Apostel Deutschlands. Erzbischof von Mainz: Aufklärer, Missionar, Märtyrer

Bischof Euthymius (Moiseev)

Leben, Ende des 7. – Anfang des 8. Jahrhunderts

Das Buch erzählt von den missionarischen Werken und dem Märtyrertod des heiligen Bonifatius (um 672–754), der als Erzbischof von Mainz einer der herausragendsten Missionare der westlichen Kirche im frühen Mittelalter war. Seine Tätigkeit hat das Gesicht des mittelalterlichen Europas in vielerlei Hinsicht geprägt.

Erstmals werden einige einzigartige Denkmäler der kirchlichen Literatur des 8. Jahrhunderts veröffentlicht: die Lebensgeschichte des Heiligen Bonifatius.

Bonifatius, Erzbischof von Mainz – Heiliger der ungeteilten Kirche

VORWORD: Ende der 1980er Jahre, am Ende der Sowjetzeit, beschloss der damalige Oberbürgermeister der westdeutschen Stadt Fulda, Wolfgang Gamberger, eine Partnerschaft mit einer Stadt der Sowjetunion einzugehen. Nachdem er verschiedene Optionen geprüft hatte, entschied er sich für Zagorsk bei Moskau – so hieß Sergijew Posad damals. Als überzeugter Katholik hätte er wohl gar nicht anders handeln können. Es war eine Zeit, in der vor allem dank der Bemühungen von Papst Johannes Paul II. die Rolle des religiösen Faktors im politischen Leben der osteuropäischen Länder erheblich zugenommen hatte. Aus diesem Grund kamen viele westliche Politiker – insbesondere diejenigen, die der römisch-katholischen Kirche angehörten – zu der nicht unbegründeten Annahme, dass engere Kontakte zwischen den Christen des Westens und des Ostens zum Fall des Eisernen Vorhangs beitragen könnten.

Als sich Herr Gamberger jedoch an das Außenministerium und anschließend an den Ministerrat der UdSSR wandte, um Fulda und Zagorsk zu Partnerstädten zu machen, erhielt er eine Absage. Obwohl man ihm jede andere Stadt des Landes außer Zagorsk zur Auswahl anbot, blieb der Fuldaer Bürgermeister unnachgiebig. Er wollte, dass das spirituelle Zentrum Deutschlands für Katholiken, Fulda, eine Partnerschaft mit dem spirituellen Zentrum der orthodoxen Gläubigen der Sowjetunion, Zagorsk, eingeht.

Igumen Evfimij (Moisejew)(jetzt Bischof- übrs.), Kandidat der Theologie, Rektor des Tulaer Theologischen Seminars

Bonifatius, Erzbischof von Mainz: Aufklärer, Missionar, Märtyrer

Voraussetzungen für die missionarische Tätigkeit des Heiligen Bonifatius auf dem Kontinent

Die wichtigsten Aspekte der missionarischen Tätigkeit zur Zeit des heiligen Bonifatius

 Bevor wir uns mit dem Leben und Wirken des Heiligen Winfried (7) beschäftigen, müssen wir die Motive und Gründe erörtern, die ihn dazu veranlasst haben, sein ruhiges Leben im Kloster in England aufzugeben und sich auf den Weg zu machen, um das Christentum auf dem Kontinent zu predigen. Wir werden versuchen, die wichtigsten Ideen zu benennen, die das Leben des Heiligen und sein Wirken geprägt haben.

                          Peregrination                                 

Die Peregrination (von lat. peregrinatio – wörtlich „Wanderschaft“, „Reise“) ist eine der wichtigsten Ideen des irischen und angelsächsischen Mönchtums. Sie bedeutet das Verlassen der irdischen Heimat und den asketischen Rückzug in die Fremde, vor allem in heidnische Länder. „Der Aufbruch in die Fremde als freiwillige spirituelle Heldentat war den östlichen Einsiedlern bereits als ξενιτεία bekannt“, schreibt einer der renommiertesten Forscher dieser Epoche.
Im Westen wurde diese Idee unter dem Einfluss des benediktinischen Geistes und der missionarischen Haltung von Papst Gregor dem Großen zunächst von Columban (8) und dann vom angelsächsischen Mönchtum in ein umfassendes, von nationalen Gefühlen getragenes Missionsprogramm unter den auf dem Kontinent verbliebenen heidnischen Stammesgenossen umgewandelt. (9)

Die Idee, die irdische Heimat zu verlassen, um die himmlische Heimat zu erlangen, basierte zweifellos auf dem Beispiel Abrahams aus dem Alten Testament, der seine Heimat verließ, um in das Gelobte Land zu ziehen (vgl. Gen 12,1). Allerdings orientierten sich die irischen Mönche auch an den Gesetzen ihres Volkes. In der irischen Gesellschaft mit ihrer strengen Clanstruktur gab es keine schwerere Strafe, als aus dem Clan verstoßen zu werden und ein Ausgestoßener zu sein. So war es wohl kein Zufall, dass das freiwillige Exil um Christi willen, gemäß dem Evangelium, „Selig sind, die um der Gerechtigkeit willen verfolgt werden, denn ihnen gehört das Himmelreich” (Mt 5,10), unter den irischen Mönchen als eine der höchsten Taten angesehen wurde, zu der nur Vollkommene fähig waren.

           Predigt unter verwandten Völkern          

Die Idee der christlichen Mission unter verwandten Völkern war vor allem den Angelsachsen eigen. Obwohl sie zur Zeit Bonifatius’ schon lange auf den Inseln lebten, bewahrten sie als Volk ihr historisches Gedächtnis und vergaßen ihre Verwandtschaft mit den Sachsen nicht. Nach der bewussten Annahme des Christentums betrachteten sie es als ihre historische Aufgabe und sogar als ihre Pflicht, ihre auf dem Kontinent verbliebenen Stammesgenossen zu Christus zu führen. In diesem Fall stand die Idee der Peregrinatio ganz im Einklang mit ihrer historischen Aufgabe.

Vereinigung der Ortskirchen des Westens unter der Herrschaft Roms

Der Gedanke, im Westen eine einheitliche kirchliche Organisation unter der Herrschaft Roms zu schaffen, war für Bonifatius von grundlegender Bedeutung. Dies erscheint umso seltsamer, da er selbst nicht römischer Herkunft war. Im Folgenden werden wir versuchen zu zeigen, dass diese Idee für einen Angelsachsen völlig organisch und selbstverständlich war. In engem Zusammenhang mit dieser Idee, man könnte sagen, ihrer spirituellen Grundlage, steht der besondere Kult des Apostels Petrus.

Theodor Schiefer schreibt: „Es beeindruckt den Historiker immer wieder, wie schnell und tief die Verehrung des Apostels Petrus in das Wesen der Angelsachsen eingegangen ist.“ „Es ist ganz offensichtlich, dass in dieser persönlichen Zuneigung das Motiv der Nachfolge eine Rolle spielt.“ Der Apostel Petrus wurde sofort zum Nationalhelden, zu dessen Ehren zahlreiche Kirchen und Klöster, darunter die Kathedralen in York und Worcester, geweiht wurden. Der offensichtlichste und bekannteste Ausdruck dieser religiösen Inbrunst war der Strom angelsächsischer Pilger, die zu den Gräbern der Apostel strömten. (…) Es war eine Frage der Frömmigkeit; das Ziel war das Gebet an den heiligen Gräbern. Viele beendeten ihr irdisches Leben in Rom, darunter auch die beiden Könige, unter deren Herrschaft Winfried aufgewachsen war: Cadwallad und Ina von Wessex (10).“

Offensichtlich verstanden sich die Völker, die in der Spätantike christianisiert wurden – darunter auch die Angelsachsen – als Träger und Nachfolger der lateinischen, westlichen kirchlichen Tradition. In ihrem Bewusstsein war der Gedanke fest verankert, dass die weitere Entwicklung ihrer eigenen kirchlichen Tradition nur in engem Kontakt mit Rom als Hüterin der alten Tradition möglich sei. Allerdings waren die Kontakte zum östlichen Teil des Reiches erschwert, dennoch gab es sie. So finden wir unter den Schülern Bonifatius’ einen gewissen Willibald, der eine Pilgerreise ins Heilige Land und nach Konstantinopel unternommen und dort einige Zeit verbracht hat.
Wenn wir also von einer Vereinigung unter der Herrschaft Roms sprechen, dürfen wir nicht vergessen, dass es sich um eine Vereinigung lokaler, selbstverwalteter Kirchen handelt. Die allgemeine kirchliche Anerkennung der Autorität des Papsttums hatte noch nichts mit einer juristischen Vorrangstellung im Sinne eines Rechts der Päpste auf die Leitung der europäischen Kirchen zu tun. Diese Frage stellte sich damals noch gar nicht. Zu dieser Zeit befand sich das Papsttum selbst in einer schweren Krise und war schlichtweg nicht in der Lage, die Situation in anderen Kirchen außer der römischen zu kontrollieren. Der Konflikt mit den ikonoklastischen Kaisern und die ständige Bedrohung durch die Langobarden schwächten das Papsttum so sehr, dass von missionarischen Plänen oder gar von Herrschaftsansprüchen keine Rede sein konnte. In dieser Zeit musste sich das Papsttum erst einmal um sein eigenes Überleben und den Fortbestand als Institution der kirchlichen Macht kümmern.

Papst Gregor der Große – Gründer der englischen Mission

Bei der Beschreibung der missionarischen Tätigkeit Bonifatius’ muss man unbedingt seinen Vorgänger erwähnen, einen Kirchenmann, der der Verbreitung des Evangeliums unter den Heiden besonderen Schwung verlieh. Die Rede ist von Papst Gregor dem Großen, der im Osten besser unter dem Namen Διάλογος (auf Slawisch: Dvoeslov) bekannt ist. Das griechische „diálogos” bedeutet eigentlich „lehrreich” oder „besonnen” und passt somit perfekt zu seiner Persönlichkeit. Der Ursprung des Beinamens hängt jedoch damit zusammen, dass seine „Dialoge”, die die Lebensgeschichten italienischer Heiliger enthalten, seit Mitte des 8. Jahrhunderts im Osten sehr verbreitet waren. Dieses berühmteste Werk von Papst Gregor wurde von seinem Nachfolger auf dem römischen Stuhl, Papst Zacharias, der selbst Grieche war, ins Griechische übersetzt. Gregor der Große „diente dem Mittelalter als unerschöpfliche Quelle für moralische und pastorale Theologie, kanonisches Recht und mystische Theologie“.(11) In der orthodoxen Tradition wird ihm sogar die Urheberschaft der Liturgie der vorab geweihten Gaben zugeschrieben.(12)

Für uns ist er vor allem als ideeller Inspirator einer mächtigen missionarischen Strömung interessant, die die westliche Kirche im 7. und 8. Jahrhundert erfasste. Obwohl er selbst nicht missionarisch tätig war, erkannte er die Bedeutung der Mission für die Zukunft der römischen Kirche und setzte sich mit seiner ganzen Autorität für die Verbreitung des Evangeliums unter den heidnischen Völkern Europas ein.
Gregor der Große wurde 540 in eine römische Adelsfamilie hineingeboren, erhielt für die damalige Zeit eine hervorragende Ausbildung und wurde bereits in jungen Jahren zum Präfekten der Stadt Rom ernannt. Im Jahr 573 gab er dieses ehrenvolle Amt auf und verwendete sein Einkommen für die Gründung von sechs Klöstern in Sizilien. Im Haus seiner Eltern richtete er ebenfalls ein Kloster zu Ehren des heiligen Apostels Andreas ein, in dem er selbst einfacher Mönch wurde. Unter der Leitung des Abtes Valention führte er dort mit zwölf Mitbrüdern ein asketisches Leben nach der Regel des heiligen Benedikt von Nursia. Gregor der Große verehrte Benedikt von Nursia (13) als Begründer der westlichen Mönchstradition und beschrieb sein Leben und seine Taten ausführlich in seinem zweiten Buch „Dialoge“.

Bald wurde der junge Mönch in den kirchlichen Dienst berufen: Papst Pelagius II. weihte ihn im Jahr 579 zum Diakon und entsandte ihn als Vertreter des römischen Throns nach Konstantinopel. In seiner Funktion als päpstlicher Apokrisar verbrachte er sechs Jahre in der Hauptstadt des Reiches und erwies sich als außergewöhnlicher und geschickter Diplomat. Er lebte in Konstantinopel in einer Gemeinschaft lateinischer Mönche, was es ihm unmöglich machte, die griechische Sprache perfekt zu beherrschen. Dies hinderte ihn jedoch keineswegs daran, Beziehungen zu Würdenträgern, Bischöfen und Botschaftern aufzubauen – in den höchsten Kreisen der Reichshauptstadt sprachen zu dieser Zeit fast alle Latein. Ein Echo seiner aktiven gesellschaftlichen Tätigkeit in Konstantinopel ist die Tatsache, dass Gregor bereits als Papst mit vielen berühmten Persönlichkeiten seiner Zeit in Briefkontakt stand. Er korrespondierte mit den Patriarchen des Ostens, mit den Bischöfen von Gallien, England und Spanien sowie mit dem Patriarchen von Georgien. Während seines Pontifikats schrieb er etwa zwanzigtausend Briefe, von denen achthundertsechsundsechzig erhalten geblieben sind.

Im Jahr 590 wurde Gregor gegen seinen Willen zum Papst gewählt. Weder seine Fürsprache beim Kaiser Mauritius noch sein Fluchtversuch befreiten ihn von der Last der höchsten Macht in der römischen Kirche. Er war der erste Mönch auf dem römischen Stuhl, ein strenger Asket und Eiferer, der besonderes Augenmerk auf den geistigen und moralischen Zustand des Klerus legte. Obwohl er gegenüber den ihm unterstellten Geistlichen manchmal pastorale Strenge an den Tag legte, ist es für die Charakterisierung dieses Heiligen sehr bezeichnend, dass er sich demütig als Diener der Diener Gottes bezeichnete. Später wurde diese Formulierung in den offiziellen Titel der römischen Päpste aufgenommen.

Papst Gregor sah seine Aufgabe als Erzbischof in erster Linie als Dienst und nicht als Ausübung von Machtbefugnissen. Die suburbikarischen Gebiete – das sind Diözesen, die direkt Rom (14) unterstanden – wählten unter ihm ihre Bischöfe selbst. Der Papst bestätigte lediglich die gewählten Kandidaten und trat im Falle von Meinungsverschiedenheiten als unabhängiger und autoritativer Richter auf. Er strebte keineswegs danach, seine Jurisdiktion über die Grenzen der suburbikarischen Diözesen hinaus auszudehnen. Vielleicht war es gerade das, was die moralische Autorität des römischen Bischofsstuhls zu dieser Zeit im Westen unbestritten machte.
Der Herr bestimmte, dass er seinen Dienst unter äußerst schwierigen historischen Umständen verrichten sollte. Neben den Sorgen um die Aufrechterhaltung der politischen Stabilität in Rom bereiteten dem Papst auch die Langobarden viel Unruhe. Sie hatten 586 die ursprünglich römischen Gebiete im Nordosten Italiens erobert. Obwohl viele Langobarden weiterhin Heiden waren, galten sie offiziell als Arianer und stellten somit eine doppelte Bedrohung für Rom dar.

Die einzige Hoffnung im Kampf gegen die Langobarden waren die byzantinischen Kaiser. Deshalb zeigte Papst Gregor sowohl gegenüber Kaiser Mauritius als auch gegenüber dessen Nachfolger Phokas völlige Loyalität, obwohl er nicht immer mit ihrer Politik einverstanden war. Es ist kein Zufall, dass mit seinem Pontifikat die Zeit des sogenannten byzantinischen Papsttums beginnt. „Da der Einfluss des Papstes im gesamten Westen viel größer war als der des Exarchen, fungierte er als Sprachrohr für die kaiserlichen Erlasse (…) Diese Rolle der Päpste, die im Westen als faktische Vertreter des Kaisers auftraten, sollte sich später als psychologisch wichtiger Präzedenzfall für die Übernahme der Funktionen einer unabhängigen zivilen Macht erweisen“ (15).
Ein weiterer Grund zur Besorgnis für den Papst war die Aquileier Spaltung. Diese wurde dadurch verursacht, dass sich eine Reihe von Diözesen, die sich auf dem von den Langobarden besetzten Gebiet befanden, weigerten, die Beschlüsse des Fünften Ökumenischen Konzils anzuerkennen. In dem Glaubensbekenntnis, das Gregor gemäß der Tradition bei seiner Thronbesteigung verkündete, werden nur vier Konzile als unerschütterliche Grundlagen der Kirche genannt, die mit den vier Evangelien verglichen werden. Das Fünfte Konzil wird zwar im Text des Bekenntnisses erwähnt, jedoch bewusst in den Hintergrund gedrängt. In der Folge betonten viele westliche Theologen, dem Beispiel von Papst Gregor folgend, insbesondere die Autorität der ersten vier Konzile, da sie der Ansicht waren, dass sich die übrigen ausschließlich mit östlichen Problemen befassten. Diese Ansicht spiegelt sich auch in den Akten des von Bonifatius abgehaltenen Deutschen Konzils von 742 wider.

Es ist besonders hervorzuheben, dass die Beziehungen der römischen Kirche zu anderen Kirchen während des Pontifikats von Papst Gregor als Beziehungen zwischen Schwesterkirchen betrachtet wurden. So schrieb er in seinen Briefen an den Erzbischof von Karthago, Dominikus, über die Unabhängigkeit der Kirche von Karthago und ihr Recht, Fragen ihres inneren Lebens selbstständig zu entscheiden. In seiner Lehre über die Kirche bekennt sich Gregor zu den für Rom traditionellen Ansichten, die am deutlichsten von den Päpsten Leo dem Großen (16) und Gelasius (17) vertreten wurden. Natürlich sah sich Gregor der Große, wie alle Päpste, als Nachfolger des Apostels Petrus, in dem er die Quelle der bischöflichen Macht sah. Gleichzeitig erkannte er jedoch an, dass diese Macht nur über den Bischof von Rom auf andere Bischöfe übertragen wird. So ist Papst Gregor nach der treffenden Charakterisierung von Protopresbyter John Meyendorff „ein großer Zeuge der ‚Ekklesiologie der Gemeinschaft‘, die Ost und West über Jahrhunderte hinweg zusammenhielt“ des ersten Jahrtausends der Geschichte des Christentums. (18)

„Die historisch bedeutendste Tat dieses Papstes war die Entsendung römischer Missionare nach England im Jahr 597“, schreibt der deutsche Forscher Lutz von Padberg. „Damit hat er nicht nur das Papsttum über die Grenzen Mittelitaliens hinausgetragen, sondern ihm dank der darauf folgenden Mission unter den Angelsachsen auch eine neue Führungsrolle gesichert.“(19)
Für uns ist es in erster Linie wichtig, die Gründe für diese missionarische Initiative von Papst Gregor dem Großen zu verstehen. Zu dieser Zeit waren die Umstände, in denen sich der römische Stuhl befand, so beengt und seine Möglichkeiten so begrenzt, dass der Papst einen großen Willen und vor allem die Überzeugung von der Notwendigkeit dieses wichtigen Schritts benötigte, dessen Ergebnis damals schwer zu garantieren war. Dies war ein gut durchdachter und gut geplanter Schritt seitens des Papstes, was durch die Tatsache deutlich wird, dass er vierzig Mönche des von ihm gegründeten Andreasklosters auf diese Mission schickte.

Die Grundlage für das Handeln von Papst Gregor, der vor allem dank dieser Tat mit dem Beinamen „der Große” in die Geschichte eingegangen ist, war sein tief empfundener Wunsch, das Gebot des Erlösers zu erfüllen und das Wort Gottes in allen Teilen des Universums zu verkünden. Deshalb sah Papst Gregor trotz der schwierigsten Umstände seine Aufgabe als Oberhaupt der ältesten Kirche des Westens darin, die Verbreitung des Evangeliums in jeder Hinsicht zu fördern. Wie A. I. Sidorow bemerkt, wurden in den Schriften, die zum Bereich der moralischen Theologie gehören, „vom Heiligen besonders eschatologische Töne hervorgehoben (…). Zu dieser ausgeprägten eschatologischen Tonalität der Ethik des Heiligen trug in vielerlei Hinsicht die Epoche bei, in der er lebte – das Zeitalter des Niedergangs des alten Roms mit seinen zahlreichen Unruhen“.(20)

Daher ist es nur natürlich, dass der Papst diese englische Mission aus einer eschatologischen Perspektive betrachtete, die den Kern seiner „missionarischen Theologie” ausmachte. „Die Verkündigung den Heiden war notwendig, denn erst nach der Bekehrung der heidnischen Völker werden die Juden den Messias erkennen, und dann wird Christus wiederkommen.“(²¹)
Zumindest ist es ganz offensichtlich, dass für Papst Gregor bei der Frage der Entsendung einer christlichen Mission nach England religiöse Motive ausschlaggebend waren. Im Vergleich dazu treten alle taktischen oder politischen Überlegungen, mit denen man oft versucht, diesen Schritt zu erklären, in den Hintergrund. So gelang es Gregor dem Großen in einer der schwierigsten Phasen der westlichen Kirche, die Idee der Universalität des Christentums, die in der Offenheit des Evangeliums für alle Völker enthalten ist, hochzuhalten.

„Die kirchengeschichtlichen Folgen dieser Tat Gregors des Großen sind wahrhaftig enorm“, so bewertet Theodor Schiefer die Entsendung der Mission des Papstes zu den Angelsachsen.(²²) Der Heilige besaß eine besondere Gabe der historischen Vorausschau, legte mit seinen Taten den Grundstein für das gesamte europäische Mittelalter und zeigte dabei die wahre Größe einer historischen Persönlichkeit. Nach seinem Tod hinterließ Papst Gregor beim römischen Volk die besten Erinnerungen als gütiger und mitfühlender Erzbischof, der sich stets um die einfachen und armen Menschen kümmerte.
„Manchmal unter dem Druck der Kaiser von Konstantinopel und angesichts des hartnäckigen Widerstands verschiedener barbarischer Königreiche, die sich gegen die kirchliche Ordnung stellten, gelang es dem heiligen Gregor dem Großen und seinen Nachfolgern ohne echte politische oder kanonische Macht, die moralische Führung zu übernehmen und die Einheit zwischen Ost und West aufrechtzuerhalten. Sie spielten eine positive Rolle sowohl bei der Ausrichtung als auch bei der Leitung der Missionstätigkeit im Westen und im Osten, die größtenteils auf lokale Initiativen und das Zeugnis einiger weniger eifriger Mönche zurückging.“(²³)

Der Zustand der englischen Kirche an der Wende vom 7. zum 8. Jahrhundert

Als Bonifatius Anfang der 70er Jahre des 7. Jahrhunderts geboren wurde, erlebte die angelsächsische Kirche bereits ihre Blütezeit. Wenn man bedenkt, dass die ersten Missionare erst Ende des 6. Jahrhunderts auf die Britischen Inseln kamen und die Angelsachsen bereits Ende des 7. Jahrhunderts selbst die christliche Mission auf dem Kontinent anführten, dann stellen der rasante Aufstieg und die Entwicklung des kirchlichen Lebens in England zweifellos ein kirchengeschichtliches Phänomen dar. Zu dieser Zeit entstanden an den Küsten und Hügeln des zuvor wilden Nordenglands mit beispielloser Geschwindigkeit Kirchen und Klöster. (…) Dasselbe geschah in ganz England – und das weniger als hundert Jahre, nachdem einige römische Priester unter der Führung von Augustinus vorsichtig an der Küste gelandet waren, um den Glauben(24). Tatsächlich hatten die Angeln und Sachsen zuvor mit barbarischer Grausamkeit die Zivilisation der romanisierten Briten zerstört, worüber Gildas der Weise, ein britischer Priester aus Rues, im 6. Jahrhundert mit Trauer schrieb.  Nachdem sie die lokale Bevölkerung vertrieben oder versklavt hatten, bauten die Stämme der Eroberer ihre schlichten Hütten um die römischen Ruinen herum und führten ihr gewohntes Leben inmitten von gemächlicher ländlicher Arbeit, lauten Festen und militärischen Auseinandersetzungen untereinander und mit den ungehorsamen Briten.“ (25) .

Doch kehren wir zu den Anfängen der Mission von Papst Gregor zurück. Anfang 597 landete der Mönch Augustinus mit vierzig Begleitern auf der Insel Thanet, die zum Fürstentum Kent gehörte. Sie alle stammten aus dem Kloster des Heiligen Apostels Andreas, das von Gregor dem Großen gegründet worden war. Der damalige König von Kent, Ethelbert, war mit Prinzessin Bertha verheiratet, die aus dem Geschlecht der Merowinger (26) stammte und Christin war. Hieraus lässt sich die Vermutung ableiten, dass die Initiative, christliche Missionare auf die Britischen Inseln zu entsenden, höchstwahrscheinlich von Kent ausging. Auf ihrer Reise durch Gallien stießen Augustinus und seine Begleiter auf ernsthafte Schwierigkeiten. „Die örtlichen Bischöfe missbilligten die römischen Aktivitäten in Britannien, das sie als kanonisch zum Metropoliten von Arles gehörendes Gebiet betrachteten. Nur dank der starken Unterstützung durch Gregor konnten die Missionare die Insel sicher erreichen.“(²⁷)

Der König stand der Mission äußerst misstrauisch gegenüber, aber zumindest hinderte er die Missionare nicht daran, ihrer Arbeit nachzugehen, die schon bald erste Früchte trug. Dies erfahren wir aus einem Brief von Papst Gregor, in dem er einem seiner Adressaten mitteilt, dass zu Weihnachten 597 mehr als zehntausend Angeln getauft worden seien. Trotz dieser hohen Zahl an Getauften verlief die Verbreitung und Etablierung des neuen Glaubens jedoch keineswegs so schnell. Dennoch war der entscheidende Grundstein für die Christianisierung Englands bereits gelegt. Da König Ethelbert bald den Wunsch äußerte, Christ zu werden, konnte die Frage der Bischofsweihe gestellt werden. Augustinus reiste nach Arles, wo er gemäß der alten kirchlichen Ordnung, nach der Britannien unter die Jurisdiktion des Metropoliten von Arles fiel, zum Bischof geweiht wurde. Im Jahr 601 ließ sich schließlich auch König Ethelbert taufen.

Im selben Jahr erteilte Papst Gregor dem neu geweihten Bischof eine Reihe von Ermahnungen bezüglich der Einführung kirchlicher Disziplin und des Gottesdienstes. Der Kerngedanke dieser Ermahnungen bestand darin, die alte römische Kirchenstruktur, die in England bis zum 5. Jahrhundert bestanden hatte, nach Möglichkeit wiederherzustellen. So sollte es in der englischen Kirche zwei Metropolen mit Zentren in London und York geben. Jede Metropolie sollte aus zwölf Diözesen bestehen. Die Oberhäupter dieser kirchlichen Gebiete – die Metropoliten – sollten das Pallium (28) aus Rom (und nicht aus Arles) erhalten, das die unmittelbare Unterstellung unter den Bischof von Rom bedeutete. Diese Pläne des Papstes wurden jedoch nur teilweise umgesetzt. In York gab es bis 625 keinen Metropolitansitz und in London wurde er nie eingerichtet. Aufgrund historischer Umstände blieb Augustinus in Canterbury, das seitdem zum kirchlichen Zentrum Großbritanniens wurde.

Neben dem starken Widerstand anderer angelsächsischer Könige, die sich nicht taufen lassen wollten, stellte die alte keltische Kirche in Cornwall, Wales und Nordbritannien ein großes Hindernis für die Einführung der römischen Ordnung in England dar. Der Papst befahl Augustinus, die Kelten zu „belehren”, was bedeutete, sie in die Struktur der neu gegründeten Kirche einzubeziehen. Doch alle Versuche, dies zu erreichen, scheiterten kläglich. Die Kelten weigerten sich kategorisch, Augustinus als ihren Metropoliten anzuerkennen und ihre kirchlichen Bräuche zu ändern. Insbesondere widersetzten sie sich einer Änderung des Datums der Osterfeier. Erschwerend kam hinzu, dass Augustinus’ Mission von der Unterstützung des angelsächsischen Königs abhängig war, den die Kelten als fremd und feindlich betrachteten.

Trotz aller Schwierigkeiten, mit denen die römische Mission zu kämpfen hatte, waren bis zum Tod Ethelberts im Jahr 616 nicht nur Kent, sondern auch Essex, wo Ethelberts Neffe Saberth regierte, unter seiner maßgeblichen Beteiligung zum Christentum bekehrt worden. Wie jedoch der Ehrwürdige Beda (29), der ersten Kirchenhistoriker Englands berichtet, war Ethelberts Nachfolger Redwald, den sein Vater zum Oberhaupt der Heptarchie – einem Bündnis kleiner Fürstentümer – ernannt hatte, nicht so fromm und befahl, im Heiligtum einen Thron für heidnische Opfergaben und das christliche unblutige Opfer aufzustellen. Doch trotz aller Bemühungen der heidnischen Reaktion, ihre Vormachtstellung zurückzugewinnen, siegte das Christentum auf den Inseln und festigte sich.

In diesem Zusammenhang ist die Erzählung von Beda über die Taufe von König Edwin im Jahr 627 sehr interessant. Edwin regierte von 616 bis 633 in Northumbria. Wie im Fall von Ethelbert spielte auch hier die Frau des Königs, eine Prinzessin aus Kent, die Christin war, eine wichtige Rolle. Sie brachte Bischof Paulinus an den Hof ihres Gatten. Dieser erreichte, dass der König zunächst seine Funktionen als Hohepriester niederlegte. Nachdem er sich die Unterstützung des Hofes gesichert hatte, erklärte sich Edwin schließlich bereit, sich taufen zu lassen. Die Taufe wurde sehr feierlich begangen. Ihr Höhepunkt war der Auftritt des Hohepriesters Coifi, der die bis dahin hochverehrten heiligen Rituale lächerlich machte und die Götterbilder im Hauptheiligtum von Northumbria namens Godmundingaham mit eigenen Händen zerschlug. Unmittelbar nach der Taufe Edwins wurde in York eine Holzkirche errichtet und in Yevering, wo sich ein keltischer Heidentempel befand, sollte Bischof Paulinus 36 Tage lang das Volk bekehren und taufen.

Im Jahr 633 erlitt Edwin in der Schlacht von Hatfield eine Niederlage gegen den britischen König Kedwallon. Bischof Pavlin floh mit der Königin über das Meer nach Kent. Doch bald darauf wurde das Königreich Northumbria erneut von einem christlichen Herrscher erobert: Oswald, der als erster europäischer König von der westlichen Kirche heiliggesprochen wurde. Er wuchs im Exil in einem irischen Kloster auf. Daher führte seine Machtübernahme zu einer dreißigjährigen Herrschaft der keltischen Kirche in Northumbria. An der Spitze dieser Kirche stand Bischof-Abt Aidan, der auf Oswalds Befehl das berühmte Kloster Lindisfarne gründete. Der nächste König, Oswiu, öffnete das Land schließlich auch für angelsächsische Mönche. Dies führte zu kirchlichen Spaltungen in Northumbria: Im Norden herrschten irische Bischofs-Äbte, im Süden angelsächsische Bischöfe, die sich in der Gestaltung des kirchlichen Lebens an Rom orientierten. Diese beiden Gruppen standen in ständiger Konfrontation miteinander.

Das größte Problem war die Frage nach dem Zeitpunkt.
der Osterfeierlichkeiten. Um diese endlich zu klären, berief Oswiu im Jahr 664 das Konzil von Whitby ein. Die irische Seite wurde von Bischof Colman, dem Abt des Klosters Lindisfarne, vertreten, während die Angelsachsen durch den nordumbrischen Mönch Wilfrid repräsentiert wurden, der für seine pro-römische Ausrichtung bekannt war. Wilfrid entgegnete Colman mit den Beschlüssen des Ersten Ökumenischen Konzils, der Tradition des Apostolischen Stuhls und der Tradition fast der gesamten Welt. Colman berief sich hingegen auf „unsere Väter und Vorfahren wie Columba”. Oswiu beendete den Streit auf interessante Weise: „Sagt mir”, sagte er lächelnd, „wer ist größer im Himmelreich, Kolumban oder der Apostel Petrus?” Daraufhin zitierte das Konzil einstimmig: „Du bist Petrus (Mt 16,18).” (30)

Oswiu antwortete: „Er ist der Torwächter und Hüter der Schlüssel. Gegen ihn möchte ich in diesem Leben weder einen Kampf der Meinungen und Urteile führen, noch möchte ich einen solchen Kampf zulassen.“ Der englische König fragte in seiner primitiven Frömmigkeit, wer von den Heiligen der Stärkste sei (31), so wie einst Konstantin der Große fragte, wer von den Göttern der Stärkste sei. Doch wie primitiv der renommierte westliche Gelehrte die Überlegungen von König Oswiu auch bezeichnen mag, es fällt schwer, dem englischen Herrscher seine nüchterne Denkweise und sein feines Gespür abzusprechen. Diese halfen ihm trotz mangelnder theologischer Kenntnisse, die richtige Entscheidung in dieser Streitfrage zu finden.
Nach diesem Konzil mussten sich die Iren zurückziehen und das kirchliche Leben in Northumbria entwickelte sich wieder nach römischen Regeln, das heißt in Übereinstimmung mit den Beschlüssen der ökumenischen und lokalen Konzile, die von der römischen Kirche angenommen worden waren und den Iren praktisch unbekannt waren. Während der Herrschaft des meridianen Königs Wulfhere (658–675) wurde die Christianisierung Englands abgeschlossen.

Die endgültige Etablierung der römischen Ordnung in der englischen Kirche erfolgte jedoch erst durch Erzbischof Theodor, einen griechischen Mönch, den Papst Vitalian nach England entsandt hatte. Auf dem Konzil von 673 in Hertford verkündete er sein Reformprogramm, das folgende Punkte umfasste:
– die allgemeine Einhaltung eines einheitlichen Termins für die Feier des Osterfestes,
– ein strenges System der Diözesanverwaltung mit klaren Grenzen zwischen den Diözesen sowie die bedingungslose Unterordnung der Geistlichen unter den regierenden Bischof und der Mönche unter die Äbte der Klöster,
– die vollständige Abschaffung des „wandernden Klerus” – eines typisch irisch-schottischen Phänomens – und
– die jährliche Einberufung von Konzilen, die die Einheit der Kirche in verschiedenen Teilen des Landes gewährleisten sollten.

„Das Konzil von Hertford unterschied sich sowohl in Form als auch in Inhalt wesentlich von den Ortskonzilien anderer germanischer Kirchen. Es wurde nicht vom König einberufen, sondern von einem ausländischen Metropoliten, der betonte, dass er vom römischen Bischofsstuhl zum Bischof geweiht worden sei“, so Kaspars Fazit.(³²) Wir werden später noch auf dieses Programm zurückkommen, wenn wir die von Bonifatius vollzogene Reorganisation der fränkischen Kirche betrachten. Wir werden später noch auf dieses Programm zurückkommen, wenn wir die von Bonifatius vollzogene Reorganisation der fränkischen Kirche betrachten.

Trotz des erheblichen Einflusses, den die römische Kirchentradition auf die unterschiedlichsten Bereiche des Lebens der englischen Kirche ausübte, darf man nicht vergessen, dass diese unbestreitbaren Erfolge nicht allein durch die allgemeine Verbreitung des Romanismus erzielt wurden, sondern das Ergebnis einer gelungenen Synthese verschiedener spiritueller und kultureller Traditionen waren. Ihre Besonderheit verdankt die englische Kirche ihrer keltischen monastischen Grundlage, die – entgegen dem Bestreben Roms nach Vereinheitlichung des kirchlichen Lebens – nie zerstört wurde.

„Der Glaube, die Gottesdienstordnung und die kirchliche Disziplin waren römisch-katholisch, die enge Verbindung zwischen Kirche und Staat sowie die Gesetzgebung (…) angelsächsisch, während in Irland die Klöster vorherrschten, die überall Zentren des geistlichen und literarischen Lebens der Kirche bildeten“ (33).

An der Wende vom 7. zum 8. Jahrhundert kam es zu einer endgültigen Beruhigung: Die Grenzen der Diözesen wurden festgelegt und es wurden kanonische Verwaltungsnormen geschaffen. „Die ursprünglich zur Verbreitung des gallischen Christentums gegründete englische Kirche wurde nach einer schwierigen Zeit innerer Kämpfe zwischen der alten keltischen Tradition und den germanischen Einwanderern, den Angelsachsen, zur Mutterkirche für ganz Mitteleuropa. Ihre Missionare auf dem Kontinent folgten streng den römischen Regeln, die vom Konzil von Whitby mit so viel Mühe angenommen worden waren.“ (34)

Gleichzeitig muss betont werden, dass die englische Kirche trotz ihrer Ausrichtung auf Rom in administrativer Hinsicht völlig unabhängig von Rom blieb: „Von den 376 Bischofsweihen in England zwischen 669 und 1050 erforderte keine einzige die Intervention des Papstes“ (35).
Als Papst Gregor III. im Jahr 735 dem Erzbischof von York, Egbert, das Pallium verlieh, wurde der Plan des Heiligen Gregor des Großen endlich verwirklicht: Die englische Kirche erhielt Erzbischöfe im Süden und im Norden. Während dieser langwierigen und komplexen Entwicklung des kirchlichen Lebens in England sah der junge Winfried alle Schwierigkeiten und Hindernisse, die trotz der Beschlüsse der Konzile und der Autorität der Könige und Päpste auf dem Weg zur Umsetzung der kanonischen Prinzipien ständig auftraten. Und diese in der ersten Hälfte seines Lebens gesammelten Erfahrungen halfen ihm später sehr.

Die geistlichen Vorläufer des Heiligen Bonifatius

Bonifatius’ Jugendjahre fielen in die Blütezeit des Mönchtums in England, das sich durch die harmonische Verbindung irischer und römischer Ideale auszeichnete.
„Der geistliche Reichtum der englischen Kirche beruhte darauf, dass trotz des Einflusses Roms das Erbe der Iro-Scott erhalten blieb und sich weiterentwickelte“(36). Das Ergebnis dieser Vereinigung römischer und irischer Kräfte war eine außerordentlich schnelle Entwicklung der Klöster, die fast immer zu Zentren der Diözesen wurden. Die Bischöfe wurden gemäß einer in der alten Kirche etablierten Regel aus Mönchen gewählt und führten an den Orten ihres bischöflichen Dienstes mit ihrem Klerus weiterhin ein mönchisches Leben. Das ganze Land war mit einem Netz von Klöstern unterschiedlichster Art überzogen. Eine bedeutende Rolle spielten unter ihnen die Gemeinschaften des klösterlichen Lebens, die von Großgrundbesitzern aus den Reihen des Klerus und der Laien gegründet wurden. Zu dieser Gruppe gehörten die Klöster Exeter und Nursling in Wessex, die wir aus der Lebensbeschreibung des Bonifatius kennen.
Die irische Kirche verband hohe asketische Ideale mit dem stetigen Streben nach kultureller Entwicklung, was aufgrund der großen Entfernung Irlands von den kulturellen Zentren jener Zeit nicht einfach war. Dennoch bewahrten die Iren nicht nur ihre eigenständige Tradition, die ihre Wurzeln in der Antike hatte, sondern entwickelten sie auch auf ihre eigene nationale Weise weiter. Ein Hauptmerkmal der irischen Kirche war, dass die gesamte Macht in den Händen der Klostervorsteher lag, von denen einige auch Bischöfe waren.

Dieser offensichtliche Widerspruch zum ältesten und grundlegendsten Prinzip der kirchlichen Ordnung, demzufolge die kanonische Macht in den Händen des Bischofs liegt, führte später leider zu negativen Ergebnissen. Heute kann man sagen, dass die irische Kirche stark unter dieser kanonischen Unordnung litt, obwohl die Iren nach ihrer „Niederlage” beim Konzil von Whitby nicht zurückblieben. Heute kann man mit Fug und Recht behaupten, dass die irische Kirche stark unter kanonischer Unordnung litt, was später zu ihrem allmählichen Niedergang und schließlich zum Untergang der irischen Kirchentradition führte.
Die englische Kirche übernahm von den Iren den glühenden Mönchsgeist, vermied jedoch die Auswüchse, die bei ihren nördlichen Nachbarn aufgrund der großen Entfernung von den Zentren des kirchlichen Lebens auftraten. Die Angelsachsen, ein noch sehr junges christliches Volk, das sich im 7. Jahrhundert in der Phase seiner Entstehung befand, schafften es, die Extreme zu vermeiden, in die die Iren geraten waren. Zudem gelang es ihnen, das unschätzbare Erbe der Universalkirche von der römischen Kirche zu übernehmen. Dies äußerte sich in erster Linie in der Übernahme der kanonischen Ordnung, die auf den Universalkoncilien und den Lokalkoncilien ausgearbeitet worden war. So trat die jüngste Kirche des Westens, die die besten Traditionen der römischen und irischen Kirche in sich aufgenommen hatte, bereits gegen Ende des 7. Jahrhunderts unerwartet in den Vordergrund der europäischen Geschichte. Sie begann eine führende Rolle unter den anderen westlichen Kirchen zu spielen.

Erzbischof Theodor.

Theodor von Canterbury (gest. 690) war selbst Grieche und stammte wie der Apostel Paulus aus der kleinasiatischen Stadt Tarsus. Er gründete zusammen mit Adrian, dem Abt des Klosters der Heiligen Apostel Petrus und Paulus in Kent, in Canterbury eine berühmte Schule, an der neben Latein auch Griechisch unterrichtet wurde. In dieser Schule und vielen anderen, die nach ihrem Vorbild gegründet wurden, entfalteten angelsächsische Mönche ihre Tätigkeit in vollem Umfang aus, wobei die Iren trotz ihrer „Niederlage” auf dem Konzil von Whitby nicht hinter ihnen zurückblieben.

Aldhelm von Wessex

Einer der bekanntesten Vertreter der ersten Generation angelsächsischer Kirchenautoren war Aldhelm von Wessex (gest. 709). Die westenglische Provinz Wessex, aus der er stammte, und insbesondere die Klöster Glastonbury und Malmesbury waren eng mit der keltischen Mönchstradition verbunden, die einen starken Einfluss auf Aldhelm hatte. Sein Mentor in den Jahren seiner Jugend war der irische Einsiedler Maildub, der das Kloster Malmesbury gründete. Anschließend setzte Aldhelm seine Ausbildung an der Schule von Erzbischof Theodore und Adrian in Canterbury fort. Als Abt des Klosters Malmesbury unternahm er die traditionelle Pilgerreise nach Rom, die trotz aller Schwierigkeiten der Reise zu dieser Zeit fast ein unverzichtbarer Bestandteil der angelsächsischen Frömmigkeit war. Dreißig Jahre lang leitete er das Kloster, und 705 wurde er zum Bischof der neu gegründeten Diözese Sherborne gewählt. So vereinte Aldhelm in seiner Person genau jene Einflüsse, die bis zum Ende des 7. Jahrhunderts das charakteristische Erscheinungsbild der englischen Kirche prägten.

Aldhelms prosaische Werke sind in schwerfälliger, teilweise gekünstelter und schwer lesbarer lateinischer Sprache verfasst. Sie sind überladen mit Metaphern und komplexen grammatikalischen Konstruktionen. Gleichzeitig setzte er sich das Ziel, literarische Werke für sein Volk zugänglich zu machen. Zu diesem Zweck verfasste er ein Werk über Grammatik und Verskunst und schrieb selbst lateinische Gedichte. Dabei orientierte er sich entgegen den Traditionen seiner Schule an der antiken Poesie sowie an den Werken christlicher Autoren des 5. Jahrhunderts. Von besonderer Bedeutung ist, dass Bonifatius in seiner Jugend stark von Aldhelm beeinflusst war und höchstwahrscheinlich mit ihm in Briefkontakt stand. Der Stil seiner Briefe bewahrte die Besonderheiten, die seine Ausbildung in seiner Jugend geprägt hatten, für immer.
Auch unter seinen fränkischen Schülern bemühte sich Bonifatius, die auf Aldhelm zurückgehende literarische Tradition weiterzuentwickeln. Selbst die im Jahr 750 von Presbyter Willibald verfasste Vita Bonifatius ähnelt in vielen stilistischen Merkmalen den Werken Aldhelms.

Der Mönch Cuthbert

Eine weitere bemerkenswerte Persönlichkeit, die die Ideale der irischen und der römischen Kirche in sich vereinte, war der irische Mönch Cuthbert. Er war ein Schüler von Aidan, dem Gründer des Klosters Pindisfarn. Cuthbert war sein ganzes Leben lang Anhänger des unter irischen Mönchen weit verbreiteten Ideals des Einsiedlerlebens. Als er zum Abt des Klosters auf der Insel Lindisfarne gewählt wurde, tat er viel, um das Leben im Kloster nach den Regeln des heiligen Benedikts zu gestalten. Cuthbert starb 687 im Amt des Bischofs und wurde einer der beliebtesten Heiligen des englischen Mittelalters.

Benedikt, Bischof

Eine besonders bedeutende und wichtige Persönlichkeit ist der Asket, der als Benedikt, Bischof († um 690), in die Kirchengeschichte eingegangen ist. Der aus Northumbria stammende Benedikt wurde Mönch in dem berühmten gallischen Kloster auf der Insel Lérins. Im 7. Jahrhundert unterlag das Leben dieses Klosters vollständig den Regeln des heiligen Benedikt von Nursia. Bekanntlich formulierte einer der Asketen des Klosters Lérins, der heilige Vinzenz, das Grundprinzip des katholischen Glaubens: Der wahre Glaube ist der, der überall, immer und von allen bezeugt wird. (37). Genau diese wenigen Worte bringen das Prinzip der Universalität des christlichen Glaubens am besten zum Ausdruck. Wie wir später sehen werden, bildet dieses Prinzip die Grundlage der Missionstätigkeit, einschließlich Bonifatius.

Benedikt, Bischof von Northumbria, gründete in seiner Heimat zwei Klöster: Wirmut und Yarrow, wo er die Benediktinerregel einführte. Diese Klöster spielten später eine sehr wichtige Rolle in der Kirchengeschichte Englands. Benedikt blieb bis zu seinem Lebensende der römischen Kirche treu, was durch die Tatsache belegt wird, dass er insgesamt fünf Mal in die Ewige Stadt reiste, wie Rom damals ehrfürchtig genannt wurde. Dank der Bemühungen des Gründers befand sich in den Klosterbibliotheken eine für damalige Verhältnisse hervorragende Sammlung von Büchern und Manuskripten, und die Mönche dieser Klöster zeichneten sich durch ihre hohe Bildung aus.

Beda der Ehrwürdige

Der bekannteste Gelehrte jener Zeit war zweifellos der ehrwürdige Beda. Da sein Leben nicht reich an äußeren Ereignissen war, sind nur sehr wenige Informationen darüber erhalten geblieben. Beda und Winfried waren fast gleich alt: Beide wurden Anfang der 70er Jahre des 7. Jahrhunderts geboren. Im Gegensatz zu Winfried ist das genaue Geburtsjahr von Beda bekannt. Wie Winfried wurde auch Beda im Kindesalter, im Alter von sieben Jahren, dem Abt des Klosters Wirmut, Benedikt, zur Erziehung übergeben. Bald darauf wurde Beda in das 682 in der Nähe von Wirmut gegründete Kloster Yarrow geschickt. Bischof Benedikt ernannte den gelehrten Mönch Ceolfrith zum Abt des neuen Klosters, der auch Bedas Lehrer wurde. Bald darauf ereilte das Kloster ein Unglück – eine Pestepidemie raffte fast alle seine Bewohner dahin. Laut der Lebensbeschreibung von Ceolfrith (38) blieben nur zwei Mönche übrig, die in der Lage waren, ihre Pflichten zu erfüllen: der Abt selbst und ein Junge – offenbar Beda. Unter der Leitung von Abt Ceolfrith durchlief Beda eine gründliche klösterliche Ausbildung und erwarb die notwendigen Kenntnisse, dank derer er seine Talente als Historiker, Schriftsteller und Pädagoge entwickeln konnte. Während seines ganzen Lebens empfand Beda gegenüber Ceolfrith kindliche Liebe und Treue. Im Jahr 716 begleitete er seinen geistlichen Vater und Mentor nach Rom, von wo aus Ceolfrith nicht mehr zurückkehrte.

Offensichtlich verließ Beda fast nie die Grenzen von Northumbria und führte in Yarrow ein einfaches Leben als Benediktinermönch und Lehrer an der Klosterschule. Gerade diesem bescheidenen Aktivisten verdanken wir unser Wissen über die Kirchengeschichte dieser Zeit. Sein Hauptwerk „Kirchengeschichte des englischen Volkes” ist zweifellos die bedeutendste Errungenschaft der Geschichtsschreibung des frühen Mittelalters. In fünf Büchern schildert Beda die Geschichte der englischen Kirche vom Eintreffen der Mission des Augustinus auf den britischen Inseln bis zu den ihm bekannten Ereignissen. „Historia ecclesiastica” war das Ergebnis langjähriger Arbeit dieses gelehrten Mönchs, der das Material dafür Stück für Stück zusammentrug und nach eigenen Angaben „aus allen vertrauenswürdigen Quellen schöpfte”.(39) Diese Quellen lassen sich in drei Hauptgruppen einteilen: 1. Schriften von Historikern der Spätantike und des frühen Mittelalters, 2. Schriften der Kirchenväter und 3. mündliche Überlieferungen, die ihm von zahlreichen Informanten aus verschiedenen Teilen Britanniens mitgeteilt wurden. All diese Mosaiksteine aus Fakten und Überlieferungen gelang es Beda, mit einer für seine Zeit seltenen Kunstfertigkeit zu einem einheitlichen Bild der Geschichte seiner Heimatinsel zusammenzufügen. Er beleuchtete so unterschiedliche Themen wie Wunder, Kriege und Bündnisse von Königen, Naturphänomene und sogar das Verhalten von Tieren mit der gleichen Erzählkunst und seinem ihm eigenen gesunden Menschenverstand. Darüber hinaus verfügte Beda über eine für Historiker äußerst wichtige Eigenschaft: die Fähigkeit, aus dem Chaos schriftlicher und mündlicher Zeugnisse das Wesentliche herauszufiltern und die gewonnenen Fakten zu einem einzigen Kausalzusammenhang zu verbinden.(40)

Beda verfasste sein Hauptwerk, die „Geschichte“, bereits am Ende seines Lebens und vollendete es im Wesentlichen bis zum Jahr 731. Bei der Arbeit daran halfen ihm viele seiner Freunde und Schüler, die hauptsächlich den Schulen von Northumbria und Canterbury angehörten, darunter Aldin, Abt des Klosters St. Peter und Paul in Canterbury, der Bischof von Winchester, Daniel, der mit dem Heiligen Bonifatius in Briefkontakt stand, sowie der Erzbischof von Canterbury, Nothelm, der von seiner Reise nach Rom Kopien von Dokumenten aus dem päpstlichen Archiv mitbrachte, die sich auf die Geschichte der englischen Kirche bezogen.
Die „Geschichte” von Beda ist jedoch nicht frei von gewissen Mängeln und kann natürlich keinen Anspruch auf Vollständigkeit erheben. Wie V. V. Erlichman berichtet, „weiß Beda wenig über die Ereignisse in Wessex und berichtet kaum über die Lage der Kirche in diesem Königreich. Er sagt nichts über die zu Beginn des 8. Jahrhunderts aufkommende Missionsbewegung und auch nichts über die Tätigkeit des ‚Apostels der Germanen‘ Winfried Bonifatius, der aus Wessex stammte.“(41) An anderer Stelle bemerkt derselbe Wissenschaftler, dass Beda den Heiligen Bonifatius nicht erwähnt: „Es ist unklar, warum Beda diesen bedeutenden Kirchenmann in seiner ‚Geschichte‘ nicht erwähnt.“(42) Dies könnte daran liegen, dass die wichtigsten Taten des Heiligen Bonifatius, durch die er als großer Missionar und Reformator der fränkischen Kirche in die Geschichte einging, in die zweite Hälfte der 30er und in die 40er Jahre des 8. Jahrhunderts fielen, also in eine Zeit, in der Beda bereits verstorben war. Mit anderen Worten: Den Zeitgenossen Bonifatius’ war die Bedeutung seiner Werke für die spätere Geschichte der westlichen Kirche möglicherweise noch nicht in vollem Umfang bewusst.

Wie wir aus seiner Korrespondenz wissen, las der heilige Bonifatius stets mit Vergnügen die Werke von Beda. Besonders schätzte er dessen Auslegungen der Heiligen Schrift, von denen Beda eine ganze Reihe verfasst hatte. Für die Bedürfnisse seiner Schule verfasste Beda auch Bücher über die Kunst der Dichtkunst und über rhetorische Figuren.

Zu Recht gilt die Festlegung der Zeitrechnung seit der Geburt Christi als eine seiner wichtigsten Verdienste um die Geschichtswissenschaft. Beda hinterließ Werke im Bereich der Hagiografie, darunter das „Martyrologium“ und die Lebensbeschreibung des Heiligen Felix von Nola. Um das Jahr 721 verfasste er im Auftrag der Mönche von Lindisfarne die Lebensbeschreibung des Heiligen Cuthbert in Versen und Prosa. Ein weiteres Werk, das eine wesentliche Neuerung darstellte, war die „Geschichte der Mönche von Wirmuht und Yarrow“, die er um 726 schrieb. In diesem Werk behandelte er erstmals im Rahmen des Hagiografie-Genres die Geschichte eines einzelnen Mönchs über einen Zeitraum von fünfzig Jahren.(43) Der Einfluss des bescheidenen Mönchs und Asketen auf seine Zeitgenossen war enorm. Unter seinen Freunden und Schülern befanden sich viele Hierarchen, die fast das gesamte 8. Jahrhundert lang an der Spitze der englischen Kirche standen. Doch seine Berühmtheit verbreitete sich dank angelsächsischer Missionare und insbesondere Alkuin, der in der von Beda gegründeten Schule in der zweiten Hälfte des 8. Jahrhunderts unterrichtete und später zu einer der bedeutendsten Persönlichkeiten der karolingischen Renaissance wurde, auch sehr schnell auf dem Kontinent. In seiner „Geschichte der Erzbischöfe von York” bezeichnete er Beda als „unseren Herrn und Schutzpatron”.(44) .

Beda starb am 27. Mai 735. Kurz nach seinem Tod erhielt er den Titel „Venerabilis”,  der  normalerweise  an  gelehrte Theologen und Kirchenhistoriker verliehen wurde. Daneben wurde ihm auch der Titel „Lehrer der Kirche” verliehen.

Im Jahr 819 wurden Teile der Reliquien von Beda und dem von ihm zu Lebzeiten so verehrten Heiligen Cuthbert in das von Bonifatius gegründete Kloster Fulda überführt. Es ist sehr wahrscheinlich, dass dies auf Wunsch der Heiligen selbst geschah. In jedem Fall lässt sich in dieser Handlung der Wunsch der Mönche von Fulda erkennen, die spirituelle Kontinuität zu ihrer Heimat und der ihres Gründers wiederherzustellen.
Die römisch-katholische Kirche sprach Beda im Jahr 1899 unter Papst Leo XIII. den Ehrentitel eines Heiligen zu, nahm ihn in den Heiligenkalender auf und beschloss, seines Andenkens am Tag seines Todes, dem 27. Mai, zu gedenken. In der anglikanischen Kirche, die sich als geistige Nachfolgerin der alten englischen Kirche versteht, wurde Beda jedoch nie heiliggesprochen.
Unter Egbert, der im Todesjahr von Beda Erzbischof von York wurde, erreichte die Kathedralschule der Metropolie Northumbria dank des kreativen Impulses, den Beda ihr gegeben hatte, ihre Blütezeit und wurde zum wichtigsten kulturellen Zentrum Englands. Ihr fruchtbarer Einfluss auf den Kontinent hielt noch über viele Generationen hinweg an. Winfried Bonifatius steht im Zentrum jener historischen Strömung, die vor seinem Auftritt auf der historischen Bühne begann und nach seinem Tod weiterging.”(45)

Bischof Wilfrid

Wir haben diesen Bischof bereits im Zusammenhang mit den Ereignissen auf dem Konzil von Whitby erwähnt. Er ging als Erbauer prächtiger Kirchen und Gründer mehrerer Klöster in die Geschichte der englischen Kirche ein. Abgesehen von diesen Verdiensten ist er für uns besonders interessant als Träger eines ausgeprägten, auf Rom ausgerichteten kirchlichen Bewusstseins – genau jenes Bewusstseins, das später auch der Heilige Bonifatius verinnerlichte. In diesem Sinne kann Bischof Wilfrid neben Papst Gregor dem Großen als einer der wichtigsten ideellen Vorläufer Bonifatius’ angesehen werden. Bonifatius wird ihm auch dadurch nähergebracht, dass Wilfrid den ersten Versuch einer Mission unter den Friesen unternahm. „Kein Gesandter Roms war so fähig wie dieser junge Angelsachse, seine Stammesgenossen für die Sache Roms zu gewinnen“ (Erich Caspar, Op. cit., S. 678), betont Caspar.(46)

Infolge der von Erzbischof Theodor durchgeführten Reform der englischen Kirche wurde Wilfrid ein erheblicher Teil seiner Diözese entzogen. Als Reaktion darauf unternahm Wilfrid einen Schritt, der „für alle Germanen ebenso neu war wie für die lokalen Kirchen und den Co6op von Hertford des Erzbischofs Theodor: Er legte beim Papst Berufung ein und begab sich nach Rom”.(47)

Im Oktober 679 wurde das Depot von Wilfrid auf dem Konzil in Rom geprüft, an dem achtzehn Bischöfe und fünfunddreißig Priester teilnahmen. Der englische Bischof legte dem Konzil eine Petition vor, die die damalige Stimmung in Rom sehr geschickt berücksichtigte. Seine Mission war ein voller Erfolg. Sowohl Papst Agatho als auch die am Konzil anwesenden Bischöfe sprachen Wilfrid frei und lobten ihn für seine „demütige” Unterwerfung unter die Autorität des Römischen Stuhls. Das Urteil lautete, dass die Gesamtzahl der Bischöfe in England auf zwölf begrenzt werden sollte, einschließlich des Metropoliten. In Übereinstimmung mit dieser Entscheidung erhielt Wilfrid eine Urkunde, in der es hieß, dass er lediglich „mit Unterstützung des Konzils” Bischöfe zu seinen Helfern wählen könne, damit diese durch den Metropoliten geweiht würden.
Dieser listige Schachzug half Wilfrid allerdings nicht dabei, seine verlorenen Ländereien zurückzugewinnen – in seiner Heimat erwartete ihn eine Enttäuschung. Der nordumbrische König Ecfrith, Sohn von Oswiu, und der von ihm einberufene Co6op erklärten das von Wilfrid vorgelegte Dokument für gefälscht und ungültig. Wilfrid selbst wurde ins Gefängnis geworfen.
Im Jahr 704 sah sich Papst Johannes VI. schließlich gezwungen, die Entscheidung seines Vorgängers aufzuheben. Er begründete dies damit, dass bei ihrer Verabschiedung nur eine Seite anwesend gewesen sei. Die Versöhnung zwischen Wilfrid und dem Metropoliten erfolgte, nachdem Wilfrid die Verwaltung der Klöster Ripon und Hexham übertragen worden war. Die letzten Jahre seines Lebens verbrachte Wilfrid in Ripon, wo er 709 oder 710 starb.

Der Heilige Willibrod

Der Heilige Willibrord war Schüler und Nachfolger des Bischofs Wilfrid und unmittelbarer Vorgänger Bonifatius’ in der Mission in Frisia. Genau dieser Bischof und Missionar wurde der erste Bischof von Utrecht.

Er wurde im Jahr 658 in Northumbria geboren und noch im Kindesalter in das von Bischof Wilfrid geleitete Kloster Ripon gegeben. So wuchs er von Kindheit an unter dem Einfluss des missionarischen Geistes auf, der zu dieser Zeit in der englischen Kirche vorherrschte. Von seinem Mentor wurde er mit der Idee angesteckt, den Friesen, einem heidnischen Volk, das an der Nordseeküste lebte, das Evangelium zu predigen. Mit fünfundzwanzig Jahren begab sich Willibrord während der Abwesenheit von Bischof Wilfrid aus der Diözese zu seinem Landsmann Egbert, dem Abt eines irischen Klosters.
Egbert, der später im berühmten irischen Kloster Iona römische Ordnungen einführte, verband das Ideal des irischen Mönchtums, die Peregrinatio, mit der angelsächsischen Idee, das Wort Gottes an die auf dem Kontinent verbliebenen Stammesgenossen zu verkünden. Als Ausgangspunkt für die Mission nach dem Vorbild Wilfrids wurde Frisland gewählt. Der erste Versuch der Verkündigung durch Egberts Schüler war jedoch zum Scheitern verurteilt, da es ihnen nicht gelang, den friesischen Herzog zum christlichen Glauben zu bekehren. „Radbod (friesischer Herzog, Anm. d. Ü.) und die ihm unterworfenen Friesen waren zu dieser Zeit weniger denn je bereit, das Christentum – die Religion der Franken – anzunehmen.“(48)

Die Ehre, das Licht der christlichen Wahrheit in das heidnische Land der Friesen zu bringen, war einem anderen vorbehalten. Nachdem er zwölf Jahre lang in strenger Askese und wissenschaftlichen Studien im Kloster von Egbert verbracht hatte, begab sich Willibrord, der zu diesem Zeitpunkt bereits zum Priester geweiht worden war, mit dem Segen Egberts und zwölf Begleitern – nach dem Vorbild der Apostel – auf ein neues Feld missionarischer Tätigkeit: nach Friesland. Schon der äußere Rahmen dieser Ereignisse lässt vermuten, dass die Mission diesmal besser vorbereitet und durchdacht war. Die wichtigste Schlussfolgerung aus dem Scheitern der ersten Mission war, dass man sich auf die Autorität des Frankenreichs stützen musste. Deshalb begab sich Willibrord mit seinen Begleitern zunächst zum fränkischen Fürsten Pippin dem Jüngeren. Dieser stimmte bereitwillig zu, den Helfern für ihre missionarische Tätigkeit das gerade eroberte Friesland zur Verfügung zu stellen.„Das Treffen des angelsächsischen Mönchs und des karolingischen Herrschers im Jahr 690 erscheint Historikern als ein sehr bemerkenswertes Ereignis, da hier zum ersten Mal jene politischen und geistlichen Kräfte einander die Hand reichten, die im 8. Jahrhundert das germanische und das lateinische Christentum vereinen sollten.“(49)
Die Stützung auf die christliche Staatsgewalt wurde seitdem zum Grundprinzip der angelsächsischen Mission. Im Jahr 692 reiste Willibrord nach Rom, um den Segen des Papstes für seine missionarische Arbeit zu erbitten und die entsprechenden Vollmachten zu erhalten. Mit diesem Schritt zeigte er, dass er ein konsequenter Fortführer des Wirkens seines Lehrers, Bischof Wilfrid, war. Papst Sergius gab ihm zahlreiche Anweisungen für die Durchführung der Mission und versorgte ihn mit Reliquien für die im Bau befindlichen Kirchen. Eine der wichtigsten Anweisungen des Papstes war, die Missionstätigkeit im Namen der höchsten kirchlichen Autorität im Westen, der römischen Kirche, und in Übereinstimmung mit ihren Anforderungen auszuüben. Neben der Unterstützung durch die staatliche Macht wurde somit auch die Unterstützung durch Rom zu einem Handlungsprinzip der angelsächsischen Missionare. Ein Vierteljahrhundert später unternahm Bonifatius nach dem Vorbild Willibrords ebenfalls eine Reise nach Rom mit ähnlichen Zielen.

In der Zwischenzeit erlebte Willibrord eine Zeit missionarischer Erfolge und das kirchliche Leben in Friesland erlebte eine Blütezeit. Nun galt es, nicht nur eine Diözese, sondern eine Metropolie mit Sitz in Utrecht zu gründen. Nach Rücksprache mit seinen Vertrauten sandte Pippin einen Missionar nach Rom, damit der Papst Willibrord zum Bischof von Friesland weihen konnte. Papst Sergius vollzog die Bischofsweihe am 21. November 695 und verlieh Willibrord sofort das Pallium als Oberhaupt der neu gegründeten Kirchenprovinz. Als Zeichen der Aufnahme in die römische Kirche erhielt Willibrord einen neuen Namen: Clemens, zu Ehren des Heiligen Clemens, Papst von Rom.(50)
Nach seiner Rückkehr begann der neu geweihte Bischof in Utrecht mit dem Bau einer Kirche zu Ehren des Erlösers. Er restaurierte auch die zerstörte fränkische Kirche und weihte sie dem Heiligen Martin. Leider scheiterte das Projekt zur Schaffung einer neuen Metropolie: Obwohl Willibrord zwei Bischöfe weihte, erhielten diese keine eigenen Diözesen und blieben vermutlich Chorbischöfe.(51)
In seinen Beziehungen zur staatlichen Macht wählte der Heilige eine sehr kluge Taktik: Er stimmte alle seine wichtigsten Handlungen mit einflussreichen fränkischen Aristokraten ab. So konnte Willibrord sein Tätigkeitsfeld weit über Friesland hinaus ausweiten. Er unternahm eine erfolgreiche Missionsreise nach Thüringen und legte damit den Grundstein für die späteren Werke Bonifatius’. Später wagte er sogar, wie uns ein Dokument berichtet, das allerdings aus späterer Zeit stammt, eine ähnliche Reise nach Dänemark.

Die englische Kirche verfolgte den Verlauf der friesischen Mission mit ungebrochenem Interesse. Ständig schlossen sich ihr neue Helfer an, darunter im Jahr 716 auch Bonifatius. Unweit von Trier gründete Erzbischof Willibrord das Kloster Echternach, das später zu einem wichtigen Missionszentrum wurde und ihm nach seiner Vertreibung aus Friesland Zuflucht bot. Nach dem Tod von Pippin dem Mittleren im Jahr 714 geriet das Frankenreich in eine Krise. Dadurch brach auch die fränkische Herrschaft in Friesland zusammen und es setzte eine Zeit heidnischer Gegenbewegungen in diesem Randgebiet des Reiches ein. Die junge, noch nicht gefestigte friesische Kirche wurde zerstört. Fast ein halbes Jahrhundert lang blieb das Feld der Missionstätigkeit offen und erst im Jahr 754 konnte der Heilige Bonifatius einen weiteren Versuch zur Christianisierung Frieslands unternehmen. Dafür musste er mit seinem Leben bezahlen.

Die Missionstätigkeit des Heiligen Bonifatius

Gott gewidmet.

Die einzige Quelle für unser Wissen über diese Lebensphase Bonifatius’ ist die Biografie, die der Presbyter Willibald zehn Jahre nach dem Tod des „Apostels der Deutschen” verfasste. Der Verfasser, der ebenfalls ein Angelsachse war, kannte den Helden seiner Erzählung leider nicht persönlich. Sein Werk kann natürlich nicht als wissenschaftlich-historische Untersuchung betrachtet werden, da es im Rahmen des Hagiografie-Genres verfasst wurde und aus historischer Sicht unvollständig ist.
Für uns ist jedoch wichtig, dass diese Hagiografie trotz der Ungenauigkeiten in der Darstellung bestimmter Fakten die historische Wahrheit widerspiegelt, d. h., dass sie die Richtung aufzeigt, in der der Heilige aufwuchs und sich entwickelte, bis er das Maß der Christusreife erreichte (Eph 4,13).
Der zukünftige große Missionar und Erleuchter der Heiden wurde zwischen 672 und 675 im Fürstentum Wessex, unweit der Stadt Exeter,(52) geboren und bei seiner heiligen Taufe auf den Namen Winfred getauft. Allem Anschein nach stammte er aus einer Familie von Landbesitzern und Schiffbauern, die zwar nicht zum Adel gehörten, aber auch nicht zu den unteren Schichten zählten.
„Er gehörte zu jener Generation“, bemerkt Theodore Schiffer, „die nicht mehr die angespannte Zeit der römischen Herrschaft erlebt hatte, sondern die auf Rom ausgerichtete Tradition, die der englischen Kirche zu Wohlstand verhalf, vollständig verinnerlicht hatte.“(53)

Die von Bischof Birin Mitte des 7. Jahrhunderts gegründete Kirche in Wessex war stark römisch geprägt und unterhielt enge Kontakte zu Canterbury, dem geistlichen Zentrum Englands. Gleichzeitig blieb der Einfluss der Kelten in Wessex trotz der angespannten Beziehungen zum keltischen Stamm der Briten sehr stark. Zur Zeit Bonifatius’ befand sich die kirchliche Organisation jedoch erst im Entstehen. In seiner Lebensbeschreibung lesen wir, dass das Volk weiterhin von wandernden Priestern betreut wurde – ihnen verdankt Winfried seine ersten religiösen Eindrücke.
Außerdem wird berichtet, dass er schon in sehr jungen Jahren Mönch werden wollte. Zunächst war sein Vater mit dieser Absicht unzufrieden und weigerte sich, seinem Sohn diesen Schritt zu segnen. Dabei spielte nicht nur sein zu junges Alter eine Rolle: Die Sitte, Kinder in jungen Jahren in ein Kloster zu geben, war damals unter den Angelsachsen weit verbreitet und stammte aus Rom. Eine solche Weihe der Kinder zum Dienst an Gott, oft jedoch ohne ihre Zustimmung, galt als sehr fromm und gottgefällig.
Erst eine schwere Krankheit zwang den Vater schließlich umzuentscheiden. Im Alter von sieben Jahren wurde Winfried als Gott geweihtes Kind in das Kloster Exeter unter die Obhut des Abtes Wulfhard gegeben.

Über das Kloster Exeter, zu dem leider keine schriftlichen Quellen vorliegen, ist bekannt, dass es offenbar zu einer damals in England weit verbreiteten Art von halbklösterlichen Wohnheimen gehörte. Doch diese kleine Abtei konnte den Wissensdurst des jungen Winfried nicht stillen. Deshalb wechselte Winfried bald in das nahe der Stadt Winchester gelegene Kloster Nursling, das zu seiner geistigen Heimat wurde. Der Abt von Nursling, Winfried, war vor seiner Amtsübernahme Leiter der königlichen Kanzlei gewesen. Unter diesem Abt, den Winfried zeitlebens als Lehrer verehrte, wurde Nursling zu einem der führenden Bildungszentren Englands. Winfried gelang es, in seinem Kloster dank der Ratschläge und der Unterstützung von Aldhelm, dem Abt von Malmesbury, mit dem er befreundet war, ein hohes Bildungsniveau zu erreichen. „Hier formte sich die Persönlichkeit von Winfried, sein Interessenkreis, seine Überzeugungen. Die Strenge und Weisheit der monastischen Regeln, die klare, kanonische Organisation des kirchlichen Lebens und das lebendige Bewusstsein der universellen kirchlichen Einheit mit Rom wurden für ihn zu grundlegenden Prinzipien und Idealen für sein ganzes Leben.(54)

Als er dreißig Jahre alt wurde – das Alter, ab dem es nach dem Kanon erlaubt war, das Priesteramt zu erlangen –, weihte ihn der in Wessex hoch angesehene Bischof von Winchester, Head, zum Priester.

In der Zwischenzeit erlangte der junge Priester unter seinen Zeitgenossen Ruhm und Respekt als herausragender Prediger und kirchlicher Schriftsteller. Im Laufe der Jahre entwickelte er einen eigenen literarischen Stil, der sich durch größere Klarheit und Schönheit auszeichnete als der von Judhelm. Wie sein Biograf bemerkt, war Winfried besonders erfolgreich in der Auslegung der Heiligen Schrift. Darüber hinaus war er ein ausgezeichneter Kenner der Grammatik, Metrik, Rhetorik und Dichtkunst. Bald wurde er zum Rhetoriklehrer in seinem Kloster ernannt und erlangte schnell den Ruf, der berühmteste Rhetoriker von Nursling zu sein. Einige seiner für den Unterricht verfassten Werke sind bis heute erhalten geblieben. Unter ihnen nimmt die Grammatik, die er auf der Grundlage des im 4. Jahrhundert entstandenen Werks des lateinischen Autors Aesius Donatus verfasst hat, einen besonderen Platz ein. Als Echo seiner Lehrtätigkeit sind uns auch Auszüge aus Metriken überliefert, die eine Zusammenfassung der entsprechenden Stellen des Heiligen Isidor von Sevilla (55) darstellen.

Hätte sich Winfried nur auf seine Tätigkeit als Lehrer und Redner beschränkt, hätte er wahrscheinlich Aldheaps oder Beda von Wessex als Nachfolger beerben können und sie möglicherweise sogar übertroffen. Er verfügte jedoch auch über andere Fähigkeiten. Er interessierte sich nicht nur für literarische Werke und wissenschaftliche Studien, sondern wollte der Kirche auch im Bereich der praktischen, sozialen Arbeit dienen. Nachdem er Priester geworden war, bereiste er als Wanderprediger sein Heimatfürstentum, um das Wort Gottes zu verkünden und die Menschen seelsorgerisch zu betreuen. Offensichtlich zog ihn eine solche pastorale Tätigkeit sehr an, und er empfand seine Arbeit als lohnend und befriedigend.

Bald wurde Winfried auch zur Lösung wichtigerer Fragen der Kirchenpolitik herangezogen. Dieser Aspekt seiner Tätigkeit wird in der Lebensbeschreibung zwar praktisch verschwiegen, doch eine andere Quelle, ein Brief des Londoner Bischofs Waldher an Erzbischof Berchtwald, beleuchtet eine interessante Episode aus dem Leben Bonifatius’, als er seine ersten Schritte auf kirchlich-gesellschaftlichem Gebiet unternahm. Erzbischof Berchtwald plante, das Fürstentum Wessex, in dem die Westsachsen lebten, in mehrere Diözesen aufzuteilen. Bei der Umsetzung dieses Plans stieß er jedoch auf starken Widerstand, vor allem seitens des Bischofs Heddi. Daraufhin drohte Berchtwald den Westsachsen mit dem Ausschluss aus der kirchlichen Gemeinschaft, was zu starken Unruhen in der englischen Kirche führte. Doch Bischof Heddi starb am 7. Oktober 705 und bereits am 15. Oktober desselben Jahres fand das Witenagemot,(56) ein großes Konzil, an dem sowohl West- als auch Ostsachsen teilnahmen, statt. Dort kam man zu einer Einigung bezüglich der Kirche von Wessex. Diese Entscheidung des Konzils musste dem Erzbischof Berchtwald zur Bestätigung vorgelegt werden. Offenbar befürchteten die Teilnehmer des Witenagemot, dass der Erzbischof ihre Entscheidung nicht bestätigen würde. Auf Anweisung von Ina, dem Initiator der Einberufung des Konzils, wurde daher eine Sonderdelegation unter der Leitung von Winfried zum Erzbischof nach Kent entsandt, um diese Frage zu klären. Der Erzbischof empfing Winfried sehr freundlich und stimmte der Entscheidung des Konzils in der Darstellung von Winfried voll und ganz zu. Die Entscheidung wurde bestätigt, wodurch in der englischen Kirche für lange Zeit Frieden und Ruhe einkehrten. Winfried erfüllte seine Mission brillant und erwies sich als geschickter und talentierter kirchlicher Diplomat.

Erste Erfahrungen als Missionar

Die Erfolge, die Winfried in seiner Heimat auf den Gebieten der Wissenschaft und der öffentlichen Tätigkeit erzielt hatte, eröffneten ihm glänzende Perspektiven. „In kurzer Zeit“, so berichtet seine Lebensbeschreibung, „wurde sein Name dank der erstaunlichen Güte der göttlichen Vorsehung so bekannt und genoss sowohl bei weltlichen Oberhäuptern als auch bei kirchlichen Würdenträgern so großes Ansehen, dass er bereits jetzt an vielen kirchlichen Versammlungen teilnahm.“(57)
Doch Gottes Vorsehung hatte einen anderen Plan für ihn, der ihn weit über die Grenzen Englands hinausführen sollte. Trotz seiner offensichtlichen Erfolge in seinem Heimatland verspürte er ein unstillbares Verlangen: das unüberwindliche Verlangen, Gottes Wort in der Fremde zu predigen. Dieses Verlangen war offenbar in längst vergangenen Zeiten entstanden.

„Da sich der Gott geweihte Geist nicht mit den vergänglichen Freuden dieser Welt zufrieden gibt, begann er mit aller Kraft, den Umgang mit seinen Eltern und Verwandten zu vermeiden. Er sehnte sich in seinen Gedanken mehr nach der Fremde als nach den vertrauten Orten im Land seiner Väter.“(58)
Es wäre jedoch ein Irrtum zu glauben, dass sich Winfrieds Gesinnung von einem Tag auf den anderen geändert habe. Wir dürfen nicht vergessen, dass zwischen den in seiner Biografie beschriebenen Ereignissen und seiner ersten Missionsreise elf Jahre vergangen sind. Deshalb müssen wir den Gedanken verwerfen, die Idee, in einem fremden Land zu predigen, sei zufällig entstanden, lediglich als jugendliche Begeisterung. Offensichtlich handelte es sich um Pläne, die er bereits seit Langem gehegt hatte und deren Verwirklichung er eifrig vorantrieb. Im Bewusstsein des Angelsachsen verbanden sich zwei Ideen, die wir bereits mehrfach erwähnt haben: das asketische Ideal der Überwindung und der Wunsch, den heidnischen Sachsen, die auf dem europäischen Festland geblieben waren, das Wort Gottes zu verkünden.
Anfang 716 begab sich Winfried mit einigen Begleitern nach Frisland.(59)

Ihr Schiff legte in Dorstat am Niederrhein an, das damals das Zentrum des Seehandels der Friesen war. Es ist schwer, sich einen ungünstigeren Zeitpunkt für den Beginn einer Missionsreise vorzustellen. Der friesische Herzog Radbod hatte gerade den westlichen Teil des Landes von den Franken zurückerobert, was unter anderem zum Scheitern der Mission von Willibrord geführt hatte. Radbot hinderte Winfried und seine Begleiter jedoch nicht daran, das Christentum zu predigen; er selbst blieb der neuen Religion jedoch gleichgültig. In den Augen der heidnischen Friesen, die kurz zuvor die christlichen Franken besiegt hatten, erschien Christus nicht als der stärkste und mächtigste Gott. Bereits im Herbst desselben Jahres musste Winfried in sein Kloster Nursling zurückkehren.

Dieser erste gescheiterte Missionsversuch war für Winfried sehr lehrreich. Er erkannte, dass es ohne die Unterstützung des Staates fast unmöglich ist, Erfolg in der Verkündigung des Evangeliums zu haben. In all seinen späteren missionarischen und kirchlich-organisatorischen Aktivitäten verband er missionarischen Eifer mit den Interessen der Machthaber.

Die Karolinger waren zu dieser Zeit mit dem Aufbau eines mächtigen Staates im Westen beschäftigt und brauchten zweifellos eine ideologische Plattform, um die verschiedenen Völker ihres Reiches zu vereinen. Daher schien den fränkischen Herrschern die römische Kirche mit ihrer Idee der Universalität des Christentums für diese Zwecke am besten geeignet.

Nach seiner Rückkehr im Jahr 717 wurde Winfried zum Abt des Klosters Nursling gewählt. Dennoch ließ ihn der Gedanke an die Fortsetzung seiner Mission auf dem Kontinent nicht los. Bald darauf gab er die Leitung des Klosters auf. Seine Entlassung aus diesem Amt verdankte er dem Bischof von Winchester, Daniel, der sich in dieser Angelegenheit als großzügiger Kirchenhierarch erwies. Er ernannte einen anderen Mönch namens Stephan zum Abt und ebnete Winfried damit den Weg für seine missionarische Tätigkeit. „Ausgestattet mit einem Empfehlungsschreiben von Bischof Daniel verließ Winfried im Herbst 718 für immer seine Heimat, um das Wort Gottes zu predigen und sich für den Aufbau der Kirche einzusetzen.“(60) In dem Begleitschreiben empfahl er Winfried als „frommen Priester und Diener des allmächtigen Gottes […] allen Königen, Herzögen, Bischöfen, Äbten, Priestern und Laien“ (61) und bat um ihre Unterstützung für seine Arbeit.

Dennoch wandte sich Winfried nicht an die fränkischen Adligen, um Hilfe zu erhalten. Stattdessen begab er sich zusammen mit seinen Gefährten direkt nach Rom, um den Segen des Papstes für seine missionarische Tätigkeit zu erlangen. „Die ständige und direkte Verbindung zu Rom wurde für die Angelsachsen zu einem der Zentren der wichtigsten Elemente ihres kirchlichen Lebens. Dieses Prinzip der ununterbrochenen Verbindung mit der römischen Kirche legte Winfried als Grundlage für seine Reformtätigkeit fest“(62), bemerkt Lutz von Padberg. Vergleicht man jedoch Winfrieds Reise nach Rom mit der seines Vorgängers Willibrord, so fallen trotz ähnlicher Motive und Gründe wesentliche Unterschiede auf. Willibrord begab sich auf Geheiß Pippins des Älteren nach Rom und hatte bereits eine klare Vorstellung von seiner zukünftigen missionarischen Tätigkeit. Winfried hingegen unternahm die Reise zu den Gräbern der Apostel in der Bereitschaft, das Wort Gottes dorthin zu verkünden, wohin ihn der römische Hohepriester schicken würde. Mit anderen Worten: Da ihm bewusst war, dass missionarische Tätigkeit in Europa nur mit Unterstützung der Franken möglich war und das Papsttum die einzige Kraft war, die den Franken Widerstand leisten konnte, beschloss er, sich die Unterstützung der Päpste zu sichern, damit seine Mission in den Augen der Karolinger die entsprechende Bedeutung erlangte.

Willibald beschreibt diese Reise als Pilgerfahrt, die von intensiven Gebeten und dem Besuch vieler Heiligtümer begleitet war: „So zogen sie Tag für Tag weiter, besuchten Gotteshäuser und beteten, dass ihnen göttliche Hilfe zuteil werde, damit sie unter dem Schutz des Allmächtigen die schneebedeckten Gipfel der Alpen überwinden, bei Begegnungen mit Pangardern unversehrt bleiben und die böswilligen Scherze und Grobheiten ihrer Begleiter vermeiden könnten. Nachdem sie dank der Fürsprache der Heiligen und unter dem Schutz Gottes glücklich die Gräber der Apostel erreicht hatten, sprachen sie sofort ein Dankgebet zu Christus und betraten mit großer Freude die Kathedrale des heiligen Petrus, des Fürsten der Apostel. Dort beteten sie um Vergebung ihrer Sünden und brachten alle möglichen Gaben dar.(63)

Papst Gregor II. nahm einen gelehrten angelsächsischen Mönch auf, der sich freiwillig bereit erklärt hatte, das Christentum unter den Heiden zu predigen. Dass dies keine einfache Aufgabe war und der Papst erfahrene Helfer benötigte, belegt die folgende Tatsache. Im Jahr 716 sandte der Papst auf Bitten des bayerischen Herzogs Theodo eine Mission nach Bayern, die aus Bischof Martinian und zwei römischen Klerikern, dem Presbyter Georg und dem Subdiakon Dorotheus (64), bestand. Dieses missionarische Unterfangen scheiterte jedoch vollständig.

Während der Monate, die die englischen Mönche in Rom verbrachten, diskutierte der Papst wiederholt mit Winfried über seine Missionspläne. Wie Schiffer jedoch bemerkt, wäre es falsch zu glauben, dass der Papst Winfried während dieser Treffen konkrete Anweisungen oder Anleitungen gegeben hätte. Die römische Kirche war damals noch vollständig auf ihre internen Probleme konzentriert, die nicht über die italienisch-byzantinischen Fragen hinausgingen. Länder nördlich der Alpen und erst recht die germanischen Stämme, die an der Peripherie lebten, fielen überhaupt nicht in ihr Blickfeld. Es war keineswegs eine Initiative des Papsttums, die seiner Annäherung an die germanische Welt zugrunde lag – im Gegenteil: Er begann erst, einen Weg nach Rom zu suchen, als sich die bis dahin verborgene Idee der Universalität des Christentums der germanischen Welt offenbarte und er erkannte, dass sie sich in ihr mit neuer Kraft entfalten könnte.“(65)

Am 15. Mai 719 erhielt Winfried vom Papst ein Dokument, das seine Befugnisse als Missionar festlegte. Dabei wurde ihm kein konkreter Einsatzort zugewiesen, sondern seine Aufgabe wurde nur ganz allgemein als Verkündigung des christlichen Glaubens definiert. Es enthielt auch die Aufforderung, sich bei der Taufe an den römischen Ritus zu halten und dem Papst „nach Möglichkeit” über auftretende Schwierigkeiten zu berichten. Wie einst Willibrord nahm Winfried als Zeichen seiner Aufnahme in die römische Kirche einen neuen Namen an.

Der Papst gab ihm den Namen Bonifatius – zu Ehren des Märtyrers Bonifatius von Rom (66), dessen Gedenktag am Vortag, dem 14. Mai, gefeiert wurde. Angesichts der Ähnlichkeiten in den Lebensläufen der beiden Missionsbischöfe fällt auf, dass der eine mit seinem alten englischen Namen, der andere mit seinem neuen römischen Namen in die Geschichte eingegangen ist.

Obwohl Bonifatius noch keinen konkreten Aktionsplan hatte, richtete er sein Augenmerk – möglicherweise unter dem Einfluss seiner Begegnung mit Gregor II. – vor allem auf die germanischen Gebiete. Diese Länder galten in Rom zwar als christlich, das kirchliche Leben befand sich dort jedoch in einem völligen Niedergang. Im Jahr 719 begab er sich nach Thüringen.
Über die Gründe und Ziele dieser Reise wurden die unterschiedlichsten Meinungen geäußert.(67) „Die Entscheidung, nach Thüringen zu reisen, könnte durch die Aussicht auf eine weitere Mission unter den Sachsen beeinflusst worden sein”, meint der Experte Schiefer. „Ansonsten sind nur Vermutungen möglich.” Ein anderer Forscher stellt folgende Hypothese auf: „In Thüringen sollte sich Bonifatius mit Willibrord treffen, um die schwierige Situation zu klären, die in Friesland aufgrund seines eigenmächtigen Auftretens entstanden war. Es besteht kaum ein Zweifel daran, dass man in Rom nichts über die Gründe für das Scheitern der friesischen Mission Willibrords wusste, ebenso wenig wie über seine Verbindungen nach Thüringen und seine Pläne für diese Region. Aus diesem Grund wurde Bonifatius in die Region Ory geschickt, wo Willibrord Besitztümer hatte und daher am leichtesten zu finden war.“(68)
Bonifatius begab sich über Bayern nach Thüringen, wo er zum ersten Mal mit der traurigen Lage der Kirchen dieses Herzogtums konfrontiert wurde. Sehr bald musste er feststellen, dass er trotz aller in Rom übertragenen Befugnisse keinerlei Einfluss auf die Situation nehmen konnte. Weder die lokale Aristokratie noch der thüringische Klerus – vor allem jene Priester, die Willibrord persönlich kannten – wollten davon etwas wissen. Sie wollten nichts von einem sächsischen Loslassen wissen. In diesem im Grunde genommen noch heidnischen Land erlitt Bonifatius angesichts der Realitäten des kirchlichen Lebens eine bittere Enttäuschung. Was blieb ihm also anderes übrig, als in Friesland einen Mann zu suchen, der in diesem Land dennoch Autorität genoss und mit dem man sich irgendwie einigen musste? Nur so lässt sich die etwas überraschende Reise Bonifatius’ nach Friesland im Sommer und Herbst des Jahres 719 erklären.(69)

Lutz von Paddepr stellt schließlich noch eine weitere Vermutung an: „Es ist durchaus möglich, dass Bonifatius, als er die Nachricht vom Tod des friesischen Herzogs Radbod erhielt, tief in das Frankenreich vordrang, um Kontakt mit Karl Martell aufzunehmen. Er setzte seine erste Mission fort und predigte dort zusammen mit Willibrord von 719 bis 721 das Christentum.” (70)
Allerdings muss man zugeben, dass die spärlichen Informationen, die wir aus den vorhandenen Quellen gewinnen können, eindeutig nicht ausreichen, um diese Frage eindeutig zu beantworten.

Die gemeinsamen Bemühungen mit Willibrord, das Christentum in Friesland zu verbreiten, bedeuteten für Bonifatius das Ende seiner Zeit als Schüler. Es ist bekannt, dass der Erzbischof von Utrecht den jungen und begabten Helfer zu seinem Nachfolger machen wollte, da er sich offenbar keiner besseren Alternative bewusst war. Bonifatius lehnte diese Ehre jedoch ab und verließ Friesland bald darauf. Die Gründe für diesen Abschied sind uns bis heute unklar. Padberg bietet eine psychologische Erklärung an, die durchaus plausibel erscheint: „Am einfachsten ist es anzunehmen, dass die beiden starken und willensstarken Persönlichkeiten nicht miteinander auskamen.“(71) Die beiden großen Missionare trafen sich nie wieder, obwohl Willibrord erst 739 starb.

Ohne persönliche Differenzen auszuschließen, geht Schiffer in seinen Erklärungsversuchen für diese wichtige Entscheidung Bonifatius’ noch weiter: „Wir werden uns wohl nicht irren, wenn wir annehmen, dass Friesland Bonifatius’ Energie nicht mehr ausreichte und er nun – da das Frankenreich politisch beruhigt war – zu eigenständigen Unternehmungen größeren Ausmaßes tendierte. Andernfalls hätte er, wäre er in Friesland geblieben, sein langjähriges Ziel – die Verkündigung des Christentums unter seinen Verwandten, den Sachsen – aufgeben müssen.“(72)

Auf jeden Fall begab sich Bonifatius im Jahr 721 nach Hessen, das zum Kern seiner missionarischen Tätigkeit werden sollte.

Die Rolle von Papst in der Mission des Bischofs Bonifatius

Wie Schiefer zu Recht bemerkt, „begann mit dem Übergang von Friesland nach Hessen die große Epoche Bonifatius’“ (73).
Diese Periode der europäischen Geschichte ist jedoch nicht nur durch die Christianisierung der heidnischen Völker und die Etablierung der römischen Hierarchie geprägt. Europa wurde zu einem Schauplatz, auf dem verschiedene Kräfte aufeinandertrafen. Zu den bedeutendsten Persönlichkeiten dieser historischen Epoche, die letztlich einen entscheidenden Einfluss auf die Gestaltung des mittelalterlichen Europas hatten, zählen der fränkische Hausmeier Karl Martell(74), der langobardische König Liutprand, die Päpste Gregor II. und Gregor III. sowie der byzantinische Kaiser Paul III.
„Die Byzantiner und Langobarden drängten das Papsttum auf einen Weg, der es mit der fränkischen Herrschaft verband.“(75)
Das Bewusstsein für diese wichtige historische Tatsache hilft uns, die wahre Rolle der Päpste in den Missionsprojekten des heiligen Bonifatius zu verstehen.

Papst Gregor II. (715–731)

Beim Lesen der Korrespondenz zwischen Bonifatius und Papst Gregor II. könnte man den Eindruck gewinnen, dass der Papst die gesamte Mission inspirierte und leitete. Er zeigte aufrichtiges Interesse, während sich Bonifatius’ Rolle lediglich auf die Ausführung der päpstlichen Aufträge und die Umsetzung seiner Ideen beschränkte. Doch schon die Lektüre der offiziellen Chroniken über das Leben der Päpste zwingt uns, eine solche oberflächliche Sichtweise zu verwerfen. In den Lebensbeschreibungen der drei Päpste Gregor II., Gregor III. und Zacharias, mit denen Bonifatius in Briefkontakt stand, wird sein Name nur ein einziges Mal erwähnt – und zwar in der Lebensbeschreibung von Gregor II. Dies zeigt, dass für die Päpste jener Zeit ganz andere Sorgen und Probleme im Vordergrund standen.
Die politischen Umstände jener Zeit waren äußerst komplex und verworren. Die kaiserliche Macht in Italien war praktisch gelähmt. Ravenna, das lange Zeit keinen Exarchen hatte, befand sich in einem Zustand offener Rebellion. Die Macht in diesem römischen Herzogtum ging allmählich in die Hände der Päpste über. Nur Sizilien und Süditalien unterstanden noch dem Kaiser.

Trotz der Verurteilung des Monophysitismus(76) durch die Kirche auf dem Sechsten Ökumenischen Konzil kam es leider nicht zu einem Frieden innerhalb der Kirche, in der sich bereits deutlich ein östlicher und ein westlicher Teil abzeichneten. Im Gegenteil: Das Trullische Konzil, auf dem vor allem byzantinische Normen der kirchlichen Disziplin beschlossen wurden, verschärfte die entstandenen Widersprüche und die gegenseitige Entfremdung sogar noch.
Die lange Zeit feindseligen Beziehungen zwischen dem Papsttum und dem langobardischen König Pippin verbesserten sich unerwartet. Einerseits verfolgte der König die für seine Vorgänger traditionelle Politik der Eroberung ganz Italiens, andererseits zeigte er dem Papst von Rom aus religiösen Gründen tiefsten Respekt. So gelang es den Päpsten, einen fragilen Frieden mit den Langobarden aufrechtzuerhalten.

In den Jahren 717–718 fand die entscheidende Schlacht um Konstantinopel statt, die für das weitere Schicksal des Römischen Reiches von großer Bedeutung war. Es stand buchstäblich kurz vor dem Untergang. „Dieser historische Sieg führte das Reich aus der Krise heraus. Allerdings stürzte die gestärkte kaiserliche Macht die Kirche bald in schwere Konflikte. Gerade dieser Kampf trug jedoch wesentlich dazu bei, die Besonderheit der Ost- und Westkirche zu formen, die sich im Mittelalter manifestierte.“(77)

Der erste ernsthafte Konflikt zwischen Papst Gregor II. und Leo III. wurde nicht durch kirchliche Meinungsverschiedenheiten ausgelöst. Während der Krise der kaiserlichen Macht kam es in Sizilien zu einem Aufstand, den Exarch Paul niederschlug. Die Bevölkerung der Insel wurde mit hohen Abgaben belastet. Paul beschloss daraufhin, auch in Italien die Autorität des Reiches durch Steuererhöhungen zu stärken. Diese Maßnahmen betrafen unmittelbar die Interessen des Papstes, der über große Ländereien verfügte. Deshalb führte er persönlich den nun auch in Italien ausgebrochenen Aufstand an. Der Versuch des Exarchen, Gewalt gegen die ungehorsamen Römer anzuwenden, stieß auf erbitterten Widerstand, der von den Langobarden unterstützt wurde. Dies konnte sich nur auf die Beziehungen des Papstes zur kaiserlichen Macht auswirken.

Bald kamen zu diesen politischen Meinungsverschiedenheiten auch religiöse Fragen hinzu, beispielsweise die der Ikonenverehrung. Die ikonoklastischen Tendenzen von Pius III. wurden wiederholt mit jüdischem oder arabischem Einfluss erklärt. Die Tatsache, dass Pius III. die Juden verfolgte und zur Taufe zwang, schließt einen solchen Einfluss nicht aus, genauso wenig wie der Kampf des Kaisers gegen die Araber ein Beweis dafür ist, dass der Kaiser offen für den Einfluss der arabischen Kultur war. Die Araber brachten nicht nur das Schwert, sondern auch ihre Kultur mit ihrer Furcht vor der Darstellung des menschlichen Bildes nach Byzanz. So entstand in den östlichen Gebieten des Reiches der Ikonoklasmus aus einer einzigartigen Verflechtung des nach reiner Frömmigkeit strebenden christlichen Glaubens, der Lehre der Sektierer, die die Verehrung von Ikonen ablehnten, alten christologischen Häresien und Einflüssen nichtchristlicher Religionen wie dem Judentum und insbesondere dem Islam. Nachdem die militärische Bedrohung durch die arabische Welt beseitigt war, begann die Interaktion mit der arabischen Kultur, die sich in Form des Ikonoklasmus äußerte. Begründer dieser Strömung in Byzanz war derselbe Kaiser, der die arabische Invasion von den Mauern Konstantinopels abgewehrt hatte.(78)

Bereits in den ersten Jahren der Herrschaft von Leo sprachen sich einige einflussreiche Bischöfe aus Kleinasien, darunter die später als Häretiker bezeichneten Konstantin von Nakolios und Thomas von Claudiopolis, gegen die Verehrung der Ikone aus. Es gelang ihnen schnell, den ebenfalls aus Kleinasien stammenden Kaiser auf ihre Seite zu ziehen. Ab 726 zeigte Leo offen seine ikonoklastischen Überzeugungen und bekräftigte sie durch Taten. So zerstörte er beispielsweise das Christusbild in seinem Palast. Bezeichnenderweise erließ der Kaiser nicht nur Dekrete und Verordnungen zur Verbreitung ikonoklastischer Stimmungen, sondern predigte auch persönlich in der Hagia Sophia und überzeugte seine Untertanen, dass die Verehrung heiliger Ikonen unzulässig sei.

Er sah sich offensichtlich nicht nur als Träger des höchsten staatlichen Amtes, sondern auch als Hohepriester, der das Recht hatte, sich in die Angelegenheiten der Kirche einzumischen. Der betagte Patriarch German(79) weigerte sich unter diesen Umständen jedoch, die neue Doktrin anzunehmen, und blieb trotz aller Drohungen des Kaisers unnachgiebig. Leo III. wandte sich auf der Suche nach autoritativer Unterstützung für seine ikonoklastischen Ideen mit einer Botschaft an Gregor II., der dem Kaiser in einem äußerst scharfen Ton antwortete und ihm zwei Briefe sandte.

Diese zwischen 726 und 730 datierten Briefe gingen dem Siebten Konzil von Lateran um mehrere Jahrzehnte voraus, wurden jedoch in dessen Beschlüsse aufgenommen und erhielten so offiziellen Status. Nach dem Konzil von Lateran wurden sie zu einer Tatsache und zu einem Faktor des kirchlichen Bewusstseins und fanden weite Verbreitung.“(80)

Eine solche grundsätzliche Haltung in Glaubensfragen bedeutete für den Papst jedoch keine Änderung seines politischen Kurses. Im Gegenteil, Papst Gregor bemühte sich mit aller Kraft, einen Bruch mit Byzanz zu vermeiden. Darüber hinaus war er bestrebt, die antiimperialistischen Stimmungen, die Italien mit neuer Kraft erfasst hatten, mit allen Mitteln zu bekämpfen. Indem er klugerweise Fragen des Glaubens von Fragen der Politik trennte, bewahrte er sich die Loyalität des Kaisers, dessen Unterstützung er im langwierigen Konflikt mit den Langobarden noch immer erhoffte.
In der Frage der Ikonenkult-Verehrung stellte sich Gregor II. jedoch entschieden auf die Seite von Patriarch Germanus, was trotz aller Vorsicht des Papstes zu einem heftigen Konflikt mit dem Kaiser führte.
„Die historischen Perspektiven, die sich durch diesen Konflikt eröffneten, sind unüberschaubar”, so Schiefer. „Die byzantinische Kirche kämpfte hartnäckig für ihr spirituelles und kulturelles Erbe, das zu dieser Zeit bereits zu ihrem unveräußerlichen Besitz geworden war und das sie später der russischen Kirche vermachte.“ Im Westen hingegen führte die neue Konfrontation zwischen kaiserlicher und päpstlicher Macht dazu, dass ihre Beziehungen aus einer Phase der schwelenden Krise mit Halbkompromissen und diplomatischen Unstimmigkeiten in einen offenen und scharfen Bruch mündeten, der die gesamte alte Welt, in der das Papsttum lebte, erschütterte und an einen historischen Scheideweg brachte.“(81)

Eine besondere Verehrung von Ikonen gab es im Westen streng genommen nie, und aus theologischer Sicht wurde das Problem hier ganz anders gesehen. Der Ikonoklasmus wurde in Rom als Angriff des Cäsaropapismus auf die alte kirchliche Tradition angesehen, als Einmischung des ohnehin ungeliebten Kaisers in die Angelegenheiten der Kirche. „Dem fernen Italien konnte der Kaiser die Bilderstürmerei nicht aufzwingen. Für die Beziehungen zwischen Rom und Konstantinopel hatte die in Byzanz verbreitete Häresie jedoch weitreichende Folgen. Nach der Veröffentlichung des Bilderstürmer-Edikts war der lange zurückgehaltene Bruch nicht mehr zu vermeiden. Papst Gregor III. hielt es für notwendig, den byzantinischen Ikonoklasmus auf dem Konzil zu verurteilen. Da sich die Hoffnungen von Leo III., den Papst auf seine Seite zu ziehen, ebenso wenig erfüllten wie die Hoffnungen des Papstes, den Kaiser auf den Weg der Wahrheit zu führen, befahl er, die Legaten von Gregor III. ins Gefängnis werfen zu lassen.
Auf die religiöse Spaltung folgte auch eine politische. Die Vertiefung des Bruchs zwischen Konstantinopel und Rom sowie die spürbare Schwächung der byzantinischen Positionen in Italien waren die ersten politischen Folgen des Ikonoklasmus.(82)

Die Unzufriedenheit der Römer über die Einmischung des Kaisers in Glaubensfragen spiegelte sich in ihrer Haltung gegenüber der Verschärfung der Steuerlast wider. Der Widerstand der Bevölkerung gegen diese harten Maßnahmen war so groß, dass Paulus dafür mit seinem Leben bezahlen musste: Eine wütende Menschenmenge zerfleischte den Exarchen. Auch die kaiserlichen Statthalter in Neapel und Rom wurden gestürzt. Die Langobarden besetzten die wichtige Festung Sutri, die die nördlichen Grenzen Roms schützte. Die Unterwerfung Italiens unter die Herrschaft des Langobardenkönigs bei gleichzeitiger Wahrung des Status des Papstes als höchster geistlicher Autorität im Staat schien damals sehr wahrscheinlich, kam aber aus verschiedenen Gründen nicht zustande.

Der Papst erreichte, dass König Liutprand die von den Langobarden eroberte Festung als „Geschenk an den Apostel Petrus” zurückgab. In der Zwischenzeit verbündete sich Liutprand mit dem neuen Exarchen Eutychius, um die Herzöge von Spoleto und Benevento endgültig zu besiegen. Diese hatten in ihren Ländern Aufstände angezettelt.
Kurz darauf – wahrscheinlich im Jahr 729 –, nachdem die Aufstände niedergeschlagen worden waren, erschien der König mit seiner Armee vor den Toren Roms und bestrafte die Römer, die die Aufständischen unterstützt hatten. Trotzdem schloss Gregor II. mit Liutprand einen Frieden zu recht günstigen Bedingungen, der Gewalt in der Frage der Ikonenverehrung ausschloss und auch keine Strafmaßnahmen vorsah. Der Exarch verlegte jedoch seinen Sitz nach Rom, sodass der Papst wieder eine loyale Politik gegenüber dem Kaiser betreiben musste. Aber der Exarch verlegte seinen Sitz nach Rom und der Papst musste wieder eine versöhnliche Politik gegenüber dem Kaiser betreiben.

All dies war in Wirklichkeit nur der Auftakt zu einer ernsthaften kirchlich-politischen Auseinandersetzung. Am 17. Januar 730 erließ Kaiser Leo III. sein berüchtigtes Edikt, das die Verehrung von Ikonen und heiligen Bildern verbot. Patriarch Germanus legte daraufhin sofort sein Amt nieder und wurde durch den loyalen Anastasius ersetzt. Im östlichen Teil des Reiches begann daraufhin die Vernichtung heiliger Ikonen und die Verfolgung ihrer Verehrer. Papst Gregor II. erkannte den neuen Patriarchen jedoch nicht an. Er starb jedoch bald darauf, am 11. Februar 731, bevor der Konflikt seinen Höhepunkt erreichte.

Papst Gregor III. (731-741)

„Als Gregor II. starb, befand sich unter den Geistlichen, die seine Beerdigung durchführten, ein syrischer Presbyter namens Gregor, der unter den Römern großes Ansehen genoss. Die jubelnde Menge ergriff ihn, brachte ihn nach Lateran und rief ihn unter lautem Jubel zum neuen Papst aus.“(83) Nach Einschätzung von Historikern stand dem neu gewählten Papst eines der schwierigsten Pontifikate in der Geschichte des Papsttums bevor. Gregor III. begann seine Herrschaft mit dem Versuch, den Kaiser von der Schädlichkeit seiner falschen Lehre zu überzeugen. Doch diese guten Absichten führten zu nichts. Im Jahr 731 berief der Papst dann ein Konzil in Rom ein, das die Bilderstürmerei verurteilte und ihre Anhänger der Exkommunikation unterwarf.

Obwohl der Kaiser auf gewaltsame Maßnahmen gegen die römische Kirche und den Papst persönlich verzichtete, ergriff er Gegenmaßnahmen, die weltgeschichtliche Folgen hatten. Erstens belegte er die Ländereien der römischen Kirche mit so hohen Steuern, dass sogar die Patrimonien (84) enteignet wurden. Zweitens entzog er die Provinzen Süditalien, Illyrien und Griechenland der Jurisdiktion der römischen Kirche und unterstellte sie dem Patriarchen von Konstantinopel. Diese Entscheidung erschütterte die Grundfesten des Römischen Reiches. Hier haben wir es mit einem der wenigen Fälle zu tun, in denen der Übergang von der Antike zum Mittelalter in einem wichtigen Lebensbereich durch einen bestimmten Akt vollzogen wurde – durch eine Abspaltung. Durch diesen Schritt wurde die Organisationsstruktur der alten Kirche zerstört und ein neues, mittelalterliches Verhältnis zwischen politischen und kirchlichen Kräften hergestellt, als alle Gebiete, über die der Kaiser tatsächlich die Herrschaft behielt, im Byzantinischen Patriarchat vereint wurden. Der Gedanke an eine Wiederherstellung des Reiches wurde aufgegeben und der Papst damit vollständig aus der Reichskirche verdrängt. Er blieb nur noch ein „General ohne Befehlsgewalt”, der die an Bedeutung verlierenden Bastionen in Mittelitalien befehligte. Erst im 11. Jahrhundert fiel Süditalien (85) wieder an die römische Kirche zurück, als die griechische Herrschaft über diese Gebiete infolge der Invasion der Normannen endete.

In den Jahren nach diesen Ereignissen blieb die politische Spannung in Italien bestehen. Im Gegensatz zu seinem Vorgänger kam Gregor III. nicht zu einer neuen Vereinbarung mit Liutprand. Als die Langobarden von 732 bis 733 Ravenna angriffen, unterstützte der Papst den Exarchen mit seiner Autorität bei dessen Feldzug zur Rückeroberung der von den Langobarden eroberten Stadt. Gregor III. vereinbarte zudem mit dem Herzog von Spät, Trasimund, die Übergabe der Grenzfestung an die römischen Truppen. Genau dies wurde für den Papst jedoch zum Verhängnis: Als Liutprand im folgenden Jahr gegen Trazemund in den Krieg zog, bat der Herzog den Papst um Asyl. Der König erschien 739 erneut vor den Mauern Roms, musste jedoch zurückweichen, nachdem er vier wichtige Festungen eingenommen hatte.

Die Lage von Papst Gregor III. schien völlig aussichtslos. Hilfe vom Kaiser war nicht zu erwarten. „Die Not inspirierte ihn zu einem mutigen Schritt. Vom griechischen Osten seinem Schicksal überlassen, praktisch verraten, wandte er sich an die führende Macht des germanischen Westens.(86) Er sandte dem fränkischen Herrscher Chlodwig zusammen mit Bischof Anastasius und Presbyter Sergius zwei Briefe, in denen er die Notlage der römischen Kirche anschaulich beschrieb und ihn angesichts der ständigen Gefahr durch die Langobarden eindringlich um Hilfe bat. Dieser Schritt kam jedoch zu früh, da die politischen Umstände für einen erfolgreichen Ausgang des Vorhabens ungünstig waren. Karl Martell stand mit Liutprand in Verbindung, der ihm im Kampf gegen die Sarazenen (87) geholfen hatte, und adoptierte sogar symbolisch dessen Sohn Pippin den Jüngeren.

So war Karl gezwungen, sehr vorsichtig vorzugehen. Zwar weigerte er sich nicht, der römischen Kirche Schutz zu gewähren, beschränkte sich zunächst jedoch auf Verhandlungen mit den Langobarden.

„Das Pontifikat von Gregor III. erlangte eine besondere Bedeutung, da er als Erster das Papsttum mit den Franken verband. Eine Idee, die den Lauf der europäischen Geschichte für Jahrhunderte bestimmte. Auch wenn sein Versuch, sich mit den Franken zu verbünden, damals keinen praktischen Erfolg hatte, wurden unter ihm die Grundlagen für weitere Kontakte mit dem Frankenreich gelegt. Diese hatten sich bereits unter seinem Vorgänger dank der Persönlichkeit Bonifatius’ zu entwickeln begonnen. Mit einiger Wahrscheinlichkeit kann man davon ausgehen, dass Kap Martel die Bezeichnung „Sarazyn“ erhielt, die im Mittelalter im Westen für alle Araber und Muslime verwendet wurde.
Da er die Bitte des Papstes nicht unmittelbar erfüllen konnte, zeigte er sich gleichzeitig sehr nachgiebig in seiner Politik gegenüber der Kirche. Er unterstützte die vom Papst Bonifatius übertragene Aufgabe der Organisation der Kirche in Hessen und Thüringen und förderte die Eröffnung neuer Diözesen. (88)

Der fränkische Herrscher nahm eine abwartende Haltung ein, während die Lage in Italien weiterhin angespannt blieb. Daraufhin versuchte Gregor III. aus eigener Kraft eine Versöhnung mit den Langobarden zu erreichen. Er sandte denselben Bischof Anastasius, der die Gesandtschaft zu den Franken geleitet hatte, zu Pippin, doch seine Mission war nicht von Erfolg gekrönt. Die militärischen Auseinandersetzungen dauerten an.

Doch plötzlich kam es zu einem Generationswechsel, der die politische Machtverteilung im Römischen Reich und im Frankenreich völlig veränderte. Im Juni 741 starb Papst Pius III., im Oktober Karl Martell und im Dezember Gregor III.

Vor diesem historischen Hintergrund wird die Bedeutung der von dem Heiligen Bonifatius geleiteten deutschen Mission umso deutlicher. Sie bereitete faktisch das Bündnis zwischen dem Papsttum und dem Frankenreich vor. Als Bonifatius seine Mission gerade erst begann, gab es kaum gegenseitiges Interesse zwischen dem Papsttum und den Karolingern. Doch je mehr das Frankenreich seine Position in Europa festigte und je größer die Gefahr wurde, dass das Christentum völlig von der Weltbühne verschwinden könnte, desto größer wurde das gegenseitige Interesse dieser beiden Mächte als potenzielle politische Verbündete. Ihre Allianz konnte sich als sehr fruchtbar erweisen. Daher gewann die Mission Bonifatius, die, wie wir oben zu zeigen versucht haben, ausschließlich auf religiösen Motiven beruhte, unerwartet auch politische Bedeutung. Sie diente zunächst als Anlass für eine Annäherung und später für die endgültige Vereinigung des Papsttums und des Frankenreichs.

Diese Sichtweise prägt den weiteren Verlauf der Geschichte maßgeblich. Für die Päpste, mit denen man zusammenarbeiten musste, sah die Sache jedoch anders aus.
Die Verkündigung des Christentums in fernen Ländern, die sich „am Ende der Welt” befanden, war zu dieser Zeit für den Heiligen Bonifatius nicht mehr als eine Nebensache. Das Papsttum befand sich in einer tiefen Krise, am Tiefpunkt seiner politischen Geschichte. In diesem Licht erscheint die Vorstellung, dass die Karolinger eine Einmischung dieser verzweifelt um Hilfe rufenden Päpste in ihre inneren Angelegenheiten und damit eine Bedrohung ihrer Herrschaft in der fränkischen Kirche (89) befürchten konnten, als falsch.

Die Mission des Heiligen Bonifatius in Hessen und Thüringen

 Bevor wir mit der Beschreibung der missionarischen Tätigkeit des Heiligen Bonifatius in diesen Ländern beginnen, muss eine Vorbemerkung zur Sprache gemacht werden, in der die Predigten gehalten wurden. Obwohl weder seine Lebensbeschreibung noch andere Quellen Angaben darüber enthalten, wie viele Sprachen Bonifatius beherrschte und in welchem Umfang, können wir mit hinreichender Wahrscheinlichkeit davon ausgehen, dass er keine sprachlichen Schwierigkeiten hatte. Grund für diese Schlussfolgerung ist der folgende Fall:
Als der Heilige im Jahr 721 nach Hessen reiste, machte er im Kloster Pfalzberg in der Nähe von Trier Halt. Dieses Kloster wurde von der Nonne Adele gegründet, die auch seine erste Oberin wurde. Ihr Enkel Gregor hatte während des Essens die Aufgabe, vorzulesen. Er las, wie es damals üblich war, auf Latein. Doch dann bat ihn Bonifatius, dasselbe auch in der Volkssprache vorzulesen. Da der junge Mann dazu nicht in der Lage war, übersetzte der Gast aus England den Text selbst in den lokalen fränkischen Dialekt. „Offensichtlich war es eines der missionarischen Prinzipien Bonifatius’, die Sprache des Volkes zu lernen, unter dem er predigte“, schreibt Padberg.
Die Quellen berichten nie von Verständnisschwierigkeiten.(90) Der junge Gregor war davon so beeindruckt, dass er sich sofort Bonifatius anschloss und einer seiner treuesten Schüler wurde.“

Selbstverständlich verlief nicht alles so reibungslos und ungehindert, wie in der Lebensbeschreibung dargestellt. Das hessische Volk gab seine tief verwurzelten heidnischen Bräuche und Glaubensvorstellungen nicht einfach auf. Obwohl Hessen seit 721 zum Frankenreich gehörte, in dem das Christentum die offizielle Religion war, blieb es noch lange Zeit heidnisch. Die fränkische Kirche kümmerte sich kaum um die Aufklärung des Volkes, das mehrheitlich den heidnischen Kulten und Riten treu blieb. Der heilige Bonifatius begann eifrig, den christlichen Glauben zu predigen, und seine Predigten waren so kraftvoll und wirkungsvoll, dass er in kurzer Zeit Tausende von Hessen bekehren konnte. Schon bald nach seinen ersten Schritten in der Mission gelang es ihm, in Amenburg, einem Stützpunkt der Franken in der Region Ober-Pangau, die erste Mönchsabtei zu gründen. Die örtlichen Zwillingsbrüder Dettich und Deorulf, denen das Gebiet gehörte, spendeten das Land für das neue Kloster. In seiner Biografie berichtet Bonifatius über die Erfolge seiner Mission in Hessen: „Er wandte eine große Zahl von Menschen von ihrem sündhaften heidnischen Aberglauben ab und zeigte ihnen den rechten Weg der Erkenntnis, woraufhin sie ihren schrecklichen Irrglauben aufgaben. Als er den Traum der Diener Gottes sah, gründete er ein kleines Kloster. So befreite er das an der Grenze zu den Sachsen lebende hessische Volk, das zuvor in heidnischen Bräuchen verstrickt war, von der Versklavung durch böse Geister, indem er das Evangelium verkündete.”(91) Und obwohl sehr viele Hessen unter dem Einfluss von Bonifatius’ flammenden Predigten die Taufe empfingen, praktizierten die meisten von ihnen weiterhin heidnische Bräuche. So konnten sich auch die bereits erwähnten Brüder Dettich und Deorulf, die das Christentum predigten und förderten, nicht sofort von den Bräuchen ihrer Vorfahren lösen. Sie führten weiterhin heidnische Rituale durch. Wie Schiefer bemerkt, spiegelt sich in der Person dieser Brüder „die Vermischung christlicher und heidnischer Glaubensvorstellungen wider, die in der Übergangszeit eine sehr verbreitete Form der Religiosität darstellte, da die Taufe oftmals einer gründlichen Unterweisung in der christlichen Lehre vorausging und weil bei einem enormen Mangel an Seelsorge der Keim des christlichen Glaubens zum Verwelken neigte”.(92)

Dieser Kommentar des deutschen Wissenschaftlers ist sehr charakteristisch für die protestantische Herangehensweise an die Frage der Mission. Tatsache ist, dass die Ergebnisse der Mission Bonifatius’ trotz aller Mängel, die unter den damaligen historischen Umständen unvermeidlich waren, unbestreitbar sind. Die moralischen Mängel einzelner Vertreter des Volkes, insbesondere in der Anfangsphase der Mission, können weder als Ursache ihres Scheiterns angesehen werden, noch lassen sie sich durch eine falsche Taktik der Missionsarbeit erklären. Entscheidend ist, dass es dem heiligen Bonifatius gelang, die Gesinnung und die Seelenverfassung eines ganzen Volkes grundlegend zu beeinflussen und seine Religiosität vom Heidentum zum Christentum zu wenden. Damit eröffnete er ihm eine neue Perspektive – sowohl im Hinblick auf die spirituelle Vervollkommnung als auch im Sinne der Entwicklung seiner nationalen Kultur. Eine solche Leistung verdient es, in die Geschichte einzugehen.

Erinnern wir uns daran, dass die Christianisierung Rus’ nach denselben Grundprinzipien der christlichen Mission erfolgte: Zunächst erfolgte die Taufe als Einweihung in die Gnade des Heiligen Geistes, anschließend die Unterweisung in den christlichen Gesetzen unter der Führung des Geistes, basierend auf dem Zeugnis der Kirche und der inneren Erfahrung. Fürst Wladimir, der die Christianisierung Rus’ einleitete, wurde trotz der schweren Sünden seiner Jugend von der russischen Kirche in den Kreis der Heiligen aufgenommen. Es ist völlig logisch, dass auch in Rus’ christliche Missionare lange Zeit gegen den Jezuismus als Ausdruck der Religiosität der gefallenen Natur kämpften. Das heidnische Bewusstsein und die heidnische Religiosität mit ihrem unbändigen Drang, Götzen und Idole zu verehren, sind tief in der durch den Sündenfall verdorbenen menschlichen Natur verwurzelt. In diesem Sinne bleiben sie unter der überwiegenden Mehrheit der Völker weiterhin vorherrschend.

Bonifatius sollte den christlichen Glauben unter den vielen heidnischen Aberglauben verbreiten. Die Aufgabe, die sich ihm in Amenburg stellte, wurde symbolisch und bestimmend für sein gesamtes Lebenswerk: Die Reinigung der noch schwachen Keime des Christentums vom Unkraut des Heidentums war der erste Schritt auf dem Weg zur Erneuerung der westlichen Kirche. (93) .

Es gab erste Erfolge, die jedoch auch erste Probleme mit sich brachten. Auf die Taufe musste zwangsläufig die Unterweisung in der christlichen Lehre folgen. Bonifatius konnte diese Aufgabe nicht alleine bewältigen, dafür war die Unterstützung der kaiserlichen und päpstlichen Obrigkeit erforderlich. Deshalb schickte er einen seiner Begleiter, den Angelsachsen Binnana, zum Papst und erhielt bald darauf eine Einladung nach Rom.

Im Herbst 722 begab sich Bonifatius in Begleitung einer zahlreichen Gefolgschaft zum zweiten Mal nach Rom. Über diese Reise ist nur bekannt, dass er die Alpen über den bekannten Pass des Heiligen Bernhard überquerte. Für den Papst aus Hessen bedeutete dies, dass er einen erheblichen Umweg machen musste, und es stellt sich die Frage, warum Bonifatius nicht auf einem direkteren und kürzeren Weg nach Rom reiste. Am wahrscheinlichsten ist die Vermutung, dass er vor seinem Treffen mit dem Papst beschloss, sich die Unterstützung Karls Martells zu sichern, weshalb er zunächst in den westlichen Teil des Reiches reiste. Und obwohl die Quellen uns nichts über dieses Treffen berichten, fand es höchstwahrscheinlich genau zu dieser Zeit statt.

In Rom wurde der angelsächsische Missionar, der sein Predigtwerk so erfolgreich begonnen hatte, herzlich empfangen. Am Gedenktag des heiligen Apostels Andreas, dem 30. November 722, vollzog Papst Gregor II. die Bischofsweihe von Bonifatius.

Dieses Ereignis wurde im Liber Pontificalis,(94) der Chronik der Papstgeschichte, festgehalten und stellt die einzige Erwähnung Bonifatius’ in der offiziellen lateinischen Geschichtsschreibung dar. Erwähnenswert ist, dass erstmals in der Geschichte des Papsttums die Weihe eines Bischofs nichtitalienischer Herkunft nach einem Ritus erfolgte, der zuvor ausschließlich für Bischöfe des römischen Metropolitangebiets verwendet wurde. Bonifatius musste das Glaubensbekenntnis sprechen und vor dem Papst einen Treueeid leisten. Dieser lautete: „Ich, Bonifatius, Bischof durch die Gnade Gottes, verspreche Dir, dem seligen Fürsten der Apostel Petrus, und Deinem Stellvertreter, dem seligen Papst Gregor und seinen Nachfolgern, vor dem Vater, dem Sohn und dem Heiligen Geist, der unteilbaren Dreifaltigkeit, sowie vor deinen heiligen Reliquien, die ganze Fülle und Reinheit des heiligen katholischen Glaubens zu bezeugen und mit Gottes Hilfe in der Einheit dieses Glaubens zu bleiben, auf dem ohne Zweifel das Heil der Christen beruht. Wenn jemand seine Stimme gegen die Einheit der katholischen Kirche erhebt, werde ich dem auf keinen Fall zustimmen, sondern Dir, der du vom Herrn Du hast die Vollmacht, zu binden und zu lösen, und Du bekundest dies für deinen Stellvertreter und seine Nachfolger. Wenn ich erfahre, dass Bischöfe gegen die Vorschriften der heiligen Väter leben, werde ich keine Beziehungen zu ihnen pflegen und, wenn ich dazu in der Lage bin, werde ich dies verhindern. Andernfalls werde ich dies unverzüglich meinem apostolischen Herrn mitteilen. Sollte ich jedoch – was Gott verhüten möge – in irgendeiner Weise, freiwillig oder unfreiwillig, versuchen, gegen dieses Gelübde zu verstoßen, so möge ich vor dem Jüngsten Gericht verurteilt werden und die Strafe der Ananias und der Saphira (95) erhalten, die es gewagt haben, vor dir zu lügen oder dir ihren Besitz zu verheimlichen. Ich, Bonifatius, demütiger Bischof, habe diesen Schwur eigenhändig unterzeichnet, auf Deine heiligen Reliquien gelegt und vor Gott, dem Zeugen, gebracht (wie oben erwähnt) und verspreche, ihn zu bewahren.” (96)

Wie der weitere Verlauf der Ereignisse zeigt, war dieser Eid für Bonifatius nicht nur eine formale Handlung, sondern eine bewusste Einbindung in die römische Tradition. Besonders bemerkenswert sind die Worte, in denen er schwört, keinen Umgang mit Bischöfen und Geistlichen zu haben, die gegen die alten Vorschriften der heiligen Väter verstoßen. Es bedrückte ihn sehr, dass er sich im Frankenreich nicht immer dem Umgang mit nichtkanonischen Geistlichen entziehen konnte, die oft die Unterstützung der staatlichen Macht genossen. Die tatsächliche Lage der fränkischen Kirche entsprach oft nicht dem anglorömischen Ideal kirchlicher Disziplin.

Papst Bonifatius fügte außerdem drei Empfehlungsschreiben bei. Das erste war eher allgemeiner Natur und enthielt die Aufforderung an „Kleriker und Laien aller Ränge und Stände“, dem neu ernannten Bischof jede erdenkliche Hilfe und Unterstützung zukommen zu lassen. Das zweite Schreiben richtete sich an fünf thüringische Aristokraten und forderte sie auf, dem Apostolischen Stuhl sowie dem von ihm eingesetzten Bischof Bonifatius Gehorsam zu leisten.
Die Autorität des Papsttums, die in der fränkischen Kirche bis dahin unbekannt war, wurde für die Menschen, die am Rande der damaligen christlichen Welt lebten, zur Realität. Die Verbindung zu Rom wurde ganz klar und bewusst als universelles kirchliches Prinzip bekräftigt. Dabei blieb die interne kirchliche Selbstverwaltung unverändert.“ (97)

Die dritte und offensichtlich wichtigste Botschaft richtete der Papst an „Herzog” Karl Martell. Gregor II. teilte ihm mit, dass er Bonifatius nach dessen Unterweisung in den Gesetzen der Apostolischen Kathedra zum Bischof geweiht und mit einer Mission zu den Germanen entsandt habe.
Völkern, die auf der rechten Seite des Rheins lebten. Der Papst bat den Majordomus um Schutz für den Erzbischof und stellte damit sowohl die friesische als auch die hessisch-thoringische Mission unter den Schutz der fränkischen Staatsgewalt. Allein die Tatsache, dass der Papst den gerade als Sieger aus schweren Kämpfen hervorgegangenen Majordomus in seinem Brief als „glorreiche Sohn und Fürst” ansprach und damit seine auf Macht statt auf Recht gegründete Herrschaft anerkannte, war die beste Empfehlung, die Bonifatius in Rom (98) für sich erhalten konnte.

Die Gesandtschaft Bonifatius’ zum Majordomus war ein voller Erfolg. Anfang des Jahres 723 stellte Karl Martell ihm ein Schreiben aus, in dem er alle Bischöfe, Geistlichen und weltlichen Oberhäupter über die Aufgabe und die besondere Stellung des Missionsbischofs informierte.
Die historische Bedeutung dieses Ereignisses kann nicht hoch genug eingeschätzt werden. Mit diesem Dokument wurde der Weg für eine weitere erfolgreiche Christianisierung der Region geebnet. Von nun an war der heilige Bonifatius mit seinen Schülern nicht mehr auf sich allein gestellt. Soweit die Autorität des Majordomus reichte, konnte er bei allen, die in den königlichen Ländereien und Festungen der Statthalter saßen, auf materielle Hilfe und moralische Unterstützung zählen. Er war frei von Sorgen um alle weltlichen Bedürfnisse und konnte sich frei von Bedrängnissen fühlen.“(99) 

Im Grunde genommen war es eine Mission von oben, nicht zuletzt, da Karl Martell an einer ideologischen Grundlage für das Reich interessiert war. Der Fairness halber sei jedoch angemerkt, dass eine andere Art der Mission im frühen Mittelalter kaum möglich gewesen wäre, da selbst in der Zeit der Alten Kirche die Verkündigung des Christentums praktisch nur innerhalb der Grenzen des Römischen Reiches stattfand.

In den Jahren 723–724 widmete sich Bonifatius voll und ganz der Missionstätigkeit in Hessen. Eine seiner wirksamsten Methoden war die Zerstörung heidnischer Heiligtümer und Kultstätten. Für die Heiden war dies ein deutliches Zeichen, dass der christliche Gott stärker und mächtiger war als ihre Götter. Wipald beschreibt anschaulich, wie Bonifatius im Jahr 723 in Geismar einen Baum fällte, der dem lokalen heidnischen Gott Donar geweiht war.

„Auf ihren Rat (der Hessen, die an Christus glaubten – Ig. E.) und mit ihrer Hilfe gelang es ihm in einem Ort namens Geismar in Anwesenheit seiner ihn umgebenden Gefährten, eine riesige Eiche zu fällen, die bei den Heiden als Jupiter-Eiche bekannt war. Als er begann, den Baum mit der Kraft seines Geistes zu fällen, verfluchten ihn viele Heiden als Feind ihrer Götter. Doch kaum hatte er einige Schläge ausgeführt, wurde der riesige Baum vom göttlichen Atem erschüttert, stürzte mit zerbrochenem Stamm zu Boden und zerfiel wie durch eine höhere Macht in viele Teile. Den Anwesenden erschienen vier riesige Stücke gleicher Größe, obwohl die umstehenden Brüder keine Anstrengungen unternommen hatten. Als die Heiden, die zuvor alles, was ihnen gepredigt wurde, verunglimpft hatten, dies sahen, bekehrten sie sich, ließen ihre früheren Sünden hinter sich, priesen Gott und glaubten an ihn. Danach errichtete der heilige Bischof nach Rücksprache mit den Brüdern aus den Trümmern dieses Hauses ein Gebetshaus und weihte es zu Ehren des heiligen Apostels Petrus.“(100)

In der Nähe der fränkischen Festung Fritzlar entstand um die Holzkirche des Apostels Petrus später ein Kloster. Bonifatius gründete in kurzer Zeit zwei weitere Klöster – in Amenburg und Ordruf – sowie mehrere Kirchen südlich von Gotha in Nordthüringen.

Bonifatius praktizierte, wie bereits erwähnt, Massentaufen, denen bestenfalls eine sehr allgemeine Unterweisung im christlichen Glauben vorausging. In diesem Sinne reiht er sich nahtlos in die Reihe anderer christlicher Missionare seiner Zeit und seiner Nachfolger ein, die sich mit der Bekehrung ganzer Völker zum Christentum befassten.

Die Christianisierung der Hessen war bis zum Jahr 724 im Wesentlichen abgeschlossen und Bonifatius beauftragte seine Schüler mit der weiteren Missionsarbeit. „Seine Tätigkeit als christlicher Missionar im strengen Sinne des Wortes“, bemerkt Schiefer, „hatte damit ihren Höhepunkt erreicht; er hatte die letzte geschlossene Insel des Heidentums im Frankenreich beseitigt. <…> Die besondere Leistung Bonifatius’ bestand jedoch weniger darin, dass er diesen Samen gesät hatte, als vielmehr darin, dass er ihn zum Wachsen gebracht hatte.(101) Dem Bischof, Missionar und seinen Anhängern stand jedoch noch ein langer und intensiver Kampf bevor, um das kirchliche Leben von den Überresten heidnischer Bräuche und Aberglauben zu reinigen, christliche Grundsätze zu etablieren, die Moral des Volkes zu stärken und eine kanonische Ordnung zu etablieren. Bonifatius berichtete Papst Gregor II. in den Jahren 724 und 726 über seine Tätigkeit in Thüringen und Hessen und bat ihn dabei um Rat und Anleitung. Leider sind von dieser Korrespondenz nur die Antworten des Papstes erhalten geblieben. Aus der Antwort des Papstes geht hervor, dass der erste Brief Bonifatius’ aus dem Jahr 724 eine Mitteilung über Meinungsverschiedenheiten mit dem örtlichen Bischof enthielt – höchstwahrscheinlich handelte es sich um Bischof Herold von Mainz, der später während eines Feldzugs getötet wurde. Eine solche Konfrontation zwischen einem auf Rom ausgerichteten angelsächsischen Bischof und einem Vertreter der alten kirchlichen Organisation war wohl unvermeidlich. Als Antwort auf diese Nachricht schreibt Gregor II. Folgendes:„Was den Bischof betrifft, der bisher aufgrund einer gewissen Nachlässigkeit das Wort Gottes nicht unter diesem Volk gepredigt hat und nun seine Rechte auf dieses Gebiet als Teil seiner Diözese geltend macht, habe ich dem Patricius Karl, unserem großen Sohn, eine väterliche Botschaft geschickt, in der ich ihm geraten habe, diesem Bischof seinen Platz zuzuweisen. Wir sind der Meinung, dass er (Karl Martell. – I. L.) ihm raten wird, seine Ansprüche aufzugeben. Ob es ihm gelingen wird,Ob es nun so ist oder nicht, hör nicht auf, das zu predigen, was für die Erlösung notwendig ist.(102)

Demnach hatte die päpstliche Botschaft die gewünschte Wirkung, da in der Folgezeit nichts mehr von Spannungen zwischen Bonifatius und den örtlichen Bischöfen zu hören war.
Der Brief aus dem Jahr 726, mit dem Papst Gregor II. auf die Botschaft des Heiligen Bonifatius antwortete, zeigt die Probleme, mit denen der Bischof und Missionar bei der Umsetzung seiner Mission konfrontiert war. Gleichzeitig ist er ein bemerkenswertes Beispiel für eine Hirtenbotschaft aus den „dunklen Jahrhunderten“, die bis heute überdauert hat und drängende Fragen der Seelsorge und geistlichen Fürsorge aufgreift und löst.
Da dieser Brief von großer kirchengeschichtlicher Bedeutung ist und in seiner Art sehr aufschlussreich, erlauben wir uns, ein umfangreiches Zitat daraus anzuführen:
„In diesem Schreiben hast du mehrere Fragen hinzugefügt und gefragt, wie unsere Heilige Apostolische Römische Kirche in bestimmten Fällen in der Praxis vorgeht und was sie in ihrer Lehre enthält. Das ist völlig richtig, denn der selige Apostel Petrus ist der Begründer sowohl des Apostolats als auch des Episkopats.
Zunächst wurde die Frage gestellt, inwieweit Blutsverwandte eine Ehe eingehen dürfen. Wir haben darauf geantwortet, dass es zwar richtiger wäre, wenn Verwandte – da sie sich ihrer Verwandtschaft bewusst sind – es nicht wagen würden, solche Ehen einzugehen. Da wir jedoch Gewissheit mehr schätzen als strenge Vorschriften – insbesondere in Bezug auf ein so barbarisches Volk – sollten wir zulassen, dass sie Ehen bis zum vierten Verwandtschaftsgrad eingehen.
Wenn man nun die Frage stellt, was ein Ehemann tun soll, wenn seine Frau aufgrund einer Krankheit ihre ehelichen Pflichten nicht erfüllen kann, dann wäre es gut, wenn er in Enthaltsamkeit bliebe. Da dies jedoch nur großen Männern möglich ist, sollte derjenige, der dazu in der Lage ist, besser noch einmal heiraten. Auf jeden Fall darf er ihr jedoch nicht den Unterhalt entziehen, wenn es wirklich eine Krankheit ist, die sie an der Erfüllung ihrer ehelichen Pflichten hindert, und nicht eine schändliche Sünde, die dies unmöglich macht. Was den Priester betrifft, über den sich das Volk beschwert, so soll jeder Priester, wenn es keine zuverlässigen Zeugen gibt, die die Richtigkeit der vorgebrachten Anschuldigung bestätigen können, auf der Grundlage seines Eides ohne Verurteilung freigelassen werden, aber er muss als Zeugen für seine Reinheit und Unschuld diejenigen vorbringen, denen alles bekannt und offenbart ist und so in seiner bisherigen Position verbleiben. Was den Menschen betrifft, über den der Bischof die Konfirmation vollzogen hat (Die Konfirmation ist eines der sieben Sakramente der römisch-katholischen Kirche und entspricht dem Sakrament der Myronsalbung in der orthodoxen Kirche)  diese Handlung soll über ihn nicht wiederholt werden. Bei der Darbringung des unblutigen Opfers soll man darauf achten, was unser Herr Jesus Christus Seinen heiligen Jüngern gelehrt hat. Nämlich: Er nahm einen Kelch und reichte ihn ihnen mit den Worten: Dieser Kelch ist der Neue Bund in meinem Blut; tut dies, sooft ihr daraus trinkt, zu meinem Gedächtnis ( 1 Kor 11,25). Dem entspricht es nicht, wenn während der Messe zwei oder drei Kelche auf den Altar gestellt werden. Du hast gefragt, ob man Speisen, die Götzenopfern dargebracht wurden, essen darf, wenn Gläubige sie mit dem Zeichen des lebensspendenden Kreuzes segnen. Als Antwort genügt das, was der selige Apostel Paulus gesagt hat: Wenn euch jemand sagt: „Das ist Götzenopfer“, dann esst es nicht, um desjenigen willen, der es gesagt hat, und um des Gewissens willen (1 Kor 10,28).

Weiter hast du gefragt, ob ein Vater oder eine Mutter, die ihren Sohn oder ihre Tochter bereits im Kindesalter hinter Klostermauern gegeben haben, damit sie nach den Regeln des Mönchtums leben, das Recht haben, nach Erreichen der Volljährigkeit das Kloster zu verlassen und zu heiraten. Das vermeiden wir in jeder Hinsicht, da es unrecht ist, dass Kinder, die von ihren Eltern Gott geweiht wurden, ihren Leidenschaften nachgeben.

Weiter hast du davon gesprochen, dass einige von Priestern getauft wurden, die ihre Gelübde gebrochen hatten und unwürdig waren, ohne nach ihrem Bekenntnis zu fragen. Hier hält sich dein Glaube an den alten Brauch der Kirche, dass jemand, der im Namen des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes getauft wurde, nicht noch einmal getauft werden kann; denn er hat diese Gnadengabe nicht im Namen des Täufers, sondern im Namen der Dreifaltigkeit empfangen. Dies muss so verstanden werden, wie der Apostel sagte: Ein Herr, ein Glaube, eine Taufe (Eph 4,5).

Dennoch gebieten wir dir, solche noch eifriger in der geistlichen Unterweisung zu unterweisen. Was die Kinder betrifft, die ihren Eltern weggenommen wurden und nun nicht wissen, ob sie getauft sind, so gebietet es die Gerechtigkeit, sie nach dem Glauben ihrer Väter zu taufen, wenn niemand da ist, der ihre Taufe bezeugen kann.Leprakranken, wenn sie gläubige Christen sind, sollte die Teilnahme am Leib und Blut des Herrn gestattet werden, aber es sollte ihnen verboten sein, mit Gesunden am Abendmahl teilzunehmen. Du hast auch gefragt, ob diejenigen, die noch nicht infiziert sind, einen Ort verlassen müssen, um sich vor der Gefahr zu schützen, wenn eine ansteckende Krankheit oder eine Seuche eine Kirche oder ein Kloster befällt. Das erscheint völlig unvernünftig, da niemand der Hand Gottes entkommen kann. Abschließend bemerkt Ihr in Eurem Brief, dass es einige Priester und Bischöfe gibt, die in verschiedene Laster verstrickt sind und durch ihre Lebensweise das Priestertum in Verruf bringen, und Ihr fragt, ob es Euch erlaubt ist, mit solchen Personen zu essen und zu sprechen, mit Ausnahme von Ketzern. Darauf antworten wir, dass du aufgrund unserer apostolischen Vollmacht verpflichtet bist, solche Personen durch Ermahnung zu warnen und sie zur Reinheit des kirchlichen Lebens zurückzuführen. Wenn sie deinen Ermahnungen folgen, werden sie ihre Seelen retten, und du selbst wirst dir Verdienste erwerben. Du sollst dich jedoch nicht von der Gemeinschaft und dem gemeinsamen Mahl mit ihnen fernhalten. Sehr oft kommt es vor, dass Menschen, die aufgrund der Kritik an ihrem Lebenswandel daran gehindert werden, die Grundlagen der Wahrheit anzunehmen, durch geduldige und freundliche Ermahnungen beim Mahl auf den Weg der Gerechtigkeit geführt werden. Das Gleiche solltest du im Hinterkopf behalten, wenn du mit edlen Menschen zu tun hast, die dir helfen»(104).

In diesen Ratschlägen und Anweisungen zeigt sich Papst Gregor als weiser und erfahrener Erzbischof, der Nachsicht gegenüber den Schwächen seiner Herde hat. Er verstand die Besonderheiten der missionarischen Tätigkeit Bonifatius’ und die Schwierigkeiten, mit denen dieser unweigerlich konfrontiert war, sehr gut. Der Papst, der den „Überlieferungen der Väter” stets treu blieb, ermutigte den von ihm gesandten Missionar deshalb zu geduldiger, väterlicher Zurechtweisung der Heiden und Neubekehrten. Dem Blick des orthodoxen Historikers entgeht natürlich auch nicht das typisch römische Verständnis des Dienstes des Apostels Petrus: Papst Gregor bezeichnet ihn im Sinne der in Rom bereits etablierten Tradition als „Beginn des Apostolats und des Bischofsamtes”.

Der Beginn der kirchlichen Organisation

Nachdem “die missionarische Hauptarbeit in Hessen und Thüringen abgeschlossen war, verlagerte sich der Schwerpunkt auf organisatorische Aufgaben. Damit bereitete sich eine umfassende Kirchenreform den Weg, denn die Schaffung neuer Formen des kirchlichen Lebens erforderte eine Umgestaltung des gesamten bestehenden Systems”(105).

Wie bereits erwähnt, kam es 731/732 zum ersten offenen Aufstand der Ikonodulen, der zu einer ernsthaften Konfrontation zwischen Papst Gregor III. und Kaiser Leo III. führte. Und obwohl sich Papst Gregor in dieser historischen Periode vor allem mit politischen Problemen befassen musste, gelang es ihm, offen zu bleiben und sich den Bedürfnissen der fernen deutschen Mission nicht zu verschließen. Laut Schiffer ist dies „ein bemerkenswertes Zeugnis für die Weite des universellen kirchlichen Denkens dieses Papstes”.(106)

Als Antwort auf die Treuebekundung des Heiligen Bonifatius bestätigte Papst Gregor ein Dokument, das die engen freundschaftlichen Beziehungen seines Inhabers zum römischen Thron bescheinigte. Dieses Dokument war ursprünglich von Gregor II. ausgestellt worden. Damit brachte Papst Gregor dem deutschen Missionar seine Zufriedenheit sehr unmissverständlich zum Ausdruck. Offensichtlich erkannte dieser Papst die Notwendigkeit einer deutschen Mission viel besser als seine Vorgänger in einer Zeit, in der sich die Beziehungen zwischen Rom und Konstantinopel zunehmend verschärften. Während Bonifatius seine Hauptaufgabe als Missionar darin sah, die germanischen Völker mit dem Licht des Christentums zu erleuchten, musste der Papst, der sich zu diesem Zeitpunkt in einer sehr schwierigen Lage befand und intensiv nach einem Ausweg aus der entstandenen Situation suchte, die politische Bedeutung dieser Mission gut verstehen. Im sich zunehmend etablierenden Frankenreich sah er eine neue Kraft, auf die er sich in seiner Auseinandersetzung mit den ketzerischen Kaisern stützen konnte. Es war daher kein Zufall, dass der Papst neben seiner verbalen Zustimmung zu Bonifatius’ missionarischer Tätigkeit als Zeichen der Anerkennung seiner herausragenden Leistungen das Pallium überreichte und ihm damit die östlichen und westlichen Gebiete des Frankenreichs zur archiepiskopalen Verwaltung übertrug.

„Deshalb senden wir dir mit vollem Recht das heilige Pallium als Geschenk. Du sollst es aufgrund der Vollmacht des seligen Apostels Petrus annehmen und auf dich legen. Auf göttlichen Rat beschließen wir außerdem, dass du von nun an zu den Erzbischöfen gezählt wirst. Wie du es zu verwenden hast, wirst du aus der Lehre erfahren, die dir aufgrund der apostolischen Vollmacht vermittelt wird. Du sollst es nur verwenden, wenn du die Heilige Messe zelebrierst und wenn du jemanden zum Bischof weihst.(107)
Das Pallium ist ein Attribut des Erzbischofsamtes. Seine Verleihung bedeutete eine wesentliche Erweiterung der Befugnisse. Neben der Vergrößerung der unterstellten Gebiete erhielt Bonifatius die Befugnis, selbstständig Bischofsweihen durchzuführen. Das heißt, er konnte sich direkt um die Organisation des kirchlichen Lebens im Frankenreich kümmern, ohne jeden Schritt mit Rom abstimmen zu müssen. Allerdings erhielt Bonifatius mit dieser Ernennung keinen festen Sitz für sein Amt, das heißt, der Papst wies ihm keine bestimmte Stadt zu, in der er seinen Erzbischofssitz einrichten sollte. Zu diesem Zeitpunkt hing die Entscheidung über diese Frage weniger vom Papst als vielmehr vom Majordomus ab und die Beziehungen zwischen dem Papsttum und den Franken waren noch nicht endgültig geklärt. Auch die ihm übertragenen Befugnisse, Bischöfe zu weihen, konnte Bonifatius in den ersten Jahren aufgrund seiner angespannten Beziehungen zum örtlichen Bischof und zum Kipir nicht ausüben. Aus dem Antwortschreiben des Papstes erfahren wir, dass sich Bonifatius bei ihm darüber beschwerte, dass ein fränkischer Priester, den er aus der kirchlichen Gemeinschaft ausgeschlossen hatte, im Vatikan ein Empfehlungsschreiben für Karl Martell erhalten hatte.

Gregor III. nahm die Beschwerde wohlwollend entgegen, antwortete jedoch, dass der Priester seine Exkommunikation verschwiegen habe und er ihm daher keine Erlaubnis erteilen könne, seinen Eid zu brechen. Abschließend riet der Pontifex, diesen Priester mit der ganzen Strenge der Kanones zu bestrafen. Interessant ist jedoch, dass es einem anderen Gegner Bonifatius’ gelang, den Zorn des Papstes und sogar den des Apostels Deutschlands auf sich zu ziehen, da er angeblich eine Eheschließung genehmigt hatte, ohne die geistige Verwandtschaft der Brautleute zu berücksichtigen. Bemerkenswert dabei ist, dass sich der Kleriker der fränkischen Kirche in dieser Angelegenheit an den Papst als höchste Autorität wandte, obwohl zu dieser Zeit noch keine Rede von einer kirchlich-administrativen Unterordnung der Franken unter Rom war. Schiefer bemerkt dazu: „Diese Vorgehensweise kann an sich schon als ein gewisser Erfolg der Mission Bonifatius’ gewertet werden, denn sie zeigt, dass selbst dort, wo es naheliegend erscheint, alles Mögliche zum Ausdruck kommt, außer dem grundlegenden Widerspruch zwischen dem Bewusstsein der Ortskirchen und dem römischen Primat.“(108)

Nach 732 nahmen die Schwierigkeiten und Probleme in den Beziehungen zum fränkischen Episkopat immer weiter zu. Solange sich Bonifatius der Missionierung der Heiden widmete und der Gründung von Klostergemeinschaften kirchlichen Charakters weniger Aufmerksamkeit schenkte, blieb er im Rahmen fränkischer Traditionen. Als er jedoch begann, die desorganisierte Kirche Thüringens zu reformieren, stieß er auf starkes Misstrauen einflussreicher Kreise der fränkischen Aristokratie.(109)

Aus diesem Grund war die Schaffung einer eigenständigen, unabhängigen Metropolie unter der Leitung eines Erzbischofs und ihm unterstellter Bischöfe damals unmöglich. Um die kanonischen Prinzipien des kirchlichen Lebens durchzusetzen, benötigte der Heilige nicht nur kirchliche Befugnisse, sondern auch die Unterstützung der politischen Macht. Karl Martell befand sich jedoch nach seinen Siegen über die Araber in Tours und Poitiers im Jahr 732 auf dem Höhepunkt seiner Macht und benötigte Bonifatius’ Hilfe nicht unbedingt. Im Gegenteil: Der Majordomus war möglicherweise nicht besonders erfreut über die Aktivitäten des ausländischen Bischofs, da diese nur für Unruhe in der fränkischen Kirche sorgten. Und obwohl Karl Martell unbedingt die Unterstützung der fränkischen Kirche gewinnen wollte, um seinen eigenen Ansprüchen auf die Oberhoheit im Reich den Anschein der Legitimität zu verleihen, war Bonifatius mit seinen Ideen zur Errichtung.

Die kanonische Ordnung entsprach überhaupt nicht der politischen Lage im Frankenreich. Unter den fränkischen Bischöfen und Adligen herrschte Unzufriedenheit mit den Anglosachsen, die sich oft in offener Feindseligkeit äußerte. Schließlich trat der heilige Bonifatius gegen die zu dieser Zeit in der fränkischen Kirche weit verbreiteten Missbräuche auf. Bonifatius widmete sich in erster Linie der Verbesserung des kirchlichen Lebens in Hessen und Thüringen. Bei seiner kirchlich-administrativen Tätigkeit stützte er sich vor allem auf die in seiner Heimat geltenden Prinzipien. Die von ihm gegründeten Klöster Ordruf und Fritzlar, deren Abt der Erzbischof Wigbert ernannte, waren Vorposten der unter der Leitung von Bonifatius durchgeführten Kirchenreform. Dabei wurden im Kloster Fritzlar die Regeln des heiligen Benedikt von Nursia besonders sorgfältig befolgt. Der Erzbischof brach nie den Kontakt zu seiner Heimat ab und konnte in dieser für ihn schwierigen Zeit auf die große Unterstützung seiner Landsleute zählen, darunter nicht nur Mönche, sondern auch Nonnen. Er ernannte seine Nichte Pioba zur Oberin des neu eröffneten Klosters in Petersepr, unweit des Klosters Fulda. Die Heilige Piouba hinterließ nach ihrem Tod ein gutes Andenken. Rudolf von Fulda (110) schreibt über sie: „Sie war eine sehr weise und gebildete Persönlichkeit, die trotz ihrer großen und verdienten Autorität eine fröhliche Gelassenheit mit einer selbstbewussten, aber keineswegs verminderten Askese zu verbinden wusste.“(111)
Eine weitere Verwandte Bonifatius’, Thekla, beteiligte sich ebenfalls aktiv an der Gestaltung des Klosterlebens in Hessen. Erzbischof Bonifatius beauftragte sie mit der Leitung der Klöster Oksenfurt und Kitzingen.

Auf diese Weise gelang es dem Heiligen Bonifatius in kurzer Zeit, in Hessen und Thüringen eine Ortskirche zu gründen, die hinsichtlich ihrer kanonischen Struktur und ihres spirituellen Niveaus alle anderen Kirchen im Frankenreich übertraf.

In den Jahren 733–735 führte sein unbändiger missionarischer Eifer Bonifatius nach Bayern, wo er das kirchliche Leben in einem ebenso beklagenswerten Zustand vorfand wie im gesamten Reich. Shiffer vermutet jedoch, dass der Besuch des Heiligen in Bayern auf eine direkte Einladung des Herzogs Hukbert (112) zurückzuführen war. Die weiteren Ereignisse zeigen jedoch, dass der Herzog gegenüber dem fränkischen Erzbischof – der zudem Angelsachse war – eine zurückhaltende Haltung einnahm und ihm aus politischen Gründen keine Handlungsfreiheit gewähren wollte. Über diese Reise berichtet Willibald nur wenig: „Er kam noch zu Lebzeiten des Herzogs Huckbert in das Land Bayern. Dort predigte er mit großem Eifer und bereiste das Land, um die Kirchen zu besichtigen. Er war von so gerechter und tapferer Eifersucht erfüllt, dass er einen Schismatiker namens Eremwulf, der in ketzerischem Wahnsinn versunken war, verfluchte und absetzte, wie es die Bestimmungen der Kanones vorschreiben. Damit befreite er das Volk von dessen perverser, heidniescher und idolatrer Lehre.“(113)

Welche Häresie Eremwulf genau predigte, bleibt unbekannt. Eines der bedeutendsten Ergebnisse der Mission war offenbar die Gewinnung eines neuen Schülers. Während dieser Reise schloss sich Bonifatius der Sohn eines Adligen namens Sturmian an, der später Abt des Klosters Fulda wurde. Der Heilige nahm Sturm mit sich und übergab ihn zur Ausbildung im Kloster Fritzlar an Abt Wigbert.

Unterdessen bereitete sich Karl Martell im Jahr 738 darauf vor, gegen die heidnischen Sachsen in den Krieg zu ziehen. Im Falle eines erfolgreichen Ausgangs würde sich mit dem Anschluss der sächsischen Gebiete an das Frankenreich ein völlig neues, unerschlossenes Gebiet für die Missionstätigkeit eröffnen. Deshalb richteten sich Bonifatius’ Blicke nun auf Sachsen. „Der Wunsch, sich ganz der Verkündigung unter seinen Blutsbrüdern zu widmen, verstärkt durch das Bestreben, sich von seinen bischöflichen Pflichten zu befreien, führte ihn im Jahr 738 zum dritten Mal nach Rom“(114), schreibt Erich Kaspar. Aber darüber hinaus spielte offenbar auch die Tatsache eine Rolle, dass der neue Herzog von Bayern, Odilo, eine Reform der bayerischen Kirche nach kanonischen Normen in Übereinstimmung mit Rom in Angriff genommen hatte. Dieser Herzog, der nur mit der Unterstützung Karls Martells den Kampf um die Macht gewinnen konnte, machte dem Majordomus sehr schnell klar, dass er nicht beabsichtigte, sein Vasall zu sein, und distanzierte sich deutlich von den Verbindungen zum Reich. Er erinnerte sich an den großartigen Plan einer Kirchenreform, den sein Vorgänger Herzog Theodor bereits 716 vorgelegt hatte. Natürlich konnte niemand dem Papst besser über diese Angelegenheit berichten als Bonifatius, der vom Papst selbst zum Erzbischof ernannt worden war und Bayern kürzlich besucht hatte.

Die dritte Reise nach Rom 

 Es ist  offenbar im Sommer oder Herbst 737 begab sich der bereits betagte Erzbischof Bonifatius in Begleitung seiner zahlreichen Schüler, darunter auch Gregor, zum dritten und letzten Mal in seinem Leben nach Rom. Obwohl er sich in der Blüte seiner Schaffenskraft befand, hatte er bereits die Schwelle zum siebzigsten Lebensjahr überschritten und musste sich Gedanken über seinen Nachfolger machen. Es gab diesmal keinen rein kirchlichen Grund für die Reise nach Rom. Natürlich zog es ihn als echten Mönch-Angposax immer nach Rom, um an den Reliquien der Apostel zu beten und andere Heiligtümer zu besuchen. Nicht weniger wichtig war es für ihn, Papst Gregor III. persönlich kennenzulernen und ihm seine Ergebenheit zu bekunden. Da er beabsichtigte, sich künftig mit der Reorganisation der bayerischen Kirche zu befassen, und große Hoffnungen auf die Bekehrung der Sachsen setzte,„war es für ihn von großer Bedeutung, dass die römische Mutterkirche durch die Autorität des Papstes die vor ihm liegenden missionarischen Aufgaben feierlich bestätigte“.(115)

Diese Reise nach Rom war ein wirklich bedeutendes Ereignis in seinem Leben. Wie immer beschreibt Bonifatius’ Biograf in erhabenen Worten die Ankunft in der Ewigen Stadt und den feierlichen Empfang, den der Papst ihm bereitet hat:
„Nachdem in Hessen und Thüringen eine beträchtliche Anzahl von Kirchen gegründet worden war und einzelnen Verwaltern anvertraut worden war, begab er sich zum dritten Mal nach Rom. Er wurde von einer Schar von Schülern begleitet. Aufgrund seiner engen freundschaftlichen Beziehungen zum heiligen Apostelbischof und zum gesamten Klerus der römischen Kirche wollte er sich an den seelennützigen Unterweisungen des heiligen Vaters erfreuen und sich den Gebeten der Heiligen anvertrauen, da er bereits in fortgeschrittenem Alter war.“ Nach einer unglaublich langen Reise erschien er vor dem apostolischen Herrn Gregor dem Zweiten dem Jüngeren(116) und wurde von diesem gnädig empfangen. Er wurde von allen – sowohl von den Römern als auch von den Fremden – so sehr verehrt, dass viele nach Rom strömten, um seine lehrreichen Predigten zu hören. Viele Franken und Bayern sowie Sachsen aus Britannien und Menschen aus anderen Ländern hörten seinen Lehren aufmerksam zu.” (117)

Wir dürfen nicht vergessen, dass die Lage von Papst Gregor III. zu diesem historischen Zeitpunkt nahezu aussichtslos war. Der ikonoklastische Kaiser hatte ihn von der byzantinischen Kirche isoliert und ihm die Unterstützung Süditaliens entzogen. Unter diesen Umständen war das Papsttum Geisel der politischen Auseinandersetzung zwischen dem König und dem Herzog von Spoleto. Nun musste Bonifatius mit eigenen Augen sehen, wie sich die Wolken über Rom immer weiter verdichteten. Um dem Erzbischof und Missionar besondere Autorität zu verleihen, ernannte Gregor III. Bonifatius offenbar zu seinem Legaten. Zwar ist kein Dokument erhalten geblieben, das dies zweifelsfrei belegt, doch teilt Bonifatius in einem Brief an einen seiner Mitarbeiter mit, dass der Papst „bezüglich unserer Mission eine gnädige Entscheidung getroffen und uns angewiesen hat, zu Ihnen zurückzukehren und die begonnene Aufgabe fortzusetzen”. Wir werden aber vorerst hier bleiben und die Versammlung der Priester sowie die Entscheidung des Konzils abwarten.(118)

Es ist sehr wahrscheinlich, dass diese Entscheidung genau die Erweiterung der Befugnisse des Erzbischofs Bonifatius für seine missionarische Tätigkeit in Bayern und Sachsen betraf. Jedenfalls unterschrieb er seitdem bereits als „päpstlicher Legat“. Gleichzeitig traf er Vorkehrungen, um die Mission und die kirchliche Organisation auf eine solide Grundlage zu stellen. So bat er Papst Gregor um die Ernennung eines Priesters als seinen „Nachfolger und Erben”. (119) Wen Bonifatius für diesen Dienst ausgewählt hat, wird nirgendwo erwähnt, aber es war höchstwahrscheinlich sein Begleiter Gregor.

Der Heilige nutzte seine Stellung in Rom, um seinen Kreis von Schülern und Mitarbeitern zu vergrößern. Dort traf er viele Landsleute, die ihm unangefochtenen Respekt entgegenbrachten. So schloss sich ihm unter anderem ein gewisser Lull an, der höchstwahrscheinlich ein Verwandter von ihm war. Wie sein Lehrer stammte Lull aus der Grafschaft Wessex, wuchs im Kloster Malmesbury auf und wurde in der strengsten Tradition der Schule von Aldhelm erzogen. Zusammen mit seinen Verwandten machte er sich auf den Weg zu den Gräbern der Apostel. Unterwegs starben jedoch fast alle von ihnen an einer plötzlich ausgebrochenen Epidemie. Lull war der Einzige, der überlebte. Gerade in dieser Zeit, in der er dankbar dem sicheren Tod entronnen war, traf er Bonifatius und wurde seitdem sein treuester Schüler und Anhänger. Lull, der sehr lernbegabt war, eignete sich am besten für die Aufrechterhaltung und Weiterentwicklung der literarischen Tradition. Nach seiner Rückkehr schickte Bonifatius ihn nach Thüringen, vermutlich in das Kloster Ordruf, in dem sich die damals beste Klosterschule befand. In einem seiner Briefe an den Heiligen bittet Lull um die Erlaubnis, länger in dieser Schule bleiben zu dürfen. „Doch bald darauf“, so Schiefer, „nahm ihn der Erzbischof in den engen Kreis seiner Schüler auf, und seitdem war Lull ständig in der unmittelbaren Umgebung Bonifatius’ anzutreffen.“(120)
Von besonderem Interesse ist für uns auch die Person des Willibald, den es von dem gleichnamigen Biografen Bonifatius zu unterscheiden gilt. Er wurde 701 in Wessex geboren und stammte aus einer mit der Familie Bonifatius verwandten Familie. Als kleiner Junge wurde er gemäß einer damals verbreiteten Tradition von seinen Eltern in das südwestlich von Winchester gelegene Kloster Wapdheim gegeben. Als Willibald noch ein Säugling war und schwer erkrankte, gelobten seine Eltern vor einem Kreuz, dass sie ihn Gott weihen würden, wenn er wieder gesund würde. Solche Kreuze, vor denen die Menschen zum Beten niederknieten, waren damals aufgrund des Mangels an Kirchen weit verbreitet. Wie viele seiner Landsleute wurde auch der junge Mönch bald von der Idee einer Pilgerreise nach Rom erfasst. Er konnte seinen Vater und seinen jüngeren Bruder Wunibald überzeugen, gemeinsam nach Rom zu reisen. Um das Jahr 721 machten sie sich auf den Weg. Der Vater starb unterwegs, doch die Söhne erreichten die Ewige Stadt und blieben dort mindestens bis Ostern 723, also bis zu dem Zeitpunkt, an dem Bonifatius nach Rom kam, um zum Bischof geweiht zu werden. Während Wunibald in Rom blieb, brach der ältere Bruder über Sizilien und Kleinasien zum großen Papstamt nach Jerusalem auf.
Die von seiner Verwandten, der anglosächsischen Nonne Huggburga, verfasste Lebensbeschreibung des Bonifatius enthält eine detaillierte Beschreibung seiner Reise. Darin wird – offensichtlich auf der Grundlage von Reiseaufzeichnungen – von seinen Abenteuern in den Ländern unter arabischer Herrschaft, von seinem Besuch im Heiligen Land und von vielen anderen Dingen berichtet. Interessant ist, dass er etwa zwei Jahre in Konstantinopel verbrachte und während dieser Zeit das Leben der byzantinischen Kirche gut kennenlernte. Um nach Rom zurückzukehren, schloss er sich den päpstlichen und kaiserlichen Gesandten an. Diese führten unmittelbar vor dem Abbruch der Beziehungen wegen der Frage der Ikonenverehrung den Briefwechsel zwischen dem Kaiser und dem Papst. Um das Jahr 730 taucht Willibald wieder in Italien auf, kehrt aber nicht nach Rom zurück. „Noch vor seiner Begegnung mit Bonifatius zeigt sein weiterer Lebensweg deutlich“, schreibt Schiefer, „wie stark die gegenseitige Durchdringung der grundlegenden Triebkräfte in der ungeteilten Kirche war: Der angelsächsische Mönch, der gerade aus den Quellen des christlichen Ostens getrunken hatte, widmete sich nun ganz dem Dienst jener spirituellen Kraft, der seine Heimat ihre spirituelle Prägung verdankte – der Benediktiner aus England widmete sich der Wiederbelebung des Klosters Monte Cassino.“(121) Und obwohl die Blütezeit des einst berühmten Klosters der Vergangenheit angehörte, machte sich Willibald daran, das Klosterleben in dieser Abtei im Geiste der Regeln des heiligen Benedikts wiederherzustellen.

Unterdessen traf sein Bruder Wunibald im Jahr 737 oder 738 in Rom auf Bonifatius. Dieser lud ihn ein, an der Verwirklichung seiner großartigen Pläne mitzuwirken. Nachdem Wunibald den Segen seines älteren Bruders erhalten hatte und einige Gefährten um sich geschart hatte, begab er sich nach Thüringen zum Erzbischof. Bonifatius weihte ihn zum Priester und vertraute ihm die Seelsorge für sieben Klöster an.
Doch auch Willibald vergaß der Heilige nicht. Im Jahr 741 sandte dieser eine Anfrage nach Rom, in der er dem Papst seinen Wunsch äußerte, einen Landsmann unter seinen Mitarbeitern zu sehen. Anscheinend hatte der Papst nichts dagegen einzuwenden, denn bereits zu Ostern 741 reiste Willibald von Rom nach Bayern zu Herzog Odilo und anschließend zu einem gewissen Suidger, einem einflussreichen Grundbesitzer, der im Norden Bayerns lebte. Zusammen mit seinem neuen Gönner besuchte Willibald Bonifatius in der Stadt Lindau, unweit von Regensburg. Auf einem von Zuidger gespendeten Grundstück in Eichstätt an der Mündung des Altmichl gründete der Erzbischof und Missionar ein Kloster und ernannte Willibald zu dessen Abt. Dadurch gewann Bonifatius einen sehr wichtigen Mitarbeiter für seine Missionsarbeit und gründete ein weiteres Kloster in strategisch wichtiger Lage – zwischen dem Maintal und Bayern, das bis dahin noch nicht von der christlichen Mission erfasst worden war.

Die Tätigkeit von Erzbischof Bonifatius in Sachsen und Bayern

 In der zweiten Hälfte des Jahres 738 brach der neue päpstliche Legat von Rom zu seinem Dienstort auf. Unterwegs machte er Rast beim langobardischen König Liutprand, der sich gerade für einen Feldzug gegen Rom rüstete. Diese Tatsache zeugt deutlich von der sehr schwierigen und widersprüchlichen politischen Lage jener Zeit.In der Zwischenzeit gewann Karl Martell den Krieg gegen die Sachsen. Nun war die alte angelsächsische Idee, unter den Stammesgenossen zu predigen, kurz vor ihrer Verwirklichung. Es ist daher durchaus logisch anzunehmen, dass Bonifatius, der die militärischen Erfolge der Franken so schnell wie möglich nutzen wollte, als erster nach Sachsen reiste. Er hatte eine päpstliche Botschaft mit dem Titel „An alle Bischöfe, Priester und Äbte aller Provinzen” bei sich. Darüber hinaus gab Gregor III. seinem Legaten auch einen pastoralen Aufruf an die Sachsen mit, der nach den Ideendes Klosters fast vollständig auf der Botschaft
Der Apostel Paulus an die Kolosser. „Im Prozess der Interaktion zwischen Völkern und Welten, vor dessen Hintergrund Bonifatius im 8. Jahrhundert wirkte, trat das Papsttum als Bastion antiker Werte auf, die unbestrittene Autorität genossen. Darüber hinaus erschien es in den Augen der ganzen Welt als Hüter der metahistorischen Einheit des Christentums. Gestützt auf die Heilige Schrift und die Briefe des Apostels Paulus macht der Papst in vollem Bewusstsein seiner pastoralen Aufgabe und jenseits aller historischen Bedingtheit die überzeitliche Bedeutung des göttlichen Gebots der Bekehrung der Völker deutlich. Bonifatius konnte diese Botschaft nicht anders aufnehmen und verstehen.(122)
Bei der Erschließung des eroberten Sachsens trafen schließlich die Kräfte der Kirche und des Staates aufeinander. In einem Brief vom 29. Oktober 739 antwortete der Papst auf einen leider nicht erhaltenen Brief seines Legaten: „Du hast in deinem Brief […] über die Völker Deutschlands berichtet, die unser Gott in seiner Güte von der Herrschaft der Heiden befreit hat und die durch deine Bemühungen und die des fränkischen Fürsten, zusammengeführt bis zu hunderttausend Seelen, in der Heiligen Mutter Kirche zur Ruhe gekommen sind.“(123)

Entgegen den in diesem Brief erwähnten Massentaufen scheiterte der erste Versuch einer christlichen Mission unter den Sachsen offenbar, und in diesem Sinne brachte die Expedition Karls Martel keine spürbaren Ergebnisse. Die Quellen schweigen über die konkreten historischen Umstände dieser Mission sowie über die Gründe für ihr Scheitern. Fest steht, dass Bonifatius nach dem Scheitern seines ersten Versuchs nie wieder versucht hat, die Mission unter den Sachsen aufzunehmen. Nun konnte er sich ganz der Aufgabe widmen, die er schon lange vorhatte: den Aufbau der bayerischen Kirche auf kanonischer Grundlage. Im Herzogtum Bayern gab es zwar bereits vier Bischöfe – einer davon, Bischof Vivilo von Passau, wurde vom Papst selbst geweiht –, doch befand sich das kirchliche Leben in Bayern, wie auch in anderen Regionen des riesigen Römischen Reiches, in einem sehr beklagenswerten Zustand. Die Grenzen der Diözesen und die Jurisdiktion der Bischöfe darüber waren nicht klar definiert. In den bayerischen Städten und Dörfern gab es viele wandernde Mönche und Geistliche, die mit ihrer Existenz an die einst in diesen Gegenden verbreiteten Traditionen des irischen und schottischen Mönchtums erinnerten.

Um seinen Plan, die bayerische Kirche mit Rom zu verbinden, bestmöglich umzusetzen, übertrug der Papst seinem Legaten weitreichende Befugnisse. Gemäß den Anweisungen Gregors III. mussten alle bayerischen Bischöfe Bonifatius als päpstlichen Stellvertreter anerkennen. Dieser musste alle zwei Jahre ein Konklave abhalten. Zudem mussten alle Bischöfe von Bonifatius die Anerkennung ihrer bischöflichen Befugnisse erhalten. Wir dürfen jedoch nicht vergessen, dass „nur der Wille des Herzogs Odilo der römischen Kirche den Weg nach Bayern ebnete, wo nun der Angelsachse Bonifatius vor derselben Aufgabe stand wie einst der Grieche Theodor in England: eine Ortskirche zu gründen, die organisch mit Rom verbunden war”. Dabei ist es sehr wichtig zu beachten, dass es in diesem Fall nicht um die Schaffung einer von Rom ständig abhängigen Kirchenprovinz ging. Das Papsttum trat hier als höchste geistliche Instanz auf, die mit ihrer Autorität am besten dazu beitragen konnte, in diesem Gebiet eine kirchliche Organisation auf kanonischer Grundlage zu gründen.
Bonifatius verbrachte das gesamte Jahr 739 in Bayern. Ob er jedoch eines der vom Papst vorgeschriebenen regelmäßigen Konzile einberufen hat, ist unbekannt. In einem seiner späteren Briefe fordert Papst Gregor jedenfalls erneut die Einberufung eines Konzils in Bayern. Es ist anzunehmen, dass die Einberufung eines solchen Konzils zu dieser Zeit problematisch war, schon allein deshalb, weil Bonifatius selbst nur einen einzigen Bischof als rechtmäßig anerkannt hatte: Vivilo von Passau. Wie Schieffer schreibt, trafen hier „zwei völlig unterschiedliche Phänomene des kirchlichen Lebens mit voller Wucht aufeinander: die kanonische, ‚organisierte‘ Kirchlichkeit nach römischem Vorbild und die lebendige, aber ungeordnete Kirchlichkeit, die ihre Wurzeln in der irisch-schottischen Tradition hat” (125).

Bonifatius teilte das Herzogtum Bayern in vier Bistümer auf und stützte sich dabei auf das alte kirchliche Prinzip, dass die Grenzen der kirchlichen Diözesen den territorialen Grenzen des Landes entsprechen sollten. Infolgedessen blieb nur Bischof Vivilo auf seinem Amt, alle anderen Bischöfe wurden für unkanonisch erklärt, ihrer Ämter enthoben und durch andere ersetzt.(126)

So setzte Bonifatius Johannes in Salzburg, Erembert in Freising und Gauwald in Regensburg als Bischöfe ein. Interessanterweise gibt es keinerlei Hinweise darauf, dass diese Bischöfe zum Kreis der Schüler des Heiligen selbst gehörten. Im Gegensatz zu 716 ist nun nicht mehr von einer Kirchenprovinz mit einer klar definierten Hauptkathedralstadt, dem Sitz des Metropoliten, die Rede. Seine Funktionen wurden von Bonifatius übernommen, dem päpstlichen Missionar im Rang eines Erzbischofs. „Als nach der Festigung der christlichen Ordnung alles in die richtigen Bahnen gelenkt war und die kanonische Ordnung des kirchlichen Lebens in Bayern wiederhergestellt war, machte er sich auf den beschwerlichen Weg zu seinen Kirchen …” So begab sich der Heilige nach einem recht langen Aufenthalt im Herzogtum Bayern im Jahr 740 erneut in die für ihn bereits vertrauten Gebiete Hessen und Thüringen. Dabei erhielt er einen weiteren Ratschlag vom Papst: „Angesichts der von dir begonnenen Arbeit erhältst du keine Erlaubnis, Bruder, an einem Ort zu verweilen. „Im Gegenteil, du musst die Herzen all jener Brüder und Gläubigen stärken, die in den westlichen Gebieten leben und noch nicht im Glauben gefestigt sind. Wo der Herr dir den Weg zur Erlösung bereitet, gib die Predigt nicht auf. Und wo du es für notwendig hältst, weihe als unser Vertreter nach kanonischer Ordnung Bischöfe und weise sie an, dass sie fest an der apostolischen und kanonischen Lehre festhalten.(127)
Diese Anweisung des Papstes kann nur so verstanden werden, dass die endgültige Entscheidung über den Sitz des zukünftigen Metropoliten „ganz Deutschlands” auf unbestimmte Zeit verschoben werden sollte, obwohl Bonifatius’ Befugnisse als Oberhaupt der Kirchenprovinz, die alle deutschen Länder vereinte, bestätigt wurden.

Die Reformbemühungen des heiligen Bonifatius in der fränkischen Kirche

Das Erste Konzil von Germania  

Ein Wendepunkt in der Tätigkeit des Heiligen Bonifatius war das Jahr 741: Am 28. November starb in Rom Papst Gregor III., der den angelsächsischen Missionar stets unterstützt hatte. Auf dem Thron der römischen Hohepriester folgte dem Syrer Gregor der Grieche Zacharias.(128) Er stammte aus Kalabrien, einer Region im Süden der Apenninenhalbinsel, in der zu dieser Zeit vergleichsweise viele Griechen lebten. Sein Pontifikat ist für Historiker vor allem aufgrund seiner erfolgreichen Politik gegenüber den Langobarden von besonderem Interesse. In diesem langjährigen Konflikt gelang es dem Papst, die Politik Roms grundlegend zu verändern. Er stürzte den ehemaligen Verbündeten der Päpste, den Herzog von Spoleto, und erreichte dadurch die Rückgabe von vier befestigten Burgen und einer Reihe von Ländereien in den eroberten Gebieten Pangardias. Bei einem persönlichen Treffen mit König Pius I. in Terni schloss der Papst als Vertreter des römischen Dukats schließlich einen zwanzigjährigen Waffenstillstand. Für diese Übergangsphase ist es charakteristisch, dass das Papsttum trotz der bereits ganz offensichtlich erkennbaren Tendenzen, die den Weg in eine andere Zukunft wiesen, nicht endgültig mit der Vergangenheit brach.(129)
Aus historischer Perspektive war jedoch viel wichtiger, dass während der Herrschaft von Papst Zacharias und dank der Bemühungen von Bonifatius die Union zwischen der fränkischen Kirche und Rom immer klarere Konturen annahm.
Der fränkische Majordomus Karl Martell starb am 22. Oktober 741 in Quierzy. Er teilte die Macht über das Reich zwischen seinen beiden Söhnen Karlmann und Pippin auf, die eine klösterliche Erziehung genossen hatten. Über Pippin ist bekannt, dass er vom heiligen Willibrord getauft und im Kloster Saint-Denis erzogen wurde. Über die Erziehung Karlmanns gibt es keine genauen Angaben, aber es ist sehr wahrscheinlich, dass er seine Jugendjahre im Kloster Echternach unter der direkten Leitung Willibrords verbrachte. Die jungen Herrscher des riesigen und mächtigen Reiches erkannten die Krise, in der sich die fränkische Kirche seit Langem befand, und waren sich der Notwendigkeit bewusst, unverzüglich Maßnahmen zur Gesundung des kirchlichen Lebens und zur Durchführung einer radikalen Reform zu ergreifen. In dieser Hinsicht standen sie Bonifatius viel näher als ihr Vater. Zwischen den jungen Karolingern und den Erzbischöfen entstand daher „eine innere, ideologische Einheit, die viel wichtiger und im historischen Sinne produktiver war als alle kirchlich-staatlichen Allianzen, die nur aus taktischen Erwägungen geschlossen wurden“.(130)

Nun konnte der Erzbischof und Missionar bei der Durchführung der von ihm seit Langem propagierten Reform der fränkischen Kirche auf die Unterstützung des Staates zählen. Auch die Karolinger waren an einer Zusammenarbeit mit Bonifatius interessiert, da sie zur Festigung ihrer Macht den politischen Einfluss des hauptsächlich aus Adligen bestehenden Bischofsstandes neutralisieren mussten. Als große Grundbesitzer stellten die fränkischen Bischöfe eine beträchtliche Macht dar und waren absolut nicht an einer weiteren Zentralisierung interessiert. So begann Erzbischof Bonifatius den Prozess der Erneuerung der fränkischen Kirche, der maßgeblich zur Rückkehr der Karolinger und zur Stärkung der monarchischen Macht im Reich beitrug.
„Die umfangreichen Ländereien der Kirche bildeten die politische und wirtschaftliche Grundlage der Macht der Bischöfe. Die fränkischen Bischöfe wollten mit Hilfe der Kirche Karlmann stürzen, um ihre eigene Herrschaft zu festigen. So zeichnete sich bereits in den historischen Aufgaben, die Bonifatius zu bewältigen hatte, die künftige Allianz zwischen den Karolingern und Rom ab – das Hauptmerkmal des frühen Mittelalters.“(131)

Gerade der Angelsachse Bonifatius war die Persönlichkeit, die die Begegnung zwischen Rom, der traditionellen Kraft der christlichen Antike, und der neuen Macht, die im Norden Europas aufgetreten war, vorbereitete und damit den Grundstein für die mittelalterliche Welt legte. Endlich konnten die lang gehegten Träume des heiligen Bonifatius von einer spirituellen Erneuerung und einer kirchlich-kanonischen Stärkung der fränkischen Kirche verwirklicht werden. Einen besonders eifrigen Verfechter der kirchlichen Reform fand der Erzbischof in König Karlmann, den viele mit den frommen englischen Herrschern des 7. Jahrhunderts vergleichen. Im Gegensatz zu Karlmann konnte sein jüngerer Bruder Pippin bei der Entscheidung verschiedener kirchlicher und staatlicher Fragen niemals auf politische Erwägungen verzichten. Dies spielte später auch eine Rolle in seinen Beziehungen zum Erzbischof.
Karlmann rief den Erzbischof zu sich, gewährte ihm völlige Freiheit bei der kanonischen Organisation des kirchlichen Lebens und beauftragte ihn, einen Konzil einzuberufen und auch in der austrasischen Kirche einen Erneuerungsprozess einzuleiten. (132) Infolge dieser unerwarteten Wendung befand sich Bonifatius an der Spitze einer Karriere, die ihm große Möglichkeiten eröffnete.(133).

Der Heilige zweifelte keine Sekunde daran, dass er dem Ruf Karlmanns folgen musste. Um sich den Segen des Papstes zu sichern und seine Unterstützung für ein so verantwortungsvolles Vorhaben zu gewinnen, schickte er Mitte 742 einen Brief nach Rom. Darin schrieb er: „Es sei eurem Vaterland bekannt, dass der König der Franken, Karlmann, mich zu sich gerufen und mich gebeten hat, in dem ihm unterstellten Teil des Frankenreichs ein Konzil einzuberufen.“ „Er hat versprochen, die seit mindestens sechzig oder siebzig Jahren mit Füßen getretenen und zerstörten Einrichtungen des kirchlichen Lebens zu verbessern und zu ordnen.”(134)
Erzbischof Bonifatius beschreibt in einigen sehr präzisen Sätzen die schreckliche Lage, in die die Kirche im Frankenreich geraten war. Er stellt dieser traurigen Realität das römische Ideal des kirchlichen Lebens gegenüber: „Die Franken haben seit mehr als achtzig Jahren kein Konzil mehr einberufen. Sie hatten keinen Erzbischof und haben keine neuen kirchlich-kanonischen Beschlüsse gefasst. In den meisten Städten befinden sich die Bischofssitze entweder in den Händen von Laien, die nur darauf aus sind, sich Eigentum anzueignen, oder in den Händen von zugereistem Klerus, der sich dem Unrecht und der Schurkerei verschrieben hat – zur großen Freude der Welt.“ Soll ich auf Bitten des genannten Herzogs und mit Ihrem Segen diese Angelegenheit in Angriff nehmen, dann benötige ich Anweisungen, Entscheidungen und kirchenrechtliche Bestimmungen des Apostolischen Stuhls.(135)

Über das genaue Datum der Durchführung des Konzils gehen die Meinungen der Forscher auseinander. So vertreten beispielsweise Erich Kaspar(136) und Reinhold Pay(137) die Ansicht, dass dieses Konzil im Jahr 742 stattfand, während der renommierte Wissenschaftler Schiffer davon ausgeht, dass das Konzil im Jahr 743 stattfand. Wie dem auch sei, dieses Bischofskonzil war ein Wendepunkt in der Geschichte der fränkischen Kirche und leitete eine neue Ära in der Geschichte der westlichen Kirche ein. Karloman beschloss, am 21. April, dem Sonntag der Osteroktave und somit dem ersten Sonntag nach Ostern, an einem unbekannten Ort eine Bischofssynode einzuberufen. Dieses Konzil war zeitlich auf die traditionelle Versammlung der Truppen des Reiches abgestimmt, an der die bedeutendsten Vertreter der fränkischen Aristokratie teilnahmen, und bildete sozusagen deren Abschluss. Obwohl dieses Forum als germanischer Konzil in die Geschichte eingegangen ist, da es auf dem Gebiet stattfand, das später zur deutschen Kirche gehörte, war es im eigentlichen Sinne ein austrasisches Konzil.

Neben dem Erzbischof nahmen nur sechs Bischöfe an diesem epochalen Ereignis teil. Sie waren in Begleitung von Vertretern ihres Kipra zum Konzil erschienen. Es handelte sich um die Bischöfe Burkhard von Würzburg, Witta von Büren, Willibald von Eichstätt, Heddo von Straßburg, Reginfried von Köln – der wahrscheinlich der einzige Vertreter des „alten” fränkischen Episkopats war – sowie einen unbekannten Bischof namens Dadan, der möglicherweise die Diözese Erfurt leitete. Somit fehlten nicht nur Bischöfe aus Bayern und Alemannien, sondern sogar aus Austrasien selbst. Auch die langjährigen Feinde und Gegner des Heiligen, Bischof Geovillib von Mainz und Mila von Trier-Reims, waren nicht anwesend. Das machte es Erzbischof Bonifatius umso leichter, auf diesem Konzil lebenswichtige Entscheidungen zur Neuordnung des kirchlichen Lebens zu treffen.

Ähnlich wie die ökumenischen Konzile, die vom Kaiser des Heiligen Römischen Reiches einberufen und unter seiner direkten Aufsicht abgehalten wurden, wurde das Germanische Konzil von Karlmann eröffnet. Die Akten dieses Konzils sind erhalten geblieben, darunter auch die Eröffnungsrede Karlmanns, in der er die Hauptaufgaben der Konzilsteilnehmer festlegt: „Ich, Karlmann, Herzog und Fürst der Franken, im Jahr 742 nach der Menschwerdung Christi, am 21. Tag des Monats April, mit Zustimmung der Diener Gottes (d. h. der Bischöfe) und der Adligen, der Bischöfe seines Reiches mit ihren Priestern, komme auf dem Konzil und dem Synod zusammen, um gemeinsam ausführlich zu beraten, wie das göttliche Gesetz und die kirchliche Ordnung, die unter den früheren Fürsten missachtet und zerstört worden waren, wiederhergestellt werden sollten und wie das christliche Volk das Seelenheil erlangen könne, anstatt, von falschen Hirten getäuscht, zugrunde zu gehen”.(138)

Es folgten eine Reihe von Verordnungen, die darauf abzielten, die Organisation der Frankenkirche zu verbessern und die kirchliche Disziplin für Geistliche zu verschärfen. Die erste Verordnung lautete: „I. a) Mit Zustimmung der Priester und Adligen haben wir in den Städten Bischöfe ernannt und über sie den Erzbischof Bonifatius, den Gesandten des Apostels Petrus, gestellt.“ In diesen Worten liegt eine klare Anerkennung der neuen angelsächsischen Bischöfe. Und obwohl diese Entscheidung den Eindruck erwecken könnte, dass die Idee der Reform der fränkischen Kirche aus Rom kam und ursprünglich dem Papst gehörte, zeigt der weitere Verlauf der Ereignisse deutlich den ausgeprägten Charakter dieses Konzils als Lokalkonzil der fränkischen Kirche. Kaspar betont: „Der Majordomus übernahm die Initiative des Konzils, und die neuen Bischöfe nahmen als vollwertige Mitglieder des Synods an den Sitzungen teil, ohne auf die Bestätigung ihrer Befugnisse aus Rom zu warten, um die Papst Bonifatius gebeten hatte.“(139)

Shifer ist derselben Meinung: „Der Papst spielte bei diesem Konzil keine führende Rolle, er blieb im Hintergrund als Beschützer des wahren Glaubens und der alten Überlieferungen, als eine Art höchste Instanz, an die man sich nur in den wichtigsten und schwerwiegendsten Fällen wandte, um Hilfe, eine maßgebliche Meinung in Glaubensfragen und eine endgültige Entscheidung zu erhalten, aber dies konnte niemals zur Aufhebung der Kontrolle der Karolinger über die Kirche führen, und kein Urteil Roms konnte neben dem Willen des Herrschers mehr Macht erlangen als die Kraft einer beratenden Stimme.“(140)
Es folgt eine nicht weniger wichtige Feststellung bezüglich der Durchführung der Konzilien der fränkischen Kirche: „b) Wir haben beschlossen, jährlich ein Konzil einzuberufen, damit in unserer aller Gegenwart die Beschlüsse der Konzilien und die kanonischen Regeln des kirchlichen Lebens rechtzeitig erneuert werden und die Ordnung im Christentum verbessert wird.“ Auf diese Weise wurde die Kirche in Austrasien nach dem Prinzip eines Metropolitangebiets organisiert, an dessen Spitze der Erzbischof und päpstliche Legat Bonifatius stand. Der Beschluss, jährlich eine Bischofssynode abzuhalten, sollte das synodale Prinzip in der australischen Kirche wiederbeleben.
„c) Das enteignete Eigentum der Kirchen geben wir zurück und übertragen es wieder.” Mit diesen knappen Worten des Konzilsbeschlusses setzte Karlmann der seit vielen Generationen etablierten unmoralischen Praxis der Vererbung von Kircheneigentum in der fränkischen Kirche, die fast ausschließlich aus Adligen bestand, ein Ende.

Dies war ein sehr kluger Schritt, mit dem zwei Ziele verfolgt wurden: die Stärkung der staatlichen Macht und die Festlegung einer kanonischen Norm für das Leben der Kirche in Bezug auf den Besitz von Eigentum. „Wenn dieses Programm tatsächlich umgesetzt worden wäre, hätten sich die fränkischen Magnaten von dem kirchlichen Eigentum trennen müssen, das sie sich unrechtmäßig angeeignet hatten“ (141). Das Konzil widmete der Verbesserung des spirituellen und moralischen Niveaus der Geistlichen der fränkischen Kirche große Aufmerksamkeit. Die Beschlüsse richten sich hauptsächlich gegen die Weltlichkeit des Klerus und insbesondere gegen die Verletzung des Zölibats. So heißt es unter anderem: „d) Falschen Priestern sowie lüsternen oder unzüchtigen Diakonen und Klerikern haben wir ihre Gemeinden entzogen, sie vom Dienst suspendiert und zur Buße gezwungen.

• a) Wir haben allen Dienern Gottes strengstens verboten, Waffen zu tragen, zu kämpfen, an Feldzügen teilzunehmen und gegen den Feind zu kämpfen, mit Ausnahme derer, die dazu bestimmt sind, die Messe zu feiern und die Reliquien der Heiligen zu bewahren.
  b) Wir haben allen Dienern Gottes auch verboten, zu jagen, mit Hunden auf die Jagd zu gehen oder Falken zu halten.
  Nicht weniger Bedeutung wurde auf dem Konzil den Vorschriften über die kanonische Lebensweise innerhalb der Diözesen beigemessen.
  „III. In Übereinstimmung mit den Beschlüssen der heiligen Apostel haben wir beschlossen, dass jeder Priester […] dem Bischof unterstehen muss, zu dessen Diözese er gehört.
  IV. Wir haben beschlossen, dass gemäß der Warnung der Kirchenoberhäupter niemand von den aus anderen Orten gekommenen Priestern und Bischöfen zum kirchlichen Amt zugelassen werden darf, bevor dies von Co6opa genehmigt wurde.
  Wir haben beschlossen, dass jeder Bischof in seiner Diözese mit Unterstützung des Grafen, der Schutzpatron der Kirche ist, dafür sorgen muss, dass das Volk Gottes nichts Heidentümliches tut, sondern alle Unreinheiten des Heidentums ablegen muss.”
• Kleriker, die es wagten, gegen diese Regeln zu verstoßen, erwarteten folgende Strafen:

„VI. Wir haben beschlossen, dass jeder Diener Gottes und jede Jungfrau Christi, die sich der Unzucht schuldig gemacht haben, im Kerker auf Brot und Wasser gehalten werden müssen, um Buße zu tun. Handelt es sich um einen geweihten Priester, muss er zwei Jahre im Kerker verbringen, nachdem er zuvor mit der Peitsche bis aufs Blut geschlagen wurde …”
Neben Anweisungen zum Aussehen und Verhalten von Geistlichen sowie der strengen Vorschrift für Priester, unter keinen Umständen Frauen in ihren Häusern zu beherbergen, enthalten die Beschlüsse des Konzils bezüglich der Mönche die Empfehlung, das Klosterleben gemäß den Regeln des heiligen Benedikt von Nursia zu führen.
„VII. a) Wir haben auch beschlossen, dass Priester und Diakone keine kurzen Gewänder wie Laien tragen dürfen, sondern lange Gewänder wie Diener Gottes. Ebenso darf niemand eine Frau in seinem Haus wohnen lassen.

• b)Kleriker, die es wagten, gegen diese Regeln zu verstoßen, erwarteten folgende Strafen:
  „VI. Wir haben beschlossen, dass jeder Diener Gottes und jede Jungfrau Christi, die sich der Unzucht schuldig gemacht haben, im Kerker auf Brot und Wasser gehalten werden müssen, um Buße zu tun. Handelt es sich um einen geweihten Priester, muss er zwei Jahre im Kerker verbringen, nachdem er zuvor mit der Peitsche bis aufs Blut geschlagen wurde …”
  Neben Anweisungen zum Aussehen und Verhalten von Geistlichen sowie der strengen Vorschrift für Priester, unter keinen Umständen Frauen in ihren Häusern zu beherbergen, enthalten die Beschlüsse des Konzils bezüglich der Mönche die Empfehlung, das Klosterleben gemäß den Regeln des heiligen Benedikt von Nursia zu führen.
  „VII. a) Wir haben auch beschlossen, dass Priester und Diakone keine kurzen Gewänder wie Laien tragen dürfen, sondern lange Gewänder wie Diener Gottes. Ebenso darf niemand eine Frau in seinem Haus wohnen lassen.

b) „… dass sich Mönche und Nonnen in Klöstern an die Regeln des heiligen Benedikts halten und danach streben, IHR LEBEN IM EINKLANG MIT DEM GOTTESWORT ZU FÜHREN.”

Besondere Aufmerksamkeit verdient die Tatsache, dass Karlmann nicht nur selbst den Vorsitz dieses Konzils innehatte, sondern dessen Beschlüsse auch in seinem Namen als Kapitularien verkündete. Diese hatten die Kraft eines staatlichen Gesetzes und galten somit für alle. Zum ersten Mal in seiner Geschichte erhielt das Frankenreich somit eine kirchliche Gesetzgebung von seinem Herrscher. Das Ziel, das sich der Heilige Bonifatius bei diesem Konzil gesetzt hatte, entsprach im Großen und Ganzen der Aufgabe, die einst Erzbischof Theodor in England erfüllt hatte. Diese Aufgabe war sowohl dort als auch hier dieselbe: die Grundlagen für die Schaffung einer Ortskirche nach „römischem Vorbild” zu legen.(142)
 Das deutsche Kodex von 742 offenbarte die völlige Unabhängigkeit der fränkischen Kirche. Nach einem treffenden Ausdruck von Ilya von Padberg hätte das Konzil „ohne Rom, aber niemals ohne den Majordomus” stattfinden können (143).
    So musste sich Papst Zacharias damit begnügen, seinem Legaten zur erfolgreichen Durchführung des Konzils zu gratulieren. Für uns ist es jedoch sehr wichtig zu verstehen, dass es für die fränkische Kirche, die administrativ unabhängig vom Papst und vom Einfluss Roms war, viel schwieriger war, die Krise zu überwinden. Diese Krise wurde vor allem durch den Verlust der alten apostolischen kirchlichen Überlieferung verursacht, deren Hauptbewahrer für den Westen – und damals auch für die Weltkirche – Rom blieb.

  Was den „äußeren” Einfluss auf die Lage der Dinge betraf, war die Position des Papstes damals tatsächlich nicht sehr stark. Der Major respektierte zwar seine Meinung, aber zu behaupten, er habe besonders auf ihn Rücksicht genommen oder auf ihn gehört, wäre eine offensichtliche Übertreibung. Dies zeigt die Geschichte mit Sergius deutlich: Im Jahr 743 sandte der Papst einen gewissen Presbyter Sergius nach Bayern zu Herzog Odilo, um die Umsetzung des alten Plans zur Schaffung einer direkt Rom unterstellten kirchlichen Provinz in Bayern voranzutreiben. Genau zu dieser Zeit erhob sich Odilo gegen Pippin, den Bruder und Mitregenten Karlmanns, und wollte den Legaten für seine Zwecke nutzen. Doch die Kräfteverhältnisse waren ungleich: Als die Herrscher des Frankenreichs im Jahr 743 gegen Odilo in den Krieg zogen, wurde die Lage des bayerischen Herzogs völlig aussichtslos. Daraufhin überredete er den Legaten Sergius, sich auf die Autorität des Papstes und die ihm übertragenen Befugnisse zu berufen und die Franken zum Frieden aufzurufen. Dieser ungeschickte Versuch der Friedensstiftung endete selbstverständlich mit einem völligen Misserfolg.

Nachdem die Bayern eine vernichtende Niederlage erlitten hatten und Herzog Odilo geflohen war, geriet Presbyter Sergius in die Hände der fränkischen Herrscher. Als man ihn zu ihnen brachte, rief Pippin ihm zu: „Herr Sergius, wir haben erfahren, dass du weder der heilige Apostel Petrus noch sein wahrer Vertreter bist. Gestern hast du uns gesagt, dass der Papst unseren gerechten Feldzug gegen Bayern aufgrund der Autorität des Apostels Petrus verboten hat. Aber wir sagen dir: Weder der heilige Petrus noch der Papst haben dir diese Aufgabe übertragen. Wisse also, dass, wenn Petrus gewusst hätte, dass die Wahrheit nicht auf unserer Seite ist, er uns heute in dieser Schlacht nicht zu Hilfe gekommen wäre. Und nun sei dir gewiss: Durch die Fürsprache des Fürsten der Apostel Petrus und durch das Gericht Gottes, dem wir alle unterworfen sind, werden Bayern und sein Volk dem Frankenreich angehören.“(144)

So sahen die historischen Umstände zur Zeit des ersten Deutschen Konzils aus. Und obwohl viele der hohen Ziele, deren Verwirklichung seine Beschlüsse zum Ziel hatten, nie erreicht wurden, war dennoch ein entscheidender Schritt getan worden. Zweifellos kann die Durchführung dieses Konzils als die größte Errungenschaft des heiligen Bonifatius bei der Festlegung der kanonischen Normen der fränkischen Kirche bezeichnet werden.

Das Kloster Fulda

Im Jahr 744 konnte Bonifatius seinen lang gehegten Wunsch endlich verwirklichen und ein Kloster in Hessen gründen. Dies gelang ihm erneut dank der Unterstützung Karlmanns. Vermutlich verkündete der Majordomus im Jahr 743 in Anwesenheit seiner Vertrauten, dass er dem Erzbischof die Ortschaft Eichlo an der Fulda mit allen dazugehörigen Ländereien im Umkreis von vier Meilen übergeben werde. Der Name des neuen Klosters leitet sich vom Fluss ab, an dessen rechtem Ufer es stand. Obwohl es sich auf dem Gebiet der Diözese Würzburg befand, hatte das Kloster den Status einer Stavropogie, d. h., es unterstand direkt dem Erzbischof. Um das Kloster zu leiten, berief der heilige Bonifatius seinen treuen Schüler und Mitarbeiter Sturm, den er von seiner Reise nach Bayern mitgebracht hatte. Am 12. März 744 übernahm Sturm feierlich die Leitung des neuen Klosters, dessen Bruderschaft ursprünglich aus sieben Personen bestand. Nach dem Plan des Gründers sollte Fulda ein vorbildliches Benediktinerkloster werden, in dem das spirituelle Leben und die christliche Bildung florieren würden. Im Kloster wurde die strenge Ordensregel des heiligen Benedikt eingeführt, die die Zeit für das Psalmensingen, das Gebet und die Erfüllung der Pflichten genau regelte und den Verzehr von Fleisch und Wein vollständig ausschloss.
Offensichtlich strebte der heilige Bonifatius danach, den Geist der Benediktiner in seinem Kloster zu etablieren und zu stärken. Er schickte mehrere Brüder in andere Klöster, damit sie sich näher mit den Traditionen des Klosterlebens vertraut machen konnten. Im Jahr 747 begab sich der Abt von Fulda, Sturmius, mit zwei Brüdern nach Rom und Monte Cassino. Dank der Unterstützung des Papstes und des Herzogs von Benevento wurde das Kloster des heiligen Benedikt zu dieser Zeit aus den Trümmern wieder aufgebaut. Nach seiner Rückkehr erhielt Sturmius von seinem Lehrer den strengen Auftrag, das Leben im Kloster Fulda nach dem Vorbild von Monte Cassino zu organisieren. „In diesem Kloster lebte Bonifatius gewissermaßen wieder in der Welt auf, in der er aufgewachsen war; Fulda wurde seine zweite Heimat“, schreibt Schiefer.(145) Der in rechtschaffenen Werken gealterte Erzbischof dachte bereits darüber nach, in Fulda begraben zu werden.

Im Sommer 751 berichtete er dem Papst über seine Arbeit: „Das Kloster, das wir in einer öden, vom Rest der Welt völlig abgeschiedenen Gegend erbaut haben, liegt inmitten der Völker, die unser Missionsgebiet bewohnen. Wir haben dort Mönche besucht, die nach den Regeln des heiligen Benedikt leben – Männer strenger Enthaltsamkeit, die kein Fleisch essen, keinen Wein und keinen Honig trinken und keine Sklaven besitzen, sondern sich mit dem begnügen, was sie mit ihren eigenen Händen herstellen. Ich habe diesen Ort von frommen und gottesfürchtigen Männern, vor allem vom ehemaligen fränkischen Fürsten Karpoman, durch mündliche Überredung erhalten und ihn zu Ehren des Erlösers geweiht. Mit Ihrer Zustimmung, Heiliger, möchte ich für einige Zeit, vielleicht nur für ein paar Tage, hier in Ruhe meinem vom Alter erschöpften Körper Erholung gönnen und ihn nach meinem Tod hier ruhen lassen. In der Umgebung dieses Ortes leben bekanntlich vier Völker, denen wir durch Gottes Gnade das Evangelium Christi verkündet haben. Solange ich lebe und bei klarem Verstand bin, könnte ich ihnen – wenn Sie damit einverstanden sind – weiterhin nützlich sein. Mein Wunsch ist es, mit Gottes Gnade unter den Völkern Deutschlands zu sein, denen ich gesendet wurde, und in ununterbrochener Verbindung mit der römischen Kirche zu bleiben, um Ihnen zu dienen und Ihren Anweisungen zu folgen.”(146)

Es war kein Zufall, dass Bonifatius für das neue Kloster einen zentral gelegenen Ort wählte. Offensichtlich rechnete er damit, dass es sich organisch in das bestehende System der Klöster vom Main bis Sachsen einfügen und zusammen mit den Diözesen die missionarische Tätigkeit unterstützen würde. Die günstige Lage der Klöster entsprach ihrer Bedeutung in der angelsächsischen Tradition. Das Kloster sollte aktiv zur Christianisierung der umliegenden Gebiete beitragen. Die spätere Geschichte der Mission unter den Sachsen, an der das Kloster Fulda aktiv beteiligt war, bestätigte die Richtigkeit dieses Ansatzes. Angesichts der Komplikationen mit dem fränkischen Episkopat, die in der zweiten Hälfte der 40er Jahre des 8. Jahrhunderts auftraten und sich auf die Zukunft des kürzlich gegründeten Klosters auszuwirken drohten, beschloss der heilige Bonifatius, der seinen nahenden Tod spürte, alles in seiner Macht Stehende zu tun, um dem Fuldaer Kloster eine weitere ungehinderte Entwicklung zu sichern.

 In diesem Zusammenhang bat er Papst Zacharias, dem Kloster ein Exzeptionsprivileg zu gewähren – mit anderen Worten, er bat den Papst, Fulda unter seinen direkten Schutz zu stellen und das Kloster aus der Zuständigkeit des örtlichen Bischofs zu entlassen. Der Papst gab dem Wunsch seines treuen Dieners statt. In einem Schreiben vom November 751 teilte der Pontifex mit: „Da du uns gebeten hast, dass das von dir gegründete Kloster des Erlösers, das in der Region Bohonia am Ufer des Flusses Fulda liegt, mit dem Privileg des Apostolischen Stuhls geehrt werde und dass es, unter die Verwaltung unserer Heiligen Kirche gestellt, der wir nach Gottes Willen dienen, keiner anderen Kirche unterstellt sein sollte, kommen wir deinemdeinem guten Wunsch entgegenkommend, setzen wir dies entsprechend in Kraft”.(147)

Die Tatsache, dass Erzbischof Bonifatius so eifrig darauf bedacht war, das Kloster Fulda direkt der Jurisdiktion des Papstes zu unterstellen, zeigt deutlich, dass seine eigene Position in der fränkischen Kirche nicht stabil war.
Der Widerstand des Großteils des fränkischen Episkopats, der weitgehend vom jüngeren Majordomus Pippin unterstützt wurde, stellte nach wie vor eine erhebliche Gefahr für die Mission und die Umsetzung der Beschlüsse des Deutschen Konzils von 742 dar. Diese Beschlüsse waren für die damalige Zeit in vielerlei Hinsicht revolutionär.
Dank der geschaffenen Bedingungen begann sich das Kloster Fulda tatsächlich rasch zu entwickeln. In den ersten Jahrzehnten seines Bestehens stieg die Zahl der Mönche und Novizen stetig an. Bereits im Jahr 781 zählte die Bruderschaft 364 Mönche – für damalige Verhältnisse eine beachtliche Zahl. In der Folgezeit wurde das Kloster Fulda zu einem der wichtigsten Zentren des Benediktinerordens in Deutschland.

Reformierung der fränkischen Kirche 

Obwohl der Heilige glänzende Erfolge bei der Reform der fränkischen Kirche, der Verbreitung des Christentums und der Einführung des Mönchtums erzielt hatte, musste er eine langwierige Krise durchleben, aus der er sich nie wieder befreien konnte. Nach dem erfolgreichen Konzil, das „urbi et orbi” (148) die Einheit von Staat und Kirche bei der Festlegung der kanonischen Normen des kirchlichen Lebens demonstrierte, schien eine Reform der fränkischen Kirche unausweichlich. Doch das feierlich verkündete Reformprogramm verlor unmittelbar nach seiner Verabschiedung rasch an Schwung und wurde 746 faktisch ausgesetzt. Was waren die Gründe dafür? Anfang 744 beriefen die Herrscher des Reiches ihre Gefolgschaft gleichzeitig zu den traditionellen sogenannten Märzversammlungen ein, bevor sie zu ihren Feldzügen aufbrachen. Eine unter dem Vorsitz von Karlmann fand in Le Estin (Le Mans-ü.) statt, die andere unter der Leitung von Pippin in Suasson. Beide verbanden diese Versammlungen mit Kirchenkonzilen, deren Beschlüsse sie als Kapitularien verkündeten. Und obwohl keine genauen Angaben darüber erhalten sind, an welchem dieser Konzile Bonifatius teilgenommen hat, können wir mit großer Wahrscheinlichkeit davon ausgehen, dass er in Le Estin und nicht in Suassan anwesend war.

Dieses Konzil wiederholte im Großen und Ganzen die Beschlüsse des Konzils von Germanicum aus dem Jahr 742 nahezu vollständig, da sich die Zusammensetzung seiner Teilnehmer kaum verändert hatte. So wurden die Regeln für das Klosterleben genauer festgelegt: Alle Äbte und Mönche waren verpflichtet, „zur Wiederherstellung der Ordnung in den Klöstern die Vorschriften des heiligen Vaters Benedikt anzunehmen”.(149) Hinter dieser Verordnung lässt sich das Bestreben des Erzbischofs erkennen, die Klöster der geistlichen Führung zu unterstellen.
“Die historische Bedeutung des Konzils von Le-Estin besteht in der Entwicklung eines grundlegend neuen Ansatzes zur Frage der Rückgabe von Kircheneigentum. Die im Jahr 742 getroffene radikale Entscheidung über die vollständige Rückgabe des enteigneten Vermögens an die Kirche erwies sich jedoch als undurchführbar.” (150)Diese übereilt in einer Welle der Begeisterung für die Reinigung der Kirche getroffene Entscheidung des Deutschen Konkresses stieß auf starken Widerstand seitens der fränkisch-austrasischen Aristokratie, in deren Besitz sich zuvor bedeutende Ländereien der Kirche befanden.

Tatsache ist jedoch, dass die Aristokraten diese reichen Ländereien im Kampf um die Macht im Reich gerade dank der Karolinger erworben hatten, um sie auf ihre Seite zu ziehen. Wenn Karlmann und Pippin diesen bereits weit fortgeschrittenen Säkularisierungsprozess nun mit einem Schlag beenden wollten, brachten sie damit jene Schicht der Gesellschaft gegen sich auf, die die treibende Kraft des Reiches darstellte. „Die historische Konjunktur war stärker als die Anforderungen des Kirchenrechts, und Bonifatius’ reformatorischer Eifer musste durch die von Karlmann in Le Estin(151) verkündete Kompromisslösung abgekühlt werden“, meint Schieffer. Dieses Zugeständnis, zu dem Karlmann unter dem Druck der Großgrundbesitzer gezwungen war, zeigt noch einmal, wie abhängig die Herrscher des Frankenreichs von ihren Untertanen waren. Auch auf der Synode in Soissons, die Pippin im östlichen Teil des Frankenreichs abhielt, wurden die Beschlüsse des Konzils von 742 ohne wesentliche Änderungen übernommen. Die Form dieses Konzils zeigte jedoch eine noch größere Unabhängigkeit. Alle Konzilsbeschlüsse wurden ausschließlich von Pippin und seinen Vertrauten, also weltlichen Personen, unterzeichnet. Auf der Grundlage der Beschlüsse des deutschen Konzils, das von seinem Bruder abgehalten wurde, begann Pippin auch in seinem Teil des Reiches mit der Reformierung der Kirche. Dies führte dazu, dass das fränkische Episkopat nach und nach mit Bischöfen „neuer Prägung” besetzt wurde. Um diesen Kräften Überlegenheit und einen raschen Aufstieg zu sichern, beschloss Pippin, die Zentralisierung der Macht durch die Wiederherstellung des alten Systems der Metropolitane zu verstärken. Er zog Bonifatius in diese Angelegenheit hinein. Dieser trat zwar nicht an die Spitze der gesamten Hierarchie des östlichen Teils des Frankenreichs, war aber als päpstlicher Legat sehr aktiv am Prozess der Zentralisierung der Macht beteiligt. In diesem Zusammenhang ist von den Beschlüssen des Konzils von Soissons die Erhebung der Bischöfe Abel von Reims und Harthebert von Sens zu Erzbischöfen von größtem Interesse. Sie leitete die Vereinigung mehrerer Bistümer unter ihrer Führung ein.

„Auf diese Weise sollten in der fränkischen Kirche die metropolitischen Bezirke neu geschaffen werden. Die Auswahl der Persönlichkeiten spiegelte Pipins Reformbestrebungen wider: So wurde beispielsweise in Reims, das zuvor vom Trierer Bischof Milo regiert worden war, ein schottischer Mönch aus dem Kloster Laybach eingesetzt. Die entscheidende Rolle Pipins bei diesen Ernennungen zeigt sich auch darin, dass der dritte, in den Akten des Konzils nicht erwähnte Erzbischof Grimo von Rouen ein Vertrauter Karls Martells war.”(152)
Und obwohl Bonifatius keine offizielle Position in den Gebieten des Reiches innehatte, die unter der Herrschaft Pipins standen, beauftragte er dennoch den päpstlichen Legaten, die feierliche Zeremonie zur Erhebung der neu gewählten Erzbischöfe in ihr hohes Amt durchzuführen. Zudem bat er ihn, beim Papst für die Verleihung der Pallien zu intervenieren. Diese Fürsprache war nicht nur eine Empfehlung für eine kirchliche Auszeichnung: „Mit der Verleihung der Pallien sollten die neuen Erzbischöfe in ihrer Bedeutung im östlichen Teil des Reiches mit der Stellung Bonifatius’ im westlichen Teil gleichgestellt werden, wodurch der Prozess der Wiederherstellung der kirchlichen Provinzen abgeschlossen werden sollte“(153). Genau wie im 7. Jahrhundert in England machte die Verleihung des hohen Amtes durch den Papst an die Oberhäupter der Metropolen des Frankenreichs die untrennbare Verbindung der fränkischen Kirche mit dem Papsttum für alle deutlich. Papst Zacharias sandte allen drei neu geweihten Erzbischöfen entsprechende Briefe, in denen er ihre Ernennung und ihre neuen Befugnisse bestätigte. Diesen Schritt konnte Bonifatius zweifellos als Höhepunkt seiner bisherigen Arbeit betrachten. Doch das Konzil von Suassan musste sich nicht nur mit kirchlichen Verwaltungsangelegenheiten befassen. Die beklagenswerte Situation der Kirche, verursacht durch den Niedergang der Seelsorge und die Schwächung der Predigt, führte zu zahlreichen Problemen. 

Es tauchten zwei falsche Propheten auf, die beim Volk so beliebt waren, dass ihre Absetzung eine konziliare Verurteilung erforderte. Einer von ihnen, Aldebart, gab sich als Vollstrecker einer geheimnisvollen Mission aus. Er zeigte dem Volk bestimmte Reliquien, die angeblich von einem Engel zu ihm gebracht worden waren, und predigte, man solle ihn als Heiligen verehren. Er befahl sogar, seine Haare und Fingernägel als Reliquien zu sammeln. Nicht nur einfache Leute glaubten an die Predigten dieses „Heiligen“. Unter seinen Verehrern befanden sich sogar mehrere Bischöfe, die ihn kurzerhand zum Bischof weihten. Als besonderen Schatz zeigte Aldebart einen „Brief Jesu” vor. Dieser sei in Jerusalem vom Himmel gefallen, vom Erzengel Michael aufgehoben und ihm übergeben worden. Er vollzog die Absolution der Sünden durch die Beichte, da er behauptete, „alle Sünden zu kennen“. Er lehnte die Kirche als etwas völlig Unnötiges ab und errichtete stattdessen auf Feldern und an Quellen Kreuze und Gebetshäuser, wie es die Heiden taten. Er verfasste sogar ein eigenes Gebet, mit dem man sich an ihn wenden sollte. Das Konzil von Suassa exkommunizierte Aldebart und ordnete an, alle von ihm aufgestellten Kreuze zu verbrennen. „Damit“, betont Schiefer, „nahm die fränkische Gesetzgebung zum ersten Mal den Glauben unter ihren Schutz und erklärte den Kampf gegen falsche Lehren – dies war ein neues Merkmal in der Geschichte der fränkischen Kirche der Karolingerzeit.“(154)
Ein anderer „Prophet“ namens Clemens war höchstwahrscheinlich ein wandernder Bischof keltischer Herkunft. Zu dieser Zeit gab es im Frankenreich viele solcher Geistlichen. Er lehnte die kanonischen Bestimmungen sowie die Autorität der im Westen besonders verehrten Kirchenväter, wie Hieronymus, Augustinus und Gregor der Große, ab. Er erkannte das Zölibat nicht an, lebte in einer Ehe und hatte zwei Söhne. Unter Berufung auf das Alte Testament hielt er es für zulässig, die Witwe seines Bruders zu heiraten. Er vertrat auch eine soteriologische Sichtweise und lehrte, dass Christus durch seinen Abstieg in die Hölle und seine Auferstehung von den Toten nicht nur die Seelen der Gerechten des Alten Testaments, sondern sogar die der Ungläubigen und Götzendiener erlöst habe. All dies verband Clemens auf irgendeine unbekannte Weise mit der Lehre von der Prädestination. Mit ihren scheinbar neuen dognomischen Spekulationen konnten sie einige Vertreter der Aristokratie anziehen und stellten in diesem Sinne eine größere Gefahr dar als die Predigten seines in theologischen Feinheiten unerfahrenen Mitbruders, die sich an das einfache Volk richteten. Möglicherweise wurde Clemens auf dem Konzil von Konstantinopel exkommuniziert, obwohl die Beschlüsse dies nicht erwähnen. Es ist jedoch durchaus möglich, dass Bonifatius aufgrund seiner Befugnisse als Erzbischof und Legat Clemens selbst verurteilen konnte, ohne das Konzil einberufen zu müssen.

Über das Konzil in Suassan und Pe-Estine sowie die dort gefassten Beschlüsse bezüglich Alderdert und Clemens sandten Erzbischof Bonifatius und die beiden fränkischen Herrscher ausführliche Berichte nach Rom. Papst Zacharias billigte die Beschlüsse beider Konzile und bestätigte die Exkommunikation der beiden Ketzer. Die gleichen Anathema gegen Aldebald und Clemens wurden Anfang 745 auf dem Konzil von Konstanz wiederholt, an dem die Bischöfe aus dem gesamten Frankenreich teilnahmen. Einer der Verhandlungspunkte auf diesem Konzil war der Fall des Bischofs von Mainz, Gevillip, der ein langjähriger Gegner Bonifatius’ und seiner Reformen war. Dieser Bischof begab sich im Jahr 743 zusammen mit Karlmann auf einen Feldzug gegen die Sachsen und rächte seinen Vater und Vorgänger, Bischof Herold, indem er dessen Mörder eigenhändig tötete. Die Bischöfe setzten Gevillip von seinem Amt ab, da er grob gegen die Beschlüsse des deutschen Konzils von 742 verstoßen hatte. Um sich zu verteidigen und zu rechtfertigen, beschloss Gevillip, sich an den Papst zu wenden. Die Tatsache dieser Berufung zeigt, dass dieser Bischof, der sich seinerzeit scharf gegen die Anerkennung der Autorität des Papstes als höchste Instanz bei der Entscheidung strittiger Fragen der fränkischen Kirche ausgesprochen hatte, dies mit seiner Beschwerde faktisch anerkannt hat. Die Berufung wurde selbstverständlich abgelehnt, aber es ist sehr bezeichnend, dass Papst Zacharias in besonderer Weise betonte, dass „es in diesem Fall nicht um die Anerkennung der Beschlüsse der Konzilien der fränkischen Kirche geht, sondern um die unabhängige Prüfung und weitere Entscheidung dieser Frage durch Rom“.(155)

Die gemeinsame Verurteilung durch Aldert und Clemens reichte jedoch nicht aus, um ihre Aktivitäten zu unterbinden. Erzbischof Bossius sah sich daher gezwungen, einen Brief an Zacharias zu schreiben. Darin bat er ihn eindringlich, sich an die Herrscher und das gesamte Volk des Frankenreichs zu wenden und sie zu ermahnen, alles zu tun, um die schädlichen Lehren auszurotten und ihre Verbreiter ins Gefängnis zu werfen. Tatsächlich wandte sich der Papst mit einer entsprechenden Botschaft „an alle Bischöfe, Priester, Diakone und Ämter sowie an alle Herzöge, Grafen und alle gottesfürchtigen Menschen, die in Gallien und in den Gebieten des Frankenreichs leben“. Doch darüber hinaus tat er noch etwas anderes, womit Bonifatius offensichtlich nicht rechnen konnte. Im Oktober 745 berief der Papst in Rom ein Konzil der Bischöfe ein. Auf dessen drei Sitzungen wurde der Fall der beiden Ketzer unter Berücksichtigung aller kirchlichen Formalitäten in allen Einzelheiten geprüft. Infolgedessen wurden Aldebart und Clemens von der römischen Kirche verurteilt, was ein weiterer Sieg Bonifatius’ auf dem Weg zur Reinigung der fränkischen Kirche war. Leider gab es neben diesen offensichtlichen Erfolgen auch Widerstand gegen Bonifatius’ Reformen, der letztendlich zu einer schweren Krise führte.

Reformskriese

Eine der unmittelbaren Ursachen der Krise bestand darin, dass die Initiative für Reformen allmählich von Bonifatius und seinen anglosächsischen Anhängern auf den fränkischen Klerus überging. Die angelsächsischen Mönche hatten es in der ihnen fremden Umgebung offensichtlich nicht leicht: Die Geistlichen der fränkischen Kirche missgönnten ihnen offen ihren Erfolg und begegneten ihnen als Fremde mit großem Misstrauen und Feindseligkeit. Dazu schreibt der Friese Ludger Folgendes:(157) „Sie (die Franken – Anm. d. Ü.) begannen, gegen ihn zu sprechen und ihn auf jede erdenkliche Weise zu verurteilen, wie sie nur konnten, und behaupteten, er sei es nicht wert, Bischof der fränkischen Kirche zu sein, da er ein Fremder sei.“(158)
Zur gleichen Zeit verschlechterten sich unerwartet die traditionell guten Beziehungen Bonifatius’ zu Rom. Ab Mitte der 40er Jahre des 8. Jahrhunderts kam es zu gewissen Meinungsverschiedenheiten mit Papst Zacharias. In einem nicht erhaltenen Brief an den römischen Hohepriester übte er offen Kritik an den Missbräuchen in der päpstlichen Kanzlei und äußerte besonders deutlich seine Unzufriedenheit mit der Simonie, die offenbar weit verbreitet war.

In seinem Antwortschreiben vom 5. November 744 weist Papst Zacharias alle Vorwürfe Bonifatius’ in recht scharfem Ton zurück. Er betrachtet sie als haltlose Anschuldigungen, die der Erzbischof völlig zu Unrecht gegen die römische Kurie erhebt. Zacharias schreibt: „Wir waren sehr beunruhigt darüber, dass uns solche Dinge berichtet wurden, als wären wir gegen kirchliche Vorschriften verstoßen und würden versuchen, die Überlieferungen unserer Väter zu zerstören. – mit unseren Geistlichen in die Häresie der Simonie verfallen sind, indem wir von denen, denen wir Pallien verliehen haben, Gegenleistungen verlangt und sie dazu gezwungen haben, dafür zu bezahlen, indem wir Geld von ihnen verlangt haben. Deshalb, treuester Freund, verlangen wir, dass Eure Heiligkeit (159) uns künftig auf keinen Fall mehr solche Dinge schreibt. Wir empfinden es als Ungerechtigkeit und Beleidigung, wenn uns jemand etwas unterstellt, was wir in jeder Hinsicht ablehnen. Was die drei Pallien betrifft, die wir auf deine Bitte hin gewährt haben, so hat niemand versucht, daraus irgendeinen Vorteil zu ziehen.“(160)

Die kirchlichen Ideale Bonifatius’ stehen in diesem Fall nicht zum ersten Mal im Widerspruch zu den von Idealismus geprägten Methoden zur Lösung kirchlicher Fragen, die in der päpstlichen Bürokratie weit verbreitet waren. Eine weitere Frage verwirrte den Heiligen zumindest. Während seines Aufenthalts in Bayern traf Bonifatius einen Bischof, der ohne schriftliche Beweise behauptete, er sei vom Papst persönlich für den Dienst im Herzogtum Bayern geweiht worden. Da Bonifatius die rechtmäßige Jurisdiktion über dieses Kirchengebiet innehatte, handelte er mit diesem Bischof gemäß den kanonischen Normen: Er verbot ihm den Dienst als Priester und exkommunizierte ihn, was einen vorübergehenden Ausschluss vom Abendmahl bedeutete. Da die Zusicherungen jedoch sehr überzeugend waren, was eine faktische Herauslösung der bayerischen Kirche aus der Jurisdiktion Bonifatius’ bedeutet hätte, wandte sich der Heilige in einer besonderen Botschaft an den Papst, um zu fragen, ob er, Erzbischof Bonifatius, tatsächlich der bevollmächtigte Vertreter des römischen Stuhls in Bayern bleibe oder ob seine Aufgaben einem anderen übertragen worden seien. Papst Zacharias antwortete, dass er mit dem Vorgehen Bonifatius’ gegenüber dem genannten Bischof vollkommen einverstanden sei. Damit machte er deutlich, dass es keinen Grund zur Verwunderung gebe: „Deine Heiligkeit hat hier sehr richtig gehandelt, als du seinen Worten keinen Glauben schenkst und ihn, nachdem du seine Lüge erkannt hast, aus dem Priesteramt entfernst. Dieser Lügner spricht nur Unwahrheiten. Wir gebieten dir aufgrund der Vollmacht des Fürsten der Apostel Petrus, auf keinen Fall zu dulden, dass jemand, von dem du mit Sicherheit weißt, dass er von den heiligen Kanones abweicht, Gottesdienste abhält.“(161).’
Viele Forscher bezweifeln jedoch die Aufrichtigkeit des Papstes. Kaspar bewertet das Verhalten von Papst Zacharias in dieser Situation beispielsweise sehr kritisch: „Aus den Worten des Papstes selbst kann man nichts anderes als die in Rom so oft und so scharf verurteilte ‚griechische Doppelzüngigkeit‘ heraushören. Der Grieche Zacharias hat sehr unschön gehandelt, indem er einen Menschen seinem Schicksal überließ, dessen Mission gescheitert war. Damit hat er den Papst selbst kompromittiert, der die Mission initiiert hatte. <…> Nach dem Sieg Pipins begrub Zacharias den alten Plan Gregors II. und versuchte, alle Spuren zu verwischen, indem er dessen Existenz vollständig leugnete. In dieser Situation war er nur einen Schritt von einer offenen Lüge entfernt: Seine Behauptung, der genannte Bischof sei in Rom nicht geweiht worden, könnte formal der Wahrheit entsprechen. (162)

Damit waren die Versuchungen, denen der Erzbischof ausgesetzt war, noch nicht zu Ende. Auf dem bereits erwähnten Konzil der Frankenkirche im Jahr 745 wurde eine weitere wichtige Angelegenheit verurteilt und entschieden. Für den Erzbischof von Austrasien wurde schließlich ein Metropolitansitz in Köln eingerichtet. Für den Erzbischof von Austrasien wurde schließlich ein Metropolitansitz in Köln eingerichtet. Der Standort wurde offenbar unter dem Einfluss von Bonifatius gewählt, da diese Stadt, die nicht weit von Friesland, Hessen und Thüringen entfernt liegt, für die Mission unter den heidnischen Sachsen sehr günstig gelegen ist. Papst Zacharias bestätigte auf Bitten der fränkischen Fürsten, dass Köln für immer Sitz des Metropolitans für den heiligen Bonifatius und seine Nachfolger sein solle. Leider sollte dieser Plan jedoch nicht verwirklicht werden. Die Karolinger hielten ihr Wort offenbar nicht und schickten Bonifatius unter dem Druck des oppositionellen Bonifatius-Episkopats nach Mainz auf den Sitz des verurteilten Bischofs Gevillip. Bonifatius sandte sofort einen Brief an den Papst, in dem er ihn bat, ihn von der Leitung dieser Diözese zu entbinden und ihm nur den Status eines päpstlichen Legaten zu belassen. Zacharias lehnte diesen Antrag jedoch ab. Ein weiterer Vorfall in Bayern bereitete Bonifatius große Sorgen: Die beiden keltischen Mönche Virgil und Sidonius, die mit Erlaubnis des Herzogs Odilo handelten und dessen Schutz genossen, schickten im Jahr 746 eine Beschwerde nach Rom, in der sie Bonifatius beschuldigten, sie gezwungen zu haben, die Taufe zu wiederholen, die von einem Priester vollzogen worden war, der kein Latein konnte. Als geheimnisvolles Gebet sprach dieser Priester die Worte: „Baptizo te in nomine Patris, Filii et Spiritus Sancti”.(163) Und wieder musste der betagte Heilige die Belehrungen von Papst Zacharias anhören. „Wie deiner Heiligkeit wohlbekannt ist, darf jemand, der von Häretikern im Namen des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes getauft wurde, auf keinen Fall erneut getauft werden, sondern muss nur durch Handauflegung gereinigt werden.“(164) Wenn es jedoch so ist, wie uns diese Nachricht berichtet, dann darf nichts dergleichen geschehen, sondern deine Heiligkeit soll sich an das halten, was die heiligen Väter lehren und predigen.“ (165).

In diesem Streit hat der Papst ganz offen nicht seine Legaten, sondern keltische Mönche unterstützt. Einer von ihnen wurde bald – mit Zustimmung desselben Papstes – Bischof in Salzburg. Natürlich war Bonifatius über diese Veränderung in der Haltung der Kirche ihm gegenüber betrübt. Die Krise, in die der Reformprozess der fränkischen Kirche Mitte des 8. Jahrhunderts geriet, bedeutete jedoch keineswegs einen vollständigen Misserfolg der Reformen. „Trotz einzelner Meinungsverschiedenheiten zwischen Bonifatius und Rom war die Idee der Schaffung einer römischen Kirchenprovinz in den germanisch-gallischen Gebieten zu dieser Zeit doch am nächsten an ihrer Verwirklichung”.(166)

Anfang 747 berief Bonifatius „auf Befehl des Papstes und auf Bitten der Fürsten der Franken und Gallier”(167) erneut ein allgemeines Konzil der fränkischen Kirche ein. Karlmann und Pippin waren jedoch nicht anwesend, weshalb die Beschlüsse dieses Konzils nicht als Kapitularien verkündet wurden. Das Konzil verfasste und verabschiedete ein schriftliches Glaubensbekenntnis und verkündete einen feierlichen „Treueeid” gegenüber dem römischen Thron, der an Papst Zacharias geschickt wurde. Die Akten des Konzils sind leider nicht erhalten geblieben. Aus dem Brief Bonifatius’ an seinen Landsmann Cuthbert von Canterbury können wir uns jedoch ein mehr oder weniger vollständiges Bild von den gefassten Beschlüssen machen.

Auf unserem Konzil haben wir beschlossen, dass wir im katholischen Glauben stehen, in Einheit mit der römischen Kirche sind und ihr bis zum Ende unseres Lebens untertan sein wollen. Wir wollen Untertanen des heiligen Petrus und seines Stellvertreters sein, jedes Jahr ein Konzil abhalten, die Metropoliten sollen ihre Pallien von diesem Stuhl erhalten und wir wollen in allem den Geboten des heiligen Apostels Petrus folgen, wie es die kirchlichen Bestimmungen vorschreiben, um zu den Schafen seiner Herde zu gehören. Wir alle haben dieses Bekenntnis befürwortet und es mit unseren Unterschriften bekräftigt. Wir legten es auf das Grab des heiligen Fürsten der Apostel, wo es vom römischen Klerus und vom Papst mit Freude angenommen wurde.“(168) Papst Zacharias antwortete mit einem besonderen Brief an alle Teilnehmer des Konzils, in dem er ihnen für ihre Treue dankte. Doch er sandte auch Bonifatius eine besondere Botschaft, um seinen Legaten zu stärken und zu unterstützen. Tatsache ist, dass dieses Konzil nur aufgrund der Abwesenheit der obersten Herrscher des Reiches eine derart pro-römische Ausrichtung annehmen konnte.

Tatsächlich war in dieser Zeit „Bonifatius hatte seine Verbindung zu den Karolingern weitgehend verloren. Pippin, der Hausmeier des westlichen Teils des Reiches, richtete zur gleichen Zeit eine Anfrage bezüglich des Kirchenrechts direkt an Rom. Somit brauchte er den apostolischen Vikar als Vermittler in den Beziehungen zum Papst überhaupt nicht mehr. Zacharias hörte auf Pippin Auszüge aus der Sammlung der Kanones und Dekretale (169) Dionysius (170) und in Bezug auf Bonifatius beschränkte er sich darauf, ihn über den Präzedenzfall seiner unmittelbaren Beziehungen zu Pipin in Kenntnis setzte.(171)

Trotz aller Befugnisse des Erzbischofs und Legaten, die Bonifatius noch von Papst Gregor III. übertragen worden waren und von Papst Zacharias formal nicht angefochten wurden, hatte der Heilige bis zum Jahr 750 deutlich an Einfluss auf die Lage in der fränkischen Kirche verloren.

Auf die historische Bühne traten neue Kräfte, die sich Ziele setzten, die sich weitgehend, wenn nicht sogar grundlegend, von denen unterschieden, die Bonifatius sein ganzes Leben lang verfolgt hatte. In seinem Bestreben, das kirchliche Leben im Frankenreich nach kanonischen Grundsätzen zu ordnen, war ihm der Geist des Legalismus fremd. Er verstand die Einhaltung der Kanones des kirchlichen Lebens zu Recht als notwendige Voraussetzung für die Verbreitung des Wortes Gottes unter den heidnischen Völkern – als Vorbereitung des Bodens für das Keimen des Samens der christlichen Verkündigung. Wie er uns aus der Tiefe der Zeit erscheint, so war er: Er war niemals ein Meister der Intrigen, sondern, um es mit den Worten des Erlösers zu sagen, er war einfach wie eine Taube und klug wie eine Schlange (vgl. Mt 10,16). Hinter all seinen irdischen Zielen vergaß er nie das Wichtigste und Höchste – das Reich Gottes zu erlangen –, dem er sein ganzes Leben gewidmet hatte. Und nun, in seinem bereits sehr hohen Alter, ließ er sich durch die schweren Prüfungen, die ihn ereilten, nicht im Geringsten entmutigen und überwand mutig die Widrigkeiten, die ihm widerfuhren. In seiner Tätigkeit als Erzbischof folgte er unbeirrt der Tradition der heiligen Väter und forderte auch seine Untergebenen dazu auf. In dem bereits zitierten Brief an Cuthbert von Canterbury schreibt er: „Die Kirche, die wie ein großes Schiff segelt, darf man nicht dem Zufall überlassen, sondern muss sie lenken.“

Als Vorbilder dienen uns die alten Väter Clemens und Cornelius in Rom (172) sowie viele andere, Cyprian in Karthago und Athanasius in Alexandria.(174) Sie alle lenkten unter den heidnischen Kaisern das Schiff Christi, oder besser gesagt, seine treueste Braut, die Kirche, indem sie sie erbaute und beschützte, sich abmühten und litten, sogar bis zum Blutvergießen. Dazu kann ich nur mit den Worten des Hohelieds sagen: „Die Kinder meiner Mutter haben gegen mich gekämpft; sie haben mich zum Wächter im Weinberg gestellt, aber meinen eigenen Weinberg habe ich nicht bewacht“ (vgl. Hohelied 1,5).(175) In den letzten Zeilen dieses Briefes drückt der Heilige seine Trauer darüber aus, dass er nicht so sehr gegen die äußeren Feinde der Kirche – Heiden und Ketzer – kämpfen muss, sondern vielmehr gegen diejenigen, die von uns ausgegangen sind, aber nicht mit uns waren (vgl. 1 Joh 2,19), also gegen Geistliche, die ihren Dienst unwürdig ausüben. Anstatt Unterstützung und Hilfe zu finden, stieß Bonifatius bei ihnen oft auf Unverständnis, Eifersucht und Neid, manchmal sogar auf Hass und Verachtung. Ein weiterer Umstand erschwerte die ohnehin schon schwierige Lage, in der sich Bonifatius befand. Der austrasische Hausmeier Karlmann beschloss im Jahr 747, auf den Thron zu verzichten. Er vertraute seinen ältesten Sohn Drogo der Obhut seines jüngeren Bruders Pippin an, legte seine Machtbefugnisse nieder und begab sich nach Rom, um sein Leben als demütiger Mönch in einem der römischen Klöster zu beenden. Auf dem Soracte-Hügel in Rom, den Papst Zacharias ihm zur Verfügung gestellt hatte, gründete er ein Kloster zu Ehren des Heiligen Silvester. Bereits 750 zog er jedoch in das Kloster Monte Cassino um, möglicherweise aufgrund seiner Sehnsucht nach häufigen Besuchen französischer Pilger.
„Ein inspirierendes Beispiel für Karpoman waren offensichtlich jene angelsächsischen Könige, die diesen Weg bereits gegangen waren“, meint Schiefer. „Was hätte den Geist über die Macht stärker zum Ausdruck bringen und eine deutlichere Wirkung auf das Volk haben können, als die Tatsache, dass sich der älteste Sohn des grausamen Karl Martell, der an der Spitze der Macht stand, den Idealen des Mönchslebens zuwandte?“(176)

Doch wie so oft in einer Geschichte voller Widersprüche hatte diese Handlung, die zweifellos als Erfolg der missionarischen Tätigkeit des Heiligen Bonifatius bezeichnet werden kann, zur Folge, dass er seinen mächtigen Beschützer in diesem frommen Herrscher verlor. Wenn Karlmann sich bei der Durchführung der Reform in erster Linie auf die angelsächsischen Mönche stützte, die sich um Bonifatius versammelt hatten, dann unterstützte Pippin die Idee der Reform zwar insgesamt, wählte bei ihrer Durchführung jedoch eine vorsichtigere Taktik, indem er den lokalen Klerus unterstützte und auf das fränkische Episkopat setzte. So schwächte sich mit dem Tod Karlmanns der Einfluss des Heiligen Bonifatius auf die Lage in Franken erheblich ab. Es wurde schnell klar, dass der ehrgeizige Pippin nicht länger nur Majordomus unter dem schwachen König Childebert III., dem letzten Herrscher aus der Dynastie der Merowinger, bleiben wollte. Auch die Position des Regenten unter dem minderjährigen Sohn Karlmanns gefiel Pippin nicht. Nachdem das größte Hindernis für die Alleinherrschaft beseitigt war – der ältere Bruder Pippins hatte sich selbst abgesetzt –, schickte Pippin Hildebert ins Kloster und entließ Drogo aus seinem Amt, indem er sich dessen Macht über den westlichen Teil des Frankenreichs aneignete.
Die Zeit, in der für den Aufbau der kirchlichen Organisation und die Durchführung der Reorganisation in den gallogermanischen Diözesen die Mitwirkung des apostolischen Vikars erforderlich war, war vorbei, und Bonifatius geriet in den Schatten. Das Papsttum konnte nun selbstständig mit dem neuen Herrscher der fränkischen Kirche verhandeln und bald verlagerten sich die Beziehungen zwischen dem Papst und den Franken von kirchlichen Fragen in den Bereich der großen Politik.(177)

Frage über seinen Nachfolger  

Nachdem Bonifatius mit Karlmann seine wichtigste Stütze verloren hatte, wurde klar, dass eine Fortführung der Kirchenreform in ihrer bisherigen Form nicht mehr möglich war. Der betagte Erzbischof, der bald sein neuntes Lebensjahrzehnt erreichen würde, hatte es in diesem Moment sehr schwer. Er hatte die besten Jahre seines Lebens damit verbracht, sich unermüdlich für die Reinigung und Erneuerung der fränkischen Kirche einzusetzen. Nun empfand er trotz der unbestreitbaren und für alle offensichtlichen Erfolge und Errungenschaften seiner Tätigkeit offenbar ein Gefühl der Unzufriedenheit und vielleicht sogar eine gewisse Enttäuschung darüber, dass sein Werk unvollendet geblieben war. Deshalb beschloss er, „seine letzten Kräfte darauf zu verwenden, dass seine Schüler nach seinem Tod nicht dem Schicksal überlassen blieben, und zeigte besondere Sorge um die Gemeinden, die er am meisten liebte“ (178).

Bereits 742 sprach Bonifatius in einem Brief an den Papst die Frage seines Nachfolgers an. Damals lehnte Zacharias den Gedanken, dass der Erzbischof in den Ruhestand treten könnte, entschieden ab: „Was nun die Ernennung (…) eines Nachfolgers für dich und die Wahl eines Bischofs an deiner Stelle noch zu Lebzeiten betrifft, so erlauben wir dies unter keinen Umständen, da dies jeder kirchlichen Ordnung und den Anweisungen der heiligen Väter widerspricht.“(179)

Doch bereits in einem Schreiben vom 1. Mai 748 kam Papst Zacharias dem Wunsch seines Legaten teilweise entgegen und erlaubte ihm, einen seiner Assistenten zum Bischof zu weihen. In diesem Fall handelte es sich um die Weihe eines Chorbischofs. Doch noch drei Jahre lang wagte der Heilige Bonifatius nicht, die Erlaubnis des Papstes zu nutzen und seinen Erzdiakon und engsten Mitarbeiter Ullus zum Bischof zu weihen. Der Grund für diese Verzögerung lag zweifellos darin, dass der Erzbischof befürchtete, Pippin würde der Weihe nicht zustimmen. Erst nachdem Pippin den Thron bestiegen hatte, zum alleinigen Herrscher über das gesamte Frankenreich geworden war und nicht mehr befürchten musste, dass die angelsächsischen Bischöfe ihm Widerstand leisten und seine Macht als absoluter Monarch in irgendeiner Weise behindern könnten, konnte die Frage der Weihe des neuen Bischofs positiv entschieden werden. Lull wurde Ende 752 geweiht, doch die Frage der Wahl eines Nachfolgers für Bonifatius war damit noch nicht endgültig geklärt. Deshalb sandte der Erzbischof Pippin einen Brief, in dem er ihn bat, die erfolgte Weihe zu bestätigen und die Frage der Ernennung von Bischof Lull zu seinem Nachfolger zu prüfen.(180)
Leider ist dieses Dokument nicht erhalten geblieben. In den Archiven der Forscher befindet sich jedoch ein Brief Bonifatius’ an den Hofkaplan und Abt des Klosters Saint-Denis, Fulrad. Fulrad war einer der prominentesten Vertreter des lokalen fränkischen Klerus „neuen Typs”, auf den Pippin in seiner Reform der fränkischen Kirche setzte. Angesichts seines nahenden Todes bat der Heilige den einflussreichen Abt, sich besonders um die angelsächsischen Mönche zu kümmern, die sich für das Wohl der fränkischen Kirche einsetzten, sowie um seinen Lieblingsschüler, Bischof Lulla.
„… Deshalb bitte ich Seine Majestät, unseren König, im Namen Christi, des Sohnes Gottes, dass er mir noch zu Lebzeiten zeigen und verkünden möge, welche Unterstützung er meinen Schülern gewähren will. Denn sie sind fast alle Fremde. Einige von ihnen sind Priester, die an verschiedenen Orten der Kirche und dem Volk dienen, andere sind Mönche, die in Klöstern leben oder Kinder im Lesen und Schreiben unterrichten. Unter ihnen sind auch ältere Menschen, die lange Zeit mit mir gearbeitet und mir geholfen haben. Ich sorge mich um sie alle und bitte Sie inständig, dass sie nach meinem Tod nicht zerstreut werden, sondern Ihre hohe Hilfe und Ihren Schutz erhalten. Sie sollen nicht wie Schafe ohne Hirten verloren gehen und das Gesetz Christi nicht verlieren, so wie ein Volk, das an der Grenze zu den Heiden lebt.
Deshalb bitte ich Sie, meinen Sohn, den Chorbischof Lulla(181), wenn Gott es will und wenn es Ihnen gefällt, in den mir anvertrauten Dienst am Volk und an der Kirche zu berufen. Er soll Prediger und Lehrer der Priester und des Volkes werden. Ich hoffe, dass die Priester in ihm einen Lehrer finden werden, die Mönche einen Mentor für ein Leben nach den Regeln und das christliche Volk einen treuen Prediger und Hirten.“

„Ich bitte insbesondere darum, weil meine Priester an der Grenze zu den Heiden ein recht karges Leben führen. Zwar können sie sich noch Nahrung kaufen, aber sie finden keine Kleidung mehr, wenn sie keine Unterstützung und Hilfe von anderswo erhalten. Nur so können sie standhaft ihrem Dienst am Volk nachgehen – eine Hilfe, die ich ihnen gewähre.“(182)
Dieser Abschnitt ist ein anschaulicher Beweis dafür, dass Bonifatius nicht nur ein bekannter Reformer der Kirche und christlicher Missionar war, sondern auch ein echter Hirte, der sich bis zum Ende seiner Tage um die ihm anvertrauten Seelen kümmerte. Anfang 753 bestätigte Pippin die Weihe von Bischof Pullus und erkannte ihn als rechtmäßigen Nachfolger von Erzbischof Bonifatius auf dem Mainzer Bischofsstuhl an. Der betagte Heilige konnte nun aufatmen. Mit den herzlichsten Worten dankte er dem König für die ihm erwiesene Gnade.
Nach dem Tod von Bonifatius wurde Bischof Hrodegang, ein Vertreter der austrasischen Aristokratie, zum Primas der fränkischen Kirche ernannt. Er hatte den Rang eines Erzbischofs und Metropoliten. Er und Adalbert Fulrad verkörperten das Bild der erneuerten fränkischen Kirche. Chrodegang stammte aus dem Elsass, war bereits unter Karl Martell Hauptnotar der königlichen Kanzlei und anschließend Bischof in Metz, wo sich die Residenz der Karolinger befand. Fulrad stammte höchstwahrscheinlich aus dem Elsass, bekleidete unter Pippin eine wichtige Position als Oberhaupt des Hofklerus und war außerdem Abt des Klosters Saint-Denis, das als Verwaltungszentrum der fränkischen Kirche fungierte.
Die Reformimpulse weckten in der fränkischen Aristokratie den Eifer für die Kirche. Gleichzeitig begann jedoch die fränkische Kirche, den angelsächsischen Einfluss in jeder Hinsicht zu bekämpfen. Hrodegang und Fulrad standen an der Spitze einer jungen „dritten Partei“, die sich zwischen Bonifatius und Milo befand – ihr gehörte die Zukunft.“(184).

Letzte Missionarsreise  

Im Jahr 752 kam es in Rom innerhalb einer Woche zu einem doppelten Machtwechsel. Papst Zacharias starb am 15. März. Zu seinem Nachfolger wurde der betagte Presbyter Stephan gewählt. Doch drei Tage vor seiner Bischofsweihe und Inthronisierung erlitt er einen Schlaganfall und starb am 25. März. Noch am selben Tag wählten die Geistlichen und Laien Roms einen weiteren Stephan zum Papst. Stephan II. war der vierte Papst, mit dem Bonifatius zu tun hatte. Die traditionelle „treue Untertanenschaft”-Botschaft sandte der Erzbischof dem neuen Pontifex jedoch erst ein Jahr nach dessen Wahl. Als Rechtfertigung für diese Verzögerung schrieb er, dass der rechtzeitige Versand des Briefes durch einen unerwarteten Angriff der Sachsen auf Thüringen verhindert worden sei. In dessen Folge seien dort mehr als dreißig christliche Kirchen zerstört worden. Deshalb habe er sich zunächst um die Wiederherstellung der zerstörten und geschändeten Heiligtümer kümmern müssen.
Wahrscheinlich Ende 752 oder Anfang 753 erhielt Bonifatius die Nachricht, dass ein Streit um die Nachfolge des Bischofsamtes von Utrecht ausgebrochen war. Völlig unerwartet musste er sich erneut mit der Lage der friesischen Kirche befassen. Am Ende seines Lebens kehrte Bonifatius wieder in das Feld der Missionstätigkeit zurück, in dem er vor mehr als vierzig Jahren seine ersten Schritte als Missionar unternommen hatte: „Im göttlichen Rat wurde beschlossen, dass er und die Diener Gottes, die mit ihm gingen, nach Friesland gehen sollten, in das Land, das er einst mit seinem Körper, aber nicht mit seinem Herzen verlassen hatte, damit er dort, wo er den Weg des Glaubenspredigers eingeschlagen und seinen Dienst begonnen hatte, nun, da er sich von dieser Welt verabschiedete, seine Belohnung mit Zinsen erhalten sollte.“ Mit diesen Worten beschreibt Willibald diese Wendung, die sich im Schicksal des Heiligen bereits am Ende seines Lebens ereignete. Aus einem Brief an den Papst aus dem Jahr 751 erfahren wir jedoch, dass Bonifatius den Rest seiner Tage im Kreis seiner Schüler im Kloster Fulda verbringen und von dort aus – soweit es seine Kräfte zuließen – die Mission unter den Sachsen weiterführen wollte. Dennoch zwangen ihn die Umstände, nach Friesland zu gehen. „Nicht aus eigenem Antrieb und nicht, um sich von seinen früheren Mühen zu befreien, ging er zur friesischen Mission – die Lage in Friesland, bis Das Dorf, das nur teilweise in seinem Blickfeld lag, erforderte nun sein sofortiges Eingreifen. (186)

Die Christianisierung dieser Region am Rande des mittelalterlichen Europas hatte gerade erst begonnen und ihre weitere Entwicklung stand in direktem Zusammenhang mit der Stärkung der kirchlichen Organisation in dieser Gegend. Daher hing viel davon ab, wer den verwitweten Bischofssitz von Utrecht einnehmen würde – zumal aufgrund dieser Frage eine ziemlich heftige Debatte entbrannt war, wie oben erwähnt. Tatsache war, dass der Kölner Bischof Hildegard zu diesem Zeitpunkt seine Rechte auf dieses Bistum geltend machte. Er begründete seine Position damit, dass der merowingische König Dagobert, der 639 verstorben war, Utrecht, das damals eine kleine Festung mit einer Kirche war, dem Helenshoem-Elyschol unterstellt hatte. Der heilige Bonifatius konnte diese Ansprüche nicht ignorieren und trat mit Hildegard in eine Kontroverse. Um seine Rechte auf den Bischofssitz in Utrecht zu verteidigen, schrieb der Erzbischof ihm, dass Papst Sergius Wilpibord selbst zum Bischof geweiht und ihm später den Rang eines Erzbischofs verliehen habe, wobei er Utrecht als seinen Sitz bestimmt habe. Um den entstandenen Streit beizulegen, schrieb Bonifatius einen Brief an Papst Stephan in Rom, in dem er alle Umstände dieser Angelegenheit ausführlich darlegte. In diesem Brief, der das letzte Dokument aus der uns überlieferten Korrespondenz des Heiligen Bonifatius ist, informierte er den Papst über die Maßnahmen, die er im Zusammenhang mit den unbegründeten Ansprüchen des Kölner Bischofs ergriffen hatte, und bat ihn um Unterstützung.

Wie der Papst auf diese Botschaft reagierte, ist nicht überliefert. Offensichtlich hatte er jedoch nichts dagegen einzuwenden, dass sein Legat das Bistum Utrecht vor den Ansprüchen des Bischofs Hildegard schützen wollte. Die tatsächliche Entscheidung über diese Frage hing allerdings nicht vom Papst, sondern vom allmächtigen fränkischen König ab. Deshalb begab sich der betagte Erzbischof Anfang des Jahres 753 zum alleinherrschenden Kaiser Pippin. „Der letzte Akt seines (Bonifatius) Lebensdramas, das allem Anschein nach unter dem Zeichen einer scharfen Disharmonie stand“, bemerkt Schiefer, als er diese unruhige Phase im Leben des Heiligen beschreibt. „Wenn man bedenkt, welche beispiellosen Ereignisse sich gleichzeitig in diesem historischen Moment ereigneten – der feierliche Besuch von Stephan II.  des Frankenkönigs, das berühmte Abkommen von Ponthion und Quierzy (187) –, könnte dies der Höhepunkt des gesamten Wirkens des Heiligen gewesen sein.“ Doch der Mann, der sein ganzes Leben dem Dienst der römischen Idee einer universellen Kirche gewidmet hatte, der den Abschluss des Vertrags zwischen der fränkischen Kirche und dem Papsttum vorbereitet hatte, der Pilgerreisen nach Rom unternommen hatte, um die Päpste Gregor II. und Gregor III. zu besuchen, traf Papst Stephan nicht mehr. Er blieb während des historischen Treffens zwischen Stephan und Pippin im Schatten und wird selbst in der Liber Pontificalis, der offiziellen Geschichte des Papsttums, kein einziges Mal erwähnt.(188)

Das bedeutet jedoch nicht, dass Bonifatius völlig vergessen und von der obersten Macht im Stich gelassen wurde. In seinen Hoffnungen auf die Unterstützung Pippins wurde der Heilige nicht enttäuscht. Offensichtlich aus Respekt vor seinen früheren, unbestreitbaren Verdiensten um die fränkische Kirche erließ der König am 23. Mai 753 unweit des Klosters Saint-Denis ein Dekret, das die Jurisdiktion des Erzbischofs Bonifatius über das Bistum Utrecht bestätigte und anordnete, ein Zehntel der in diesem Gebiet erhobenen Abgaben für dessen Bedürfnisse abzuzweigen. So erhielten die Angelsachsen dank der Bemühungen Bonifatius’ neben den Ländern Hessen und Thüringen auch die Möglichkeit, ihre Mission in Friesland fortzusetzen.

Nach seinem Besuch beim Kaiser begab sich Bonifatius nach Mainz, um sich auf die bevorstehende, für sein Alter sehr beschwerliche Reise vorzubereiten. In seiner Lebensbeschreibung finden wir einen interessanten Abschnitt, in dem anschaulich beschrieben wird, wie der Heilige, der seinen nahenden Tod ahnte, sich von seinem geliebten Schüler und geistlichen Sohn, Bischof Lull, verabschiedete: „Mit einer wunderbaren, fast prophetischen Vorhersage verkündete er dem genannten Bischof den Tag seines Ablebens. Er teilte ihm mit, wie er beim Verlassen dieser Welt sterben würde, und gab ihm genaue Anweisungen bezüglich der Kirchenverwaltung und der Unterweisung des Volkes.“ Ich bin voller Ungeduld, den vor mir liegenden Weg zu beschreiten und nicht mehr zu zögern. Zögere nicht, die ersehnte Reise anzutreten, denn der Tag meiner Erlösung ist nahe und die Zeit meines Abschieds ist gekommen (2 Tim 4,6). Bald werde ich, befreit von den Fesseln dieses Körpers, zum siegreichen Ziel der ewigen Belohnung aufbrechen. Du aber, mein treuer Sohn, führe das Werk der Kirche zu Ende, das ich in Thüringen begonnen habe. Bringe das Volk eifrig und unablässig von den Wegen der Irreführung zurück. Vollende auch den Bau der von mir in Fulda begonnenen Kirche und bringe meinen von vielen Jahren gezeichneten Leib dorthin.“(189)
Neben den Anweisungen zur Kirchenverwaltung beauftragte der Heilige Ullulf, sich um seine Verwandte und geistliche Tochter, die Äbtissin Lioba, zu kümmern.

Ende des Jahres 753 fand in Ponthion ein historisches Treffen zwischen Papst Stephan und Pippin statt, das den Beginn einer neuen Ära in Europa einläutete. Die byzantinischen Kaiser, die die ikonoklastische Häresie unterstützten, verweigerten dem Papst Hilfe gegen die Langobarden und entzogen ihm schließlich seine Jurisdiktion (und Einkünfte) in Süditalien und Illyrien. Damit war die Ära des „byzantinischen Papsttums” vorbei. Der Papst suchte nach einem neuen Beschützer – und fand ihn. Der fränkische König war ein Verteidiger des Katholizismus gegen die Arianer und ein Verbündeter des Reiches gegen die Langobarden. Nun war er dazu berufen, den Stuhl Petri zu retten, den seine rechtmäßigen Verteidiger in Konstantinopel verlassen hatten. Dabei übernahm er nach und nach jedoch auch das kaiserliche Erbe, in dem der Papst stand – im Gegensatz zu Byzanz. Dies war der entscheidende Faktor dieser neuen Version von Romanitas.(190) Keiner der aktiven Teilnehmer dieser grundlegenden Veränderung der Geografie war sich der Folgen für das Christentum bewusst: der religiösen und kulturellen Polarisierung zwischen Ost und West. (191)
Begleitet von seinen Schülern begab sich der Heilige Bonifatius im Jahr 753 nach Friesland.

Wahrscheinlich verbrachte er den Winter 753–754 in Utrecht, wo er sich sehr über das Treffen mit seinem Landsmann, dem Bischof von Worcester, Milred, freute. Während seines Aufenthalts ernannte Bonifatius den Chorbischof Eodan zum Witwenbischof dieser Stadt. Bald darauf begab er sich zusammen mit seinen Begleitern mit der Verkündigung Christi in die entlegenen Gebiete Frislands, wo sich die fränkische Herrschaft noch nicht durchgesetzt hatte und das Christentum aufgrund des starken Widerstands der Heiden und der schwachen Unterstützung durch den Staat nur langsam Fuß fasste. Diese Mission erwies sich als sehr erfolgreich und schritt in raschem Tempo voran. Im Frühjahr 754 erreichte der Heilige Bonifatius mit seiner Mission die Nordseeküste. Er befahl seinen Begleitern, ihr Lager am Fluss Born, unweit von Dokkum, aufzuschlagen. Nachdem er die neu bekehrten Friesen versammelt hatte, von denen die meisten offenbar nach alter Tradition am Pfingsttag getauft worden waren, verkündete er ihnen, dass sie am Mittwoch der ersten Woche nach Pfingsten die Konfirmation empfangen könnten. Doch am Morgen des festgesetzten Tages erschien plötzlich eine bewaffnete Menge von Heiden, die auf leichte Beute aus waren, an dem Ort, an dem das Sakrament vollzogen werden sollte.

Die Missionare griffen zu den Waffen und bereiteten sich auf den Widerstand vor. Laut Willibald ermahnte der Erzbischof seine Begleiter jedoch, den Märtyrertod zu sterben. Eine Zeugin, deren Bericht über die blutige Hinrichtung Bonifatius’ und seiner Begleiter in die Hagiographie des Heiligen aus dem 9. Jahrhundert aufgenommen wurde, berichtete, dass er im letzten Moment nur seinen Kopf mit einem Buch schützte. Bischof Eodan und etwa fünfzig weitere Gefährten Bonifatius’, darunter viele Priester, Diakone und Mönche, nahmen zusammen mit ihrem Lehrer ebenfalls den Märtyrertod auf sich. Dieses Ereignis hinterließ bei den Zeitgenossen einen gewaltigen Eindruck. Obwohl die Verehrung von Märtyrern in der fränkischen Kirche schon zuvor weit verbreitet war, schien es damals dennoch, als sei die Ära des Martyriums insgesamt der Vergangenheit angehörig. “Und plötzlich, zu einer Zeit, als das Christentum im Frankenreich bereits vollständig gesiegt zu haben schien, erlitt der Erzbischof des christlichen Königs, der seit fast einem Jahrzehnt im Zentrum des kirchlich-politischen Lebens des Landes stand, für viele ein Stolperstein. Zudem hatte er bereits ein ehrwürdiges biblisches Alter erreicht. Gemeinsam mit einer großen Anzahl von Begleitern erlitt er einen “märterischen Tod”.(192)

Die sterblichen Überreste des Märtyrers wurden vom Zaudersee nach Utrecht überführt.
Als Bischof Lull vom Tod seines geistlichen Vaters und Schutzpatrons erfuhr, sandte er sofort eine Gesandtschaft dorthin, um den Leichnam des Heiligen nach Mainz überführen zu lassen. Der Trauerzug fuhr von Utrecht den Rhein hinauf und erreichte Mainz am 4. Juli 754, dreißig Tage nach dem Tod des Erzbischofs Bonifatius. Unterwegs schloss sich der Abt des Klosters Fulda, Sturm, dieser Prozession an. Weder in Utrecht noch in Mainz wollte man sich von den kostbaren Überresten trennen. Der Wille des Heiligen, den er vor seinem Tod mehrfach und deutlich zum Ausdruck gebracht hatte, sprach jedoch eindeutig dafür, dass er nur in Fulda beigesetzt werden wollte. Deshalb wurden die Überreste des Heiligen einige Tage später feierlich in das von ihm gegründete Kloster Fulda überführt. In der von ihm wenige Jahre vor seinem Tod erbauten Erlöserkirche wurden sie an der von ihm selbst bestimmten Stelle beigesetzt. Die Überführung der Reliquien des Erzbischofs Bonifatius wurde von zahlreichen Wundern begleitet. Diese und viele andere Wunder, die später an den Reliquien des heiligen Märtyrers geschahen, wurden detailliert aufgezeichnet und im Kloster Fulda aufbewahrt.

Die posthume Verehrung  

Die Verehrung Bonifatius’ als heiliger Märtyrer begann unmittelbar nach seinem Tod. Ihr Zentrum war in erster Linie das Kloster Fulda. So berichtet Eigil,(193) der Verfasser der Lebensbeschreibung des Abtes Sturmius, dass die Mönche während der Überführung des Leichnams des heiligen Märtyrers von Mainz nach Fulda unablässig Gott dafür dankten, dass sie einen solchen Schutzpatron hatten. Der Tag seines Todes wurde in den Kirchenkalender aufgenommen und sein Gedenken mit einer besonderen Festmesse gefeiert, die von Alkuin, dem Hoftheologen Karls des Großen, komponiert wurde.
Um 791 begann der spätere Abt von Fulda, Ratgar, mit dem Bau einer neuen Klosterkirche. Er errichtete eine zweiapsidige Kirche, die mit einer Länge von 98 Metern und einer Breite von 33 Metern für damalige Verhältnisse enorm groß war und zu dieser Zeit die größte Kirche im östlichen Teil des Frankenreichs darstellte. Diese Größe war durch die bedeutende Zunahme sowohl der Bruderschaft als auch der Pilger bedingt. Zeitgenossen nannten die neue Kirche sofort „Ecclesia Bonifatii” – die Kirche des Bonifatius. Ungewöhnlich ist auch die Architektur der Kirche mit zwei Altären, die nach Osten und Westen ausgerichtet waren.

„Durch seinen Märtyrertod wurde Bonifatius heilig und wie ein Heiliger verehrt. Dies weckte bei den Mönchen das Bedürfnis, sein Grab entsprechend seiner Bedeutung auf besondere Weise zu schmücken und seiner Verehrung einen liturgischen Charakter zu verleihen. Sie bauten ein westliches Seitenschiff mit Apsis an, überführten die Reliquien des Heiligen aus seinem früheren Grab in den westlichen Teil der Kirche und errichteten dort einen Altar, der als zweiter Hauptaltar dieser Kirche angesehen werden kann. Damit errichteten die Mönche neben dem östlichen Altar, der wie zuvor zu Ehren des Erlösers geweiht war, im westlichen Teil der Kirche einen weiteren Altar – zu Ehren des Gründers ihres Klosters. So entstand eine Basilika mit zwei Altären, die im Grunde genommen aus zwei separaten Kirchen mit jeweils eigenen Altären bestand”.(194) Bei aller Ungewöhnlichkeit stellt die Architektur der Fuldaer Klosterkirche kein grundlegend neues Kapitel in der frühmittelalterlichen Baukunst dar. Die Nachahmung römischer Vorbilder wurde in Fulda seit der Gründung zur Tradition. (195) Die Kirche des Bonifatius erinnerte stark an die „alte” Kirche des Heiligen Apostels Petrus in Rom, in der sich die Reliquien des Heiligen ebenfalls im westlichen Teil befanden. Es ist sehr wahrscheinlich, dass sich Ratgar genau an diesem Vorbild orientierte. Der Bau der Kirche dauerte fast dreißig Jahre. Mit der feierlichen Weihe der Kirche am 1. November 819, bei der die Reliquien Bonifatius’ überführt wurden, fand faktisch seine offizielle Heiligsprechung statt.(196)

Abt Eigil, der zu dieser Zeit das Oberhaupt von Fulda war, lud den Mainzer Erzbischof Heistulf ein, den Gottesdienst zu leiten. Wie der Chronist Raban Maur (197) berichtet, nahmen an den Feierlichkeiten zahlreiche Bischöfe und Äbte, Vertreter des weltlichen Adels und viele einfache Leute teil. Erzbischof Heistulf weihte die neu erbaute Kirche zu Ehren des Erlösers, der Mutter Gottes, des Apostels Paulus und aller Apostel, Johannes des Täufers, aller Heiligen und des Heiligen Bonifatius.

Nach der Weihe der Kirche versammelte sich der Klerus um den Altar mit den Reliquien des Heiligen Bonifatius, der inmitten der festlich geschmückten Kirche stand. Während des Gesangs des „Te Deum”(198) trugen Erzbischof Heistulf, Abt Eigil, Raban Maur und einige weitere Mönche die Reliquien in den westlichen Teil der Kirche. Die zahlreichen anwesenden Pilger versuchten während des Transports, die Reliquien zu berühren. Ein Augenzeuge dieses Ereignisses schrieb: „Tränen und Gesang verschmolzen miteinander.“(199) Das Singen hörte erst auf, als die Reliquien in einem mit Gold und Edelsteinen verzierten Schrein unter dem Altar deponiert wurden. Die Tatsache, dass unter den Heiligen, zu deren Ehren die Kirche geweiht wurde, auch der heilige Märtyrer Bonifatius war, und dass seine Reliquien in den Grundstein des Altars eingelassen wurden, weist auf seine offizielle Heiligsprechung hin. Raban Maur nahm auch den Gedenktag des Heiligen Bonifatius und den Tag der Überführung seiner Reliquien in sein Martyrologium (200) auf. Dies ist nicht nur eine historische Erwähnung, sondern im eigentlichen Sinne des Wortes eine Heiligsprechung. Wie E. E. Gopubinski bemerkt: „Bildung […] westliche Theologen verwenden das Wort canonisatio, was ‚in die Liste aufnehmen‘ bedeutet, im Katalog als Bezeichnung für den Akt der Heiligsprechung, was durch den dortigen Brauch und Ritus dieser Heiligsprechung erklärt wird“.(201)
Interessanterweise wird bei der Beschreibung dieser Ereignisse eine mögliche Verurteilung durch Rom nicht erwähnt, obwohl Ereignisse dieser Größenordnung kaum unbemerkt vom Papst geblieben sein dürften. Offensichtlich hat der Erzbischof von Mainz den Papst erst nachträglich darüber informiert. Fest steht, dass diese Heiligsprechung nicht von Rom initiiert wurde, sondern auf der Grundlage einer zu dieser Zeit bereits weit verbreiteten Volksverehrung erfolgte. Neben Fulda begann die Verehrung des Heiligen Bonifatius bald auch in seiner Heimat England. Schon kurz nach seinem Tod berichtete der Bischof von Canterbury, Cuthbert, in einem seiner Briefe an den Bischof von Ely, dass „in England der allgemeine Codopa beschlossen hat, jedes Jahr den Tag des Märtyrertodes von Bonifatius und seinen Gefährten (202) feierlich zu begehen”. Obwohl die Geschichte keine Informationen über die Zusammensetzung der Teilnehmenden dieses Konzils überliefert hat, lässt die Schwere dieser wichtigen Entscheidung vermuten, dass Bischöfe anwesend waren, die den verstorbenen Heiligen persönlich kannten oder sich als seine geistlichen Nachfolger betrachteten.

Cuthbert schrieb, dass die englische Kirche mit dem heiligen Märtyrer Bonifatius einen weiteren Fürsprecher vor Gott erhalten habe, ähnlich wie Gregor der Große und Augustinus von Canterbury, an die das Konzil von 747 in Clovshöde erinnerte. Cuthbert stellt Bonifatius auf eine Stufe mit diesen Heiligen und schreibt mit unverhohlener Freude darüber, dass mit ihm nun auch ein „eigener”, englischer Heiliger unter den großen christlichen Missionaren und Märtyrern sei. Dabei zählt er ihn zu den „großen und ruhmreichen Lehrern des orthodoxen Glaubens”. (inter egregios et optimos orthodoxae fidei doctores).(203) Er nennt ihn seinen Vater und Schutzpatron und betrachtet ihn als seinen geistigen Nachfolger.

Ähnliche Gedanken und Gefühle äußert auch der Bischof von Worcester, Milred, in seinen Briefen an Lullu. Er hatte sich kurz vor seinem Tod in Utrecht mit dem Heiligen Bonifatius getroffen. Nach Cuthbert hält auch er es für ein Glück, den Ratschlägen und Lehren dieses großen Lehrers zu folgen.(204).

Die Tätigkeit des Heiligen Bonifatius bei der Reform der fränkischen Kirche. Bemerkenswert ist, dass im Gegensatz zu Fulda die Initiative zur Heiligsprechung nicht vom Volk ausging, das fast nichts mehr über seinen Landsmann wusste, sondern von den Hierarchen der englischen Kirche. Dies schmälert in keiner Weise den Wert der Heiligsprechung. Zwar wurde der heilige Märtyrer Bonifatius in England vor allem unter Geistlichen und Mönchen verehrt, doch wurde seine Tatsache des Märtyrertodes in der „Kirchengeschichte des englischen Volkes”(205) erwähnt und sein Gedenktag in das Martyrologium des ehrwürdigen Beda aufgenommen. So wird der Heilige in seiner englischen Heimatkirche als Märtyrer und Nationalheld verehrt. Tatsächlich wurde er unmittelbar nach seinem Tod in den Kreis der Heiligen aufgenommen. Genau wie in Fulda, wo er begraben liegt, und in England begann die Verehrung des Heiligen auch in Mainz. Dies lag daran, dass Bonifatius den Titel des Erzbischofs von Mainz trug und sein engster und liebster Schüler, der heilige Bischof Bonifatius, sein Nachfolger auf diesem Amt wurde. Als Ulfila aus England die Nachricht von der Heiligsprechung des heiligen Bonifatius erhielt, führte er offenbar sofort die Feier seines Gedenktages in seiner Diözese ein.

Bischof Julius bewahrte die erhaltenen Briefe seines geistlichen Vaters auf und fasste sie in zwei Teilen zusammen: „Colectio pontifica” (Korrespondenz mit dem Papst) und „Colectio communis” (persönliche Briefe). Außerdem beauftragte er den Kleriker seiner Diözese, den Presbyter Willibald, mit der Verfassung der Lebensgeschichte des Heiligen. In dieser wird berichtet, dass die Einwohner von Utrecht sich nur sehr ungern von den Reliquien des Heiligen Bonifatius trennen wollten. Dies zeugt davon, dass auch in Friesland, wo er für Christus gelitten hatte, seine Verehrung durch das Volk sofort begann.
Eines der wichtigsten Zentren seiner Verehrung war und ist bis heute Dokkum. An der Stelle des Martyriums des Heiligen Bonifatius wurde eine Kirche zu Ehren des Apostels Paulus und des Heiligen Bonifatius errichtet. Alkuin, ein Verehrer des Heiligen, schrieb ein spezielles Gedicht für diesen Tempel. Offensichtlich war es für den Gottesdienst bestimmt, in dem der Heilige Bonifatius und seine Gefährten als Märtyrer gepriesen werden, die mit ihrem Blut die Erde getränkt haben, auf der dieser Tempel steht.

Interessanterweise wird der Heilige Bonifatius hier auf einer Stufe mit dem Apostel Paulus erwähnt. Alkuin sieht eine solche gleichberechtigte Verehrung als selbstverständlich an und hält es nicht für notwendig, sie zu begründen. „Dies ist der erste eindeutige Beweis für die Gleichstellung der Angelsachsen mit dem Apostel Paulus.“(206) Die Missionare Lüdger und Willehad (207) vollendeten das Werk ihres geistlichen Lehrers. Bereits in den Jahren nach dem Tod des heiligen Bonifatius war die Christianisierung Frieslands abgeschlossen und seine Verehrung in dieser Region allgegenwärtig – ein Zustand, der bis heute anhält. Jedes Jahr am 5. Juni finden in Dokkum Feierlichkeiten zu seinen Ehren statt, zu denen zahlreiche Pilger aus Fulda, Mainz, Exeter und vielen weiteren Städten, die mit dem Namen des Heiligen verbunden sind, sowie zahlreiche orthodoxe Christen aus den Niederlanden, Deutschland und England kommen. Besondere Verehrung genießen die Gläubigen die wundersame Quelle, über deren Entstehung uns die von Wipilibod verfasste Lebensbeschreibung berichtet. An dieser Quelle werden bis heute Wunderheilungen vollbracht.

Der Apostel Deutschlands.
Ein Blick aus dem 21. Jahrhundert.

Wie hat sich das Bild des Heiligen Bonifatius in der Erinnerung seiner Nachkommen eingeprägt? Bereits zu Lebzeiten wurde sein missionarisches Wirken mit der Predigt der Apostel verglichen. In seiner Lebensbeschreibung finden sich zahlreiche Zitate aus den Briefen des Apostels Paulus, was kein Zufall ist. Alkuin verfasste für das Kloster Fulda eine Messe für den heiligen Bonifatius. In dieser wird er mit dem „Apostel der Heiden” verglichen und die Gebete sind denen im entsprechenden Gottesdienst für den Apostel Paulus sehr ähnlich. Wenn er also Ende des 8. – Anfang des 9. Jahrhunderts vor allem als Mönch, Asket und Gründer des Klosters im Hauptzentrum der Verehrung des heiligen Märtyrers – im Kloster Fulda – verehrt wurde, so lobte Raban Maur, Abt von Fulda und später Erzbischof von Mainz, in seiner Hymne zu Ehren des Heiligen Bonifatius dessen missionarische Taten. Vor deren Hintergrund tritt sogar sein Märtyrertod in den Hintergrund und wird gerade als Mittel zur Bekehrung der heidnischen Friesen zum Christentum verstanden. Seitdem war die Betonung der besonderen Bedeutung der missionarischen Tätigkeit Bonifatius’ auf die eine oder andere Weise mit der Fuldaer Tradition der Verehrung verbunden.

Anfangs war die Verehrung des Heiligen Bonifatius in Mainz ebenfalls recht einseitig. Man verehrte ihn vor allem als Erzbischof, päpstlichen Vikar und Legat, was den Bestrebungen der Mainzer Bischöfe entsprach, die Position ihres Bistums zu festigen. Doch bereits der Mainzer Chronist Gotzvin, der in direkter Verbindung zu Fulda stand, betonte in seinem Werk „Das Leiden des heiligen Märtyrers Alban” erneut die missionarische Ausrichtung der Arbeit Bonifatius’ und unterstrich dabei, dass die Initiative zur Bekehrung der Heiden tatsächlich vom Mainzer Bistum ausging.

In Fulda selbst verfasste der Mönch Otlo, später Abt des Klosters St. Emmeram, seine Lebensbeschreibung.
Der heilige Märtyrer Bonifatius wird darin als „Vater aller Deutschen“ bezeichnet. Schließlich bezeichnete der Fuldaer Mönch Eberhard den heiligen Bonifatius Mitte des 12. Jahrhunderts erstmals als „Apostel Galliens und Deutschlands“. „Das Bild Bonifatius’ im frühen und mittleren Mittelalter war nicht einheitlich, obwohl sich allmählich die Vorstellung von diesem Heiligen als Apostel Deutschlands und der Germanen durchsetzte.“(208)

Trotz der enormen Bedeutung von Bonifatius für die europäische Geschichte kann man nicht sagen, dass seine Verehrung sofort einen gesamteuropäischen Charakter annahm. Lange Zeit blieb er im Grunde genommen ein lokal verehrter Heiliger, der hauptsächlich an den oben genannten Orten verehrt wurde. Erst im Jahr 1874 verkündete Papst Pius IX. die allgemeine Verehrung des Heiligen Bonifatius in der römisch-katholischen Kirche. Der Gedenktag dieses Märtyrers, der seine ganze Kraft in den Dienst der Idee einer universellen Kirche gestellt hatte, blieb vor allem ein besonderer Feiertag der deutschen Kirchen. Als Pius IX. der gesamten Kirche schließlich vorschrieb, den Heiligen zu feiern, geschah dies nicht ohne den Einfluss der Atmosphäre des Kulturkampfs.(209) Im Gegenteil: Die Wiederbelebung der Verehrung Bonifatius’, die im 19. Jahrhundert entstand und über die Grenzen der Konfessionen hinausging, war durch den Zeitgeist sowie das starke nationale Selbstbewusstsein bedingt. So erhielt der Ehrentitel „Apostel der Deutschen“, der Bonifatius bereits vor mehreren Jahrhunderten verliehen worden war, erst damals seine volle Bedeutung (210).

Der Heilige Bonifatius war eine Schlüsselfigur seiner Zeit. Seine facettenreiche Persönlichkeit vereinte den missionarischen Eifer eines Angelsachsen, den asketischen Geist eines Mönchs, die administrative Kompetenz eines Bischofs und die kirchlich-politische Weisheit. Er war ein Mann, der seinen Dienst unter den alles andere als einfachen Bedingungen jener Zeit verrichten musste und stets ein konsequenter Verfechter der kanonischen Prinzipien der Gestaltung des kirchlichen Lebens blieb, wie sie in den Regeln der Alten Kirche zum Ausdruck kommen. Als Vertreter der westlichen kirchlichen Tradition betrachtete er die römische Kirche – die älteste im Westen mit unbestrittener Autorität – daher als die zuverlässigste Hüterin der altkirchlichen Überlieferung und als „Haus der unfehlbaren Wahrheit und der christlichen Lehre” (1 Tim 3,15).

Es liegt auf der Hand, dass gerade diese Sichtweise in jener Epoche und unter den damaligen historischen Umständen absolut natürlich und logisch war. Die tiefe innere Gefahr, die mit der allmählichen Herausbildung des Verständnisses der besonderen Rolle des Bischofs von Rom in der ersten Hälfte des 8. Jahrhunderts verbunden war, war zu diesem Zeitpunkt noch nicht offensichtlich. Diese Ansicht, die am deutlichsten von den Päpsten Leo dem Großen und Gelasius vertreten wurde, wurde damals offensichtlich kaum anders als ihre private theologische Meinung betrachtet. Zumindest hielten andere autoritative westliche Theologen jener Zeit – darunter Bischof Isidor von Sevilla und der ehrwürdige Beda – an einer traditionellen Auffassung von der Bedeutung des Apostels Petrus und seiner Nachfolger für die Kirche fest. Diese Auffassung war bereits vom heiligen Cyprian von Karthago zum Ausdruck gebracht worden.
„Für Cyprian war Petrus das Vorbild und der Beginn des bischöflichen Dienstes, der in jeder Ortskirche in Einheit mit allen anderen Kirchen ausgeübt wird.“(211) Die Autorität von Leo dem Großen als Hauptvertreter der Chalcedonischen Theologie war sowohl im Osten als auch im Westen unbestritten. Die tatsächliche Lage des Papsttums, das zu dieser Zeit extrem geschwächt war und unter ständiger Bedrohung durch die Langobarden stand, ließ kaum befürchten, dass Rom anderen Kirchen seine spezifischen ekklesiologischen Ansichten aufzwingen würde. Zumindest hielt es der Heilige Bonifatius selbst – wie wir insbesondere aus seiner Korrespondenz mit Papst Zacharias ersehen können – nicht für unmöglich, die römische Kurie scharf zu kritisieren. 
„Die Faktoren, die am meisten dazu beigetragen haben, der päpstlichen Autorität eine formale und rechtliche Dimension zu verleihen, waren der Sieg der römischen Praxis auf dem Konzil von Whitby sowie die anschließenden Aktivitäten des Heiligen Bonifatius in Westdeutschland und im Frankenreich. Nach dem Chaos, das unter den Merowingern geherrscht hatte, wurde die ‚römische‘ Ordnung nun als Programm für kirchliche Reformen festgelegt. Im Jahr 742 beschloss das Konzil von Soissons unter Bonifatius’ Einfluss, dass alle Metropoliten das Pallium aus Rom erhalten sollten. So wurde das Pallium zum Symbol für die von Rom delegierte kanonische Jurisdiktion. Karl der Große setzte diese Idee durch die Einrichtung eines echten „westlichen Patriarchats” – einem Phänomen der Karolingerzeit – tatsächlich durch. Im 6. und 7. Jahrhundert spielte die römische Kirche weiterhin eine verbindende Rolle zwischen Ost und West, was der Heilige Gregor der Große besonders deutlich macht. Dies geschah jedoch um den Preis bekannter innerer Widersprüche: Indem die römische Kirche die Pentarchie(212) akzeptierte und am byzantinischen Reichssystem teilnahm, griff sie gleichzeitig immer wieder auf das Argument des Petrusapostolats zurück, wenn sie es zur Verteidigung ihrer Jurisdiktion nutzen konnte. Möglicherweise hätte diese Janusköpfigkeit viel länger Bestand gehabt, wenn die Arroganz und Unnachgiebigkeit der ikonoklastischen Kaiser das Papsttum nicht dazu verdammt hätten, eine westliche Institution zu werden – zunächst als Werkzeug der karolingischen Monarchie und dann als erbitterter Rivale im Kampf um die Vorherrschaft im zentralisierten und kulturell einheitlichen lateinischen Christentum.(213)

„Alle Versuche, den Heiligen Bonifatius als blindes Werkzeug in den Händen des Papsttums darzustellen, entbehren jeder Grundlage.“ Die Pentarchie (griechisch für „Fünfherrschaft“) ist ein von den Theologen des Byzantinischen Reiches entwickeltes Konzept. Demnach liegen die Entscheidungen über die wichtigsten Fragen in der Kirche in der Zuständigkeit der Patriarchen der fünf wichtigsten Bischofssitze des Römischen Reiches: Rom, Konstantinopel, Alexandria, Antiochia und Jerusalem.
Es ist auch notwendig, den Vorwurf als ungerechtfertigt anzuerkennen, Bonifatius habe mit seiner Missionstätigkeit bestimmte geheime politische Ziele verfolgt. Selbstverständlich musste er seine Handlungen mit den politischen und vielen anderen Umständen seiner Zeit in Einklang bringen. Das Scheitern seiner ersten Missionsreise nach Friesland war in dieser Hinsicht eine tiefgreifende Lektion für ihn. Der Heilige Bonifatius lebte in einer sehr widersprüchlichen Epoche. Aber durch die Jahrhunderte hindurch erscheint uns seine Persönlichkeit erstaunlich ganzheitlich, seine Bestrebungen, die auf den Idealen und Kanones der Alten Kirche basierten, sowie seine Handlungen, die er völlig konsequent umsetzte. Zu seiner Zeit sah er, wie die englische Kirche, die auf den alten kanonischen Grundsätzen beruhte, die in Whitby auf dem Konzil von Whitby beschlossen worden waren, in kurzer Zeit in fast allen Bereichen des kirchlichen Lebens bedeutende Erfolge erzielte und eine Blütezeit erlebte. So waren die Grundsätze seines Handelns im Frankenreich sehr einfach und konsequent: Er strebte danach, die fränkische Kirche durch die Prinzipien wiederzubeleben, die seinerzeit in England angewendet worden waren, nämlich die Einführung römischer, also alter kirchlicher, kanonischer Regeln und die Stärkung des Mönchtums.

Dass sich die Geschichte so entwickelt hat, dass bestimmte politische Kräfte später seine Arbeit für ihre Zwecke genutzt haben, kann ihm keinesfalls angelastet werden. Kaum jemand würde heute ernsthaft bestreiten, dass das Papsttum in der ersten Hälfte des 8. Jahrhunderts – zu Lebzeiten des Heiligen Bonifatius – der Hüter der Orthodoxie blieb. Indem sie sich konsequent gegen die ikonoklastische Häresie aussprachen, mussten die Päpste Gregor II., Gregor III. und Zacharias viele politische Vorteile aufgeben. Und doch folgten sie der Linie ihrer Vorgänger, unter denen sich das Phänomen des „byzantinischen Papsttums” herausgebildet hatte, und bemühten sich bis zuletzt, die politische und kirchliche Einheit mit Byzanz nicht zu stören. Leider unternahmen die politisch kurzsichtigen, von der Irrlehre der Häresie verblendeten ikonoklastischen Kaiser ihrerseits alle Anstrengungen, um Rom, das eine Hochburg des orthodoxen Glaubens im Westen war, zu verdrängen.
Das gesamte Leben des heiligen Bonifatius, seine Missionierung der Völker, sein Märtyrertod, seine posthume Verehrung und die Wunder, die der Herr an seinen Reliquien vollbracht hat, sind für uns ein unbestreitbarer Beweis seiner Heiligkeit. Offensichtlich kann der heilige Märtyrer Bonifatius, Erzbischof von Mainz, als Heiliger der einen, ungeteilten Kirche Christi verehrt werden. Die Existenz anderer Standpunkte zwingt uns jedoch, einige Worte über die Möglichkeit seiner Verehrung in der orthodoxen Kirche zu sagen: Bis zum 20. Jahrhundert wurde die Frage der Verehrung westlicher Heiliger in der orthodoxen Kirche praktisch nicht gestellt. Erst in einer Zeit, die aufgrund ihrer Bedeutung mit der Epoche der Großen Völkerwanderung vergleichbar ist, wurde diese Frage unerwartet aktuell. Das Problem der Verehrung westlicher Heiliger betraf vor allem orthodoxe Christen, die sich aus verschiedenen historischen Gründen in Westeuropa aufhielten. Einer der Ersten, der auf die Bedeutung dieses Problems aufmerksam machte, war Erzbischof Johannes (Maximowitsch)(214), der viele Jahre lang eine der westeuropäischen Diözesen der Russisch-Orthodoxen Kirche im Ausland leitete. Im Jahr 1950 hielt Erzbischof Johannes vor dem Synod der Russisch-Orthodoxen Kirche im Ausland einen Vortrag über die Verehrung westlicher Heiliger. In dem Bericht des Heiligen Johannes werden zahlreiche Heilige erwähnt, darunter leider nicht der Heilige Bonifatius. Der Bischof setzte sich in seiner Diözese jedoch aktiv für die Verehrung des heiligen Ansgar ein. Dieser predigte im 9. Jahrhundert als Bischof von Hamburg unter den Dänen und Schweden das Christentum. Einige Geistliche der Diözese sprachen sich jedoch gegen die Verehrung dieses Heiligen aus. Sie führten dabei dasselbe Argument an, das bereits gegen die Heiligsprechung Bonifatius’ als christlicher Missionar verwendet worden war. Genauer gesagt behaupteten sie, dass Ansgar in den Händen der Päpste lediglich ein Werkzeug war, um ihre Herrschaft in diesem Teil Europas zu erlangen. „Der heilige Ansgar diente nicht politischen Zielen, sondern Christus”, widersprach der heilige Johannes, „und das Siegel seines Apostolats sind die Länder, die er zu Christus geführt hat. Ihr späteres Abfallen mindert nicht seine Verdienste, ebenso wenig wie das Wirken des heiligen Methodius, durch das viele Jahrhunderte lang Mähren und Pannonien abfielen. An verschiedenen Orten der Welt wirkten die Gerechten Christi für den einen Gott, wurden vom einen Geist geleitet und gemeinsam von Ihm verherrlicht.”(215) Wir sind überzeugt, dass die Worte, die Erzbischof Johannes über den heiligen Ansgar gesagt hat, mit vollem Recht auch auf den heiligen Bonifatius bezogen werden können. Der heilige Märtyrer Bonifatius war ein wahrer christlicher Missionar und unermüdlicher Erbauer der Kirche Christi. Deshalb nimmt er zu Recht einen würdigen Platz unter den herausragenden Predigern des Christentums ein. Die orthodoxen Christen Europas, vor allem in Deutschland und den Niederlanden, verehren den Heiligen Bonifatius bereits als ihren himmlischen Schutzpatron.

Die Verehrung ist in den orthodoxen Diözesen dieser Länder weit verbreitet – in vielen Kirchen befinden sich Ikonen des Heiligen, viele orthodoxe Christen pilgern zu seinen Reliquien, die bis heute in der Kathedrale der Stadt Fulda ruhen, und zu seinem Martyrium in der Stadt Dokkum. Die Briefe des Heiligen Bonifatius gelten als fester Bestandteil der Überlieferung der Alten Kirche. So verwendet Hieromonch Seraphim (Rose) in seinem Buch „Die Seele nach dem Tod“ einen Brief des Heiligen Bonifatius(216), in dem dieser von der Vision eines angelsächsischen Mönchs (217) vom Jenseits berichtet.

(1). Wie er in seiner Kindheit begann, Gott zu dienen

So wollen wir, obwohl wir durch Dunkelheit und spärliche Informationen eingeschränkt sind, dennoch den bescheidenen Versuch unternehmen, das strahlende und wahrhaft glückselige Leben des großen und heiligen Bischofs Bonifatius sowie die Heiligkeit seines Charakters, die er durch die Nachahmung der Heiligen erlangt hat, zu beschreiben. Aus den Erzählungen frommer Menschen, die Zeugen seines täglichen Lebens waren und zur Erbauung aller weitergaben, was sie gehört und gesehen haben, werden wir mit einem feinen Faden aus Worten ein einheitliches Gewebe der Erzählung weben. Von Anfang bis Ende werden wir mit größtmöglicher Genauigkeit seine heilige Hingabe an Gott offenbaren.

Wie damals üblich, wurde er in frühester Kindheit von seiner Mutter getrennt und mit großer Sorgfalt aufgezogen. Da er die besondere Gunst seines Vaters genoss, wurde er gegenüber seinen anderen Söhnen bevorzugt. Mit etwa fünf Jahren wandte er sich von allem Vergänglichen ab und dachte mehr an das Ewige. Er wollte sich dem Dienst Gottes widmen und strebte voller Begeisterung mit all seiner Kraft nach einem Leben als Mönch. Eines Tages kamen einige Presbyter oder Kleriker, um den Bewohnern dieser Gegend die Predigt zu halten. Sie betraten das Haus des oben genannten Familienvaters. Soweit es seine kindlichen Kräfte zuließen, begann er sofort mit ihnen über himmlische Dinge zu sprechen und sie zu fragen, was ihm und seiner Schwäche in Zukunft nützlich sein könnte.Nachdem er lange Zeit in ständiger geistiger Anspannung verbracht, über göttliche Dinge nachgedacht und sich dem Berg zugewendet hatte, beschloss er schließlich, seinem Vater die Gedanken seines Herzens zu offenbaren und ihn zu bitten, seinen Wunsch, ins Kloster zu gehen, zu unterstützen. Doch sein Vater, der von dem Gehörten erschüttert war, schimpfte heftig mit ihm und verbot ihm, das Haus zu verlassen. Mit einer Mischung aus Drohungen und schmeichelnden Worten versuchte er, seinem Sohn die Liebe zu weltlichen Beschäftigungen einzuflößen, ihn mit den Reichtümern und dem vergänglichen Ruhm dieser Welt zu binden und ihn nach seinem Tod zum Verwalter und sogar zum Erben seines Vermögens zu machen. Mit trügerischen Worten und List versuchte er, den zarten Geist davon abzuhalten, sein Ziel zu verwirklichen.
Ein aktives Leben sei für die Jugend nützlicher als der kontemplative Dienst eines Mönchs, argumentierte er verschlagen. Er versuchte, seinen geliebten Sohn davon abzuhalten, alles Weltliche hinter sich zu lassen, und ihn stattdessen dazu zu bewegen, das süße weltliche Leben zu genießen. Doch je mehr Hindernisse sich dem Mann, der schon in seiner Jugend von der Gnade Gottes erfüllt war, in den Weg stellten, desto eifriger strebte er danach, sich den himmlischen Schatz zu erwerben und sich dem Studium der Heiligen Schrift zu widmen.
Wie so oft wirkte die Gnade Gottes auf erstaunliche Weise. Unerwartet schenkte der Herr seinem jungen Kämpfer Trost in seinem begonnenen Werk und Stärkung in seinem noch von Furcht erfüllten Vorhaben. Eine plötzliche Krankheit und die scheinbar unvermeidliche Nähe des Todes zwangen den Vater, seine Haltung gegenüber dem frommen Wunsch des Jungen zu ändern. Dieser wuchs schnell und sein Wunsch wurde im Laufe seines Heranwachsens mit Gottes Hilfe erfüllt.

Nachdem der irdische Vater des heiligen Mannes durch Gottes erstaunlichen Willen und Vorsehung von einer schweren Krankheit heimgesucht worden war, legte er (Vater) seine frühere Unnachgiebigkeit ab. Nachdem er sich mit seinen Verwandten beraten hatte, schickte er ihn – denn er war bereits vom Herrn zur Einsicht gebracht worden – freiwillig in das nach alter Tradition Ad Escancastre (218) genannte Kloster. Er beauftragte treue Boten, ihn dem frommen Mann Wulfhard zu übergeben, der zu dieser Zeit Abt dieses Klosters war. Der noch zarte Junge machte einen sehr günstigen Eindruck auf Wulfhard und teilte ihm in Anwesenheit aller in angemessener Weise seinen sehnlichen Wunsch mit, sich den Klosterregeln (219) zu unterwerfen, wie er es zuvor von seinen Eltern gelehrt worden war. Der Abt des Klosters beriet sich mit der Bruderschaft und gab ihm, nachdem er deren Zustimmung gemäß der Klosterordnung erhalten hatte, sofort sein Einverständnis. So fand der Mann Gottes, der seinen irdischen Vater verloren hatte, in Gott den Adoptivvater, der uns erlöst hat. Nachdem er seinen irdischen Besitz aufgegeben hatte, strebte er danach, die Schätze des ewigen Erbes zu sammeln. Er wollte das hundertfache Erbe und das ewige Leben erlangen, nachdem er Vater und Mutter, Besitz und alles, was von dieser Welt ist, verlassen hatte (vgl. Mt 19,29).

(2). Darüber, wie er von Anfang an die Versuchungen der Jugend bekämpfte und sich alles Gute aneignete

Nachdem wir – wenn auch nur mit wenigen Strichen – die Einleitung zu unserer Erzählung beendet haben, indem wir gezeigt haben, wie er schon zu Beginn seiner Ausbildung nach Heiligkeit strebte, und damit den Grundstein für unser Gebäude gelegt haben, werden wir das begonnene Bauwerk nach und nach höher und höher errichten, bis wir seinen Gipfel erreichen.

Im Laufe der Jahre festigte sich eine erstaunliche Kraft des Wissens in ihm, er wurde mit der Schönheit der Jugend geschmückt und inspiriert von der göttlichen Gnade mit einer unaussprechlichen Größe des Geistes bereichert. Wie der weitere Verlauf unserer Erzählung zeigen wird, war er gemäß dem Beispiel der Heiligen und den Regeln der ehrwürdigen Väter ausgezeichnet und geschmückt mit der Vollkommenheit vieler Tugenden. Er war so sehr vom göttlichen Geist entflammt und widmete sich so eifrig dem Studium, dass mit jedem verstrichenen Augenblick, jeder verstrichenen Stunde und jedem verstrichenen Jahr die Fürsprache seines himmlischen Schutzpatrons immer stärker wurde und sich die göttlichen Gaben in ihm vermehrten. Je mehr Fortschritte er im Studium der seelenvollen Lehren machte, desto mehr spornte ihn dieses Studium, dem er Tag und Nacht nachging, zum Erreichen der ewigen Glückseligkeit an, wie die vertrauenswürdigen Männer aus seinem Umfeld bezeugten. Dieses Studium schützte ihn auf wundersame Weise vor den Angriffen des Feindes und den Verfolgungen des Teufels. Letztere umhüllen bei Sterblichen so oft die zarte Blüte der Jugend mit einem dichten, dunklen Nebel, sodass sie aufgrund seiner ununterbrochenen täglichen und eifrigen Fürsorge und unablässigen Unterweisung in den Geboten Gottes die Glut der Jugend und die Wonne der fleischlichen Begierde im Keim erstickten.

Immer mehr trieb ihn sein Studium zur allgemeinen Bildung des Volkes an, das er innerhalb kurzer Zeit und in strikter Übereinstimmung mit einer der Kirchenverordnungen des Papstes umsetzte. So verachtete er bereits in seiner Jugend den vergänglichen Ruhm dieser Welt und lebte viele Jahre lang nach den Regeln des mönchischen Lebens unter der Führung seines Mentors, bis er seine jugendliche Lebhaftigkeit verlor und in die männliche Pubertät eintrat. Geweckt durch die Unzulänglichkeit der Lehrer der Heiligen Schrift und mit Zustimmung sowie auf Anraten seiner treuen Mitbrüder und seines Oberen besuchte er die nahe gelegenen Klöster.

Und als er in unablässigem und beharrlichem Gebet um den Segen des Allmächtigen bat, ihm beizustehen, kam er, inspiriert von der göttlichen Gnade, in das Kloster, das bis heute Nutsels (220) genannt wird, und, von spiritueller Begeisterung zum Lesen der Heiligen Schrift getrieben, wählte er sich den seligen Abt Vinbert (221) zum Lehrer, der zu dieser Zeit das genannte Kloster gemäß den Vorschriften der Ordenssatzung in vorbildlicher Weise leitete, und die Brüder, die dort mit ihm lebten, zu seinen Gefährten. Und so, verbunden mit der Gemeinschaft der Diener Gottes, verrichtete er seinen hingebungsvollen Dienst für den Herrn Gott, seine unablässige, mit vielen Anstrengungen verbundene Wachsamkeit und seine Arbeit im Lesen des Wortes Gottes mit eifriger Betrachtung darüber, so dass er durch tiefstes Wissen der Heiligen Schrift und Erfahrung im Verfassen von Schriften glänzte Beherrschung grammatikalischen Kunst (222) undgroßartige Harmonie der (223) , so und einfache   historische Erzählung und dreiteilige (224) Auslegung der spirituellen Schriften.

Schließlich wurde er selbst zum Lehrer in der Überlieferung der Väter und zum Meister der Lehre. Er scheute sich nicht, zuvor Schüler und Untergebener zu sein, denn so ist der Brauch eines gottgeweihten Lebens: Wer es nicht wagt, über seine Mitbrüder zu herrschen, wer sich nicht zuvor in der Unterordnung unter andere geübt hat, der kann seine Untergebenen nicht zu wahrer Gehorsamkeit erziehen, wenn er selbst nicht wirklich dem höchsten Gebot seines Vorgesetzten (225) folgen will. Er erwies allen, mit denen er zusammenlebte, diesen Gehorsam, insbesondere dem Abt, dem er gemäß den Vorschriften der Regeln in mönchischer Demut unterstand. So ließ er in der täglichen Handarbeit und der ständigen Erfüllung seiner Pflichten nicht nach und folgte unbeirrt den Regeln und bewährten Statuten des seligen Vaters Benedikt.ikt folgte. Er zeigte sich durch seine Worte, seinen Umgang, seinen Glauben und seine Reinheit als Vorbild für ein gutes Leben (siehe 1 Tim 4,12), sodass alle an den Früchten seiner Tugenden teilhatten und er selbst die ewige Belohnung erhielt, die die Gläubigen erwartet. Nur Gott allein kennt das Verborgene (vgl. Dan 13,42) und sieht in die Tiefe des Herzens, in dem seine große Demut und Liebe verwurzelt waren. Dank dieser Tugenden band er seine Gefährten in eifriger Arbeit an sich, sodass er ihnen gleichzeitig Furcht und Liebe einflößte. Sie ermahnten ihn, wie der Apostel es empfiehlt (siehe Röm 12,10), in gegenseitiger Ehrerbietung wie einen Vater, während sie ihn zugleich in göttlicher Liebe als ihren Gefährten betrachteten.

Die Brüderlichkeit und die Fülle der himmlischen Unterweisung nahmen in ihm so sehr zu, dass der Ruhm seiner heiligen Unterweisungen außerordentlich wuchs und sein Name sowohl in Männer- als auch in Frauenklöstern bekannt wurde. Viele Männer strömten zu ihm. Sie vertrauten auf ihre männliche Kraft und waren von dem Wunsch beseelt, die Heilige Schrift zu studieren. Sie tranken aus der heilenden Quelle des Wissens, indem sie die zahlreichen Bücher der Heiligen Schrift aufmerksam studierten. Diejenigen, die dem „schwächeren Geschlecht“ angehörten und denen eine längere Abwesenheit vom Kloster verboten war, luden, vom Geist der göttlichen Liebe bewegt, einen weisen Mann zu sich ein. Sie bemühten sich ständig, das Himmlische zu ergründen, gingen die Heilige Schrift nacheinander durch und ergriffen eifrig die Geheimnisse und die verborgene Wesenheit der Sakramente. Die göttliche Gnade erhob ihn so sehr, dass er dem Vorbild und Wort des berühmten Predigers und Lehrers der Völker (siehe 2 Tim 1,13; 2,15) folgte und sich eifrig bemühte, sich vor Gott als zuverlässiger und unerschütterlicher Arbeiter zu erweisen, der das Wort der Wahrheit recht redet.

(3). Darüber, wie er allen das Wort der Lehre verkündete und wie er es nicht nach seinem eigenen Verständnis aufnahm, bevor er das richtige Alter

Bisher zielte unsere Erzählung darauf ab, seine täglichen Taten – spirituelle Betrachtungen und ständige Enthaltsamkeit – in allgemeiner Form darzustellen. Nun muss sie jedoch einen Schritt zur Seite machen, damit wir die erhabenen Werke dieses heiligen Mannes auf allen Stufen seines spirituellen Wachstums bequemer und in wenigen Worten nachverfolgen können. So können wir das Leben des ehrwürdigen Bonifatius ausführlich betrachten und mit genauen Überlegungen begleiten, damit er für uns ein Vorbild für das ewige Leben und ein anschauliches Beispiel für die apostolische Erleuchtung wird. Er, der den schweren Weg der Erkenntnis des Himmlischen nach dem Vorbild der Heiligen glücklich überwunden hat und sich den Völkern als Entdecker und Führer gezeigt hat, ist durch die Pforten unseres Herrn gegangen, durch die die Gerechten eintreten werden (siehe Ps 117,19–20), und hat sie für uns geöffnet.

Von seiner Kindheit an bis ins hohe Alter ahmte er unablässig die Weisheit der Väter nach, prägte sich täglich die Worte der Propheten und Apostel ein, die mit der Feder der Heiligkeit geschrieben wurden, sowie die glorreichen Leiden der Märtyrer, die insbesondere in der evangelischen Überlieferung unseres Herrn festgehalten sind. Nach den Worten des Apostels lobte er Gott immer mit seinem Herzen und seinen Lippen, ob er nun aß, trank oder etwas anderes tat (siehe 1 Kor 10,31), und stieg zu den Höhen der göttlichen Freude auf, indem er dem Ausspruch des Psalmisten folgte. „Ich will den Herrn allezeit preisen; sein Lob ist immer in meinem Mund” (Ps 33,2).

Er war von einer solchen Begeisterung für die Heilige Schrift erfüllt, dass er sich mit aller Kraft ihrer Nachahmung und ihrem Hören hingab. Was geschrieben worden war, um die Völker zu lehren, legte er ihnen in flammenden Predigten mit erstaunlicher Beredsamkeit dar und fügte passende Gleichnisse hinzu. Dabei war er von einem so besonnenen Charakter, dass seine harte Kritik nicht an Sanftmut mangelte und seine Sanftmut nicht an Überzeugungskraft. Selbst wenn ihn die Flamme der Eifersucht ergriff, wurde sie durch die Sanftmut seiner Liebe gelöscht. Deshalb lehrte er Reiche, Mächtige, Freie und Sklaven gleichermaßen die heiligen Ermahnungen. Er wollte weder die Reichen mit Schmeichelei für sich gewinnen, noch die Sklaven und Freien mit übertriebener Strenge unterdrücken, sondern er wollte, wie der Apostel sagte, für jeden alles werden, um alle zu gewinnen (vgl. 1 Kor 9,22).

Er eignete sich nicht vorzeitig nach eigenem Ermessen das Siegel der himmlischen Weisheit an, sondern empfing es im Alter von dreißig oder mehr Jahren. Zu diesem Zeitpunkt war er bereits in heiliger Demut erfolgreich, sein Lehrer und seine Brüder hatten ihn dazu erhoben und er war reichlich mit Gaben gesegnet. So erreichte er den Grad des Priestertums und widmete sich ganz den Werken der Barmherzigkeit und der Almosengabe, soweit es ihm die Regeln des Mönchslebens erlaubten. Auch hielt er die Stunden der Nachtwachen ein, noch bevor sie begannen, und übte sich eifrig in der mühsamen Arbeit des Gebets.

Seine Gelassenheit wurde nie von Zorn überwältigt, seine Langmut wurde nie von Wut erschüttert, seine Leidenschaft besiegte nie seine Selbstbeherrschung und seine Sättigung störte nie seine Enthaltsamkeit. Er unterwarf sich so sehr dem Fasten, dass er weder Wein noch Siker trank (siehe Lev 10:9; Num 6:3; Dtn 29:5; Jud 13:4.7; Lk 1:15) und ahmte damit die Väter beider Bündnisse nach. So konnte er zusammen mit dem hervorragenden Lehrer der Heiden sagen: „Ich zähme und unterwerfe meinen Leib, damit ich, wenn ich anderen predige, selbst nicht untauglich werde” (1 Kor 9,27).

(4). Wie er von allen Oberen nach Kent gesandt wurde und wie er dann nach Friesland

Nachdem wir die erhabenen Tugenden dieses heiligen Mannes kurz dargelegt haben, halten wir es für unumgänglich, Folgendes zu erwähnen: Wir wollen allgemein bekannt machen, was wir von Männern gehört haben, die jeder Vertrauenswürdigkeit würdig sind, nämlich mit welcher Anstrengung er an dem begonnenen Guten festhielt und mit welchem Eifer er seine Seele zu weiteren Taten anspornte.

Wie er lange Zeit seinen Geist schulte, indem er sich in den oben genannten Tugenden übte. Während er im Priesteramt stand, stieg er von Tag zu Tag zu den größten Zeugnissen aller Güte auf. Noch während der Herrschaft des westsächsischen Königs Ina (226) brachen plötzlich unerwartet Unruhen aus und es entstand eine gefährliche Situation in der Kirche. Die von den Oberhäuptern der Kirchen entsandten Diener Gottes versammelten sich sofort zu einem Konzil unter dem Vorsitz des genannten Königs. (227)

Als bald alle versammelt waren, wurde unter den Inhabern verschiedener heiliger und kirchlicher Ämter die dringende Frage    gestellt, welchen Rat man in dieser kürzlich entstandenen Streitfrage befolgen sollte, und nachdem  sie eine wohlüberlegte Entscheidung getroffen hatten, hielten es die Gläubigen in dem Herrn für angemessen,  zu entsenden, um dem Erzbischof der Stadt Cantabria (228) Berechtwald (229) einen Gesandten, damit ihnen keine Kühnheit und Unvernunft vorgeworfen werde, wenn sie etwas ohne den Rat dieses hohen Bischofs unternähmen. Nachdem alle Oberhäupter und der gesamte Klerus dieser weisen gemeinsamen Entscheidung zugestimmt hatten, wandte sich der König mit einer Rede an alle Diener Christi. Er bat sie, jemanden zu benennen, dem man die Ausführung der genannten Gesandtschaft anvertrauen könne. Da riefen der große Abt Winbert, der dem oben genannten Kloster vorstand, Wintra, der das Kloster Tissesburg leitete, Beorwald, der das Kloster Glesingstburg leitete, sowie viele andere Äbte und brachten unseren heiligen Mann sofort zum König. Dieser vertraute ihm eine Gesandtschaft an, teilte ihm den Kern der Sache mit und entließ ihn mit vielen Begleitern in Frieden. Nachdem ihm diese Gesandtschaft übertragen worden war, kam er nach einer glücklichen Reise gemäß den Anweisungen der Oberhäupter in Kent an. Er legte dem mit der Würde des Hohepriesters gekrönten Erzbischof in der richtigen Reihenfolge und mit Weisheit alles dar, was ihm der König aufgetragen hatte. Nach einigen Tagen kehrte er mit der freundlich gegebenen Antwort in seine Heimat zurück. Er übermittelte dem genannten König und den oben genannten Dienern Gottes die wohlwollende Entscheidung des ehrwürdigen Erzbischofs und bereitete damit allen große Freude. Dank der erstaunlichen Güte der göttlichen Vorsehung wurde sein Name bald sehr bekannt. Er genoss sowohl bei allen weltlichen Oberhäuptern als auch bei den Inhabern kirchlicher Ämter hohes Ansehen, sodass er nun sehr oft an ihren Versammlungen teilnahm. Dies kam ihm später zugute.

Da sich ein gottgeweihtes Gemüt aber nicht von den Verlockungen weltlichen Ruhmes verführen lässt, begann er, den Umgang mit seinen Eltern und Verwandten mit aller Kraft zu meiden, und richtete seine Gedanken mehr auf die Fremde als auf die Heimat seiner Väter. Nachdem er lange Zeit eifrig darüber nachgedacht hatte, sein Vaterland und seine Eltern zu verlassen, vertraute er sich schließlich dem oben erwähnten seligen Vater an. Er offenbarte ihm alle Geheimnisse seines Herzens, die bis dahin verborgen geblieben waren, und bat ihn eindringlich, sein Vorhaben zu billigen. Dieser war zunächst erstaunt und voller Verwunderung und lehnte die Bitte des Bittenden bzw. Flüchtenden um die erbetene Erlaubnis zur Reise zunächst ab, um die Leidenschaft seines Vorhabens zu dämpfen. Da ihm jedoch die Fürsorge des allmächtigen Gottes in immer stärkerem Maße zugutekam, erreichte die Rede des Bittenden eine solche Kraft, dass er den Segen des Abtes und der Brüder erhielt, mit denen er nach den Klosterregeln lebte. Er unternahm die Reise, die er nach Anweisungen des Herrn Gottes unternahm. Denn die Brüder waren bereit, ihm mit großer Herzensbeteiligung ihre Gebete zu widmen und dabei Ströme von Tränen zu vergießen. Mit spiritueller Ausrüstung und dem für dieses Leben Notwendigen ausgestattet, um weder für dieses noch für jenes Leben Mittel zu benötigen, machte er sich mit zwei oder drei Brüdern, die er mitgenommen hatte, auf den Weg. Er benötigte ihre körperliche und geistige Unterstützung. Nachdem er unermessliche Entfernungen des Landes zurückgelegt hatte, kam er in freudiger Begleitung treuer Brüder an einem Ort an, an dem Waren auf dem Markt verkauft wurden. Dieser Ort trägt bis heute den alten angelsächsischen Namen Lundenwich. Nachdem er dort eine kurze Pause zum Ausruhen eingelegt hatte, bestieg er – ein seltener Gast für die fleißigen Seeleute – mit Erlaubnis des Kapitäns das Schiff, bezahlte die Überfahrt und kam bei günstigem Wind in Dorstet an. Dort blieb er einige Zeit, tagsüber und nachts, und beglich seine Schuld. Dank sei Gott, dem Herrn.

Da die Heiden jedoch damals heimtückisch angriffen und die feindselige Spaltung zwischen Karl, dem ruhmreichen Fürsten und Herzog der Franken, und Redbod, dem König der Friesen, beide Völker in Unruhe versetzte, wurde ein Großteil der christlichen Kirchen, die zuvor der Herrschaft der Franken in Friesland unterstanden, aufgrund der Verfolgung durch Redbod und der Vertreibung der Diener Gottes verwüstet und zerstört. In den neu errichteten heidnischen Tempeln wurde daraufhin der abscheuliche Dienst an den Göttern wieder aufgenommen. Als der Mann Gottes diese Schande und Erniedrigung sah, begab er sich nach Trecht (230). Er wartete dort einige Tage und wandte sich an Redbod, der dorthin gekommen war, um zu klären, ob sich ihm in Zukunft in den vielen von ihm bereisten und besichtigten Gebieten dieses Landes ein Ort für die Verkündigung des Evangeliums eröffnen würde. Er hatte in sich die Entscheidung getroffen, hier den Samen des Wortes Gottes zu säen, sollte sich jemals herausstellen, dass zumindest ein Teil dieses Volkes bereit wäre, das Evangelium anzunehmen. Dies bestätigte sich nach vielen Jahren durch das ruhmreiche Zeugnis seines Märtyrertodes.

Die besondere Pflicht der heiligen Männer besteht darin, dass sie, wenn ihre Arbeit unter bestimmten Umständen ohne spirituelles Wachstum bleibt, mit den Früchten ihrer Arbeit, die Gewinn bringen, an andere Orte weiterziehen, da ein Ort vergeblich bewohnt ist, wenn es dort keine Früchte der Heiligkeit gibt.

So verließ auch der heilige Mann, nachdem er einige Zeit im unfruchtbaren Land der Friesen verbracht hatte, nach dem Sommer und einem Teil des Herbstes die ausgetrocknete, nach dem Tau der himmlischen Befruchtung dürstende Küste und kehrte mit seinen Begleitern in seine Heimat zurück, um wieder die Einsamkeit seines Klosters zu suchen, und verbrachte hier, von der ihm wohlgesonnenen Bruderschaft liebevoll aufgenommen, den Winter des zweiten Jahres, gemäß dem Wort des Apostels und Lehrers der Völker, der sagt: Denn ich habe mich entschlossen, dort zu überwintern (Titus 3,12).

(5). Wie er nach dem Tod des Abtes noch einige Zeit bei der Bruderschaft blieb und anschließend mit einem Empfehlungsschreiben seines Bischofs nach Rom aufbrach.

Nachdem wir einige Tugenden des heiligen Mannes aufgezeigt haben, geben wir nun den weiteren Verlauf seines Lebens bekannt, wie er uns durch mündliche Überlieferungen bekannt geworden ist, damit denen, die seinem Leben, seinen Sitten und seinem heiligen Verhalten nacheifern wollen, der Weg dorthin bekannt und offen ist.

Nachdem er die großen Gefahren der Reise überstanden, die bedrohlichen Tiefen des Meeres umgangen und sich nach seiner Rückkehr der Gemeinschaft seiner Brüder angeschlossen und viele Tage in Gemeinschaft mit ihnen verbracht hatte, wurde er von starker Trauer erfasst und sein Herz von neuer Traurigkeit bedrückt, als er sah, wie die altersschwachen Glieder seines Lehrers vor seinen Augen noch schwächer wurden und wie – während sich die Mönchsgemeinschaft um den von Krankheit geschwächten und zitternden Mann versammelte und ihre Kraft immer mehr zunahm, der Tag der Trennung von dieser Welt näher rückte und der Lehrer schließlich die Fesseln seines Körpers ablegte und unter der Trauer und den Tränen der versammelten Brüder seinen letzten Atemzug tat. Da in den Herzen der Heiligen oft Mitgefühl widerhallt, das traurig am Leid anderer teilnimmt und es gewöhnlich lange Zeit lebhaft mitfühlt, nur weil sie selbst (die Heiligen – Ig. E.), nach den Worten des Apostels, immer im Herrn getröstet werden (siehe: 2Kor 1,4), wandte er sich bald wieder freundlich an die Brüder und ermahnte sie, immer an die Überlieferung der Väter zu denken, mit erbaulichen Worten, die Vorschriften und kirchlichen Bestimmungen in allem unermüdlich zu befolgen, und forderte sie auf, sich wieder der Führung ihres geistlichen Vaters zu unterwerfen. Da baten sie alle einstimmig und flehentlich diesen heiligen Mann, der damals Winfried hieß, das Amt des Oberhauptes zu übernehmen. Er aber verschmähte die Position, die ihm sein Vaterland anbot, lehnte die höchste Leitung ab, da er eine solche Entscheidung bereits erwartet hatte und bereit dafür war, und lehnte mit aufrichtigen Entschuldigungen die ganze Sicherheit der Position ab, die ihm das zukünftige Erbe verschafft hätte.

Als der Winter vorbei war und die Sommerhitze einsetzte, nahm er seine im vergangenen Jahr unterbrochenen Pläne wieder auf und konzentrierte all seine Bemühungen darauf, die Reise zu wiederholen. Diesmal wollte er zu den Schwellen der Apostel nach Rom reisen, mit einem Empfehlungsschreiben Brief (231) Daniel, seligen Gedenkens Hüter des Volkes Gottes (232). Allerdings hielten ihn noch einige Zeit lang Angelegenheiten zurück, die seine Brüder betrafen, die noch ohne ihren Vater waren. Auch die Liebe derer, die über seine Abreise klagten, und das Leiden aller bereiteten ihm vorübergehende Hindernisse. Seine Seele war von großer Trauer erfasst und er wusste nicht, wohin er sich wenden sollte. Besonders fürchtete er, dass die Herde, die bisher seinem Lehrer anvertraut gewesen war und nun ohne den Schutz eines erfahrenen Hirten zurückgeblieben war, nach seinem Weggang den Wölfen zum Fraß vorgeworfen werden würde. Zudem beunruhigte ihn, dass die Herbstzeit nicht mehr ausreichen würde, um in ferne Länder zu reisen. Da sich der allmächtige Gott aber seiner Frömmigkeit erinnerte und in seiner üblichen Gnade seinem Diener, dessen Seele so schwer bedrückt war, von seinem schmerzlichen Kummer erlösen und seiner Herde einen geeigneten Lehrer geben wollte, entschied der oben erwähnte Bischof über die Angelegenheit der Brüder und ernannte einen Mann von hervorragendem Charakter zum Oberhaupt. Um ihn von seiner schweren Trauer zu befreien und seiner Herde einen würdigen Lehrer zu geben, entschied der Bischof in seinem Herzen über die Angelegenheit der Brüder und ernannte einen Mann mit hervorragenden Begabungen namens Stephan zum Oberhaupt. Er schickte unseren heiligen Mann sicher auf die langen Pilgerwege zu den ihm bestimmten Orten. Dieser verabschiedete sich von seinen Brüdern, brach eilig auf und kam, nachdem er eine lange Reise durch das Land zurückgelegt hatte, wie gewünscht in Lyndenwich an. Dort ging er sofort an Bord eines schnellen Segelschiffs und begann, unbekannte Seewege zu befahren. Zur Freude der Seeleute blies ein starker Nordwestwind ihre Segel auf, und sie kamen bei vollem Wind schnell zur Mündung des Flusses Quent. Ohne sich von der Gefahr eines Schiffbruchs abschrecken zu lassen, gingen sie unversehrt an der einsamen Küste an Land und blieben in Kvents, bis sich ihnen eine ausreichende Anzahl von Begleitern angeschlossen hatte. Als alle versammelt waren und der Wintereinbruch drohte, zogen sie Tag für Tag weiter. Sie besuchten viele Heiligtümer, die den Heiligen geweiht waren, und beteten, dass ihnen unter dem Schutz des im Himmel Thronenden gewährt würde, die schneebedeckten Gipfel der Alpen zu überqueren, von den Langobarden gnädig behandelt zu werden und den bösen Streichen und der Grobheit der Soldaten leichter zu entgehen (233). Nachdem die ganze Schar der Gefährten, die sich der Führung dieses heiligen Mannes anvertraut hatten, dank der Fürsprache der Heiligen unter dem Schutz Gottes glücklich zu den Gräbern der Apostel gelangt war, sprachen sie sofort ein Dankgebet an Christus für seinen Schutz. Mit großer Freude betraten sie die Kathedrale des heiligen Petrus, des Fürsten der Apostel, und beteten dort um Vergebung ihrer Sünden. Dabei brachten viele von ihnen verschiedene Gaben mit.

Nach wenigen Tagen erhielt der heilige Mann die Gelegenheit, mit dem seligen Papst Gregor, dem zweiten nach dem ersten (Gregor I., E. Ig.), Bischof der Apostelkirche und Vorgänger des Letzteren, der unter den Römern auch Gregor der Jüngere genannt wurde, zu sprechen. Er legte ihm die Gründe für seine Reise und Ankunft dar und berichtete ihm, wie lange er dies schon mit drückender Ungeduld angestrebt hatte. Der Papst blickte ihn plötzlich mit fröhlichem Gesicht und lächelnden Augen an und fragte ihn, ob er ein Empfehlungsschreiben seines Bischofs mitgebracht habe. In freudiger Erregung holte dieser das gemäß dem Brauch gerollte und versiegelte Pergament und die Urkunde aus seiner Soutane hervor und überreichte sie dem heiligen Mann, der aller Bewunderung würdig war. Nachdem er die Botschaft erhalten hatte, befahl der Papst ihm, sich sofort zu entfernen. Nachdem er den Brief gelesen und die Echtheit der Beglaubigungsschrift überprüft hatte, führte der Papst lange Zeit eifrige und tägliche Gespräche mit ihm, bis der Sommer kam und mit ihm die Zeit der Abreise und Rückkehr.

Nachdem der Monat Nisan (234) (April) vergangen war und der Monat Yari (Mai) begonnen hatte, wurde er, nachdem er den Segen und einen Brief vom Apostelstuhl erhalten hatte, ausgesandt, um die wilden Völker Deutschlands zu besuchen und zu untersuchen, ob die unbestellten Felder ihrer Herzen mit dem Pflug des Evangeliums bestellt werden und den Samen der Predigt aufnehmen wollten. So machte er sich zusammen mit seinen Gefährten sofort auf den Rückweg. Er war mit einer großen Menge heiliger Reliquien ausgestattet und betrat das Gebiet Italiens (235). Dort wandte er sich an den glänzenden König der Langobarden, Liobodrand, und überreichte ihm als Zeichen der Begrüßung Friedensgeschenke. Mit Ehren empfangen, gewährte er seinen vom Weg erschöpften Gefährten eine Rast. Danach, reich beschenkt, durchquerte er die bergigen Gebiete und die weiten, fruchtbaren Täler dieses Landes und überquerte die Gebirgsketten der Alpen.

Dann betrat er die ihm unbekannten Gebiete Bayerns und der Grenzgebiete Deutschlands und gelangte von dort nach Thüringen, um dort im Auftrag des Apostolischen Stuhls eine Inspektion durchzuführen, ähnlich wie eine weise Biene, die, wie es ihre Gewohnheit ist, über die Felder fliegt und mit leisem Summen ihrer Flügel eine Vielzahl duftender Blumen untersucht, mit ihrem Stachel prüft, wo sich die honigsüße Nektar verbirgt, und diese, die Bitterkeit jedes tödlichen Giftes verabscheuend, in ihre Waben sammelt, und um dies mit dem Wort der apostolischen Lehre zu vergleichen (siehe: 1Thess. 5,21) zu vergleichen, untersucht er alles und behält nur das Beste. So wandte sich der heilige Mann in Thüringen gemäß dem ihm vom apostolischen Priester erteilten Auftrag an die Ältesten und Fürsten des ganzen Volkes mit Worten der geistlichen Ermahnung und forderte sie auf, auf den Weg der wahren Erkenntnis und zum Licht der Vernunft zurückzukehren, das sie, getäuscht von schlechten Lehrern, längst zum größten Teil verloren hatten. Aber auch die Geistlichen und Priester, von denen einige zwar dem allmächtigen Gott dienten, andere jedoch die keusche Enthaltsamkeit, die sie als Diener der heiligen Altäre bewahren mussten, durch Unzucht entweihten und beschmutzen, verloren diese Gabe, Er wandte sich erneut, soweit es in seiner Macht stand, mit seinen evangelischen Reden von den Irrwegen des Bösen auf den rechten Weg der kirchlichen Vorschriften, ermahnte und lehrte sie.

Dann betrat er, begleitet von seinen Brüdern, das Land der Franken. Als er vom Tod des friesischen Königs Redbod erfuhr, fuhr er voller Freude mit dem Schiff flussaufwärts in der Hoffnung, dass nun auch die Friesen das Wort Gottes annehmen würden. Er kam in Länder, die noch nicht von der himmlischen Predigt erschlossen waren. Da die Verfolgungen des grausamen Königs Redbod nun aufgehört hatten, säte er den Samen der göttlichen Lehre. Er stillte den Hunger nach dem Wort Gottes, indem er die vielen Menschen, die bisher in heidnischem Aberglauben gelebt hatten, mit der ewigen Speise der Predigt sättigte.

Und nun wurde das Werk, das er in seinem Herzen begehrte, sofort von leichtem Erfolg begleitet. Durch die Gnade Gottes strahlte das ersehnte Licht der verkündeten Lehre und die Herrschaft des ruhmreichen Herzogs Karl über die Friesen wurde wieder gefestigt. Die Posaune des göttlichen Wortes ertönte und die Stimme der Verkünder, denen der himmlische Tau fruchtbares Wachstum bescherte, erklang laut. Zur gleichen Zeit wurde das Wort Gottes auch von dem ehrwürdigen Mann Willibrord und seinen Mitarbeitern verbreitet. Als unser heiliger Diener Gottes sah, dass die Ernte zwar groß, die Arbeiter aber wenige waren (Mt 9,37), war er drei Jahre lang ein tatkräftiger Mitarbeiter des Erzbischofs Willibrord. Mit dessen Hilfe und mit großem Eifer für Christus gewann er eine nicht geringe Zahl von Menschen für den Herrn, indem er heidnische Tempel zerstörte und Gebetshäuser errichtete.

Da dieser große Bischof jedoch bereits in fortgeschrittenem Alter war und ihn die Last seiner vielen Lebensjahre bedrückte, beschloss er – auch seine Schüler drängten ihn dazu – sich in weiser Furcht um sein hohes Alter eine Stütze in seinem mühsamen Dienst zu schaffen. Er wählte einen treuen Mann aus der kleinen Gemeinde seiner Schüler aus, der ein großes Volk leiten könnte. Zu diesem Zweck rief er unseren Diener Gottes zu sich, ermahnte ihn mit erbaulichen Worten und bat ihn, das Bischofsamt anzunehmen, um ihm bei der Seelsorge des Volkes Gottes zu helfen. Dieser lehnte jedoch in tiefer Demut sofort ab. Er sagte, er sei des Bischofsamtes keineswegs würdig, und bat darum, ihm diese hohe Ehre nicht zu erweisen. Er begründete dies damit, dass er noch nicht das fünfzigste Lebensjahr erreicht habe und somit nicht das gemäß den Vorschriften der Kirchenkanones (236) erforderliche Alter für die Bischofsweihe erreicht habe. Mit allen möglichen Ausreden und Ablehnungen versuchte er, diesem hohen Amt zu entgehen. Der erwähnte heilige Prediger und Priester tadelte ihn mit sanften Worten der Ermahnung und versuchte unermüdlich, ihn zur Annahme des Amtes zu bewegen. Insbesondere führte er ihm die große Not des ihm anvertrauten Volkes vor Augen.

Und da er auch nach solchen Ermahnungen nicht bereit war, ein so hohes Amt anzunehmen, entstand in diesem langen Wortgefecht zwischen ihnen ein geistlicher Kampf und eine gewisse freundschaftliche Spaltung, die jedoch ihrer Einigkeit in keiner Weise im Wege stand. Nämlich: Der eine lehnte mit großer Entschlossenheit die Ehre des hohen Amtes ab, der andere hingegen, getrieben von dem Streben nach einem frommen Ziel, wünschte sich die Erlösung der Seelen. Als sie sich nun in einem Wortwechsel bereits zahlreiche Gründe gegenseitig vorgebracht hatten, begann unser Diener Gottes, als würde er sich auf dem Schlachtfeld des Geistes messen, mit folgender entschuldigenden Rede:

„Oh, hochwürdiger Bischof! Oh, Lehrer im geistlichen Kampf! Ich habe von Papst Gregor seligen Angedenkens einen Auftrag für die Völker Deutschlands, ich bin ein Gesandter des Apostolischen Stuhls zu den barbarischen Völkern des Westens. Aus freiem Willen habe ich mich deiner Führung unterworfen und mich aus eigenem Antrieb und Willen mit dir verbunden, ohne die großen Herren(237) davon in Kenntnis zu setzen,obwohl ich ihnen bis zum heutigen Tag durch mein Gelübde des Dienstes und des Gehorsams unterstellt bin. Deshalb wage ich es nicht, ohne den Rat und den ausdrücklichen Befehl des Apostolischen Stuhls eine so hohe Weihe anzunehmen. Und mit weiteren gewichtigen Argumenten untermauerte er seine Bitte und sagte: „Ich beschwöre dich – da ich durch meine eigenen Gelübde gebunden bin –, mich in die Länder zu entlassen, in die mich der Apostolische Stuhl ursprünglich entsandt hat!“ Als der Mann Gottes den Inhalt seiner so bedeutenden Gelübde hörte, gab er ihm sofort seinen Segen und die Erlaubnis zur Abreise. Er machte sich sofort auf den Weg und gelangte schließlich an einen Ort namens Amanaburg, genährt, wie der Apostel sagt, von den Worten des Glaubens und der guten Lehre, der er folgte (1 Tim 4,6).

(6). [Der Titel des Kapitels ist verloren gegangen]

Wir haben von Anfang an die einzelnen (…) und Zeugnisse der Tugenden dieses heiligen Mannes sowie seine unermüdlichen Bemühungen für den Herrn verfolgt, um so die folgenden Beweise seiner Vollkommenheit deutlicher und in allen Einzelheiten in Erinnerung rufen zu können. Nachdem er in Friesland viele Menschen für den Herrn gewonnen und durch seine geistliche Lehre zur Erkenntnis der Wahrheit geführt hatte, begab er sich unter dem väterlichen Schutz Gottes in andere Länder Deutschlands. Mit Gottes Hilfe erreichte er den oben genannten Ort, stellte sich den Zwillingsbrüdern Dettik und Deovulf vor und wandte sie von der schändlichen Verehrung der Götterbilder ab. Sie missbrauchten dabei den Namen des Christentums. Er wandte auch viele Menschen von den sündigen Aberglauben des Heidentums ab. Er offenbarte ihnen den wahren Weg der Erkenntnis, sodass sie ihren schrecklichen Irrtum aufgaben. Nachdem er eine Schar von Dienern Gottes versammelt hatte, gründete er ein kleines Kloster. An den Grenzen Sachsens befreite er auch das Volk der Hessen, das bis dahin in Irrtum, heidnischen Riten und der Gefangenschaft böser Geister verharrte, durch die Verkündigung des Evangeliums.

Nachdem er viele Tausende Menschen von den Flecken des alten Heidentums gereinigt und getauft hatte, sandte er einen flinken und zuverlässigen Boten namens Binna mit einem Brief nach Rom (238) und offenbarte in seinem Brief dem ehrwürdigen Vater, dem Bischof des Apostolischen Stuhls, alles, was ihm durch die Gnade Gottes widerfahren war; er teilte ihm auch mit, dass eine große Zahl von Menschen, erleuchtet durch den Heiligen Geist, das Sakrament der Wiedergeburt zum ewigen Leben empfangen hatten. Er berichtete auch über Dinge, die die täglichen Bedürfnisse der Kirche Gottes und die Unterstützung des Volkes betrafen, und stellte dem Apostolischen Stuhl viele verschiedene Fragen, um entsprechende Anweisungen zu erhalten. Als dieser genannte Bote einige  Tage  in  Rom  und  bereits  näherte  sich die Zeit  seiner Rückkehr näherte, erhielt er vom oben genannten Inhaber des Apostolischen Stuhls eine Antwort auf das von ihm übermittelte Schreiben, woraufhin er sofort zurückkehrte und seinem Lehrer in kurzer Zeit den Papyrus übergab, der das Schreiben des Apostolischen Stuhls enthielt.

Als der heilige Mann das übermittelte Schreiben las, verstand er klar, dass er nach Rom eingeladen war, und eilte schnell dorthin, um seinen vollen Gehorsam zu bekunden. Mit einem zahlreichen Gefolge, umgeben von einer Schar von Brüdern, durchquerte er das Land der Franken und Burgunder und überquerte dann, nachdem er die Alpenhöhen überwunden hatte, Italien und die Grenzen der kriegerischen Langobarden. Als er die Mauern der Stadt Rom erblickte, lobte er sofort den großen Gott und stärkte sich kurz darauf im Petersdom durch inneres Gebet. Kaum hatte er jedoch seine müden Glieder ausgeruht, wurde dem seligen Gregor, dem Bischof des Apostolischen Stuhls, die Ankunft dieses Dieners Gottes gemeldet. Er wurde freundlich empfangen und in seine Gemächer begleitet.

Als der richtige Tag für den gegenseitigen Austausch gekommen war und der ehrwürdige Bischof des Apostolischen Stuhls sich auf den Weg zur Kirche des heiligen Apostels Petrus machte, wurde unser Diener Gottes sofort dorthin eingeladen. Nachdem sie sich mit wenigen Worten des Friedens begrüßt hatten, begann der apostolische Erzbischof, ihn in seinem Bekenntnis und der Überlieferung des kirchlichen Glaubens zu prüfen. Unser Mann Gottes antwortete ihm mit demütigen Worten: „Oh apostolischer Herr! Wisse, dass ich, ein Fremder, in deiner Sprache ungeschickt bin. Aber ich bitte dich, mir Muße und Zeit zu geben, mein Glaubensbekenntnis zu schreiben, und dann wird dir der stumme Buchstabe meiner Schrift meinen Glauben in vollem Umfang verständlich offenbaren.“ Dieser gab sofort seine Zustimmung und befahl ihm, ihm die entsprechende Schrift so schnell wie möglich zu übergeben. So schrieb er in ein kurze Zeit Bekenntnis Heiligen Dreifaltigkeit (239) in voller Übereinstimmung mit den Regeln der römischen Sprache und übergab es dem genannten Bischof.

Dann musste er noch einige Tage warten und wurde schließlich erneut über die Einladung informiert und in den Lateranpalast gebracht, wo er, den Blick zu Boden gesenkt, sofort  zu  Füßen  des apostolischen  Bischofs  fiel und ihn  um seinen

Segen erbittend. Dieser hob ihn sofort vom Boden auf und gab diesem Diener Gottes eine Schrift, die seinen reinen, unbefleckten und wahren Glauben zeigte, lud ihn ein, sich zu setzen, und unterwies und lehrte ihn mit seelenvollen Lehren, damit er die Waffe des unversehrten Glaubens ohne Makel in sich bewahre und sie anderen nach Kräften ständig predige. Er berührte in seinen Fragen auch viele andere Aspekte der heiligen Religion und der Wahrhaftigkeit des Glaubens, so dass sie den ganzen Tag miteinander im Gespräch verbrachten. Schließlich erkundigte er sich, wie die Völker, die zuvor auf den Wegen der Gottlosigkeit gewandelt waren, nun dank seiner Predigten die Wahrheiten des Glaubens angenommen hatten. Und als er sich davon überzeugt hatte, dass dieser eine große Zahl von Menschen für die Gemeinschaft mit der wahren Kirche gewonnen hatte, indem er sie von der abscheulichen Verehrung böser Geister abgebracht hatte, teilte er ihm mit, dass er ihm das Bischofsamt verleihen und ihn über die Völker setzen wolle, die zuvor, ohne seelsorgerische Betreuung, nach dem Wort unseres Herrn Gottes wie Schafe ohne Hirten dahinvegetierten. Und da er es nun nicht mehr wagte, einem so hohen Bischof, dem Inhaber des Apostolischen Stuhls, zu widersprechen, willigte er ein und gehorchte. Da bestimmte der heilige Bischof den Tag der Weihe auf den Tag vor den Dezemberkalenden (240) .

Als dieser feierliche Festtag kam, der gleichzeitig der Gedenktag des Heiligen Andreas und der Tag der Weihe war, verlieh ihm der heilige Bischof des Apostolischen Stuhls das Bischofsamt, gab ihm den Namen Bonifatius (241) und überreichte ihm ein Büchlein (242), in dem die heiligsten Regeln der kirchlichen Verordnungen, wie sie auf den Bischofssynoden festgelegt worden waren, gesammelt waren, mit dem Auftrag, dass von nun an der Leitfaden dieser bischöflichen Lehren und Verordnungen unverändert bei ihm bleiben und er das ihm anvertraute Volk nach diesen Vorbildern unterweisen solle. Er gewährte ihm und allen seinen Begleitern auch das Recht auf engen mit dem heiligen Apostolischen Stuhl (243) von nun an und bis zum und stellte unseren heiligen Mann, der dank einer unantastbaren Urkunde in bischöflicher Würde erstrahlte, unter den Schutz und die Obhut der Macht des ruhmreichen Herzogs Karl (2449.

Dieser umging viele Gebiete vieler Völker und kam schließlich zu dem genannten Fürsten der Franken, der ihn mit Ehren empfing. Nachdem er Herzog Karl den Brief des Bischofs von Rom und des Apostolischen Stuhls übergeben hatte, wurde er vom Fürsten unter seinen Schutz und seine Obhut genommen und kehrte mit der Erlaubnis von Herzog Karl zu den bereits zuvor von ihm besuchten hessischen Weiden zurück, um dort zu wirken.

Da nahmen viele Hessen, die den katholischen Glauben angenommen hatten und durch die siebenfache Gnade des Geistes (vgl. Jes 11,2) gestärkt waren, auch die Handauflegung an. Andere aber, deren Geist noch nicht gestärkt war, weigerten sich, die unbefleckten Wahrheiten des reinen Glaubens anzunehmen. Einige brachten heimlich Opfer an Bäumen und Quellen dar, andere taten dies ganz offen; wieder andere beschäftigten sich – einige offen, andere heimlich – mit Visionen, Vorhersagen, Deutungen und Zauberei, während sich andere für Amulette und die Deutung von Zeichen begeisterten und, wie es Brauch war, vielfältige Opfer darbrachten. Andere wiederum, die vernünftiger waren und sich von jeglichem heidnischen Götzendienst abgewandt hatten, taten nichts dergleichen.

Mit ihrer Hilfe und ihrem Rat fällte er in Anwesenheit der um ihn versammelten Diener Gottes an einem Ort namens Geismar eine riesige Eiche, die den alten heidnischen Namen Jupiter-Eiche trug. Als er in der Kühnheit seines standhaften Geistes begann, den Baum zu fällen, verfluchte ihn die riesige Menge der dabei anwesenden Heiden in ihren Herzen als Feind ihrer Götter. Doch sobald er den Baum mit seiner Axt berührte, wurde die riesige Eiche sofort von einem göttlichen Hauch erschüttert, stürzte mit gebrochener Krone zu Boden und zerbrach wie durch eine höhere Macht sofort in vier Teile, und vier unbeschreiblich riesige Stämme gleicher Länge wurden für alle sichtbar, obwohl die umstehenden Brüder keine Anstrengungen unternommen hatten. Als die Heiden, die zuvor den christlichen Glauben geschmäht hatten, dies sahen, bekehrten sie sich, gaben ihre früheren Laster auf, priesen Gott und glaubten an ihn. Danach baute der hochwürdige Bischof, nach Rücksprache mit  und baute aus dem Holz dieser Eiche ein Gebetshaus und weihte es zu Ehren des Apostels Petrus (245).

Als er all dies vollbracht hatte und durch die Fürsprache des himmlischen Königs als Sieger hervorgegangen war, begab er sich sofort nach Thüringen. Dort wandte er sich an die Ältesten der Stämme und Fürsten des Volkes und forderte sie auf, ihre Blindheit der Unwissenheit abzulegen und zum christlichen Glauben zurückzukehren, den sie zuvor angenommen hatten. Gerade zu der Zeit, als die Macht ihrer Könige unterging, wurde eine große Zahl ihrer Grafen während der verhängnisvollen Herrschaft von Theobald und Geden(246) ,die über sie die finstere Gesetzlosigkeit eines tyrannischen Herzogtums und eine gewaltsame Herrschaft ausübten, die eher auf Verwüstung als auf Hingabe beruhte, entweder von ihnen durch Mord beseitigt oder während der Feldzüge gegen den Feind gefangen genommen oder durch alle möglichen Übel so sehr unterdrückt, dass sich der noch verbliebene Rest des Volkes der Herrschaft der Sachsen unterwarf. Aber mit dem Ende der Herrschaft der christlichen Herzöge verschwand auch die Eifersucht auf die christliche Religion unter dem Volk, und es drangen falsche Brüder ein, die das Volk täuschten und unter dem Namen der christlichen Religion einer abscheulichen Sekte von Ketzern Einlass gewährten. Von ihnen sind Torchtwin und Bereter, Eanbert und Hunrad zu erwähnen, Unzüchtige und Ehebrecher (247) ,die nach den Worten des Apostels (siehe: Hebr. 13:4) von Gott, unserem Herrn, gerichtet werden. Sie haben einen schrecklichen Widerstand gegen den Mann Gottes entfacht, aber dank des ihnen entgegenstehenden wahren Wortes Gottes wurden sie gestürzt und unterlagen dem Urteil der ihnen zustehenden Vergeltung.

Als dann das Licht des Glaubens erneut unter dem Volk erstrahlte und es aus den Fesseln der starken Verirrung befreit wurde und die oben genannten Anhänger des bösen Feindes und gefährlichen Verführer des Volkes vertrieben wurden, erntete es eine reiche Ernte, obwohl es nur von wenigen Machern unterstützt wurde (siehe Mt 9,37). Und obwohl er anfangs in hohem Maße die Entbehrungen und Nöte dieser Welt erdulden musste und ihm vielfältige Leiden und Bedrängnisse im Weg standen, fuhr er trotz allem fort, den Samen des göttlichen Wortes zu säen. Und als allmählich die Zahl der Gläubigen die Zahl der Prediger vervielfachte sich, sofort wurden Tempel errichtet, und seine Predigten strömten reichlich. Auch in Ortorpf wurde ein Kloster gegründet (248) ,nachdem zuvor eine Vereinigung von Gottesdienern und Mönchen stattgefunden hatte, die in hoher Heiligkeit lebten. Nach dem Vorbild der Apostel ( siehe 1 Kor 4,12) verschafften sie sich durch fleißige Arbeit mit ihren eigenen Händen Kleidung und Nahrung.

Und es begab sich, dass der Ruhm seiner Predigten sich so weit verbreitete, dass sein Name in weiten Teilen Europas bekannt wurde und viele Diener Gottes, Lehrer und Schreiber sowie andere Männer, die in verschiedenen Handwerken geschickt waren, aus den Ländern Britanniens zu ihm strömten. Sehr viele von ihnen unterstellten sich seiner Führung als Mönche und riefen an vielen Orten das Volk dazu auf, von den gottlosen Irrwegen des Heidentums zurückzukehren, andere predigten das Wort Gottes in den Dörfern und Städten Hessens, wieder andere in Thüringen, wobei sie sich überall unter dem Volk verstreuten.

Als dann schon eine große Zahl aus beiden Völkern das Sakrament des Glaubens empfangen hatte  (1Tim 3,9) angenommen hatten und viele Tausende Menschen getauft worden waren und als der selige Papst Gregor II. den Apostolischen Stuhl verlassen hatte und der ruhmreiche Gregor der Jüngere den Apostolischen Stuhl bestieg, sandte er erneut seine   Gesandten   nach   Rom,   die den Bischofbegrüßten (249) den Bischof  Apostolischen Throns und Sie legten ihm Zeugnis ihrer früheren engen Freundschaft vor, die sein Vorgänger durch die Gnade mit dem heiligen Bonifatius und seinen Mitstreitern geschlossen hatte. sie bezeugten auch weiterhin seine demütige Ergebenheit und Unterwerfung unter den Apostolischen Stuhl und baten dann in ihrem Auftrag, wenn es ihm wohlgefällig sei, auch weiterhin in heiliger Gehorsamkeit an der Freundschaft und Gemeinschaft mit dem heiligen Bischof und dem gesamten Apostolischen Stuhl teilzuhaben. Daraufhin gab der heilige Bischof des Apostolischen Stuhls ihnen sofort eine gnädige Antwort und würdigte Bonifatius sowie seine Untergebenen   mit enger   Gemeinschaft   und   Freundschaft des Apostolischen, schenkte ihm das Erzbischofspallium (250) und mit Ehren Gesandte mit Geschenken und Reliquien verschiedener Heiliger in seine Heimat.

Als die Gesandten zurückkehrten und die wohlwollenden Antworten des Apostels überbrachten, freute er sich sehr, dass er in seiner Schwäche durch die Gunst des Apostolischen Stuhls so gestärkt worden war, und, inspiriert durch die Hilfe der göttlichen Gnade, baute er dem Herrn zwei Kirchen – eine in Frideslar, die er zu Ehren des heiligen Petrus, des Fürsten der Apostel, weihte, die andere in Hameln zu Ehren des heiligen Erzengels Michael. An beiden Kirchen richtete er Mönchsgemeinschaften ein, in denen er eine nicht geringe Zahl von Dienern des Herrn versammelte, so dass dort bis zum heutigen Tag in Demut Gott Ehre, Ruhm und Dank dargebracht werden.

Nachdem er all dies gemäß den kirchlichen Vorschriften vollbracht hatte, kam er noch zu Lebzeiten des Herzogs Hugbert (251) nach Bayern. Dort predigte er mit großem Eifer und bereiste das Land, um die Kirchen zu besichtigen. Er war von so gerechter und tapferer Eifer erfüllt, dass er einen Schismatiker namens Eremwulf (252),der in ketzerischem Wahnsinn versunken war, gemäß den Bestimmungen der Kanones verfluchte und stürzte und so das Volk von seiner perversen und götzendienerischen Lehre befreite. Dann kehrte er zu den Brüdern zurück, die in seiner Diözese seiner Obhut anvertraut waren, gemäß dem Wort des Apostels, mit dem Wunsch, zu den Brüdern zu kommen (Röm 15,23).

(7). Wie er nach der Vertreibung der Ketzer Bayern in vier Diözesen aufteilte (253)

Wir haben einzelne Beispiele ausgewählt, die die Verdienste dieses Mannes belegen, um in wenigen Worten darzulegen, wie er sein ganzes Leben lang unermüdlich den Vorschriften der Religion folgte. Dies ist nämlich ein seit langem von den Heiligen bewährter Weg: sich täglich am Beispiel anderer zu erbauen, sich zu noch größerer Tugend zu erheben, damit trotz der Verringerung der verbleibenden Lebenstage die Kraft der in ihnen lebenden Liebe ständig zunimmt.

Als in Hessen und Thüringen eine beträchtliche Anzahl von Kirchen gegründet worden war, die einzelnen Verwaltern anvertraut wurden, begab er sich zum dritten Mal nach Rom, begleitet von einer Schar von Schülern, aufgrund seiner engen freundschaftlichen Beziehungen zum heiligen apostolischen Bischof und zum gesamten Klerus der römischen Kirche, um sich an den seelenvollen Unterweisungen des heiligen Vaters zu erfreuen und sich den Gebeten der Heiligen anzuvertrauen, da er bereits in fortgeschrittenem Alter war. Als er nach einer unglaublich langen Reise vor dem apostolischen Herrn Gregor, dem Zweiten dem Jüngeren, erschien, wurde er von ihm gnädig empfangen und wurde von allen – sowohl von den Römern als auch von den Fremden – so sehr verehrt, dass viele nach Rom strömten, um seine erbaulichen Lehren zu hören, und viele Franken und Bayern sowie Sachsen aus Britannien und Fremde aus anderen Ländern lauschten eifrig seinen Unterweisungen.

Nachdem er einen Großteil des Jahres in diesen Ländern verbracht hatte, überall Tempel mit Reliquien von Heiligen besucht und vor ihnen gebetet hatte, verabschiedete er sich von dem ehrwürdigen Mann, dem Bischof des Apostolischen Stuhls, und machte sich mit reichlichen Gaben und Reliquien der Heiligen auf den Heimweg. Er durchquerte Italien und kam in die Stadt Tiziana, wo er bei dem ehrwürdigen König der Langobarden, Liutprand, seinen müden Gliedern Ruhe gönnte.

Von dort aus reiste er weiter und besuchte auf seinem Heimweg die Bewohner Bayerns, wobei er nicht nur der Einladung des Herzogs Odilo folgte, sondern vielmehr seinem eigenen freien Willen, und blieb viele Tage bei ihnen, um das Wort Gottes zu predigen und zu verkünden. Er erneuerte auch die Heiligtümer des wahren Glaubens und der Religionen und vertrieb die Zerstörer der Tempel und die Verderber des Volkes. Einige von ihnen hatten es in längst vergangenen Zeiten durch Betrug gewagt, sich den Bischofsrang anzumaßen, andere hatten sich selbst zum Priester geweiht, wieder andere hatten erneut viele Menschen betrogen, indem sie dies und vieles andere verheimlichten. Da aber der heilige Mann, der sich seit seiner Kindheit Gott verschrieben hatte, diese dem Herrn unwürdige Ungerechtigkeit nicht ertragen konnte, wandte er den genannten Herzog und das ganze Volk von dieser ungerechten, ketzerischen und lügnerischen Versammlung und von den unkanonischen Priestern ab, die das Volk betrogen hatten. Dann teilte er mit Zustimmung des Herzogs Odilo Bayern in vier Diözesen auf, wo er vier Bischöfe einsetzte, die er selbst nach der Weihe in das Bischofsamt erhob. Der erste von ihnen, namens Johannes, erhielt den Bischofssitz in der Stadt Salzburg. Der zweite war Erembert, der die Oberaufsicht über die Kirche von Freising hatte, der dritte war Haibald, der die Seelsorge und die Obhut über die Kirche in der Stadt Regensburg übernahm(254) .Als nach der Festigung der christlichen Ordnung alles in die richtigen Bahnen gelenkt war und in Bayern die kanonische Ordnung des kirchlichen Lebens wiederhergestellt war, begab er sich auf den Rückweg zu seinen Kirchen, übernahm erneut die Leitung des ihm anvertrauten Volkes und wachte, während er die Höfe seiner Herde besichtigte, über sein Volk und rettete die Schafe vor den schrecklichen Bissen der Wölfe.

Als die vorübergehende Herrschaft des ruhmesreichen Herzogs Karls (255) und festigte Herrschaft seiner   Söhne Karlmann und Pipin gefestigt, so wurde durch die Gnade unseres Herrn Gottes und die Bemühungen des heiligen Erzbischofs Bonifatius die Einheit der christlichen Religion gestärkt, und bei den Franken wurden die Konzilsbeschlüsse der orthodoxen Väter wiederhergestellt, und alles wurde gemäß den kirchlichen Gesetzen verbessert und korrigiert. So wurden einerseits auf Drängen des heiligen Mannes die ungebührlichen Verbindungen der Laien mit ihren Lebensgefährtinnen(256) aufgelöst,andererseits wurden und  außer Kraft gesetzt verwerfliche Verbindungen von Geistlichen und Frauen (257) . Dank der Unterweisungen des heiligen Bonifatius entflammte in den genannten Herzögen ein solches Feuer göttlicher Liebe, dass sie das Volk, das in seiner eigenen Verblendung verstrickt war, von den schlechten Einflüssen der darin verwurzelten Gewohnheiten befreiten, das durch die Einflüsterungen der Ketzer getäuscht worden war und die Hoffnung auf das ewige Erbe verloren hatte. Die Irrlehren der Abtrünnigen verdunkelten das Licht der wahren Erkenntnis im Volk so sehr, dass ein dichter Nebel der Verblendung einen Großteil davon bedeckte. Unter ihnen führten Eldebald und Clemens, besiegt von ihrer schändlichen Gier nach Gewinn, das Volk ständig vom wahren Weg ab, aber durch den heiligen Erzbischof Bonifatius, mit Zustimmung der ruhmreichen Herzöge Karlmann und Pippin, aus der Einheit der Kirche ausgeschlossen und nach den Worten des Apostels dem Satan zur Zerstörung des Fleisches übergeben, damit der Geist am Tag unseres Herrn Jesus Christus gerettet werde (1 Kor 5,5).

(8). Darüber, wie er bis zum Ende seines Lebens unermüdlich predigte und wie er sich von dieser Welt verabschiedete

Als sich die Bischöfe und Priester, Diakone und Kleriker aller kirchlichen Stände versammelt hatten, die der berühmte Herzog Karlmann in seinem Reich einberufen hatte, wurden vier Konzile abgehalten (258) abgehalten, auf denen Erzbischof Bonifatius, der zu dieser Zeit mit Erlaubnis und Zustimmung desselben Karlmann den Bischofssitz in Mainz innehatte (259) , als Legat (260) der römischen Kirche und des Apostolischen Stuhls (er wurde zunächst vom heiligen und ehrwürdigen Bischof des Apostolischen Stuhls Gregor dem Jüngeren, zweitens und dann von Gregor, dem Nachfolger des Jüngeren, d. h. – wenn man Gregor den Ersten mitzählt – dem Dritten, einem ruhmreichen Mann) entsandt worden war, dafür, dass in erster Linie zur Rettung und Verbreitung der himmlischen Lehre alle zahlreichen kirchlichen Beschlüsse der vier Hauptkonzile beibehalten werden sollten. Und wie auf dem Konzil von Nicäa, als Kaiser Konstantin Augustus als Autokrat über das Universum herrschte, die Gotteslästerung der arianischen Häresie verurteilt wurde und als dann 150 versammelte Väter zu der Zeit, als Theodosius der Ältere in Konstantinopel herrschte, einen gewissen Makedonios, der die Göttlichkeit des Heiligen Geistes leugnete, anathematisierten, und wie unter Theodosius dem Jüngeren zweihundert Bischöfe einstimmig in der Stadt Ephesus zusammenkamen und Nestorius, der behauptete, dass in Christus zwei Personen seien, mit gerechter  Anathema aus  der  Konzilskirche ausschlossen, und  wie schließlich sich dann auf dem Konzil von Chalcedon sechshundertdreißig Geistliche versammelten, die nach einer zuvor festgelegten Entscheidung der Väter Eutyches, den Archimandriten aus Konstantinopel, und seinen Verteidiger Dioskoros, die sich gegen den Glauben der Kirche aufgelehnt hatten, exkommunizierten: Auch im Frankenreich, nachdem der Unglaube der  Ketzer im  Keim  erstickt     und   die  Verschwörung   der Gottlosen zerschlagen worden war, musste das göttliche Gesetz verbreitet und gefördert werden, die Beschlüsse aller Konzilien mussten angenommen werden, und gleichzeitig mussten sich die Bischöfe auf der Grundlage der bestätigten Beschlüsse und alten Regeln in Konzilen und geistlichen Räten zusammenschließen.

All dies geschah aufgrund der täglich drohenden Gefahr eines Krieges und der Aufstandsversuche benachbarter heidnischer Völker – bei jeder sich bietenden Gelegenheit versuchten fremde Völker, das Land der Franken durch ihre räuberischen Einfälle grausam zu verwüsten – oder gar nicht stattfand oder so sehr in Vergessenheit geriet, dass die Erinnerung daran bei den damals lebenden Völkern fast vollständig verschwand und nichts mehr daran erinnern konnte, denn der Welt, selbst wenn sie wiederhergestellt wird, widerfährt täglich – wie es in ihrem Wesen liegt – eine Verminderung und Verringerung, und wenn er nicht erneuert wird, zerfällt er unweigerlich vollständig, wird zerstört und rast unaufhaltsam seinem vorbestimmten Ende entgegen. Wenn jedoch in dieser Wanderschaft des sterblichen Lebens von spirituellen Lehrern zum Wohle aller Leidenden in dieser Welt Heilmittel gefunden und einmal in den menschlichen Geist gepflanzt wurden, müssen sie von den Gläubigen mit starken Waffen geschützt und mit unerschütterlicher Zuversicht bewahrt werden, damit sie nicht von menschlicher Vergesslichkeit überdeckt werden und damit die verführerischen Vergnügungen weltlicher Freuden nicht auf Anstiftung des Teufels ihre Verbreitung behindern. Deshalb kümmerte sich dieser heilige Bischof des Herrn, getrieben von so tiefer und unendlicher Sorge, darum, das Volk vor den Listigkeiten der tödlichen, bösartigen Schlange zu retten (siehe Jes 27,1); Er drängte auch Herzog Karlmann sehr oft, die zuvor erwähnten Kirchenversammlungen zu veranstalten, damit sowohl den heute Lebenden als auch den nachfolgenden Generationen die Weisheit der spirituellen Lehre offenbart würde und, wenn die Täuschung der Seelen beseitigt wäre, die Erkenntnis des Christentums offenbar würde.

Da er allen Ständen in gewissem Maße das Spiegelbild des kanonischen Rechts als Vorbild für ein gutes Leben vorschlug, wodurch allen der Weg zur Wahrheit deutlich offenbart wurde, sorgte er auch für sich selbst aufgrund der Gebrechlichkeit, die ihn aufgrund seines hohen Alters befiel, indem er gemäß den kirchlichen Vorschriften den Völkern Lehrer, damit das Volk, ob er nun am Leben bleibe oder sterbe, nicht seiner Hirten beraubt würde, die könnten ihn heilen. So weihte er zwei fromme und eifrige Männer, Willibald und Burkhard, zu Bischöfen und übergab ihnen die ihm anvertrauten Kirchen in den inneren Gebieten Ostfrankens und in den Grenzgebieten Bayerns. Willibald wies er als Bischofssitz seiner Diözese einen Ort namens Hegsted zu, während er Burkhard den Rang und das Amt an einem Ort namens Würzburg übertrug und ihm die Kirchen in den Grenzgebieten der Franken, Sachsen und Slawen unter seiner Obhut überließ(261). So öffnete er den Völkern bis zum glorreichen Tag seines Abschieds von dieser Welt ununterbrochen den schmalen Weg zum Himmelreich.

Als dann Pippin, der glückliche Erbe seines Bruders, durch Gottes Gnade die Macht im Frankenreich übernahm und nach kurzer Zeit, als sich die Unruhen der Völker etwas gelegt hatten, zum König gekrönt wurde262 , begann er, seine frommen Gelübde gegenüber Gott gewissenhaft zu erfüllen, setzte sofort die Beschlüsse des Konzils in Kraft und vollendete die kirchlichen Unternehmungen, die sein Bruder, getreu den Ermahnungen des heiligen Erzbischofs, begonnen hatte. Er erwies ihm auch besondere Gunst und hörte auf seine Ermahnungen im Herrn. Da dieser heilige Mann jedoch aufgrund seiner körperlichen Krankheit nicht mehr an allen Konzilsitzungen teilnehmen konnte, beschloss er auf Anraten und mit Zustimmung des ruhmreichen Königs, der oben genannten Herde einen würdigen Hirten zu geben, und bestimmte Lull, seinen mit hohen geistigen Gaben ausgestatteten Schüler, zum Lehrer der großen Volksgemeinschaft, erhob zum Bischof 263 und übertrug ihm das durch unermüdliche erworbenen Erbe Christi. Lullus war sein treuer Begleiter im Herrn auf seinen Reisen und Zeuge sowohl seiner Leiden als auch seiner Tröstungen (siehe: 2 Kor 1,7).

Da der Herr seinen Diener aber den Versuchungen dieser Welt entziehen und ihn den Leiden des zeitlichen Lebens entreißen wollte, wurde im göttlichen Rat beschlossen, dass er und die Diener Gottes, die mit ihm unterwegs waren, nach Friesland gehen sollten. Das war das Land, das er einst mit seinem Körper, aber nicht mit seinem Herzen verlassen hatte. Dort, wo er den Weg des Predigers begonnen hatte, sollte er nun, indem er sich von dieser Welt verabschiedete, seine Belohnung mit Zinsen erhalten. Mit einer wundersamen, fast prophetischen Vorhersage kündigte er dem Bischof den Tag seines Todes an. Er teilte ihm mit, wie er sterben würde, und gab ihm genaue Anweisungen bezüglich der Kirchenverwaltung und der Unterweisung des Volkes. „Ich brenne vor Ungeduld, den mir bestimmten Weg einzuschlagen“, sagte er, „und werde nicht mehr in meiner Entschlossenheit schwanken, die ersehnte Reise anzutreten, denn der Tag meiner Erlösung ist nahe und die Zeit meines Abschieds ist gekommen“ (2 Tim 4,6).

Bald werde ich, befreit aus dem Gefängnis dieses Leibes, zum siegreichen Ziel der ewigen Belohnung aufbrechen. Du aber, mein treuer Sohn, führe das Werk der Kirche, das ich in Thüringen begonnen habe, zu Ende. Kehre das Volk unermüdlich und beharrlich von den Wegen der Verirrung zurück. Vollende auch den Bau der von mir begonnenen Kirche am Fluss Fulda. Sende meinen durch viele Jahre gealterten Körper dorthin. Nachdem er diese Worte gesprochen hatte, fügte er noch einige ähnliche hinzu und sagte schließlich: „Mein Sohn, sorge mit deiner gewohnten weisen Umsicht für alles, was wir auf unserer Reise brauchen werden, und lege ein Leinentuch in meine Bücherschublade, um meinen erschöpften Körper darin einzuwickeln.” Als der genannte Bischof (Lullus) seine Seufzer über dieses so große Leid nicht verbergen konnte und sofort in Tränen ausbrach, kehrte der heilige Bonifatius nach Beendigung des Gesprächs zu anderen Themen zurück. Nach wenigen Tagen (265) wich er nicht mehr von seinem Plan ab, sondern bestieg zusammen mit seinen Begleitern das Schiff und fuhr den Rhein hinunter. Nachts suchte er Anlegestellen für sein Schiff, bis er die wasserreichen friesischen Gebiete erreichte und den See sicher überquerte. Überall suchte er nach Weiden, die noch nicht mit dem göttlichen Samen befruchtet waren. Nachdem er den Gefahren des Flusses, des Meeres und der großen Seen entkommen war, geriet er in Gefahr, als er das heidnische Volk der Friesen besuchte. Deren Land war wegen der überall befindlichen Seen in viele Teile geteilt, jedoch bildeten sie (die Friesen – Ig. E.), obwohl sie unterschiedliche Namen trugen, im Wesentlichen ein Volk.

Da es zu langwierig wäre, alle der Reihe nach aufzuzählen, werden wir nur die Namen derjenigen nennen, die im weiteren Verlauf unserer Erzählung erwähnt werden, damit sowohl der Ort als auch die Sprache gleichermaßen von der Heiligkeit des seligen Mannes zeugen und offenbaren, wie er schließlich diese Welt verlassen hat. So durchquerte er ganz Friesland267 und verkündete unermüdlich das Wort Gottes, indem er den Götzendienst abschaffte und die Irrlehren des Heidentums zerstörte. Nach der Zerstörung der heidnischen Götzenbilder errichtete er in eifriger Arbeit Kirchen und taufte bereits viele Tausende von Menschen – Männer, Frauen und Kinder –, unterstützt von seinem Gefährten, dem Chorbischof Eoba268 , dem er in der Stadt Trecht die Diözese über die Friesen übergab, damit dieser ihm in seiner Gebrechlichkeit aufgrund seines Alters helfe, sowie von den Presbytern und Diakonen, deren Namen Vintrung, Valteri und Ethelheri, die den heiligen Dienst versahen, Hamund, Skirbald und Boza, die zum Dienst der Leviten berufen waren, sowie Vakkaro, Gundecer, Illaher und Hatowulf, die in den Mönchsorden aufgenommen worden waren. Sie alle säten zusammen mit dem heiligen Bonifatius überall unter dem Volk die Saat des himmlischen Lebens und erhielten durch die Gnade Gottes eine solche Belohnung, dass ihnen, die nach dem Bund der apostolischen Lehre ein Herz und eine Seele waren (Apg 4,32), derselbe Kranz des Martyriums und die Belohnung des Triumphes zuteilwurden.

Nachdem in Friesland, wie bereits erwähnt, das Licht des Glaubens aufgegangen war und der selige Tod unseres Heiligen näher rückte, schlug er, begleitet von einer Schar seiner Anhänger, seine Zelte am Ufer des Bordnerstroms auf. Dieser trennte zwei Grenzgebiete, die die Friesen in ihrer Landessprache Ostor und Westerhehe nennen. Als er das Volk, das überall verstreut war, über den Tag informierte, an dem die Neugetauften zum Bischof gebracht werden sollten, damit dieser ihnen die Hände auflegte und sie salbte, kehrten sie alle nach Hause zurück, um sich am Tag der Firmung, wie es nach dem Willen des heiligen Bischofs bestimmt war, wieder zu versammeln.

Als jedoch der Morgen des festgesetzten Tages anbrach und die Morgendämmerung mit der aufgehenden Sonne erstrahlte, kamen statt Freunden Feinde und statt neuer Gläubiger unbekannte Räuber. Eine große Zahl von Feinden mit glänzenden Waffen, Speeren und Schilden drang in ihr Lager ein. Sofort stürmten Männer aus den Zelten auf sie zu, erhoben ihre Waffen und versuchten, die Heiligen und die bereits zum Märtyrertod bestimmten Menschen vor der wütenden Gewalt des Volkes zu schützen. Sobald der Mann Gottes den Ansturm der brüllenden Menge bemerkte, versammelte er seine geistlichen Anhänger, nahm die Reliquien der Heiligen, die er gewöhnlich bei sich trug, verließ das Zelt und befahl den Männern, keinen Widerstand zu leisten indem er sagte:

„Männer, hört auf zu kämpfen! Legt Streit und Kampf beiseite! Denn das wahre Zeugnis der Heiligen Schrift lehrt uns, Böses nicht mit Bösem zu vergelten, sondern mit Gutem (siehe 1 Thess 5,15). Der ersehnte Tag ist gekommen, und die Zeit unserer Erlösung ist nahe (siehe 2 Tim 4,6). Seid also standhaft im Herrn und nehmt mit Dankbarkeit an, was er uns gnädig schenkt! Vertraut auf ihn, denn er wird eure Seelen retten!“ Zu den Priestern, Diakonen und Männern, die Gott in niedrigeren Ämtern dienten und sich in seiner Nähe befanden, wandte er sich mit väterlichen Ermahnungen: „Männer und Brüder, erlangt einen Geist der Tapferkeit und fürchtet euch nicht vor denen, die den Leib töten, aber die Seele, die ewig leben wird, nicht vernichten können (vgl. Mt 10,28)! Freut euch über den Herrn und verankert eure Hoffnung in Gott, der euch mit ewiger Belohnung beschenken und euch einen Platz in den himmlischen Hallen bei den heiligen Engeln bereiten wird! Gebt euch nicht den eitlen Freuden dieser Welt hin! Lasst euch nicht von der vergänglichen menschlichen Ehre überwältigen! Geht standhaft diesem schrecklichen, aber vorübergehenden Tod entgegen! Damit könnt ihr mit Christus in Ewigkeit herrschen! Während er seine Jünger mit solchen Lehren ermahnte, sich die Krone des Martyriums zu verdienen, stürzte sich eine wütende Menge, vollständig mit Kriegsausrüstung ausgestattet, auf sie. Sie besudelten die Leichen der Heiligen, indem sie sie dem rettenden Tod überantworteten.(269).

Danach stürzte sich die heidnische Menge auf die Beute ihres Verbrechens, plünderte das Lager und teilte die erbeuteten Güter unter sich auf. Mit Wut plünderten sie die Kisten, in denen viele Bücherbände lagen, und die Reliquiare, die die Reliquien enthielten, da sie eine große Menge Gold und Silber erbeuten wollten. Anschließend begaben sie sich zu den Schiffen, in denen sich die Tagesration lebensnotwendiger Güter für den Klerus und die Männer sowie ein kleiner Rest Wein in noch unangebrochenen Gefäßen für denselben Zweck befand. Als sie die Flüssigkeit öffneten, begannen sie sofort zu trinken, um ihre unersättliche Gier zu stillen und ihre Bäuche mit Wein zu füllen. Als es schließlich an die Aufteilung der erbeuteten Beute ging, begannen sie, miteinander zu streiten und darüber zu diskutieren, wie das noch nie zuvor gesehene Gold und Silber unter ihnen aufgeteilt werden sollte – eine erstaunliche Vorsehung des allmächtigen Gottes. Während die Diskussion über den vermeintlich riesigen Reichtum weiterging, spaltete sich die von Wut und Zorn erfüllte Menge schließlich in zwei Teile und richtete die Waffen, mit denen sie kurz zuvor die heiligen Märtyrer getötet hatten, gegeneinander.

Nachdem der Großteil der wütenden Menge niedergemetzelt worden war, vernichteten die Überlebenden ihre Gegner, die ihnen den begehrten Schatz wegnehmen wollten. Sie rannten freudig hinter ihrer Beute her, die sie erbeutet hatten, indem sie ihre Seelen und Körper opferten. Als sie die Kisten mit den Büchern öffneten, fanden sie statt Gold Bücherbände und statt Silber Blätter, die die göttliche Weisheit enthielten. Enttäuscht in ihrer Hoffnung auf Reichtümer aus Gold und Silber verstreuten sie einige der gefundenen Bücher über die Felder, schleppten andere ins Sumpfgebüsch und warfen wieder andere an verschiedene versteckte Orte. Doch durch die Gnade des allmächtigen Gottes und die Fürsprache des heiligen Bonifatius, des großen Bischofs und Märtyrers, wurden sie nach langer Zeit unversehrt wiedergefunden. Sie wurden in das Haus gebracht, in dem sie bis heute zur Rettung der Seelen dienen. (270).

Die Henker kehrten wütend über das Ausbleiben des erwarteten Schatzes nach Hause zurück und erlitten drei Tage später noch größere Verluste an Häusern, Eigentum und ihrem eigenen Leben, für das sie den Tod in Kauf genommen hatten. Da der allmächtige Schöpfer und Versorger der Welt Seinen Feinden vergelten und sie für das Blut der Heiligen bestrafen wollte, das sie für Ihn vergossen hatten, und da Er Eifersucht auf Seine übliche Barmherzigkeit hegte, wollte Er Seinen lange zurückgehaltenen Zorn auf die Götzenanbeter ebenso offen zeigen, da dieser nun durch eine neue, schreckliche Ungerechtigkeit hervorgerufen worden war.

Als die Nachricht von der unerwarteten Trennung vom Leib des heiligen Märtyrers die Dörfer, Weiler und das ganze Land erreichte, erfuhren die Christen vom Tod des Heiligen. Sie versammelten eine mächtige Armee, schnelle Krieger der zukünftigen Rache, die bald die Grenzgebiete erreichte. Nach Ablauf der oben genannten Tage marschierte sie in das Land der Ungläubigen ein. Als unbesiegbare und zornige Gäste fügten sie den Heiden, die ihnen von verschiedenen Seiten Widerstand leisteten, eine vernichtende Niederlage zu. Da die Heiden dem ersten Ansturm des christlichen Volkes nicht standhalten konnten, ergriffen sie die Flucht. Sie wurden in einer schrecklichen Schlacht besiegt und verloren auf ihrer Flucht ihr Leben sowie ihren Besitz, ihre Häuser und ihr Erbe. Die Christen kehrten nach Hause zurück und nahmen die Frauen, Kinder, Sklaven und Sklavinnen der Götzenanbeter gefangen. Auf wundersame Weise wurden die überlebenden Heiden, gedemütigt durch die gerade erlittenen Schicksalsschläge, vom Licht des göttlichen Glaubens erleuchtet. Sie entgingen fortan dem Urteil des ewigen Gerichts und nahmen erschreckt durch das göttliche Gericht die Lehre des Bischofs an, den sie zu Lebzeiten und auch während seines Todes missachtet hatten.

Nach wenigen Tagen, als ein günstiger Wind die Segel blähte, wurde der Leichnam des heiligen Bischofs, ebenso wie die Leichname der anderen Märtyrer, auf dem Fluss namens Elmere(271) , in die oben erwähnte Stadt Trecht gebracht und dort beigesetzt und begraben, bis einige fromme und gläubige Brüder im Herrn, die von Bischof Lull, dem Nachfolger dieses heiligen Bischofs und Märtyrers Christi, gesandt worden waren, mit dem Schiff kamen, um den Leichnam des seligen Mannes in das Kloster zu überführen, das er zu Lebzeiten erbaut hatte und das unweit des Ufers des Flusses Fulda liegt. Unter ihnen war einer namens Adda, der Anführer der Reise und seiner Begleiter, ein Mann von außergewöhnlicher Heiligkeit, keuschem und enthaltsamem Lebenswandel, dem der oben erwähnte Bischof zusammen mit den ihn begleitenden Brüdern die Erfüllung dieser Mission und die Überführung der heiligen Überreste anvertraut hatte, damit dem heiligen Mann umso größere Ehre und Verehrung zuteil würde und damit das Zeugnis mehrerer über alles, was sie sahen und hörten, eine größere Kraft hätte.

Als die ehrwürdigen Brüder in dieser heiligen Einheit die genannte Stadt erreichten, kamen ihnen eine kleine Anzahl von Menschen entgegen, von denen sie erfuhren, dass der Graf der Stadt auf Befehl des ruhmreichen Königs Pippin ein Dekret erlassen hatte, das es verbot, den Leichnam des Bischofs von dort wegzuschaffen. Da aber die Macht des Allmächtigen die Macht der Menschen übertrifft, wurde allen Anwesenden ein großes und ruhmreiches Wunder offenbart, das eher durch die Kunst der Engel als durch die der Menschen vollbracht wurde: Die Glocke der Kirche, die von keiner Menschenhand berührt worden war, begann zu läuten, als Zeichen der Ermahnung, die die heiligen Überreste selbst gaben. Da wurden alle plötzlich von großer Furcht erfasst und riefen, von Zittern und Scheu ergriffen, dass der Leichnam dieses Gerechten den Gesandten des Bischofs Lull übergeben werden müsse. Der Leichnam wurde sofort übergeben und unter dem Gesang von Psalmen und Lobliedern von den Brüdern seligen Angedenkens begleitet und ohne große Anstrengungen der Ruderer am dreißigsten Tag nach seinem Ableben in die oben genannte Stadt Mainz gebracht.

Und durch die wunderbare Vorsehung des allmächtigen Gottes geschah es, dass am selben Tag, der in keiner Weise im Voraus festgelegt worden war, wie zu einer festgesetzten und bestimmten Zeit, sowohl die Boten, die die heiligen Überreste gebracht hatten, als auch viele gläubige Männer und Frauen aus nah und fern zur Beisetzung des großen Märtyrers versammelt waren. Auch der genannte Bischof des Herrn, sein Nachfolger im heiligen Amt, der sich zu dieser Zeit in Königspfalz aufhielt, ohne etwas davon zu wissen und ohne über die Ankunft der heiligen Überreste informiert worden zu sein, kam zur gleichen Stunde, ja sogar zum gleichen Augenblick, in die genannte Stadt. Alle Fremden und alle Einwohner der Stadt, obwohl sie von tiefer Trauer und Traurigkeit erfüllt waren, von einer großen, überbordenden Freude erfasst, denn obwohl sie beim Anblick der sterblichen Überreste ihres großen Bischofs von Trauer über sein körperliches Ableben erfüllt waren, glaubten sie doch fest daran, dass er fortan für immer und ewig für sie und ihre Angehörigen Fürsprache einlegen würde. Mit diesen gemischten Gefühlen in ihren tief erschütterten Herzen brachten sie ihn zusammen mit Priestern, Diakonen und Menschen aller geistlichen Stände an den Ort, den er sich zu Lebzeiten selbst ausgesucht hatte. Dort begruben sie ihn gemäß dem Brauch in einer neuen Gruft in der Kirche und kehrten, gestärkt durch die Kraft des Glaubens, in ihre Heimat zurück.

An dem Ort, an dem die heiligen Überreste begraben waren, strömten göttliche Wohltaten in Fülle, und alle, die hierher kamen, von den unterschiedlichsten Krankheiten geplagt waren, fanden durch die Fürsprache des heiligen Mannes Heilung für Seele und Körper, sodass diejenigen, deren ganzer Körper fast erstarrt war, die schon fast tot waren und scheinbar schon ihren letzten Atemzug tun würden, ihre frühere Gesundheit wiedererlangten. Andere, deren Augen von Blindheit bedeckt waren, erhielten ihre Schönheit zurück, und wieder andere, die in den Fängen des Bösen gefangen waren und seelisch krank und wahnsinnig waren, fanden danach ihre ursprüngliche geistige Frische wieder und lobten und priesen Gott, der die Gnade hatte, seinen Diener mit so großen Gaben zu beschenken und zu ehren und ihn durch klare Beweise leuchtender Wunder jetzt und für die kommenden Jahrhunderte zu verherrlichen. seinen Diener mit so großen Gaben zu beschenken und zu ehren und ihn durch klare Beweise strahlender Wunder jetzt und für die kommenden Jahrhunderte nach Ablauf seines vierzigjährigen Wanderschafts, das als das siebenhundertfünfundfünfzigste Jahr der achten Indiktion nach der Menschwerdung des Herrn gilt, zu verherrlichen. Er war sechsunddreißig Jahre, sechs Monate und sechs Tage im Bischofsamt und ging dann, wie oben in der Erzählung dargelegt, zum Herrn, dem Ehre und Ruhm sei in alle Ewigkeit. Amen.

(9). Wie an der Stelle, an der das Blut der Märtyrer vergossen wurde, vor den Augen derer, die dort eine Kirche errichten wollten, eine lebensspendende Quelle entsprang (272)

Nachdem wir die Taten des heiligen Mannes aufgezählt haben, dank derer er in seiner Kindheit, Jugend und Reife und nicht weniger in seinem Alter gedieh, kehren wir zu den Wundern zurück, die mit Gottes Hilfe nach dem Ende seines irdischen Lebens und nach seinem seligen Tod geschahen und die den Sterblichen von der heiligen Gesinnung dieses seligen Mannes zeugten. Zur Erbauung der Völker wollen wir von einem erwähnenswerten Wunder berichten, das sich durch diejenigen offenbarte, die dabei anwesend waren, dem ruhmreichen König Pippin, und das uns von dem ehrwürdigen Mann, Bischof Lull, berichtet wurde. Seine Erzählung lautete wie folgt.

An der Stelle, an der einst das kostbare Blut (273) des heiligen Märtyrers vergossen wurde, sollte nach Beschluss des örtlichen Geschlechts und des größten Teils des Volkes der Friesen ein Erdwall aufgeschüttet werden, um den Weg der Ebbe und Flut zu versperren (274), die durch den Anstieg und Rückgang des Meeresspiegels sowie durch die Abnahme und Zunahme des Wassers in ständiger Abfolge entstehen. Auf diesem Wall sollte eine Kirche gebaut werden (275) , wie es später auch geschah, und an derselben Stelle sollte ein Haus für die Diener Gottes errichtet werden. Als der geplante Hügel fast fertiggestellt war und auch die im Bau befindlichen Wohnungen kurz vor der Fertigstellung standen, kamen die Bewohner dieses Ortes und ihre Nachbarn zusammen, um über den Mangel an Süßwasser in der Quelle zu beraten, da dieser Mangel fast in ganz Friesland große Unannehmlichkeiten für Menschen und Vieh mit sich brachte. Durch Gottes gnädige Vorsehung setzte sich ein Mann namens Abba, der auf Befehl des ruhmreichen Königs Pippin an diesem Ort und in dieser Region das Amt des Grafen bekleidete und der Initiator dieses Vorhabens war, auf sein Pferd und begann, an der Spitze seiner Gefährten den Hügel zu umreiten und ihn zu besichtigen. Plötzlich geriet einer seiner Begleiter in Gefahr: Die Hinterbeine seines Pferdes versanken im Boden, während es sich mit den Vorderbeinen abstützte und sich aus den Fallen zu befreien versuchte

Falle zu befreien. Die flinkeren Gefährten sprangen schnell von ihren Pferden, um den im Boden steckengebliebenen Kameraden herauszuziehen. Da offenbarte sich allen ein erstaunliches und sehenswertes Wunder. Eine Quelle mit außergewöhnlich klarem, köstlich schmeckendem Wasser sprudelte entgegen den Naturgesetzen dieses Landes hervor, bahnte sich ihren Weg aus den Tiefen der Erde und verwandelte sich bald in einen sehr großen Bach. Voller Staunen über dieses Wunder kehrten sie fröhlich und glücklich nach Hause zurück und verbreiteten die Nachricht von dem Gesehenen unter dem Volk.

(Die Briefe des Heiligen werden separat veröffentlicht).

Anmerkungen   

1) – Theodor Schieffer (1910–1992) – herausragender deutscher Historiker und Quellenforscher, Spezialist für die Geschichte des frühen und hohen Mittelalters, Autor der Studie Winfrid-Bonifatius und die christliche Grundlegung Europas (Freiburg, 1954). Er leitete die Lehrstühle für Mittelalterliche Geschichte an den Universitäten Mainz (1951–1954) und Köln (1954–1975).

(2) – Simonie (nach Simon dem Zauberer, der von den Aposteln die Macht durch Handauflegung zu erwerben, den Heiligen Geist zu spenden (siehe: Apg 8,18–19)) – Verkauf und Kauf von kirchlichen Ämtern, geistlichen Weihen, kirchlichen Sakramenten und heiligen Handlungen usw.

3) – Langobarden – ein germanisches Volk, das das Christentum in seiner arianischen Form annahm. Im Jahr 568 fielen die Langobarden in Nordostitalien ein und gründeten das erste langobardische Fürstentum. Nachdem sie Norditalien erobert hatten, begannen die Langobarden ihren Vormarsch nach Süden. Sie besiedelten fast die gesamte Apenninenhalbinsel und spalteten die italienischen Besitzungen Byzanz’ in mehrere isolierte Gebiete auf. Das Langobardenreich, das auf dem Gebiet des Weströmischen Reiches entstanden war, bestand bis 774, als es vom fränkischen König Karl dem Großen erobert wurde.

4) – Der Heilige Gregor der Zweisprachige († 604) (in der westlichen Tradition der Heilige Gregor der Große), Papst von Rom; Gedenktag 12./25. März.

5) – Siehe: Asmus Valentin, Prot. Das Siebte Ökumenische Konzil von 787 und die Macht des Kaisers in der Kirche // Regnum Aeternum. Μ. – Paris, 1996. S. 47.

6) – Professor A. I. Sidorow verstarb am 24. Februar 2020.

7) – Winfried ist der Name des Erzbischofs Bonifatius, der ihm bei der Taufe gegeben wurde.

8) – Der heilige Kolumban von Luxeuil († 615); Gedenktag am 23.November.

9)– Erich Caspar. Geschichte des Papsttums von den Anfängen bis zur Höhe Weltherrschaft. Bd. 2. Tübingen, 1933. S. 690.

10) – Theodor Schieffer. Winfrid-Bonifatius und die christliche Grundlegung Europas. Freiburg, 1954. S. 75–76.

11) – Sidorov A. I. Das Wesen des konziliaren Bewusstseins in der frühchristlichen Literatur: Einheit in der Vielfalt / Patristik. Neue Übersetzungen. Artikel. N. Nowgorod, 2001. S. 23.

12) – Allerdings lehnen moderne Forscher diese Überlieferung vollständig ab. Siehe: Liturgie der vorab geweihten Gaben // Orthodoxe Enzyklopädie. Band XLI. S. 271–272.

13) – Der ehrwürdige Benedikt von Nursia († um 547), Abt; Gedenktag 14./27. März.

14) – Rom war das Zentrum einer Metropolie, zu der die Suburbikarischen Kirchen gehörten – Gemeinden in den Vororten Roms. Als suburbikar galten Siedlungen, die rechtlich zum Stadtgebiet Roms gehörten, mit anderen Worten, die nicht unter nicht dem Präfekten des Prätoriums von Italien und dem ihm unterstellten Vikar von Italien, sondern dem Präfekten von Rom unterstanden und sich bis zum sogenannten hundertsten Stein an jeder Straße, die aus Rom führte, erstreckte, mit anderen Worten da die Steine, die als Entfernungsmarkierungen dienten, im Abstand von einer Meile voneinander aufgestellt waren, lag der hundertste Stein in einer Entfernung von hundert Meilen von der Stadtmauer Roms. (Tsypin Vladislav, Prot. Geschichte Europas: vorchristlich und christlich: In 16 Bänden. Band VII. Das neue Rom – Zentrum des Universums. M., 2016. [Elektronische Quelle] // URL: https://azbyka.ru/otechnik/Vladislav_Tsypm/istorija-evropy-dohristianskoj-i-hristianskoj-novyj-rim-tsentr-vselennoj-tom-7/1_1)

15) – Meyendorff, Johann, Protopresbyter. Geschichte der Kirche und östlich-christliche Mystik. Moskau, 2000. S. 222.

16) – Heiliger Leo († 461), Papst von Rom; Gedenktag 18. Februar/ 2. März.

17) – Siehe: Gregor der Große // Orthodoxe Enzyklopädie.Bd. XII. S. 623–624.

18) – Meyendorff, Ioannis, Protopresbyter. Op. cit. S. 224.

19) – Lutz E. von Padberg. Die Christianisierung Europas im Mittelalter. Stuttgart, 1988. S. 70.

20) – Sidorow A. I. Op. cit. S. 24.

21) – Ebenda. S. 70–71.

22) – Theodor Schieffer. Op. cit. S. 65.

23) – Meyendorff, Ioann, Protopresbyter. Op. cit. S. 228–229.

24) – Beda Venerabilis. Kirchengeschichte des englischen Volkes. St. Petersburg, 2001. S. 23.

25) – Erlichman V. V. Der Vater der englischen Geschichte / Bedah, der Ehrwürdige. S. 323.

26) – Die Merowinger – die erste Dynastie fränkischer Könige in der Geschichte Frankreichs. Ihre Könige regierten vom Ende des 5. bis zur Mitte des 8. Jahrhunderts auf dem Gebiet des heutigen Frankreichs und Belgiens.

27) – Meyendorff, Ioann, Protopresbyter. Op. cit. S. 231.

28 – Pallium – Element der liturgischen Gewänder des Papstes und der Hierarchen der römisch-katholischen Kirche, die kirchliche Gebiete leiten (Metropoliten).

29 – Der ehrwürdige Beda Venerabilis († 735), lokal verehrter Heiliger der Diözese Surozh der Russisch-Orthodoxen Kirche; Gedenktag am Tag Aller Heiligen der Britischen Inseln (3. Woche nach Pfingsten).

30 – Heiliger Columba von Iona († 597), Gründer und Abt des Klosters Iona in Schottland.

31 – Erich Caspar. Geschichte des Papsttums von den Anfängen bis zur Höhe Weltherrschaft. Tübingen, 1933. S. 680.

32 – Ebenda. S. 683.

33 – Theodor Schieffer. Op. cit. S. 76.

34 – Meyendorff, Ioann, Protopresbyter. Op. cit. S. 233.

35 – Ebenda. S. 237.

36 – Theodor Schieffer. Op. cit. S. 76.

37 – Der heilige Vinzenz von Lerins († 450); Gedenktag am 24.Mai / 6. Juni.

38 – Ceolfrith war von 689 bis 716 Abt von Yarrow. Seine Lebensgeschichte wurde zur Zeit des ehrwürdigen Beda von einem unbekannten Autor verfasst.

39 – Beda Venerabilis. Kirchengeschichte des englischen Volkes. 199.

40 – Erlichman V. V. Der Vater der englischen Geschichte / Beda Venerabilis. S. 321–322.

41 – Ebenda. S. 270.

42 – Ebenda. S. 306.

43 – Ebenda. S. 326.

44 – Ebenda. S. 328.

45 – Theodor Schieffer. Op. cit. S. 80.

46 – Erich Caspar. Op. cit. S. 678.

47 – Ebenda. S. 684.

48 – Löwe Heinz. Pirmin, Willibrord und Bonifatius. Ihre Bedeutung für die Missionsgeschichte ihrer Zeit 11 Kirchengeschichte als Missionsgeschichte. Bd. 2. München, 1978. 202.

49 – Theodor Schieffer. Op. cit. S. 98.

50 – Der heilige Märtyrer Clemens († zwischen 97 und 101), Papst von Rom, Schüler des Apostels Petrus; Gedenktag 25. November / 8. Dezember.

51 – Chorepiskop – Stellvertreter des amtierenden Bischofs. In der orthodoxen Tradition Vikar.

52 – Der Geburtsort des Heiligen Bonifatius ist nicht genau bekannt. Johann de Grandison, von 1327 bis 1369 Bischof von Exeter, behauptete als Erster, dass Bonifatius in der Nachbarstadt Crediton geboren wurde, wo sich bis 1050 der Bischofssitz befand. Bonifatii Epistulae. Willibaldi Vita Bonifatii. (Briefe des Bonifatius.Willibalds Leben des Bonofatius). Darmstadt, 1994. S.461.

53 – Theodor Schieffer. Op. cit. S. 104.

54 – Ebenda. S. 106.

55 – Der Name des Heiligen Isidor († 636) ist in einigen orthodoxen Heiligenkalendern enthalten, die die Namen westlicher Heiliger enthalten, die vor dem Abfall Roms lebten. Siehe z. B.: Synaxarion. Leben der Heiligen der Orthodoxen Kirche: In 6 Bänden / Autor und Herausgeber: Hieromonch Makarios Simonopetrasky. Moskau, 2011. Band IV. S. 447–450.

56 – Witenagemot – wörtlich „Versammlung der Weisen“ (altenglisch). Volksversammlung in der angelsächsischen Zeit Englands.

57 – Bonifatii Epistulae. Willibaldi Vita Bonifatii. (Briefe des Bonifatius. Willibalds Leben des Bonifatius). S. 475.

58 – Ebenda.

59 – Heute ist dies die kleine Stadt Wijk bij Duurstede in den Niederlanden.

60 – Lutz E. von Padberg. Wynfreth-Bonifatius. Wuppertal – Zürich, 1989. S. 62.

61 – Ebenda.

62 – Ebenda. S. 63.

63 – Bonifatii Epistulae. Willibaldi Vita Bonifatii. (Briefe des Bonifatius. Willibalds Leben des Bonifatius). S. 483.

64 – Subdiakon (Hypodiacon) – Rang eines Geistlichen in der katholischen Hierarchie. In der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts abgeschafft.

65 – Theodor Schieffer. Op. cit. S. 112–113.

66 – Dieser Heilige gehörte zu den am meisten verehrten in Rom, auf einem der römischen Hügel befand sich eine ihm zu Ehren geweihte Basilika. In der orthodoxen Tradition – Märtyrer Bonifatius von Tarsus († 290); Gedenktag 19. Dezember / 1. Januar. In Russland wird er als besonderer Helfer bei der Heilung von Alkoholismus verehrt.

67 – Theodor Schieffer. Op. cit. S. 114.

68 – Franz Flaskamp. Wilbrord-Clemens und Wynfrith-Bonifatius/ Sankt Bonifatius Gedenkgabe zum zwölfhundertsten Todestag. Fulda – Mainz, 1954. S. 163–164.

69 – Ebenda.

70 – Lutz E. von Padberg. Op. cit. S. 65.

71 – Ebenda. S. 65–66.

72 – Theodor Schieffer. Op. cit. S. 119.

73 – Ebenda. S. 120.

74 – Höchster Beamter im Frankenreich der Merowingerzeit.

75 – Theodor Schieffer. Op. cit. S. 120.

76 – Eine Häresie, die im 7. Jahrhundert von Papst Honorius formuliert wurde. Die Monotheleten behaupteten, dass Christus einen einzigen Willen und ein einziges Handeln habe – das göttliche –, während sie den menschlichen Willen und das menschliche Handeln im Gottmenschen nicht anerkannten.

77 – Theodor Schieffer. Op. cit. S. 122.

78 – Georg Ostrogorsky. Byzantinische Geschichte 324–1453. München, 1994. S. 123–124.

79 – Heiliger Germanus († 740), Patriarch von Konstantinopel; Gedenktag am 12. Mai.

80 – Asmus Valentin, Prot. Das Siebte Ökumenische Konzil von 787 und die Macht des Kaisers in der Kirche. S. 47–48.

81 – Theodor Schieffer. Op. cit. S. 123.

82 – Georg Ostrogorsky. Op. cit. S. 127.

83 – Lutz E. von Padberg. Op. cit. S. 77.

84 – Patrimonium – vom Vater geerbtes Vermögen.

85 – Theodor Schieffer. Op. cit. S. 125.

86 – Ebenda. S. 125–126.

87 – Sarazenen – Bezeichnung, die im Mittelalter im Westen für alle Araber und Muslime verwendet wurde.

88 – Franz Xaver Seppelt, Klemens Löffel. Papstgeschichte von den Anfängen bis zur Gegenwart. München, 1933. S. 77.

89 – Theodor Schieffer. Op. cit. S. 126–127.

90 – Lutz E. von Padberg. Op. cit. S. 66.

91 – Bonifatii Epistulae. Willibaldi Vita Bonifatii. (Briefe des Bonifatius. Willibalds Leben des Bonifatius). S. 489.

92 – Theodor Schieffer. Op. cit. S. 141.

93 – Ebenda. S. 141.

94 – Sammlung der Taten der römischen Päpste seit dem Apostel Petrus.

95 – Ananias und seine Frau Saphira – Mitglieder der frühchristlichen Gemeinde in Jerusalem – versuchten, die Apostel zu täuschen und einen Teil der eingenommenen Gelder zu verheimlichen. Der Apostel Petrus entlarvte öffentlich die Betrüger öffentlich bloßgestellt, woraufhin sie Gottes Strafe ereilte – beide starben plötzlich (siehe: Apg 5,1–11).

96 – Bonifatii Epistulae. Willibaldi Vita Bonifatii. (Briefe des Bonifatius. Willibalds Leben des Bonifatius). SS. 63–65.

97 – Theodor Schieffer. Op. cit. S. 145.

98 – Erich Caspar. Op. cit. S. 698.

99 – Ebenda. S. 146.

100 – Bonifatii Epistulae. Willibaldi Vita Bonifatii. (Briefe des Bonifatius. Willibalds Leben des Bonifatius). S. 495.

101 – Theodor Schieffer. Op. cit. S. 148.

102 – Bonifatii Epistulae. Willibaldi Vita Bonifatii. (Briefe des Bonifatius. Willibalds Leben des Bonifatius). S. 87.

103 – Die Firmung ist eines der sieben Sakramente der katholischen Kirche, vergleichbar mit dem Sakrament der Salbung in der orthodoxen Kirche.

104 – Bonifatii Epistulae. Willibaldi Vita Bonifatii. (Briefe des Bonifatius. Willibalds Leben des Bonifatius). SS. 91–95.

105 – Theodor Schieffer. Op. cit. SS. 156–157.

106 – Ebenda. S. 157.

107 – Bonifatii Epistulae. Willibaldi Vita Bonifatii. (Briefe des Bonifatius. Willibalds Leben des Bonifatius). S. 99.

108 – Theodor Schieffer. Op. cit. S. 157.

109 – Ebenda. S. 159.

110 – Rudolf von Fulda († 865) – Mönch des Klosters in Fulda, Schriftsteller und Chronist, einer der Autoren der Fuldaer Annalen. Hier wird er im Zusammenhang mit seinem ersten Werk – „Das Leben der heiligen Lioba” – erwähnt.

111 – Theodor Schieffer. Op. cit. S. 166.

112 – Siehe ebenda. S. 169.

113 – Bonifatii Epistulae. Willibaldi Vita Bonifatii. (Briefe des Bonifatius. Willibalds Leben des Bonifatius). SS. 499–501.

114 – Erich Caspar. Op. cit. S. 702.

115 – Theodor Schieffer. Op. cit. S. 72.

116 – So wird Papst Gregor III. in der Biografie des Bonifatius bezeichnet.

117 – Bonifatii Epistulae. Willibaldi Vita Bonifatii. (Briefe des Bonifatius. Willibalds Leben des Bonifatius). S. 501.

118 – Ebenda. S. 121.

119 – Theodor Schieffer. Op. cit. S. 174.

120 – Ebenda. S. 175.

121 – Ebenda. S. 176.

122 – Ebenda. S. 176.

123 – Bonifatii Epistulae. Willibaldi Vita Bonifatii. (Briefe des Bonifatius. Willibalds Leben des Bonifatius). S. 131.

124 – Theodor Schieffer. Op. cit. S. 182.

125 – Ebenda. S. 183.

126 – Bonifatii Epistulae. Willibaldi Vita Bonifatii. (Briefe des Bonifatius. Willibalds Leben des Bonifatius). S. 503.

127 – Ebenda. S. 133.

128 – Das Pontifikat von Papst Zacharias fällt in die Jahre 741–752.

129 – Franz Xaver Seppelt, Klemens Loffel. Op. cit. S. 77–78.

130 – Theodor Schieffer. Op. cit. S. 197.

131 – Lutz E. von Padberg. Op. cit. S. 86.

132 – Gemeint ist die Kirche im nördlichen des Frankenreichs.

133 – Theodor Schieffer. Op. cit. S. 200.

134 – Bonifatii Epistulae. Willibaldi Vita Bonifatii. (Briefe des Bonifatius. Willibalds Leben des Bonifatius). S. 143.

135 – Ebenda.

136 – Erich Kaspar schreibt zur Datierung des Konzils: „Die Datierung des Konzils auf das Jahr 742 und nicht auf das Jahr 743 steht nach den Untersuchungen von Hauck und Tangl außer Zweifel. Der Versuch von Lesne (Émile Lesne. La hiérarchie épiscopale, provinces, métropolitains, primats, en Gaule et Germanie, depuis la réforme de Saint Boniface jusqu’à la mort d’Hincmar 742– 882. Lille – Paris, 1905. S. 38, Anm. 2) erneut für die Datierung des Konzils auf das Jahr 743 einzutreten, ist abzulehnen” (Erich Caspar.Op. cit. S. 709, Anm. 3).

137 – Reinhold Rau schreibt Folgendes: „Die Datierung von Dokumenten „nach der Menschwerdung (Gottes Wortes)“ wurde von den Angelsachsen übernommen und hier zum ersten Mal im Frankenreich angewendet. Theodor Schiefer, der vorschlug, das Konzil auf das Jahr 743 zu datieren (siehe: Abhandlungen der Akademie der Wissenschaften und der Literatur. Mainz, 1950. Nr. 20) schlug vor, das Konzil auf das Jahr 743 zu datieren (siehe: Abhandlungen der Akademie der Wissenschaften und der Literatur. Mainz, 1950. Nr. 20), stieß dabei jedoch auf zahlreiche Widersprüche.“ (Bonifatii Epistulae. Willibaldi Vita Bonifatii. (Briefe des Bonifatius. Willibalds Leben des Bonifatius). S. 376.)

138 – Bonifatii Epistulae. Willibaldi Vita Bonifatii. (Briefe des Bonifatius. Willibalds Leben des Bonifatius). S. 379.

139 – Erich Caspar. Op. cit. S. 170.

140 – Theodor Schieffer. Op. cit. S. 214.

141 – Ebenda. S. 210.

142 – Ebenda. S. 214.

143 – Lutz E. von Padberg. Op. cit. S. 88.

144 – Erich Caspar. Op. cit. S. 711.

145 – Theodor Schieffer. Op. cit. S. 224.

146 – Bonifatii Epistulae. Willibaldi Vita Bonifatii. (Briefe des Bonifatius. Willibalds Leben des Bonifatius). S. 291.

147 – Ebenda. SS. 305–07.

148 – Aus dem Lateinischen – Der Stadt und der Welt.

149 – Bonifatii Epistulae. Willibaldi Vita Bonifatii. (Briefe des Bonifatius. Willibalds Leben des Bonifatius). S. 383.

150 – Theodor Schieffer. Op. cit. S. 217.

151 – Ebenda. S. 108.

152 – Erich Caspar. Op. cit. S. 712.

153 – Theodor Schieffer. Op. cit. S. 217.

154 – Ebenda. S. 221.

155 – Erich Caspar. Op. cit. S. 716.

156 – Bonifatii Epistulae. Willibaldi Vita Bonifatii. (Briefe des Bonifatius. Willibalds Leben des Bonifatius). S. 183.

157 – Ludger, Bischof von Münster († 809).

158 – Zit. nach: Lutz E. von Padberg. Op. cit. S. 91.

159 – Im Originaltext: tua fraternitas, d. h. im eigentlichen Sinne „deine Bruderschaft”.

160 – Bonifatii Epistulae. Willibaldi Vita Bonifatii. (Briefe des Bonifatius. Willibalds Leben des Bonifatius). S. 173.

161 – Ebenda. S. 173.

162 – Erich Caspar. Op. cit. S. 714–715.

163 – Ich taufe dich im Namen des Vaters, der Tochter und des Heiligen Geistes (lat.).

164 – Gemeint ist die Konfirmation.

165 – Bonifatii Epistulae. Willibaldi Vita Bonifatii. (Briefe des Bonifatius. Willibalds Leben des Bonifatius). S. 211.

166 – Erich Caspar. Op. cit. S.720.

167 – Bonifatii Epistulae. Willibaldi Vita Bonifatii. (Briefe des Bonifatius. Willibalds Leben des Bonifatius). S. 241.

168 – Ebenda.

169 – Gesetzliche Verordnungen der römischen Bischöfe. In den kanonischen Kodex der orthodoxen Kirche wurde kein Dekret aufgenommen.

170 – Der ehrwürdige Dionysius der Kleine († zwischen 537 und 556); Gedenktag 1./14. September.

171 – Erich Caspar. Op. cit. S. 722.

172 – Bischof von Rom von 251 bis 253.

173 – Der heilige Märtyrer Cyprian († 258), Bischof von Karthago; Gedenktag 31. August/13. September.

174 – Heiliger Athanasius, Erzbischof von Alexandria († 373); Gedenktag 18./31. Januar.

175 – Bonifatii Epistulae. Willibaldi Vita Bonifatii. (Briefe des Bonifatius. Willibalds Leben des Bonifatius). S. 241.

176 – Theodor Schieffer. Op. cit. S. 250.

177 – Erich Caspar. Op. cit. S. 723.

178 – Theodor Schieffer. Op. cit. S. 266.

179 – Bonifatii Epistulae. Willibaldi Vita Bonifatii. (Briefe des Bonifatius. Willibalds Leben des Bonifatius). S. 155.

180 – Lutz E. von Padberg. Op. cit. S. 97.

181 – Lullus († 786) wurde Nachfolger des heiligen Bonifatius auf dem Bischofsstuhl und war von 754 bis 785 Bischof von Mainz. Er erhielt 781 von Papst Hadrian I. das Pallium.

182 – Bonifatii Epistulae. Willibaldi Vita Bonifatii. (Briefe des Bonifatius. Willibalds Leben des Bonifatius). S. 315.

183 – Stammte aus einer angesehenen austrasischen Familie. Bischof von Trier und Reims von 717 bis 744.

184 – Theodor Schieffer. Op. cit. S. 254.

185 – Bonifatii Epistulae. Willibaldi Vita Bonifatii. (Briefe des Bonifatius. Willibalds Leben des Bonifatius). S. 509.

186 – Theodor Schieffer. Op. cit. S. 270.

187 – Weitere Informationen zu diesen Ereignissen finden Sie unter: Lebek S. Geschichte Frankreichs. Die Herkunft der Franken. Band 1. Moskau, 1993.

188 – Theodor Schieffer. Op. cit. S. 270.

189 – Bonifatii Epistulae. Willibaldi Vita Bonifatii. (Briefe des Bonifatius. Willibalds Leben des Bonifatius). S. 509.

190 – Römische Identität.

191 – Meyendorff, Johann, Protopresbyter. Op. cit. S. 236.

192 – Theodor Schieffer. Op. cit. S. 274.

193 – Eigil von Fulda († 822), vierter Abt von Fulda.

194 – Petra Kehl. Kult und Nachleben des heiligen Bonifatius im Mittelalter (754–1200). Fulda, 1993. S. 37.

195 – Ebenda.

196 – Eine detaillierte Beschreibung dieses Ereignisses findet sich in den von Candidus verfassten Lebensbeschreibungen von Aegilius. Siehe Vita Aegilis metrica I Hrsg. von W. Waitz // Monumenta Germaniae Historica. Poetae Latini aevi Carolin. T. XV. Berolini: APVD Weidmannos, 1884. S.230.

197 – Rabanus Maurus († 856) – Theologe, Schriftsteller, Dichter, Lexikograf. Abt von Fulda (822–842), Erzbischof von Mainz (847–856). Bedeutendster Vertreter der karolingischen Renaissance. Autor einer der ersten mittelalterlichen Enzyklopädien mit dem Titel „Über die Natur der Dinge”.

198 – Te Deum laudemus („Wir preisen dich, Gott“), Lobeshymne des Heiligen Ambrosius von Mailand.

199 – Bruun Candidus. Vita Aegilis metrica 11 Monumenta Germaniae Historica Poetae Latini aevi Carolini. Bd. II. S. XVII. Berlin, 1884. S. 112.

200 – Maurus Hrabanus. Martyrologium 11 Corpus christianorum: Series Latina. Bd. 44. Turnhout, 1979. S. 111.

201 – Golubinski E. E. Geschichte der Heiligsprechung in der russischen Kirche. Moskau, 1903. S. 11.

202 – Petra Kehl. Op. cit. S. 51.

203 – Bonifatii Epistulae. Willibaldi Vita Bonifatii. (Briefe des Bonifatius. Willibalds Leben des Bonifatius). S. 344.

204 – Vgl.: Petra Kehl. Op. cit. S. 52–53.

205 – Siehe: Bede der Ehrwürdige. Kirchengeschichte des englischen Volkes. S. 196.

206 – Petra Kehl. Op. cit. S. 76.

207 – Willehad († 789), erster Bischof von Bremen.

208 – Petra Kehl. Op. cit. S. 216.

209 – Kulturkampf (dt. – Kampf um die Kultur) – Politik der Regierung von Reichskanzler Otto von Bismarck in Deutschland in den 1870er Jahren, die darauf abzielte, den Einfluss der katholischen Kirche und des Papsttums zu schwächen.

210 – Theodor Schieffer. Op. cit. S. 284.

211 – Meyendorff, Ioannis, Protopresbyter. Op. cit. S. 238

212 – Pentarchie (griechisch für „Fünfherrschaft“) – ein von Theologen des Byzantinischen Reiches entwickeltes Konzept, wonach die Entscheidung über die wichtigsten Fragen in der Kirche in der Zuständigkeit der Oberhäupter (Patriarchen) der fünf wichtigsten Bischofssitze des Römischen Reiches liegt: Rom, Konstantinopel, Alexandria, Antiochia und Jerusalem.

213 – Meyendorff, Ioann, Protopresbyter. Op. cit. S. 238–239.

214 – Heiliger Johannes († 1966), Erzbischof von Shanghai und San Francisco; Gedenktag 19. Juni / 2. Juli.

215 – Johannes (Maksimowitsch), Erzbischof. Über die Verehrung der Heiligen, die im Westen leuchteten (Bericht an den Bischofskonzil der Russisch-Orthodoxen Kirche im Ausland) // Russischer Pilger. 1994 Nr. 9. S. 58.

216 – Siehe Brief Nr. 10, S. 196 dieser Ausgabe.

217 – Seraphim (Rose), Priester. Opfergabe eines orthodoxen Amerikaners. Moskau, 1998. S. 105.

218 – Anderen Quellen zufolge ist nicht bekannt, dass es in Exeter (angelsächsisch Aet Exanceastre), das in Devon (westlicher Teil der Grafschaft Wessex) lag, ein Kloster gab. Die Tatsache, dass Bonifatius ein Schüler von Aldhelm war, basiert auf einem Brief von Æthelwald (716–759 König von Mercia) an Aldhelm. (Aldhelmi Opera// Monumenta Germaniae Historica. Auctores antiquissimi. Bd. XV. S. 497), aber Ludwig Traube hat gezeigt, dass die handschriftliche Überlieferung in Wihtfrith statt Wynfrith geändert werden sollte.

219 – Vgl.: Die Regel des heiligen Benedikt. Kap. 3. „Darüber, dass die Brüder zu Versammlungen eingeladen werden müssen“ / Theophan der Einsiedler, hl. Alte Mönchsregeln. M., 1892. S. 598.

220 – Gemeint ist Nursling, das zwischen Winchester und Southampton liegt.

221 – Winbert wird auch in einem Brief Bonifatius’ an Bischof Daniel erwähnt, der auf die Jahre 742–746 datiert wird. (Siehe S. 247 dieser Ausgabe).

222 – Bonifatius’ Werk mit dem Titel Ars domni Bonifatii ist erhalten geblieben. Siehe: Bonifatii Epistulae. Willibaldi Vita Bonifatii. (Briefe des Bonifatius. Willibalds Leben des Bonifatius). S. 359.

223 – Vgl.: Carmina Bonifatii // Monumenta Germaniae Historica. Poetae Latini aevi Carolin. T. I. S. 1.

224 – Zu dieser Dreiteilung siehe: Joannes Cassianus Collationes XIV. 8,1 // Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum. Bd. 13. S. 404.

225) – Vgl.: Gregor der Zweisprachige, Dialoge. Gespräche über das Leben der italienischen Väter und die Unsterblichkeit der Seele. M., 2012. S. 12.

226 – Die Regierungszeit von König Ina fällt in die Jahre 688–725.

227 – Das Konzil von Brentford (an der Themse) fand im Oktober 705 statt.

228 – Gemeint ist Canterbury.

229 – Die Herrschaft von Erzbischof Berchtwald fällt in die Jahre 692–731.

230 – Gemeint ist die Stadt Utrecht.

231 – Michael Tangl schließt aus dieser Stelle, dass es ein spezielles Empfehlungsschreiben an den Papst gab, das Willibald, der Verfasser der Lebensbeschreibung, hatte, das aber später verloren ging (siehe: Neues Archiv der Gesellschaft für ältere deutsche Geschichtskunde. Bd. 40. Hannover – Leipzig, 1916. S. 737). Reinhold Pay, Herausgeber des Textes der Lebensbeschreibung, ist jedoch der Ansicht, dass es sich um das Schreiben Nr. 11 handelt (S. 204 der vorliegenden Ausgabe).

232 – Daniel, Bischof von Winchester († 746). Auf einem der Dokumente ist seine Unterschrift erhalten geblieben: Ego Daniel Dei plebis famulus et speculator (Daniel, Diener und Hüter des Volkes Gottes). (Siehe: Cartularium saxonicum: a collection of charters relating to Anglo-Saxon history. Vol. I. London – New York, 1885. Nr. 170).

233 – Gemeint sind die Soldaten des byzantinischen Kaisers auf dem Gebiet des Exarchats von Ravenna, das bei der neuen Teilung des Reiches durch Kaiser Heraklius (610–641) gebildet wurde.

234 – Vergleich mit dem jüdischen Kalender unter dem Einfluss von Beda Venerabilis: De temporum ratione (Kap. 11)/ Bedae opera de temporibus I Ed. C. W. Jones. Cambridge – Massachusetts, 1943. 203.

235 – Gemeint ist Norditalien, d. h. die von den Langobarden besetzten Gebiete.

236 – In westlichen Quellen zum Kirchenrecht findet diese Definition keine Bestätigung, aber sie ist in der griechischen Schrift

„Die Apostelgeschichte” enthalten (vgl. Ausgabe: R. A. de Lagarde. Constitutiones apostolorum. Bd. ILL Lipsiae, 1862. S.13).

237 – Gemeint sind die Päpste.

238 – Der Brief Bonifatius’, in dem er dem Papst von seinen missionarischen Bemühungen berichtete, und das Antwortschreiben des Papstes mit der Einladung nach Rom sind nicht erhalten geblieben. Binnas wird danach nirgendwo mehr erwähnt.

239 – Bonifatius’ schriftliche Darstellung des Glaubensbekenntnisses ist nicht erhalten geblieben.

240 – Der Gedenktag des heiligen Apostels Andreas wird am 30. November nach dem julianischen Kalender begangen, der zu dieser Zeit in der römischen Kirche galt.

241 – Der Name Bonifatius wurde bereits in Briefen verwendet (siehe z. B. Brief Nr. 12, S. 205 dieser Ausgabe). Daraus lässt sich schließen, dass er bereits während der ersten Reise nach Rom vergeben wurde.

242 – Genauere Informationen über diese Sammlung kirchlicher Dokumente sind nicht erhalten geblieben.

243 – Das päpstliche Privileg, das die Aufnahme Bonifatius’ und seiner Begleiter in die Gemeinschaft mit dem Heiligen Stuhl (familiaritas sanctae sedis) bestätigt, ist nicht erhalten geblieben.

244 – Das Empfehlungsschreiben an den „glorreichen Herzog Karl” (Carli ducis gloriosi) ist nur aus der von Otlo verfassten Vita Bonifatius’ bekannt (vgl.: Vitae sancti Bonifatii archiepiscopi Moguntini / Hrsg. von Levison 11 Monumenta Germaniae Historica. Scriptores rerum Germanicarum. Bd. I. Hannover – Leipzig, 1905. 129). Unter der Nr. 20 wurde es von ihm in die Sammlung der Briefe Bonifatius’ aufgenommen. Das unter der Nr. 22 in der Sammlung der Briefe Bonifatius’ aufgeführte Schutzschreiben hat jedoch nichts mit dem erwähnten Brief des Papstes. Andernfalls hätte die päpstliche Kanzlei für die Anrede an Karl Martell nicht den Titel dux verwendet, sondern entweder patricius (siehe Brief Nr. 24, S. 209 dieser Ausgabe) oder princeps Francorum (siehe Brief Nr. 45, S. 225 dieser Ausgabe). Otlo entfernt beim Abschreiben des Briefes Nr. 24 den Titel patricius.

245 – Gemeint ist die Kirche in Fritzlar, unweit von Büren.

246 – Herzog Hedeno ist durch die von ihm 704 und 716 gegründeten Klöster bekannt. Theobald ist nur durch eine verlorengegangene Inschrift aus dem 9. Jahrhundert aus der Kirche des Nilkheimer Hofes (südwestlich von Aschaffenburg) bekannt.

247 – Zu diesen Ketzern mit angelsächsischen Namen siehe: Theodor Schieffer. Op. cit. S. 115.

248 – Neben diesem Kloster wurden zur gleichen Zeit auch die unten erwähnten Klöster Ammenburg und Fritzlar gegründet. dessen Abt Wigbert ebenfalls mehrere Jahre lang war, sowie das Kloster Ordruf südlich von Gotha (siehe: Vita Wigberti abbatis Friteslariensis auctore Lupo I Ed. O. Holder-Egger // Monuments Germaniae Historica. Scriptorum. T. XV. P. 1. Hannover – Hahn, 1887. S. 40).

249 – Die Begrüßungsbotschaft Bonifatius’ an den am 18. Mai 731 gewählten Papst Gregor III. ist nicht erhalten geblieben.

250 – Erhalten geblieben ist die Botschaft von Papst Gregor III. an Bonifatius, in der er ihm die Verleihung des Palliums mitteilt. Siehe Brief Nr. 28, S. 216 dieser Ausgabe.

251 – Hugbert wurde 725 von Karl Martell anstelle seines Onkels Grimoald zum Herzog von Bayern ernannt. Sein Nachfolger war Herzog Odilo (736–748).

252 – Der Name dieses Ketzers taucht sonst nirgendwo auf.

253 – Der Titel des Kapitels ist nur in frühen Handschriften zu finden.

254 – Der vierte, hier nicht erwähnte Vivilo, Bischof von Passau, wurde zuvor von Papst Gregor III. selbst geweiht.

255 – Karl Martell starb im Oktober 741.

256 – Siehe: Consilium Germanicum. Sar. Za I Bonifatii Epistulae. Willibaldi Vita Bonifatii. (Briefe des Bonifatius. Willibalds Leben des Bonifatius). S. 382.

257 – Vgl.: Consilium Suissionense. Cap. 3, 8 / Bonifatii Epistulae. Willibaldi Vita Bonifatii. (Briefe des Bonifatius. Willibalds Leben des Bonofatius). S. 386.

258 – Gemeint sind das Consilium Germanicum (742) sowie das Konzil von Estinnes, dessen Akten erhalten geblieben sind, und die Konzile von 746 und 747, auf die Bonifatius in seinen Briefen Bezug nimmt (vgl. Briefe Nr. 61, 78, S. 243,254 dieser Ausgabe).

259 – Willibald erwähnt nicht, dass Bonifatius zunächst im Jahr 745 den Bischofssitz in Köln erhielt.

260 – Die Bezeichnung legatus Germanicus taucht erstmals im Jahr 738 auf (Brief Nr. 46). Papst Zacharias erweiterte diese Befugnisse im Jahr 744 auf die westliche Hälfte des Frankenreichs.

261 – Gemeint sind die Diözesen Bürenburg und Erfurt, die 741 zusammen mit der Diözese Würzburg gegründet wurden und bald in diese eingegliedert wurden (siehe Briefe Nr. 50, 51, S. 230, 235 dieser Ausgabe und Nr. 53).

262 – Die Abdankung Karlmans erfolgte 747, die Thronbesteigung Pipins im November 751.

263 – Die Weihe des Presbyters Lullus zum Chorbischof (siehe Brief Nr. 93, S. 269 dieser Ausgabe) und seine anschließende Bestätigung durch König Pippin auf dem Mainzer Bischofsstuhl erfolgte 752 oder 753.

264 – Gemeint ist die Salvatorkirche (Christus-Erlöser-Kirche), mit deren Bau 744 begonnen wurde.

265 – Offensichtlich machte sich Bonifatius auf den Weg, nachdem er von Pippin ein Dokument erhalten hatte, das seine Beziehung zur Kirche von Utrecht festlegte.

266 – Dieser See vergrößerte sich später und heißt heute Zuiderzee.

267 – In der Vita Sturmi, eines Schülers Bonifatius’, werden zwei Reisen Bonifatius’ nach Friesland erwähnt, die durch einen Aufenthalt in Utrecht im Winter 753–754 unterbrochen wurden (siehe: Eigil. Vita Sturmi und Monumenta Germaniae Historica. Scriptores. T. XV. P. II. 372).

268 – Nach dem Tod von Willibrord im Jahr 739 weihte Bonifatius im Auftrag von Karlmann (Brief Nr. 109, S. 273 dieser Ausgabe) offenbar einen unbekannten Bischof für Utrecht, der jedoch bald darauf verstarb und durch Bischof Eoba ersetzt wurde.

269 – Ein unbekannter Presbyter aus Utrecht, der zu Beginn des 9.Jahrhunderts die Lebensgeschichte Bonifatius’ niederschrieb, erfuhr von einer Zeugin, dass Bonifatius, um sich vor dem Schwert des Mörders zu schützen, das Evangelium auf seinen Kopf legte. Der berühmte Codex Bonifatianus 2, auch nach seiner ersten Bewahrerin Ragyndrudis-Codex genannt, weist Spuren eines Schlags mit einem scharfen Gegenstand auf. Der Codex enthält jedoch keine evangelischen Texte, sondern anti-arianische Traktate (vgl.: Cuno Raabe. Sankt Bonifatius:Gedenkgabe zum zwölfhundertsten Todestag [754–1954]. Fulda, 1954. S. 102).

270 – Nach alter Überlieferung sollen drei in der Fuldaer Kathedrale aufbewahrte Handschriften Bonifatius gehört haben.

271 – Gemeint ist der See.

272 – Der Titel dieses Kapitels kommt nur in frühen Manuskripten vor.

273 – Der Ort seines Todes ist in der Vita des Heiligen Willehadi genau angegeben (siehe: Vita S. Willehadi und Monumenta Germaniae Historica. Scriptores. T. II. S. 380): ad locum qui dicitur Dockynchirica, quod est in pago Hostraga, ubi et dominus Bonifacius episcopus iam olim martirio coronatus fuerat).

274 – De temporum ratione (Kap. 29) I Bedae opera de temporibus I Ed. C. W. Jones. Cambridge – Massachusetts, 1943. 1. 234: crescents (oceani aestus) quidem malinas, decrescentes autem placuit appellare ledones.

275 – Die Kirche wurde zu Ehren des Apostels Paulus und des heiligen Märtyrers Bonifatius geweiht.