Das sogenannte „zuhörende“ oder „wechselseitige“ Gebet: Was ist das und worin liegt seine geistliche Gefahr?

Im Internet tauchen immer häufiger Artikel und Videos auf, die über das sogenannte „zuhörende“ oder „wechselseitige“ Gebet berichten. Der Kern dieser Praxis ist einfach und auf den ersten Blick ansprechend: Der Mensch wendet sich nicht nur mit einer Bitte an Gott, sondern erhält von Ihm auch eine konkrete Antwort. Den Befürwortern dieser Gebetsform zufolge reicht es aus, in einen Zustand „innerer Stille“ zu gelangen, eine Frage zu stellen (zum Beispiel: „Soll ich dieses Jobangebot annehmen?“ oder „Soll ich diesen Mann heiraten?“), auf die aufkommenden Gedanken zu hören und anschließend aufzuschreiben, was man „gehört“ hat. Die so entstandenen Aufzeichnungen werden als direkter Wille Gottes gedeutet.

Auf den ersten Blick scheint diese Praxis dem Wunsch vieler Christen entgegenzukommen, den Willen Gottes in konkreten Lebensfragen zu erkennen. In den letzten Jahren findet das sogenannte „zuhörende Gebet“ zunehmend auch im orthodoxen Umfeld Beachtung. Dabei wird diese Praxis nicht selten mit Zitaten einzelner orthodoxer Autoren oder geistlicher Ratschläge begründet. Gerade deshalb ist es wichtig zu fragen, ob sie tatsächlich der Lehre und der Gebetserfahrung der Orthodoxen Kirche entspricht. Kann ein orthodoxer Christ eine solche Praxis akzeptieren? Die Antwort ist eindeutig: Nein. Und das liegt nicht nur daran, dass sie in einem der Orthodoxie fremden protestantischen Umfeld entstanden ist. Entscheidend ist vielmehr, dass sie dem Geist und dem Ziel des orthodoxen Gebets selbst widerspricht. Anstelle der reumütigen Demut vor Gott und der Hingabe an Seinen heiligen Willen wird hier im Grunde eine pseudopsychologische Technik zum Erhalt von „Antworten“ vorgeschlagen, bei der die eigenen Gedanken als göttliche Führung angesehen werden. Der Betende beginnt, ohne es zu merken, nicht den Schöpfer, sondern seine eigenen inneren Einfälle zu verehren und hält diese für eine Offenbarung von oben. Ein solcher Ansatz ist spirituell gefährlich und führt zu einem Zustand der Selbsttäuschung, der in der orthodoxen Kirche als „Geistliche Täuschung“ bezeichnet wird, bei der entweder die eigenen Fantasien oder – was noch schlimmer ist – teuflische Einflüsterungen als Wirken der göttlichen Gnade angesehen werden.

Viele Befürworter des „wechselseitigen“ Gebets sind zudem der Ansicht, dass Gott verpflichtet sei, ihnen stets und unverzüglich zu antworten. Aus orthodoxer Sicht ist ein solcher Ansatz dem orthodoxen Geist fremd und zutiefst falsch, da er den Menschen in die Position eines Richters über Gott versetzt, der Rechenschaft verlangt, während wahres Gebet darin besteht, sich demütig Seiner Vorsehung anzuvertrauen, die nicht immer unseren Erwartungen und zeitlichen Rahmenbedingungen entspricht.

Die Ursprünge der Methode

Um den Kern der hier betrachteten Praxis zu verstehen, wenden wir uns ihrer Entstehungsgeschichte zu. Bei der Entstehung des „zweiseitigen Gebets“ kommt Frank Buchmann (1878–1961), einem amerikanischen lutherischen Pfarrer, eine besondere Rolle zu. Als er mit moralischen Problemen von Studenten in Pennsylvania konfrontiert war und im Rahmen der traditionellen lutherischen Lehre keine Lösungswege fand, begann er, nach neuen wirksamen Formen der „Beziehung“ zu Gott zu suchen, was ihn zur Praxis des „hörenden Gebets“ führte.

Es sei angemerkt, dass Buchmans Ideen nicht originär waren: Seine Ansichten wurden stark von dem 1909 erschienenen Buch „Der Wille Gottes und das gesamte Leben des Menschen“ des Yale-Professors Henry B. Wright beeinflusst. Das zentrale Thema dieses Werks war die Möglichkeit, den Willen Gottes nicht nur für das gesamte Leben, sondern auch für alltägliche Ereignisse durch „wechselseitiges Gebet“ zu suchen – wenn der Mensch nicht nur spricht, sondern auch zuhört. Wright selbst nahm sich morgens eine halbe Stunde Zeit für diese Praxis, schrieb die aufkommenden „hellen Gedanken“ auf und bemühte sich, ihnen zu folgen. Schließlich führte Buchman folgende Gebetspraxis in sein Leben ein: Zwanzig Minuten lang „sprach“ er, und vierzig Minuten lang „hörte“ er zu, wobei er mit Bleistift auf Papier alles notierte, was ihm im „Zustand der Stille“ in den Sinn kam.

Aus dieser Erfahrung entstand zunächst die „Oxford-Gruppe“ – eine religiöse Bewegung, die moralische Selbstvervollkommnung und Gruppentreffen zur Diskussion des Glaubens propagierte. Später entwickelte sich daraus die Bewegung „Moralische Umrüstung“ – eine internationale Organisation, deren Ziel es war, die Gesellschaft durch persönliche moralische Wandlung zu verändern; heute ist sie als „Initiativen für den Wandel“ bekannt. Buchmans Praxis fand auch Eingang in die „12-Schritte“-Programme – ein System der „geistlichen“ und psychologischen Genesung, das in den Gemeinschaften der Anonymen Alkoholiker und der Anonymen Drogenabhängigen angewendet wird, wo das „zweiseitige Gebet“ Bestandteil des elften Schritts wurde.

Natürlich war Buchman als protestantischer Geistlicher seiner Zeit entweder mit der orthodoxen Askese überhaupt nicht vertraut oder ignorierte sie bewusst – in der lutherischen Lehre spielt sie schlichtweg keine Rolle. Dem Protestantismus ist die orthodoxe Lehre von der Nüchternheit (griechisch: Nipsis) fremd, d. h. die Lehre von der unaufhörlichen inneren Wachsamkeit, die ein orthodoxer Christ in Geist und Herz bewahrt, um sündhafte Gedanken fernzuhalten und nicht in Verführung zu geraten. Ihm ist auch die Lehre der Heiligen Väter über das geistliche Urteilsvermögen (Diakrisis) fremd – die Kunst, die Quellen der Gedanken zu unterscheiden: ob sie von Gott, von der Natur der menschlichen Seele oder von Dämonen stammen. Die Heiligen Väter warnten: Ohne diese Fähigkeit wird der Mensch unweigerlich seine eigenen Fantasien oder dämonische Einflüsterungen für göttliche Offenbarung halten.

Buchmann hingegen blieb ein protestantischer Aktivist des frühen 20. Jahrhunderts, der ein psychologisch angenehmes, aber spirituell gefährliches Schema vorschlug: „Frage – Stille – Aufzeichnung – Handlung“. Es ist anzumerken, dass er in den Augen der offiziellen lutherischen Kirche als „begeisterter Schwärmer“ galt – also als jemand, der zwar formal Mitglied der lutherischen „Kirche“ in der Praxis eine parallele religiöse Praxis schuf, die auf persönlichen Offenbarungen beruhte. Sein offizieller Status lautete „Pfr. im Ruhestand, der eigenmächtig handelt“.

Was versteht Buchmann unter „innerer Stille“?

Bevor wir zur Analyse der Irrtümer der Praxis des „zweiseitigen Gebets“ übergehen, ist es wichtig zu verstehen, was Buchman selbst unter dem Begriff „innere Stille“ verstand, da gerade dieser Ausdruck die Illusion einer Ähnlichkeit mit der orthodoxen Kirche erweckt. Hinter einem Begriff verbergen sich jedoch zwei völlig unterschiedliche Realitäten.

In der orthodoxen Askese ist die innere Stille (Hesychia) weder eine psychologische Technik noch eine Methode, um Informationen zu erlangen. Es ist ein Zustand tiefer innerer Sammlung, in dem sich der Geist von weltlichen Gedanken löst und sich im Herzen zurückzieht, um vor dem lebendigen Gott zu stehen – ohne Bilder, Worte und Erwartungen irgendwelcher „Antworten“ auf Fragen des Alltags. Das Ziel dieser Stille besteht nicht darin, etwas Neues zu hören, sondern sich von den Leidenschaften zu reinigen, Buße zu tun und sich mit Gott zu vereinen. Genau hier wird jene Fülle der Gottesgemeinschaft erreicht, von der die Heiligen sprechen: wenn die Seele aufhört zu „bitten“ und zu „fragen“, sondern einfach im unaussprechlichen Licht der göttlichen Gegenwart verweilt. Der Heilige Theophan der Einsiedler lehrt: „Das Wichtigste im Gebet ist das Gefühl für Gott, das aus dem Herzen kommt … Das Gefühl für Gott ist auch ohne Worte ein Gebet.“ Die innere Stille im orthodoxen Christentum ist ein Weg zur Demut und zur Besinnung, nicht aber ein Mittel zur Lösung praktischer Fragen.

Der Ehrwürdige Isaak der Syrer schreibt über das Gebet als ein Gespräch der Seele mit Gott im Zustand der Stille, in dem durch bewusste Anstrengung „die Tür des Verstandes gegenüber der Welt verschlossen wird“. Doch was bedeutet diese „Stille“? Nach seinem Verständnis ist dies nicht bloß die Abwesenheit äußeren Lärms, sondern ein innerer Zustand des Geistes und des Herzens, in dem sich der Gläubiger von eitlen Gedanken löst. In einer solchen Stille hört der Geist auf, in weltlichen Sorgen umherzuirren, und wird konzentriert und aufmerksam. Es ist ein Zustand tiefer, ehrfürchtiger Anbetung, in dem der Gläubiger nichts für sich selbst erbittet, sondern sich ganz dem göttlichen Willen anvertraut, auch wenn dieser ihm unverständlich oder schwer erscheint.

Ganz anders sieht es bei Buchmann aus. Für ihn war die „innere Stille“ kein Selbstzweck, sondern ein Werkzeug – eine Methode, den „Empfänger“ einzustellen, um Informationen von Gott zu empfangen. Er verglich dies mit einem Radio: Der Mensch müsse seinen „Empfänger“ in Ordnung bringen, um Signale empfangen zu können. In einem solchen Zustand der Stille, so seine Überzeugung, könne man „bestimmte, genaue und angemessene Informationen“ von Gott empfangen. Er betrachtete dies als „gottinspiriertes kreatives Denken“ und verwendete sogar den Begriff „Elektronik des Geistes“.

Die Buchman’sche Stille geht zwangsläufig mit dem Aufschreiben von „Antworten“ einher. Ein Gläubiger schweigt nicht einfach vor Gott, sondern hält Bleistift und Papier bereit, um alles festzuhalten, was ihm „in den Sinn kommt“.

Somit ist die Stille bei Buchman keine Stille des Geistes, sondern eine Jagd nach Gedanken. Das Ergebnis sollen sogenannte „helle Gedanken“ sein, die als direkte Antwort Gottes interpretiert werden. Buchman glaubte, dass Gott auf diese Weise Gedanken in den menschlichen Geist „einprägen“ könne. Darüber hinaus führt diese „Stille“ nicht zu Kontemplation und Reue, sondern zum Handeln. Das Kriterium für die Richtigkeit der „Stille“ ist hier das Auftauchen eines Gedankens an eine konkrete Handlung (wen man anrufen soll, was man korrigieren soll). Buchmann sagte: „Wenn der Mensch zuhört, spricht Gott; wenn der Mensch gehorcht, handelt Gott.“

Hinter der äußerlichen Ähnlichkeit der Begriffe verbirgt sich also eine tiefe Kluft. Die orthodoxe innere Stille ist das demütige Stehen vor Gott in Reue und ohne jegliche Forderungen. Die „Stille“ nach Buchmann hingegen ist eine pseudopsychologische Technik zur Aktivierung des Unterbewusstseins, verpackt in protestantischer Terminologie. Genau aus diesem Grund lehnt die Lehre der Kirchenväter über das Gebet, wie wir im Folgenden sehen werden, Buchmanns Ansatz als Weg zu einem Zustand der Verführung entschieden ab.

Über das Ziel des Gebets in der orthodoxen Kirche und in der Methode von Buchman

Im orthodoxen Verständnis ist das Gebet kein Mittel, um Anweisungen für jeden Tag zu erhalten. Die Heiligen Väter lehren, dass sein Ziel in der Vergöttlichung (Theosis) besteht, das heißt in der Verwandlung der menschlichen Natur, der Vereinigung von Verstand und Herz mit Gott. Das ist die wahre Gemeinschaft mit Gott, die nicht vom Vorhandensein oder Fehlen einer „verbalen Antwort“ abhängt. Der Gläubiger mag mit dem Verstand nichts „hören“, dennoch eine tiefste Einheit mit Gott erfahren, die seinen Willen verändert und sein Herz erleuchtet. Im wahren Gebet richtet sich die Aufmerksamkeit auf den Schöpfer, und die Aufgabe besteht in der Vereinigung mit Ihm und in der Läuterung des Herzens, auch ohne zu verstehen, was als Nächstes folgen wird. Die Frage „Was soll ich tun?“ löst sich in der Gebetsanrufung auf: „Dein Wille geschehe.“

Natürlich bitten wir Gott im orthodoxen Gebet auch um irdische Bedürfnisse – um Gesundheit, um Hilfe bei unseren Angelegenheiten, um die Lösung lebenspraktischer Umstände. Der Apostel Paulus schreibt: „Sorgt euch um nichts, sondern bringt in jeder Lage eure Bitten mit Dank vor Gott“ (Phil 4,6). Die orthodoxe Lehre hat jedoch nie vermittelt, dass dem Menschen als Antwort auf eine solche Bitte unverzüglich konkrete Ratschläge, Worte oder Anweisungen gesandt werden.

Die Heiligen Väter lehren, dass Gott aufgrund Seiner grenzenlosen Macht tatsächlich mit einer Stimme oder durch eine offenbarte Gedankenbotschaft zum Menschen sprechen kann – wie es bei den Propheten und den größten Heiligen der Fall war. Dies ist jedoch eine äußerst seltene Ausnahme, eine besondere Gabe, die nur auserwählten Gefäßen Gottes durch besondere Vorsehung zuteilwird, und niemals die übliche Ordnung der Dinge im Leben eines gewöhnlichen Gläubigen. Für die überwiegende Mehrheit der Christen vollzieht sich Gottes Antwort anders: durch die Gestaltung der Lebensumstände, durch den gnadenreichen Rat des Beichtvaters, durch den Frieden oder die reumütige Zurechtweisung in der Tiefe des Herzens. Selbst wenn ein Gläubiger dabei einen inneren Anstoß zu einer bestimmten Handlung verspürt, darf er diesen nicht als fertige „Eingebung von oben“ betrachten, sondern ist verpflichtet, ihn anhand der Heiligen Schrift und des Urteils seines geistlichen Begleiters zu prüfen. Der orthodoxe Christ ist sich bewusst, dass sein Verstand durch die Sünde getrübt und sein Herz durch die Leidenschaften verdorben ist; deshalb sucht er im Gebet bewusst keine „schnellen Antworten“ und erwartet erst recht keine Zeichen oder Stimmen, sondern schult in sich Geduld, demütige Hingabe an den Willen Gottes und geistliche Nüchternheit, um nicht in Verführung und Selbsttäuschung zu verfallen.

Deshalb wird das orthodoxe Gebet niemals zu einer Technik nach dem Schema „Frage – Stille – Antwort“. In ihm ist kein Platz für Eile und die Forderung: „Herr, antworte mir jetzt!“ Es gibt darin lediglich die Hoffnung auf die Gnade Gottes, der selbst weiß, wann und wie er das Notwendige geben soll – oder es gar nicht geben soll, wenn es für das Heil der Seele nicht förderlich ist.

Im „zweiseitigen Gebet“ ist alles anders: Es ist zutiefst utilitaristisch und erzieht im Menschen eine konsumorientierte Haltung gegenüber dem Schöpfer. Bei der Methode von Buchmann konzentriert sich der Betender auf seine eigenen Gedanken, und das Ziel besteht darin, Informationen für das Handeln zu gewinnen. Das Gebet verwandelt sich in einen Service zur Regelung weltlicher Angelegenheiten.

Das Problem der Unterscheidung der Gedanken

Die zentrale und gefährlichste Aussage des „hörenden Gebets“ lautet: Wenn Sie zur Ruhe gekommen sind, geschwiegen haben und Ihnen ein bestimmter Gedanke in den Sinn gekommen ist – dann ist die Wahrscheinlichkeit groß, dass dies eine Antwort von oben ist. Buchman selbst verstand seine Praxis als

„geheiligten“ gesunden Menschenverstand und die „Antworten“ als kreatives Denken unter der Führung des Heiligen Geistes. Und obwohl er davor warnte, dass aufgeschriebene Gedanken keine fertigen Anweisungen von oben seien, sondern lediglich Material für die weitere Arbeit, und empfahl, sie mit anderen „geistlich reifen“ Menschen zu besprechen, bietet eine solche Überprüfung keinerlei Garantie dafür, dass diese Gedanken nicht doch das Ergebnis menschlicher Fantasie oder teuflischen Einflusses sind.

Bei Buchman gab es zwar tatsächlich ein System zur Überprüfung der „Antworten“, doch als Produkt des westlichen protestantischen Pragmatismus lässt es das Wesentliche außer Acht – die geistliche Erfahrung, die durch die orthodoxe Askese über Jahrhunderte hinweg gewonnen wurde. Daher bleibt diese Praxis selbst bei Vorhandensein einer „Überprüfung“ geistlich gefährlich. Denn die zuverlässigste Methode ist nicht die Diskussion in einer Gruppe „geistlich reifer“ Protestanten und auch nicht die Selbstprüfung anhand gewisser universeller moralischer Maßstäbe, sondern das demütige Befolgen der Lehre und der zweitausendjährigen Erfahrung der Kirche Christi, zu der weder eine der Strömungen des Protestantismus noch alle von ihm abgeleiteten Richtungen irgendeinen Bezug haben.

Die Idee des „hörenden Gebets“ ist aus Sicht der orthodoxen Askese äußerst gefährlich. Der Heilige Ignatius (Bryanchaninow) warnt: „In der gefallenen menschlichen Natur ist das Gute mit dem Bösen vermischt. Das in den Menschen eingedrungene Böse hat sich so sehr mit dem natürlichen Guten des Menschen vermischt und verschmolzen, dass das natürliche Gute niemals getrennt wirken kann, ohne dass auch das Böse mitwirkt. Der Mensch ist durch die Sündenbegehung … vergiftet. Das Gift ist in alle Glieder des Körpers, in alle Kräfte und Eigenschaften der Seele eingedrungen: Sowohl der Körper als auch das Herz und der Verstand sind von der sündlichen Krankheit befallen.“

Unsere Gedanken, selbst wenn sie auf den ersten Blick gut erscheinen, sind fast immer mit Selbstliebe, Eitelkeit, Furcht oder Stolz vermischt. Der Ehrwürdige Paisios von Athos sagt: „Ein Mensch, der seinen Gedanken vertraut, gleicht einem Wanderer, der sich verirrt hat und, anstatt anzuhalten und um Hilfe zu bitten, seinen Weg in die entgegengesetzte Richtung fortsetzt.“ Der Teufel, der ein erfahrener „Theologe“ ist, kann dem Menschen leicht einen „hellen“ Gedanken einflößen, der nützlich erscheint, aber zum geistlichen Untergang oder zur Verführung – zur Selbsttäuschung – führt, wenn dämonische Verführung als göttliches Wirken angesehen wird. Buchmans Methode verfügt über keinen Mechanismus zur Unterscheidung der Geister: Der Mensch hält jeden aufkommenden Gedanken für kreatives Denken unter der Führung des Heiligen Geistes.

Wie wir oben erwähnt haben, gibt es in der orthodoxen Kirche eine ganze Wissenschaft – die Nüchternheit (Nipsis) und die Unterscheidung der Gedanken (Diakrisis). Gemäß der Lehre der Kirchenväter nehmen wir keinen Gedanken als göttlich an, solange er nicht auf Übereinstimmung mit der Heiligen Schrift, auf Übereinstimmung mit der Überlieferung der Kirchenväter und – was am wichtigsten ist – auf den Segen eines Priesters oder Beichtvaters geprüft wurde, der den geistlichen Zustand des Menschen kennt. In der orthodoxen Kirche sind weder „Stift noch Papier“ zur Aufzeichnung von

„Offenbarungen“ vorgesehen. Mehr noch: Wer seine Gedanken als „Gottes Willen“ niederschreibt, läuft Gefahr, in die Verführung zu geraten – einen Zustand geistlicher Täuschung.

Verfälschung von Bedeutungen

Anhänger des „hörenden Gebets“, die bestrebt sind, ihm in den Augen der Orthodoxen Autorität zu verleihen, zitieren häufig eine bekannte Episode aus dem Buch „Die Schule des Gebets“ von Metropolit Antonius (Blum) von Surozh. Es handelt sich um eine alte Frau, die sich beklagte, dass sie Gott nicht spüre. Der Metropolit riet ihr: „Wenn Sie morgens aufstehen, räumen Sie Ihr Zimmer auf, machen Sie sich fertig, verstauen Sie alles, was in jedem Zimmer Unordnung verursacht, in einer versteckten Ecke, zünden Sie Ihre Lampe an, setzen Sie sich gemütlich in einen Sessel und beten Sie nicht. Ich weiß, dass Sie stricken können; also stricken Sie ruhig vor Gottes Angesicht und schweigen Sie. Schauen Sie sich die Fotos Ihrer Angehörigen an, schauen Sie aus dem Fenster, tun Sie sonst nichts.“

Daraus wird die falsche Schlussfolgerung gezogen: „Seht ihr, sogar ein bekannter orthodoxer Geistlicher lehrte das ‚hörende Gebet‘!“ Das ist jedoch eine grobe Verdrehung der Bedeutung. Lassen Sie uns einmal genauer betrachten, was Metropolit Antonius tatsächlich lehrte.

Der Metropolit schlug der alten Dame nicht vor, nach Antworten zu suchen und Gedanken aufzuschreiben. Er riet ihr, das Gebet als mechanische Handlung zu vergessen und einfach ohne jegliche Erwartungen in der Gegenwart Gottes zu verweilen. Der Kern seines Ratschlags bestand nicht darin, „Informationen zu erhalten“, sondern darin, aufzuhören, von Gott Emotionen und Empfindungen zu verlangen, die eigene geistliche Aktivität einzustellen und sich dem Willen Gottes hinzugeben. Die alte Dame selbst sagte später: „Ich saß einfach in Gottes Gegenwart.“

In seiner Nacherzählung dieser Begebenheit spricht Metropolit Antonius von einer Stille, die frei von Bildern und Vorstellungen ist. Er hat niemals geraten, Gott Fragen zu stellen und darauf zu warten, dass einem das Wort „kündigen“ oder „ein Auto kaufen“ in den Sinn kommt. Daher sind alle Versuche, sich auf Metropolit Antonius als Befürworter des „hörenden Gebets“ zu berufen, nichts anderes als eine Zuschreibung dessen, was er niemals gelehrt hat.

Ebenso wichtig ist es zu verstehen, dass die Erfahrung, die Metropolit Antonius einer bestimmten älteren Frau nahegelegt hat, ein zutiefst persönlicher Ratschlag und keine allgemeingültige Regel ist. Diese Vorgehensweise war durch die Gebrechlichkeit dieser konkreten Person bedingt, um sie vor dem mechanischen Herauspressens von Emotionen zu bewahren.

Dieser Ansatz kann und darf[i] nicht als vollwertige asketische „Methode“ aufgefasst werden, da er nicht vollständig mit dem Korpus der Lehre der Kirchenväter über das Gebet übereinstimmt, in der die Grundlage stets nicht das passive „Sitzen in der Gegenwart“ ist, sondern die aktive Nüchternheit und die reumütige Achtsamkeit des Geistes.

Zusammenfassend

Fassen wir zusammen. Das „hörende Gebet“ ist keine Weiterentwicklung der patristischen Gebetstradition, sondern deren Ersetzung durch protestantischen Aktivismus und „psychologisch geprägte Methode“. Während In der Orthodoxie das Ziel des Gebets, wie der Ehrwürdige Johannes der Klimakos schreibt, das „Verweilen und die Vereinigung des Menschen mit Gott“ ist, geht es beim „wechselseitigen Gebet“ darum, Anweisungen zu erhalten und praktische Probleme zu lösen.

Die Befürworter des „hörenden Gebets“ verlassen sich auf ihre eigenen Gedanken. Auch die Einstellung zu den Gedanken ist diametral entgegengesetzt: Die orthodoxe Lehre lehrt Nüchternheit und Misstrauen gegenüber den eigenen Gedanken, während es in der beschriebenen Praxis üblich ist, ihnen zu vertrauen, sie aufzuschreiben und nach

einer „Überprüfung“, die keinerlei Garantie bietet, als göttliche Anweisungen zu befolgen. Infolgedessen gewährleistet der orthodoxe Weg, der auf der Erfahrung der Kirchenväter beruht, geistliche Sicherheit, während das „zweiseitige Gebet“ unweigerlich zur Gefahr der Verführung und des Hochmuts führt. Deshalb gibt es heute im postprotestantischen Umfeld so viele Prediger und einfache Gemeindemitglieder, die mit Überzeugung und unumstößlicher Gewissheit erklären: „Gott hat mir gestern gesagt …“ oder: „Gott hat mir gerade in meinen Gedanken offenbart …“.

Für einen orthodoxen Menschen ist es falsch und geistlich gefährlich, nach „wirksamen Methoden“ für das Gebet zu Gott außerhalb jenes Erbes zu suchen, das Christus seiner Kirche gegeben hat und das in der Lehre der Heiligen Väter enthalten ist. Es ist unzulässig und gotteslästerlich, das Gebet als eine Anfrage bei einer Auskunftsstelle darzustellen. Der Weg zur Erlösung, wie er von den Heiligen Vätern gelehrt wird, ist beschwerlich, aber zuverlässig. Er erfordert Geduld, Demut und die Unterordnung des eigenen Willens, nicht das Notieren von „Hinweisen“ in einem Notizbuch. Wahres Gebet ist kein Dialog mit einem Notizbuch, sondern das Stehen vor dem Schöpfer mit zerknirschtem Herzen und der Bereitschaft, Seinen heiligen Willen anzunehmen, wie unerwartet er auch sein mag.

Anhang

[i] Die Gebetserfahrung von Metropolit Antonius ist recht originell und entspricht nicht ganz der orthodoxen asketischen Lehre: So ist er beispielsweise bereit, auch außerhalb der wahren Kirche eine richtige Gebetserfahrung anzuerkennen. In demselben Buch „Die Schule des Gebets“ schreibt Metropolit Antonius und erkennt damit faktisch die geistliche Erfahrung der Heiden als gutartig und wahr an: „Was jedoch Ramakrishna, Vivekananda und die nichtchristlichen Mysterien im Allgemeinen betrifft, so ist es sehr schwer, Verallgemeinerungen zu treffen. Aber zu wem auch immer der Mensch betet, in Wirklichkeit betet er zu jenem einzigen Gott, der existiert. Man kann sich ein Götzenbild vor Augen stellen, aber wenn man zu Gott betet, hört jenseits des Götzenbildes derjenige, der ist, und nicht der, der nicht ist. Gott ist nicht konfessionell gebunden. Er gehört keiner bestimmten Religion, keiner bestimmten Gruppe an. Er strahlt gleichermaßen sein Licht aus, lässt seinen Regen auf die Guten und die Bösen herabregnen. Er macht keine Unterschiede, Er schaut in das Herz des Menschen. Der Mensch kann sich intellektuell irren, aber aufrichtig beten; das sind zwei verschiedene Dinge.“

Die wahre Suche nach Gott kann für Metropolit Antonius sogar mit Hass auf Ihn verbunden sein, worüber ebenfalls in der „Schule des Gebets“ gesprochen wird: „Auf deiner Suche wirst du Schmerz, Sehnsucht, Hoffnung, Erwartung erleben – die ganze Bandbreite menschlicher Emotionen. Gott wird der Sehnsüchtige sein – und Gott wird die Enttäuschung sein; Er wird derjenige sein, nach dem du dich sehnst – und derjenige, den du hasst, weil Er dir entgleitet; derjenige, den du mehr als alles andere auf der Welt liebst, ohne den du nicht leben kannst – und dem du nicht verzeihen kannst, dass Er nicht antwortet; und noch vieles mehr.“

Es ist klar, dass solche Empfehlungen äußerst weit von der richtigen Gebetserfahrung der Heiligen Väter entfernt sind. Daher kann die Empfehlung an die alte Frau nicht als allgemein anerkanntes Vorbild für orthodoxe Christen angesehen werden, nicht nur, weil sie privater Natur ist, sondern auch, weil sie den kirchlichen Regeln der Askese und des Gebets widerspricht.