† Deutschsprachige russisch-orthodoxe Kirchengemeinde in Hamburg

Der patristische Humanismus: der Beginn der christlichen Paideia

Erzpriester Baer John Doktor der Theologie

ANOTATION: Der Artikel, der ursprünglich in englischer Sprache als Kapitel eines Sammelbandes über christlichen Humanismus veröffentlicht wurde,[1] untersucht den Begriff des “Paideia” in seiner christlichen Lesart. Am Beispiel der Theologie prominenter antiker Heiliger – des heiligen Ignatius des Theologen, des heiligen Justin des Philosophen, des heiligen Irenäus von Lyon, der kappadokischen Väter und anderer. – Es wird gezeigt, dass die christliche paideia untrennbar mit der christlichen Anthropologie verbunden ist, für die die übergreifende Frage lautet: Was bedeutet es, ein Mensch zu sein, und wie kann man einer werden? Die biblische Erzählung von der Erschaffung des Menschen wird durch die Erzählung des Evangeliums über den vollkommenen Menschen Christus erklärt, sowie die frühchristliche Lehre vom neuen Adam. Der Autor erörtert das spezifisch christliche Verständnis des Leidens im menschlichen Leben und seine tiefe Verbindung zur Wissenschaft. Schließlich zeigt er die innere Logik, die die hellenische Weisheit für die Kirche Christi nicht nur akzeptabel, sondern auch notwendig machte.

«Die Herrlichkeit Gottes ist der lebendige Mensch.»[2] Diese Worte des heiligen Irenäus von Lyon vom Ende des zweiten Jahrhunderts enthalten vielleicht die überraschendste und sicherlich aussagekräftigste Definition der menschlichen Persönlichkeit. Anstatt das menschliche Geschöpf zu betrachten, das immer dazu bestimmt ist, Gott zu dienen oder Ihn zu verherrlichen, spricht der heilige Irenäus in erster Linie über Gott, der den Menschen verherrlicht, als ein Geschöpf, das sich als nichts anderes erweist als die wahre Herrlichkeit Gottes selbst. Und selbst der Ausdruck „lebender [oder lebendiger] Mensch“, den der heilige Irenäus verwendet, bezeichnet vor allem die Märtyrer![3] Obwohl die Vorstellungen des westlichen Humanismus darüber, was es bedeutet, ein Mensch zu sein, sowie das Bildungs- und Erziehungssystem, die so genannte Paideia [παιδεία – „Erziehung, Bildung“], in dem diese Ansichten dargelegt wurden, auf dem christlichen Humanismus der letzten zwei Jahrtausende beruhen, ist es sinnvoll, eine frühere Schicht dieser Tradition daraufhin zu untersuchen, ob sie wichtige Ideen enthält, die lange Zeit unter dem Formalismus der Tradition verborgen waren.

   Die Beziehung zwischen Adam und Christus – zwischen dem der “nach dem Bilde und Gleichnis” Gottes geschaffen wurde (Gen 1,26), und dem der “das Bild des unsichtbaren Gottes” ist (1 Kol 1,15) – hat lange Zeit die Richtung des christlichen theologischen Denkens bestimmt. Spätere Generationen haben die Vorstellung, dass der Mensch „nach dem Bilde“ geschaffen wurde, als Hinweis auf die verschiedenen Qualitäten der menschlichen Existenz verstanden, und „nach dem Bilde“ als Hinweis auf das, was im Prozess der „Heiligung“ oder „Vergöttlichung“ erreicht werden soll. Einige der interessantesten frühen Überlegungen zum Ebenbild Gottes sind von Autoren aus Kleinasien und Syrien überliefert, die in der Tradition des Lieblingsjüngers des Herrn, Johannes des Theologen, den Status der menschlichen Person als etwas beschreiben, das an sich erreicht werden muss.

      Die Anfangskapitel des Buches Genesis dienen erwartungsgemäß als für solche Überlegungen. Der Bericht über die Schöpfung im ersten Kapitel beginnt mit einer Aufzählung der Befehle, die Gott zur Schöpfung spricht: “Es werde Licht. Und Licht ist geworden. Es werde ein Himmelsgewölbe… Es sammle sich das Wasser unter dem Himmel… Es bringe die Erde Kräuter hervor… Es seien Lichter am Himmelsgewölbe… Es bringe das Wasser Reptilien hervor… Es bringe die Erde eine lebendige Seele hervor”, und so weiter. Um all diese Schöpfungen zum Leben zu erwecken, genügt ein einziger göttlicher Befehl: “Es werde!” (lateinisch: fiat) – “und es wurde so, und [es war] gut”. Nachdem Gott die Erschaffung all dieser Geschöpfe mit einem einzigen Wort verkündet hat, gibt er seine eigene Absicht bekannt, und zwar nicht durch eine Andeutung, sondern im Konjunktiv: “Und Gott sprach: ‘Lasst uns den Menschen [ἄνθρωπος] nach unserem Bilde machen, uns ähnlich'” [4]. Gottes eindeutige Absicht und Handlung besteht darin, den Menschen nach seinem Bilde zu schaffen. Die Erschaffung des Menschen ist ein Akt Gottes und der einzige Schöpfungsakt, den er sorgfältig erwogen hat. Es handelt sich um eine göttliche Absicht und Entscheidung, und vor allem ist es der einzige Akt Gottes, der nicht von der abschließenden Formel “und so geschah es” begleitet wird.

    Diese göttliche Absicht wird auch in der Erzählung des Evangelisten Johannes deutlich. Die Beziehung zwischen dem Johannesevangelium und dem ersten Kapitel des Buches Genesis ist sehr offensichtlich, denn Johannes ahmt bewusst die ersten Verse der Bibel in den Worten nach, mit denen er den Prolog seines Werkes eröffnet: “Im Anfang…”. Aber es gibt noch einen anderen Querverweis, der weniger bekannt, aber viel tiefgründiger ist und der für unser Thema von größerer Bedeutung ist. Das Johannesevangelium beginnt mit genau der Episode, mit der die Apostel Matthäus, Markus und Lukas ihren Bericht abschließen. In der Erzählung der Synoptiker erkennen die Jünger Christus erst ganz am Ende, wenn die Worte der Schrift ihren Sinn offenbaren, wenn deutlich wird, dass der Prophet Mose wie alle Propheten davon sprach, dass der Menschensohn leiden muss, um in seine Herrlichkeit einzugehen, und wenn das Brot gebrochen wird; und sofort ist Christus vor ihren Augen verborgen (vgl. Lk 24,13-35).

    Das Johannesevangelium beginnt mit einer Beschreibung dieser Ereignisse. Nach dem Prolog geht die Erzählung weiter zu Johannes dem Täufer, der Jesus Christus begegnet, der ihn mit dem Ausruf anspricht: “Siehe, das Lamm Gottes” (Johannes 1,29). Und als der Apostel Philippus zum Apostel Nathanael sagt: “Wir haben den gefunden, von dem Mose im Gesetz und in den Propheten geschrieben hat”, sagt Christus zu ihm: “Du wirst noch mehr sehen” (Joh 1,44-51). Das Evangelium des Apostels Johannes, der in der frühen Kirche Theologe genannt wurde, entfaltet vor uns dasselbe Wirken Christi, aber aus einer göttlichen Perspektive. Der Apostel Johannes erzählt nicht mehr nur die Geschichte Jesu Christi, sondern legt sein Wirken theologisch aus und greift dabei auf die Bilder der Heiligen Schrift zurück.

   In seinem Evangelium stellt der Apostel Johannes Christus von Anfang an als den Allerhöchsten Herrn dar. Christus sagt Seinen Jüngern immer wieder, dass Er von oben, vom Himmel, vom Vater gekommen ist, während sie von unten, von der Erde gekommen sind. Daraus folgt, dass Christus, wenn Er ans Kreuz geht, dies freiwillig tut, und somit ist Seine Himmelfahrt am Kreuz Seine zur Herrlichkeit. Da Christus von den ersten Worten dieses Evangeliums an als das Lamm Gottes dargestellt wird, wurde Er, wie zu erwarten, in dem Augenblick gekreuzigt, in dem das Lamm im Tempel geschlachtet wird, und nicht am nächsten Tag, wie die anderen Evangelisten berichten. Und Seine Kreuzigung wird in diesem Fall anders dargestellt: Er wird nicht von allen niedergeworfen, denn Seine Mutter und Sein geliebter Jünger sind in der Nähe, und Seine Worte sind kein Schrei der Verlassenheit, wie in den anderen Evangelien dargestellt. Im Gegenteil, nachdem Er Seine Mutter Seinem geliebten Jünger anvertraut hat, sagt Christus mit majestätischer Würde: “Es ist vollbracht”, und dann “neigte Er das Haupt und gab den Geist auf” (Joh 19,30). “Es ist vollbracht” bedeutet nicht das, was einem sofort in den Sinn kommt, nämlich dass Sein irdisches Wirken in diesem Augenblick zu Ende war, sondern dass der Plan Gottes selbst, der in den ersten Kapiteln des Buches Genesis begonnen hatte einen zu schaffen, nun vollendet war. Dies wird unbewusst in den Worten bestätigt, die nach dem Johannesevangelium wenige Verse zuvor von Pontius Pilatus ausgesprochen wurden: “Siehe, der Mensch [ἄνθρωπος]!” (Joh 19,5). Die Erschaffung des Menschen war ein göttlicher Akt: Diesen Plan kündigt Er in den ersten Versen der Heiligen Schrift an.

    Das Leiden Christi markiert die Vollendung des göttlichen Werkes, und Gott, der Schöpfer, ruhte nun am gesegneten Sabbat von Seiner Arbeit im Grab aus. Der liturgische Gesang, dessen Ursprung auf ersten Jahrhunderte der neuen christlichen Ära zurückgeht und der am Karsamstag während der Ruhezeit zwischen Kreuzigung und Auferstehung gesungen wird, bringt dieses Thema am besten zum Ausdruck: Der große Moses hat diesen Tag geheimnisvoll gestaltet, indem er sagte: “Und Gott segnete den siebten Tag, / denn er ist der gesegnete Sabbat. / Es ist der Tag der Ruhe, dem der eingeborene Sohn Gottes von allen Seinen Werken geruht hat. / Durch den vorläufigen Tod des Fleisches ruhte Er / und kehrte durch die Auferstehung zu dem zurück, was Er war, / und schenkte uns das ewige Leben, / als einer, der gut und menschlich ist [wörtlich: den liebend – ἄνθρωπος]”[5].

    Der Plan der göttlichen Handlung, der ganz am Anfang angekündigt wurde, erfüllte sich schließlich durch den Einen, der Gott und Mensch ist. Für jedes andere Element der Schöpfung genügte der bloße göttliche Befehl fiat- „Es werde! Doch um einen Menschen ins Leben zu rufen, muss einer unter uns sein, der sein eigenes „Es werde“ verkünden kann.

    Wir haben die Gelegenheit zu erfahren, wie dieser Aspekt in den Schriften nächsten Generation kirchlicher Schriftsteller aus Syrien und Kleinasien, der Heimat des Evangelisten Johannes, behandelt wurde[6]. Der heilige Ignatius, Bischof von Antiochien, macht auf dem Weg zu seinem Martyrium in Rom eine bemerkenswerte Aussage. Während er unter Eskorte nach Rom transportiert wurde, wo er für seinen Glauben gemartert werden sollte, richtete er Botschaften an die Christen dieser Stadt, in denen er sie bat, sich nicht in den bevorstehenden Prozess einzumischen und nicht zu versuchen, in den des Martyriums einzugreifen, um ihn auf jede erdenkliche Weise am Leben zu erhalten, Beispiel durch Bestechung der Behörden oder durch den Versuch, ihn zu überreden, seinem Glauben öffentlich abzuschwören. Seine Reise näherte sich langsam doch sicher einer schrecklichen Qual, aber er nahm sein Schicksal mit Freude an und rief aus: “Es ist besser für mich, für Jesus Christus zu sterben, als über die ganze zu herrschen. Ihn suche ich, der für uns gestorben ist. Ihn begehre ich, der für uns auferstanden ist. Die Mühsal der Arbeit ist über mich gekommen: Habt Geduld mit mir, liebe Brüder! Hindert mich nicht am Leben, wollt nicht, dass ich sterbe… Haltet mich nicht vom Weg zum reinen Licht ab: Dort angekommen, werde ich ein Mensch [ἄνθρωπος ἔσομαι] werden. Ich will ein Nachahmer der Leiden Gottes sein”[7].

    Wir sehen uns mit sehr beunruhigenden und scheinbar paradoxen Aussagen konfrontiert: “Du willst nicht, dass ich sterbe”, und suchst nach einem Weg, mich vor der kommenden Qual zu bewahren; “Du hinderst mich nicht am Leben”, und bewahrst mich vor dem Martyrium! In diesem Fall wird Tod zum entscheidenden Moment, der nicht das Ende, sondern der Anfang ist. Der heilige Ignatius selbst die Leiden durch, die mit dem Geburtskampf einhergehen. Sein bevorstehendes Martyrium ist seine Geburt; es wird das Ereignis sein, in dem er endgültig zum “Menschen” wird. Die Menschwerdung bedeutet die Aneignung des Menschseins in der Gegenwart Christi, den der heilige Ignatius “den vollkommenen Menschen”[8] und “denneuen Menschen”[9] nennt. Das Martyrium setzt die Ähnlichkeit mit Christus voraus, da der Tod und die Auferstehung Christi selbst eine neue Menschlichkeit kennzeichnen. Deshalb spricht dieser Märtyrer aus Antiochien Christus als “den treuen Zeugen [μάρτυρος], den Erstgeborenen aus den Toten” (Offb 1,5) an, er ist “Amen, der treue und wahre Zeuge, der Anfang der Schöpfung Gottes” (Offb 3,14).

    Indem er die Tortur auf sich nimmt, indem er sein eigenes Kommando “So sei es!” gibt und so durch seinen Tod auf die Erde zurückkehrt, um wieder zu Lehm zu werden, wird der heilige Ignatius Mensch. Eine ähnlich eindrucksvolle Einsicht in das, was es bedeutet, Mensch zu sein, bietet der Barnabasbrief aus dem zweiten Jahrhundert, in dem zu lesen ist die prägnanteste und tiefgründigste Definition der menschlichen Person, wie wir es uns angewöhnt haben, den Menschen im Sinne einer rationalen Fähigkeit oder eines “persönlichen” Wesens zu definieren, betont der Verfasser des Briefes unsere Existenz in der Form der Erde in den Händen Gottes: “Denn die Erde, die leidet, ist der Mensch” [10]. Zweifellos ist hier der Bericht über die Erschaffung Adams im zweiten Kapitel des Buches Genesis impliziert, wo Gott den Staub der Erde nimmt und ihm die Form des Menschen gibt. Es wäre jedoch sehr voreilig, dieses “Leiden” der Erde nicht als etwas zu sehen, das wir während unseres irdischen Lebens durchmachen und das, wie es sein sollte, in unserer Rückkehr zur Erde gipfelt.

   Aus diesen Überlegungen, die auf einige frühe nichtchristliche Schriften zurückgehen, die sich mit der Frage befassen, was es bedeutet, Mensch zu sein und wie wir Mensch werden, ergeben sich zwei Diskussionsstränge: Leiden und Lernen, die untersucht werden sollten. Die Verbindung zwischen Leiden und Lernen (griechische Verben πάσχω und μανθάνω) erinnert uns sicherlich an die alten Griechen: Nur durch Leiden, d. h. durch Lebenserfahrung, lernen wir wirklich. Doch die christliche Tradition geht davon aus, dass wir nur so zu menschlichen Wesen werden: Unser ganzes Leben sowie alles, was wir darin gelernt haben, ist παιδεία – das heißt, die Bildung und Erziehung, durch die wir zu Menschen werden [11].

 

LEIDEN UND TOD

 

    Der heilige Irenäus von Lyon bestätigt nicht nur, dass die Herrlichkeit Gottes eine lebendige Person, d.h. ein Märtyrer, ist, sondern stellt weitere Überlegungen an, warum die Herrlichkeit Gottes eine lebendige Person, d.h. ein Märtyrer, ist. Die Schöpfung wurde auf diese Weise organisiert. Wenn wir das Problem aus einem anderen Blickwinkel betrachten, könnten wir fragen: Warum hat Gott, wenn es Seine Absicht war, lebende Menschen zu schaffen, nicht genau das getan? Warum hat Gott nicht einfach gesagt: „Es sollen menschliche Geschöpfe sein“, damit es so sein würde? Warum war Gott „geduldig“ mit dem Menschengeschlecht, das aus der Erde geschaffen wurde und der Zeit unterworfen ist, wie man aus der Erfahrung Seiner verschiedenen Wohltaten weiß, und warum kam der “Anfang” – Christus – erst “am Ende”? [12] Der heilige Irenäus führt verschiedene Argumente an, warum dieser scheinbar “umständliche” Weg notwendig war [13], insbesondere argumentiert er, dass Adam und Eva, die er als Säuglinge im Paradies darstellt, wachsen mussten, um die Vollkommenheit zu erreichen, d. h. die Fülle der menschlichen Existenz, zu der sie von Gott berufen wurden. Eine Mutter könnte ihrem neugeborenen Kind beispielsweise Fleisch statt Milch geben, nur es würde ihm nichts nützen. Genauso könnte Gott uns von Anfang an die Fülle Seines Lebens und Seiner Existenz geben, doch dann wären wir nicht in der Lage, dieses majestätische Geschenk zu empfangen, ohne durch Lernen und Erfahrung vorbereitet zu sein. Der neugeborene Säugling braucht, obwohl er bereits Gliedmaßen ausgebildet hat, Übung (einschließlich des Fallens), um gehen und laufen zu lernen; ebenso braucht die Schöpfung Übung, um Tugend zu lehren, damit ihre Glieder am nicht-dualen Leben Gottes teilhaben können, denn dieses Leben ist, wie wir bereits gelernt haben, eine Existenz in selbstverleugnender Liebe.

      Er führt weiter aus, dass diese göttliche paideia mit verschiedenen Arten von Wissen verbunden ist. Manche Kenntnisse erwirbt man durch Zuhören, das einfach nur eine Art der Informationsbeschaffung ist; andere wiederum erwirbt man nur durch Erfahrung, etwa die, die es ermöglicht, etwas als süß zu empfinden. Darüber hinaus bemerkt der heilige Irenäus: So wie jemand, der sein Augenlicht verloren hat, es aber wiedererlangt hat, seine neugewonnene Fähigkeit zu sehen viel mehr schätzen wird als diejenigen, die nicht wissen, wie es ist, blind zu sein, so werden wir das Leben nur durch unsere Sterblichkeit schätzen, indem wir es in der Erfahrung unserer Entfremdung (oder Abtrünnigkeit – „Apostasie“) von Gott erfahren und wissen, dass wir das Leben nicht in uns selbst haben, sondern von Gott abhängig sind. Die Erfahrung des Todes überzeugt uns davon in einer Weise wie wir es sonst nie ganz verstehen können, was der Frage eine existenzielle Tiefe verleiht, die unser Innerstes berührt und nicht nur unseren Verstand stört. Wir müssen die Erfahrung machen, wie es ist, schwach zu sein, um die Kraft Gottes zu erkennen, denn, wie Christus selbst beispielhaft sagt: “Meine Kraft ist in der Schwachheit vollkommen” (2. Korinther 12,9).

      Als Analogie, um die Weisheit des göttlichen Plans zu verstehen, greift Irenäus auf die biblische Geschichte des Propheten Jona zurück [14]. Gott befahl dem Wal, Jona zu verschlingen, nicht um ihn zu vernichten, sondern um dem Propheten die Möglichkeit zu geben, zu lernen. Nachdem er drei Tage und drei Nächte im Bauch des Wals verbracht hatte und dann plötzlich an Land geworfen wurde, erkannte Jona, dass er ein Diener des Herrn war, der Himmel und Erde geschaffen hatte. So führt der heilige Irenäus seine Zuhörer auf die Idee, dass Gott nach dem im Zeichen des Jona offenbarten Heilsplan von Anfang an zugelassen hat, dass das Menschengeschlecht von dem “großen Wal” verschlungen wird. Auch dies hat Gott nicht getan, damit das Menschengeschlecht untergeht, sondern damit die geretteten Menschen auf diese Weise lernen, dass sie das Leben nicht aus sich selbst heraus oder um ihrer willen besitzen. Im Gegenteil, sie sollten Gott als Schöpfer und sich selbst als geschaffene Wesen erkennen, deren Leben und Existenz nur von Gott abhängt – und nun wollen sie es endlich haben. Nach diesem Plan der Vorsehung hat das Menschengeschlecht die Gelegenheit, seine eigene Schwäche kennenzulernen und gleichzeitig lernt es auch die Größe Gottes, der das Sterbliche in Unsterbliches und das Verwesliche in Unverwesliches verwandelt (vgl. 1 Kor 15,53). Deshalb ist Jona sowohl ein Zeichen für das untergehende Menschengeschlecht als auch für den Erlöser, denn durch Seinen Tod hat Christus den Tod überwunden.

     Irenäus schließt mit der Feststellung, dass nur auf diese Weise Wesen geschaffen werden können, die Gott frei mit Liebe antworten können, die sich Liebe an Ihn “klammern” können und in Liebe Anteil an Seiner Existenz finden. Jeder andere Ansatz würde zur Erschaffung von ausschließlich “unintelligenten Tieren” führen, die nicht in der Lage wären, irgendetwas frei oder autonom zu tun, sondern nur mechanisch, nach einem Plan handeln würden – mit anderen Worten, sie wären bloße Automaten [15]. Dann zieht er eine ziemlich schockierende Schlussfolgerung und stellt fest, dass wenn wir all dies vernachlässigen, vor allem die Notwendigkeit, unsere eigene Schwäche zu erkennen, wir „den Menschen in uns töten “[16]!

   Ausgehend von dem, was wir bereits wissen, können wir auch bestätigen, dass, wenn es Gottes Absicht war Menschen zu schaffen, die Seines Lebens teilhaftig werden können, dies impliziert, dass sie selbst lernen müssen, diese zu erlangen. Gott kann kein ungeschaffenes Wesen erschaffen, doch Er kann ein Wesen erschaffen, das die Gemeinschaft des ungeschaffenen Lebens erlangen kann – genau das, was Christus als opferbereite Liebe gezeigt hat: wenn das Geschöpf selbst lernt, durch alle möglichen Wege, die wir bereits untersucht haben – und schließlich durch den Tod -, selbst opferbereit zu leben (und diese göttliche Tugend impliziert auf lange Sicht eine Lehre, eine Pädagogik. Durch dieses Opferleben entscheidet sich die Schöpfung für eine freie Existenz als menschliches Geschöpf und begründet dieses Sein und diese Existenz im Akt der Freiheit, das gleiche Leben der Liebe zu führen, das Gott Selbst ist. Die Schöpfung tritt nur dann in dieses ungeschaffene Leben als Mensch ein, wenn sie ihr eigenes Kommando “Es werde” gibt!

      In Anlehnung an den heiligen Paulus beschreibt der heilige Irenäus diesen Übergang als eine Bewegung von der Belebung zur Vergeistigung[17]: Wenn der erste Adam durch den Lebensatem belebt wurde, so wurde der letzte Adam durch das Leben spendenden Geist lebendig gemacht, dessen Unterpfand den Getauften als erste Erfahrung der Fülle der Leben spendenden Kraft des Geistes gegeben wird. Diese Gabe zeigt die Christen bereits als vom Geist erleuchtet, wenn sie beginnen, die Begierden des Fleisches abzutöten, damit sie ihrerseits ein neues Leben in den Gaben des Geistes beginnen können: Liebe, Freude, Friede, Langmut, Freundlichkeit, Güte, Barmherzigkeit, Glaube, Sanftmut, Selbstbeherrschung (Galater 5,22-23). Und wenn sie ihren letzten Atemzug tun, wird die Wiederkehr des Pfandes, das sie mit dem Funken des neuen Lebens entzündet hat, in der Fülle der lebensspendenden Kraft des Geistes durch unseren wirklichen Tod und unsere Auferstehung in Christus hervorbrechen, gemäß den Worten des Apostels: ” Es wird gesät ein natürlicher Leib und wird auferstehen ein geistlicher Leib.” (1 Kor 15,44). Oder wie es in Psalm 103 [104], 29-30, dem sogenannten “Schöpfungshymnus”, der vielleicht älter ist als der Bericht des ersten Kapitels der Genesis, heißt: “Du nimmst ihren Geist weg, sie sterben und kehren zu ihren Federn zurück; du sendest deinen Geist, sie werden aufgerichtet.” Die Schöpfung kommt durch den Tod endgültig und vollständig zustande – so sagt das “Amen, der treue und wahre Zeuge”, dass Christus “der Anfang der Schöpfung Gottes” ist (Offb 3,14).

     Wir kehren also zum Staub zurück, um von Gott geschaffen zu werden. Vielleicht können wir an dieser Stelle eine Bewegung von der Schöpfungserzählung des ersten Kapitels des Buches Genesis, in dem Gott Seinen Plan verkündet, den Menschen nach Seinem Ebenbild zu schaffen, zur Schöpfungserzählung des zweiten Kapitels sehen, in dem Gott den Staub der Erde nimmt und den Menschen daraus formt. Denn in einem sublinearen Sinn beginnen wir unsere Reise nicht als Lehm, doch wir alle beenden sie im Zustand des Lehms. Für Christen, die sich im Sakrament der Taufe ein für alle Mal für das Sterben in Adam und das Leben in Christus entschieden haben, bedeutet das Leben danach “sterben lernen” und damit leben zu lernen. „Wir werden für tot gehalten, doch siehe, wir leben” (2. Korinther 6,9):  Doch bis sie tatsächlich sterben und im Sarg liegen, sind sie in einem Ich-Zustand gefangen. Ich kann nur sagen: „Bin ich heute nicht ehrenvoll für mich gestorben?“ Ich bin es immer noch, der handelt, der lernt, alles loszulassen, was mit meiner Persönlichkeit zu tun hat, der lernt, Erde oder Lehm oder sogar Fleisch zu werden, mit einem Herzen aus Fleisch und nicht aus Stein (vgl. Hesekiel 36,26). Solange ich noch nicht zu Staub geworden bin, gibt es noch ein “Ich”, das dies tut, indem es stirbt. Wenn ich mich jedoch endlich in den Staub verwandle, dann höre ich auf zu handeln. Dann und nur dann werde ich endlich meine totale und absolute Zerbrechlichkeit und Schwäche erfahren; dann werde ich mich endlich als Fleisch fühlen können. Und so kann Gott, dessen Kraft in der Schwachheit vollkommen ist, schließlich zum Schöpfer werden: Indem Er den Staub der Erde, zu dem ich nun geworden bin, nimmt und ihn mit Seiner Kraft vermischt, wird Er schließlich einen wahren, lebendigen Menschen schaffen, die Herrlichkeit Gottes.

     Was in Christus vollbracht wurde, wird nun in denen vollbracht, die Ihm nachgefolgt sind, in denen, die fortan in Ihm den Tod “gebrauchen”, bis hin zu dem Punkt, an dem sie in Seinen Händen zu Lehm werden, wobei die Märtyrer ein unmittelbares und offensichtliches Beispiel sind [18]. Auf all diese Weisen wurde das in den ersten Kapiteln des Buches Genesis erklärte Ziel Gottes, den Menschen zu erschaffen, erreicht. Der Übergang vom ersten Schöpfungsbericht zum zweiten, in dem Gott den Staub der Erde nimmt, offenbart unseren Übergang von der Gegebenheit unserer Existenz zu unserer Erschaffung durch Gott durch den Tod, was bedeutet, dass wir zu einem lebendigen geboren werden, wie es das Martyrium des heiligen Ignatius veranschaulicht. Durch den Tod und die Verwandlung in Erde gehen wir zur zweiten Schöpfungsgeschichte über, in der Gott die Erde nimmt und sie zu ἄνθρωπος, einem lebendigen Menschen, der Herrlichkeit Gottes, formt.

 

SCHULUNG

    Laut dem Apostel Barnabas „ die leidende Erde bedeutet den Menschen“. Wenn das Leiden jedoch unsere Umwandlung in Menschlichkeit unterstützen soll, erfordert es eine andere Richtung des bereits erwähnten Lernens, bei dem es darum geht, Wissen auf eine ganz bestimmte Weise zu erwerben: Wir müssen lernen, alles als in Gottes Hand liegend zu betrachten, so dass wir nicht nur blinde, unintelligente Tiere sind, sondern Geschöpfe, die in der Lage sind, ihr eigenes Kommando “So sei es” zu geben. Auf diese Weise wachsen wir über uns selbst und unsere unmittelbare Umgebung hinaus, eine freiere, umfassendere und erhabenere Perspektive auf das zu haben, was unser Leben ist und was es bedeutet, Mensch zu sein.

     Die Lehre ist notwendig, um das Leiden, das das gemeinsame Los von Männern und Frauen ist, in den schöpferischen Prozess zu verwandeln, durch den wir zu Menschen werden. Gregor Nazianzinus, der wie der Evangelist Johannes ein weiterer Theologe der Alten Kirche ist: „Ich glaube, dass jeder, der Verstand hat, die Gelehrsamkeit [παίδευσις] als das erste Gut für uns anerkennt, und zwar nicht nur diese vornehmste und unsere Gelehrsamkeit, die, alle Zierde und Fülle der Rede verachtend, für das einzige Heil und die Schönheit des Geistes gehalten wird, sondern auch die äußere Gelehrsamkeit, die viele Christen nach falschem Verständnis als verräterisch, gefährlich und gottesabwesend verabscheuen. Der Himmel, die Erde, die Luft und alles, was auf ihnen ist, sollten nicht verachtet werden, nur weil einige Menschen sich zu Unrecht an sie gehängt haben und sie anstelle von Gott verehren. Im Gegenteil, indem wir das nutzen, was dem Leben und der Freude am Leben dient, meiden wir alles, was gefährlich ist, und verherrlichen wir die Schöpfung nicht wie die Verrückten, die sich gegen den Schöpfer stellen, sondern schließen wir von der Schöpfung auf den Schöpfer, wie der göttliche Apostel sagt: „nehmen gefangen alles Denken in den Gehorsam gegen Christus (2 Kor 10,5).

     Auch vom Feuer, von der Nahrung, vom Eisen und von anderen Dingen kann man nicht sagen, dass irgendeines dieser Dinge an sich das Nützlichste oder das Schädlichste sei, sondern es kommt auf den Willen derer an, die sie benutzen. Selbst unter den Reptilienkriechern gibt es einige, deren Gift wir in heilende Rezepturen mischen. So haben wir auch in den Wissenschaften das entlehnt, was zur Forschung und Spekulation gehört [τὸ μὲν ἐξεταστικόν τε καὶ θεωρητικὸν ἐδεξάμεθα], haben aber alles verworfen, was zu Dämonen, zum Irrtum und zu den Abgründen des Verderbens führt. Wir haben von ihnen abgeleitet, was sogar für die Frömmigkeit selbst nützlich ist, haben das Beste durch das Schlechteste gelernt und ihre Schwäche in die Festigkeit unserer Lehre verwandelt. Deshalb dürfen wir die Gelehrsamkeit nicht herabwürdigen, wie manche meinen, sondern müssen Gegenteil diejenigen als Narren und Ignoranten bezeichnen, die mit einer solchen Meinung alle so sehen wollen wie sich selbst, um ihre eigene Unzulänglichkeit in der allgemeinen Unzulänglichkeit zu verbergen und um nicht Unwissenheit bezichtigt zu werden”[19].

    In dieser Passage aus der Grabrede des heiligen Basilius des Großen gewidmet wurde, beschreibt der heilige Gregor ihr gemeinsames Leben, insbesondere während ihrer goldenen Jahre des Studiums in Athen, dem intellektuellen Zentrum der antiken Welt. Nach ihrer Rückkehr aus Athen, wo sie mehrere Jahre verbracht hatten, taten Basilius und Gregor das, was sich für gebildete Männer von adliger Herkunft in jener gehörte: Sie zogen sich gemeinsam zurück, um sich fruchtbaren Studien zu widmen. Dort studierten sie die Schriften des Origenes, der sie zu einem verfeinerten Verständnis des Christentums inspirierte, so dass sie eine Zusammenstellung ihrer Lieblingspassagen aus seinen Schriften unter dem allgemeinen Titel Philokalia verfassten.

     Wir haben ein einzigartiges Zeugnis dafür, wie der Lernprozess bei Origenes aussah, dank eines überlieferten Briefes von Origenes selbst an den heiligen Gregor (später bekannt als der heilige Gregor der Wundertäter), bevor er Schüler des Theologen aus Alexandria wurde, sowie des Dankes des heiligen Gregor an Origenes für die Ausbildung, die er bei ihm erhielt. Der heilige Gregor der Wundertäter brachte das Christentum nach Kappadokien und unterwies die Großeltern des heiligen Basilius des Großen und des heiligen Gregor von Nyssa in ihm. Der Brief des Origenes an den heiligen Gregor ist uns dank der von den beiden Heiligen zusammengestellten „Philokalia“ überliefert worden. Basilius wiederum schrieb auch eine Abhandlung „An die jungen Männer, wie sie aus den heidnischen Schriften Nutzen ziehen können“. In seinem Brief an den heiligen Gregor zitiert Origenes ein biblisches Bild, das später ein gängiges Argument zur Rechtfertigung der Verwendung der heidnischen griechischen Kultur wurde, nämlich die Geschichte der Israeliten, die die Ägypter bestahlen. Origenes beginnt seine Rede, indem er den jungen Gregor ermutigt, fleißig . Seinem Lehrer zufolge besitzt Gregor bereits angeborene Fähigkeiten, die ausreichenein Experte des römischen Rechts oder der griechischen philosophischen Tradition zu werden, aber der Autor des Briefes fährt fort: “Aber ich wünsche, dass du die ganze Kraft deiner natürlichen Begabung für die letzte Sache des Christentums einsetzt; Zu diesem Zweck wünsche ich, dass du von der hellenischen Philosophie, wenn möglich, das nimmst, was Christentum als eine Art Allgemeinbildung oder Pädagogik dienen kann, und von der Geometrie und Astronomie das, was zur Erklärung der heiligen Schriften nützlich kann, so dass wir das, was die Söhne der Philosophie in Bezug auf die Geometrie, die Musik, die Grammatik und die Rhetorik und die Astronomie als Hilfsmittel der Philosophie behaupten, über die Philosophie selbst in Bezug auf das Christentum sagen können” [20].

     Mit anderen Worten, alle menschlichen Kenntnisse, die auf irgendeinem Gebiet angewandt werden, lassen sich auf die Theologie übertragen: So wie die Grunddisziplinen Grammatik, Rhetorik, Geometrie, Astronomie und Musik den Studenten in der Regel auf das Studium der Philosophie vorbereiten, so sollten alle diese Disziplinen, einschließlich der Philosophie selbst, im Dienst der Theologie stehen. Schließlich ist die Theologie, wie es im Mittelalter hieß, die Königin der Wissenschaften. Origenes führt dann ein Beispiel aus der Heiligen Schrift an, um diese Ansicht zu untermauern: “deutet etwas von dieser Art an, was im Buch Exodus im Namen Gottes geschrieben steht, dass den Kindern Israels befohlen wurde, ihre Nachbarn und die, die mit ihnen lebten, um ‘silberne und goldene Gefäße und Kleider’ zu bitten (Ex 11,2; 12,35), damit sie, nachdem sie die Ägypter beraubt hatten, Material für die Herstellung von Dingen erhielten, die in den Dienst Gottes genommen wurden. Denn aus dem, was die Kinder Israel den Ägyptern gestohlen haben, wurde das eingerichtet, was im Allerheiligsten ist: die Stiftshütte mit dem Deckel und den Cherubim und der Reinigung und dem goldenen Gefäß, in dem das Manna, das Brot der Engel, aufbewahrt wurde; das war wohl aus dem besten Gold der Ägypter gemacht.“

    Origenes fährt dann fort, indem er annimmt, dass die Lampen aus Gold der zweiten Sorte, andere Gegenstände aus Gold der dritten und vierten Sorte und so weiter hergestellt wurden. Dieses Beispiel des Diebstahls bei den Ägyptern wird dann zu einem Symbol für die Art und Weise, wie die Christen im Allgemeinen das Beste nutzen, was diese Welt ihnen zu bieten hat, nämlich die paideia, durch die wir in der Lage sind, die abstrakteren Begriffe zu erfassen und unseren Begriffsapparat in geeigneter Form zu besitzen, indem wir all dies wahrnehmen und für christliche Zwecke umwandeln.

    In seiner Dankesrede an Origenes zeichnet der heilige Gregor der Wundertäter ein sehr bewegendes Bild von Origenes als Lehrer und von dem gesamten Lernprozess, den er seinen Schülern bot. Dieser umfasste das gesamte Spektrum des menschlichen Wissens und Lernens in den Bereichen Mathematik, Geometrie, Astronomie, Kosmologie, Physiologie und vor allem Philosophie und Literatur. Die Werke der Philosophen wurden in ihrer Gesamtheit studiert, und nicht nur als Fragmente von Werken, mit denen der Lehrer einverstanden war. Ebenso alle Zweige der Literatur studiert, und Origenes achtete darauf, dass seine Schüler in der Lage waren, sich in der angebotenen Materie zurechtzufinden, indem sie das Richtige vom Falschen, die Wahrheit vom Irrtum unterscheiden konnten; der gesamte Unterricht zielte darauf ab, ihren kritischen Sinn, ihre Fähigkeit zur Reflexion und zum Verständnis zu schärfen. Er setzte sich dafür ein, dass die Schüler in der Lage waren, selbständig mit Quellen umzugehen. Sein Ziel war es nicht, seinen Schülern einfach nur Informationen zu vermitteln oder ihre Fragen zu beantworten, sondern sie zu lehren, wie man denkt:

    “Es gab also nichts, was mir verboten war, denn es gab nichts Verborgenes oder Unzugängliches. Doch hatte ich die Gelegenheit, mir jede Lehre anzueignen, sowohl die barbarische als auch die hellenische, aus dem Bereich des geheimnisvollen oder des öffentlichen Lebens, des göttlichen und des menschlichen.”[21].

    Und nachdem sich die Studenten all dieses Wissen angeeignet hatten, wandten sie sich der Heiligen Schrift zu, da sie nun wussten, wie man Literatur liest und versteht, welche Lernfähigkeiten erforderlich waren, um mit dem Wort Gottes in den oft unverständlichen und geheimnisvollen Worten der Heiligen Schrift in Berührung zu kommen. Darauf bezieht sich der heilige Gregor der Theologe, wenn er feststellt, dass er zusammen mit dem heiligen Basilius durch das Studium der weltlichen Literatur “die Regeln der Forschung und des Denkens” erlernt hat.

     Eine solche Lehre war nicht nur eine intellektuelle Tätigkeit. Origenes kümmerte sich auch um die geistige Erziehung seiner Schüler, so dass es nicht möglich ist, diese beiden Aspekte einer einzigen paideia zu trennen. Es reichte nicht aus, einfach nur über ein Thema nachdenken zu können, sondern der Schüler musste sich bemühen, wie der heilige Gregor sagte, “die praktische Erfüllung dessen zu erreichen, was er zum Ausdruck brachte”: “Andererseits lehrte er nicht minder, klug zu sein, nämlich dass meine Seele sich auf sich selbst besinnen soll und dass ich mich wünschen und bemühen soll zu erkennen. Dies ist in der Tat die schönste Aufgabe der Philosophie, die dem bedeutendsten der prophetischen Geister zugeschrieben wird, als das weiseste Gebot: “Erkenne “. Und dass dies in der Tat die Aufgabe der Klugheit ist, und dass sie göttliche Klugheit ist, haben die Alten richtig gesagt, denn in der Tat sind göttliche und menschliche Tugend ein und dasselbe, da die Seele sich darin übt sich selbst wie in einem Spiegel zu sehen, den göttlichen Geist in sich widerspiegelt, wenn sie sich dieser Gemeinschaft würdig erweist, und einen unaussprechlichen Weg zu dieser Vergöttlichung findet” [22].

    Diese Betonung der Literatur und der Worte ist nicht zufällig. Origenes erzieht seine Schüler mit Worten, damit sie sich ihrer Macht voll bewusstwerden: Es ist der λόγος, der uns von den wilden Tieren unterscheidet; es ist der λόγος, der uns menschlich werden lässt; es ist der λόγος, der uns mit Gott vereint; es ist der λόγος, der uns miteinander kommunizieren lässt; es sind die Worte, durch die der Lehrer lehrt und der Seelsorger leitet; die Worte sind vertrauenswürdig aufgrund der Lebensweise desjenigen, der sie ausspricht, und nur solche Worte überzeugen uns von seiner Integrität. Angesichts dieser Bedeutung der Worte besteht unsere größte Aufgabe als Menschen darin die Kunst der Worte zu erlernen. Wie der heilige Gregor bemerkt: “Denn das menschliche Wort …, vielfältig in seinen Spitzfindigkeiten und scharf, dringt in die Ohren ein, um sich dem Verstand einzuprägen, und setzt ihn in seine Gunst, und, einmal ergriffen, neigt er ihn dazu, es als wahr zu lieben” [23].

     Diese Betonung der Worte ist wirklich wichtig. Als der heilige Gregor der Theologe und der heilige Basilius zusammen mit dem heiligen Johannes Chrysostomus im elften Jahrhundert begannen, als “Drei Heilige” verehrt zu werden (die Bezeichnung der heiligen Basilius, Gregor der Theologe und Gregor von Nyssa als Kappadozianer ist eine Tradition, die in der Wissenschaft im neunzehnten Jahrhundert aufkam), wurden sie als Musterbeispiele rhetorischer Meisterschaft verherrlicht. Dies stand im Zusammenhang mit dem weit verbreiteten Wiederaufleben des Interesses an der Rhetorik und der Macht des Wortes. Das Fest der Drei Heiligen (“Das Konzil der Drei Heiligen”) wurde als Fest der Redekunst/Rhetorik, als Fest der Worte konzipiert. Die drei Heiligen sind ein Beispiel für wahre Rhetorik, bei der nicht nur der Stil, sondern auch der Inhalt im Vordergrund steht; sie glaubten, dass die menschliche Sprache das Wort Gottes ausdrücken kann, und sie verkörperten dies in ihrem Leben. Die Rhetorik wurde von den Byzantinern als eine sakrale Kunst verstanden, die sich auf das heilige Universum des Menschen bezieht. Sie nannten die Rhetorik sogar μυστήριον – Mysterium oder vielmehr Sakrament: Wir sind dazu bestimmt, seine Diener zu werden, die richtigen Begriffe für das Wort zu finden, das Wort Gottes durch die menschliche Sprache zu übermitteln24. Die Fähigkeit, nicht nur unsere eigenen Gedanken, sondern auch das Wort Gottes in Worte zu fassen und dabei zuzulassen, dass das Wort Gottes unser Verständnis und damit unser ganzes Leben verändert, erfordert einen hoch disziplinierten Verstand und eine hoch gebildete Persönlichkeit. Die Byzantiner glaubten, dass dieses Ziel nur durch eine ganzheitliche Erziehung und Bildung zu erreichen sei. Die Byzantiner glaubten, dass dieses Ziel nur durch eine ganzheitliche Paideia – eine umfassende Bildung und Erziehung – zu erreichen sei.

    Diese Wichtigkeit der Worte und in diesem Zusammenhang der Literatur, insbesondere der Heiligen Schrift, bringt uns zurück zum Anfang unserer Erzählung – dem Unterschied zwischen dem Johannesevangelium und den Synoptikern. Nach den synoptischen Evangelien begreifen die Jünger erst nach Seinem Leiden, als sich die Worte der Schrift erfüllt haben und Brot gebrochen wurde, wer Christus war, als sie den Herrn als denjenigen erkannten, dessen Leiden in der Schrift vorausgesagt wurde, und Ihm beim Brechen des Brotes begegneten. Wie wir bereits festgestellt haben, beginnt das Johannesevangelium seine Erzählung mit diesem Abschnitt: “Seht das Lamm Gottes”, ruft Johannes der Täufer gleich zu Beginn aus (Joh 1,45), und Philippus sagt zu Nathanael: “Wir haben den gefunden, von dem Mose im Gesetz und in den Propheten geschrieben hat” (Joh 1,45). Der Schleier vor dem biblischen Text ist gelüftet (vgl. 2 Kor 3, 12-4; 4), und seine Bedeutung wird nun offenbart. Und nach dieser Einführung erkennt der Evangelist Johannes, dass Christus nicht nur getötet wurde (wie bei den Synoptikern, wo es heißt, dass die Jünger aus Angst flohen), sondern von Anfang an ging Er als der Allerhöchste Herr bereitwillig in den Tod, während Sein geliebter Jünger am Fuße des Kreuzes blieb.

   Wenn wir uns und die Welt in diesem Licht begreifen, wenn wir es vermeiden, uns den Mächten des blinden Schicksals zu unterwerfen oder die Vorstellung von der unausweichlichen Absurdität unseres Leidens und Sterbens zu teilen, sind wir in der Lage, unseren eigenen Befehl zu geben: “Es werde! Diese biblische Dimension unserer Begegnung mit Christus erfordert, dass wir in der Kunstfertigkeit der Worte geschult werden, was bedeutet, dass wir, wie der heilige Gregor sagt, die „Regeln der Untersuchung und der Kontemplation“ lernen, um zu entdecken, was hinter der Form der Worte liegt, um den Sinn hinter unserer Erfahrung des Leidens zu finden und darin die paideia zu entdecken. Diese Erziehung erweicht uns und macht uns zu einem formbaren Ton in den Händen Gottes, der unseren Schmutz in lebendiges Fleisch mit einem fleischigen statt steinigen Herzen formt.

    Durch das „Diebstahl von den Ägyptern“ wurden alle Stränge der klassischen Paideia der Macht des Wortes Gottes untergeordnet, und zwar im Kontext einer neuen, klaren, tiefgründigen und allumfassenden Dimension der Schöpfung des Menschen nach dem Ebenbild Gottes.

    Es sollte noch ein weiterer Aspekt dieses „Diebstahls von den Ägyptern“ beachtet werden, der die Kehrseite dieser Begebenheit darstellt, nämlich dass die frühen Christen im Nachhinein Christus als Denjenigen sehen konnten, Der in allen Dingen wirkt. Der erste Autor, der dieses Thema aufgriff, war Märt. Justin der Philosoph, dessen Wirken in der Mitte des zweiten Jahrhunderts mit Rom verbunden war. Er glaubte, dass das Wort Gottes als “befruchtendes Wort” (λόγος σπερματικός) in der gesamten Schöpfung gegenwärtig ist, die überall “die Saat des Wortes” (σπέρματα τοῦ λόγου) ausstreut. Das Wort Gottes – λόγος σπερματικός – pflanzt den menschlichen Geschöpfen einen Samen (σπέρμα) ein, der sie befähigt, in Übereinstimmung mit dem Logos zu denken und zu leben. Ein solcher Same des Wortes gibt ihnen eine verschwommene Wahrnehmung des „ganzen Wortes“ – das heißt des Sohnes -, so dass einige, wie Platon und Sokrates, in der Lage waren, in Harmonie mit dem Wort zu leben und zu denken. Dies ermöglichte Märt. Justin zu behaupten, dass Christus teilweise sogar Sokrates bekannt war: „Und alles, was an Gutem jemals von Philosophen und Gesetzgebern gesagt und offenbart worden ist, all das wurde von ihnen nach dem Maß ihrer Erkenntnis und Betrachtung des Wortes getan, und da sie nicht alle Eigenschaften des Wortes, das Christus ist, kannten, sagten sie oft sogar Dinge, die ihnen selbst widersprachen… Denn jeder von ihnen hat gut geredet, eben weil er zum Teil das kannte, was dem Wort Gottes, das er empfangen hatte, ähnlich war. Und diejenigen, die sich bei den wichtigsten Themen widersprachen, hatten offensichtlich kein festes Wissen und keine unumstößlichen Erkenntnisse. Deshalb gehört alles Gute, was von irgendjemandem gesagt wurde, zu uns Christen… Alle jene Schreiber waren durch den angeborenen Samen des Wortes in der Lage, die Wahrheit zu sehen, allerdings im Dunkeln“[25].

    Es ist recht bemerkenswert, dass Märt. Justin auch darauf hinweist, dass die Philosophen und Dichter, wenn sie den Samen des Wortes empfingen und so einen Einblick in die Wahrheit erhielten, dies vor allem deshalb taten, weil den Propheten Moses gelesen hatten.  „Ja, und in allem, was die Philosophen und Dichter über die Unsterblichkeit der Seele, die Strafen nach dem Tod, die Betrachtung der himmlischen Dinge und ähnliches gesagt haben, haben sie sich bei den Propheten [παρὰτῶν προφητῶν τὰς ἀφορμὰς λαβόντες] bedient, durch die sie diese Dinge zu verstehen und darzulegen vermochten. Daher scheinen alle den Samen der Wahrheit zu haben“ [26].

     Die Lektüre aus der Heiligen Schrift, die für Märt. Justin als Text von höchster Bedeutung, als Urbild aller authentischen Kultur diente, ermöglichte es den Philosophen und Dichtern, die Wahrheit zu finden, allerdings nur in Form von „Samen“, da sie nicht ganz verstanden, was sie lasen, und deshalb oft in inneren Widerspruch zu sich selbst gerieten. Unabhängig davon, ob griechische Philosophen oder Dichter das Alte Testament lesen konnten, hatte es in Wirklichkeit eine wichtige Bedeutung für Mär. Justin. Dies lässt sich mit dem für unsere Zeit geläufigen Begriff der „kulturellen Absorption“ ausdrücken: wie ein Duell zwischen dem Propheten Moses und Homer, eine Art Wettstreit der Literaturen [27].Märt. Justin, wie auch andere frühchristliche Autoren, vertrat die Ansicht, dass der Prophet Moses älter als alle Philosophen und Dichter war, und daher war er in der Tat die Quelle der Erkenntnis der Wahrheit für jeden Philosophen oder Dichter.

    Hl.Clemens von Alexandrien zitiert den Philosophen Numenius, der ausrief: „Was ist Plato anderes als der athenische Moses!“ [28]. Zweifellos wären Sokrates und Platon sowie die Philosophen, die ihnen folgten, wären kaum von dem Versuch des Märt. Justin, sie als Wegbereiter Christi darzustellen nicht überzeugt. Doch in diesem Fall geht es nicht um historische Genauigkeit, sondern um Hermeneutik oder Apologetik. Die Entführung von den Ägyptern (die in diesem Fall als Abbild der Griechen dienen) ermöglicht es wiederum, die Gegenwart des Wortes Gottes auch in denen zu erkennen, die vor Christus waren. Genau dies geschieht im Fall der Jünger Christi und der Heiligen Schrift, denn erst später, als der auferstandene Herr diese Bücher öffnete, erkannten die Jünger, dass sie alle von Ihm und Seinem Leiden sprachen. So sagt auch Origenes im dritten Jahrhundert: „Als aber der Heiland kam und machte das Evangelium fleischlich, so machte Er durch dieses Evangelium auch alles andere, als sei es das Evangelium“ [29].

    Unser Verständnis ist rein retrospektiver Natur. Gestützt auf die Wahrheit des Evangeliums, auf die Verkündigung Christi, die von den Aposteln gemäß der Heiligen Schrift bekundet wurde, können wir nun die Heilige Schrift wie ein offenes Buch lesen, das heißt, wir können verstehen, was die Propheten gesagt haben. Und dabei können wir auch sehen, wie das gleiche Licht Christi die gesamte Schöpfung Gottes erleuchtet und durchleuchtet. Und wir selbst werden zu den Vermittlern, durch die dieses göttliche Licht erstrahlt. Wir sind aufgerufen, dieses Licht nicht nur zu betrachten, sondern wir werden selbst zu Leuchtfeuern, durch die sich das göttliche Licht überall ausbreiten kann. Die „Diebstahls von den Ägyptern“, d.h. die Verfeinerung unserer intellektuellen Fähigkeiten, ist das notwendige Mittel (zusammen mit der gesamten Erziehung durch die richtige Paideia), durch das wir lernen, Worte zu gebrauchen, so dass wir sie tatsächlich benutzen können, um das Wort Gottes zu vermitteln. Auf diese Weise werden wir in der Lage sein, Gottes Wirken überall zu sehen, so dass wir alles Gute, wo immer wir es finden, als unser Eigentum betrachten können, gemäß den Worten des Apostels Paulus: „Was wahrhaftig ist, was ehrbar, was gerecht, was rein, was liebenswert, was einen guten Ruf hat, sei es eine Tugend, sei es ein Lob – darauf seid bedacht! Was ihr gelernt und angenommen, gehört und an mir gesehen habt, das tut! Und der Gott des Friedens wird mit euch sein.“ (Phlp. 4:8). Dies ist das wahre Zeichen der Menschlichkeit für den Humanismus der frühen Kirchenväter und die paideia, durch die er erreicht wird.

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1) Behr J. Patristic Humanism: The Beginning of Christian Paideia /// Ed. J. Zimmerman. Oxford, 2016.P.19-32.
2) Irenaeus Lugdunensis. Adversus haereses. IV 20. 7.
3) Behr J. Irenaeus of Lyons: Identifying Christianity. Oxford, 2013. P. 198-203.
4) Gen. 1, 26 nach der Septuaginta – jener Version des biblischen Textes, die die heiligen Väter zweifellos gelesen haben.
5) Troparion der 6. Stimme auf “Glory” der Verse “on praise” des Kanons zur Matutin des Großen Sabbats.
6) Trotz aller hitzigen Debatten des letzten Jahrhunderts hat die unbestrittene Gewissheit der frühen Überlieferung, dass Johannes, der Lieblingsjünger des Herrn, sein Evangelium in Ephesus geschrieben hat, wieder eine begründete Unterstützung gefunden, vgl: Hill C. The Johannine Corpus in the Early Church. Oxford, 2004; Bauckham R. Jesus and the Eyewitnesses: The Gospels as Eyewitness Testimony. Grand Rapids (WI), 2006. P. 412-462.
7) Ignatius Antiochenus. Epistula ad Romanos. 6-7.
8) Idem. Epistula ad Smyrnaeos. 4. 2.
9) Idem. Epistula ad Ephesios. 20. 1.
10) ἄνθρωπος ἐστιν πάσχουσα (Barnaba. Epistola catholica. 6. 9).
11) Siehe Behr J. Becoming Human: Meditations on Christian Anthropology in Word and Image. Crestwood (NY), 2013; Idem. Das Mysterium Christi: Leben im Tod. Crestwood (NY), 2006.
12) Irenaeus Lugdunensis. Adversus haereses. I 10. 3; siehe Behr J. Asceticism and Anthropology in Irenaeus and Clement. Oxford, 2000. P. 34-85; Idem. Irenaeus…P. 144-162.
13) Für einen weiteren Verlauf seiner Argumentation, siehe: Irenaeus Lugdunensis. Adversus haereses. IV 37-39; vgl.: Behr J. Askese und Anthropologie… S. 116-127; Idem. Irenaeus… S. 192-198.
14) Mehr zum Verständnis des Heiligen Irenäus über das Bild des Propheten Jona, siehe: Irenaeus Lugdunensis. Adversus haereses. III 20; Behr J. Askese und Anthropologie….P. 43-52; Idem. Irenaeus… P. 158-162.
15) Irenaeus Lugdunensis. Adversus haereses. IV 37. 6.
16) Ibid. iv 39. 1.
17) Vgl: 1 Cor, 15. 44-48; Irenaeus Lugdunensis. Adversus haereses. V 1-15 (besonders: V 12); Behr J. Irenaeus…S. 149-158.
18) Zum Thema des “Gebrauchs” des Todes, siehe: Maximus Confessor. Quaestiones ad Thalassium de Scriptura Sancta. 61.
19) Gregorius Nazianzenus. Oratio. 43. 11.
20) Origenes. Philocalia. 13.
21) Gregorius Thaumaturgus. In Origenem oratio panegyrica. 15. 182.
22) Ebd. 11. 141-142.
23) Ebd. 13. 155.
24) Siehe: Kustas G. L. Studien zur byzantinischen Rhetorik. Thessaloniki, 1973.
25) Iustinus Philosophus et Martyr. Apologia secunda. 10. 2-3; 13.
26) Idem. Apologia. 44. 9-10.
27) Zur “potenziellen kulturellen Übernahme”, die dieser Ausdruck impliziert, siehe: Droge A. J. Homer oder Moses? Frühchristliche Interpretation der Kulturgeschichte. Tübingen, 1989; Young F. M. Biblische Exegese und die Herausbildung der christlichen Kultur. Cambridge, 1997. P. 49-75; Lyman R. Hellenism and Heresy // Journal of Early Christian Studies. 2003. Vol. 11. N2, S.209-222; Behr J. Irenaeus… S. 34-44.
28) Clemens Alexandrinus. Stromata. I 22. 150. 4.
29) Origenes. In Iohannem commentarii. I 6.

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p style=”text-align: justify;”>    ZUR ZITIERUNG: Baer I., Prot. Patristischer Humanismus: der Beginn der christlichen Paideia /übers.aus russischen deutsch-orthodox.de / Der Theologe. 2024. № 1 (1).С. 23-46. DOI: 10.62847/BOGOSLOV.2024.54.89.002

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