„Der Weg zum Heil“ von hl. Theophan der Einsiedler ist ein geistlicher Leitfaden der orthodoxen Tradition, der zeigt, wie der Mensch Schritt für Schritt zu einem bewussten christlichen Leben und zu innerer Erneuerung findet. Das Buch schildert den Weg von der ersten Hinwendung zu Gott über die Vertiefung des Gebets und die Wachsamkeit des Herzens bis hin zum Kampf mit Leidenschaften und Gewohnheiten, die den Menschen von Gott trennen. Klar und praxisnah, zugleich jedoch von großer geistlicher Tiefe, verbindet hl. Theophan seine seelsorgliche Erfahrung mit konkreten Anleitungen für den Alltag. Eine eindringliche Lektüre für alle, die Orientierung auf dem Weg der Umkehr, der geistlichen Disziplin und des Heils suchen.

Annotation

Der Heilige Theophan der Einsiedler (1815–1894) hinterließ ein umfangreiches und äußerst wertvolles literarisches Erbe von großer spiritueller Bedeutung. Zu seinen Werken zählen zahlreiche Schriften über christliche Moral, Abhandlungen über die Grundlagen der patristischen Psychologie, Übersetzungen asketischer Schriften – darunter die Übersetzung der „Philokalie“ – sowie tiefgründige Auslegungen der Heiligen Schrift, durch die die Bibelwissenschaft wesentlich bereichert wurde. Er vollbrachte eine wahre kreative Meisterleistung.

Einer seiner Biografen konnte daher zu Recht behaupten, dass die Werke des Heiligen Theophan in ihrer Fruchtbarkeit mit den Werken der Heiligen Väter des 4. Jahrhunderts, dem Goldenen Zeitalter von Byzanz, vergleichbar sind. Anlässlich des 1000-jährigen Jubiläums der Taufe Russlands wurde Theophan der Einsiedler auf dem Lokalen Konzil der Russisch-Orthodoxen Kirche heiliggesprochen. In der Begründung des Konzils hieß es: „Sein tiefes theologisches Verständnis der christlichen Lehre, dessen erfahrene Umsetzung sowie die daraus resultierende Erhabenheit und Heiligkeit seines Lebens ermöglichen es, seine Schriften als eine Weiterentwicklung der Lehre der Kirchenväter unter Beibehaltung derselben orthodoxen Reinheit und Gotteserleuchtung zu betrachten.“

In diesem Buch enthüllt der Heilige die Bedeutung der Sakramente im Christentum. Er beschreibt die Stufen auf dem Weg zur Vollkommenheit in Gott sowie den Charakter des Kampfes gegen das äußere und innere Böse.

(Hinweis: Das hier veröffentlichte Buch kann als PDF und E-Book (EPUB) heruntergeladen werden – jeweils mit zusätzlichem Material sowie in einer verbesserten Version mit den „Ratschlägen Johannes Chrysostomos zur Erziehung der Kinder“. Mit dem Download ( 5 € ) unterstützen Sie den Übersetzer und helfen, die Website insgesamt weiterzuentwickeln.)

Der Heilige Theophan der Einsiedler.

Der Weg zum Heil.

EINLEITUNG

ABSCHNITT I. Über den Beginn des christlichen Lebens durch die heilige Taufe, mit Hinweisen, wie man diese Gnade während der Erziehung bewahren kann.
- WIE BEGINNT DAS CHRISTLICHE LEBEN IN UNS?
- WIE BEGINNT DAS CHRISTLICHE LEBEN IM GEHEIMNIS DER TAUFE?
ABSCHNITT II.

- 1. ÜBER DIE ERHALTUNG DES HEILIGEN EIFERS FÜR GOTT

2. ANWEISUNGEN FÜR ÜBUNGEN, DIE ZUR STÄRKUNG DER SEELISCHEN UND KÖRPERLICHEN KRÄFTE DES MENSCHEN BEITRAGEN

3. ANWEISUNGEN FÜR DEN KAMPF GEGEN DIE LEIDENSCHAFTEN ODER DIE ANFÄNGE DER SELBSTBEKÄMPFUNG

4. ANFÄNGE DES AUFSTIEGS ZUR LEBENDIGEN GEMEINSCHAFT MIT GOTT

1. 1. Aufstieg zu Gott
  2. Lebendige Gotteskommunikation findet in einem Zustand der Stille statt, der zu Leidenschaftslosigkeit führt.

Anmerkungen

Der Heilige Theophan der Einsiedler

DER WEG ZUM HEIL.

EINLEITUNG

In „Grundzüge der christlichen Moral“ werden die für uns verbindlichen Gefühle und Neigungen beschrieben. Doch damit ist bei Weitem nicht alles gesagt, was für die Gestaltung unseres Heils notwendig ist. Am wichtigsten ist ein wahrhaftiges Leben im Geiste Christi. Wenn man sich damit befasst, stellt man fest, wie viele Fragen sich auftun und wie viele Hinweise daher notwendig sind – fast auf Schritt und Tritt!

Zwar wird das letzte Ziel des Menschen angegeben – die Gemeinschaft mit Gott – und der Weg dorthin beschrieben: Es ist der Glaube, gepaart mit dem Wandeln in den Geboten mit Hilfe der Gnade Gottes. Man müsste nur noch hinzufügen: Hier ist der Weg! Geh!

Leicht gesagt: Hier ist der Weg, geh! Doch wie soll man das tun? Meistens fehlt der Wunsch zu gehen. Die Seele, die von irgendeiner Leidenschaft erfasst ist, lehnt hartnäckig jeden Zwang und jeden Aufruf ab; sie wendet ihre Augen von Gott ab und will Ihn nicht ansehen. Das Gesetz Christi gefällt ihr nicht; sie hat keine Lust, davon zu hören: Die Seele, wie man sagt, ist nicht bereit. Es stellt sich die Frage, wie man dazu kommen kann, dass der Wunsch entsteht, auf dem Weg Christi zu Gott zu gehen; wie man erreichen kann, dass sich das Gesetz im Herzen einprägt und der Mensch, der nach diesem Gesetz handelt, aus sich selbst heraus, ungezwungen handelt, damit dieses Gesetz nicht auf ihm lastet, sondern wie aus ihm herausgeht?

Nun gut, möge sich jemand Gott zugewandt haben, möge er Sein Gesetz lieben; ist der Weg zu Gott, das Wandeln auf dem Weg Christi, schon deshalb notwendig und wird er schon deshalb erfolgreich sein, nur weil wir es uns wünschen? Nein. Neben dem Verlangen muss man auch die Kraft und die Fähigkeit zum Handeln haben: Man braucht tatkräftige Weisheit. Wer den wahren Weg der Gotteserfüllung beschreitet oder mit gnadenvoller Hilfe beginnt, nach Gott zu streben, indem er dem vorbestimmten Gesetz Christi folgt, dem droht unweigerlich die Gefahr, an einer Weggabelung vom Weg abzukommen, sich zu verirren und zu verderben, während er sich für gerettet hält. Diese Wegkreuzungen sind unvermeidlich aufgrund des verbleibenden, selbst im Bekehrten, sündigen Drangs und der Zerrüttung der Kräfte, die auch in diesem Zustand in der Lage sind, die Dinge in einer verkehrten Form darzustellen – den Menschen zu verführen und zu verderben. Hinzu kommt die Schmeichelei Satans, der sich nur ungern von seinen Opfern trennt, und wenn jemand aus seinem Reich zum Licht Christi geht, verfolgt er ihn und stellt ihm alle möglichen Fallen, um ihn wieder zu fangen, was ihm auch oft gelingt. Folglich muss auch demjenigen, der bereits den Wunsch hat, den angegebenen Weg zum Herrn zu gehen, noch alle möglichen Abweichungen auf diesem Weg aufgezeigt werden, damit der Vorangehende darüber informiert ist, die Gefahren sieht, denen er begegnen wird, und weiß, wie er sie vermeiden kann.

Diese allen gemeinsamen Unvermeidlichkeiten auf dem Weg zur Erlösung machen besondere Leitlinien für das christliche Leben notwendig, die festlegen müssen: wie man zu dem rettenden Wunsch nach Gotteskommunion und Eifer, darin zu verbleiben, gelangt und wie man ohne Gefahr zu Gott gelangt, inmitten aller Irrwege, die auf diesem Weg auf allen Stufen möglich sind – oder anders gesagt: wie man beginnt, christlich zu leben, und wie man, wenn man einmal begonnen hat, darin vollkommen wird. Diese Anleitung soll einen Menschen, der bisher ohne Gott gelebt hat, zu Ihm bekehren und ihn dann vor Sein Angesicht bringen; sie muss das christliche Leben in all seinen Erscheinungsformen und in seiner praktischen Ausprägung von Anfang bis Ende verfolgen, d. h. wie es entsteht, sich entwickelt, reift und zur Vollendung gelangt, oder – was dasselbe ist – die Geschichte des aktiven Lebens jedes Christen schreiben, mit einer Darstellung, wie er in welchem Fall handeln muss, um in seinem Stand zu bestehen.

Die Entstehung und Entwicklung des christlichen Lebens unterscheiden sich wesentlich von der des natürlichen Lebens. Dies hängt mit dem besonderen Charakter des christlichen Lebens und seiner Beziehung zu unserer Natur zusammen. Der Mensch wird nicht als Christ geboren, sondern wird nach seiner Geburt zu einem. Das Samenkorn Christi fällt auf den Boden eines bereits schlagenden Herzens. So wie der von Natur aus – geborene Mensch beschädigt ist und den Anforderungen des Christentums entgegensteht, so ist in einer Pflanze der Beginn des Lebens die Erregung des Keims, das Erwachen der schlummernden Kräfte. Ebenso ist der Beginn des wahrhaft christlichen Lebens im Menschen eine Wiedererschaffung, die Gabe neuer Kräfte, eines neuen Lebens. Wenn das Christentum als Gesetz angenommen wird, d. h., wenn die Entschlossenheit besteht, christlich zu leben, dann: Dieses Samenkorn des Lebens (die Entschlossenheit) ist im Menschen nicht von günstigen Elementen umgeben. Dabei bleiben der ganze Mensch, sein Körper und seine Seele unangepasst an das neue Leben und ungehorsam gegenüber dem Joch Christi. Deshalb beginnt für den Menschen in diesem Moment die mühsame Arbeit, sich selbst und alle seine Kräfte christlich zu formen. Deshalb ist das Wachstum beispielsweise bei Pflanzen eine allmähliche, leichte und ungezwungene Entwicklung der Kräfte, während es für den Christen ein mühsamer Kampf mit sich selbst ist – anstrengend und schmerzhaft, und er muss seine Kräfte auf etwas ausrichten, wozu sie keine Neigung haben: wie ein Krieger muss er jeden Schritt auf der Erde, auch wenn es seine eigene ist, seinen Feinden im Krieg entreißen – mit dem zweischneidigen Schwert der Selbstzwang und Selbstwiderstand. Schließlich, nach langen Mühen und Anstrengungen, sind die christlichen Anfänge siegreich, herrschen ohne Widerstand, durchdringen die gesamte menschliche Natur, verdrängen aus ihr die ihr feindlichen Forderungen und Bestrebungen und versetzen sie in einen Zustand der Leidenschaftslosigkeit und Reinheit, der der Glückseligkeit derer gleicht, die reinen Herzens sind – Gott in sich selbst in aufrichtiger Gemeinschaft mit Ihm zu sehen.

So ist die Lage des christlichen Lebens in uns. Es hat drei Stufen, die aufgrund ihrer Eigenschaften wie folgt bezeichnet werden können: die erste – Umkehr zu Gott, die zweite – Reinigung oder Selbstverbesserung und die dritte – Heiligung. Auf der ersten kehrt der Mensch aus der Finsternis zum Licht, aus dem Einfluss des Satans zu Gott; auf der zweiten reinigt er das Heiligtum seines Herzens von allem Unreinem, um den kommenden Christus, den Herrgott, zu empfangen; auf der dritten kommt der Herr, wohnt im Herzen und verweilt mit ihm. Dieser Zustand der seligen Gottesgemeinschaft ist das Ziel aller Mühen und Anstrengungen!

All dies darzustellen und durch Regeln zu definieren, bedeutet, den Weg zur Erlösung aufzuzeigen. Eine vollständige Anleitung in dieser Angelegenheit nimmt den Menschen an den Weggabelungen der Sünde auf, führt ihn auf den feurigen Weg der Reinigung und erhebt ihn auf das für ihn mögliche Maß an Vollkommenheit, entsprechend dem Alter der Erfüllung Christi. Andernfalls muss sie zeigen:

wie das christliche Leben in uns beginnt;

wie es sich vervollkommnet – reift und stärkt, und

wie es in seiner vollen Vollkommenheit aussieht.

ABSCHNITT I.

Über den Beginn des christlichen Lebens durch die heilige Taufe, mit Hinweisen, wie man diese Gnade in der Erziehungsphase bewahren kann.

WIE BEGINNT DAS CHRISTLICHE LEBEN IN UNS?

Es gehört zu uns, uns klarzumachen, wann und wie ein echtes christliches Leben beginnt, damit wir erkennen, ob in uns der Anfang dieses Lebens bereits gelegt ist, und falls nicht, zu wissen, wie man ihn legt, soviel davon abhängt. Es ist ein noch unsicheres Zeichen des wahren Lebens in Christus, wenn sich jemand Christ nennt und zur Kirche Christi gehört. Nicht jeder, der zu Mir sagt: Herr, Herr, wird in das Reich Gottes eingehen … (Mt. 7,21). Und nicht alle, die von Israel stammen, sind Israel (Röm. 9,6). Man kann zu den Christen gehören und dennoch kein Christ sein. Das weiß jeder. Es gibt einen Moment von großer Bedeutung im Verlauf unseres Lebens, der scharf zeigt, wann einer beginnt, christlich zu leben. Es ist jener Moment, in dem sich die charakteristischen Merkmale des christlichen Lebens bemerkbar machen. Das christliche Leben besteht in vollem heiligem Eifer, und in der Kraft, beständig in der Gemeinschaft mit Gott zu bleiben — im Glauben an unseren Herrn Jesus Christus, durch die Hilfe der Gnade Gottes, zur Erfüllung Seines heiligen Willens und zur Ehre Seines Allerheiligsten Namens. Das Wesen des christlichen Lebens besteht in der Gemeinschaft mit Gott durch Christus Jesus, unseren Herrn — eine Gemeinschaft, die zunächst vor anderen wie auch vor sich selbst verborgen ist. Das sichtbare oder innerlich empfundene Zeugnis davon ist die Glut des tätigen heiligen Eifers, einzig gerichteter auf das Christis Gottgefallen, verbunden mit völliger Selbstverleugnung und dem Hass gegen alles, was ihm entgegensteht. Wenn diese Glut des Eifers beginnt, wird der Anfang des christlichen Lebens gelegt; und in dem, in dem sie beständig wirkt, der lebt christlich.

Auf dieses charakteristische Merkmal sollten wir etwas näher eingehen. „Ich bin gekommen, Feuer auf die Erde zu werfen, und wie ich wünschte, es würde schon brennen“ (Lk. 12,49). Das sagt der Heiland über das christliche Leben, und zwar deshalb, weil sein sichtbares Zeugnis die vom Geist Gottes im Herzen entzündete geistlicher Eifer um die Gottesgefälligkeit ist. Dieser heilige Eifer gleicht dem Feuer: Denn wie das Feuer das Substrat verzehrt, in das es eindringt, so verzehrt der heilige Eifer, der nach dem Leben in Christus strebt, die Seele, die ihn aufgenommen hat. Und wie bei einem Brand das Feuer das ganze Gebäude erfasst, so umfasst und erfüllt das Feuer des geistlichen Eifers, das man angenommen hat, das ganze Wesen des Menschen. An einer anderen Stelle sagt der Herr: „Jeder wird mit Feuer gesalzen werden …“ (Mk. 9,49). Und das ist ein Hinweis auf das Feuer des Heiligen Geistes, das unser ganzes Wesen mit Eifer durchdringt. Wie Salz, das in verfaulende Substanzen eindringt und sie vor dem Verfall bewahrt, so vertreibt der Geist des heiligen Eifers die Sünde aus allen noch so kleinen Verstecken und Aufbewahrungsorten unseres Wesens und rettet uns so vor moralischem Verfall und Verderbnis.

Der Apostel Paulus befiehlt: „Löscht den Geist nicht aus!“ (1 Thess. 5,19) und „Lasst nicht nach im Eifer, brenne im Geist“ (Röm. 12,11) — dies befiehlt er allen Christen, damit sie sich daran erinnern, dass das Brennen des Geistes, oder das unermüdliche Eifern, eine untrennbare Eigenschaft des christlichen Lebens ist. An anderer Stelle spricht er von sich selbst: „Ich vergesse, was hinter mir liegt, und strecke mich nach dem vor mir Liegenden aus, mit Blick auf das Preisziel, den heiligen Ruf Gottes in Christus Jesus“ (Phil. 3,13–14); und er mahnt andere: „Lauft, damit ihr das Ziel erreicht“ (1 Kor. 9,24). Das bedeutet, dass es im christlichen Leben aufgrund der Glut des geistlichen Eifers eine gewisse Schnelle und geistige Lebendigkeit gibt, mit der man sich gottesfürchtigen Werken widmet, sich selbst unterwirft und bereitwillig alle Arten von Mühen ohne Selbstmitleid Gott opfert.

Wenn man sich auf dieses Konzept stützt, kann man leicht zu dem Schluss gelangen, dass kalte Erfüllung der Kirchenstatuten sowie Regularität in den Taten, festgelegt durch einen berechnenden Verstand, noch nicht die entschiedenen Zeugen dessen sind, was ein wahrhaft christliches Leben ausmacht. All dies ist zwar gut, doch solange es nicht den Geist des Lebens in Christus Jesus in sich trägt, hat es vor Gott keinen Wert. Solche Taten sind dann gleichsam seelenlose Statuen. Und die Uhr läuft zwar ordnungsgemäß; doch wer behauptet, dass in ihr Leben sei? So ist es auch hier: Oft besitzen sie nur den Namen, dass sie leben, während sie tatsächlich tot sind (vgl. Offenb. 3,1). Diese Rechtschaffenheit im Verhalten kann am meisten täuschen. Ihre wahre Bedeutung hängt von inneren Neigungen ab, in denen sich erhebliche Abweichungen von der wesentlichen Wahrheit bei rechtschaffenen Taten zeigen können. Wie man sich äußerlich von sündhaften Taten fernhält, während man im Herzen Neigung oder Vergnügen daran hegt, so kann man auch äußere rechtschaffene Taten vollbringen, ohne dem Herzen dazu geneigt zu sein. Nur wahrer geistlicher Eifer will das Gute in seiner ganzen Fülle und Reinheit vollbringen, und er verfolgt die Sünde bis in ihre kleinsten Nuancen. Das Erste sucht er wie das alltägliche Brot, und das Letzte behandelt er wie einen Todfeind. Ein Feind hasst seinen Feind nicht nur in dessen eigener Person, sondern auch dessen Verwandte und Bekannte, sogar dessen Sachen, dessen Lieblingsfarbe, überhaupt alles, was ihn an ihn erinnert. Das Gleiche gilt für den wahren Eifer um das Wohlgefallen Gottes: Er verfolgt die Sünde selbst in den kleinsten Andeutungen oder Hinweisen darauf, denn er strebt nach absoluter Reinheit. Wäre dies nicht so, wie viel Unreinheit könnte sich dann im Herzen ansammeln!

Und welchen Erfolg kann man erwarten, wenn der heilige Eifer für das christliche Gotteswohl nachlässt? Was nichts kostet, wird auch erfüllt; sobald jedoch verstärkte Anstrengung oder Selbstopferung erforderlich sind, folgt sogleich die Weigerung, weil man sich nicht beherrschen kann. Denn dann gibt es nichts, worauf man sich stützen könnte, um eine gute Tat zu vollbringen; Selbstmitleid untergräbt alle Stützen. Wenn sich eine andere Motivation als die genannte einschaltet, wird auch eine gute Tat zu einer schlechten. Die Zeugen bei Mose fürchteten sich, weil sie sich selbst bemitleideten. Die Märtyrer hingegen gingen bereitwillig in den Tod, weil sie von einem inneren Feuer verzehrt wurden. Ein wahrer Eiferer tut nicht nur das Gesetzliche, sondern auch jeden guten Rat und jede gute Eingebung, die in der Seele versiegelt liegt. Er tut nicht nur das Offensichtliche, sondern ist erfinderisch im Guten, ganz in der Sorge um das eine Gute, das beständig, wahr und ewig ist. „Überall brauchen wir“, sagt der heilige Johannes Chrysostomus, „heiliger Eifer und eine große Entflammung der Seele, die bereit ist, sich gegen den Tod selbst zu erheben; denn sonst ist es unmöglich, das Reich Gottes zu erlangen“ (Bedenkungen 31 über die Apostelgeschichte).

Die Arbeit der Frömmigkeit und der Gottesgemeinschaft ist eine mühsame und schmerzhafte Aufgabe, besonders in den ersten Phasen. Woher nimmt man die Kraft, all diese Mühen zu tragen? Durch die Hilfe der göttlichen Gnade — in dem beseelten heiligen Eifer. Kaufleute, Krieger, Richter und Gelehrte leisten einen vielbeschäftigten und mühsamen Dienst. Wodurch halten sie sich in ihren Mühen aufrecht? Durch Begeisterung und Liebe zu ihrem Tun. Andernfalls würden wir auch auf dem Pfad der Frömmigkeit Trägheit, Last, Langeweile und Mattigkeit empfinden. Und der Gleichmäßige geht voran, doch krankhaft müde, während der flinke Hirsch oder das flinke Eichhörnchen Bewegung und Fortbewegung als Vergnügen empfinden. Engagierter Gottesdienst ist freudig, erheiternd das Gemüt auf dem Weg zu Gott. Ohne diese Haltung kann man das ganze Werk verderben. Man muss alles zur Ehre Gottes tun, entgegen der in uns lebenden Sünde; ohne das wird man alles nur aus Gewohnheit, aus dem Anstand heraustun, weil es von jeher so gemacht wurde und andere es auch so tun. Man muss alles tun; andernfalls wird man das eine tun und das andere nicht, und zwar ohne Reue und ohne Erinnerung an Versäumnisse. Man muss alles mit Aufmerksamkeit und Umsicht tun, als sei es das Wichtigste. Andernfalls wird man willkürlich und planlos handeln.

Also ist klar, dass ein Christ ohne heiligen Eifer ein schlechter Christ ist — träge, entspannt, leblos, weder warm noch kalt — und ein solches Leben ist kein Leben. Da wir dies wissen, bemühen wir uns, wahre Eiferer für gute Taten zu sein, um Gott wahrhaft zu gefallen, ohne Flecken oder Makel oder dergleichen. Also ist ein sicheres Zeichen des christlichen Lebens das Feuer des tätigen geistlichen Eifers, Gott zu gefallen. Nun stellt sich die Frage: Wie wird dieses Feuer entfacht? Wer sind seine Urheber?

Ein solcher Eifer wird durch die Wirkung der göttlichen Gnade hervorgebracht, jedoch nicht ohne die Mitwirkung unseres freien Willens. Das christliche Leben ist kein natürliches Leben. So muss auch sein Anfang oder erstes Erwachen sein. Wie im Samen das pflanzliche Leben erwacht, wenn Feuchtigkeit und Wärme zu dem darin verborgenen Keim dringen und durch sie die alles erneuernde Kraft des Lebens entfaltet wird, so erwacht auch in uns das göttliche Leben, wenn der Heilige Geist in unser Herz eindringt, den Anfang des Lebens im Geist setzt, die verdunkelten und zerbrochenen Züge des Bildes Gottes reinigt und zusammenfügt. Zunächst werden das Verlangen und die freie Suche geweckt (durch äußere Einwirkung), dann kommt die Gnade (durch die Sakramente) und, verbunden mit der Freiheit, erzeugt dies einen mächtigen heiligen Eifer. Und niemand sollte glauben, dass er von sich aus eine solche Kraft des Lebens hervorbringen könne: Man soll um sie bitten und bereit sein, sie anzunehmen. Feuer des Eifers mit Kraft — das ist die Gnade des Herrn. Der Heilige Geist, der in das Herz herabkommt, beginnt dort nicht nur eine unaufhörliche, sondern eine ganz tätige Eiferung zu wirken.

Es mag manchem in den Sinn kommen: Wozu dieses Wirken der Gnade? Können wir nicht aus eigener Kraft Gutes tun? Siehe, wir haben dieses und jenes gute Werk getan. Wir wollen leben, und noch etwas werden wir tun. Wohl selten, vielleicht, hat jemand bei dieser Frage nicht innegehalten. Andere sagen, dass wir aus uns selbst nichts Gutes zu tun vermögen. Doch handelt es sich hier nicht um einzelne gute Werke, sondern um die Wiedergeburt des ganzen Lebens, um ein neues Leben, um das Leben in seinem ganzen Gefüge — ein solches, das zum Heil führt. Bei Gelegenheit ist es nicht schwer, auch etwas sehr Gutes zu tun, wie es auch die Heiden taten. Bestimme aber jemand sich mit Vorsatz zu einem ununterbrochenen Gutestun, bestimme dessen Ordnung nach der Weisung des Wortes Gottes — und dies nicht für einen Monat oder ein Jahr, sondern für das ganze Leben — und nehme sich vor, unbeirrt in dieser Ordnung zu verharren; und wenn er dann darin treu verharrt, mag er sich seiner Kraft rühmen; ohne dies aber tut er nicht besser, seinen Mund zu verschließen. Wie viele Versuche selbstgemachten Beginnens und Einrichtens christlichen Lebenswandels hat es nicht gegeben und gibt es! Und alle endeten und enden in nichts. Eine kurze Zeit steht der Mensch in der neu erwählten Ordnung — und wirft sie dann hin. Und wie anders? Es fehlt an Kräften. Nur der ewigen Kraft Gottes ist es eigen, uns in der Gesinnung unverändert zu erhalten inmitten der unablässigen Fluten zeitlicher Veränderungen. Darum muss man mit dieser Kraft erfüllt werden, sie erflehen und sie nach der Ordnung empfangen, — und sie wird uns aufrichten und aus diesem zeitlichen Sturmgewoge herausziehen.

Wenden Sie sich erneut der Erfahrung zu und beobachten Sie, wann solche Gedanken der Selbstzufriedenheit aufkommen? Wenn ein Mensch in einem ruhigen Zustand ist, wenn ihn nichts beunruhigt, nichts verführt und er nicht zur Sünde verleitet wird, dann ist er bereit für ein heiliges und reines Leben. Sobald jedoch eine Leidenschaft oder Versuchung aufkommt, stellt sich die Frage: Wo all die Gelübde geblieben sind? Sagt sich nicht oft ein Mensch, der ein zügelloses Leben führt: „Jetzt werde ich damit aufhören.“ Doch sobald die Befriedigung der Leidenschaft vorüber ist, erhebt sich ein neuer Drang, und er verfällt erneut der Sünde. Es ist gut, über das Ertragen von Kränkungen zu sprechen, wenn alles nach unserem Willen verläuft und nicht gegen unser Selbstbewusstsein gerichtet ist. Hier erscheint vielleicht das Gefühl der Beleidigung oder des Zorns, dem sich andere hingeben. Doch wenn man selbst in einer derartigen Situation ist, dann genügt schon ein Blick aus der Fassung, nicht nur ein Wort. So kann man in seiner Selbstüberschätzung davon träumen, aus eigener Kraft, ohne höhere Hilfe, ein christliches Leben zu führen, solange der Geist ruhig ist. Wenn aber das Übel, das sich im Herzen festgesetzt hat, wie Staub im Wind erhoben wird, dann wird jeder aus eigener Erfahrung die Verurteilung seiner Überheblichkeit erfahren. Wenn ein Gedanke nach dem anderen, ein Verlangen nach dem anderen – einer schlimmer als der andere – die Seele zu beunruhigen beginnt, dann vergisst man sich selbst und ruft unwillkürlich mit dem Propheten: „Wasser durchdrang meine Seele; ich versank in die Tiefe der Tiefe“ (Ps. 68, 2). O Herr, rette mich! O Herr, eile mir zu Hilfe! (Ps. 117, 25).

Ist es nicht oft so: Der eine träumt in voller Selbstsicherheit davon, im Guten zu verweilen. Doch plötzlich erscheint in seiner Vorstellung ein Gesicht oder ein Gegenstand, entsteht ein Verlangen, wird eine Leidenschaft geweckt – und der Mensch fällt. Danach bleibt ihm nur, sich selbst zu betrachten und zu sagen: „Wie übel das ist!“ Nun entsteht jedoch eine Gelegenheit zum Vergnügen, und er ist wieder bereit, sich zu vergessen. Dann hat ihn jemand beleidigt, es kam zu Streit, Vorwürfen, eine ungerechte, doch vorteilhafte Handlung bietet sich – und er ergreift sie: Einen erniedrigt, den anderen benachteiligt, den Dritten aus dem Weg geräumt – und all dies, nachdem er sich damit gerühmt hatte, sich ohne besondere Hilfe von oben heilig zu verhalten. Wo bleibt die Kraft? – Der Geist ist willig, aber das Fleisch ist schwach (Mt 26,41). Du siehst das Gute und tust das Böse: denn dem, der Gutes tun will, haftet das Böse an (Röm 7,21). Wir sind gefangen: Erlöse uns, Herr!

Eine der ersten feindlichen Anwürfe gegen uns ist der Gedanke der Selbstüberschätzung, nämlich, dass, wenn nicht die Ablehnung, so doch das Nichtfühlen der Notwendigkeit der gnadenhaften Hilfe. Der Feind sagt sozusagen: „Geh nicht dorthin – zum Licht, wo man dir neue Kräfte geben will! Du bist so, wie du bist, gut genug für mich.“ Der Mensch gibt sich der Ruhe hin. Doch der Feind wirft ihm zugleich Steine in den Weg (Unannehmlichkeiten), führt auf glatte Pfade (Verlockungen der Leidenschaften) und legt Blumen betäubende Fallen aus (helle Umgebung). Ohne Rücksicht schreitet der Mensch weiter und weiter, und er ahnt nicht, dass er allmählich tiefer fällt, bis er schließlich am Tor des Bösen ankommt – am Tor zur Hölle. Muss man ihm wie dem ersten Adam zurufen: „Mensch, wo bist du? Wohin bist du gegangen?“ Dieser Ruf ist das Wirken der Gnade, das den Sünder erstmals dazu bringt, sich selbst zu betrachten.

Wenn du also beginnen willst, christlich zu leben, suche die Gnade. Der Moment, in dem die Gnade herabkommt und sich mit deinem Willen verbindet, ist der Moment der Geburt des christlichen Lebens – stark, fest und fruchtbar.

Wo kann man die Gnade finden und wie kann man sie annehmen, die das Leben zu beginnen beginnt? Das Erlangen der Gnade und die Heiligung unseres Wesens durch sie vollzieht sich in den Sakramenten. Hier erfährt der Mensch das Wirken Gottes, oder wir bringen Gott unsere unzulängliche Natur dar – und Er verwandelt sie durch Sein Wirken.

Gott wollte, um unseren stolzen Geist zu besiegen, Seine Kraft zu Beginn des wahren Lebens unter dem Mantel einfacher Materie verbergen. Wie dies geschieht, begreifen wir nicht; doch die Erfahrung der gesamten Christenheit bezeugt, dass es nicht anders sein kann.

Es gibt zwei Sakramente, die sich vornehmlich auf den Beginn des christlichen Lebens beziehen: die Taufe und die Buße. Demgemäß ziehen sich die Regeln des Anfangs eines wahrhaft christlichen Lebens zunächst um die Taufe und dann um die Buße.

WIE BEGINNT DAS CHRISTLICHE LEBEN IM SAKRAMENT DER TAUFE?

Die Taufe ist das erste Sakrament im Christentum, das den Menschen – den Christen – würdig macht, die Gnadengaben auch durch andere Sakramente zu empfangen. Ohne sie kann man nicht in die christliche Welt eintreten – kein Mitglied der Kirche werden. Die vorzeitige Weisheit hat sich ein Haus auf Erden geschaffen: Die Tür, die in dieses Haus führt, ist das Sakrament der Taufe. Durch diese Tür tritt man nicht nur in das Haus Gottes ein, sondern man wird auch mit würdiger Kleidung bekleidet, erhält einen neuen Namen und ein Zeichen, das sich in das ganze Wesen des Getauften einprägt. Dadurch können sowohl himmlische als auch irdische Wesen den Getauften erkennen und unterscheiden.

„Wenn jemand in Christus ist, dann ist er eine neue Kreatur“, lehrt der Apostel (2 Kor 5,17). Diese neue Kreatur wird der Christ durch die Taufe. Er kommt aus dem Taufbecken ganz anders heraus, als er hineingegangen ist. Wie das Licht die Finsternis vertreibt und das Leben dem Tod entgegensteht, so ist der Getaufte das Gegenstück des Ungetauften. Zeugung in Ungerechtigkeit und Geburt in Sünde trägt der Mensch vor der Taufe das ganze Gift der Sünde in sich mit all der Schwere ihrer Folgen. Er steht in Ungnade bei Gott, von Natur aus – ein Kind des Zorns, beschädigt und innerlich zerrüttet. Seine Teile und Kräfte sind überwiegend darauf ausgerichtet, die Sünde zu vermehren; er unterliegt dem Einfluss Satans, der aufgrund der in ihm lebenden Sünde mächtig in ihm wirkt. Infolge all dessen bleibt er nach dem Tod unweigerlich ein Verpfänder der Hölle, wo er mit seinem Fürsten und dessen Handlangern und Dienern leiden muss.

Durch die Taufe werden wir von all diesen Übeln befreit. Sie hebt durch die Kraft des Kreuzes Christi den Fluch auf und gibt den Segen zurück: Die Getauften sind Kinder Gottes, wie es ihnen vom Herrn selbst verheißen ist. Sind wir Kinder, so sind wir auch Erben, nämlich Gottes Erben und Miterben Christi … (Röm 8,17). Das Himmelreich gehört dem Getauften bereits durch die Taufe selbst. Sie werden der Herrschaft Satans entzogen, der nun seine Macht über sie und die Fähigkeit, willkürlich in ihnen zu wirken, verliert. Durch den Eintritt in die Kirche, das Haus der Zuflucht, werden dem Satan die Zugänge zum Neugetauften versperrt. Hier ist er wie in einem sicheren Gehege.

All dies sind geistige sowie äußere Vorteile und Gaben. Doch was geschieht im Inneren? Die Heilung von sündhafter Krankheit und Verletzung. Die Kraft der Gnade dringt in das Innere ein und stellt die göttliche Ordnung in ihrer ganzen Schönheit wieder her. Sie heilt Störungen in der Beschaffenheit und im Verhältnis der Kräfte und Teile zueinander sowie in der Hauptrichtung von sich selbst zu Gott – hin zur Gotteserfüllung und zur Vermehrung guter Taten. Warum ist die Taufe eine Wieder- oder Neugeburt, die den Menschen in einen erneuerten Zustand setzt? Der Apostel Paulus vergleicht alle Getauften mit dem auferstandenen Erlöser, damit deutlich wird, dass auch sie ein ebenso strahlendes, erneuertes Wesen besitzen, wie die Menschheit durch die Auferstehung Jesu Christi in Herrlichkeit ein neues Leben erhalten hat (vgl. Röm 6,4). Dass sich auch die Ausrichtung des Handelns eines Getauften ändert, geht aus den Worten desselben Apostels hervor. An anderer Stelle sagt er, dass sie nicht mehr für sich selbst leben, sondern für den, der für sie gestorben und auferstanden ist (2 Kor 5,15). Denn was er gestorben ist, das ist er der Sünde gestorben einmal; was er aber lebt, das lebt er Gott (Röm 6,10). Durch die Taufe werden wir mit ihm in den Tod begraben (Röm 6,4) und: Unser alter Mensch wird mit ihm gekreuzigt, damit wir nicht mehr der Sünde dienen (Röm 6,6). So wendet sich das ganze Handeln des Menschen durch die Kraft der Taufe von sich selbst und der Sünde zu Gott und zur Wahrheit.

Bemerkenswert sind die Worte des Apostels: Damit wir nicht mehr der Sünde dienen … und ein anderes: Die Sünde soll nicht über euch herrschen (Röm 6,14). Das lässt uns verstehen, dass das, was in der gestörten, gefallenen Natur die Kraft darstellt, die zur Sünde verführt, durch die Taufe nicht vollständig ausgelöscht wird, sondern nur in einen Zustand versetzt wird, in dem es keine Macht über uns hat, uns nicht beherrscht und wir ihm nicht dienen. Sie ist zwar in uns, lebt und wirkt, aber nicht als Herrscher.

Von nun an gehört die Herrschaft der Gnade Gottes und dem Geist, der sich ihr bewusst hingibt. Der heilige Diadochos erklärt die Kraft der Taufe folgendermaßen: Vor der Taufe lebt die Sünde im Herzen und die Gnade wirkt von außen; danach wohnt die Gnade im Herzen und die Sünde wirkt von außen. Sie wird aus dem Herzen vertrieben wie ein Feind aus einer Festung und lässt sich außerhalb nieder, in den Teilen des Körpers, von wo aus sie in vereinzelten Überfällen wirkt. Deshalb ist sie ein unaufhörlicher Versucher und Verführer, aber kein Herrscher mehr: Sie beunruhigt und bedrängt, regiert jedoch nicht mehr.[1]

So entsteht neues Leben in der Taufe! Was dabei vom Menschen verlangt wird und wie er durch die Taufe erneuert wird, wird in den Grundzügen der christlichen Moral, insbesondere im Artikel Die Norm des christlichen Lebens, dargelegt. Hier wird dies nicht wiederholt, denn ein erwachsener Täufling ist derselbe wie ein Sünder, der sich zu Gott in Buße gewandt hat; über Letzteres wird später ausführlich gesprochen werden, es wird ein zweiter Abschnitt sein. Dann wird die Neugierde eines jeden zu diesem Thema vollständig befriedigt sein.

Hier wird darauf hingewiesen, wie das christliche Leben durch die Taufe bei denen beginnt, die als Säuglinge getauft werden, wie es vor allem unter uns der Fall ist. Denn hier beginnt das christliche Leben mit einer charakteristischen Besonderheit, die sich aus dem Verhältnis von Gnade und Freiheit ergibt.

Ihr wisst bereits, dass die Gnade auf den freien Willen und das freie Streben herabkommt und dass nur durch ihre Verbindung ein neues Leben entsteht, das von der Gnade und den Eigenschaften eines freien Geschöpfs geprägt ist. Der Herr schenkt Gnade umsonst, aber er verlangt, dass der Mensch sie sucht und bereitwillig annimmt, indem er sich ganz Gott weiht. Dies ist bei der Buße und der Taufe von Erwachsenen offensichtlich. Doch wie wird sie bei der Taufe von Säuglingen erfüllt? Ein Säugling verfügt weder über Verstand noch über Freiheit und kann daher die Bedingung für den Beginn des christlichen Lebens, nämlich den Wunsch, sich Gott zu weihen, nicht erfüllen. Dennoch muss diese Bedingung erfüllt werden. Aufgrund der Art und Weise, wie dies geschieht, vollzieht sich der Beginn des Lebens durch die Taufe von Säuglingen mit einer bestimmten Besonderheit. Und zwar:

Ihr wisst bereits, dass die Gnade auf den freien Willen und das freie Streben herabkommt und dass nur durch ihre Verbindung ein neues Leben entsteht, das von der Gnade und den Eigenschaften eines freien Geschöpfes geprägt ist. Der Herr schenkt Gnade umsonst, aber er verlangt, dass der Mensch sie sucht und bereitwillig annimmt, indem er sich ganz Gott weiht. Dies ist bei der Buße und der Taufe von Erwachsenen offensichtlich. Doch wie wird sie bei der Taufe von Säuglingen erfüllt? Ein Säugling verfügt weder über Verstand noch über Freiheit und kann daher die Bedingung für den Beginn des christlichen Lebens, nämlich den Wunsch, sich Gott zu weihen, nicht erfüllen. Dennoch muss diese Bedingung erfüllt werden. Aufgrund der Art und Weise, wie dies geschieht, vollzieht sich der Beginn des Lebens durch die Taufe von Säuglingen mit einer bestimmten Besonderheit.

Auf diese Weise wird durch die Taufe der Same des Lebens in Christus in das Kind gelegt und ist in ihm, gehört aber noch nicht ihm, sondern wirkt als seine formende Kraft. Das durch die Gnade der Taufe entstandene geistige Leben wird dem Menschen erst dann eigen, wenn es in seiner ganzen Gestalt offenbar wird, in Übereinstimmung nicht nur mit der Gnade, sondern auch mit der Beschaffenheit eines vernünftigen Geschöpfes. Dies ist der Fall, wenn es zu Bewusstsein kommt und sich aus freiem Willen Gott weiht. Dann eignet es sich mit begehrender, freudiger und dankbarer Wahrnehmung die in ihm gefundene gnadenvolle Kraft an, die ihm zu eigen geworden ist. Bis zu diesem Zeitpunkt wirkt das wahrhaft christliche Leben in ihm, aber sozusagen ohne sein eigenes Bewusstsein. Es wirkt in ihm, gehört ihm jedoch noch nicht. Ab dem Augenblick des Bewusstseins und der Entscheidung wird es sein eigenes Leben, das nicht nur gnadenhaft, sondern auch frei ist.

Aus diesem Grund wird bei Säuglingen der Zeitraum zwischen der Taufe und der Hingabe an Gott, der Beginn des christlich-moralischen Lebens durch die Gnade der Taufe, sozusagen auf einen unbestimmten Zeitraum ausgedehnt. In dieser Zeit reift der Säugling heran und wird in der Heiligen Kirche unter Christen zu einem Christen geformt, so wie er zuvor im Mutterleib körperlich geformt wurde.

Verankern Sie diesen Gedanken fest in Ihrem Bewusstsein, lieber Leser. Er wird uns dringend benötigt werden, wenn wir festlegen, wie Eltern, Paten und Erzieher mit einem getauften Säugling umgehen sollen, der ihnen von der Heiligen Kirche und dem Herrn anvertraut wird.

Es versteht sich von selbst, dass nach der Taufe des Kindes eine sehr wichtige Aufgabe auf die Eltern und Paten zukommt: das getaufte Kind so zu erziehen, dass es, sobald es zu Bewusstsein kommt, die gnadenvollen Kräfte in sich erkennt, sie mit freudigem Verlangen annimmt, ebenso wie die damit verbundenen Pflichten und die von ihnen geforderte Lebensweise. Dies stellt uns unmittelbar vor die Frage der christlichen Erziehung oder der Erziehung gemäß den Anforderungen der Gnade der Taufe, mit dem Ziel, diese Gnade zu bewahren.

Um deutlicher zu machen, wie mit einem getauften Kind für die genannten Zwecke umzugehen ist, muss man sich an die zuvor geäußerten Gedanken erinnern: Die Gnade überstrahlt das Herz und wohnt in ihm, wenn es sich von der Sünde abwendet und sich Gott zuwendet. Wegen dieses Geisteshorizonts, der aktiv hervortreten soll, treten ferner alle weiteren Gaben der Gnade und alle Vorteile der gegnadeten Menschen auf: Gottes Wohlgefallen, die Teilhabe an Christus, die Verschaffung außerhalb des Bereichs Satans, fern von der Gefahr, gerichtet zu werden. Sobald jedoch dieser Geistes- und Herzensstimmung verloren geht oder empfindlich sinkt, beginnt die Sünde sogleich wieder das Herz zu beherrschen, und durch die Sünde werden Satans Bande auferlegt und Gottes Wohlgefallen sowie die Teilhabe an Christus werden entzogen. Die Gnade im Säugling zähmt und unterdrückt die Sünde; doch sie kann wieder aufleben und sich erheben, wenn ihr Nahrung und Freiheit gegeben wird. Darum muss alle Aufmerksamkeit derjenigen gelten, die die Pflicht tragen, das im Taufbecken empfangene kindliche Christentum in seiner Unversehrtheit zu bewahren: niemals soll die Sünde über das Kind wieder Macht gewinnen, sie willkürlich unterdrücken und schwächen; vielmehr ist zu fördern und zu stärken, dass es sich zu Gott richtet. Es muss so geschaffen werden, dass sich in dem heranwachsenden Christen diese Geistesverfassung, mag sie auch unter fremder Führung reifen, eigenständig weiterentwickelt, damit er allmählich vermehrt die Sünde überwindet und zu Gottes Ehre und Heiligung lebt; damit er lernt, die Kräfte von Geist und Leib so zu gebrauchen, dass dies nicht die Arbeit der Sünde, sondern der Dienst Gottes wird. Wie dies möglich ist, zeigt sich aus dem, was fortgeführt wird.

Dass dies möglich ist, zeigt sich daran, dass der Geborene und Getaufte ganz und gar ein Same der Zukunft ist oder ein Boden, der mit Samen erfüllt ist. Die durch die Gnade der Taufe eingegossene neue Verfassung ist real, das heißt, sie ist auch ein Samen des Lebens und nicht nur gedanklich oder zugeschrieben. Wenn sich jedes Samenkorn seiner Art entsprechend entwickelt, dann kann sich auch das Samenkorn des gnadenvollen Lebens im Getauften entwickeln. Wenn in ihm das Samenkorn der über die Sünde siegenden Hinwendung zu Gott gelegt ist, dann kann es ebenso entwickelt und zurückgewonnen werden wie andere Samenkörner. Dafür müssen nur wirksame Mittel eingesetzt oder eine geeignete Methode festgelegt werden, um auf das getaufte Kind einzuwirken.

Das Ziel, auf das dabei alles ausgerichtet sein muss, besteht darin, dass dieser neue Mensch, wenn er zu Bewusstsein kommt, sich nicht nur als Mensch, als vernunftbegabtes, freies Wesen, sondern auch als eine Person versteht, die eine Verpflichtung gegenüber dem Herrn eingegangen ist, mit dem sein ewiges Schicksal untrennbar verbunden ist. Er soll sich nicht nur als solches erkennen, sondern auch die Fähigkeit besitzen, dieser Verpflichtung nachzukommen, und eine Vorliebe dafür entwickeln. Die Frage ist, wie dies erreicht werden kann. Wie soll man mit einem Getauften umgehen, damit er, wenn er erwachsen wird, nichts anderes mehr wünscht, als ein wahrer Christ zu sein? Oder: Wie soll man christlich erziehen?

Wir wollen hier nicht auf alle Details eingehen. Wir beschränken uns auf einen allgemeinen Überblick über die gesamte christliche Erziehung, um aufzuzeigen, wie man die guten Seiten von Kindern in bestimmten Fällen fördern und stärken und die schlechten Seiten schwächen und unterdrücken kann.

Der Fokus liegt dabei vor allem auf dem Kind in der Wiege, bevor irgendwelche Fähigkeiten in ihm erweckt werden. Da das Kind lebt, kann man auf sein Leben Einfluss nehmen. Hier kommen die Heiligen Sakramente zum Tragen, hinter ihnen steht die ganze Kirche und mit ihnen der Glaube und die Frömmigkeit der Eltern.

All dies zusammen bildet eine schützende Atmosphäre um das Kind herum. All dies inspiriert auf geheimnisvolle Weise das gnadenreiche Leben, das im Kind empfangen wurde.

Die häufige Kommunion der Heiligen Geheimnisse (man könnte hinzufügen: so oft wie möglich) verbindet das neue Glied des Herrn lebendig und wirksam mit Ihm, heiligt es durch Sein reines Fleisch und Sein Blut, versöhnt es mit Ihm und macht es unzugänglich für die dunklen Mächte.

Eltern, die so handeln, bemerken, dass ihr Kind an dem Tag, an dem es die Kommunion empfängt, in tiefe Ruhe versetzt wird, ohne dass starke natürliche Bedürfnisse auftreten, selbst diejenigen, die bei Kindern stärker ausgeprägt sind. Manchmal ist es von Freude erfüllt und von Geisteshaltung, bereit, jeden zu umarmen, wie seinen Bräutigam. Nicht selten begleitet die heilige Kommunion Wunder. Der Heilige Andreas von Kreta sprach in seiner Kindheit lange Zeit nicht. Als seine verzweifelten Eltern sich dem Gebet und den gnadenvollen Mitteln zuwandten, löste der Herr durch Seine Gnade während der Kommunion die Fesseln der Zunge. Daraufhin überströmte die Kirche Ströme von süßsprechender Weisheit. Ein Arzt bezeugte nach seinen Beobachtungen, dass man Kinder bei den meisten Krankheiten zur heiligen Kommunion bringen sollte und nur selten medizinische Hilfsmittel nötig seien.

Der häufige Gang in die Kirche, das Anlegen am Heiligen Kreuz, am Evangelium, an Ikonen, das Bedecken mit Tüchern, auch zu Hause das häufige Unterstellen unter Ikonen, das häufige Bekreuzigen, das Besprengen mit Weihwasser, das Räuchern mit Weihrauch, das Bekreuzigen der Wiege, der Speisen und allem, was damit in Berührung kommt, der Segen des Priesters, das Mitbringen von Ikonen aus der Kirche ins Haus und die Gebete; im Allgemeinen – alles Kirchliche nährt und erwärmt auf wunderbare Weise das gnadenreiche Leben des Kindes und bietet stets den sichersten und unzugänglichen Schutz gegen die Angriffe unsichtbarer dunkler Mächte, die überall darauf bedacht sind, in die sich entwickelnde Seele einzudringen und sie zu infizieren.

Unter diesem sichtbaren Schutz steht ein unsichtbarer: der Schutzengel, den Gott dem Kind von der Minute der Taufe an beigestellt hat. Er bewacht es, beeinflusst es durch seine Gegenwart unsichtbar und flüstert den Eltern bei Bedarf zu, wie sie mit dem sich in äußerster Gefahr befindlichen Kind verfahren sollen.

All diese starken Schutzwälle und wirksamen Eingebungen können jedoch durch Unglauben, Nachlässigkeit, Gottlosigkeit und das schlechte Leben der Eltern zerstört werden. Zum einen, weil diese Mittel dann nicht oder nicht richtig eingesetzt werden; vor allem aber durch den inneren Einfluss. Der Herr ist zwar barmherzig, besonders gegenüber Unschuldigen, doch es gibt eine unergründliche Verbindung zwischen der Seele der Eltern und der Seele der Kinder, und wir können nicht bestimmen, in welchem Maß der Einfluss der Ersteren auf die Letzteren reicht; ebenso wenig, wie weit die Barmherzigkeit und Nachsicht Gottes auf die Letzteren ausgedehnt ist. Es kommt vor, dass dies aufhört, und dann tragen die bereiteten Ursachen Früchte. Deshalb muss der Geist des Glaubens und der Frömmigkeit der Eltern als das mächtigste Mittel zur Bewahrung, Erziehung und Stärkung des gnadenreichen Lebens in den Kindern gelten.

Der Geist eines Säuglings scheint in den ersten Tagen, Monaten und sogar Jahren noch keine Bewegung zu haben. Es ist unmöglich, ihm auf gewöhnlichem Weg etwas für seine Aufnahme zu vermitteln. Man kann aber indirekt auf ihn einwirken.

Es gibt einen besonderen Weg der Verständigung der Seelen durch das Herz. Ein Geist beeinflusst den anderen durch das Gefühl. Je vollständiger und tiefer sich die Eltern dem Säugling mit ihrem Herzen zuwenden, desto günstiger ist ein solcher Einfluss auf die Seele des Säuglings. Vater und Mutter verschwinden gewissermaßen im Kind und kommen der Seele entgegen. Und wenn ihr Geist von Frömmigkeit durchdrungen ist, kann es nicht ausbleiben, dass dies auf die Seele des Kindes wirkt. Der beste äußere Vermittler in diesem Fall ist der Blick. Während die Seele in anderen Gefühlen verborgen bleibt, öffnet das Auge sie dem Blick anderer. Dies ist der Treffpunkt zweier Seelen. Mögen durch dieses Öffnen die Seelen der Mutter und des Vaters mit heiligen Gefühlen in die Seele des Kindes eindringen. Sie können nicht umhinkommen, sie mit diesem heiligen Öl zu salben. In ihrem Blick sollte nicht nur die Liebe leuchten, die so natürlich ist, sondern auch der Glaube, dass sie etwas Mehreres als ein gewöhnliches Kind in ihren Händen halten, und die Hoffnung, dass Derjenige, dem sie diesen Schatz anvertraut haben, ihnen auch die nötige Kraft geben wird, ihn zu bewahren. Schließlich soll in ihrem Blick auch das ununterbrochene Gebet mitschwingen, das aus der Hoffnung des Glaubens geboren wird.

Wenn die Eltern die Wiege ihres Kindes auf diese Weise mit einem Geist aufrichtiger Frömmigkeit umgeben und dabei der Schutzengel, die Heiligen Sakramente und die gesamte Kirche von außen und innen auf das Kind wirken lassen, entsteht eine ihm verwandte geistige Atmosphäre, die seinen Charakter prägt, ähnlich wie das Blut, der Ursprung des tierischen Lebens, stark von der umliegenden Luft abhängt. Es wird gesagt, dass ein neu gestaltetes Gefäß lange, wenn nicht gar immer, den Geruch der Substanz bewahrt, die zu dem Zeitpunkt eingefüllt wurde. Dasselbe gilt für die Erziehung von Kindern. Dankbar dringt sie in die sich ausbildenden Lebensformen des Kindes ein und prägt sie. Hier liegt auch eine unüberwindbare Barriere gegen den Einfluss böser Geister.

Wenn man eine solche Erziehung von der Wiege an beginnt, muss man sie während der gesamten Erziehung fortführen: in der Kindheit, im Jugendalter und in der Jugend. Die Kirche, die Kirchlichkeit und die Heiligen Sakramente sind wie eine Hütte, in der die Kinder ununterbrochen verweilen müssen. Beispiele zeigen, wie rettend und fruchtbar dies ist: Samuel (Prophet, 20. August), Theodor von Sikeot (22. April) und andere. Allein dies kann alle sonstigen Erziehungsmittel ersetzen, die nicht minder erfolgreich sind. So bestand vor allem die alte Form der Erziehung.

Wenn bei einem Kind die Kräfte nacheinander zu erwachen beginnen, müssen Eltern und Erzieher ihre Aufmerksamkeit verstärken. Denn wenn unter dem Einfluss der genannten Mittel die Neigung zu Gott in ihnen wächst und sich verstärkt, schläft die in ihnen vorhandene Sünde nicht, sondern ergreift ebenfalls jene Kräfte, um dieselben zu dominieren. Die unvermeidliche Folge ist ein innerer Kampf. Da Kinder diesen Kampf nicht selbst führen können, ersetzen ihn vernünftigerweise die Eltern. Da dieser Kampf jedoch von den Kindern selbst geführt werden muss, müssen die Eltern streng darauf achten, die Anfänge ihres Erwachens zu lenken, damit sie von der ersten Minute an eine Neigung entwickeln, die dem Hauptziel entspricht, auf das sie ausgerichtet werden sollen.

So beginnt der Kampf der Eltern gegen die Sünde, die im Kind lebt. Obwohl diese Sünde keinen festen Halt hat, wirkt sie doch und versucht, sich die Kräfte von Körper und Seele zu eigen zu machen, um sich auf etwas Beständiges zu stützen. Das darf nicht zugelassen werden; vielmehr muss man der Sünde die Kräfte zu entreißen und sie Gott zu übergeben. Damit dies jedoch sinnvoll geschieht, und nicht ohne Begründung, muss man sich klarmachen, wonach die verbleibende Sünde strebt, woran sie sich nährt und wodurch sie uns genau Besitz ergreift. Die Hauptursachen, die zur Sünde verleiten, sind Im Denken Eigenwilligkeit oder Neugier, im Willen Willkür, im Gefühl Selbstzufriedenheit. Daher muss so mit den sich entwickelnden Kräften von Seele und Körper verfahren und sie so lenken, dass sie nicht dem Körpergenuß, der Neugier, der Willkür und der Selbstzufriedenheit ausgeliefert werden, denn das wäre ein sündiger Zustand; vielmehr soll man sie dazu bringen, sich von ihnen abzuwenden und über sie zu herrschen und dadurch so weit wie möglich ihre Wirkung schwächen und unschädlich machen. Das ist der Hauptanfang. Damit muss später alles Erziehung zusammenhängen. Prüfen wir daher mit diesem Ziel die wesentlichen Wirkungen von Körper, Seele und Geist.

Zunächst erwachen die körperlichen Bedürfnisse und bleiben dann bis zum Tod in ständiger Aktivität. Umso wichtiger ist es, ihnen von Anfang an Grenzen zu setzen und diese durch Gewohnheit zu festigen, damit sie später weniger Unruhe verursachen. In diesem Zusammenhang ist die Ernährung eine wichtige Aufgabe für das körperliche Leben. In moralischer Hinsicht ist sie der Sitz der Leidenschaft für die sündige Wonne des Fleisches oder der Ort ihrer Entwicklung und Ernährung. Deshalb muss man ein Kind so ernähren, dass man, während man sein körperliches Leben entwickelt und ihm Kraft und Gesundheit verleiht, nicht seine Fleischeslust entfacht. Man darf nicht darauf achten, dass das Kind klein ist. Man muss von den ersten Jahren an damit beginnen, das zu groben Stoffen neigende Fleisch zu zügeln und das Kind daran zu gewöhnen, es zu beherrschen. So kann es in der Kindheit, in der Jugend und danach leicht und frei mit diesem Bedürfnis umgehen. Der erste Sauerteig ist sehr teuer. Von der Nahrung im Kindesalter hängt später vieles ab. Unmerklich kann sich Genusssucht und Unmäßigkeit beim Essen entwickeln, zwei Arten der Völlerei, die sowohl dem Körper als auch der Seele schaden und sich auf die Ernährung übertragen.

Deshalb raten sogar Ärzte und Pädagogen: 1) gesunde und dem Alter des Kindes entsprechende Lebensmittel auszuwählen, denn für Säuglinge eignet sich eine Nahrung, für Kleinkinder, Kinder, Heranwachsende und Jugendliche eine andere; 2) den Verzehr dieser Lebensmittel bekannten Regeln zu unterwerfen (wiederum angepasst an das Alter), in denen Zeit, Menge und Art der Ernährung festgelegt sind; 3) danach von dem auf diese Weise festgelegten Ordnen nicht ohne Not abzuweichen. Dadurch wird das Kind daran gewöhnt, nicht jedes Mal nach Nahrung zu verlangen, wie es ihm beliebt, sondern auf eine bestimmte Stunde zu warten; hier finden auch die ersten Versuche statt, sich selbst in seinen Begierden zu zügeln. Werden Kinder stets gefüttert, sobald sie schreien, und stets gefüttert, wenn sie um Essen bitten, werden sie derart verwöhnt, dass sie später nur noch aus Krankheitsgründen auf Nahrung verzichten können. Zugleich gewöhnt es sich daran, eigenwillig zu werden, weil es alles, was es wünscht, erbetteln oder hervorschreien kann. In gleichem Maß müssen auch Schlaf, Wärme und Kälte sowie andere notwendige Annehmlichkeiten der Ernährung eingehalten werden, wobei man ständig darauf achtet, die Entstehung von Leidenschaften in Sinne der Sinnesbegierden zu verhindern und dem Kind beizubringen, sich zu verweigern. Dies muss während der ganzen Erziehung streng eingehalten werden, wobei selbstverständlich die Regeln in der Anwendung, nicht im Wesen, geändert werden; bis der Erziehungsempfangende sich an sie gewöhnt und sich selbst zu beherrschen beginnt.

Die zweite Betätigung des Körpers ist die Bewegung; ihr Organ sind die Muskeln, in denen Kraft und Stärke des Körpers liegen und die als Werkzeuge der Arbeit dienen. In Bezug auf die Seele ist sie der Sitz des Willens und sehr geeignet, den Eigenwillen zu entfalten. Ein maßvolles, vernünftiges Wachstum dieser Bewegung gibt dem Körper Erregtheit und Lebensfrische, gewöhnt an Arbeit und formt Besonnenheit. Umgekehrt führt eine verkehrte, dem Zufall überlassene Entwicklung dazu, dass einerseits übermäßige Lebhaftigkeit und Zerstreutheit wachsen, andererseits Trägheit, Leblosigkeit, Müßiggang. Erstes stärkt und wandelt in ein Gesetz Eigenwillen und Ungehorsam um, in Verbindung damit entstehen Begeisterung, Zorn und Unbeherrschbarkeit im Willen. Letzteres versinkt in der Fleischeslust und entfaltet sich in sinnlichen Genüssen. Man muss also darauf achten, dass beim Stärken der körperlichen Kräfte der Wille nicht durch Liebesfähigkeit zum Fleisch übermächtig wird und der Geist dadurch zerstört wird. Dafür sind Maß, Vorschrift und Aufsicht von größter Bedeutung. Das Kind soll toben, jedoch zu der rechten Zeit, am rechten Ort und in der rechten Weise, wie es ihm befohlen wird. Der Wille der Eltern soll jeden ihrer Schritte prägen – natürlich im Allgemeinen. Ohne dies kann sich die Natur des Kindes leicht verzerren. Wenn ein Kind nach Belieben tobt, kehrt es stets zu Gehorsam auch in kleinen Dingen zurück, nicht zuletzt schon nach dem ersten Mal; was soll man dann sagen, wenn dieser Teil völlig vernachlässigt wird? Wie schwer ist es doch, Eigenwillen zu beseitigen, sobald er sich im Körper wie in einer Festung festgesetzt hat! Der Hals beugt sich nicht, Hand und Fuß bewegen sich nicht, und die Augen wollen nicht sehen, wie befohlen. Im Gegensatz dazu reagiert ein Kind auf jeden Befehl, wenn man ihm von Anfang an keine Bewegungsfreiheit lässt. Es gibt keinen besseren Weg, sich an den Umgang mit dem eigenen Körper zu gewöhnen, als ihn zu zwingen, sich nach Anweisungen zu bewegen. Die dritte Betätigung des Körpers liegt in den Nerven. Aus den Nerven kommen die Sinneswahrnehmungen – Werkzeuge des Beobachtens und Nahrung der Neugier. Doch dazu später. Jetzt zu einer weiteren allgemeinen Aufgabe der Nerven: Sie sind der Sitz der Sinnlichkeit des Körpers, der Fähigkeit, angenehme und unangenehme äußere Eindrücke wahrzunehmen. In dieser Hinsicht sollte es zur Regel werden, den Körper daran zu gewöhnen, alle Arten äußerer Einflüsse schmerzfrei zu ertragen: Luft, Wasser, Temperaturwechsel, Feuchtigkeit, Hitze, Kälte, Verletzungen, Schmerzen usw. Wer diese Fähigkeit erworben hat, ist ein glücklicher Mensch, der zu den schwierigsten Aufgaben zu jeder Zeit und an jedem Ort fähig ist. Die Seele eines solchen Menschen ist die volle Herrscherin über den Körper; sie zögert nicht, verändert nichts und lässt keine Aufgaben aus Angst vor körperlichen Beschwerden liegen. Im Gegenteil, sie wendet sich mit einer gewissen Begierde dem zu, was den Körper verdorben könnte. Und das ist sehr wichtig. Das größte Übel im Hinblick auf den Körper ist Wärme- und Körperliebe. Sie nimmt der Seele jede Macht über den Körper und macht sie zu dessen Sklavin. Im Gegensatz dazu wird derjenige, der seinen Körper nicht schont, bei seinen Vorhaben nicht durch die Ängste einer blinden Lebenslust beunruhigt. Wie glücklich ist derjenige, der dies von Kindheit an gelernt hat! Dazu gehören medizinische Ratschläge in Bezug auf das Baden, die Zeit und den Ort der Spaziergänge sowie die Kleidung. Am wichtigsten ist es, den Körper nicht nur mit angenehmen, sondern auch mit beunruhigenden Eindrücken zu konfrontieren. Durch einige wird der Körper verwöhnt, durch andere gestärkt. Bei den einen fürchtet sich das Kind vor allem, bei den anderen ist es zu allem bereit und in der Lage, geduldig an dem begonnenen Festhalten zu arbeiten.

Eine solche Behandlung des Körpers wird von der Pädagogik vorgeschrieben. Hier wird lediglich aufgezeigt, wie diese Ratschläge auch für die Entwicklung des christlichen Lebens geeignet sind: Ihre eifrige Befolgung versperrt der Seele den Zugang zu unanständigen Trieben wie sinnlichen Genüssen, Willkür, Körperliebe oder Selbstmitleid; sie formt gegenteilige Neigungen in ihr und lehrt sie allgemein, den Körper als Organ zu beherrschen und sich ihm nicht zu unterwerfen. Das ist im christlichen Leben von großer Bedeutung, da es seinem Wesen nach von Sinnlichkeit und jeder Art von Fleischeslust befreit ist. Daher darf die Entwicklung des Körpers eines Kindes nicht dem Zufall überlassen werden, sondern es muss von Anfang an unter strenger Disziplin gehalten werden, damit es später in die Hände des Erziehers übergeht, der bereits an das christliche Leben angepasst und ihm nicht feindlich gesinnt ist. Wahrhaft liebevolle christliche Eltern sollten nichts scheuen, um ihren Kindern dieses Wohl zu verschaffen; denn sonst werden alle noch folgenden Taten ihrer Liebe und Fürsorge entweder unfruchtbar oder sogar völlig wirkungslos. Der Körper ist der Sitz der Begierden, vor allem der heftigsten wie Begierde und Zorn. Er ist zugleich das Organ, durch das Dämonen in die Seele eindringen oder sich an sie heften. Dabei darf die Frömmigkeit nicht übersehen werden, und nichts, was den Körper berühren könnte, darf gemieden werden, denn damit wird der Körper geheiligt und die tierische Habgier gezähmt.

Hier wird nicht alles im Einzelnen beschrieben, sondern nur der grundlegende Grundsatz für den Umgang mit dem Körper gegeben. Die Einzelheiten ergeben sich aus der Sache selbst, je nachdem, wer sie wann benötigt. Aus dieser Beschreibung ergibt sich natürlich auch, wie man den Körper und alles andere im Leben behandeln sollte: Denn wir haben mit ihm dieselben Aufgaben zu bewältigen.

Zusammen mit der Entdeckung der körperlichen Bedürfnisse verzögern sich in der Seele auch die niederen Kräfte nicht in ihrer natürlichen Reihenfolge, sich zu äußern. Hier beginnt das Kind damit, den Blick auf einen Gegenstand zu richten, den einen mehr, den anderen weniger, als ob ihm einer mehr und der andere weniger gefiele. Dies sind die ersten Anfänge der Nutzung der Sinne, auf die sogleich das Erwachen der Vorstellungskraft und des Gedächtnisses folgt. Diese Fähigkeiten stehen am Übergang von der körperlichen zur geistigen Tätigkeit und wirken zusammen, so dass das, was von einer Fähigkeit hervorgebracht wird, sofort auf die andere übertragen wird. Angesichts der Bedeutung, die sie derzeit in unserem Leben haben, ist es gut und heilsam, ihre ersten Anfänge mit Gegenständen aus dem Bereich des Glaubens zu weihen. Die ersten Eindrücke bleiben tief in Erinnerung. Man muss bedenken, dass die Seele in die Welt als eine nackte Kraft kommt; sie wächst später, reichert sich innerlich an und erweitert ihre Tätigkeiten. Das erste Material, die erste Nahrung für ihre Bildung, stammt von außen durch die Sinneswahrnehmung und die Vorstellungskraft. Es versteht sich von selbst, welche Art von Gegenständen der Sinne und der Vorstellung nötig ist, damit das entstehende christliche Leben nicht nur nicht behindert, sondern sogar fördert. Denn ebenso wie die erste Nahrung erheblichen Einfluss auf das Temperament des Körpers hat, hat auch die Beschäftigung der Seele mit den ersten Objekten starken Einfluss auf ihren Charakter oder Ton des Lebens.

Die sich entwickelnden Sinne liefern der Vorstellungskraft Material; das vorgestellte Objekt wird im Gedächtnis gespeichert und bildet sozusagen den Inhalt der Seele. Mögen die Sinne ihre ersten Eindrücke von heiligen Gegenständen erhalten: Ikone und Licht der Lampade für das Auge, heilige Lieder für das Gehör und so weiter. Das Kind versteht noch nichts von dem, was ihm vor Augen steht, aber seine Augen und Ohren gewöhnen sich an diese Gegenstände, und indem sie das Herz durchdringen, verdrängen sie andere Gegenstände. Die ersten Übungen der Vorstellungskraft werden ebenso heilig sein wie die Sinne; es wird ihm leichter fallen, sich diese Gegenstände vorzustellen als andere: Das sind seine ersten Neigungen. Dann, in der Zukunft, wird das Schöngehaltene, das einerseits wesentlich mit den Formen der Sinne und der Vorstellung verbunden ist, es auf keinen anderen Weg anziehen als unter heiligen Formen.

Also lass das Kind von allen Arten heiligen Gegenständen umgeben sein; alles, was in Beispielen, Darstellungen und Dingen verderblich sein könnte, wird entfernt. Doch auch in der restlichen Zeit muss dieselbe Ordnung gewahrt werden. Es ist bekannt, wie stark verdorbene Bilder auf die Seele wirken, egal in welcher Form sie sie berühren! Wie unglücklich ist ein Kind, das, die Augen schließend oder sich allein und in sich selbst vertiefend, von einer Vielzahl unanständiger, eitler, verführerischer, von Leidenschaften durchdrungener Bilder überwältigt wird. Das ist für die Seele dasselbe wie Rauch für den Kopf.

Man darf auch die Wirkungsweise dieser Kräfte nicht aus den Augen verlieren. Die Aufgabe der Sinne besteht darin, zu sehen, zu hören, zu tasten, überhaupt zu empfinden, zu erforschen. Deshalb sind sie die ersten Auslöser der Neugier, die dann um ihrer selbst willen in die Vorstellungskraft und das Gedächtnis übergeht und, dort verankert, ein unerbittlicher Tyrann für die Seele wird. Man darf die Sinne nicht unterdrücken; denn nur durch sie kann man die Dinge erkennen, die man um Gottes Willen und zu unserem eigenen Wohl wissen muss. Dabei ist jedoch auch die Neugier unvermeidlich, die eine unbändige Neigung ist, ziellos zu sehen und zu hören, was wo geschehen und wie es geschieht. Wie soll man sich dabei verhalten? Das Erforschen ist bereits Neugier. Neugier besteht darin, dass man versucht, alles wahllos und ziellos zu erforschen, ohne zu unterscheiden, ob es notwendig ist oder nicht. Man sollte also bei der Ausübung der Sinne Maß und Ordnung wahren und sie auf das eine Notwendige und Bewusste richten – dann gibt es keinen Nährboden für Neugier; das heißt, man muss das Kind daran gewöhnen, das zu erforschen, was für es notwendig ist, und sich von allem Übrigen fernzuhalten und abzuwenden. Dann sollte man beim Erforschen selbst auf die Fortschreitende Achtsamkeit achten – nicht von einem Gegenstand zum anderen oder von einer Eigenschaft zur anderen springen, sondern nacheinander alles betrachten und darauf achten, dass man sich den Gegenstand danach so vorstellt, wie es sich gehört. Diese Art der Beschäftigung wird das Kind davon befreien, sich auch nur innerhalb des Erlaubten zu amüsieren, es wird lernen, seine Sinne und damit auch die Vorstellungskraft zu beherrschen. Und es wird nicht unnötig von einem zum anderen springen, folglich nicht träumen und sich mit Bildern beschäftigen und der Seele damit keinen Frieden geben, indem es ihr durch Auf- und Abstieg seiner ungehörigen Visionen Unruhe bereitet. Wer seine Sinne und seine Vorstellungskraft nicht beherrschen kann, wird notwendigerweise zerstreut und unbeständig sein, da ihn eine Neugier verfolgt, die ihn von einem Gegenstand zum anderen treibt, bis seine Kräfte erschöpft sind – und all das ohne Frucht.

Gleichzeitig mit diesen Fähigkeiten entstehen im Kind Leidenschaften, die es schon früh beunruhigen. Das Kind kann noch nicht sprechen, noch nicht gehen, hat gerade erst gelernt, zu sitzen und nach Spielzeug zu greifen, aber es ärgert sich schon, ist neidisch, beansprucht Dinge, wird eigensinnig und zeigt allgemein die Wirkung von Leidenschaften. Dieses Übel, das auf dem tierischen Leben gründet, ist verderblich; darum muss man ihm von Anfang an entgegenwirken. Wie das zu tun ist, ist schwer zu sagen. Alles hängt von der Klugheit der Eltern ab. Man kann jedoch Folgendes festlegen: erstens das Entstehen von Leidenschaften in allen Hinsichten verhindern; zweitens, falls sich eine Leidenschaft doch zeigt, muss man sich beeilen, sie mit erfundenen und bewährten Mitteln zu löschen. Dadurch wird verhindert, dass sie sich festsetzt oder sich eine Veranlagung dafür bildet. Eine Leidenschaft, die häufiger als andere auftritt, muss mit besonderer Aufmerksamkeit behandelt werden, weil sie das Leben beherrschen kann. Der zuverlässigste Weg, Leidenschaften zu heilen, ist der Einsatz segensreicher Mittel. Dazu muss man sich mit Glauben zuwenden. Leidenschaft ist ein seelisches Phänomen, weshalb Eltern zunächst keine Mittel haben, direkt auf die Seele zu wirken… Deshalb muss man vor allem den Herrn bitten, dass Er Sein Werk vollbringt. Als weiterer Ratgeber für den verständigen Vater oder die Mutter oder die Kindermädchen wird die Erfahrung dienen. Wenn das Kind Sinn hat, können bereits allgemeine Mittel gegen Leidenschaften angewendet werden. Man muss sich ihnen in jeder Hinsicht wappnen und sie während der gesamten Erziehung verfolgen, damit das Kind sie geschickt und gewohnheitsmäßig beherrscht, denn ihre aufrührerischen Angriffe werden nicht aufhören bis ans Ende des Lebens.

Wenn der vorgeschriebene Ablauf in Bezug auf den Körper und die niederen Fähigkeiten streng eingehalten wird, wird die Seele dadurch eine hervorragende Vorbereitung auf eine wahrlich gute Stimmung erhalten; jedoch handelt es sich nur um Vorbereitung, die eigentliche Stimmung muss durch positive Wirksamkeit auf alle ihre Kräfte – Verstand, Wille und Herz – geschaffen werden.

Auf den Verstand. Bei Kindern zeigt sich bald die Auffassungsgabe. Sie entwickelt sich parallel zur Sprache und wächst mit deren Verfeinerung. Daher muss die Bildung des Verstandes zusammen mit der Sprache beginnen. Das Wichtigste, was man beachten muss, sind gesunde Begriffe und Urteile nach christlichen Grundsätzen über alles, was dem Kind begegnet oder seine Aufmerksamkeit erfordert: was gut und böse ist, was gut und was schlecht ist.

Das lässt sich sehr leicht durch gewöhnliche Gespräche und Fragen erreichen. Die Eltern sprechen miteinander; die Kinder hören zu und nehmen beinahe immer nicht nur die Gedanken, sondern auch die Redensarten und Manieren der Eltern auf. Wenn die Eltern sprechen, sollten sie die Dinge stets mit ihrem eigentlichen Namen benennen. Zum Beispiel: Was bedeutet das wahre Leben, wie endet es, wovon kommt alles, was sind Freuden, welchen Wert haben die unterschiedlichen Sitten und ähnliches. Sie sollten mit den Kindern sprechen und ihnen erklären, direkt oder, besser noch, durch Geschichten, ob es gut ist, sich schick zu machen; ob es Glück bedeutet, wenn man Lob erhält, usw. Oder sie sollten die Kinder fragen, wie sie darüber denken, und ihre Irrtümer berichtigen. In kurzer Zeit kann man mit diesem einfachen Mittel grundlegende gesundes Urteil über Dinge vermitteln, die dann lange Zeit – wenn nicht lebenslang – nicht aus dem Gedächtnis gelöscht werden. Auf diese Weise wird weltliches Gerede und böse, unersättliche Neugier von der Wurzel her erstickt. Die Wahrheit verbindet den Verstand mit dem, was ihn erfüllt. Weltliches Wissen sättigt nicht und fördert dadurch die Neugier. Wenn man die Kinder davon befreit, tut man ihnen einen großen Gefallen. Und das schon vor dem Anfassen von Büchern. Weiterhin sollte man darauf verzichten, Kindern Bücher mit verdorbenen Begriffen zu geben, damit ihr Verstand unversehrt bleibt, in heiliger und göttlicher Gesundheit. Es ist vergeblich, der Erziehung eines Kindes auf dieser Weise zu misstrauen und anzunehmen, dass es noch zu jung sei. Die Wahrheit ist allen zugänglich. Die Erfahrung hat gezeigt, dass ein kleines christliches Kind weiser ist als Philosophen – und dies hat sich bewährt, schon im Alter der Märtyrer, als kleine Kinder über den Herrn und Erlöser, über den Wahn des Götzendienstes, über das zukünftige Leben und Ähnliches nachdachten; und das geschah, weil die Mutter oder der Vater ihnen dies in einfacher Unterhaltung nahegebracht hatten. Diese Wahrheiten wurden ihrem Herzen vertraut, das sie so sehr schätzte, dass es bereit war, für sie zu sterben.

Auf den freien Willen. Das Kind ist von vielen Wünschen getrieben: Alles fasziniert es, alles zieht es an und weckt Verlangen. Da es noch nicht unterscheiden kann zwischen Gut und Böse, begehrt es alles und ist bereit, alles zu tun, was es begehrt. Ein dem Willen überlassenes Kind wird unzähmbar eigensinnig. Deshalb müssen die Eltern diesen Bereich der seelischen Aktivität streng überwachen. Das einfachste Mittel, ihn in die passenden Schranken zu lenken, besteht darin, die Kinder dazu zu bringen, nichts ohne Erlaubnis zu tun. Sie sollen mit jedem Wunsch zu den Eltern kommen und fragen: Darf ich dies oder das tun? Überzeugen Sie sie durch eigene und fremde Erfahrungen davon, dass es gefährlich ist, Wünsche ohne Rückfrage zu erfüllen, und richten Sie sie so ein, dass sie sogar vor ihrem eigenen Willen Angst bekommen. Diese Haltung wird die glücklichste sein, zugleich aber die leichteste, um sie zu prägen, denn die Kinder wenden sich ohnehin meist mit Fragen an Erwachsene, da sie sich ihrer Unwissenheit und Schwäche bewusst sind. Man muss dieses Anliegen nur betonen und ihnen als unumstößliches Gesetz vor Augen stellen. Die natürliche Folge einer solchen Haltung wird völlige Gehorsamkeit und Unterwerfung unter den Willen der Eltern sein, auch wenn dieser dem eigenen Willen widerspricht; die Bereitschaft, in vielen Dingen zu verzichten, und die Gewohnheit oder Fähigkeit dazu; und vor allem die Einsicht, dass man nicht in allem dem eigenen Willen folgen soll. Das wird den Kindern aus eigener Erfahrung klarer machen, dass sie vieles wünschen, doch dieses Verlangen schädlich für Körper und Seele ist. Wenn man sie vom Willen distanziert, muss man ihnen beibringen, Gutes zu tun. Dazu sollen die Eltern selbst als Vorbild eines guten Lebens auftreten und die Kinder mit Menschen bekannt machen, deren Hauptanliegen nicht Lust und Ehre sind, sondern die Rettung der Seele. Kinder ahmen sehr nach. Wie früh lernen sie, Mutter oder Vater zu kopieren! Hier geschieht etwas Ähnliches wie bei gleichartig disponierten Instrumenten. Gleichzeitig müssen auch die Kinder zu guten Taten aufgefordert werden; zunächst sollte man ihnen befehlen, diese zu tun, und erst danach soll man sie dazu bringen, sie selbst zu tun. Die einfachsten davon sind: Wohltätigkeit, Mitgefühl, Barmherzigkeit, Milde und Geduld. All dies lässt sich leicht beibringen. Es gibt zahlreiche Gelegenheiten; man muss nur loslegen. Aus diesem wird der Wille entstehen, sich auf verschiedene gute Taten auszurichten und allgemein zur Güte zu neigen. Und man muss das Gute tun, wie man auch sonst jeder anderen Tugend lehrt.

Auf dem Herzen. Unter dieser Wirkung von Verstand, Wille und niederen Kräften wird sich das Herz von selbst darauf einstellen, gesunde, wahre Empfindungen zu haben, zu erlangen, angenehm zu finden, was wahrhaftigen Trost schenkt, und keineswegs mit jenem Mühseln, das uns mit Süße ein Gift in Seele und Leib gießt, zu sympathisieren. Das Herz ist die Fähigkeit zu schmecken und Empfindungen zu haben, die sich sättigen.

Wenn der Mensch in Gemeinschaft mit Gott war, fand er Geschmack an göttlichen Dingen und an den Gnaden des Heils. Nach dem Sturz hat er jenen Geschmack verloren und verlangt Sinnlichkeit. Die Gnade der Taufe schied ihn davon, doch Sinnlichkeit ist bereit, das Herz erneut zu erfüllen. Dies darf man nicht zulassen; man muss das Herz schützen. Das wirksamste Mittel zur Erziehung eines wahren Geschmacks im Herzen ist die Kirchlichkeit, in der sich unaufhörlich die Inhalte der Erziehung befinden sollten.

Das Mitgefühl für alles Heilige, die Süße des Verweilens in seiner Mitte, um der Stille und Wärme willen, die Abkehr vom Glanz und von dem Reiz der weltlichen Eitelkeiten kann sich nicht besser ins Herz einprägen. Die Kirche, geistliche Gesänge und Ikonen sind die ersten, an Inhalt und Kraft edelsten Gegenstände. Man muss bedenken, dass nach dem Geschmack des Herzens auch die zukünftige ewige Wohnstatt bestimmt wird und dass der Geschmack des Herzens dort sein wird, wie er hier geformt wird. Es ist offenbar, dass Theater, Jahrmärkte und Ähnliches für Christen ungeeignet sind.

Eine auf diese Weise gezähmte und so organisiert gereifte Seele wird durch ihre eigene Unordnung die Entwicklung des Geistes nicht hindern. Der Geist entwickelt sich leichter als die Seele und offenbart seine Kraft und Tätigkeit früher als diese. Zu ihm gehören: die Gottesfurcht (in Übereinstimmung mit dem Verstand), das Gewissen (in Übereinstimmung mit dem Willen) und das Gebet (in Übereinstimmung mit dem Gefühl). Die Gottesfurcht erregt das Gebet und erleuchtet das Gewissen. Es ist nicht nötig, dass sich all dies auf eine andere, unsichtbare Welt bezieht. Kindern ist dazu eine Veranlagung gegeben, und sie nehmen sich diese Gefühle rasch zu eigen. Besonders das Gebet wird sehr leicht eingeprägt und wirkt nicht mit der Zunge, sondern mit dem Herzen. Deshalb nehmen sie gern und unermüdlich an den Hausgebeten und am Kirchendienst teil und freuen sich darüber. Darum darf man ihnen diesen Teil der Erziehung nicht vorenthalten, sondern nach und nach in dieses Heiligtum unseres Wesens einführen. Je früher Gottesfurcht eingeprägt und das Gebet geweckt wird, desto fester wird die Frömmigkeit in der gesamten Folgezeit sein. Bei einigen Kindern zeigte sich dieser Geist von selbst, selbst unter offensichtlichen Hindernissen, die seiner Entfaltung im Wege standen. Das ist ganz natürlich. Der Geist der Gnade, den wir durch die Taufe empfangen haben, kann, sofern er nicht durch eine fehlgiraute Entwicklung von Körper und Seele ausgelöscht wird, den Geist lebendig erhalten; und was könnte ihm daran hindern, sich in seiner Kraft zu zeigen? Die Gewissensführung erfordert jedoch unmittelbare Anleitung. Gesunde Vorstellungen, gutes Vorbild der Eltern und andere Wege der Erziehung zum Guten sowie das Gebet werden es erleuchten und ihm ausreichende Grundlagen für die nachfolgende gute Handlung einprägen. Vor allem aber sollen sie die Haltung der Gewissenhaftigkeit und des Bewusstseins bilden. Das Bewusstsein ist eine Angelegenheit außerordentlicher Bedeutung im Leben; doch wie leicht man es formen kann, so leicht lässt es sich auch in Kindern wieder unterdrücken. Der Wille der Eltern für kleine Kinder ist das Gesetz des Gewissens und Gottes. So viel Vernunft die Eltern auch besitzen mögen, sollen sie ihre Befehle so gestalten, dass sie die Kinder nicht in die Lage versetzen, gegen ihren Willen zu handeln; und wenn sie dies schon getan haben, sollen sie sie so weit wie möglich zur Reue bewegen. Was der Frost für Blumen ist, das ist das Abweichen vom elterlichen Willen für das Kind; es wagt nicht, ins Gesicht zu schauen, will keine Zärtlichkeiten empfangen, möchte weglaufen und allein sein; und währenddessen ermattet die Seele, das Kind beginnt zu verwildern. Wie gut, es vorher zur Reue zu bewegen, es dazu zu bringen, ohne Furcht, mit Vertrauen und unter Tränen zu kommen und zu sagen: „Hier habe ich dies und jenes Böses getan.“ Selbstredend wird sich all dies nur auf gewöhnliche Gegenstände beziehen; doch es ist gut, dass hier der Grundstein für den künftig beständigen, wahrhaft religiösen Charakter gelegt wird — sofort nach dem Sturz wieder aufzustehen, die Fähigkeit zur schnellen Reue und zur Reinigung oder Erneuerung durch Tränen zu entwickeln.

Das ist die Reihenfolge: Lass das Kind darin aufwachsen, und sein Geist der Frömmigkeit wird sich weiterentwickeln. Die Eltern müssen alle Bewegungen der sich entfaltenden Kräfte beobachten und alles auf ein Ziel ausrichten. Es ist ein Gesetz, mit dem ersten Atemzug des Kindes zu beginnen, mit allem gleichzeitig zu beginnen und nicht mit einer einzelnen Sache, all dies kontinuierlich, gleichmäßig, würdevoll, ohne Aufbrausen, mit Geduld und Erwartung zu führen; dabei aber eine kluge, schrittweise Vorgehensweise zu beachten, die Keime zu erkennen und sie zu nutzen, ohne etwas in einer so wichtigen Angelegenheit als unwesentlich zu halten. Einzelheiten werden nicht offenbart; denn es geht nur darum, die Hauptausrichtung der Erziehung anzugeben.

Es lässt sich nicht bestimmen, wann ein Mensch zu dem Bewusstsein gelangt, Christ zu sein, und zu der eigenständigen Entschlossenheit, christlich zu leben. In der Praxis geschieht dies zu verschiedenen Zeiten: im Alter von 7, 10, 15 Jahren und später. Vielleicht kommt vorher die Zeit der Ausbildung, wie es meistens der Fall ist. Dabei gilt die unumstößliche Regel, die bisherige Ordnung während der gesamten Ausbildungszeit unverändert beizubehalten; denn sie ergibt sich wesentlich aus der Natur unserer Kräfte und den Anforderungen des christlichen Lebens. Die Ordnung der Erziehung darf keineswegs der gezeigten Erwartungshaltung widersprechen, sonst wird alles zerstört, was dort geschaffen wurde; das heißt, man muss die Kinder – sowohl die Lernenden als auch die Kleinen – durch die Frömmigkeit aller Umgebenden, durch die Kirchlichkeit schützen. Ebenso muss durch die Sakramente auf ihren Leib, ihre Seele und ihren Geist eingewirkt werden. Hinsichtlich des Unterrichts ist demzufolge nur hinzuzufügen: Der Unterricht soll so eingerichtet sein, dass sichtbar wird, was das Haupt- und was das Nebensächliche ist. Der Gedanke daran lässt sich am leichtesten durch die Verteilung von Unterrichtsfächern und Zeit feststellen. Als Hauptsache sei das Studium des Glaubens angesehen; die Zeit soll vorzugsweise für fromme Handlungen bestimmt werden, und bei einem Konflikt sollen der letztere Vorrang vor der Wissenschaft erhalten; nicht allein der Erfolg in den Wissenschaften, sondern auch der Glaube und die Rechtschaffenheit sollen Anerkennung finden. Allgemein muss man die Lernenden so ordnen, dass sie nicht die Überzeugung verlieren, dass unser Hauptanliegen die Gottverehrung ist und die Wissenschaft eine an transzendentale, nur zufällige Begleiterscheinung, geeignet nur für das gegenwärtige Leben. Aus diesem Grund darf man sie keineswegs so hoch oder in solch glänzender Weise stellen, dass sie die ganze Aufmerksamkeit auf sich lenkt und alle Sorge in Anspruch nimmt. Nichts ist giftiger und schädlicher für den Geist des christlichen Lebens als diese Wissenschaftlichkeit und die ausschließliche Sorge um sie. Sie schmeichelt direkt dem Frösteln des Lebensgeistes und kann diesen dauerhaft erstarren lassen und manchmal auch den Verderb herbeiführen, wenn günstige Umstände dafür vorhanden sind.

Ein weiterer Punkt, auf den man achten muss, ist der Geist des Unterrichts oder die Auffassung von den Gegenständen des Lernens. Es muss als unabdingbares Gesetz festgelegt werden, dass jede dem Christen gelehrte Wissenschaft von christlichen – wörtlich orthodoxen – Grundlagen durchdrungen sein muss. Jede Wissenschaft ist dazu fähig, und dann nur, wenn sie diese Bedingung erfüllt, wird sie in ihrem Bereich wahrhaftige Wissenschaft sein. Christliche Grundsätze sind ohne Zweifel wahr. Deshalb sollten Sie sie ohne Zögern als allgemeines Maß der Wahrheit setzen. Das gefährlichste Missverständnis bei uns besteht darin, Wissenschaften ohne jegliche Bezugnahme auf den wahren Glauben zu lehren und sich Freiheiten und sogar Lügen zu erlauben, in der Annahme, dass Glaube und Wissenschaft zwei Bereiche seien, die streng voneinander getrennt seien. Der Geist bei uns ist ein und derselbe. Er nimmt sowohl die Wissenschaften auf und saugt ihre Grundsätze in sich auf als auch den Glauben und durchdringt sich mit ihm. Wie kann es also erfolgen, dass sie hier nicht in einem günstigen oder ungünstigen Zusammenstoß zueinander gelangen? Dabei ist der Bereich der Wahrheit derselbe. Warum also etwas in den Kopf setzen, das nicht aus diesem Bereich stammt oder sich in seinem hellen Hof nicht zeigen lässt?

Wenn die Erziehung so geführt wird, dass Glaube und Leben im Geiste des Glaubens über allen Dingen in der Aufmerksamkeit der Lernenden stehen, sowohl in der Art des Unterrichts als auch im Geiste der Lehre, dann besteht kein Zweifel, dass die im Kindesalter gesetzten Grundlagen nicht nur erhalten bleiben, sondern sich auch weiterentwickeln, festigen und zu einer angemessenen Reife gelangen werden. Und wie wohltuend ist das!

Wenn man einen Menschen von früh an auf diese Weise erzieht, wird allmählich der Charakter offenbart, den sein Leben haben sollte; er wird immer eher die Vorstellung gewinnen, dass es seine Pflicht ist, vor Gott und unserem Erlöser zu leben und nach seinen Vorschriften zu handeln; dass alle anderen Dinge und Beschäftigungen ihnen untergeordnet und nur im Fortbestand dieses Lebenszeitraums geeignet sind; und dass es einen anderen Aufenthaltsort, eine andere Heimat gibt, zu der alle seine Gedanken und Wünsche zu richten sind. Im natürlichen Verlauf der Kräfteentwicklung kommt jeder Mensch naturgemäß zu der Erkenntnis, dass er ein Mensch ist. Aber wenn seiner Natur ein neues, gnädiges christliches Anfang eingeflößen wird, und zwar im allerersten Moment des Erwachens seiner Kräfte und ihrer Bewegung (in der Taufe), und wenn dieser neue Anfang in allen Entwicklungsstufen dieser Kräfte nicht nur nicht nachlässt, sondern fortwährend über allem steht und dem Ganzen eine Form gibt, dann wird der Mensch, wenn er zu Bewusstsein kommt, zugleich feststellen, dass er gemäß christlichen Grundsätzen handelt, dass er Christ ist. Und das ist das Hauptziel der christlichen Erziehung: Dass der Mensch infolgedessen zu sich selbst sagt, dass er Christ ist. Wenn er jedoch, nachdem er zu vollem Bewusstsein gelangt ist, sagt: „Ich bin Christ, verpflichtet durch den Erlöser und Gott, so zu leben, um die selige Gemeinschaft mit Ihm und die Auserwähltheit durch Ihn im zukünftigen Leben zu verdienen“, dann wird er, sobald er zur Selbstständigkeit oder zu einer eigenständigen vernünftigen Lebensordnung gelangt, sich als seine erste wesentliche Aufgabe setzen, eigenständig den Geist der Frömmigkeit zu bewahren und zu nähren, in dem er zuvor unter fremder Führung wandelte.

Zuvor wurde erinnert, dass ein besonderer Moment vorhanden sein muss, in dem man bewusst alle Verpflichtungen des Christentums wieder ins Bewusstsein hebt und sich ihr Joch als unumstößliches Gesetz auflegt. Zur Taufe wurden sie nicht bewusst angenommen; später wurden sie durch fremden Verstand, nach fremder Stimmung und in Einfachheit bewahrt. Jetzt muss man bewusst das gute Joch Christi auf sich nehmen, ein christliches Leben wählen; sich ausschließlich Gott weihen, damit er danach jeden Tag seines Lebens mit Begeisterung dient. Hier beginnt der Mensch erst wirklich sein christliches Leben. Es war schon zuvor in ihm, aber man kann sagen, dass es nicht aus eigener Selbstständigkeit herauskam, sozusagen nicht aus seinem Innersten. Jetzt wird er selbst, aus eigenem Antrieb, im Geiste eines Christen handeln. Damals war das Licht Christi in ihm wie das Licht des ersten Tages, unzentrifiziert, diffus. Aber wie dem Licht Zentren gegeben werden mussten, indem man es zu den Sonnen, den Mittelpunkten der Planeten, hinschob, so muss sich auch dieses Licht sozusagen um den Ausgangspunkt unseres Lebens, unseres Bewusstseins, sammeln. Der Mensch wird ganz Mensch, wenn er zu Selbsterkenntnis und vernünftiger Selbstständigkeit gelangt, wenn er zum vollständigen Herrscher und Verwalter seiner Gedanken und Taten wird, wenn er bestimmte Gedanken nicht deshalb vertritt, weil andere sie ihm vermittelt haben, sondern weil er sie selbst für richtig hält. Auch im Christentum bleibt der Mensch ein Mensch. Deshalb muss er hier auch vernünftig sein; nur muss er diese Vernunft zum Heil des heiligen Glaubens einsetzen. Er soll sich vernünftig davon überzeugen, dass der von ihm bezeugte heilige Glaube der einzig wahre Weg zur Erlösung ist und dass alle anderen Wege, die nicht mit ihm übereinstimmen, ins Verderben führen. Es ist eine Ehre für den Menschen, kein blinder Bekenner zu sein, sondern sich dessen bewusst zu sein, dass er, wenn er so handelt, das Richtige tut. All dies wird er tun, wenn er bewusst das gute Joch Christi auf sich nimmt.

Nur hier erhält sein persönlicher Glaube oder sein gottesfürchtiges Leben Festigkeit und Unerschütterlichkeit. Er wird sich nicht durch Beispiele verführen lassen, wird sich nicht von leeren Gedanken mitreißen lassen, weil er sich seiner Verpflichtung, bereits entschlossen zu denken und zu handeln, klar bewusst ist. Wenn ihm dies jedoch nicht bewusst ist, dann kann ihn ein schlechtes Beispiel ebenso dazu verleiten, Böses zu tun, wie ihn zuvor ein gutes Beispiel dazu veranlasst hat, Gutes zu tun; und wie zuvor die guten Gedanken anderer seinen Verstand leicht und ohne Widerspruch beherrschten, so werden ihn nun böse Gedanken beherrschen. Und die Erfahrung zeigt, wie wankelmütig das Bekenntnis zum Glauben und die Güte des Lebens bei dem ist, der sich zuvor nicht als Christ verstanden hat. Wer wenig Versuchungen begegnet, der wird länger in der Einfachheit seines Herzens verbleiben. Aber wer sie nicht umgehen kann, tritt in eine große Gefahr. Wir sehen im Leben aller, die die Gnade der Taufe bewahrt haben, dass es einen Moment gab, in dem sie sich Gott geweiht haben. Das wird mit den Worten ausgedrückt: entbrannt im Geist, mit göttlichem Verlangen entzündet.

Wer sich als Christ erkannt hat oder entschieden hat, christlich zu leben, möge nun selbst, mit aller Sorgfalt, das aus der bisherigen Lebenszeit Aufgenommene bewahren und die Reinheit des Lebens wie zuvor schützen. Besondere Regelungen zur Führung bedarf es hierbei nicht. An diesem Punkt tritt er in Übereinstimmung mit demjenigen, der sich reuevoll bessert, der sich vom Götzenfleisch abkehrt und die entschlossene Absicht annimmt, christlich zu leben. Von da an soll er sich nur noch nach denselben Regeln richten, von denen im dritten Abschnitt gesprochen wird.

Welches ist der Unterschied zu demjenigen, der auf dem Weg zur Vollkommenheit sich bessert? Das wird sich von selbst zeigen.

Nun müssen nur noch einige, allerdings sehr wichtige, Vorsichtsmaßnahmen für das Jugendalter gegeben werden, die ausschließlich dieses Alter betreffen. Wie gut und heilsam es ist, nicht nur im christlichen Sinn erzogen zu werden, sondern sich danach auch als Christ zu erkennen und zu entscheiden, bevor die Jugendjahre beginnen. Das ist notwendig angesichts der großen Gefahren, denen sich der Junge zweierlei ausgesetzt sieht: 1) aufgrund seines Alters, 2) aufgrund der verführerischen Versuchungen, die ihn während dieser Zeit begleiten.

Der Fluss des Lebens wird durch die wellige Bahn der Jugend unterbrochen. Dies ist die Zeit des Aufbruchs der körperlich-geistigen Lebenskräfte. Das Kind und der Knabe leben still, der Mann hat nur wenige rasche Ausschläge, die ehrwürdige Silberhaarkeit neigt sich zum Ruhen; die Jugend jedoch kocht vor Leben. Es braucht eine sehr feste Grundlage, um sich in dieser Zeit dem Sturm zu behaupten. Die Unordnung und der Aufbrausbarkeit der Bewegungen beginnen sich zu zeigen. Die ersten eigenen Bewegungen beginnen – die Anfänge des Erwachens seiner Kräfte, und sie haben für ihn all ihren Reiz: durch die Stärke ihres Einflusses verdrängen sie alles, was zuvor in Gedanken und Herzen festgelegt war. Das Zukünftige wird für ihn zur Traumvorstellung, zum Vorurteil. Nur die wahrhaften Gefühle sind wahrhaftig, nur sie besitzen Realität und Bedeutung. Doch wenn er vor dem Erwachen dieser Kräfte sich zu der Verpflichtung des Bekenntnisses und des christlichen Lebens verpflichtet hat, dann werden alle früheren Antriebe, als sekundär, schwächer bleiben und leichter den Anforderungen der ersten Antriebe weichen, gerade weil diese älter, zuvor geprüft und dem Herzen erwählt sind, und vor allem durch das Gelöbnis verankert sind.

Das Frühere wird für ihn zu einem Traum, zu einem Vorurteil. Nur die gegenwärtigen Gefühle sind wahr, nur sie haben Realität und Bedeutung. Wenn er sich jedoch vor dem Erwachen dieser Kräfte durch das Bekenntnis und das christliche Leben verpflichtet hat, dann werden alle Erregungen, da sie bereits sekundär sind, schwächer sein und leichter den Anforderungen der ersten weichen, schon weil diese älter sind, zuvor vom Herzen geprüft und ausgewählt wurden und vor allem durch ein Gelübde bekräftigt sind. Der junge Mann will sein Wort unbedingt immer halten. Was soll man über jemanden sagen, der das christliche Leben und die Wahrheit nicht nur nicht geliebt hat, sondern noch nie davon gehört hat?

In diesem Fall ist er wie ein Haus ohne Zaun, das der Plünderung ausgeliefert ist, oder wie trockenes Reisig, das dem Feuer zum Verbrennen überlassen ist. Wenn die Willkür jugendlicher Gedanken alles mit einem Schatten des Zweifels überzieht, wenn ihn die Erregungen seiner Leidenschaften stark beunruhigen, wenn seine ganze Seele von verführerischen Gedanken und Regungen erfüllt ist, dann steht der junge Mann in Flammen. Wer wird ihm einen Tropfen Tau zur Erfrischung geben oder ihm eine helfende Hand reichen, wenn aus seinem Herzen keine Stimme für die Wahrheit, für das Gute und die Reinheit kommt? Und sie wird nicht kommen, wenn die Liebe zu ihnen nicht zuvor in ihm gewohnt hat. Selbst Ratschläge helfen in diesem Fall nicht. Sie haben dann keinen Sinn. Rat und Überzeugung sind stark, wenn sie über das Gehör ins Herz gelangen und dort Gefühle wecken, die für uns wertvoll sind, aber im Moment durch andere verdrängt werden, und wir selbst nicht wissen, wie wir sie befreien und ihnen ihre eigentliche Kraft verleihen können. In diesem Fall ist der Rat ein kostbares Geschenk des Ratgebers an den jungen Mann. Aber wenn es im Herzen keine Anfänge eines reinen Lebens gibt, ist er nutzlos.

Der junge Mensch lebt für sich selbst, und wer erforscht alle Regungen und Abweichungen seines Herzens? Das ist dasselbe, als würde man den Weg eines Vogels in der Luft oder den Lauf eines Schiffes im Wasser erforschen! Was die Gärung einer säuernden Flüssigkeit ist, was die Bewegung der Elemente in ihrer heterogenen Mischung, das ist das Herz eines jungen Mannes. Alle Bedürfnisse der sogenannten Natur nach lebhafter Erregung, jede erhebt ihre Stimme und sucht Befriedigung. So wie in unserer Natur Unordnung herrscht, so ist die Gesamtheit dieser Stimmen wie das ungeordnete Geschrei einer lärmenden Menge. Was wird aus dem jungen Mann, wenn er nicht von vornherein daran gewöhnt ist, seine Bewegungen in eine gewisse Ordnung zu bringen, und sich nicht verpflichtet hat, sie in strikter Unterordnung unter bestimmte höhere Anforderungen zu halten? Wenn diese Grundsätze in der ursprünglichen Erziehung tief im Herzen verankert und dann bewusst als Regel übernommen werden, werden alle Erregungen sozusagen an der Oberfläche stattfinden, vorübergehend, ohne die Grundlage zu erschüttern und ohne die Seele zu beunruhigen.

Wie wir aus unseren Jugendjahren hervorgehen, hängt sehr davon ab, wie wir in sie eintreten. Wasser, das von einer Klippe fällt, brodelt unten und wirbelt, und fließt dann ruhig in verschiedenen Kanälen weiter. Das ist ein Bild für die Jugend, in die jeder wie Wasser in einen Wasserfall stürzt. Aus ihr gehen zwei Arten von Menschen hervor: die einen strahlen Güte und Edelmut aus, die anderen sind von Bosheit und Verderbtheit überschattet; und die dritten – die Mittelklasse, eine Mischung aus Gut und Böse, die einem Feuerball ähnelt, der sich mal zum Guten, mal zum Bösen neigt, wie eine kaputte Uhr, die mal richtig geht, mal vor- oder nachgeht.

Wer sich im Voraus verpflichtet hat, hat sich sozusagen in einem starken, wasserdichten Boot versteckt oder einen ruhigen Kanal durch den Strudel gezogen. Ohne dies wird auch eine gute Erziehung nicht immer helfen. Auch wenn jemand nicht in grobe Laster verfällt, wird sein Herz, wenn er nicht in sich selbst geschlossen ist, von Begierden zerrissen, und er wird unweigerlich aus seiner Jugend herauskommen, abgekühlt, weder hierhin noch dorthin.

So ist es vor der Jugend nicht nur rettend, eine gute Stimmung zu erlangen, sondern sich auch durch ein Gelübde zu stärken – ein wahrer Christ zu sein. Wer sich dazu entschlossen hat, soll die Jugend selbst wie das Feuer fürchten und deshalb alle Gelegenheiten meiden, in denen die Jugend leicht entfesselt wird und unbezähmbar wird.

2. Die Jugend an sich ist gefährlich, aber dazu kommen noch zwei weitere, für dieses Alter typische diesem Alter, durch die jugendliche Erregungen stärker entflammen und an Kraft und Gefährlichkeit gewinnen. Diese sind: a) die Sehnsucht nach Eindrücken und b) die Neigung zur Geselligkeit. Um die Gefahren des jugendlichen Alters zu vermeiden, kann man daher raten, diese Neigungen Regeln zu unterwerfen, damit sie statt Gutes zu bewirken nicht Böses anrichten. Die zuvor geweckten guten Neigungen bleiben in ihrer ganzen Kraft erhalten, wenn man sie nicht unterdrückt oder einschränkt.

a) Die Sehnsucht nach Eindrücken verleiht den Handlungen eines Jugendlichen eine gewisse Schnelligkeit, Kontinuität und Vielfalt. Er möchte alles selbst ausprobieren, alles sehen, alles hören, überall hingehen. Man findet ihn dort, wo es Glanz für die Augen, Harmonie für das Gehör und Raum für Bewegung gibt. Er möchte einem ununterbrochenen Strom von Eindrücken ausgesetzt sein, die immer neu und daher abwechslungsreich sind. Er kann nicht zu Hause sitzen bleiben, nicht an einem Ort verweilen, sich nicht auf eine Sache konzentrieren. Sein Element ist die Unterhaltung. Aber das reicht ihm nicht; er gibt sich nicht mit tatsächlichen, persönlichen Erfahrungen zufrieden, sondern möchte die Eindrücke anderer aufnehmen und gewissermaßen auf sich übertragen, erfahren, was andere gefühlt und wie sie selbst oder in ähnlichen Umständen gehandelt haben. Dann stürzt er sich auf Bücher und beginnt zu lesen; er blättert ein Buch nach dem anderen durch, oft ohne deren Inhalt zu verstehen; für ihn ist es wichtig, den sogenannten Effekt zu finden, egal welcher Art und egal, worum es geht. Neu, anschaulich, pointiert – das ist für ihn die beste Empfehlung für ein Buch. Hier zeigt sich und bildet sich die Neigung zum leichten Lesen – derselbe Durst nach Eindrücken, nur in anderer Form. Aber auch das ist noch nicht alles. Der junge Mensch langweilt sich oft mit dem Wirklichen, mit dem, was ihm von außen aufgezwungen wird: Das bindet ihn und schränkt ihn zu sehr ein, während er nach einer gewissen Freiheit sucht. Dann löst er sich oft von der Realität, zieht sich in seine selbst geschaffene Welt zurück und beginnt dort, nach Herzenslust zu handeln. Seine Fantasie erschafft ganze Geschichten, in denen meist er selbst die Hauptrolle spielt. Der junge Mensch tritt gerade erst ins Leben ein. Vor ihm liegt eine verlockende, vielversprechende Zukunft. Mit der Zeit muss auch er dort sein: Was wird er dann sein? Kann man diesen Schleier nicht lüften und nachsehen? Die Fantasie, die in diesen Jahren sehr lebhaft ist, zögert nicht mit der Befriedigung. Hier zeigt sich, dass in einer solchen Art von Handlung die Träumerei gefördert wird.

Träume, leichte Lektüre, Unterhaltung, all das ist fast gleich im Geiste – Kinder sehnen sich nach Eindrücken, sehnen sich nach Neuem, Abwechslungsreichem. Und der Schaden, den sie anrichten, ist derselbe. Nichts kann die guten Samen, die zuvor in das Herz des Jugendlichen gesät wurden, besser zerstören als sie. Eine junge Blume, die an einem Ort gepflanzt wurde, an dem sie von allen Seiten vom Wind umweht wird, wird ein wenig leiden und verdorren; Gras, auf dem oft gelaufen wird, wächst nicht; ein Körperteil, das langem Reiben ausgesetzt ist, wird taub. Das Gleiche geschieht mit dem Herzen und den guten Neigungen darin, wenn man sich Träumen, leerem Lesen oder Vergnügungen hingibt. Wer lange im Wind gestanden hat, besonders im feuchten, der spürt, wenn er in die Stille kommt, dass alles in ihm irgendwie nicht an seinem Platz ist. Das Gleiche geschieht in der Seele, die sich auf irgendeine Weise zerstreut hat. Wenn ein junger Mensch aus seiner Zerstreutheit zu sich selbst zurückkehrt, findet er in seiner Seele alles in einer verdrehten Ordnung vor; und vor allem wird alles Gute von einem Schleier der Vergessenheit verdeckt, und im Vordergrund stehen nur die Reize, die als Eindruck zurückgeblieben sind; folglich ist es nicht mehr das, was war und was immer sein sollte: Die Neigungen haben ihre Vorrangstellung gewechselt. Warum beginnt die Seele, wenn sie nach einer Zerstreuung zu sich selbst zurückkehrt, zu sehnen? Weil sie sich beraubt wiederfindet. Der Zerstreute hat seine Seele zu einer großen Straße gemacht, auf der durch die Vorstellungskraft wie Schatten verführerische Gegenstände vorbeiziehen und die Seele hinter sich herziehen. Aber wenn sie sich auf diese Weise von sich selbst losreißt, schleicht sich heimlich der Teufel heran, nimmt das gute Saatgut mit und sät Böses. So lehrt der Erlöser, wenn er erklärt, wer das am Wegesrand Gesäte stiehlt und wer das Unkraut sät. Beides tut der Feind der Menschen.

Also, junger Mann! Möchtest du die Reinheit und Unschuld deiner Kindheit bewahren oder das Gelübde eines christlichen Lebens ohne Vorwürfe? Halte dich, so gut es geht und mit aller Vernunft, von Vergnügungen, dem wahllosen Lesen verführerischer Bücher und Träumereien fern! Wie gut ist es in diesem Fall, sich einer strengen und sehr strengen Disziplin zu unterwerfen und während der gesamten Jugend unter Anleitung zu stehen. Diejenigen Jugendlichen, denen es nicht gestattet ist, selbst über ihr Verhalten zu bestimmen bis zur Volljährigkeit, kann man als glücklich bezeichnen. Und jeder junge Mensch sollte sich freuen, wenn er sich in einer solchen Situation befindet. Der junge Mensch selbst kann dies offensichtlich kaum erreichen; aber er zeigt viel Verstand, wenn er dem Rat folgt, mehr zu Hause zu sein, nicht zu träumen und keine leeren Bücher zu lesen. Er soll den Umgang mit Vergnügungen meiden, die Beschäftigung mit Trivialliteratur einschränken und sich ernsthaften Beschäftigungen unter Anleitung zuwenden, wobei Lesen in dem Maße eingeschränkt wird, wie es dem Grundsatz der Regelmäßigkeit entspricht; und in der Auswahl der Bücher sowie in der Art des Lesens soll er sich an einen ernsten, verantwortungsvollen Rahmen halten. Wie auch immer es jemandem gelungen ist, dies zu tun, er soll es tun. Denn Leidenschaften, Zweifel, und Winde der Begierden entfalten sich gerade in diesem schwankenden Inneren des Geistes des Jünglings.

b) Die zweite, ebenso gefährliche Neigung bei der Jugend ist die Geselligkeit. Sie zeigt sich im Bedürfnis nach Kameraden, Freundschaft und Liebe. Alle diese Dinge sind in ihrem rechten Maß gut; doch in diesem Alter darf der Jugend nicht zugestanden werden, sie selbstständig zu regeln.

Die Jugendzeit ist eine Zeit elfter lebhafter Gefühle. Diese schlagen in ihrem Herzen wie Ebbe und Flut am Ufer des Meeres. Alles beschäftigt ihn, alles erstaunt ihn. Die Natur und die Gesellschaft offenbaren vor ihm ihre Schätze. Doch die Gefühle mögen nicht gern verborgen bleiben; der Junge hat das Bedürfnis, sie zu teilen. Dann bedarf es einer Person, die seine Gefühle mittragen kann, also eines Gefährten und Freundes. Dieses Bedürfnis ist edel, kann aber auch gefährlich sein! Wem man seine Gefühle anvertraut, dem gibt man in gewissem Sinn Macht über sich. Wie man also bei der Wahl eines Nahestehenden vorsichtig sein muss! Man begegnet solchen, die weit vom geraden Weg abführen können. Selbstverständlich sucht der Gute von Natur aus – das Gute, und er weicht vom Schlechten ab. Dafür gibt es gewisse Empfindungen im Herzen. Aber erneut – wie oft verlockt das Einfache Herz mit List! Daher wird jedem jungen Mann geraten, vorsichtig bei der Wahl eines Freundes zu sein. Gut ist es, Freundschaften nicht zu schließen, bevor man den Freund geprüft hat. Noch besser ist es, zuerst einen Vater oder jemanden zu haben, der in vieler Hinsicht den Vater ersetzt, oder einen Verwandten – erfahrenen und gütigen. Für den, der christlich zu leben beabsichtigt, ist der von Gott zuerst gegebenen Freund ein geistlicher Vater; mit ihm sprich, ihm vertraue Geheimnisse an, wäge ab und lerne. Unter seiner Leitung, im Gebet, wird Gott, wenn nötig, auch einen anderen Freund senden. Nicht so sehr die Gefahr der Freundschaft selbst, als die Gefährdung im Umgangsleben. Selten sieht man echte Freunde, häufiger Bekanntschaften und Kameraden. Und hier liegt viel mögliches und oft ebenfalls viel Übles! Es gibt freundschaftliche Kreise mit sehr schlechten Regeln. Wenn man sich zu ihnen neigt, bemerkt man nicht, wie man sich in Geist mit ihnen vereint, so wie man unmerklich in einem schäbigen Ort von Gestank benetzt wird. Sie selbst verlieren oft das Bewusstsein über das Ungehörige ihres Verhaltens und vergreisen darin. Wenn auch hier in der Freundschaft eine Gefahr besteht, so gilt doch viel mehr im gemeinsamen Umgang. Von hier aus entstehen viele Übel. Es gibt Kreise mit schädlichen Regeln. Wenn du dich ihnen anschließt, wirst du merken, wie du unversehens mit ihnen in einem geistigen Verband bist, und wie du in ihrem Sinn den Pfad verfehlst. Wer unter ihnen wandert, wird bald merken, dass der Gedanke, sich zu bessern, dem Gegenüber zu schaden droht. Wer also in dieser Hinsicht vorgeht, soll in der Wahl des Freundes sehr vorsichtig sein. Es ist gut, nicht sofort zu Freundschaften zu schreiten, bevor man den Freund geprüft hat. Noch besser ist es, zuerst einen Freund zu haben, der dem Vater oder einer anderen verantwortungsvollen Person gleicht – einen erfahrenen und guten Freund in der Familie. Der erstgeschenkte Freund, den Gott dem Christen gibt, ist der geistliche Vater; mit ihm rede, ihm gehe deine Geheimnisse an, prüfe und lerne. Unter seiner Führung, im Gebet, wird Gott, falls nötig, auch einen weiteren Freund senden. Nicht so sehr die Gefahr der Freundschaft selbst, als die der Gesellschaft. Die wenigen wahren Freunde stehen im Gegensatz zu vielen Bekannten und Gesellen. Hier gibt es so viel wie möglich und oft auch viel Übles! Es gibt Freundeskreise mit sehr unfreundlichen Regeln. Wenn man sich ihnen anschließt, merkt man gar nicht, wie man sich mit ihnen im Geiste verbindet, so wie man sich unbemerkt mit dem Gestank eines übelriechenden Ortes ansteckt. Oft sind sie sich der Unanständigkeit ihres Verhaltens gar nicht bewusst und werden ruhig immer unhöflicher. Selbst wenn jemand dieses Bewusstsein erwacht, hat er nicht die Kraft, sich davon zu lösen. Jeder hat Angst, dies zu sagen, weil er erwartet, dass man ihn dann überall mit Sticheleien verfolgt, und sagt: «Na gut, vielleicht geht es vorüber.» Die guten Sitten werden durch böse Gespräche verdorben (1 Kor 15, 33). Befreie, Herr, jeden von diesen Tiefen Satans. Wer sich entschlossen hat, für den Herrn zu arbeiten, soll nur Umgang pflegen mit frommen Menschen, die den Herrn suchen; von anderen soll er sich fernhalten und nicht aufrichtig mit ihnen umgehen, indem er dem Beispiel der Heiligen Gottes folgt.

Die größte Gefahr für einen jungen Mann ist der Umgang mit dem anderen Geschlecht. Während ein junger Mann bei den ersten Versuchungen nur vom rechten Weg abkommt, verliert er hier darüber hinaus sich selbst. In seinem ersten Erwachen vermischt sich dies mit dem Bedürfnis nach Schönheit, das den jungen Mann seit seinem Erwachen dazu zwingt, nach Befriedigung zu suchen. In der Zwischenzeit nimmt das Schöne allmählich Gestalt in seiner Seele an, und zwar gewöhnlich menschliche Gestalt, denn wir finden nichts Schöneres als den Menschen… Das geschaffene Bild schwirrt im Kopf des jungen Mannes herum. Von diesem Zeitpunkt an sucht er sozusagen nach dem Schönen, das heißt nach dem Idealen, nicht nach dem Irdischen, und begegnet dabei einer Tochter des Menschen und wird von ihr verwundet. Genau diese Verwundung muss der junge Mann am meisten vermeiden, denn es handelt sich um eine Krankheit, die umso gefährlicher ist, je mehr der Kranke danach strebt, sich zu rebellieren oder zu wahnsinnigem Irrsinn zu gelangen.

Wie kann man diese Wunde abwenden? Gehe nicht jenen Weg, der zur Verwundung führt.

Dieser Weg wird in einer Psychologie wie folgt dargestellt. Er hat drei Wendungen.

1. Zuerst erwacht in dem jungen Mann ein trauriges Gefühl, dessen Ursache unbekannt bleibt, das aber besonders dadurch hervorgerufen wird, dass er sich allein fühlt. Es ist das Gefühl der Einsamkeit. Aus diesem Gefühl entsteht sofort ein anderes – eine gewisse Mitleidenschaft, Zärtlichkeit und Aufmerksamkeit für sich selbst. Zuvor lebte er, als ob er sich selbst nicht wahrnehmen würde. Jetzt wendet er sich zu sich selbst, betrachtet sich selbst und findet immer, dass er nicht schlecht sei, nicht zu den letzten gehöre, ein würdiges Gesicht habe: Er beginnt zu spüren, wie schön er sei, die Anmut seiner Körperformen zu genießen oder sich selbst zu gefallen. Damit endet die erste Bewegung der Verführung zu sich selbst. Von nun an wendet sich der junge Mann der Außenwelt zu.

2. Dieser Eintritt in die Außenwelt wird von der Zuversicht getragen, anderen gefallen zu müssen. In dieser Zuversicht tritt er mutig und wie besiegt auf das Feld des Handelns und“ setzt sich vielleicht zum ersten Mal als Gesetz Ordnung, Sauberkeit, Glanz bis zur Prahlerei; er beginnt umherzustreifen oder Bekanntschaften zu suchen, scheinbar ohne festes Ziel, von einer heimlichen Neigung seines suchenden Herzens getrieben, und bemüht sich dabei, zu glänzen mit Verstand, Liebenswürdigkeit im Umgang, zuvorkommender Aufmerksamkeit, allgemein mit allem, womit er hoffen möchte zu gefallen. Zugleich lässt er dem wichtigsten Organ der Seelennachbarschaft – dem Auge – freie Bahn.

3. In dieser Stimmung gleicht er einem Pulversack, der Funken ausgesetzt ist, und gerät bald in seine Krankheit. Mit dem Blick der Augen oder durch eine besonders angenehme Stimme, wie durch einen Pfeil getroffen oder anschossen, steht er zunächst einige Zeit in einem Überschwang und Erstarrung, doch sobald er zu sich kommt und sich besinnt, erkennt er, dass seine Aufmerksamkeit und sein Herz einem einzigen Gegenstand zugewandt sind und unaufhaltsam zu ihm hingezogen werden. Von diesem Moment an beginnt das Herz von Sehnsucht verzehrt zu werden; der junge Mann ist niedergeschlagen, in sich gekehrt, mit etwas Wichtigem beschäftigt, sucht, als hätte er etwas verloren, und was immer er tut, tut er für eine einzelne Person und so, als ob in deren Gegenwart. Er scheint verloren; Schlaf und Nahrung entfallen ihm, gewöhnliche Pflichten geraten in Vergessenheit; ihm ist nichts mehr teuer. Er leidet an einer schweren Krankheit, die das Herz schmerzt, den Atem hemmt und die Quellen des Lebens austrocknet. Dies ist der allmähliche Verlauf der Verletzungen! Und es versteht sich von selbst, wovor der junge Mann sich hüten muss, um nicht in dieses Unglück zu geraten. Gehe diesen Weg nicht! Vertreibe die Vorboten – die unbestimmte Traurigkeit und das Gefühl der Einsamkeit. Trotze ihnen: Wenn du traurig bist, träume nicht, sondern beginne, etwas Ernstes mit Aufmerksamkeit zu tun – und es wird vorübergehen. Wenn Selbstmitleid oder das Gefühl der eigenen Schönheit aufkommt, beeile dich, dich zu besinnen und diese Laune mit einer gewissen Strenge und Grausamkeit dir selbst gegenüber zu vertreiben, insbesondere durch die Klärung der gesunden Vorstellung von der Bedeutungslosigkeit dessen, was dir in den Kopf kommt. Eine zufällige oder absichtliche Demütigung wirkt in diesem Fall wie Wasser auf das Feuer… Dieses Gefühl muss unterdrückt und vertrieben werden; vor allem weil hier der Anfang einer Bewegung liegt. Halte hier inne – weiter kommst du nicht: Es wird weder der Wunsch entstehen zu gefallen, noch die Suche nach Kleidung und Glanz, noch die Jagd nach Besuchen. Wenn diese Gefühle durchbrechen, kämpfe gegen sie an. Was ist in diesem Fall ein zuverlässiger Schutz – strenge Disziplin in allem, körperliche Arbeit und noch mehr geistige Arbeit! Stärke deine Beschäftigung, bleib zu Hause, vergnüge dich nicht. Wenn du hinausgehen musst, wähle die passende Haltung, halte Abstand zu den Geschlechtern, und vor allem: bete.

Neben diesen Gefahren, die sich aus den Eigenschaften des jugendlichen Alters ergeben, gibt es noch zwei weitere: Erstens die Veranlagung, durch die das rationale Wissen oder das eigenwillige Verstehen in den Himmel erhoben wird. Der Junge hält es für einen Vorteil, alles mit Zweifeln zu überdecken und alles abzulehnen, was seinem Verständnis nicht entspricht. Damit schneidet er alle Empfindungen des Glaubens und der Kirche aus dem Herzen, fällt daher von ihr ab und bleibt allein. Auf der Suche nach Ersatz für das Verlassene stürzt er sich auf Theorien, die ohne Rücksicht auf die offenkundige Offenbarung Wahrheit erheben, verstrickt sich darin und vertreibt alle Wahrheiten des Glaubens aus seinem Geist. Noch schlimmer ist es, wenn der Anlass dafür der Unterricht in den Schulen ist und wenn dort ein solcher Geist vorherrscht. Man meint, die Wahrheit zu besitzen, sammelt jedoch nebulöse, leere, träumerische Ideen, die größtenteils selbst dem gesunden Verstand widersprechen, die aber Unerfahrene in ihren Bann ziehen und für neugierige Jugendliche zum Idol werden. Zweitens – Weltlichkeit. Sie mag zwar etwas Nützliches darstellen, aber ihre Vorherrschaft bei Jugendlichen ist schädlich. Sie kennzeichnet sich durch ein Leben nach Sinneseindrücken – einen Zustand, in dem der Mensch wenig in sich selbst ist, sondern fast ausschließlich nach außen alias in Handlungen oder Träume lebt. Mit dieser Haltung verachten sie das innere Leben und jene, die darüber sprechen und danach leben. Wahre Christen erscheinen ihnen als Mystiker, die sich in Begriffe verfangen, oder als Heuchler und Ähnliches. Der Geist der Welt, der im Kreis des weltlichen Lebens regiert, hindert sie daran, die Wahrheit zu erkennen, und erlaubt es ihnen sogar, mit diesem Leben in Berührung zu kommen und es zu verfechten. Durch diesen Kontakt dringt die Welt mit all ihren verdorbenen Begriffen und Bräuchen in die empfängliche Seele des Jugendlichen ein, der noch nicht vorbereitet oder gegen ihn nicht abgeneigt ist, sondern lediglich die vorherrschende Stimmung aufnimmt und sich wie in Wachs auf sie prägt – und er wird unversehens ihr Kind. Und diese Anfänglichkeit steht im Widerspruch zur Anfänglichkeit Gottes im Christus Jesus.

Das sind die Gefahren für junge Menschen in ihrer Jugend! Und wie schwer ist es, ihnen zu widerstehen! Aber für einen gut erzogenen Menschen, der sich schon vor der Jugend entschlossen hat, sich Gott zu widmen, ist sie nicht so gefährlich; man muss nur ein wenig aushalten, und dann wird die reinste und seligste Ruhe einkehren. Halte in dieser Zeit das Gelübde eines christlichen, reinen Lebens fest; danach wirst du mit einer gewissen heiligen Unerschütterlichkeit leben. Wer seine Jugendjahre sicher überstanden hat, der ist, wie jemand, der einen reißenden Fluss überquert hat, und, zurückblickend, Gott segnet. Ein anderer aber kehrt mit Tränen in den Augen und voller Reue zurück und verflucht sich selbst. Was man in der Jugend verliert, gewinnt man nie wieder zurück. Wird jemand, der gefallen ist, jemals das erreichen, was jemand besitzt, der nicht gefallen ist?

Aus dem bisher Gesagten lässt sich leicht ersehen, woher es kommt, dass so selten jemand die Gnade der Taufe bewahrt. Die Erziehung ist die Ursache für alles – für das Gute wie für das Schlechte.

Die Gnade der Taufe bleibt nicht erhalten, weil die Ordnung, die Regeln und die Gesetze der entsprechenden Erziehung nicht eingehalten werden. Die Hauptgründe dafür sind: a) Die Abwendung von der Kirche und von ihren Gnadenmitteln. Dies erstickt den Keim des christlichen Lebens, trennt es von seinen Quellen und es welkt, wie eine Blume, die an einem dunklen Ort steht. b) Unaufmerksamkeit gegenüber den körperlichen Übungen. Man glaubt, der Leib könne sich in jeder Hinsicht entwickeln, ohne der Seele zu schaden; dabei wurzeln in seinen Übungen die Sitze der Begierden, welche zusammen mit seiner Entwicklung reifen und die Seele beherrschen. Wenn man den Leib in seinen Funktionen in sich hineinlässt, erwerben sich Begierden dort eine Stetigkeit oder bauen eine unüberwindliche Festung und stärken so ihre Macht für die gesamte Zukunft. c) Ungeordnetes, zielloses Entwickeln der Kräfte der Seele. Man sieht kein Ziel vor sich – man sieht keinen Weg dorthin. Daher, trotz aller Sorge um eine modernste Bildung, wird nichts getan als Neugier, Willkür und Lust nach Vergnügungen zu schüren. d) Vollständiges Vergessen des Geistes. Gebet, Furcht Gottes, Gewissen werden selten beachtet. Erscheinende Ordnung wird es geben, während innere Zustände immer vorausgesetzt und deshalb sich selbst überlassen bleiben. e) Während des Lernens – Verdeckung der vorrangigen Aufgabe durch Nebensächlichkeiten, deren Sinn das eine ist. f) Schließlich der Eintritt in die Jugend ohne vorhergehende Grundlage guter Anfänge und Entschlossenheit, christlich zu leben, und darüber hinaus – das ungebremste Nachgeben der Triebe der jugendlichen Lebensjahre in die richtige Ordnung, sich ganz der Welt anzuvertrauen, durch Vergnügungen, leichtes Lesen, Fantasien, unverkennbarer Umgang mit Gleichgesinnten und insbesondere mit dem anderen Geschlecht, übermäßige Wissenschaftlichkeit und Hingabe an den Geist der Welt, modische Gedanken, Regeln und Bräuche, die niemals tüchtige Gnade des Lebens begünstigen, sondern stets gegen sie gerüstet sind und sie zu unterdrücken suchen.

Jede dieser Ursachen genügt, um das gütige Leben in einem Menschen zu ersticken. Meist arbeiten sie jedoch zusammen, und eine zieht die andere unweigerlich nach sich; doch zusammen betrachteten sie so die geistliche Lebensweise zu, dass selbst die geringsten Spuren davon manchmal nicht mehr erkennbar sind, als habe der Mensch keinen Geist, der zum Umgang mit Gott bestimmt ist, keine Kräfte dazu hat und keine Gnade erhalten hat, die sie lebendig macht.

Warum wird die zweckmäßige Reihenfolge der Erziehung nicht eingehalten? Der Grund dafür liegt entweder in der Unkenntnis dieser Reihenfolge oder in der Missachtung derselben. Eine Erziehung, die sich selbst überlassen bleibt, nimmt notwendigerweise eine verkehrte, falsche und schädliche Richtung, zunächst im häuslichen Leben und dann während der Ausbildung. Aber auch dort, wo die Erziehung augenscheinlich nicht ohne Beachtung bleibt und bekannten Regeln unterliegt, erweist sie sich oft als unfruchtbar und vom Ziel abweichend, aufgrund falscher Ideen und Grundsätze, auf denen ihre Ordnung aufgebaut ist. Es wird nicht das Gemeinte verwirklicht, was wichtig ist, sondern etwas anderes: nicht Gottesfurcht, nicht die Erlösung der Seele, sondern etwas ganz anderes: entweder die Vervollkommnung der nur natürlichen Kräfte, oder die Anpassung an Ämter oder die Eignung zum Leben in dieser Welt und dergleichen. Wenn jedoch der Ausgangspunkt nicht rein und auch nicht richtig ist, dann kann das, was darauf fußt, notwendigerweise nicht zum Guten führen.

Als wichtigste Abweichungen lassen sich nennen: 1) Die Entfernung der Gnadenmittel. Dies ist eine natürliche Folge des Vergessens, dass der Erziehende ein Christ ist und neben den natürlichen auch gnadenvoll wirkenden Kräften besitzt. Ohne diese Mittel ist der Christ wie ein verwilderter Garten, den herumstreifende Dämonen betreten, von der Stürme der Sünde und der Welt umgestoßen und nicht gezügelt oder verjagt werden kann. 2) Die vorrangige Vorbereitung auf das zeitliche Glück, wobei die Erinnerung an das ewige Leben verdrängt wird. Davon wird zu Hause gesprochen, davon wird im Unterricht gesprochen, davon wird in einfachen Gesprächen vor allem gesprochen. 3) Die Vorherrschaft des Äußeren in allem, selbst im heiligen Amt.

Wer zu Hause nicht vorbereitet wurde und eine solche Erziehung genossen hat, tritt unweigerlich in sich selbst verkannt auf, sieht alles mit verzerrten Augen, stellt alles in verzerrter Form dar, wie durch zerbrochene oder falsche Brillen. Deshalb will er weder von seinem eigentlichen Ziel noch von den Mitteln dazu hören. All dies ist für ihn eine Nebensache, wie schon belächelt.

Nach alledem ist es nicht schwer zu bestimmen, was genau nötig ist, um diesen schlechten Zustand der Dinge zu berichtigen. Man muss:

1) – die Grundsätze wahrer christlicher Erziehung gut verstehen und verinnerlichen und vor allem zu Hause danach handeln. Die häusliche Erziehung ist die Wurzel und Grundlage für alles Weitere. Gut erzogene und gut eingegroovte Hauseinführung lässt sich durch verkehrte schulische Erziehung nicht so leicht vom rechten Weg abbringen.

2) – Anschließend die schulische Erziehung nach neuen, wahren Grundsätzen umgestalten, christliche Elemente einbringen, Fehlendes berichtigen; vor allem den Erziehungsempfänger während der gesamten Erziehung unter dem reichen Einfluss der Heiligen Kirche zu halten, die durch ihr ganze Einrichtungen heilend auf die Bildung des Geistes wirkt. Das würde sündhaften Reizen nicht aufkommen lassen, den Geist des Friedens vertreiben und den Geist aus der Tiefe fortdrängen. Gleichzeitig muss alles vom Vergänglichen zum Ewigen, vom Äußeren zum Inneren gelenkt werden, damit die Kinder der Kirche, Mitglieder des Himmelreichs, erzogen werden.

– Am wichtigsten ist es, 3) Erzieher unter der Leitung von Personen auszubilden, die echte Erziehung nicht aus der Theorie, sondern aus der Praxis kennen. Wenn sie unter der Aufsicht erfahrener Erzieher ausgebildet werden, geben sie ihr Können an andere weiter, die ihnen folgen, usw. Ein Erzieher muss alle Stufen christlicher Vollkommenheit durchlaufen haben, um später in der Praxis sich zu beherrschen, die Neigungen der Erziehenden zu erkennen und dann geduldig, erfolgreich, stark und fruchtbar auf sie einzuwirken. Dies muss ein Stand reinster, von Gott auserwählter und heiligen Personen sein. Erziehung ist von allen heiligen Werken das heiligste.

Die Frucht einer guten Erziehung ist der Erhalt der Gnade der heiligen Taufe. Letztere belohnt alle Mühen der ersten zu Überfluss. Denn einige große Vorzüge gehören dem, der die Gnade der Taufe bewahrt und von Kindesbeinen an Gott geweiht ist.

Der erste Vorteil, gleichsam das Fundament aller anderen Vorteile, ist die Unversehrtheit der naturgemäß gnadenhaften Beschaffenheit. Der Mensch ist dazu bestimmt, Gefäß ungewöhnlich hoher Kräfte zu sein, die bereit sind, aus der Quelle aller Güter über ihn zu strömen; nur darf er sich nicht selbst entmutigen. Und der Bereute kann vollkommen geheilt werden; aber es scheint ihm nicht gegeben zu sein, dies zu erkennen und zu fühlen, dass er gefallen ist, oder er kann sich nicht an jener Vollkommenheit freuen und jene Kühnheit besitzen, die daraus folgt.
Daraus ergeben sich von selbst Lebendigkeit, Leichtigkeit und Ungekünsteltheit des guten Handelns. Er geht im Guten wie in einer ihm einzig zugehörigen Welt. Der Reumütige muss sich lange anstrengen und sich an dieses Gute gewöhnen, damit es ihm leichtfällt, es zu vollbringen; doch auch wenn er dies erreicht hat, muss er sich beständig in Anspannung und Furcht halten. Im Gegensatz dazu lebt derjenige in einer Einfachheit des Herzens, in einer beruhigenden Gewissheit der Erlösung, einer nicht trügerischen Zuversicht.
Dann tritt in seinem Leben eine gewisse Gleichmäßigkeit und Unaufhörlichkeit ein. In ihm gibt es weder Aufwallungen noch Nachlass; und wie unser Atem zumeist gleichmäßig verläuft, so verläuft auch sein Wandel in Güte. Dasselbe gilt auch für den Reumütigen, doch dieser erwächst nicht rasch und nicht in solcher Vollkommenheit. Ein repariertes Rad zeigt oft seinen Mangel an; und eine reparierte Uhr ist nicht so zuverlässig wie eine unversehrte und neue.
Der Nichtgefallene bleibt immer jung. In den Zügen seines sittlichen Charakters spiegeln sich die Gefühle eines Kindes wider, solange es dem Vater noch nicht schuldig geworden ist. Hier ist das erste Gefühl der Unschuld, die Kindheit in Christus, sozusagen das Nichtwissen des Bösen. Wie sehr schützt es ihn vor Gedanken und quälenden Regungen des Herzens! Dann kommt außergewöhnliche Herzlichkeit, aufrichtige Güte, Sanftmut. In ihm treten in voller Kraft die vom Apostel genannten Früchte des Geistes zutage: Liebe, Freude, Frieden, Langmut, Freundlichkeit, Güte, Treue, Sanftmut, Keuschheit (Gal 5,22–23). Er ist wie mit einem Mantel der Güte, Freundlichkeit, Demut, Sanftmut und Langmut bedeckt (Kol 3,12). Dann bewahrt er sich eine ungekünstelte Heiterkeit, spirituelle Freude; denn in ihm ist das Reich Gottes, das Frieden und Freude im Heiligen Geist ist. Dann besitzt er eine gewisse Klarheit und Weisheit, die alles in sich und um ihn herum sieht und ihn befähigt, sich selbst und seine Angelegenheiten zu regeln. Sein Herz nimmt eine solche Stimmungsweise an, dass es ihm sofort sagt, was und wie er handeln soll. Schließlich kann man sagen, dass ihm die Furcht vor Stürzen und das Vertrauen in Gott eigen ist. Wer kann uns von der Liebe Gottes scheiden? (Röm 8,35). All dies zusammen macht ihn sowohl ehrwürdig als auch liebenswert. In der Welt solcher Menschen existiert eine große Gottesgnade. Sie ersetzen die apostolischen Netze. Wie um einen starken Magneten sammeln sich Späne, oder wie ein starker Charakter die Schwachen mitreißt, so zieht die in ihnen wohnende Kraft des Geistes alle an sich, besonders jene, die den Anfang des Geistes in sich tragen.
Die wichtigste moralische Vollkommenheit, die demjenigen eigen ist, der in seiner Jugend unversehrt bleibt, ist eine gewisse Unerschütterlichkeit der Tugend durch das ganze Leben. Samuel bleibt allen Versuchungen des Hauses Eli und den Unruhen des Volkes standhaft. Josef bewahrte seine Seele unter seinen bösen Brüdern, im Hause Putiphenes, im Gefängnis und in Ruhm gleichermaßen rein. Wahrlich, es ist gut für den Mann, ein Joch zu tragen in der Jugend (Klagelieder 3,27). Kind, wähle von deiner Jugend an die Züchtigung, so wirst du bis ins hohe Alter Weisheit erlangen. Du wirst dich wenig anstrengen müssen, um sie zu gewinnen, und bald wirst du ihre Früchte essen (Sir 6,18,20). Die rechte Gesinnung wird sozusagen zur Natur, und wenn sie auch manchmal gestört wird, kehrt sie doch bald wieder in ihren ursprünglichen Zustand zurück. Deshalb finden wir in den Cheti-Minei in der Hauptsache jene Heiligen, die in ihrer Jugend die sittliche Reinheit und die Gnade der Taufe bewahrt haben.

Darüber hinaus, wer seine Reinheit bewahrt hat und sich von jungen Jahren an Gott weiht;

Der tut das, was Gott am meisten gefällt, und bringt ihm das angenehmste Opfer dar – a) weil Gott allgemein nach dem Gesetz der Rechtfertigung am meisten das Erste will: die ersten Fruchttragenden der Menschen, der Tiere und folglich der ersten Jahre der Jugend; b) weil ein reines Opfer dargebracht wird – unbefleckte Jugend, was im Wesentlichen von jedem Opfer verlangt wurde; c) weil dies mit Überwindung nicht geringer Hindernisse sowohl in sich selbst als auch von außen geschieht, mit Verzicht auf Vergnügungen, zu denen man gerade in dieser Zeit besonders geneigt ist;
Tut dies das Vernünftigste. Man muss sich Gott hingeben, denn darin liegt allein das Heil. Es sei denn, jemand hat sich der Verzweiflung hingegeben. Doch es gibt für diese Zeit nichts Besseres und Zuverlässigeres als das Erstere, das wir erkannt haben – denn wer weiß, was morgen sein wird? Und selbst wenn jemand längeres Leben zu hoffen versucht, ohne seine Zeit ganz Gott zu widmen, wird er sich nur selbst behindern, indem er sich an ein gegensätzliches Leben gewöhnt; und Gott weiß, ob er sich danach noch überwinden kann. Selbst wenn er es schafft: Was ist das für ein Opfer Gottes – krank, erschöpft, beschädigte Glieder, unvollständige Würde? Freilich, auch das kommt vor, doch wieselten! Wie selten gelingt es einem, der Unschuld verloren hat, sie wieder herzustellen! Wie schwer ist es, jemanden, der von einer guten Lebensführung von Kindheit an nichts wusste, zum Guten zu bekehren – wie der selige Augustin in seinen Bekenntnissen lebhaft schildert: „Von der Jugend an habe ich, mein Bruder, in der Leichtsinnigkeit und in Torheiten, ja in Ungehorsam gegen die Eltern, verbracht. Als ich in der Jugend in Unzucht verfiel, verschlechterte sich mein Zustand innerhalb von drei Jahren so sehr, dass ich später zwölf Jahre hindurch plante, mich zu bessern, aber ich fand keine Kraft dazu. Nachdem ich einen Wendepunkt der festen Entschlossenheit gefunden hatte und die Gnade im heiligen Taufakt empfangen hatte, musste ich kämpfen gegen meine Leidenschaften, die mich auf den früheren Weg zurückzogen, aber ich war stark dazu geneigt!“, so sinngemäß; wörtlich: vgl. Aug. Conf. Lib. I.))

Ist es erstaunlich, dass so wenige aus einer unaufgeklärten Jugend gerettet werden? Dieses Beispiel zeigt anschaulich, in welcher großen Gefahr sich ein Mensch befindet, der keine guten Regeln in der Jugend erhalten hat und Gott sich zuvor nicht geweiht hat. Was also ist das Glück, wirklich gutes christliches Erziehungsgut zu erlangen, damit man damit in die Jugend hineintritt und dann in demselben Geist ins Mannesalter eintritt.

ABSCHNITT II .

Über den Beginn des christlichen Lebens durch Buße oder über die Buße und die Bekehrung des Sünders zu Gott.

WIE BEGINNT DAS CHRISTLICHE LEBEN IM SAKRAMENT DER BUSSE?

Die Frucht einer guten Erziehung ist der Erhalt der Gnade der heiligen Taufe. Leider bewahren nur wenige diese Gnade; die meisten Christen verlieren sie. Wir sehen, dass einige im wirklichen Leben mehr oder weniger verdorben sind, mit schlechten Anfängen, denen man gestattet hat, sich in ihnen zu entwickeln und zu verwurzeln. Andere haben vielleicht gute Anfänge, doch in jungen Jahren vergessen sie diese aus eigenem Antrieb oder durch die Verführung anderer, gewöhnen sich an das Böse und werden süchtig danach. All diese Menschen besitzen kein wahrhaft christliches Leben mehr in sich; sie müssen von neuem beginnen. Unser heiliger Glaube bietet dafür das Sakrament der Buße an. Wenn jemand sündigt, haben wir einen Fürsprecher beim Vater, Jesus Christus, den Gerechten (1 Joh. 2,1). Wenn du gesündigt hast, erkenne deine Sünde und tue Buße. Gott wird dir deine Sünden vergeben und dir ein neues Herz und einen neuen Geist geben (Hes. 36,26). Es gibt keinen anderen Weg: Entweder sündige nicht, oder bereue. Angesichts der Vielzahl derer, die nach der Taufe fallen, muss man sagen, dass Buße für uns zur einzigen Quelle eines wahrhaft christlichen Lebens geworden ist.

Es ist zu beachten, dass im Sakrament der Buße bei einigen nur die Gnade des gnadenvollen Lebens erneuert und erwärmt wird, die sie bereits empfangen und in ihnen wirkt; bei anderen wird nur der Anfang dieses Lebens oder dieses Lebens erneut geschenkt und angenommen. Wir betrachten es von letzterer Seite.

In dieser zweiten Hinsicht ist es eine entscheidende Veränderung zum Besseren, ein Umschwung des Willens, eine Abkehr von der Sünde und eine Hinwendung zu Gott oder das Entfachen des Feuers der Begeisterung für das ausschließliche Wohlgefallen Gottes mit der Ablehnung von sich selbst und allem Anderen. Am ehesten kennzeichnet es ein schmerzhafter Umschwung des Willens. Der Mensch hat sich an das Böse gewöhnt; nun muss er sich sozusagen selbst zerreißen. Er hat Gott beleidigt; nun muss er im Feuer eines unversöhnten ( unparteiischen – Anm. d. Red.) Gerichts brennen. Der Reuige leidet unter Geburtswehen und berührt in gewisser Weise mit den Gefühlen seines Herzens die Qualen der Hölle. Dem Weinenden Jeremia befahl der Herr, zu zerstören und wieder aufzubauen und zu pflanzen (Jer 1,10). Und der jammernde Geist der Reue wurde vom Herrn auf die Erde gesandt, damit er, indem er die Annehmenden durchdringt, bis zur Trennung von Seele und Geist, Gliedern und Vernunft (Hebr. 4,12), den alten Menschen zerstört und die Grundlagen für den Aufbau eines neuen legt. Im Reuigen wechseln sich Furcht, leichte Hoffnung, Leid, leichter Trost, fast verzweifelter Schrecken und ein Hauch von Trost der Barmherzigkeit ab und versetzen ihn in einen Zustand des Verfalls oder des Abschieds vom Leben, jedoch in der Hoffnung auf das Neue.

Das ist schmerzhaft, aber rettend, und so unvermeidlich, dass wer einen solchen schmerzhaften Bruch nicht gespürt hat, noch nicht begonnen hat, durch Buße zu leben. Und es gibt keine Hoffnung, dass ein Mensch sich völlig reinigen und befreien könne, ohne dieses Feuer durchlaufen zu haben. Entschiedenes und lebendiges Widerstehen gegen die Sünde kommt nur aus Hass gegen sie; der Hass gegen sie entsteht aus dem Gefühl des Übels, das von ihr ausgeht; dieses Gefühl des Übels wird in seiner ganzen Kraft in diesem schmerzhaften Bruch in der Buße erfahren. Nur hier spürt der Mensch mit ganzem Herzen, wie groß das Böse der Sünde ist; danach wird er vor ihr fliehen, wie vor dem Feuer der Hölle. Ohne diese schmerzhafte Prüfung wird er sich zwar reinigen, aber nur leicht, mehr äußerlich als innerlich, mehr in seinen Taten als in seinen Neigungen; und deshalb bleibt sein Herz unrein, wie eine noch nicht geschmolzene Rohe.

Eine solche Veränderung geschieht im menschlichen Herzen durch göttliche Gnade. Nur sie allein kann den Menschen dazu bewegen, die Hand gegen sich selbst zu erheben, um sich selbst zu opfern und Gott darzubringen. Niemand kommt zu Mir, wenn nicht der Vater, der Mich gesandt hat, ihn zu Mir zieht (Joh 6,44). Ein neues Herz und einen neuen Geist gibt Gott Selbst (Hes. 36,26). Dem Menschen selbst ist sein Elend bewusst. Durch das Verweilen mit dem Fleisch und der Sünde ist er eins mit ihnen geworden. Nur eine fremde, höhere Kraft kann ihn scheiden und gegen sich selbst richten.

So bewirkt die Gnade die Veränderung des Sünders, allerdings nicht ohne seinen freien Willen. In der Taufe wird uns die Gnade im Moment der Vollziehung dieses Sakraments gewährt; der freie Wille kommt danach und nimmt das Gegebene an. Im Sakrament der Buße muss der freie Wille am Akt der Veränderung selbst beteiligt sein.

Die Veränderung zum Besseren, die Bekehrung zu Gott, muss scheinbar augenblicklich oder in wenigen Minuten erfolgen, wie es auch der Fall ist. Doch in der Vorbereitung durchläuft sie mehrere Phasen, die eine Vereinigung von Freiheit mit Gnade bedeuten, in denen die Gnade die Freiheit beherrscht und die Freiheit sich der Gnade unterwirft – Phasen, die für jeden notwendig sind. Die Einen durchlaufen sie schnell, bei anderen dauert es ganze Jahre. Wer kann schon alles erforschen, was hier geschieht, zumal die Wirkungsweisen der Gnade auf uns so vielfältig sind und die Zustände der Menschen, auf die sie zu wirken beginnt, unzählbar sind? Man muss jedoch damit rechnen, dass es trotz aller Vielfalt eine allgemeine Ordnung der Veränderung gibt, der niemand entgehen kann. Jeder Reuige ist in der Sünde lebendig – und jeder von ihnen wird durch die Gnade verwandelt. Auf der Grundlage des Begriffs vom Zustand des Sünders im Allgemeinen und dem Verhältnis von Freiheit und Gnade lässt sich nun diese Ordnung darstellen und mit Regelwerk festlegen.

1.DER ZUSTAND DES SÜNDERS

Der Sünder, dem die Erneuerung in der Buße obliegt, wird im Wort Gottes meist als in tiefem Schlaf Versunkener dargestellt. Das charakteristische Merkmal solcher Menschen ist nicht immer offenkundige Verfehlung, sondern vielmehr das Fehlen jener begeisterten, selbstlosen Eiferers für die Gottesfurcht, mit entschiedener Abneigung gegen alles Sündhafte, dass Frömmigkeit für sie nicht das Hauptanliegen ihrer Sorge und Mühe ist, dass sie, um vieles anderes bemüht, ihrem Heil gegenüber völlig gleichgültig sind, nicht spüren, in welcher Gefahr sie sich befinden, sich nicht um ein gutes Leben bemühen und ein Leben führen, das dem Glauben gegenüber kalt ist, obgleich es manchmal äußerlich korrekt und untadelig scheint.

Das ist ein allgemeines Merkmal. Im Einzelnen zeigt er sich gnadenlos.

Nachdem er sich von Gott abgewandt hat, bleibt der Mensch bei sich selbst stehen und macht sich selbst zum Hauptziel seines ganzen Lebens und Handelns. Das liegt schon daran, dass es für ihn nach Gott nichts Höheres gibt als sich selbst; vor allem aber daran, dass er, nachdem er zuvor von Gott alle Fülle empfangen hatte und nun von ihm entleert ist, sich beeilt und darum sorgt, wie und womit er sich füllen kann. Die Leere, die durch die Abkehr von Gott in ihm entstanden ist, entzündet in ihm unaufhörlich einen unstillbaren Durst – unbestimmt, doch unaufhörlich. Der Mensch ist zu einem bodenlosen Abgrund geworden; er bemüht sich mit aller Kraft, diesen Abgrund zu füllen, sieht und spürt aber keine Erfüllung. Deshalb verbringt er sein ganzes Leben in Schweiß, Mühe und großem Trubel: Er beschäftigt sich mit verschiedenen Dingen, in denen er hofft, die Stillung seines ihn verzehrenden Durstes zu finden. Diese Dinge beanspruchen seine ganze Aufmerksamkeit, seine ganze Zeit und seine gesamte Tätigkeit. Sie sind das höchste Gut, in dem er mit seinem Herzen lebt. Daraus wird deutlich, warum der Mensch, der sich selbst zum einzigen Ziel setzt, niemals in sich selbst ist, sondern ganz außerhalb seiner selbst, in den Dingen, die durch Eitelkeit geschaffen oder erfunden wurden. Von Gott, der alles ist, hat er sich entfernt; er ist leer; es bleibt ihm nur, sich auf unendlich vielfältige Dinge zu verteilen und in ihnen zu leben. So dürstet der Sünder nach Dingen außerhalb seiner Selbst und außerhalb Gottes, nach vielen und vielfältigen Dingen, kümmert sich um sie und strebt nach ihnen. Warum ist dies das charakteristische Merkmal eines sündigen Lebens, bei Gleichgültigkeit gegenüber dem Heil, der Vielbeschäftigung (vgl. Lk. 10,41).

Die Nuancen und Unterschiede dieser Vielbeschäftigung hängen von den Eigenschaften der entstandenen Leere in der Seele ab. Die Leere des Geistes, der den Einen vergessen hat, der alles ist, erzeugt das Streben nach Vielwissen, Erforschen, Ausprobieren, Neugier. Die Leere des Willens, der den Einen, der alles ist, verloren hat, erzeugt Vielbegierde, das Streben nach Vielbesitz oder Allbesitz, damit alles unserem Willen, unseren Händen unterworfen ist – das ist Habgier. Die Leere des Herzens, das der Freude am Einen, der alles ist, beraubt ist, erzeugt das Verlangen nach vielen und vielfältigen Freuden oder die Suche nach unzählbaren Gegenständen, in denen wir die Befriedigung unserer inneren und äußeren Sinne zu finden hoffen. So ist der Sünder unaufhörlich in seiner Sorge um Vielwissen, Vielbesitz und Vielgenuss gefangen, erfreut sich daran, bemächtigt sich dessen und quält sich damit. Das ist ein Kreislauf, in dem er sein ganzes Leben lang gefangen ist. Die Neugierde lockt, das Herz verlangt nach Süße und zieht den Willen in seinen Bann. Dass dies so ist, kann jeder selbst glauben, wenn er nur einen Tag lang die Regungen seiner Seele beobachtet.

In dieser Kreisbewegung würde der Sünder verbleiben, wenn man ihn allein ließe: So ist unsere Natur, wenn wir in der Knechtschaft der Sünde leben. Aber dieser Kreis bewegt sich tausendfach stärker und verkompliziert sich, weil der Sünder nicht allein ist. Es gibt eine ganze Welt von Menschen, die tun, was sie wollen, die sich vergnügen, die sich bereichern, die in dieser Hinsicht alles in Ordnung gebracht, Gesetzen unterworfen und allen, die zu ihrem Bereich gehören, zur Pflicht gemacht haben, die in gegenseitiger Allianz unweigerlich miteinander in Kontakt treten, einander reiben und in dieser Reibung nur Neugier, Wollust und Selbstbefriedigung um das Zehn-, Hundert- und Tausendfache steigern, wodurch im Zerfall alles Glück, alle Wonne und alles Leben verliehen werden. Es ist eine eitle Welt, deren Beschäftigungen, Bräuche, Regeln, Verbindungen, Sprache, Vergnügungen, Unterhaltungen, Vorstellungen – alles, vom Kleinsten bis zum Größten – vom Geist jener drei Geister der Fürsorge durchdrungen ist, von denen oben die Rede war, und die einen trostlosen Zusammenbruch des Geistes der Weltliebenden bewirken. Da er in lebendiger Verbindung mit dieser ganzen Welt steht, verstrickt sich jeder Sünder in ihr tausendfaches Netz, hüllt sich tief darin ein, sodass er selbst nicht mehr zu sehen ist. Eine schwere Last lastet auf dem ganzen Gesicht des Sünders und Weltliebhabers und auf jedem Teil seines Körpers, sodass er nicht einmal die Kraft hat, sich ein wenig weltlich zu bewegen, denn dann müsste er eine Last von tausend Pfund heben. Deshalb nimmt sich niemand einer solchen unüberwindbaren Aufgabe an und niemand denkt daran, sie anzunehmen, sondern alle leben weiter und bewegen sich auf dem Weg, in den sie geraten sind.

Zu allem Übel gibt es in dieser Welt einen Fürsten, der in seiner List, Bosheit und Erfahrung in der Verführung einzigartig ist. Durch das Fleisch und die Materie, mit denen sich die Seele nach dem Fall vermischte, hat er freien Zugang zu ihr und entfacht in ihr auf vielfältige Weise Neugier, Begierde und lustvolle Selbsttröstung; mit seinen verschiedenen Versuchungen hält er sie in einer ausweglosen Lage gefangen, mit verschiedenen Einflüsterungen bringt er sie dazu, Pläne zu ihrer Befriedigung zu schmieden, und dann hilft er ihnen entweder bei der Umsetzung oder zerbricht sie, indem er ihnen andere, noch stärkere Pläne aufzeigt, alles mit dem einzigen Ziel, ihren Aufenthalt in dieser Lage zu verlängern und zu vertiefen. Dies bewirkt den Wechsel zwischen weltlichen Misserfolgen und Erfolgen, die von Gott nicht gesegnet sind. Dieser Fürst hat eine ganze Schar von Dienern, ihm unterworfene Geister des Bösen. In jedem Augenblick rasen sie schnell durch alle Grenzen der bewohnten Welt, um dort eins zu säen, an anderer Stelle das andere, die in den Netzen der Sünde Verstrickten zu vertiefen, die Fesseln erneuern, die geschwächten und zerbrochenen zu flicken – und vor allem darauf zu wachen, dass niemand auf die Idee kommt, sich von ihren Fesseln zu befreien und in die Freiheit zu entkommen. In diesem letzten Fall versammeln sie sich eilig um den Willkürlichen, zunächst einzeln, dann in Gruppen und Legionen, schließlich in einer ganzen Schar – und das in verschiedenen Formen und mit verschiedenen Mitteln, um alle Ausgänge zu versperren, die Fäden und Netze zu reparieren und, anders ausgedrückt, denjenigen, der begonnen hat, sich aus dem Netz zu befreien, wieder in das Netz zu ziehen. Dieses unsichtbare Reich der Geister besitzt besondere Orte – Throne –, wo Pläne geschmiedet, Anordnungen getroffen und Berichte mit Zustimmung oder Tadel der Akteure entgegengenommen werden. Das sind die Tiefen Satans, wie es der Heilige Johannes der Theologe ausdrückt. Auf Erden, inmitten seines Reiches aus Menschen, bilden diese Orte Verbindungen von Übeltätern, Lüstlingen, insbesondere Ungläubigen und Gotteslästerern, die durch Taten, Worte und Schriften überall finstere Finsternis über die Sünde verbreiten und das Licht Gottes verdecken. Das Organ, durch das sie hier ihren Willen und ihre Macht zum Ausdruck bringen, ist die Gesamtheit weltlicher Bräuche, durchdrungen von sündigen Elementen, die stets betäuben und von Gott ablenken.

So lautet die Ordnung des sündigen Bereichs! Jeder Sünder ist ganz davon erfüllt, doch er hält sich vor allem an einer einzigen Sache fest. Und diese eine Sache mag auf den ersten Blick manchmal recht erträglich erscheinen und sogar lobenswert wirken. Satan hat nur eine Sorge: Dass das, womit der Mensch ganz beschäftigt ist, worauf sein Bewusstsein, seine Aufmerksamkeit, sein Herz gerichtet sind, nicht allein und ausschließlich Gott ist, sondern etwas außerhalb von Ihm, damit er, sich daran zu klammern, mit Verstand, Wille und Herz dies anstelle Gottes hat und sich nur darum kümmert, sich damit zu beschäftigen, sich daran zu erfreuen und es zu besitzen. Hier können nicht nur fleischliche und seelische Leidenschaften stehen, sondern auch scheinbar gute Dinge wie Gelehrsamkeit, Kunstsinn, Weltlichkeit als Fesseln dienen, mit denen Satan die verblendeten Sünder in seinem Bereich festhält und sie daran hindert, zur Besinnung zu kommen.

Wenn man den Sünder betrachtet, seine innere Stimmung und seinen Zustand, so zeigt sich, dass er manchmal viel weiß, aber blind in Bezug auf die Angelegenheiten Gottes und auf die Sache seiner Erlösung ist; dass er zwar unaufhörlich in Eile und Sorge ist, aber untätig und gleichgültig gegenüber der Gestaltung seiner Erlösung bleibt; dass er zwar ständig Ängste oder Freuden im Herzen empfindet, aber völlig unempfindlich gegenüber allem Geistigen ist. In dieser Hinsicht sind alle Kräfte des Wesens von der Sünde betroffen, und im Sünder herrschen Verblendung, Gleichgültigkeit und Gefühllosigkeit. Er erkennt seinen Zustand nicht und spürt daher auch nicht die Gefahr seiner Lage; er spürt seine Gefahr nicht und kümmert sich daher nicht darum, sie zu beseitigen. Ihm kommt nicht der Gedanke, dass er sich ändern und retten muss. Er ist in voller, unerschütterlicher Überzeugung, dass er sich in seiner rechten Stellung befindet, dass er nichts zu wünschen hat, dass alles so bleiben soll, wie es ist. Daher hält er jede Erinnerung an eine andere Art des Lebens für unnötig, schenkt ihr keine Beachtung, kann nicht einmal verstehen, wozu sie dienen soll — er meidet sie und geht ihr aus dem Weg.

2) DAS WIRKEN DER GOTTESGNADE

Wir haben gesagt, dass ein Sünder dasselbe ist wie ein Mensch, der in tiefem Schlaf versunken ist. So wie ein Tiefschläfer, egal welche Gefahr sich nähert, nicht von selbst aufwacht und aufsteht, wenn nicht jemand von außen kommt und ihn weckt, so wird auch der, der in einen sündigen Schlaf versunken ist, nicht zu sich kommen und aufstehen, wenn ihm nicht die göttliche Gnade zu Hilfe kommt. Durch die unendliche Barmherzigkeit Gottes ist sie für alle bereit, kommt zu allen und ruft jedermann deutlich zu: Steh auf, schlafender, und steh auf von den Toten, und Christus wird dich heiligen (Eph 5,14).

Dieser Vergleich der Sünder mit Schlafenden bietet Anhaltspunkte für eine umfassende Betrachtung ihrer Hinwendung zu Gott. Genau genommen: Der Schlafende erwacht, steht auf und bereitet sich darauf vor, etwas zu tun. Und der Sünder, der sich bekehrt und bereut, erwacht aus seinem sündigen Schlaf, fasst den Entschluss, sich zu ändern (steht auf) und wird schließlich in den Sakramenten der Buße und der Kommunion mit der Kraft zum neuen Leben ausgestattet (bereit zum Handeln). In der Parabel vom verlorenen Sohn werden diese Momente wie folgt beschrieben: als er in sich ging, — kam er zur Besinnung; er erhebt sich und geht – entschlossen, sein bisheriges Leben aufzugeben; und aufgestanden und gegangen; dabei spricht er zu seinem Vater: Ich habe gesündigt – Buße, und der Vater kleidet ihn in Gewänder (Rechtfertigung und Vergebung der Sünden) und bereitet ihm ein Mahl (heilige Kommunion) (Lk 15,11–32).

Somit gibt es drei Momente in der Bekehrung der Sünder zu Gott: 1) das Erwachen aus dem sündigen Schlaf; 2) die Entschlossenheit, die Sünde aufzugeben und sich der Gottesverehrung zu widmen; 3) die Bekleidung mit der Kraft von oben für dieses Werk in den Sakramenten der Buße und der Kommunion.

3) DAS ERWACHEN DES SÜNDERS AUS DEM SÜNDHAFTEN SCHLAF

Das Erwachen des Sünders ist eine Wirkung der Gnade Gottes in seinem Herzen. Dadurch erkennt er, wie aus einem Schlaf erwacht, seine Sündhaftigkeit, spürt die Gefahr seiner Lage, fürchtet sich um sich selbst und bemüht sich, sein Unglück loszuwerden und sich zu retten. Früher war er in Bezug auf die Erlösung blind, unempfindlich und sorglos; jetzt sieht und fühlt er, und er sorgt sich. Doch das ist noch keine Veränderung, sondern nur die Möglichkeit einer Veränderung und die Berufung dazu. Die Gnade spricht hier dem Sünder nur zu: „Sieh, wohin du geraten bist; sieh zu, dass du Maßnahmen zur Erlösung ergreifst.“ Sie befreit ihn nur aus seinen gewohnten Fesseln, stellt ihn außerhalb dieser und hält ihn dort, indem sie ihm so die Möglichkeit gibt, ein völlig neues Leben zu wählen und sich dafür zu entscheiden. Nutzt er diese Möglichkeit, ist es gut für ihn; nutzt er sie nicht, wird er wieder fallen gelassen, versinkt wieder in denselben Schlaf und denselben Abgrund des Verderbens.

Die Gnade Gottes erreicht dies, indem sie dem Bewusstsein und den Gefühlen des Menschen die Nichtigkeit und Schande dessen offenbart, dem er sich verschrieben hat und das er so sehr schätzt. So wie das Wort Gottes bis zur Trennung von Seele und Geist, Gliedern und Verstand vordringt (Hebr 4,12), so dringt auch die Gnade bis zur Trennung von Herz und Sünde vor und zerstört ihre unrechtmäßige Verbindung und Vereinigung. Wir haben gesehen, dass der Sünder mit seinem ganzen Wesen in einen Bereich hinabfällt, in dem Prinzipien, Begriffe, Urteile, Regeln, Bräuche, Genüsse, Ordnungen – alles, was dem wahren geistigen Leben, zu dem der Mensch bestimmt ist, völlig entgegensteht – und sobald er hierher gefallen ist, bleibt er nicht als etwas Besonderes, Abgeschnittenes, sondern durchdringt alles, verschmilzt mit allem: Er ist ganz in allem. Daher ist es für ihn natürlich, nichts von dem zu wissen und nicht daran zu denken, was dieser Ordnung widerspricht, und dafür keinerlei Sympathie zu empfinden. Der geistige Bereich ist für ihn völlig verschlossen. Daraus folgt offensichtlich, dass sich die Tür zur Bekehrung nur öffnen kann unter der Bedingung, dass dem Bewusstsein des Sünders die Ordnung des geistigen Lebens in ihrer ganzen Klarheit offenbart wird, und zwar nicht nur offenbart, sondern auch sein Herz berührt; die Ordnung des sündigen Lebens hingegen wird beschämt, verworfen und zerstört – auch vor seinem Bewusstsein und seinen Gefühlen. Nur dann kann der Wille entstehen, dieses zu verlassen und in jenes einzutreten. All dies geschieht in einem einzigen Akt der gnadenvollen Erregung des Sünders.

In der Art ihres Wirkens berücksichtigt die erregende Gnade Gottes immer nicht nur die Fesseln, in denen der Sünder gefangen ist, sondern auch den besonderen Zustand des Sünders. In dieser letzten Hinsicht muss vor allem der Unterschied in der Wirkung der Gnade berücksichtigt werden, die sie auf diejenigen ausübt, die noch nie erweckt wurden, und auf diejenigen, die diese Erweckung bereits erfahren haben. Demjenigen, der noch nie eine Erweckung erfahren hat, wird sie sozusagen als allgemeine vorwegnehmende oder rufende Gnade zuteil. Von ihm selbst kann man vorher nichts verlangen, weil er ganz und gar nicht darauf ausgerichtet ist. Aber dem, der bereits erweckt wurde, der wusste und fühlte, was das Leben in Christus ist, und sich wieder der Sünde hingegeben hat, wird die Erweckung nicht umsonst gegeben. Von ihm selbst wird vorher etwas verlangt. Er muss sie sozusagen noch verdienen und erbitten; er muss nicht nur wünschen, sondern auch etwas an sich selbst tun, um die gnadenvolle Erregung anzuziehen, so wie jemand, der sich an sein früheres Leben in guter christlicher Ordnung erinnert, sich oft danach sehnt, aber keine Macht über sich selbst erlangt; er möchte sich bessern, kann aber sich selbst nicht beherrschen und überwinden. Er ist in hoffnungsloser Ohnmacht, sich selbst überlassen, weil er zuvor selbst die Gabe verlassen hat, den Geist der Gnade geschmäht und den Tod des Sohnes Gottes verworfen hat (Hebr 10,29). Jetzt wird ihm gegeben, zu spüren, wie groß diese gnadenvolle Kraft schon dadurch ist, dass sie nicht schnell gewährt wird. Suche und bemühe dich, und lerne durch die Schwierigkeit des Erlangens, sie zu schätzen. Ein solcher Mensch befindet sich in einem quälenden Zustand: Er dürstet und wird nicht getränkt, er hungert und wird nicht gespeist, er sucht und findet nicht, er strengt sich an und nimmt nicht teil. Manche bleiben sehr, sehr lange in diesem Zustand, bis sie das Gefühl haben, von Gott abgelehnt zu werden, als hätte Gott sie vergessen und verworfen, sie einem Fluch unterworfen, wie die Erde, die vielfach vom Regen getroffen wurde und dennoch unfruchtbar blieb (siehe Hebr 6,7–8). Aber diese Verzögerung der Berührung der Gnade am Herzen des Suchenden ist nur eine Prüfung. Die Zeit der Prüfung vergeht, und wieder kommt der erweckende Geist über ihn, der ihm für seine Mühen und sein schweißtreibendes Suchen zuteilwird, wie er anderen zuteilwird (Anm. d. Red.). Diese Art des Wirkens der rettenden Gnade weist uns auf a) die außergewöhnlichen Wirkungen der Gnade Gottes bei der Erregung des Sünders und b) auf die gewöhnliche Ordnung des Erwerbs der Gabe der erregenden Gnade hin.

4) AUSSERGEWÖHNLICHE TATEN DER GOTTESGNADE BEI DER ERWECKUNG DER SÜNDER AUS IHREM SÜNDHAFTEN SCHLAF

Für diejenigen, die ein gnadenreiches Leben führen, ist es Seelenheil erbauend, diese Taten zu kennen, damit sie Gottes Fürsorge für die Sünder sehen, die unaussprechliche Gnade Gottes preisen und sich von der Aussicht auf von oben kommender Hilfe zu allem Guten belebt werden. Und diejenigen, die nach göttlicher Güte suchen, müssen sie besonders kennen, damit in ihnen deutlicher denn anderswo die Eigenschaften der gnadenvollen Erregung zum Ausdruck kommen, die wir gut zu kennen und zu verständigen brauchen, um zu bestimmen, ob die gnadenvolle Erregung, die wir empfinden, wirklich eine solche ist — und wenn bereits jemand handelt, ob er dann aus gnadenvoller Erregung handelt oder aus selbstgemachter Begeisterung. Wahrhaft christliches Leben ist ein gnadenvolles Leben. Ein selbst geschaffenes Leben, wie schön es auch erscheinen mag und wie fest es auch die Formen des christlichen Lebens währt, wird niemals christlich sein. Sein Anfang liegt in der gnadenvollen Erregung, derer man, ihr folgend, nicht die gnadenvolle Führung und Gemeinschaft verliert, solange man ihren Eingebungen treu bleibt. Darum muss man sich deutlich machen, ob in uns eine gnadenvolle Erregung vorhanden ist oder gewesen ist. Um dieser Forderung gerecht zu werden, mag man sagen: Ordne dich selbst nach den Eigenschaften der gnadenvollen Erregung, die sich in außergewöhnlichen Fällen offenbart, denn sie sind sowohl in außergewöhnlichen Fällen als auch im gewöhnlichen Verlauf gleich — nur in den ersten Fällen offenbaren sie sich heller, deutlicher und unterscheidbarer.

Bei der gnadenvollen Erregung kommt es, wie bereits erwähnt, zu einem augenblicklichen Zerspringen der gesamten dort etablierten Ordnung des selbstgefälligen sündhaften Lebens und zur Offenbarung einer anderen, besseren göttlichen Ordnung, die einzig wahr und seligmachend ist. Diese Ordnung lässt sich verkürzt so darstellen: Gott, der in der Heiligen Dreieinigkeit angebetet wird, der die Welt erschaffen hat und über sie waltet, rettet uns Gefallene im Herrn Jesus Christus durch die Gnade des Heiligen Geistes, unter Führung und Beschirmung der Heiligen Kirche, durch das hier auf Erden gelebte, durch Prüfungen geprägte Leben, und führt uns zur ewigen, unendlichen Glückseligkeit im zukünftigen Leben. Er vereint darin die Personen, Ereignisse, Institutionen und die Grundlagen, nach denen alles sich bewegt. Dieser ganze Ordnungszusammenhang wird lebhaft in den Geist des sündigen Menschen eingeprägt und, indem er das Gegenüber und Gegensatz zu ihm selbst und zu all dem, womit er früher lebte und sich erfreute, scharf vorstellt, während doch seine Übereinstimmung und Nachahmung mit ihm vollkommen sein sollte, wirkt er eindrücklich auf ihn. Jede Eigenschaft seines Wesens gibt dem Menschen eine Anklage und einen Vorwurf an seine Unvernunft und Unaufrichtigkeit der früheren Zeit, und dies wird umso eindrucksvoller, als zugleich im Geiste der doch die verachtliche Nichtigkeit der früheren sündigen Ordnung sichtbar wird. Unter dieser Wirksamkeit wird das Herz frei von den früheren Bindungen und steht frei, eine neue Lebensweise zu wählen. Das ist der Rand der Wirksamkeit der gnadenvollen Erregung. Sie zerstört im Bewusstsein und im Gefühl alles Vorhergehende — das Schlechte — und erhellt lebendig nur das Neue — das Bessere, wobei sie den vom Einfluss des Bewegten Betroffenen in dieser Lage freilässt, das Neue zu wählen oder erneut dem Alten zuzustreben. Bemerkenswert ist, dass die gnadenvolle Erregung immer mit einer Art von Niederlage und einer gewissen Furcht einhergeht; entweder weil sie den Sünder plötzlich, wie aus heiterem Himmel, an Weggabelungen des Lebens wie einen Verbrecher packt und vor das unerbittliche Gericht Gottes stellt, oder weil die neue Ordnung, die sich im Bewusstsein offenbart, für ihn völlig neu und im groben Gegensatz zum Alten steht — und nicht nur neu, sondern in allen Teilen vollkommen und beglückend, während im ersten, unbedeutenden Zustand nur Sehnsucht des Herzens und Herabwürdigung des Geistes herrschen.

Denn der Ausgangspunkt aller guten Taten der gnadenvollen Erregung ist dennoch dieses lebendige Bewusstsein der neuen göttlichen Ordnung. Ausgehend von diesem Begriff mögen wir uns an alle bisherigen Erfahrungen dieser gnadenvollen Wirkung erinnern. Das Bewusstsein der neuen Ordnung des Seins und des Lebens entsteht auf zwei Arten: aa) Manchmal wird diese Ordnung, ganz oder teils, dem angestrebten Sünder sichtbar oder spürbar tatsächlich vor Augen gestellt; bb) Manchmal wird der Geist des Menschen in diese Ordnung hineingeführt und empfindet sie innerlich.

aa) Der barmherzige Herr offenbart dem Bewusstsein des Bekehrten auf verschiedene Weise Seine göttliche Welt, in der der Geist unser zu leben bestimmt ist.

1) Oft erscheint Er selbst dazu in irgendeiner Form, während der Mensch wach ist, oder im Traum. So erschien Er dem Apostel Paulus auf seinem Weg nach Damaskus, Konstantin dem Großen (21. Mai), Eustathius Plakides (20. September), Neanias, der Christen folterte (dies ist Prokopios, Großmärtyrer; 8. Juli), Patermuffius im Traum (9. Juli) und vielen anderen.

2) Manchmal wirkt es, aus dieser Welt unterschiedliche Personen zu senden, ebenfalls sichtbar oder im Traum, in ihrer Erscheinung oder in einer anderen Form. So erschien mehrfach die Mutter Gottes, einzeln oder mit dem Ewigen Kleinen, oder in Begleitung von Heiligen — einer, zwei oder vielen: Die Großmärtyrerin Katharina (24. November) beispielsweise, durch die Erscheinung der Gottesmutter im Traum mit dem Ewigen Kleinen, der sie zu seiner Braut machte, zum Glauben bekehrt. Engelsgestalten erschienen mehrfach, einzeln und in ganzen Heerscharen: So erschien dem heiligen Andreas dem Eifernden (2. Oktober) im Traum die ganze Welt der heiligen Engel als Gegenpart zu den Mächten der Finsternis; Heilige erschienen vielfach, etwa der heilige Mitrophan — der Arzt Luthers, die kranke Jungfrau und viele andere.

3) Manchmal wird auch die Welt selbst, besonders ihr Rang und die Grundprinzipien, vor dem unwissenden Bewusstsein in eindrucksvollen Bildern gezeichnet, wie aus dem bereits erwähnten Fall des heiligen Andreas dem Eifernden und aus vielen anderen Beispielen hervorgeht, in denen den Bekehrten die seligen Wohnungen der Gerechten gezeigt wurden, wie dem indischen König und seinem Bruder, nachdem der heilige Apostel Thomas (6. Oktober) das ihm zum Hausbau gegebene Geld unter den Armen verteilt hatte; oder die schrecklichen Leiden der Sünder, wie Isichios von Horiva (3. Oktober, Prolog), oder die Vollziehung des Jüngsten Gerichts, wie dem Bäcker Petrus, der dem Hungrigen ein Brötchen ins Antlitz warf; oder man sieht eine eindrückliche Andeutung des Todes und des Nachsitzens danach, wie bei Jozasaph dem Prinzen (19. November), dem Heiligen Clemens (25. November) und einem jugendlichen Sünder, dem sein sterbender Vater des Abends befahl, jedes Mal in das Zimmer zu kommen, in dem er starb.

4) Manchmal wird eine spürbare unsichtbare Kraft wahrnehmbar, die unter den sichtbaren Kräften wirkt, sich deutlich von ihnen unterscheidet und aus einer anderen Welt stammt. Dazu gehören alle Wunder, mit deren Hilfe die Bekehrungen zulässig gemacht werden, wozu es unmöglich ist, sie zu zählen. Und der Erlöser sprach, dass die Ungläubigen nicht glauben werden, wenn sie Zeichen nicht sehen. Die meiste(n) solcher Zeichen wurden nach Christus, dem Erlöser, in den Anfängen des Christentums von den Aposteln und nach ihnen von den heiligen Märtyrern offenbart. Die Auffälligkeit der Gegenwart dieser unsichtbaren göttlichen Kraft veranlasste oft ganze Dörfer und Städte zur Bekehrung, blieb aber nie völlig fruchtlos. Das Blut der Märtyrer liegt tatsächlich am Grund der Kirche… Es gab auch Fälle, dass die Kraft Gottes selbst erschien, ohne Vermittlung eines Menschen, wie bei der Bekehrung der Maria von Ägypten (1. April), oder durch heilige Gegenstände, Ikonen, Reliquien usw. So erfolgte die Bekehrung der Juden in Virita durch wundersame Erscheinungen auf der Ikone der Kreuzigung des Herrn. Bei allen solchen Erscheinungen wird das Bewusstsein, das durch Gegenstände und Weltverlockungen verwirrt und in einer sichtbaren, sinnlichen, äußeren Ordnung gehalten wird, plötzlich aus seinen Fesseln gerissen und in eine andere Ordnung des Seins und Lebens gedrängt; und es steht, beeindruckt, darin. Das ist dasselbe, was geschieht, wenn Elektrizität einen Körper durch die Elektrizität eines anderen Körpers erregt. Letztere reißt das Erste aus den Fesseln der Materie, zieht es zur Oberfläche und hält es dort fest.

bb) Unser Geist, wie wir gesehen haben, ist durch zahlreiche Schleier bedeckt und erstickt. Aber von Natur aus ist er Zeuge der göttlichen Ordnung. Die Fähigkeit dazu ist jederzeit bereit, sich zu offenbaren, und zeigt tatsächlich ihre Kraft, sobald jene hemmenden Hindernisse beseitigt sind. Um den im Menschen schlummernden Geist zu wecken und ihn in die Betrachtung der göttlichen Ordnung einzuführen, wirkt die Gnade Gottes entweder a1) unmittelbar auf ihn ein und erfüllt ihn mit Kraft, wodurch er die ihn binde(n)den Fesseln sprengen kann, oder b1) indirekt, indem sie die Schleier und Netze von ihm wegnimmt und ihm dadurch die Freiheit gibt, in seiner Würde zu bleiben.

a1) Unmittelbar inspiriert die göttliche, allgegenwärtige und allumfassende Gnade den Geist, schreibt ihm Gedanken und Gefühle ein, die ihn von allen endlichen Dingen lösen und zu einer anderen, besseren, wenn auch unsichtbaren und unbekannten Welt hinführen. Die allgemeine Eigenschaft dieser Regungen ist Unzufriedenheit mit sich selbst und allem, was man besitzt, und Sehnsucht nach etwas. Der Mensch wird unzufrieden mit allem, was ihn umgibt — weder mit seiner Vollkommenheit noch mit dem, was er hat, selbst wenn es unzählige Schätze sind. Und er sucht nicht mehr in dem Sichtbaren Erfüllung, sondern wendet sich dem Unsichtbaren zu und nimmt es bereitwillig an, und sich selbst — ihm. Viele fragen, woraus das alles enden werde und wohin es führe — und verließen alles und änderten nicht nur Gefühle und Verhalten, sondern auch die Art des Lebens. Es gab Fälle, dass ein solches Unzufriedensein sich vornehmlich im Erkenntnisbereich ausdrückte, wie bei Justin dem Philosophen (1. Juni), der vor allem nach dem Licht der Sicht des Göttlichen Wesens suchte; manchmal im Herzensbereich, wie bei Augustinus (Der Wohlgelassene; 15. Juni — Anmerkung des Übersetzers), der vor allem Ruhe für sein unruhiges Herz suchte; und gelegentlich mehrheitlich im tatkräftigen Bereich, ja im Gewissen, wie bei den Abba Moses der Räuber (auch bekannt als Moses der Äthiopier oder der Schwarze). Viele Male gab es Fälle, in denen plötzlich das innere Heiligtum des Geistes erleuchtet wurde, das Verlangen entbrannte und der Geist zu einer anderen Richtung drängte. Wisse, woher der Wind kommt und wohin er geht, sprach der Herr (Joh. 3, 8). Oft wird der Geist durch die Erinnerung an die Vergangenheit geweckt. So wandte sich Maria, die Nichte des Einsiedler Theophilus (29. Oktober), der auf dem Weg ins Verbrechen starb, dem heiligen Johannes dem Theologen zu, und erinnert sich daran, wie er einst in der Nacht zu den Jüngern sprach: „Gedenke, wovon du gefallen bist!“ — und erschüttert den Vergessenen stark. Das gehört zu allen Bekehrungen nach jugendlichen Sünden. Es besteht kein Zweifel, dass auch solche Veränderungen durch Gottes Vorsehung aus der Ferne durch verschiedene Ereignisse vorbereitet werden, die für die Wahrnehmung der gnadenvollen Wirkung empfänglich machen; daher ist auch hier die Unmittelbarkeit nur relativ. Andererseits muss man aber auch wissen, dass sich jede gnadenvolle Erregung in solchen Anziehungen und Erweckungen unseres Geistes offenbart. Die Gnade berührt, wenn auch durch sichtbare Mittel, doch immer unsichtbar und unmittelbar den Geist und befreit ihn aus seinen quälenden Fesseln in das Licht Gottes, in den Bereich des göttlichen Lebens.

b1) Alle hierhergehörenden Mittel zielen darauf ab, die Fesseln des Geistes zu sprengen. Befreie den Geist, gib ihm Freiheit, und er wird von selbst dorthin fließen, woher er gekommen ist – zu Gott. Die Fesseln des Geistes sind, wie wir gesehen haben, dreifach verflochten, bestehend aus: a2) Selbstgefälligkeit, b2) Weltlichkeit, cc) Gegen sie richten sich die zerstörerischen Handlungen des den Geist anregenden Gnadengeistes.

a2) Die dem Geist am nächsten liegenden Fesseln sind die Fesseln der Selbstgefälligkeit, die in unserer tierisch–seelischen Beschaffenheit liegen. Sie sind der Berührungspunkt mit anderen Fesseln, die von der Welt und vom Teufel kommen. Deshalb ist es sehr wichtig, sie zu zerreißen, obwohl dies sehr schwierig und komplex ist. Denn da der Ungläubige ganz und gar aus animalischer Seelenhaftigkeit lebt, dehnen sich die Fesseln von dieser Seite aus und verflechten sich vielfältig und unterschiedlich auf einen Raum, der so weit geht, wie sich das animalisch–seelische Leben erstreckt. Um zu verstehen, wie diese Bindungen zerbrochen werden, muss man berücksichtigen, dass das, woran dieses Leben angrenzt, wovon es sich nährt, worin es sich vorwiegend ausdrückt, eine feste Stütze für eben dieses Leben bildet, auf der es sich behauptet, auf der es steht und keine Niederlage fürchtet, daran denkt und sie nicht erwartet. Wenn jemand zum Beispiel eine Vorliebe für Kunst, Weltlichkeit oder sogar Gelehrsamkeit entwickelt hat und sein ganzes Leben in einem dieser Bereiche verbringt, dann stützt er sich darauf und ruht mit all seinen Kräften, Gedanken und Hoffnungen darin. Da von hier aus dem ganzen selbstgefälligen Leben der Geist lähmt, wird diese Stütze der Selbstgefälligkeit natürlich zur Grundlage der Festigkeit und Stärke der Fesseln, die sie dem Geist auferlegen, wie ein Punkt, an dem diese Fesseln befestigt sind. Umgekehrt zerstört die göttliche, anregende Gnade, um den Geist von den Fesseln der Selbstgefälligkeit zu befreien, gewöhnlich die Stützen, auf denen das selbstgefällige Selbst ruht. Indem sie diese Stützen im Fundament erschüttert, lockert sie die Fesseln und ermöglicht dem gequälten und erschöpften Geist, sein Haupt zu erheben.

Unsere Selbstgefälligkeit hat viele Stützen; sie sind in unserem Wesen vorhanden, in Körper und Seele, in unserem äußeren Leben und überhaupt in der gesamten Ordnung unseres Daseins. Dazu gehören verschiedene Arten der Fleischeslust, nämlich Genusssucht, Luxus, Wollust, Müßiggang, Leidenschaft für Vergnügungen, weltliche Fürsorge, Ehrgeiz, Machtgier, sichtbarer Erfolg in den Geschäften, Wohlstand, ein schmeichelhaftes äußeres Leben, der Wert von Beziehungen, friedliche äußere Beziehungen, die Vorliebe für Kunst, Gelehrsamkeit und Unternehmungen. All dies bildet in den verschiedensten Formen eine feste Stütze unseres Selbst, das, mit der Gewissheit seiner Zuverlässigkeit und Festigkeit, darauf ruht und reichlich Genährt, von Tag zu Tag wächst, bei dem einen vorwiegend in einer Art, bei dem anderen in einer anderen.

Die rettende göttliche Gnade, um den Sünder aus seinem Schlaf zu wecken, richtet ihre Kraft darauf, die Stütze zu zerstören, auf der sich jemand behauptet und mit seinem Selbst ruht; das ist, was sie tut.

Wer dem Fleischesglauben verhaftet ist, den stürzt sie in Krankheiten und schwächt das Fleisch, gibt dem Geist Freiheit und Kraft, zu sich zu kommen und nüchtern zu werden. Wer von seiner Schönheit und Kraft verführt ist, dem nimmt sie die Schönheit und hält ihn in stetiger Erschöpfung. Wer sich auf seine Macht und Stärke verlässt, den unterwirft sie der Knechtschaft und Erniedrigung. Wer sich stark auf Reichtum verlässt, dem wird dieser genommen. Wer hochmütig ist, wird wie ein Unwissender beschämt. Wer sich auf die Festigkeit seiner Beziehungen verlässt, dem reißen sie diese. Wer sich auf die Ewigkeit der um ihn herum bestehenden Ordnung verlässt, dem wird sie durch den Tod von Menschen oder den Verlust notwendiger Dinge zerstört. Was kann die in den Fesseln der Sorglosigkeit Gefangenen besser ernüchtern als Leiden und Unglück? Und ist nicht unser ganzes Leben voller Unglück, damit es Gottes Absicht dient, uns nüchtern zu halten?

Alle derartigen Zerstörungen der Stützen sorgloser Selbstgefälligkeit sind Wendepunkte im Leben, die, weil sie immer unerwartet kommen, erstaunliche und rettende Wirkungen haben. Am stärksten wirkt in dieser Hinsicht das Gefühl der Lebensgefahr. Dieses Gefühl lockert alle Fesseln und tötet das Selbst am Grund; der Mensch weiß nicht, wohin er sich wenden soll. Gleiches gilt für die Enge der Umstände oder das Gefühl der allgemeinen Verlassenheit. Beides lässt den Menschen mit sich selbst allein und verweist ihn, den Kleinsten, sofort zu Gott oder bekehrt ihn.

b2) Die zweiten Fesseln des Geistes werden von der Welt auferlegt und liegen oberflächlicher als die ersten. Die Welt mit ihren Begriffen, Grundlagen, Regeln, überhaupt mit ihrer gesamten Ordnung, die zu einem unveränderlichen Gesetz erhoben wurde, legt eine schwere, herrschsüchtige Hand auf alle ihre Kinder; infolgedessen wagt keiner von ihnen, an eine Rebellion gegen sie oder die Ablehnung ihrer Macht zu denken. Alle verehren ihn, halten sich mit einer gewissen Unterwürfigkeit an seine Regeln und betrachten deren Verletzung als eine Art Straftat. Die Welt hat kein Gesicht, aber ihr Geist ist irgendwie im Licht präsent, beeinflusst uns und bindet uns wie Fesseln. Es ist offensichtlich, dass seine Macht imaginär und nicht real ist, nicht physisch. Folglich müssen wir nur diese imaginäre Macht der Welt zerstreuen, und schon sind wir der Möglichkeit nahe, uns von ihrem Bann zu befreien. So wirkt Gottes rettende Vorsehung für uns.

a) Zu diesem Zweck hält sie uns ständig zwei andere Welten vor Augen, die heilig und göttlich sind, und indem sie uns in ihnen und durch sie das Beste vor Augen führt und sogar spüren lässt, betont sie unaufhörlich die Leere des weltlichen Lebens und der weltlichen Hoffnungen. Diese Welten Gottes sind: die sichtbare Natur und die Kirche Gottes. Die Erfahrung zeigt, wie oft der von weltlichem Rauch benebelte Verstand durch die Betrachtung der Schöpfung Gottes oder durch den Eintritt in die Kirche wieder klar wird. Der Eine sah im Winter auf einen Baum vor dem Fenster und erwachte; der andere, nachdem er nach einem lauten Gespräch die Süße der Seelenruhe in der Kirche gespürt hatte, gab seine früheren Gewohnheiten auf und widmete sich dem Dienst Gottes. Sichtbare Natur und Gottes Kirche haben nicht nur oft unachtsame und sündige Christen zur Besinnung gebracht und ernüchtert, sondern sogar Heiden zum wahren Gottesbewusstsein und zu gottgefälligem Leben bekehrt. Einer Frau fiel das Wort Hosanna zu Herzen und sie wurde Christin. Die Bekehrung unserer Vorfahren wurde durch den Einfluss des Tempels endgültig bestätigt. Die Großmärtyrerin Barbara (6. Dezember) wandte sich durch die Betrachtung der Schönheit der sichtbaren Schöpfung Gottes von den Götzen ab und wandte sich Gott zu. Ihre Kraft und ihr Einfluss hängen davon ab, dass sie dem ermüdeten, erschöpften, kraftlosen, von der Eitelkeit der Welt geplagten Geist lebendig und spürbar die beste, seligste Lebensordnung vor Augen stellt und ihm augenblicklich die Freude dieses Lebens einfließen lässt und den Menschen dadurch überzeugt, dass er sich der Herrschaft der Welt hingibt und sich nur quält und peinigt, dass das Glück völlig in einer anderen Welt verborgen ist und dass, wenn die Gemeinschaft mit der Welt jetzt so schmerzhaft ist, was ist dann von dem Zukünftigen zu erwarten? Daraus entsteht der Ruf nach dem Frieden Gottes und die Loslösung von der vergänglichen Welt, die manchmal in Form eines starken Impulses und manchmal allmählich und schließlich den Geist des Menschen aus den Fesseln der Welt befreien. So sind die Natur und die Kirche Zerstreuer, Abstreifer der Reize der vergänglichen und verführerischen Welt. Sie sind um dieses Ziel vom Herrn in eine solche Beziehung zu uns gestellt worden, damit sie umso häufiger und ununterbrochen auf uns wirken und eindringlich den Gegensatz zwischen dem einen und dem anderen Leben darstellen.

b) Die zweite Art der gnadenvollen Befreiung aus den Fesseln der Welt besteht darin, dass durch die Gnade Gottes, des Allgütigen und Allwissenden, dem Menschen ein Leben vor Augen geführt wird, das demjenigen, in dem er sich bewegt, völlig entgegengesetzt ist. Dazu gehören insbesondere alle Bekehrungen durch Martyrium, und dafür gab es unzählige Beispiele. Manchmal bekehrte das Martyrium eines Einzelnen ganze Dörfer und Städte. Hier ist offensichtlich die moralische Kraft einer anderen Welt, nicht unserer Welt, vorhanden. Manchmal scheint es, als müsse eine Niederlage unvermeidlich sein, doch sie bleibt aus; der Gequälte bleibt unbesiegt, gutmütig und weiß nicht, warum und wie. Diese augenblickliche Erkenntnis trifft den Verstand und vertreibt den Zauber der bisherigen Lebensordnung. Dazu gehört auch die Bekehrung des Räubers durch König Mauritius, der ihn, anstatt ihn hinrichten zu lassen, gnädig wie einen verdienten Menschen behandelte; die Bekehrung einer Dirne, die eine Mutter bat, für ihren einzigen verstorbenen Sohn zu beten und ihn wieder zum Leben zu erwecken, und die Bekehrung einer anderen Dirne, die durch bloße Anblicke von Mönchen, die sich demütig dem Gebet und der Gottesverehrung widmeten, zur Reue kam, während sie sich im selben Haus dem Luxus und der Ausschweifung hingab. Und alle Bekehrungen durch Lebensbeispiele gehören ebenfalls hierher. Ihre Wirkung besteht darin, dass man von Angesicht zu Angesicht zufriedene und friedliche Gesichter sieht, ohne Vergnügungen und beruhigende Gegenstände, von denen der Andere im Überfluss besitzt, der jedoch weder Zufriedenheit noch Frieden findet. Daraus folgen Enttäuschung und eine Veränderung des Lebens.

c) Die dritte Art der Ablenkung von der Welt besteht darin, sie durch ihre Kinder zu beschämen. Julian der Abtrünnige erhebt sich über alle, wendet sich heftig gegen die Christen und droht, sie mit seiner Macht zu unterdrücken; doch dann fällt er unerwartet. Das hat nicht nur die Gläubigen bestärkt, sondern auch viele Ungläubige zum wahren Gott bekehrt. Gegen den heiligen Makarius (den Ägypter) erhebt sich aufgrund falscher Zeugenaussagen ein ganzes Dorf, schlägt ihn, quält ihn, bestrafft ihn: Die Welt triumphiert; doch dann kommt die Wahrheit ans Licht, beschämt alle und führt alle zur Ehrfurcht und Furcht vor Gott zurück. Dazu gehören alle Ermahnungen durch den Fall und den unerwarteten Tod der Mächtigen und Großen dieser Welt. Die Beschämung der Welt demütigt sie hier vor ihren Anhängern, entlarvt ihre Ohnmacht und führt sie einerseits von sich ab, andererseits verleiht sie den Mut, sich ihr entgegenzustellen.

d) Nicht selten verdrängt und vertreibt die Welt sich selbst, indem sie die Erwartungen nicht erfüllt oder sich daran stößt. Wir suchen das Glück; in der Welt gibt es nur Ruhm, Ehre, Macht, Reichtum, Vergnügungen – aber nichts davon befriedigt den Suchenden. Der Besonnene erkennt rasch den Irrtum und kommt zur Besinnung. Bei den Heiligen Gottes sehen wir, dass viele von ihnen, nachdem sie die Eitelkeit und Unruhe der Welt erkannt hatten, sich von ihr abwandten und sich entschlossen Gott zu widmen. Der verlorene Sohn, im Gleichnis, sagt: «Ich verhungere» (Lk 15,17).

ss) Die dritten Fesseln des Geistes gehen von Satan und seinen Dämonen aus. Sie sind unsichtbar und stimmen größtenteils mit den Fesseln der Selbstgefälligkeit und der Welt überein, die Satan durch seinen Einfluss festigt und dadurch den Verstand in Finsternis hält. Doch es gibt auch etwas, das unmittelbar von Satan ausgeht. Von ihm kommt eine gewisse undefinierbare Furcht und Angst, die die Seele des Sünders zu jeder Zeit bewegt, umso mehr, wenn er Gutes zu tun plant. Das ist fast dasselbe, wie wenn ein Herr seinem Diener droht, sobald dieser etwas gegen seinen Willen und seine Pläne zu tun beginnt. Von ihm kommen verschiedene geistige Schmeicheleien, wie zum Beispiel: bei manchen eine übertriebene, unbegründete Hoffnung auf Gottes Barmherzigkeit, die den Geist nicht nüchtern macht, sondern ihn vielmehr in die Sünde hineinführt; bei anderer Verzweiflung; bei dem einen Zweifel und Unglauben, bei dem anderen Selbstsicherheit und Selbstrechtfertigung, die jedes Gefühl der Reue erstickt. Ja, vieles hängt direkt von Satan ab, obwohl es schwer zu bestimmen ist. Aber alles Sündhafte muss auf ihn als Quelle zurückgeführt werden, denn er ist der König der sündigen Welt. Eine seiner listigen Tricks ist es, sich zu verbergen, das heißt den Sündern die Gewissheit zu vermitteln, dass es ihn nicht gibt, wodurch er mit Grausamkeit in der sündigen Seele herrscht, indem er die von ihm herbeigeflüsterten sündigen Bestrebungen der Natur zuschreibt und sie dazu bringt, gegen Gott zu murren, der angeblich das Natürliche verbietet und ihnen das Auferlegen will, wozu ihnen die Kraft fehlt. Die erlösend-rettende göttliche Gnade rettete oft Sünder aus den Klauen der Hölle, indem sie Satan bloßstellte. Sie führte ihn zu Schande und machte ihn zum Gespött, indem sie seine Ohnmacht und Dummheit offenbarte und seine List entlarvte. So wurde er in den Gestalten des Simon Magus, des Zyprian von Antiochia und vieler anderer beschämt. Alle diese Fälle gingen mit der Bekehrung und Erleuchtung einer nicht geringen Zahl Verblendeter einher. In den Tagen des Herrn auf Erden wurden die Dämonen, Quelle des Unglaubens und des Zweifels, zu Predigern des Glaubens. Und die heiligen Märtyrer zwangen durch die Macht des allmächtigen Gottes oft Vater und Sohn der Lüge dazu, durch Götzenbilder in den Tempeln die Wahrheit zu sagen. Eine solche Offenbarung der List des Bösen führt den Sünder zu der Gewissheit, dass er sich in bösen und feindlichen Händen befindet, dass man ihn zum eigenen Schaden täuscht, dass man ihn auf einen trügerischen dunklen Weg zum Verderben führt und sich daran freuen will. Dies erzeugt unausweichlich ein Bewusstsein der Gefahr für das eigene Wohl, Vorsicht, Verdacht, Abscheu sowohl gegen den Betrüger als auch gegen seine Erfindungen – Laster und Leidenschaften – sowie gegen das ganze bisherige Leben. Von hier ist es nicht mehr weit zum Ursprung der Wahrheit, des Guten und der Glückseligkeit – zu Gott.

Dies sind die Wege und Mittel, durch die Gottes Gnade auf den Geist des Menschen wirkt, ihn aus den Fesseln eines ihm unpassenden Lebens befreit und ihm ein anderes, besseres Leben zeigt, in dem er Freude und Frieden findet. Doch es ist offensichtlich, dass sie alle für sich genommen unvollständig sind, als würden sie nicht alles ausdrücken. Zum Beispiel ist der Wunsch nach etwas Besserem entstanden: Aber wo befindet sich dieses Bessere und wie kann man es erreichen? Oder die Furcht vor dem Tod und dem Gericht hat den Menschen erschüttert – was soll man tun, um sich vor dem Unglück zu schützen? So auch in allen anderen Fällen. Sie sind stumm: Zu allen muss noch eine zusätzliche, vollendende Methode hinzugefügt werden. Das ist das Wort oder die Predigt. Das Wort Gottes in seinen verschiedenen Formen begleitet tatsächlich alle genannten Mittel, erklärt sie und weist auf ihr endgültiges Ziel hin. Ohne es lassen sie den Menschen in einem unbestimmten Zustand zurück und bewirken daher nicht alles, was sie bewirken sollten. So wurde der Apostel Paulus durch eine himmlische Erscheinung zur Einsicht geführt. Doch der Herr vollbrachte hier nicht alles in ihm, sondern sagte: „Geh zu Ananias; er wird dir sagen, was du tun sollst“ (vgl. Apg 9,6). Justin der Philosoph, die heilige Barbara, Joasaph der Fürst, sahen die Lüge, aber um die Wahrheit zu erkennen, brauchten sie besondere Leiter und Ausleger. Deshalb hat der Herr, der Allwissende, es zum Gesetz gemacht: überall zu predigen, damit sie Buße tun (vgl. Apg 17,30). Der Glaube kommt also aus der Predigt, aus dem Wort Gottes (Röm 10,17). Und dieses Wort wird von den Aposteln durch ihre Nachfolger nunmehr an allen Enden der Erde verkündet. Und hierin liegt die wesentliche Notwendigkeit der Verkündigung – der Verkündigung des allgemeinen, rettenden Gottesordnungsplanes, die Notwendigkeit der allgemeinen Bekanntmachung der Personen und Orte, zu denen sich der Erregte wenden muss, um sich zum Ausleger zu wenden, damit er seine Erregung nicht vergeblich verliert oder mit ihr auf Irrwege geht und dabei Kraft und Zeit vergeblich verschwendet. Die katechetische Lehre muss in der Kirche ununterbrochen gehört werden (und tatsächlich wird sie gehört). Die Gläubigen – die Standhaften – werden dadurch immer mehr gestärkt; die Gefallenen und Erregten jedoch werden von Anfang an einen unlaudablen Wegweiser haben. Wie kostbar ist die Pflicht der Priester, zu gegebener und ungegebener Zeit die rettenden Wege Gottes zu verkünden, ohne sich auf die allgemein bekannte, meist nur vermutete Bekanntheit zu verlassen!

Das Wort Gottes ergänzt jedoch nicht nur alle genannten Methoden, sondern ersetzt sie auch. Es wirkt vollkommener und deutlicher. Aufgrund seiner Verwandtschaft mit unserem Geist, der ebenfalls von Gott stammt, dringt es zum Innersten vor, bis zur Trennung von Seele und Geist, belebt Letzteren und befruchtet ihn, damit er Frucht des geistigen Lebens bringe (deshalb wird das Wort auch als Same bezeichnet). Seine anregende Kraft ist umso bedeutender, als es zugleich den ganzen Menschen betrifft, seine gesamte Beschaffenheit – Körper, Seele und Geist. Der Klang oder die Gliederung des Wortes berührt das Gehör, der Gedanke beschäftigt die Seele, und die unsichtbare, in ihm verborgene Energie berührt den Geist, der, sobald er sich verankert hat, nachdem das Wort sicher sowohl Körper als auch Seele – diese groben Vorposten – durchlaufen hat, angeregt wird und, in Anspannung geraten, die ihn bindenden Fesseln zerreißt.

Das Wort Gottes regt auf dieselbe Weise an, nämlich entweder durch lebendige Darstellung der göttlichen Ordnung im Bewusstsein oder durch Einführung unseres Geistes in diese Ordnung, indem es die Hindernisse, die ihn hemmen, beseitigt. Zum Beispiel sagte ein alter Diener in aller Einfachheit zu seinem kranken Herrn: „Wie sehr Sie sich auch widersetzen mögen, mein guter Herr, Sie müssen doch sterben“, und regte ihn damit zur Buße an. Ein anderer las unter dem Bild des gekreuzigten Christus: „Das habe ich für dich getan; was hast du für mich getan?“ und erwachte aus seiner seelischen Lethargie. Die heilige Pelagia hörte vom Tod, vom Gericht und vom bitteren Los der Sünder und wandte sich von dem sündigen Leben ab. Der gleichrangige Apostel Fürst Wladimir ward durch die Beschreibung der ganzen göttlichen Ordnung bekehrt, beginnend mit der Erschaffung der Welt bis zum Ende aller Dinge, dem Jüngsten Gericht und dem ewigen Los der Guten und Bösen. Und überhaupt bestand die Predigt der heiligen Apostel und ihrer Nachfolger, der Verkünder des Evangeliums, in einer einfachen, ohne Spekulationen erfolgenden Darstellung der Wahrheit. Der heilige Apostel Paulus spricht von sich selbst, dass sein Wort und seine Predigt nicht in überzeugenden Worten menschlicher Weisheit bestanden, sondern in einer einfachen Erzählung des Werkes der Erlösung durch unseren Herrn Jesus Christus, der am Kreuz gekreuzigt wurde (vgl. 1 Kor. 2,24). Und dies ist, man mag sagen, die natürlichste Art des Wirkens durch das Wort – die Wahrheit so darzustellen, wie sie ist, ohne sie durch intellektuelle Überlegungen und insbesondere Vermutungen über Wahrscheinlichkeiten zu verschleiern. Die Wahrheit ist dem Geist verwandt. Einfach und aufrichtig ausgesprochen, wird sie ihn finden; mit Bildern umgeben, verziert und ausgeschmückt, verbleibt sie in der Fantasie; mit Überlegungen und Beweisen beladen, bleibt sie im Verstand oder in der Seele hängen, erreicht den Geist nicht und lässt ihn untätig. Man kann sagen, dass die ganze Unfruchtbarkeit der Predigt von den Überlegungen abhängt, mit denen sie beladen wird. Doch erkläre die Wahrheit einfach, zeige, worin sie besteht – und der Geist wird besiegt. Der Jude las das Evangelium – und bekehrte sich, denn er erkannte die Wahrheit in der einfachen Evangeliums – Erzählung. Im Allgemeinen bekehrten sich viele Freidenker durch das lebendige Bewusstsein der göttlichen Dinge, gemäß dem Wort Gottes – lebendig oder geschrieben. Die Wahrheit vertreibt die Finsternis eitler Gedanken, erfrischt die Seele und erleuchtet den Geist. Es wäre von großem Nutzen, in allgemeinen Gesprächen häufig einen kurzen Überblick zu geben darüber, wie alles begann, wie es enden wird und warum.

Andererseits wird durch die Kraft des Wortes oft die Barriere des Geistes durchbrochen und ihm Freiheit gegeben. So hörte der heilige Antonius der Große das Wort von der Nichtigkeit der weltlichen Güter – und ließ alles hinter sich. Ein junger Mann hörte die Predigt vom verlorenen Sohn – und Buße tat er. Durch die Darstellung der Vergänglichkeit des weltlichen Lebens bewegten viele Heilige bereits auf dem Traumpaar Weggefährten zu einem untadligen, reinen Leben. Im Allgemeinen erfüllen die Vorstellung der göttlichen Ordnung einerseits und die Offenbarung z. B. verschiedener verführerischer Reize andererseits die Seele mit der Fülle des rettenden Führens oder mit der klaren und überzeugenden Erkenntnis des rettenden Weges, gegen den sich selten die Hartnäckigkeit des Herzens behaupten kann. Viele, wenn sie auch nicht so handeln, wie es geboten ist, verharren in Anstrengung, während sie in Schläfrigkeit und Sorglosigkeit verbleiben, weil sie die rettenden Wahrheiten nicht oder nur unvollständig kennen. Die Fülle des Wissens ist siegreich; denn dann gibt es keinen Ort mehr, an dem sich das listige Herz verstecken könnte.

Aufgrund dieser allumfassenden Allgemeingültigkeit zur Erweckung von Sündern geht das Wort Gottes auf Erden um und erreicht unser Ohr vielfältig. Es hört sich unaufhörlich in den Tempeln an, bei jedem Gottesdienst und außerhalb der Tempel, in jedem kirchlichen Amt; es ist in den Gesängen und Liedern der Kirche; es ist in den Predigten der Väter und in jedem seelenrettenden Buch; es ist in seelenrettenden Gesprächen und in erbaulichen, wandernden Sprüchen; es ist in Schulen, in Bildern und in jedem sichtbaren Gegenstand, der geistige Wahrheiten darstellt. Nach alldem sind wir vom Wort Gottes umgeben, es umgibt uns von allen Seiten. Aus allen Richtungen dringen trompetenhafte Stimmen zu uns, die die Festungen der Sünde zerstören wie die Jericho-Mauern. In allen diesen Erscheinungsformen hat das Wort Gottes bereits seine siegreiche Kraft über das menschliche Herz gezeigt und zeigt sie weiterhin. Es gilt nur sicherzustellen, dass die Wege, auf denen das Wort Gottes sich ausbreitet, bewahrt und ungehindert bleiben – damit die aufrichtige Predigt nicht verstummt, damit der Gottesdienst ordnungsgemäß und zur Erbauung gefeiert wird, damit die Ikonografie gesund und heilig bleibt, der Gesang nüchtern, einfach und ehrfurchtsvoll bleibt. Die Erfüllung dessen liegt bei den Dienern des Altars. Sie sind daher in den Händen der Vorsehung Gottes die notwendigsten und mächtigsten Werkzeuge zur Bekehrung der Sünder. Es ist ihnen zuzugeben, dass sie nicht nur in den Kirchen, sondern auch in den Häusern zu diesem Zweck nicht schweigen, sondern jede Gelegenheit nutzen – entweder das Wort Gottes als Friedensbotschaft auszudrücken oder die Täuschungen unseres Geistes durch die Erscheinungen von Seelen- und Körperlichkeit zu enthüllen. [2]

5) DIE GEWÖHNLICHE ORDNUNG DER ERLANGUNG DER GABE DER ERWECKENDEN GNADE.

Es wurde bereits festgestellt, dass unter den vielfältigen Wirkungen der Gnadenimpulse besonders bemerkenswert die Art und Weise ist, wie sie (die Gnade – Anm. d. Red.) auf einen Sünder wirkt, der diese Impulse bereits erfahren hat und wieder in Sünde gefallen ist, indem er entschlossen in seine üblichen Todsünden zurückgefallen ist. Je öfter diese Rückfälle sich wiederholen, desto schwächer wird die Erregung, weil sich das Herz gewissermaßen daran gewöhnt und sie zu einer Reihe gewöhnlicher Erscheinungen des Seelenlebens wird. Zusammen mit dieser Abschwächung nähert sie sich von einem energischen Gefühl, wie es in ihrer gegenwärtigen Form charakterisiert ist, immer mehr dem Gedanken und geht schließlich in einen einfachen Gedanken und eine Erinnerung über. Dieser Gedanke wird vorerst mit Zustimmung aufgenommen, dann nur noch geduldet, zwar ohne Unmut, aber kalt, ohne besondere Aufmerksamkeit, und dann wird er lästig, man beeilt sich, ihn so schnell wie möglich loszuwerden, und schließlich empfindet man Unbehagen und Abneigung gegenüber ihm; man liebt ihn nicht mehr, sondern hasst ihn, verfolgt ihn, vertreibt ihn. Entsprechend sinkt die Überzeugung von der Notwendigkeit eines besseren spirituellen Lebens; zunächst erscheint diese Notwendigkeit nur als wahrscheinlich; dann wird sie durch Zweifel in Form von Fragen zu verschiedenen Aspekten verdeckt; noch weiter werden ihre Unnötigkeit und Überflüssigkeit mehr als wahrscheinlich; schließlich wird innerlich die Entscheidung getroffen: „Lebe, wie es eben ist, und so kann man leben; alles andere ist überflüssige Mühe.“ Hier gelangt der Mensch in die Tiefe des Bösen und wird gleichgültig – ein Zustand, der dem Zustand eines Menschen ähnelt, der noch nie Erregung empfunden hat.

Es ist offensichtlich, dass die Rettung des Letzteren in äußerster Gefahr ist. Gottes Barmherzigkeit ist groß, aber auch sie kann vielleicht nichts mehr für ihn tun, wie für die Erde, die oft den auf sie fallenden Regen getrunken hat und unfruchtbar geworden ist, die dem Fluch nahe ist (Hebr. 6, 8). Und genau diese Folge der Unbeständigkeit in der Lebensweise, die von gnadenvollen Erregungen verlangt wird, muss besonders denen im Gedächtnis bleiben, die sie brauchen. Wahrlich, die göttliche Gnade ist in ihren Handlungen nicht an solche Maße und Bestimmungen gebunden, aber es kommt vor, dass sie mit ihnen übereinstimmt. Deshalb sollte man zwar nicht an der Möglichkeit der Bekehrung und Erlösung verzweifeln, wie schwach auch immer der Ruf zur Rückkehr zu einem guten Leben sein mag, aber man sollte dennoch immer mit Demut und Furcht über seine Lage bei solcher Schwäche nachdenken. Haben wir nicht bis zur letzten Möglichkeit versäumt, die gnadenvollen Anregungen anzunehmen? Haben wir nicht alle Wege versperrt, auf denen die göttliche Gnade, die uns retten will, auf uns wirken könnte? Sind dies nicht ihre letzten Annäherungsversuche an uns, um uns zur Vernunft zu bringen und unserem schändlichen Leben ein Ende zu setzen? Da solche Aufrufe schwach sind, muss man sich beeilen, sie mit aller Entschlossenheit, wenn auch eher vernünftig, zu nutzen und sie so weit zu verstärken, wie es der Freiheit des Menschen möglich ist. Offensichtlich wird eine solche Anstrengung nichts anderes sein als eine Öffnung für die erbetene und gesuchte Gnade – eine Öffnung, denn in früheren Fällen sind wir immer mehr verhärtet und haben uns der Gnade in dem einen oder anderen Teil verschlossen. Dies wird durch die Hingabe an die Gnade auf dem Weg geschehen, der nun zum Aufstieg zur Energie des Ersterweckten aufgezeigt wird, denn man muss davon ausgehen, dass diese mit der Annahme des einen oder anderen Gegenstands zur Erregung der eingeschlafenen geistigen Regungen wachsen wird. Während also beim Ersterweckten alles eifrig, schnell und feurig geschieht, geht es beim Letzteren kalt, gemächlich und mühsam voran. Es scheint, als würde die Gnade ihn sich selbst überlassen, um ihm spüren zu lassen, wie kostbar es ist, Gott, der ruft, unverändert zu gehorchen, und um in ihm die Neigung zu wecken, Gottes Hilfen zu schätzen. Der Herr bewahrt dabei das Verlangen, aber er gewährt die Loslösung nicht sofort, sondern hält den Menschen in der Mitte, in der Sehnsucht, ohne ihn weder hierhin noch dorthin zu neigen, um sein Eifer zu prüfen und das Verlangen und das Versprechen der Beständigkeit zu formen. Dann, wenn er geprüft ist, löst er ihn.

Mit diesen wenigen Merkmalen wollten wir zwei Arten des Wirkens der Gnade Gottes unterscheiden, von denen der Herr über die eine sagt: Siehe, ich stehe vor der Tür und klopfe an (Offb 3,20), und über die andere: … sucht, so werdet ihr finden; klopft an, so wird euch aufgetan (Lk 11,9). Die erste Art haben wir beschrieben; bezüglich der zweiten stellt sich die Frage: Wie soll man suchen und woran soll man klopfen?

In außergewöhnlichen Fällen wirkt die Gnade Gottes schnell und entschlossen, wie wir zum Beispiel bei Apostel Paulus, Maria Ägypten und anderen sehen, aber im normalen Verlauf der Bekehrung kommt es meist so, dass dem Menschen nur der Gedanke kommt, sein Leben zu ändern und in seinen Taten und inneren Einstellungen besser zu werden. Der Gedanke kommt – aber wie viel muss man ihm geben, damit er die Seele beherrscht! Meistens bleiben solche guten Gedanken unfruchtbar, nicht aufgrund ihrer eigenen Schuld, sondern aufgrund der unangemessenen Einstellung derer, deren Seele sie besuchen.

Der erste und wichtigste Fehler in Bezug auf sie ist, dass sie unerfüllt bleiben, von Tag zu Tag aufgeschoben werden. Aufschieben ist ein allgemeines Übel und der Hauptgrund für Unverbesserlichkeit. Jeder sagt: „Ich schaffe es noch“, und bleibt in den alten Gewohnheiten seines gewohnten schlechten Lebens. Wenn also der gute Gedanke kommt, sich zu bessern, ergreife ihn, kümmere dich um das, wofür er dir gesandt wurde, und vertreibe zu diesem Zweck vor allem das Aufschieben.

1. Verbanne das Aufschieben. Erlaube dir nicht zu sagen: Morgen oder irgendwann später werde ich mich darum kümmern, sondern mache dich sofort an die Arbeit. Nutze dein gesundes Urteilsvermögen als Werkzeug und mit seiner Hilfe:

a) Stelle dir lebhaft die Unvernunft, die Ungeheuerlichkeit und die Gefahr des Aufschiebens vor. Du sagst: „später“, doch später wird es schwieriger sein, dies zu tun, weil du dich selbst mehr an die Sünde gewöhnt hast und deine sündigen Umstände und Verbindungen verworrener geworden sind. Aber was für einen Sinn hat es, sich immer mehr zu verstricken und sich vor Augen zu halten, dass es später genauso leicht sein wird, sich daraus zu befreien, wie jetzt? Wenn du dir bewusst bist, dass du so, wie du jetzt bist, nicht bleiben kannst, warum zögerst du dann? Denn schließlich kann Gott sagen: Du hast mich satt gemacht (Ich bin satt von dir…vgl. Jes 1,14), und du selbst kannst eine Grenze überschreiten, hinter der es kein Zurück mehr gibt. Und das ist eine solche Katastrophe, deren Vermeidung keine Mühe kostet, die man wirklich bereuen könnte. Wenn ein gewissenhafter Gedanke sich bemüht, all dies klar und lebendig darzustellen, werden sich alle wichtigen Akteure der Seele vom Aufschieben abwenden, und es wird im Inneren keinen Fürsprecher dafür geben. Du wirst sehen, dass es dir feindlich gesinnt ist, und selbst wirst du es mit Abneigung betrachten.

b) Wir zögern, weil die gute Idee, die uns gekommen ist, noch nur eine Idee ist, noch kein Mitgefühl geweckt hat und keine Wünsche weckt. Sie ist unter unseren anderen Interessen aufgetaucht, ein fremder Gast, der aus der Ferne lockt, aber nicht beeindruckend wirkt. Es ist deine Aufgabe, sie tiefer in deine Seele zu lassen und ihren Wert und ihre Attraktivität zu erkennen. Stelle sie also in den Vordergrund, stelle dir ihre Richtigkeit vor, zeige die Freude und die Höhe, die sie verspricht, überzeuge dich selbst von der Leichtigkeit ihrer Umsetzung. Der gute Gedanke wirkt schwach und zieht das Herz nicht an, weil es andere Pläne im Kopf gibt, weil es interessantere Dinge gibt, die von den dich beschäftigenden Neigungen vorgegeben sind. Rufe also die Mitte hervor und vergleiche unvoreingenommen. Im Vergleich zu dem, was der gute Gedanke darstellt, kann nichts bestehen; alles wird in den Hintergrund treten, weit, weit in den Hintergrund. Das, was der gute Gedanke aufzeigt, wird als einzig Wertvolles und Schönes zurückbleiben und anziehen.

c) Wir leiden unter Aufschub vor allem deshalb, weil wir in dieser Zeit zulassen, dass unsere Energie nachlässt, und Faulheit, Trägheit, Schläfrigkeit, Unentschlossenheit sowohl in unseren Gedanken als auch in unseren tatkräftigen Kräften dulden. So kann man sich auch von dieser Seite nehmen, indem man sich lebhaft vorstellt, wie demütigend es ist, dies in gewöhnlichen Angelegenheiten zuzulassen, umso mehr in der dringendsten Angelegenheit der Erlösung – dass man sich in allem lebendig und schnell handelnd zeigen muss, dass es eine Schande ist, das Gegenteil zuzulassen, dass es eine Schande ist, auf morgen zu verschieben, was man heute tun kann und muss.

Mit solchen und ähnlichen Methoden bekämpft man das Aufschieben. Wer dazu in der Lage ist, soll es einfach tun. Wenn Ihnen ein guter Gedanke kommt, überreden Sie sich selbst, seine Umsetzung nicht aufzuschieben, bringen Sie sich in die richtige Stimmung und zwingen Sie sich, sofort zu handeln. Wer die Sache auf die nächsten Tage verschoben hat, dem kann man heute keine weiteren Ratschläge geben.

Doch wir glauben, dass der gute Gedanke angenommen wurde und Aufmerksamkeit erregt hat. Jetzt muss man sich beeilen, ihn so weit zu entwickeln, dass er stark genug wird, um als Hebel zu dienen, der leicht und stark alles Innere in Bewegung setzt. Dazu muss man ihr Raum geben, um nach innen zu gelangen, und dafür muss man, sagen wir so, bestimmte Operationen an sich selbst vornehmen, als notwendigste und wirksamste Vorbereitung auf die Erregung.

Diese Handlungen müssen das Gegenteil jener feinen Netze oder jener Anordnungen sein, durch die der Mensch in der Sünde gefangen gehalten wird. Die Sünde umgarnt die Seele mit vielen Netzen oder verbirgt sich vor ihr hinter vielen Schleiern, denn sie ist an sich hässlich und könnte auf den ersten Blick abschrecken. Der tiefste und dem Herzen am nächsten liegenden Schleier besteht aus Selbsttäuschung, Gefühllosigkeit und Sorglosigkeit; darüber, näher an der Oberfläche, liegen Zerstreutheit und Vielbeschäftigtsein – die wichtigsten Faktoren, die Sünde und sündige Gewohnheiten und Ordnungen verbergen und nähren; Die oberste Hülle ist die Vorherrschaft des Fleisches, eine Hülle, die zwar weniger sichtbar ist als die anderen, aber dennoch ebenso stark und bedeutend.

Die erste Hülle ist die wesentliche Hülle. Sie bewirkt, dass der Mensch die Gefahr seiner Lage nicht sieht und sie nicht ändern will. Die letzten beiden sind nur Werkzeuge; durch sie wird der sündige Zustand lediglich aufgedeckt und aufrechterhalten. Wenn die göttliche Gnade kommt, dringt sie bis zur Trennung von Seele und Geist vor, trifft direkt auf die erste Hülle und zerreißt sie. Unter ihrer Wirkung wird der sündige Mensch sofort entblößt und steht vor seinem Bewusstsein in seiner ganzen Hässlichkeit. Aber wenn der Mensch noch selbst nach einer gnadenvollen Erregung sucht, muss er beginnen, nach außen zu handeln und sich nach innen auszudehnen.

Wenn du also ernsthaft daran arbeiten willst, dein unredliches Leben zu ändern, dann beginne damit, deine sündigen Hüllen abzulegen, so wie man Erdschichten abträgt, um das darunter Verborgene freizulegen.

a) Nimm dich zuerst deines Körpers an. Verweigere ihm Genüsse und Vergnügungen, schränke die Befriedigung der natürlichsten Bedürfnisse ein; verlängere die Zeit des Wachens, reduziere die übliche Nahrungsmenge, füge den Arbeiten neue Arbeiten hinzu. Das Wichtigste ist, dass du, so gut du kannst, dein Fleisch erleichterst und seine Schwere verringerst. Dadurch wird die Seele von der Bindung an die Materie befreit, sie wird beweglicher, leichter und empfänglicher für gute Eindrücke. Der materielle Körper, der die Seele beherrscht, überträgt ihr seine Unbeweglichkeit und Kälte. Körperliche Anstrengungen schwächen diese Fesseln und beseitigen ihre Folgen. Zwar lebt nicht jeder Sünder zügellos und verwöhnt seinen Körper, aber es gibt kaum einen Menschen, der ein normales Leben führt und seinem Körper nichts abschlagen könnte, wenn das Verlangen nach Erlösung in seinem Herzen aufsteigt. Und das Ziel bedeutet viel: Es verändert das Handeln völlig. Was du früher aus Gewohnheit oder zugunsten deiner Beschäftigungen getan hast, beginne jetzt zu tun, natürlich mit einigen Änderungen und Ergänzungen der Strenge, um der Erlösung willen – und du wirst den Unterschied deutlich spüren.

b) Der Körper belastet die Seele von außen; Sorgen und Gedankenplagen quälen sie von innen. Nehmen wir an, dass das Fleisch bereits gezügelt ist – damit ist der erste Schritt getan; aber zwei Hindernisse trennen die Seele von sich selbst.

Die Sorgen lassen keine Zeit, sich um sich selbst zu kümmern. Bei ihnen hat man eine Sache in den Händen und Dutzende im Kopf. Deshalb treiben sie den Menschen immer weiter voran und geben ihm keine Gelegenheit, sich umzusehen und sich selbst zu betrachten. Also, leg deine Sorgen für eine Weile beiseite, alle ohne Ausnahme, leg sie nur für eine Weile beiseite; danach wirst du dich wieder deinen üblichen Aufgaben widmen, nur dass du sie jetzt beendest, sie aus deinen Händen wirfst, sie aus deinen Gedanken verbannt.

Auch dann, wenn die sorgfältigen Aufgaben beendet sind, bleibt die Verwirrung noch lange im Kopf: ein Gedanke nach dem anderen, mal in Übereinstimmung, mal im Widerspruch zueinander; die Seele ist zerstreut, der Geist schwankt in verschiedene Richtungen und verhindert so, dass sich etwas Beständiges und Festes in ihm etablieren kann. Sammle also deine zerstreuten Kinder, wie ein Hirte seine Herde sammelt oder wie ein Spiegel die verstreuten Strahlen, und wende sie dir zu.

Der Wunsch, in sich selbst einzutauchen und sich mit sich selbst zu beschäftigen, die Zerstreuung der Gedanken und die Sorgfalt zu unterbinden, erfordert natürlich als unvermeidliches Mittel einerseits die Einsamkeit und andererseits die Unterbrechung der üblichen Beschäftigungen, sowohl der weltlichen als auch der beruflichen; zuvor erfordert die oben erwähnte Demut des Fleisches eine Änderung in der Befriedigung der natürlichen Bedürfnisse. Demnach sollte man als günstigsten Zeitpunkt für eine Veränderung seines Lebens betrachten die Zeit des Fastens irgendeines, insbesondere auch des Großen. Hier sind alle dazu vorbereitet – zu Hause, in der Kirche und sogar in der Gesellschaft. Alle betrachten diese Zeit als Vorbereitung auf die Buße. Daraus folgt jedoch nicht, dass man, wenn man den guten Vorsatz fasst, sein Leben zu ändern, dessen Umsetzung bis zum Beginn der Fastenzeit aufschieben muss. Alles, was dafür erforderlich ist, kann auch zu jeder anderen Zeit außer der Fastenzeit erfüllt werden. Aber natürlich wäre es eine Sünde, die heilige Fastenzeit zu verpassen, ohne sich um das Heil der Seele zu kümmern, so wie man andere Zeiten verpasst. Wem der rettende Gedanke an eine Lebensänderung außerhalb der Fastenzeit kommt und wer in seinem Alltag irgendwelche Hindernisse für deren Umsetzung findet, dem ist es am besten, sich für eine Weile in ein Kloster zurückzuziehen. Dort ist es einfacher, sich selbst zu beherrschen.

c) Nun stehst du vor deinem Herzen. Vor dir steht dein innerer Mensch, versunken in einen tiefen Schlaf der Sorglosigkeit, Gefühllosigkeit und Verblendung. Beginne, ihn zu wecken. Der gute Gedanke, der gekommen ist, hat ihn bereits ein wenig aufgewühlt. Beginne also mit größerer Zuversicht und stärkster Anspannung des Geistes, sammle deine ganze Aufmerksamkeit und beginne, verschiedene Vorstellungen, mehr oder weniger stark und eindrucksvoll, auf dich selbst zu richten, wobei du sie jedoch auf deinen inneren Zustand anwendest.

Entferne vor allem die Schleier von den Augen deines Geistes, die ihn in seiner Verblendung gefangen halten. Wenn ein Mensch nicht von der Sünde ablässt und nicht vor ihr flieht, dann liegt das vor allem daran, dass er sich selbst und die Gefahr, in der er sich wegen der Sünde befindet, nicht kennt. Würden ihm die Augen geöffnet, würde er vor der Sünde fliehen, wie man aus einem brennenden Haus flieht. Eine solche Verblendung entsteht auch durch Unaufmerksamkeit gegenüber sich selbst: Der Mensch kennt sich selbst nicht, weil er nie in sich gegangen ist und nie über sich selbst und seinen moralischen Zustand nachgedacht hat; aber zum größten Teil wird die Verblendung durch bestimmte Vorurteile gegenüber sich selbst aufrechterhalten. Der Mensch bildet selbst ein gewisses Netz von Gedanken, die ihn systematisch vor sich selbst abschirmen. Mögen diese Gedanken ein Spinnennetz sein, nur die geringsten Wahrscheinlichkeiten – aber der Verstand hat keine Zeit, sie klar zu erkennen; und hier spricht das Herz so laut für ihre Realität und Wahrheit. Das sind eigentlich unsere moralischen Irrtümer oder Vorurteile, die aus der Einmischung des Herzens in die Angelegenheiten des Verstandes entstehen. Deshalb muss man von diesem Moment an der tiefen Aufmerksamkeit noch eine gewisse Nüchternheit hinzufügen, die jede Schmeichelei des listigen Herzens beseitigt. Wenn das Herz etwas fühlen muss, soll es dies von diesem Moment an unter dem Einfluss der Vorstellungen des Verstandes tun und nicht von sich aus, als würde es vorauseilen, sonst zwingt es den Verstand wieder, die Dinge auf seine Weise darzustellen, unterwirft ihn wieder sich selbst, bringt wieder Unordnung in die Begriffe und stürzt ihn statt in Erleuchtung in noch größere Verblendung.

Versetze dich nun in diese Lage und beginne, die verschiedenen Gedanken, die dich in deiner Verblendung gefangen halten, in der Mitte zu zerbrechen und sie einem strengen und unvoreingenommenen Urteil zu unterziehen.

A) „Ich bin Christ“, sagst du und beruhigst dich damit. Das ist die erste Schmeichelei – die Übertragung der Vorteile und Verheißungen des Christentums auf sich selbst, ohne sich um die Verwurzelung des wahren Christentums in sich selbst zu kümmern, oder die Aneignung des Namens dessen, was nur auf Kraft und innerer Würde beruhen und bestehen kann. Erkläre dir selbst, dass die Hoffnung auf den Namen trügerisch ist, dass Gott Abraham Kinder aus Steinen erwecken kann und seine Verheißungen jederzeit widerrufen wird, sobald die Bedingungen für die Teilhabe daran nicht erfüllt sind. Machen Sie sich vor allem klar, was es bedeutet, Christ zu sein, vergleichen Sie sich mit diesem Ideal – dann werden Sie sehen, wie fundiert diese Stütze Ihrer Verblendung ist.

B) „Nun wir gehören nicht zu den Letzten; wir wissen etwas, und wenn wir etwas besprechen wollen, können wir es besprechen, und wir handeln nicht blindlings und taktlos wie andere.“ So lassen sich manche von ihrer seelischen Vollkommenheit blenden. Andere hingegen fallen durch ihre körperlichen Vorzüge auf – Kraft, Schönheit, Herkunft. Die einen wie die anderen sind umso blinder, je höher wir über allen in unserer Umgebung stehen. Versichere dir selbst:

a) dass natürliche Vollkommenheit überhaupt keinen moralischen Wert haben, weil sie nicht unser Verdienst sind, sondern uns von Gott geschenkt wurden; umso mehr ist im Christentum alles Natürliche aufgrund der Verderbnis der Natur durch den Sündenfall wertlos. Heilige dein Gutes durch den Glauben an Christus, den Erlöser, und durch ein Leben nach diesem Glauben, dann betrachte es als Gutes.

b) Hast du wieder alles getan, was du nach deinen Begabungen tun kannst und musst? Du bist zu mehr Rechenschaft verpflichtet, weil dir mehr gegeben wurde. Es geht nicht um die Fähigkeiten, sondern um deren Nutzung. Zeige auf, was du mit ihnen erworben hast. Entspricht der Gewinn den Aufwendungen?

c) Über körperliche oder zufällige Vorteile braucht man gar nicht zu sprechen. Der Heilige Chrysostomos stellt an einer Stelle einen Menschen dar, der einen anderen dafür lobt, dass er gut aussieht, stattlich ist, reich ist, ein schönes Haus hat, auf prächtig geschmückten Pferden reitet und so weiter, und wendet sich dann mit folgenden Worten an ihn: „Warum hast du mir nichts über ihn selbst gesagt? Alles, was du gesagt hast, ist nicht er.“

d) Und auf andere gibt es nichts zu schauen; lass sie in Ruhe. Jeder wird für sich selbst Rechenschaft ablegen. Schau auf dich selbst und trenn dich von den anderen, beurteile nur dich selbst, ohne dich mit anderen zu vergleichen. Oder wenn du dich schon mit jemandem vergleichen willst, dann vergleiche dich mit den heiligen Günstlingen. Sie sind das lebendige christliche Gesetz oder das lebendige Vorbild der Erlösten. Wenn du dich an ihnen misst, wirst du keinen Fehler machen.

C) „Wir sind noch nicht so schlecht: Wir scheinen uns nicht zu blamieren, und andere betrachten uns nicht als schlecht, sie entziehen uns nicht ihren Respekt und ihre Aufmerksamkeit – und zwar nicht nur einfache Leute, sondern auch wichtige Persönlichkeiten.“ Die dichteste Finsternis ist der Schleier der Verblendung durch äußeres Verhalten und äußere Beziehungen! Machen Sie sich eindrücklich klar, dass das Äußere ohne das Innere keinen Wert hat. Äußere Korrektheit im Verhalten sind die Blätter, innere Güte sind die Früchte. Der Feigenbaum versprach mit seinen Blättern Früchte, aber der Erlöser fand keine daran und verfluchte ihn. So ist auch jeder, der äußerlich korrekt ist, ohne ein aufrichtig gutes und gottesfürchtiges Herz, vor Seinem Angesicht. „Mein Sohn, gib mir dein Herz“, sagt der Herr im Buch der Weisheit (Spr. 23, 26). Aus dem Herzen kommt alles Gute und alles Böse. Wie du in deinem Herzen bist, so bist du vor dem Angesicht des Herrn. Wenn du in deinem Herzen stolz bist, dann sieht dich der Herr, so demütig du auch nach außen hin sein magst, als stolz an. So ist es auch in allem anderen. Und das Urteil anderer ist trügerische Schmeichelei. Andere kennen uns nicht, aber sie behandeln uns gut, entweder weil sie uns für gut halten oder weil sie sich dem Gesetz der Anständigkeit unterwerfen. Ist es nicht so, dass diejenigen, die uns nahestehen und das Schlechte in uns sehen, uns aus ihren eigenen Gründen nichts davon sagen? Gibt es nicht auch solche Erfahrungen, dass andere, die das Schlechte in anderen sehen, sie dafür loben und damit einen gewissen jugendlichen Geist des Bösen wecken? und der unvernünftige Zuhörer geht ohne Unterlass immer tiefer und tiefer in das Böse und Schlechte hinein, denn wenn ein Mensch in seiner Umgebung ein Lächeln der Zufriedenheit mit seinen Taten sieht, bleibt er mit einer gewissen Selbstzufriedenheit im Bösen. Wir sollten so etwas nicht dulden, wenn wir nur so aufmerksam auf die Urteile anderer über uns hören!

d) „Doch selbst wenn es Böses in mir gibt – bin ich der Einzige, der so ist? Der und der sind genauso, und sogar der da. Und wie viele gibt es, die noch schlechter sind als ich …“ Wir blenden uns mit der Alltäglichkeit der Sünde um uns herum. Mach dir klar, dass die Vielzahl der Sünder das Gesetz der Gerechtigkeit nicht ändert und niemanden von seiner Verantwortung befreit. Gott schaut nicht auf die Zahl. Auch wenn alle gesündigt haben, wird er alle bestrafen. Wie viele Menschen wurden vor der Sintflut geboren, und alle außer Acht Seelen sind umgekommen, und mit Sodom und Gomorra wurden fünf Städte vom Feuer des Himmels verschlungen, und niemand außer Lot und seinen Töchtern wurde gerettet. Und in der Hölle werden die Qualen nicht leichter sein, weil dort viele gequält werden; im Gegenteil, werden dort nicht sogar die Leiden jedes Einzelnen verstärkt? Mit solchen und ähnlichen Überlegungen beeile dich, die Dunkelheit der voreingenommenen Gedanken zu vertreiben, die dich blind machen und dich daran hindern, dich selbst richtig zu sehen. Setze dir als Ziel dieser ersten Arbeit an dir selbst, dich selbst in Zweifel und Unsicherheit hinsichtlich der Sicherheit deines Zustandes zu versetzen. Du wirst ganz natürlich zu diesem Ziel gelangen, wenn du nacheinander die Stützen wegziehst, auf denen unsere Verblendung fälschlicherweise beruht, wenn du nach und nach deine leeren Hoffnungen auf dich selbst und alles, was dir gehört, zerstörst, wenn du nach und nach deine Schuldgefühle wegen deiner Sünden, d. h. deine Neigung, dich immer und in allem zu rechtfertigen, zerbrichst. Überzeuge dich selbst davon, dass dein Christentum nichts wert ist, wenn du schlecht bist, dass deine Vollkommenheit dich mehr entlarven als rechtfertigen, dass deine äußerliche Rechtschaffenheit eine gottverachtende Heuchelei ist, wenn dein Herz unvollkommen ist, dass weder das Lob anderer noch die Weite der Gemeinschaft in der Bosheit dich vor Gottes Gericht und Zorn schützen können. Nach und nach wirst du dich in deinen Gedanken isolieren und eins werden – eins vor den Augen deines Verstandes und deines Gewissens, das eine starke Stimme gegen dich erheben wird, besonders nachdem du dich mit dem verglichen hast, wie du in Christus sein solltest, feststellst, dass du weit von deinem Urbild entfernt bist. Infolgedessen wirst du, wenn dein Gewissen dir gegenüber nicht heuchlerisch ist, natürlich Angst um dich selbst haben. Wie von allen abgeschnitten und aller Stützen beraubt, wirst du von einem Gefühl der Hoffnungslosigkeit und Angst um dich selbst überwältigt sein. In jeder Hinsicht musst du die erwähnte Arbeit an deiner Verblendung bis zu diesem Punkt bringen. Die Wiederbelebung dieses Gefühls ist immer der Vorbote der Flucht des Sündigen, so wie im Krieg das Schwanken der feindlichen Reihen ein Zeichen für ihre baldige Flucht ist.

1. Sobald sich auf diese Weise auch nur die geringste Regung des Gefühls deiner Sündhaftigkeit und der Gefahr, darin zu verharren, zeigt, vertiefe dich noch mehr in dich selbst und schockiere dich mit noch größerer Anspannung deiner Gedanken mit irgendwelchen bedrohlichen und ernüchternden Vorstellungen; erschüttere und erweiche damit dein unempfindliches Herz, wie ein schwerer Hammer einen harten Stein erweicht.

a) Gedenke deiner letzten Stunde. Sage dir selbst: „Ach, bald kommt der Tod.“ Der eine oder andere stirbt neben dir; bald schlägt auch deine Stunde. Ohne die Stunde des Todes von dir zu entfernen, rede dir ein, dass der Engel des Todes bereits gesandt wurde, dass er kommt, dass er sich nähert. Oder stell dir vor, du wärst ein Mensch, über dessen Kopf ein Schwert schwebt, bereit, ihn zu treffen. Dann stell dir lebhaft vor, was mit dir im Tod und nach dem Tod geschehen wird. Das Gericht steht vor der Tür. Deine geheimen Taten werden vor den Engeln und allen Heiligen offenbart werden. Dort, vor allen Anwesenden, wirst du allein mit deinen Taten stehen. Entweder wirst du von ihnen verurteilt oder gerechtfertigt werden. Was ist das Paradies, was ist die Hölle? Im Paradies herrscht unbeschreibliche Glückseligkeit, in der Hölle qualvolle Pein ohne Trost und Ende; auf ihr lastet der Stempel der endgültigen Ablehnung durch Gott. Nimm all dies in dich auf und zwinge dich, darin zu verweilen, bis dich Furcht und Schrecken erfüllen.

b) Wende dich dann an Gott und stelle dich, befleckt und belastet mit vielen Sünden, vor sein Angesicht, das allgegenwärtig, allwissend, allgütig und langmütig ist! Wirst du weiterhin das Auge Gottes mit deinem abscheulichen, sündigen Anblick beleidigen? Wirst du weiterhin unedel mutig den Rücken kehren zu dem, der dich in jeder Hinsicht begnadet? Wirst du weiterhin deine Ohren vor der väterlichen Stimme verschließen, die dich gnädig ruft? Wirst du weiterhin die Hand abweisen, die sich ausstreckt, um dich anzunehmen? Erkenne diese Unangemessenheit und beeile dich, in dir Mitleid und Trauer um Gott zu wecken und zu stärken.

c) Denke daran, dass du ein Christ bist, erlöst durch das Blut Christi, gewaschen durch das Wasser der Taufe, empfangen hast du den Heiligen Geist, bist du beim Mahl des Herrn und ernährst dich von seinem Fleisch und Blut. Und all dies hast du durch deine Sünden, die dich zerstören, mit Füßen getreten! Steige in Gedanken auf den Golgatha und begreife, was deine Sünden wert sind… Willst du wirklich weiterhin das Haupt des Herrn mit den Dornen deiner Sünden verwunden? Willst du Ihn weiterhin ans Kreuz nageln, Seine Rippen durchbohren und Dich über Seine Langmut lustig machen? Oder weißt du nicht, dass du durch deine Sünden an den Qualen des Erlösers teilnimmst und dafür das Schicksal seiner Peiniger teilen wirst, während du, wenn du deine Sünden aufgibst und Buße tust, an der Kraft seines Todes teilhaben wirst? Wähle eines von beiden: entweder gekreuzigt zu werden und ewig zu sterben oder dich zu befreien und mit ihm das ewige Leben zu erlangen.

d) Überlege weiter, was die Sünde ist, an der du so sehr hängst. Sie ist das Übel, das schlimmste aller Übel, sie entfernt uns von Gott, zerstört Seele und Körper, führt zu Gewissensqualen, setzt uns den Strafen Gottes im Leben, im Tod und nach dem Tod aus, stürzt uns in die Hölle und verschließt uns für immer den Himmel. Was für ein Ungeheuer lieben wir doch! Nimm all das Böse der Sünde wahr und bemühe dich, sie zu verabscheuen und dich von ihr abzuwenden.

e) Betrachte schließlich die Sünde aus der Sicht des Teufels, ihres ersten Urhebers und Vermehrers, und überlege, für wen du mit deiner Sünde arbeitest. Gott hat alles für dich getan und tut es weiterhin, aber du willst ihm nicht gefallen; der Teufel tut nichts für dich und tyrannisiert dich nur mit der Sünde, aber du arbeitest bereitwillig und unermüdlich für ihn. Du bist durch die Sünde mit ihm befreundet, und er ist dir durch sie böse. Er lockt zur Sünde mit dem Versprechen, dass sie süß sei; diejenigen, die in die Sünde fallen, quält und peinigt er damit. Hier suggeriert er, dass Sünden nichts sind, und dort wird er sie zu unserer Anklage als wichtige Punkte vorbringen. Er zittert vor boshafter Freude, wenn jemand in die Netze der Sünde gerät und darin gefangen bleibt. Begreife all dies und wecke in dir Abneigung gegen diesen Menschenhasser und seine Taten. Wenn du auf diese Weise nacheinander niederschmetternde und mildernde Gefühle in dein Herz drängst – mal Entsetzen und Angst, mal Trauer und Mitleid, mal Abscheu und Hass –, dann wird es allmählich erwärmt und in Bewegung gebracht werden, und mit ihm wird auch der erschlaffte Wille in Bewegung kommen und sich anspannen. So wie Stromstöße dem Körper eine gewisse Anspannung und Erregung verleihen oder wie die reine und kühle Morgenluft eine gewisse Frische und Beweglichkeit vermittelt, so werden diese Gefühle, wenn sie die Seele erfüllen, ihre schlummernde Energie wecken, den Drang und die Bereitschaft zum Handeln wiederbeleben, um aus ihrer gefährlichen Lage herauszukommen. Dies sind die ersten Anfänge einer aktiven Sorge um die eigene Rettung. Beeile dich also von diesem Moment an noch

2. Vertreibe den Schlaf der Sorglosigkeit. Wenn dein Wille durch langes Verharren in der Sünde geschwächt ist, sammle nun solche Gedanken um ihn herum, die gewöhnlich Energie wecken: Stelle dir auf der Seite des Guten die Erlösung, die Erhabenheit, die Allgemeingültigkeit, die Leichtigkeit der Erfüllung und die Beseitigung von Hindernissen, die Freude, die jetzt bereitsteht, und vor allem die Notwendigkeit vor; auf der Seite der Sünde hingegen alles Gegenteilige; rede dir das so lange und aufrichtig ein, bis du dich aufgerüttelt hast und in eine lebhafte Anspannung versetzt bist, bereit, sofort zur Tat zu schreiten. Sprich zu deiner Seele:

a) Es gibt nur zwei Möglichkeiten: Entweder du gehst für immer zugrunde, wenn du so bleibst, oder, wenn du das nicht willst, bereue und wende dich dem Herrn und seinen Geboten zu. Warum zögern? Je länger du wartest, desto schlimmer wird es. Sei vorsichtig, denn der Tod steht vor der Tür.

b) Ist es viel Mühe? Fang einfach an, mach dich einfach auf den Weg. Der Herr ist nahe, und jede Hilfe von ihm steht dir bereit.

c) Und was für ein Segen! Du wirst diese Last und diese Fesseln abwerfen und in die Freiheit der Kinder Gottes eintreten.

d) Warum quälst du dich selbst wie ein Feind? Tag und Nacht findest du keine Ruhe. Überall herrschen Verwirrung und Unruhe. Nur eine innere Wandlung, und all das wird verschwinden, und du wirst die Freude des Lebens erkennen.

e) Sieh, alle sind schon zum Herrn gegangen … der eine hat sich bekehrt, der andere auch, und der dritte. Warum stehst du noch da? Geh! Bist du etwa schlechter als die anderen?

f) Alles um dich herum lebt und ruft dich zum Leben. Gott ist nicht der Gott der Toten, sondern der Gott der Lebenden. Schließe dich denen an, die sein Leben leben. Geh und trink aus den Quellen des lebendigen Wassers.

Die Energie des erschlafften Willens wird immer geweckt, wenn sich ein Mensch zwischen zwei Extremen befindet – entweder zu sterben oder sein Leben zu ändern. Das Selbsterhaltungstrieb wird sofort zum Handeln anregen. Zeige danach, wie groß das Glück ist, das von einer Veränderung des Lebens zum Besseren zu erwarten ist, wie leicht dies zu erreichen ist und wie du dazu fähig und berufen bist und alle Mittel zur Hand hast; wie alle Guten, auf Erden und im Himmel, sich freuen werden, mit dir in Gemeinschaft treten werden, dich in ihre Arme schließen werden und Freude in das gemeinsame Leben mit allen, die in Christus Jesus, unserem Herrn, leben, einziehen wird – zeige all dies auf, und dein geschwächter Wille wird sich erheben, deine erschlafften Knie werden sich wieder aufrichten.

Wenn du so an dir arbeitest, wirst du deine Verblendung, Gefühllosigkeit und Sorglosigkeit mehr vertreiben. Aber arbeite und arbeite ohne nachzulassen. Es liegt eine List in der sündigen Seele, dass sie sich in jeder Hinsicht der Arbeit für das Heil entzieht. Komm, nimm sie und trage sie; sie wird sich nicht widersetzen – sie will nur selbst nicht arbeiten. In deinem Inneren kann niemand außer dir selbst Herr sein. Tritt selbst in dich ein und brich dich selbst, schlage dich selbst, bringe dich selbst zur Vernunft; führe selbst vor Gott Recht mit dir selbst; überrede und überzeuge dich selbst. Deshalb ist im Falle der Bekehrung die Auseinandersetzung mit sich selbst sozusagen die einzige Tür dazu. Wenn du selbst nicht urteilst und überlegst, wie es weitergehen soll, wer wird es dann für dich tun? Deshalb wird dir gesagt: „Überlege darüber, stelle es dir vor, dringe in dieses und jenes ein”.

Daraus lässt sich schließen, wie groß das Glück für einen Sünder ist, wenn die Verderbtheit noch nicht ganz das Licht der Erkenntnis der Wahrheit in ihm ausgelöscht hat. Auch wenn sein Charakter verdorben ist, seine Gefühle unrein sind, aber wenn in seiner Seele noch gesunde Vorstellungen vorhanden sind, gibt es immer noch etwas, woran sich derjenige festhalten kann, der über seine Erlösung nachdenkt. Wenn auch diese verschwunden sind, wenn auch der Verstand verdorben ist – oder in Zweifel verfällt, seine Überzeugung verliert oder ganz und gar verkehrte Lehren annimmt –, dann kann der Mensch nichts mehr für sich selbst tun, dann muss man schon zugeben, dass er von Kopf bis Fuß nicht mehr ganz ist. Zu einem solchen Zustand gelangen jedoch nur wenige. Und diejenigen, die ihn erreichen, können, wenn es für sie Möglichkeit der Bekehrung haben, werden durch außergewöhnliche und beeindruckende Wirkungen der Gnade Gottes bekehrt. Die meisten Sünder verlieren jedoch nicht den Glauben oder die gesunden Bilder, wie der Apostel sagt, sondern verfallen nur moralisch. Für solche reicht es aus, die durch Vergessenheit verdunkelten Begriffe zu reinigen und die geschwächte Überzeugung in ihnen wiederherzustellen – durch Unaufmerksamkeit und Nachlässigkeit gegenüber allem Guten im Allgemeinen. Setz dich hin und überprüfe selbst, woran du glauben sollst, wie du leben und worauf du hoffen sollst, gemäß dem Glaubensbekenntnis und den Geboten des Herrn. Wenn dir das schwerfällt, schau im Katechismus nach; wenn du auch das nicht kannst, sprich mit jemandem, am besten mit deinem geistlichen Vater. Wenn du das getan hast, wird die königliche Wahrheit triumphierend in dir aufsteigen – und mit Macht beginnen, die Unwahrheit deiner Taten, Neigungen und Gefühle zu verdrängen, die dich beherrscht hat. Dann wird es deinem Verstand leichtfallen, deine Verblendung zu entlarven, deine Gefühllosigkeit zu bekämpfen und deine Sorglosigkeit zu vertreiben.

Wenn so viele Themen aufgeführt werden, über die man mit sich selbst nachdenken muss, sollte man nicht denken, dass dies nur Gelehrte tun können. Jeder kann mit sich selbst über die Erlösung nachdenken, sogar ein Kind. Das ist nicht dasselbe wie wissenschaftliches Denken. Jede Wahrheit, die einem in den Sinn kommt, vermittelt sofort, was sie verlangt. Sei nur gewissenhaft und erwecke den aufrichtigen Wunsch nach dem Guten für dich selbst, mit der Bereitschaft, den Anweisungen der Wahrheit zu folgen [3].

Allerdings man muss seine Überlegungen in jeder Hinsicht so führen, dass sie dem Ziel dienen, auf die Seele zu wirken und sie zu erregen. Dazu:

a) Wenn du nachdenkst, stelle dir nicht verschiedene Fragen, sondern wenn du dir über den Gegenstand klar geworden bist, nimm ihn dir zu Herzen, und zwar mit der Seite, die deiner Meinung nach am eindrucksvollsten ist, und betrachte ihn so.

b) Springe nicht schnell von einem Gedanken zum anderen – das lenkt eher ab, als dass es die Gedanken sammelt und eine Wirkung auf die Seele hat. Und die Sonne würde kein einziges Lebewesen auf der Erde wärmen, wenn sie nur augenblicklich über ihre Oberfläche huschen würde. Das Maß für die Überlegungen zu diesem oder jenem Thema soll Mitgefühl sein. Führe jeden Gedanken zu einem Gefühl und weiche nicht davon ab, bis er dein Herz durchdrungen hat.

c) Wenn möglich, lass den Gedanken nicht in seiner bloßen, sozusagen rationalen Form stehen, sondern kleide ihn in ein Bild und trage dieses dann in deinem Kopf als ständigen Anreiz mit dir. Am besten ist es, wenn du mehrere eindrucksvolle Vorstellungen in einem Bild zusammenfassen kannst. So sagt der Heilige Tichon, um dem Sünder die Gefahr seiner Lage vor Augen zu führen: „Über dir schwebt das Schwert der Gerechtigkeit, unter dir liegt die Hölle, bereit, dich zu verschlingen, vor dir liegt der Tod, hinter dir eine Vielzahl von Sünden, zu deiner Rechten und zu deiner Linken Scharen bösartiger Feinde: Kannst du da wirklich sorglos sein?“ Ein Bild lässt sich leichter einprägen und im Gedächtnis behalten, es wirkt stärker und eindrucksvoller.

d) Wähle kurze, aber eindringliche Sprüche, die auf deine Lage zutreffen, und wiederhole sie dann öfter in Gedanken oder laut. Zum Beispiel: Die Kuh hat sich einen Besitzer gesucht, und der Esel eine Krippe, und du? Oder kümmerst du dich nicht um den Reichtum der Güte und Langmut? Durch deine Grausamkeit und dein reueloses Herz sammelst du dir Zorn an für den Tag des Zorns und des gerechten Gerichts Gottes. Sei wachsam, denn du weißt nicht, wann der Herr kommen wird. Das Grab liegt vor mir, der Tod steht mir bevor. Wohin soll ich gehen vor deinem Geist, wohin soll ich fliehen vor deinem Angesicht? Die Sünde bringt den Tod. Der Feind geht wie ein brüllender Löwe umher. Gib Rechenschaft über die Verwaltung des Hauses; wem viel gegeben ist, von dem wird viel verlangt werden; ein Sklave, der den Willen seines Herrn kennt, wird viel geschlagen werden; denk daran, woher du gekommen bist, und so weiter. Sammle und merke dir solche Sprüche und schlage damit dein Herz. Vielleicht wird einer von ihnen zu einem feurigen Pfeil, der trifft und entzündet.

Bleibe jedoch nicht bei einer einzigen Überlegung stehen, sondern vermische sie mit Gebeten. Denn wir tun jetzt dasselbe wie damals, wenn wir einen Baum ausreißen wollen, der tief in der Erde verwurzelt ist. Wir nähern uns ihm und rütteln daran, wobei wir unsere ganze Kraft der Überlegung, der Selbstüberredung und der Selbstüberzeugung aufbieten. Wir rütteln daran, aber wir können ihn nicht herausziehen – die Wurzeln sind zu tief. Wir haben nicht die Kraft dazu, wir haben auch nicht die Kraft, diese Wurzeln zu durchtrennen. Also such Hilfe!

a) Wenn während des Nachdenkens irgendein Gefühl ins Herz fällt oder sich irgendeine Rührung regt — so steh auf und bete. Bete, daß Gott deine Arbeit an deinem versteinerten Herzen heilige, daß Er irgendeinem deiner Gedanken eine Kraft verleihe, zerstörend und aufbauend, oder daß Er selbst komme und erweiche, erwecke, verwunde.

b) In diesem Gebet bete du selbst; sprich aus, was dir auf der Seele liegt, und eröffne voll guter Zuversicht deine innigste Not mit einfachem, kindlichem, kurzem Wort, oder besser noch ohne Worte; so falle vor Gott nieder in schmerzlicher Hinwendung zu Ihm.

c) Umgrüble nicht, erdichte keine Gebete. Tritt in Einfalt hinzu, mit deiner einen Not, wie ein Kranker zum Arzt, wie ein Gebundener zum Befreier, ein Gelähmter zum Wiederhersteller, mit aufrichtigem Bekenntnis deiner Schwachheit und deiner Ohnmacht, dich selbst zu überwinden, und mit Hingabe deiner selbst an Gottes allwirkendes Walten.

d) Wirf dich nieder, lege Verbeugungen ab — viele, viele; schlage dir an die Brust. Und weiche vom Gebet nicht, solange das Gebet sich regt. Erkaltet das Gebet, so nimm wieder das Nachdenken auf, und von diesem gehe wiederum zum Gebet über.

e) Und zum Gebet, wie zum Nachdenken, wähle kurze Anrufungen zu Gott und wiederhole sie öfter: Schone dein Geschöpf, o Gebieter! — Gott, sei mir Sünder gnädig! — O Herr, rette doch! O Herr, gib doch gutes Gelingen! Erinnere dich der erweckenden Kirchengesänge und singe sie: Siehe, der Bräutigam kommt… Die Menge der von mir begangenen Gräuel erwägend, erbebe ich, der Elende, vor dem schrecklichen Tage des Gerichtes. Meine Seele, meine Seele, erwache, warum schläfst du! — und ähnliche…

So arbeitet hart und klopft unaufhörlich an die Tür der Barmherzigkeit Gottes.

Woran suchen wir, wenn wir uns mühen? An die erweckende Gnade Gottes. Die Gnade Gottes wirkt gewöhnlich, um an uns einzuwirken, Mittel zu wählen, wie es in der Beschreibung der außergewöhnlichen Wirkungen der Gnade heißt. Wende also diese Mittel auf dich an und gehe unter ihrem Schutz und Einfluss. Wird nicht auch auf dich von irgendwoher ein Strahl der Gnade fallen, wie er auf andere Sünder gefallen ist, die dir ähnlich sind?

Von Gottes Gnade hat derjenige Gott gefallen, der für ihr Wirken Tempel Gottes und kirchliches Amt vorgesehen ist. Geh auch du in die Kirche und nimm geduldig, aufmerksam und ehrfürchtig an den Gottesdiensten teil. Der Anblick der Kirche mit ihrer Einrichtung, die Ordnung der Gottesdienste, der Gesang und die Lesungen – all das kann wirken. Und es ist nicht verwunderlich, dass du, wenn du die Kirche als Müßiggänger betrittst, als Erfüllte des Heilsbotschaft wieder hinausgehst.
Die Gnade wirkte durch das Wort Gottes. Nimm es dir zu Herzen und lies es. Vielleicht findest du eine Stelle, die dich ebenso berührt wie die Stelle, auf die Augustinus beim Lesen des Neuen Testaments stieß.
Das Herz anderer Sünder wurde durch Gespräche mit frommen Menschen erweicht. Geh auch du und führe Gespräche. Wort um Wort im Gespräch – wird nicht auch etwas darunter sein, das dich bis zur Trennung von Seele und Geist, bis zu deinen Gedanken und Herzensgedanken durchdringt? Vielleicht dringt das lebendige Wort, von Liebe erwärmt, bis in die Tiefe deines Herzens ein und erschüttert die dortigen Festungen der Sünde.
War die Armut stark im Gebet. Geh und vermehr die Almosen, tue den Traurigen die Tränen ab, richte, wenn du kannst, die Zerstörten. Der Gebetsruf des Armen kommt zum Himmel und durchdringt die Himmel der Himmel. Führt er nicht auch zu dir einen Führungsengel hin, wie zu dem Hauptmann Cornelius?

Wenn du unter diesen und ähnlichen Dingen wandelst, wirst du die Gefäße und Träger der Gnade berühren. Vielleicht trifft auch auf dich von irgendwoher ihr lebenspendender Tau und belebt die in dir erstarrten Keime des geistlichen Lebens.

Nun kam der Gedanke auf, sein Leben und seinen Charakter zu bessern: Verdränge die Verzögerung, fordere dein Fleisch durch körperliche Anstrengungen; entferne Sorge und Vergnügungen, indem du deine gewöhnlichen Tätigkeiten eine Zeitlang ruhen lässt und dich der Stille zuwendest, und dann, indem du dich in dich selbst richtest, versuche mit verschiedenen rettenden Gedanken, die Blindheit, Gleichgültigkeit und Unachtsamkeit durch Selbstgespräche oder Gespräche mit deiner Seele zu vertreiben, abgewechselt durch Gebet und sich unter den Einfluss solcher Vorfälle zu stellen, die die göttliche Gnade bereits als Mittel zu ihrer Wirkung auf die Seelen der Sünder auserwählt hat.

Arbeite, bemühe dich, suche – und du wirst finden; klopfe – und es wird dir geöffnet werden. Gib nicht nach und verzweifle nicht. Doch gedenke dabei, dass diese Anstrengungen nur Versuche unsererseits sind, die Gnade anzuziehen, nicht aber das Werk selbst, das wir noch suchen. Das Wesentliche fehlt – die gnadenvolle Erregung. Sehr auffällig ist, dass wir, ob wir nachdenken, beten oder etwas anderes tun, sozusagen etwas Fremdes in unser Herz drängen. Manchmal dringt in entsprechender Stärke der Anstrengung eine gewisse Wirkung dieser Bemühungen bis in eine bestimmte Tiefe des Herzens vor, doch dann entweicht es wieder aus diesem Herzen aufgrund einer Beständigkeit des widerspenstigen und ungewohnten Herzens, ähnlich wie ein Stock, der senkrecht ins Wasser getaucht ist, aus dem Wasser herausspringt. Direkt danach kehrt wieder Kälte und Schwere in die Seele zurück – ein deutliches Zeichen dafür, dass dies kein segensreiches Wirken war, sondern lediglich unsere eigene Arbeit und Anstrengung. Darum begnüge dich nicht mit diesen Taten allein und ruhe dich nicht auf ihnen aus, als ob sie das wären, was du suchst. Das ist ein gefährlicher Irrtum! Ebenso gefährlich ist es zu denken, dass in diesen Anstrengungen ein Verdienst liege, für den die Gnade gesandt werden müsse. Ganz und gar nicht! Das ist nur eine Vorbereitung zum Empfang; die Gabe selbst hängt vollständig vom Willen des Gebers ab. Deshalb sollte der Suchende nach sorgfältigem Gebrauch aller vorangehenden Mittel weitergehen und auf den Besuch Gottes warten, der jedoch nicht nach Belieben kommt, und niemand weiß, von wo er kommt.

Wenn diese erregende Gnade kommt, erst dann beginnt das eigentliche innere Werk der Veränderung des Lebens und des Charakters. Ohne diesen Erfolg darf man nicht rechnen – es werden nur misslungene Versuche bleiben. Ein Zeuge dafür ist der selige Augustinus, der lange mit sich selbst rang und sich erst dann überwand, als ihn die Gnade überkam. Arbeite und warte in treuer Hoffnung. Sie wird kommen – und alles richten.

Nun folgt die natürliche Frage: Was ist eine gnadenvolle Erregung? In welchem Zustand versetzt sie den sündigen Menschen? Und wie unterscheidet sich dieser Zustand von anderen ähnlichen Zuständen? Man muss die kennzeichnenden Merkmale der Erregung kennen, um sie nicht vergeblich zu übersehen und stattdessen nicht einen anderen natürlichen Zustand anzunehmen. Der Zustand der durch die Gnade erlösten Seele ist durch das Gegenteil des Zustands der von der Sünde betäubten Seele bestimmt:

1. Die Sünde trennt Gott und den Menschen. Der Mensch, der sich von Gott abwendet und sich der Sünde zuwendet, spürt seine Abhängigkeit von Gott nicht mehr, er lebt für sich selbst, als ob er nicht Gott wäre und Gott nicht sein wäre, wie ein eigensinniger Sklave, der vor seinem Herrn geflohen ist. Nun wird diese Trennung aufgehoben.

Das Gefühl der Abhängigkeit von Gott kehrt zurück. Der Mensch ist sich seiner völligen Unterordnung unter Gott und seiner vollständigen Verantwortung vor Ihm lebhaft bewusst. Früher war der Himmel für ihn wie aus Kupfer und breitete sich wie ein dichter Schleier über seinem Haupt aus, doch nun dringt ein Strahl durch diesen trüben Schleier und weist ihn auf Gott hin, den Herrn und zugleich Richter. In ihm erwacht mit Macht das Gefühl der Göttlichkeit mit all ihren Vollkommenheit und erfüllt ihn ganz. Hier liegen der Grund und die Möglichkeit eines zukünftigen gnadenvollen spirituellen Lebens.

2. Die Sünde hüllte den Menschen zuvor in Blindheit, Gefühllosigkeit und Sorglosigkeit. Im Moment der Gnade fällt diese dreischichtige versteinertete Hülle von der Gefesselten ab. Der Mensch sieht nun deutlich all seine inneren Hässlichkeiten und sieht sie nicht nur, sondern fühlt sie auch. Gleichzeitig wird er sich der Gefahr seiner Lage bewusst, beginnt um sich zu fürchten und sich um sein Schicksal zu sorgen. Und nicht nur Furcht dringt in seine Seele ein, sondern unter dem Gefühl der Verantwortung vor Gott beginnen Angst, Sehnsucht, Ärger und Scham sein Herz stark zu bewegen. Sein Gewissen nagt an ihm.

3. Doch zugleich verspürt er auch eine gewisse Süße des Lebens nach Gott. Er erkennt die Sinnlosigkeit des sündigen Lebens und verabscheut es wie ein Meer des Bösen, zugleich ahnt er, dass in dem Bereich des Guten, der sich nun seinem geistigen Blick eröffnet, Trost und Erquickung verborgen liegen. Er betrachtet sie wie das Gelobte Land, wie einen Ort, der selig und sicher vor allen Unruhen ist. Diese Vorahnung ist vor allem eines der natürlichen Phänomene in der sündigen Seele, das der Mensch nicht aus sich heraus hervorzubringen vermag. Das sind Gottes Gaben und liegen in Seiner Macht.

Darüber nachzudenken bedeutet nicht, sie zu fühlen. Gott selbst führt den Geist des Menschen in Seine Schatzkammer und lässt ihn von den Gütern Seiner Gnade kosten.

4. Beachte, wie notwendig diese Tätigkeit der göttlichen Güte auf dem Weg zur Befreiung der Seele aus dem Bereich der Sünde ist. Zweck und Kraft der gnadenvollen Erregung bestehen darin, den Menschen aus den Fesseln der Sünde zu befreien und ihn an den Punkt der Gleichgültigkeit zwischen Gut und Böse zu bringen. Die Waage des Willens, die sich mal zur einen, mal zur anderen Seite neigt, muss nun ausbalanciert sein. Das wird aber nicht geschehen, wenn man dem Sünder nicht wenigstens eine Vorahnung der Süße des Guten zugestehen lässt. Will man ihm dies nicht erlauben, so würde ihn die bereits erfahrene Süße der Sünde stärker zu sich ziehen als das Gute, und die Wahl würde stets auf Letzteres fallen, wie es sich in den Überlegungen zur Veränderung des Lebens ohne gnadenvolle Erregung zeigt. Denn dies ist das allgemeine Gesetz: ignoti nulla cupido, das heißt, was man nicht kennt, das begehrt man auch nicht. Wenn ihm jedoch in der gnadenvollen Erregung die Süße des Guten zu kosten gegeben ist, dann beginnt auch dieses ihn zu sich zu ziehen, da es bereits erfahren, bekannt und fühlbar ist. Die Waage ist ausgeglichen. Der Mensch besitzt volle Handlungsfreiheit.

5. So wird durch die gnadenvolle Erregung alles im Menschen und um ihn herum wie durch einen Blitz erhellt. Er wird nun für einen Augenblick mit seinem Herzen in jene Ordnung eingeführt, aus der er durch die Sünde vertrieben wurde, und er wird in die Kette der Schöpfung eingefügt, in die Verbindung, aus der er sich von seiner eigenen Willkür durch die Sünde gelöst hat. Deshalb wird diese Wirkung der Gnade fast immer von Schrecken und einem momentanen Erschütterung begleitet, so wie der Mensch, der in Gedanken vertieft ist und eilends weitergeht, durch ein plötzliches „Halt!“ erschüttert wird. Betrachtet man diesen Zustand aus psychologischer Sicht, so ist er nichts anderes als das Erwachen des Geistes. Denn der Geist ist es im Wesentlichen, der Gotteshöhe und eine höhere Welt oder Ordnung der Dinge wahrnimmt, der Menschen über alles Sinnliche erhebt und ihn in einen rein geistigen Bereich versetzt. Doch im Zustand der Sünde verliert unser Geist seine Kraft und verschmilzt mit der Seele und durch sie mit der Sinnlichkeit, sodass er darin zu versinken scheint. Jetzt wird er durch die Gnade daraus herausgeholt, wie aus einer Kerzenstelle in unserem inneren Heiligtum und illuminiert alles, was dort ist und was von dort aus sichtbar wird.

Der Zustand, in den die Seele in gnadenreicher Erregung versetzt wird, ähnelt vielen natürlichen Zuständen, mit denen er jedoch nicht verwechselt werden darf.

1. In einem Zustand der Gnade befindet sich der Mensch in einem gewissen quälenden, traurigen Zustand der Unzufriedenheit mit sich selbst und seiner Lage; dies ist jedoch nicht dasselbe wie Langeweile. Langeweile hat keinen bestimmten Gegenstand: Hier bricht der Mensch zusammen und ist traurig, ohne selbst zu wissen, warum und worüber; im Gegensatz dazu gibt es in der gnadenvollen Erregung einen bestimmten Gegenstand der Trauer, nämlich die Beleidigung Gottes und die Entweihung seiner selbst. Das eine ist seelisch, das andere spirituell; das eine ist quälend, düster, tödlich, weshalb man sagt: „Die Sehnsucht erstickt“, das andere belebt und regt an. In unserem gewöhnlichen Leben gibt es viele dieser unbestimmten Sehnsüchte, und jede hat ihre eigenen Nuancen. Unter ihnen verdient die Sehnsucht nach der himmlischen Heimat, das Gefühl der Unzufriedenheit mit allem Geschaffenen, das Gefühl des geistigen Hungers besondere Beachtung. Und dies ist eine der natürlichen Regungen unseres Geistes. Wenn die Leidenschaften allmählich verstummen, erhebt sich der Schrei des Herzens deutlich über den beengten und erniedrigten Zustand, in dem er gehalten wird, weshalb man ihn nicht mit dem Nötigen ernährt, sondern hungern lässt. Das ist die Sehnsucht nach der Heimat, ein Seufzer, den der Apostel in allen Geschöpfen hörte (vgl. Römer 8,22). Aber auch das ist nicht die gnadenvolle Erregung. Es ist eine der natürlichen Regungen oder Bestrebungen unseres Geistes und an sich selbst unwirksam und unfruchtbar. Die gnadenvolle Erregung kommt über ihn und verleiht ihm Helligkeit und Lebendigkeit.

2. Bei der gnadenvollen Erregung kommt es zu einem Zusammenbrechen des Geistes, zum Aufwachen des Gewissens; jedoch ist dies ganz und gar nicht dasselbe wie der gewöhnliche Ärger über sich selbst wegen mancher oder auch bedeutender Fehler in unserem Leben. Wir quälen uns, wenn wir etwas Falsches sagen, etwas Falsches tun und überhaupt in allen Fällen, in denen wir uns, wie man sagt, blamiert haben, und sagen dabei sogar: „Ach, wie peinlich!“ Aber das ist ganz und gar nicht dasselbe wie die Stimme des Gewissens im Geist, die jetzt zu hören ist. Dort denkt der Mensch nur an sich selbst und seine zeitlichen Beziehungen; hier hingegen vergisst er sich selbst und alles Zeitliche völlig und sieht nur den einen Gott beleidigt und seine ewigen Beziehungen gestört. Dort setzt er sich für sich selbst und die menschlichen Regeln ein, hier aber für den Willen Gottes und Seine Herrlichkeit. Dort trauert er darüber, dass er sich vor den Menschen blamiert hat; hier darüber, dass er sich vor Gott beschämt hat, während es vor den Menschen und selbst vor dem ganzen Weltgericht ihn gleichgültig lässt. Dort herrscht trostlose Trauer, hier wird sie durch eine gewisse Freude aufgelöst. Denn dort stützt er sich auf sich selbst und auf andere, und wenn diese Grundlage zerstört ist, wendet er sich nirgendwohin; hier aber kommt alles von Gott, von dem er nichts Schlimmes zu erwarten hat, sondern auf ihn vertraut. Und unsere gewöhnlichen Gewissensbisse imitieren die Handlungen des echten Gewissens: Man kann sagen, dass sie ebenfalls Handlungen des Gewissens sind, nur verzerrte, aus ihrem ursprünglichen Rang herabgestuft. Zusammen mit dem Geist fiel es aus seiner eigentlichen Höhe, aus dem geistigen Bereich, in die Hände und die Macht der seelisch–körperlichen Ordnung, wurde zu einem weltlichen Gewissen, das die Beleidigungen des Menschen stärker empfindet als die Gottes.

3. Bei einer gnadenvollen Erregung wird dem Herzen ein anderes, besseres, vollkommeneres, erfreulicheres Leben geschenkt; jedoch ist dies ganz und gar nicht das, was bei jenen geschieht, die das Erwachen heller Regungen und edelster Bestrebungen verspüren (man könnte es Bewegung der Ideen nennen). Diese Phänomene ähneln sich darin, dass sie über die gewöhnliche Ordnung der Dinge hinausheben und nach der Verwirklichung des Eingebildeten streben; aber sie unterscheiden sich stark in ihrer Richtung und ihren Zielen. Letztere greifen in einen weitgehend nebulösen Bereich, während Erstes sich Gott zuwendet, in Ihm Ruhe findet und eine Vorwegnahme davon gibt. Das Ziel des Ersteren ist das Leben in Gott mit ewiger Glückseligkeit, während das Ziel der Letzteren naturgemäß immer etwas Großes, Besonderes ist, über das man jedoch nichts Weiteres sagen kann als „etwas“. Der augenfälligste Unterschied besteht darin, dass Letztere unterbrochen werden und einzeln wirken: Der Geist wird hier bei dem Einen auf der einen Seite wach, bei dem Anderen auf der anderen Seite; das Erstere umfasst den ganzen Geist umfassend und richtet ihn auf ein Ziel aus, befriedigt ihn oder gibt ihm eine Vorwegnahme der vollständigen Befriedigung in dieser Ordnung. Die Ausbrüche der höchsten Bestrebungen des Geistes sind die Überreste des Bildes Gottes im Menschen – das Bild eines zerbrochenen Wesens, daher erscheinen sie wie Strahlen, die gestreut und zerbrochen sind. Man muss diese Strahlen zu einem einzigen Strahl zusammentragen, sie sozusagen konzentrieren, und dann entsteht im Fokus ein entzündender Strahl. Diese Konzentration der Strahlen des Geistes, der in sich selbst einheitlich ist, aber in der vielteiligen Seele zerbrochen, erzeugt seine anregende Gnade und entfacht das Feuer des geistigen Lebens, indem sie den Menschen nicht in kalte Kontemplation versetzt, sondern in ein belebendes Brennen. Eine solche Vereinigung des Geistes sammelt sich im Gefühl der Gott-Herrlichkeit: Hier liegt der Keim des Lebens. So ist es auch in der Natur: Solange die Kräfte des Lebens zersplittert wirken, gibt es kein Leben, doch sobald die höchste Kraft sie zusammenführt, entsteht sogleich ein lebendiges Wesen, zum Beispiel eine Pflanze. So ist es auch im Geist. Solange seine Bestrebungen zerstreut hervorbrechen – mal dort, mal dort, mal in eine Richtung, mal in die andere – gibt es kein Leben in ihm. Wenn aber die höchste, göttliche Kraft der Gnade gleichzeitig den Geist erleuchtet, alle seine Bestrebungen zusammenführt und sie in dieser Einheit festhält, dann entsteht das Feuer des geistigen Lebens.

Anhand solcher Merkmale lässt sich eine gnadenvolle Erregung leicht von gewöhnlichen Erscheinungen des geistigen Lebens im Menschen unterscheiden, damit man sie nicht verwechselt und, was noch wichtiger ist, sie auch zum Heil nutzen kann. Das ist vor allem jenen zu wissen, auf die die Gnade Gottes ohne vorherige Anstrengungen ihrerseits und ohne besondere Kraft wirkt. Einen Zustand der Erregung darf man nicht unbeachtet lassen, aber man kann ihm nicht die gebührende Aufmerksamkeit schenken und, nachdem man sich darin aufgehalten hat, wieder in den gewöhnlichen Kreislauf der Bewegungen von Seele und Körper zurückkehren. Die Erregung vollendet nicht die Bekehrung des Sünders, sondern beginnt sie nur, und danach folgt die Arbeit an sich selbst, eine Arbeit, die sehr komplex ist. Alles, was damit zusammenhängt, vollzieht sich jedoch in zwei Wendepunkten der Freiheit: zuerst in der Bewegung zu sich selbst und dann von sich selbst zu Gott. Im ersten Fall gewinnt der Mensch die über sich selbst verlorene Macht zurück, im zweiten opfert er sich Gott – ein Opfer der völligen Hingabe der Freiheit. Im ersten Fall kommt er zu der Entschlossenheit, die Sünde aufzugeben, und im zweiten, wenn er sich Gott nähert, gelobt er, Ihm allein in allen Tagen seines Lebens zu gehören.

6) DER WEG ZUR ENTSCHLOSSENHEIT, DIE SÜNDE AUFZUGEBEN UND SICH GOTT ZU WEIHEN

A) Der Aufstieg zur Entschlossenheit, die Sünde aufzugeben

Ob die Gnade von selbst zu jemandem kommt oder ob jemand sie sucht und findet – der Zustand, in den sie den Menschen versetzt, ist in beiden Fällen gleich. Der Erregte wird durch die Gnade in einen Zustand versetzt, der zwischen Sünde und Tugend liegt. Sie befreit ihn aus den Fesseln der Sünde, indem sie dieser die Macht nimmt, ihn zu Handlungen zu zwingen, die gegen seinen Willen sind, aber sie bringt ihn nicht auf die Seite des Guten, sondern lässt ihn nur dessen Überlegenheit und Erfreulichkeit spüren, verbunden mit dem Gefühl der Verpflichtung, auf ihrer Seite zu stehen. Der Mensch steht nun genau zwischen zwei Weggabelungen und muss eine entscheidende Wahl treffen. Der Heilige Makarius von Ägypten sagt, dass die Gnade, die zu ihm (dem Menschen) kommt, seinen Willen in keiner Weise „mit zwingender Kraft bindet und ihn nicht unveränderlich im Guten macht, ob er dies nun will oder nicht“. Im Gegenteil, die dem Menschen innewohnende Kraft Gottes lässt Raum für Freiheit, damit sich der Wille des Menschen offenbart, ob er nun mit der Gnade übereinstimmt oder nicht (Wort 1. Über die Bewahrung des Herzens, Kap. 12). Von diesem Moment an beginnt die Verbindung von Freiheit und Gnade. Die Gnade wirkt von außen – und bleibt außen. Sie tritt ein und beginnt, Teile des Geistes zu besitzen, aber nur, wenn der Mensch ihr durch seinen Wunsch den Zugang zu sich selbst öffnet oder seinen Mund öffnet, um sie anzunehmen. Der Mensch begehrt sie – und sie ist bereit zu helfen. Der Mensch kann das Gute nicht selbst tun oder in sich festigen, aber er begehrt es und strengt sich an; um dieses Tun willen festigt die Gnade das vom Menschen begehrte Gute. So wird es weitergehen, bis der Mensch endgültig die Herrschaft über sich selbst im Hinblick auf das Gute und das Wohlgefallen Gottes erlangt hat.

Alles, was der Mensch in dieser Arbeit an sich selbst tun muss oder wie er zu einer Entscheidung gelangen muss, ist dasselbe, was normalerweise geschieht, wenn wir uns zu einer Sache oder einem Vorhaben entschließen. Normalerweise neigen wir, nachdem der Gedanke entstanden ist, etwas zu tun, diesem Gedanken mit unserem Wunsch, Hindernisse zu beseitigen und uns zu entscheiden. Dasselbe gilt für die Entscheidung für ein christliches Leben: Man muss a) sich mit dem Wunsch dafür entscheiden, b) die Hindernisse innerhalb der Entscheidungsbildung beseitigen und c) sich entscheiden. Obwohl die Gnade den Geist in einen erregten Zustand versetzt, bleibt die Anregung, das Leben zu ändern, dennoch nur ein Gedanke, wenn auch ein stärkerer oder schwächerer: „Soll ich die Sünde aufgeben?“ oder: „Ich muss sie aufgeben.“ Wer aus dem Schlaf erwacht, sieht, dass es Zeit ist aufzustehen, aber um aufzustehen, muss er besondere Anstrengungen unternehmen, bestimmte Bewegungen mit verschiedenen Körperteilen ausführen. Er spannt seine Muskeln an, schlägt die Decke zurück und steht auf.

So, sobald du eine gnadenvolle Erregung in dir verspürst, bewege rasch deinen Willen zu ihren Forderungen, stimme ihrer Eingebung zu, dass du, du vor Gott schuldig und unrein, dich bessern musst und sofort damit beginnen sollst.

Wer gnadenvolle Hilfe gesucht hat und nun ihre Ankunft spürt, muss ein solches Verlangen in sich tragen – es hat ihn bereits bei all den genannten Mühen geführt; aber zu seiner Zusammensetzung oder zu seiner Vollkommenheit kommt hier noch etwas hinzu. Es gibt ein gedankliches Verlangen: Der Verstand fordert, und der Mensch plagt sich selbst; ein solches Verlangen leitet die vorbereitenden Anstrengungen. Es gibt ein mitfühlendes Verlangen; es entsteht unter dem Einfluss der gnadenvollen Erregung. Schließlich gibt es ein aktives Verlangen – die Zustimmung des Willens, jetzt mit dem Aufstehen aus den Niedergängen zu beginnen; es muss sich nun, nach der gnadenvollen Erregung, bilden. Und das ist die erste Aufgabe des Erregten nach der Erregung.

Dass nicht jeder Erregte sich daran macht, sein Leben zum Besseren zu verändern, ist allgemein bekannt, wie auch nicht jeder, der erwacht ist, sofort aufsteht, sondern manchmal mehrmals wieder einschläft.

Die wohltuende Erregung versetzt den Menschen einerseits in einen Zustand von Leichtigkeit und Lebendigkeit, stellt ihn andererseits jedoch auch vor ziemlich große Anforderungen. Wer sich nun eher der ersten Seite zuwendet, kann Gedankenflüge zulassen und sich vorzeitig der Lebensfreude hingeben, als ob bereits alles vorhanden wäre, was man haben sollte. Diese selbst gewählte Freigebigkeit hindert jedoch daran, dem Geschehenen die gebührende Aufmerksamkeit zu schenken, und die damit verbundene innere Zerstreuung lässt sowohl den günstigen Zeitpunkt als auch den Zustand schnell abkühlen. Es kehrt wieder die gewöhnliche Trägheit zurück, der man nicht gewachsen ist. Wer sich hingegen eher der zweiten Seite zuwendet, der kann sich erlauben, sich von diesem Zwang etwas zu lösen, wie ein Kind, das die Bandage von der Wunde mit dem heilenden Pflaster entfernt, nur weil sie drückt. Dabei greift der eine, um düstere Gedanken zu vertreiben, zu scheinbar harmlosen Vergnügungen – Gesprächen, Lesen –, während der andere das entstandene quälende Gefühl untersucht, um herauszufinden, warum und wie es entstanden sein könnte. Dort sind äußere Eindrücke, hier die zersetzende Wirkung der Untersuchung, die die rettende Veränderung, die im Innern stattgefunden hat, zunichtemacht. Dadurch verfällt auch dieser schließlich in die gewohnte, unbewegliche Trägheit.

Es scheint, dass dies nicht so sein sollte, aber es kommt vor, weil auch die segensreichen Erregungen in unterschiedlichen Graden und Umständen auftreten können, in denen sie kommen, und so sein können, dass sie die Bedeutung und den Wert ihres inneren Auftretens verdecken. Die weise Gnade lässt dies zu und versucht den freien Willen des Menschen. Deshalb sagen wir: Sobald du die Gnade der Erregung gespürt hast, erkannt hast, dass es genau das ist und nichts anderes, dann beeile dich, deinen Willen ihren Eingebungen zu unterwerfen. Und dafür:

Glaube in der Einfachheit deines Herzens, dass dies von Gott kommt, dass Gott selbst dich zu sich ruft, dass er selbst sich dir genähert hat, um in dir eine rettende Veränderung zu bewirken.
Wenn du daran glaubst, lass dir diese Gnade Gottes nicht entgehen. Nur diese Erregung gibt dir die Kraft, dich selbst zu überwinden. Wenn sie vergeht, wirst du dich selbst nicht überwinden können. Und ob sie noch einmal kommt, kannst du nicht sagen. Vielleicht ist dies das letzte Mal, dass dir diese Gnade zuteilwird. Danach wirst du in einen Zustand der Verbitterung geraten und von dort aus in Hoffnungslosigkeit und Verzweiflung.
Bemühe dich und strenge dich so sehr wie möglich an, dich in dem rettenden Zustand zu halten, in den du versetzt worden bist. Wie brennbares Material, das vor dem Feuer nicht nur wärmer wird, sondern auch Feuer fängt, so kann auch das Verlangen nach einem gnadenreichen Leben entflammen, wenn man länger unter dem Einfluss der Gnade bleibt.
Entferne daher alles, was dieses entstehende Feuer löschen könnte, und umgebe dich mit allem, was es nähren und zum Flammen bringen kann. Zieh dich zurück, bete und denke mit dir selbst darüber nach, wie weiterzugehen ist. Die bereits erwähnte Lebensweise, die Beschäftigungen und Arbeiten, zu denen du dich gedrängt hast, um Gnade zu finden, ist am günstigsten, um den begonnenen Vorgang in dir zu verlängern. Am besten in diesem Fall: Einsamkeit, Gebet und Nachdenken. Einsamkeit wird konzentrierter, das Gebet tiefer und das Nachdenken wirksamer. Überlege mit dir selbst, gehe alle Gedanken durch, die du zuvor gesammelt hast, um Blindheit, Gefühllosigkeit und Nachlässigkeit zu vertreiben. Selbst wenn diese drei nun nicht mehr vorhanden sind, musst du dennoch den Wunsch entfachen, jetzt mit der Arbeit zu beginnen. Richte alle deine Handlungen darauf aus. Nun wird dein Nachdenken mit dir selbst nicht mehr dasselbe sein wie zuvor. Ohne Erregung neigt es sich gewöhnlich zur Allgemeinheit; jetzt jedoch, in Anlehnung an die Gnade und unter ihrer Führung, wird es sich ganz auf dich selbst beziehen, ohne Ausreden und Ausflüchte, und wird dir die Dinge so schildern, wie sie am stärksten auf dich wirken können. Deshalb wirst du in diesem Fall weniger nachdenken als vielmehr von Gefühl zu Gefühl übergehen.

In dieser Arbeit an dir selbst mit Hilfe der Gnade wird schließlich in deinem Herzen das Wort ausgesprochen, das nur Gott und dir hörbar ist: „Es muss endlich geschehen; also werde ich jetzt damit beginnen.“ Es ist offenbar, dass dies der Abschluss ist; aber nach welchen Gesetzen und aus welchen Voraussetzungen er abgeleitet wird, kann keine Wissenschaft feststellen. Alle Gegenstände der vorhergehenden Überlegungen können klar erkennbar sein, aber der Abschluss muss nicht notwendigerweise eindeutig sein. Es kommt sogar vor, dass jemand all diese Gegenstände so eindringlich in Worten darlegt, dass dutzende und hunderte durch ihre Handlungen zu diesem Abschluss gelangen, während er selbst ihn im Herzen nicht ausspricht. Und niemand kann sagen, wer hier wirkt – die Gnade oder die Freiheit –, denn es kommt vor, dass die gnadenvolle Wirkung vergeblich ist und alle Bemühungen der Freiheit fruchtlos bleiben. Beide vereinen sich auf eine für uns unbegreifliche Weise, wobei jede ihre Natur jedoch behält. Man könnte sagen: Die Freiheit gibt sich hin, die Gnade nimmt sie auf und durchdringt sie. Daraus entsteht die Kraft des Verlangens: „Also, jetzt geht es los.“

Endlich hat sich der Mensch zum Guten geneigt, ist bereit, diesen heiligen Weg einzuschlagen, bereit, in guten Werken Gottesdienst zu leisten; doch in diesem Augenblick erhebt sich der ganze Abgrund des Übels, der sich im Herzen verborgen hatte, wie Staub aufgewirbelt und strebt danach, wieder die ganze Seele zu bedecken. In einem Moment der Erregung und Neigung schweigt die Sünde, als ob sie nichts mit dem zu tun hätte, was beim Menschen geschieht; aber jetzt, wo man sie niederdrücken will, stößt sie, tausendköpfig, wie der heilige Johannes Klimakos nennt, tausend Schreie gegen den Menschen aus, der dies plant. Wie jemand, der erwacht ist und noch darüber nachdenkt, aufzustehen – der Körper ist noch ruhig. Aber sobald er sich tatsächlich erhebt und die Muskeln ein wenig anspannt, melden sich alle Schmerzen im Körper, die ihn bisher nicht gestört haben, und erheben Klagen. So schweigen auch die sündhaften Schmerzen desjenigen, der sich dem gnädigen Ruf hingibt, solange er sich noch nicht entschlossen hat; doch sobald er sich ans Werk macht, schlagen all diese Schwächen Alarm – laut und beunruhigend. Gedanke um Gedanke, Bewegung um Bewegung treffen den armen Menschen und ziehen ihn zurück, greifen ihn planlos an, umfassen die Seele von allen Seiten und versenken sie in ihrer Unruhe. Alles Gute im Menschen hängt sozusagen an einem Seidenfaden, und er selbst ist in jedem Augenblick bereit, sich von dem loszureißen, woran er festhält, und wieder in dieselbe Umgebung einzutauchen, aus der er sich entfernen wollte. Einzig die Süße, die Erleichterung und Freude, die er im Moment der Erregung kosten durfte, und jene Kraft, die er verspürte, als er in seinem Herzen sprach: „Also, jetzt fange ich an.“ Wer hat schon gesehen, wie ein kleiner Funke hin- und herflattert im Rauch, dennoch im Wesentlichen feststeht oder wie ein kleines Stück Holz in einem unruhigen Strömungswirbel mal nach oben, mal nach unten, mal nach rechts, mal nach links geschleudert wird – der hat ein Bild davon, was in diesem Moment mit dem Guten Willen des Menschen geschieht. Nicht nur die Seele ist in Aufruhr, auch das Blut brodelt, es kann zu Ohrenklingeln und verschwommenem Sehen kommen. Es ist nicht schwer zu verstehen, dass dieser Aufstand nicht nur aus der Sünde selbst entsteht, die im Herzen wohnt, sondern vor allem vom Vater aller Sünden – dem Teufel – der nicht still bleiben kann, wenn ein solcher Aufrührer in sein Reich eintritt. Der Heilige Tichon sagt: „Wenn der Sünder durch Gottes Gnade bewegt wird, zu bereuen, wird er von verschiedenen Versuchungen heimgesucht. Der Mensch beginnt, sich Christus zu nähern, und der Teufel begleitet ihn (verfolgt ihn – Anm. d. Red.) und lenkt ihn von Christus ab, stößt ihn nieder und spannt verschiedene Netze aus.“ Man erzählt uns von Geistern – sowohl schrecklichen als auch bezaubernden –, denen die Suchenden begegnen, die eine bestimmte Blume suchen, um Schätze zu finden; dieser psychologische Mythos fängt am besten alle Anstrengungen des Teufels ein, den Menschen von seinem guten Vorsatz abzuhalten, kostbare Perlen zu erwerben oder einen verborgenen Schatz im Dorf zu finden.

Hier steht der Mensch vor einer schweren inneren Schlacht, wie eine Generalsschlacht gegen die Sünde. Hier muss er entschlossen seinen Feind fangen und schlagen, diesem Schlange Tritt geben, sie fesseln und all ihre Kraft erschöpfen. Auf dem erfolgreichen Bezwingen der Sünde gründet sich die Hoffnung und die Wirklichkeit aller späteren Überwindungen in seinen privaten Aufständen. Alles, was hier geschieht, lässt sich aufgrund der Vielgestaltigkeit der Beteiligten nicht festlegen. Die wichtigsten Punkte oder Wendungen dieses Kampfes lassen sich jedoch leicht benennen, eher als Hilfen für die Kämpfer denn im Interesse des Wissens.

Offensichtlich gibt es in der Seele keinen Ankerpunkt: Sie schwankt (zögert, ist unruhig), obwohl sie noch unversehrt ist, nicht in ihrer guten Absicht gebrochen, von der Gnade Gottes unterstützt. Und wer wird sie stützen, wer festigen? Deshalb muss sie jetzt vor allem laut zu Gott schreien, wie ein Ertrinkender schreit. Der Feind hat sie gepackt und will sie verschlingen – rufe, wie Jona im Bauch des Wals oder wie der Ertrinkende der Apostel Petrus. Der Herr sieht deine Not und deine Mühe – und wird dir seine Hand reichen, dich stützen und dich aufrichten, wie es einem Krieger gebührt, der in den Kampf zieht.

Darin liegt die Stütze! Am gefährlichsten ist es, wenn die Seele beschließt, diese Stütze in sich selbst zu finden; dann wird sie alles verlieren. Das Böse wird sie wieder übermannen, dieses noch schwache Licht in ihr verdunkeln, jene kaum entzündete Flamme löschen. Die Seele weiß, wie machtlos sie allein ist; deshalb soll sie, nichts von sich selbst erwartend, vor Gott imütig niederfallen, sich in ihrem Herzen zu Nichts machen. Dann wird die allmächtige Gnade aus diesem Nichts alles in ihr schaffen. Wer sich in endgültiger Selbsterniedrigung in Gottes Hand begibt, der zieht Ihn, den Barmherzigen, zu sich und wird stark durch Seine Kraft.

Trotzdem darf man sich nicht von Selbsterniedrigung zu geistiger Trägheit verleiten lassen, und sich, nachdem man sich Gott hingegeben hat, zugleich der Untätigkeit hingeben. Nein, wenn man alles von Gott erwartet und nichts von sich selbst, muss man sich dennoch zum Handeln anstrengen und nach Kräften handeln, damit göttliche Hilfe etwas zu tun hat, damit göttliche Kraft etwas bewirken kann. Die Gnade ist bereits vorhanden, aber sie wird gemäß den eigenen Bewegungen handeln, und durch ihre Kraft die eigene Unzulänglichkeit ausgleichen. Stehe also fest in der selbsterniedrigenden, betenden Hingabe an den Willen Gottes und handle selbst, ohne nachzulassen.

Handle gegen die Sünde im Allgemeinen, doch besonders gegen ihre Grundursachen. Wenn alles in der Seele in Aufruhr ist und Gedanken wie Gespenster sie umzingeln und von allen Seiten Pfeile in ihr Herz schicken, ist es nicht schwer, die Hauptanstoßenden des Übels zu erkennen. Hinter einer Vielzahl einzelner Krieger stehen dort ganz hinten die Hauptkrieger, die Befehle erteilen, alle Anordnungen und den gesamten Verlauf des Krieges leiten. Das sind die eigentlichen Auslöser der Sünde. Gegen sie muss man alle Aufmerksamkeit richten, sich ihnen direkt zuwenden, sie besiegen und vernichten. Wenn sie besiegt sind, zerstreuen sich die kleinen Krieger von selbst.

Welche das sind, die Hauptauslöser der Sünde und die Hauptkrieger zu ihrer Verteidigung, hat der Erlöser gezeigt, als er dazu aufrief, ihm nachzufolgen (vgl. Mk 8,34–38). Wer mir nachfolgen will, spricht er, der verleugne sich selbst, wende sich von sich selbst ab, halte sich selbst für fremd, unwürdig von Aufmerksamkeit und Mitgefühl, als jemanden, der es nicht wert ist, Verteidigung zu finden. Daraus folgt, dass in einem sündenliebenden Herzen ständig jene Haltung lebt und wirkt – Selbstmitleid, wie es wirklich ist. Der Sünder geht mit sich selbst um, wie eine Mutter mit ihrem geliebten Kind: Es fällt ihm schwer, sich etwas zu versagen, sich etwas zu verweigern; er kann sich nicht überwinden, sich in irgendeiner Weise gegen sich selbst zu schlagen. Weiter folgt der Erlöser dem Gebot, alles in dieser Welt aufzugeben, um die Seele zu retten: Was nützt es dem Menschen, wenn er die ganze Welt gewinnt und seine Seele verliert? (Mk 8,36). Die Welt ist die Gesamtheit der Dinge außerhalb von uns, das Sichtbare, Fassbare, Sinnliche. Folglich setzt dieses Gebot im Herzen des Menschen eine Neigung zum Materiellen, eine Vorliebe für das Greifbare, eine gewisse Leidenschaft voraus, sich nur dem Sichtbaren, Sinnlichen hinzugeben und sich daran zu erfreuen. Und tatsächlich zeichnet sich der Sündenliebhaber durch Sinnlichkeit aus: Er hat keinen Geschmack für das Unsichtbare und Geistige, sondern alles Sinnliche ist ihm so vertraut und so oft erprobt. Dann ermahnt der Herr, sich vor dieser ehebrecherischen und sündigen Welt nicht zu schämen. Das lässt vermuten, dass in einem sündenliebenden Herzen die Scham der Menschen dem Guten und der Wahrheit abträglich ist. So ist es auch. Der Mensch lebt gewöhnlich mit dieser Unverrückbarkeit der um ihn herum bestehenden Ordnung oder der eingeordneten Beziehungen, weshalb er sich scheut, sie zu erschüttern, und um sie zu bewahren, eher bereit ist, seine Seele zu verbiegen, als jemandem zu widersprechen, ihn nicht zu respektieren und sich in Schwierigkeiten zu bringen. Das ist Menschengefälligkeit: „Was werden sie sagen, und wie soll es weitergehen, wenn ich die Beziehungen abbrechen muss?“ Ganz sicher ist dies die empfindlichste Verknüpfung der Sünde, wenn er, um sie zu lösen, durch Scham und Schande vor dem allgemeinen Gericht bedroht wird: Wer sich meiner und meiner Worte in dieser ehebrecherischen und sündigen Welt schämt, dessen wird auch der Menschensohn schämen, wenn er kommt in der Herrlichkeit seines Vaters mit den Heiligen Engeln (Mk 8,38). Dieses abschließende Wort an das kommende Zeitalter zeigt in dem sündenliebenden Herzen das Fehlen eines Gefühls für das zukünftige Leben und lässt vermuten, dass für ihn kein anderes Leben als das gegenwärtige existiert, in dem er ganz versunken ist. So ist es auch. Der Mensch lebt gewöhnlich auf Erden, als ob er hier ewig leben werde, und vergisst die Zukunft; er kennt nur irdisches Glück, und alle seine Ziele führen darauf hinaus, hier gut zu leben, und was danach kommt, darüber denkt er nicht nach. Selbstmitleid, Sinnlichkeit, Menschengefälligkeit und Weltlichkeit (dass es nur das Leben auf Erden gibt) sind also charakteristische Merkmale eines sündenliebenden Herzens – folglich auch die Grundursachen der Sünde und ihre Hauptverfechter. Wir Sünder könnten sie nicht selbst entdecken, und hätte der Erlöser sie nicht darauf hingewiesen, würden wir sie vermutlich auch nicht erkennen.

Jetzt, da sie offenbart sind, sieht man, dass es wohl so sein muss. Der Mensch, der von Gott abgefallen ist, hat sich dem Selbst zugewandt – und wird durch Selbstmitleid bestraft: Das ergibt sich aus dem Hauptmerkmal des Sündenfalls. Der Gefallene ist in sich selbst zerbrochen, vom Geist in das Fleisch gefallen – und schmachtet in Sinnlichkeit. Das Hauptfeld, auf dem sich die Sünde offenbart und wütet, ist die Gemeinschaft der Sünder mit ihren Ordnungen und Beziehungen untereinander, die die Sünde nähren und unterstützen. Wenn in all diesen Sündenopfern alles gut läuft, ist das Glück. Aber da ein solcher Lauf der Dinge nur in diesem Jahrhundert möglich ist, während das nächste Jahrhundert etwas ganz anderes erfordert, denkt man gar nicht daran – es passt nicht in den Kopf und findet erst recht kein Mitgefühl im Herzen.

Genau diese Wurzeln der Sünde sind es, die alle Gedanken wecken, die sich gegen den Menschen erheben, wenn er bereit ist, sich vom Bereich der Sünde zum Guten hin zu bewegen – sie wecken eine ganze Schar verführerischer Gedanken, die verwirren, erschrecken und unterdrücken. Das Selbstmitleid schreit: «Was ist das für ein Leben? Vor dir liegen nur Arbeit, Mühen, Kummer und Entbehrungen, deren Ende nicht abzusehen ist; geh wie barfuß durch Dornen und Stacheln – jede Minute neue Verletzungen!» Die Sinnlichkeit meldet sich zu Wort: «Gib das eine auf, gib das andere auf, hör auf, das eine zu tun, hör auf, das andere zu tun – kurz gesagt, gib alles auf, was mir Freude bereitet hat, und widme dich nur noch dem Geistigen! Das ist abstrakt, trocken, nahrungslos, leblos.» «Was werden die Leute sagen? Sie werden es seltsam finden und mich meiden; aber ich muss diese und jene Verbindung abbrechen – wie soll es dann weitergehen? Und von dieser Seite ist noch Feindseligkeit zu erwarten.» Das ist der Schrei der Menschengefälligkeit. Und hier ist der Schrei der Weltlichkeit: «Die Zukunft wird natürlich kommen – wer bestreitet das schon –, aber sie ist noch weit weg, und wie soll man hier leben? Andere haben gelebt … Das Irdische kennen wir, aber was ist dort? Das eine haben wir in den Händen, aber wo ist das andere?»

Ja, wenn der Mensch beginnt, für den Herrn zu arbeiten, wird all dies auf ihn einprassen. Und es wäre gut, wenn es nur leichte Gedanken wären, aber nein: Sie dringen bis in die Tiefen der Seele vor, treffen und ziehen einen auf ihre Seite, als hätte jemand mit einem Haken das lebendige Fleisch gepackt und würde es zu sich ziehen. Was soll der Mensch hier tun?

Hilfe ist nahe… Du musst nur Anstrengungen unternehmen – und du wirst siegen, aber unternehme Anstrengungen auf sinnvolle Weise. Bestätige dich, wie gesagt, im Gebet in der selbsterniedrigenden Hingabe an den Willen Gottes und die Allmacht der Gnade:

a) Beeile dich, all diese Gedanken aus deiner Seele zu vertreiben, verdränge sie aus deinem Bewusstsein durch besondere Anstrengung deiner eigenen Kraft, dränge sie wieder in den geheimen Ort zurück, aus dem sie gekommen sind, und bringe deinem Herzen wieder Ruhe, denn solange dein Herz nicht zur Ruhe kommt, kannst du nichts weiter tun. Dazu solltest du dich zunächst einmal überhaupt nicht mit ihnen beschäftigen und nicht mit ihnen ins Gespräch kommen, auch wenn es kein friedliches Gespräch ist. Eine Menge ungebildeter Menschen zerstreut sich schnell, wenn man sie von Anfang an streng behandelt; wenn man jedoch dem einen, dem anderen und dem dritten ein nachsichtiges Wort sagt, fassen sie Mut und werden in ihren Forderungen hartnäckiger. So wird auch die Menge der verführerischen Gedanken hartnäckiger, wenn man ihnen erlaubt, sich in der Seele etwas zu verlangsamen, und erst recht, wenn man mit ihnen noch in Verhandlungen eintritt. Wenn man sie jedoch beim ersten Mal mit starker Willenskraft, Ablehnung und Hinwendung zu Gott zurückweist, werden sie sich sofort entfernen und die Atmosphäre der Seele rein lassen.

b) Doch selbst wenn diese finstere Schar böser Gedanken vertrieben ist, das Herz wieder ruhig und die Seele hell geworden ist, muss man bedenken, dass damit noch nichts erreicht ist. Diese Feinde sind noch immer am Leben. Sie sind nur aus dem Bewusstsein verdrängt worden und haben sich vielleicht absichtlich versteckt, um in einem unerwarteten Angriff zum günstigen Zeitpunkt umso sicherer den Sieg zurückzugewinnen. Nein, man darf hier keinesfalls stehen bleiben, sonst wird es weder Ruhe noch Erfolg geben. Man muss sie töten, sie herauslocken und auf dem Altar der Selbstaufopferung opfern.

Nachdem du dich also erneut in der Gebetshingabe an Gott und seine Gnade bestätigt hast, rufe jeden der Verursacher der Sünde hervor und versuche, dein Herz von ihnen abzuwenden und es auf das Gegenteil zu richten – dadurch werden sie von deinem Herzen abgeschnitten und müssen erstarren. Gib dazu deinem gesunden Verstand die Freiheit, und folge ihm mit deinem Herzen. Erleuchtet von der Wahrheit und unterstützt von der geheimnisvoll wirkenden Gnade, soll dein Verstand: a) zunächst die ganze Hässlichkeit dieser, man könnte sagen, Höllengebilde darstellen; du aber sollst dein Herz dazu bringen, Abscheu vor ihnen zu empfinden; b) dann soll es lebendig die Gefahr darstellen, in die sie stürzen, und sie als die schlimmsten Feinde bezeichnen; du aber sollst dein Herz dazu bewegen, Hass gegen sie zu empfinden; c) dann soll es dir die ganze Schönheit und Süße des Lebens, in das sie dich nicht eintreten lassen, und den ganzen Reiz der Freiheit von diesen Tyrannen vor Augen führen; du wiederum, dessen Herz bereits Abscheu und Hass gegen sie empfindet, dazu bringen, sich von diesen zu jenen zu wenden, wie ein Reh zu den Wasserquellen. Damit wird das Gewünschte erreicht werden. Das Programm ist kurz, aber die Sache wird sich vielleicht nicht so schnell vollziehen. Hier sind nur die Aspekte aufgeführt, auf die sich die Überlegungen konzentrieren sollten, den roten Faden der Überlegungen muss jedoch jeder selbst finden und zum Ziel führen; in den eigenen Überlegungen findet sich in der einen oder anderen Hinsicht ein wirksamer und starker Gedanke. Man muss jedoch wissen, dass die Überlegungen nur ein Hebel sind, das Wesentliche liegt in den Wendungen des Herzens. Man kann sagen, dass wir unser Ziel erreichen, sobald die genannten Wendungen im Herzen stattfinden.

Diese Arbeit ist die wichtigste, um den Willen zu brechen. Man muss sie energisch durchführen und darf nicht nachlassen, bis das Herz in seinen Wendungen die letzten Grenzen erreicht hat; die letzten Grenzen sind die Gegengefühle zu den sündigen Regungen – Neigungen, die den grundlegendsten Anforderungen der Sünde entgegengesetzt sind. So muss man an sich arbeiten, bis anstelle von Selbstmitleid eine Gnadenlosigkeit und Unerbittlichkeit gegenüber sich selbst entsteht, bis man eine Sehnsucht nach Leiden verspürt, den Wunsch, sich selbst zu quälen, seinen Körper und seine Seele zu erschöpfen; bis sich anstelle der Menschengefälligkeit einerseits eine Abneigung gegen alle schlechten Gewohnheiten und Verbindungen, eine gewisse feindselige, gereizte Ablehnung ihnen gegenüber und andererseits die Hingabe an alle Ungerechtigkeiten und alle menschlichen Schmähungen bildet; solange statt der Vorliebe für das Materielle, Sinnliche und Sichtbare eine Abneigung und ein Ekel gegenüber diesen Dingen entsteht und die Suche und Sehnsucht nach dem Geistigen, Reinen und Göttlichen beginnt; Bis statt der Erdverbundenheit, der Begrenzung des Lebens und des Glücks nur durch die Erde, das Herz von einem Gefühl der Fremdheit auf der Erde erfüllt wird, mit dem einzigen Streben nach der himmlischen Heimat.

Wenn solche Einstellungen entstehen, werden alle Stützen der Sünde untergraben. Sie verlieren ihre Standhaftigkeit und bestimmende Macht, die nun auf den Menschen selbst übergeht. Die Sünde wird verachtet, sie ist nun außen vor. Von diesem Moment an wird sie nur noch verführerisch sein, aber nicht mehr bestimmend. Und jedes Mal genügt es, die nun erworbenen Gegengefühle zu ihr in Bewegung zu setzen, um sie zu vertreiben. Daraus wird ersichtlich, wie wichtig die jetzt beschriebene Arbeit ist: Durch sie entsteht in uns aus uns selbst heraus ein neues Ich, mit entschiedener Abkehr vom Bösen und Hinwendung zum Guten – es vollzieht sich eine Willenswende, in deren Folge alles in uns eine neue Ordnung annehmen muss.

Da steht der Mensch nun schon am Rande des Bereichs der Sünde – nichts trennt ihn mehr vom Land des Lichts, der Freiheit und der Glückseligkeit. Die Fesseln sind gefallen, die Seele ist leicht und froh; sie ist bereit, zu Gott aufzusteigen. Aber die List des Feindes ist noch nicht erschöpft. Er hat noch einen Pfeil, den er sich für den letzten Moment aufgehoben hat. Gerade als die Seele ihre Kräfte sammelt, um den letzten Schritt aus dem Bereich der selbstgefälligen Sünde zu tun, wird ihre Aufmerksamkeit von einem klagenden Schrei getroffen: «Noch einen Tag, dann ist es genug, morgen wirst du diese Grenze überschreiten.» Ob es nun daran liegt, dass die Seele im vorangegangenen Kampf ermüdet ist und Ruhe verlangt, oder daran, dass dies das Gesetz der Sünde ist, nur diese Stimme ist zu hören. Hier gibt es keinen Widerstand gegen das Gute, sondern nur die Bitte, die angesammelte Anspannung etwas zu lockern. Dieser Schrei ist überaus verführerisch: Der Feind steht scheinbar auf unserer Seite und fleht uns an, Mitleid mit uns selbst zu haben, aber wenn wir diesem Schreien, dieser Suggestion auch nur ein wenig nachgeben, verlieren wir alles, was wir gewonnen haben. Auf geheimnisvolle Weise schleichen sich diese vertriebenen Verführer der Sünde in unser Herz, begehen ohne unser Wissen Ehebruch mit ihm – und lockern und zerstören alles, was wir uns vorgenommen hatten, sodass wir, wenn wir wieder zu uns kommen, uns auf der alten Linie wiederfinden, als hätten wir nichts an uns geändert. Kälte, Trägheit und Unbeweglichkeit überwältigen ihn erneut, und er muss wieder von vorne beginnen, was er scheinbar schon hinter sich hatte. Verachte daher diese kleine Forderung nicht: Sie ist geringfügig und scheint unwesentlich, doch in Wirklichkeit ist sie eine Verkürzung allen Übels, eine verführerische Vorstellung der Knechtschaft in Form von Freiheit, eine süße Freundschaft, die den unversöhnten Feind verbirgt. Verabscheue sie mit aller Abneigung und, sobald du sie bemerkst – und sie fliegt schnell davon wie ein Blitz – lösche ihre Spur so aus, dass selbst kein Zeichen von ihr bleibt. Stell dich wieder in denselben Zustand, wie zuvor, und halte dich unter derselben inneren und äußeren Anspannung fest, um dich auf ewig zu beherrschen. Nachdem du auch diesen Feind geschlagen hast, wirst du als entschlossener Sieger bleiben, der sich selbst in die Hand genommen hat, du wirst dein eigener vollkommener Herr.

So folgt nach dem Aufwallen der Gnade zuerst die Freiheit des Menschen – die Bewegung zu sich selbst, die sie tut in drei Akten: a) sich zum Guten neigen – es wählen; b) Hindernisse beseitigen, die Bande zerreißen, die den Menschen in der Sünde hielten, indem Selbstmitleid, Menschengefälligkeit, Sinnlichkeit und Erdennähe aus dem Herzen verbannt und an deren Stelle die Unbarmherzigkeit gegen sich selbst, der Sinneseindrückungslosigkeit, die Hingabe an die Schmach jeglicher Versuchung und die Verpflanzung des Herzens in die kommende Welt mit dem Gefühl der Fremdheit hier gesetzt werden; c) schließlich sich sofort auf den guten Weg begeben, ohne sich selbst zu schonen, sondern sich in ständiger, gewissen Anspannung bewahren. So beruhigt sich alles in der Seele. Der Beflügelte, von allen Zwängen befreit, mit voller Bereitschaft zu sich selbst sprechend: «Auf, ich gehe.»

Von diesem Augenblick an beginnt eine andere Bewegung der Seele – zu Gott. Nachdem er sich überwunden hat, alle Ausgänge seiner Bewegungen beherrscht, sich die Freiheit wiedererlangt hat, muss er nun ganz Gott darbringen. Bedeutet also: Die Sache ist noch nicht vollendet.

B) Der Aufstieg zum Gelübde, sich Gott zu weihen

Es scheint, dass alles bereits getan ist, wenn die Entschlossenheit gefasst ist, die Sünde aufzugeben, und es bleibt nur noch zu handeln. Und tatsächlich kann man handeln; aber was für eine Tätigkeit wird das sein und welches der Geist, der dahintersteht? Der Mensch hat sich nur noch auf sich selbst konzentriert. Wenn er von diesem Punkt aus handelt, so handelt er aus sich selbst heraus und für sich selbst, mögen auch seine Handlungen moralisch gut sein. Das wäre eine egoistische, heidnische Moral. Es gibt Menschen, die sagen, dass sie Gutes tun, weil es gut ist – sie tun es, weil die Würde des Menschen es erfordert oder weil es unedel und unklug wäre, anders zu handeln. Alle solche Helfer demonstrieren, dass die Bildung des inneren, moralischen Menschen in ihnen nicht zu Ende geführt ist: Sie sind zu sich selbst zurückgekehrt, doch von sich selbst zu Gott nicht aufgestiegen und haben sich ihm nicht als Opfer dargebracht – sie haben also halber Weg zurückgelegt. Das Ziel der Freiheit des Menschen besteht nicht in ihr selbst und nicht im Menschen, sondern in Gott. In der Freiheit hat Gott dem Menschen einen Teil Seiner göttlichen Macht überlassen, damit er ihn selbst freilich Gott als vollkommenste Darbringung opfern könne. Und deshalb, wenn du dich selbst beherrscht hast, geh und gebe dich nun Gott hin. Als du gesündigt hast, hast du nicht nur dich selbst verloren, sondern durch den Verlust auch dich von Gott entfernt. Nun, da du aus der gefangenschaft der Sünde zurückkehrst, nachdem du dich selbst beherrscht hast, kehre zu Gott zurück. Es scheint auch, dass die Hinwendung von dir selbst zu Gott eine Sache sein sollte, die weder schwierig noch kompliziert ist, wie etwa die Hinwendung vom Westen zum Osten. Doch der Sünder, der sich Gott zuwendet, ist kein von Ihm unabhängiges Wesen und nähert sich Ihm nicht so, als ob hinter ihm nichts stände. Nein, er ist wie ein entflohener Sklave, der zu seinem Herrn zurückkehrt, wie ein Schuldiger, der vor dem König, dem Richter, erscheint. Man muss sich daher so nähern, dass man angenommen wird. In menschlichen Verhältnissen nimmt der Herr den Sklaven auf und der König schenkt dem Schuldigen Gnade, wenn jeder von ihnen, beim Nähern zu ihnen, sich seiner Schuld bewusst ist, bereut und aufrichtig verspricht, künftig vollkommen rechtschaffen zu handeln.

Das Gleiche gilt für die Rückkehr des Sünders zu Gott. Er wird von Gott angenommen, wenn a) er sich seiner Sünden bewusst ist, b) sie bereut und c) gelobt, nicht mehr zu sündigen. Dies sind notwendige Akte der herzlichen Wiedervereinigung mit Gott, von denen die Beständigkeit im neuen Leben, die Vollkommenheit darin und die Zuverlässigkeit eines unveränderten Handelns nach seinen Anforderungen abhängen. Der verlorene Sohn sprach bei seiner Rückkehr zum Vater: abgelegt: Ich habe gesündigt – das Bewusstsein der Sünde; ich bin nicht würdig – die Selbstverachtung; nimm mich auf wie einen Tagelöhner – das Gelübde, zu arbeiten. Wenn du also zu Gott zurückkehrst:

a) Erkenne deine Sünden. Und in deiner Entschlossenheit, die Sünde aufzugeben, wusstest du, dass du gesündigt hast, denn warum sonst solltest du eine Lebensveränderung planen? Aber diese Sündhaftigkeit erschien dir damals in verschwommenem Bild. Jetzt musst du bestimmt feststellen, was genau sündhaft ist und in welchem Maß – klar, deutlich, sozusagen zahlenmäßig, deine Sünden erkennen, mit allen Umständen, die die Sündhaftigkeit der Taten mindern oder erhöhen: kritisch überdenke dein ganzes Leben, mit strengem und unparteiischem Urteil.

Dazu setze einerseits Gottes Gesetz und andererseits dein eigenes Leben gegenüber und achte darauf, wo sie übereinstimmen und wo sie sich unterscheiden. Nimm deine Angelegenheit und lege sie dem Gesetz vor, um zu sehen, ob sie rechtmäßig ist; oder nimm das Gesetz und prüfe, ob es sich in deinem Leben verwirklicht hat. Um in dieser wichtigen Sache nichts zu übersehen, halte dich in ihr an irgendeinen gewissen Ordnung. Setze dich hin und erinnere dich an alle deine Pflichten gegenüber Gott, dem Nächsten und dir selbst, und prüfe dann dein Leben in Bezug auf all diese Beziehungen. Oder – gehe die Zehn Gebote und die Seligpreisungen nacheinander durch, mit allen ihren Anwendungen, und schaue, ob dein Leben so ist. Oder – lese die Kapitel des Heiligen Evangeliums nach Matthäus, in denen der Heiland das eigentliche christliche Gesetz darlegt, ebenso den Brief des Heiligen Apostels Jakobus und die letzten Kapitel der Briefe des Heiligen Apostels Paulus, in denen die für den Christen verbindlichen Taten in Kürze dargelegt werden, zum Beispiel aus dem 12. Kapitel des Römerbriefs, aus dem 4. Kapitel des Epheserbriefs und so weiter. Die letzten sind besonders wichtig, weil sie den Geist des christlichen Lebens erklären. Dieser Geist kommt auch im Ersten Brief des Heiligen Johannes des Theologen deutlich zum Ausdruck. Lies all dies und prüfe, ob dein Leben so ist. Oder – nimm schließlich die Ordnung der Beichte und diskutier daran dein Verhalten. Betrachte dein Leben und deine Taten nicht nur als Taten eines Menschen, sondern als Taten eines Christen, und zwar in einem bestimmten Stand und Zustand.

Aufgrund einer solchen Prüfung deines Lebens werden sich unzählige Taten, Worte, Gedanken, Gefühle und unrechtmäßige Wünsche offenbaren, die keineswegs hätten sein sollen, aber zugelassen wurden – viele, die hätten getan werden müssen, aber nicht getan wurden, und nicht wenige, die zwar nach dem Gesetz getan wurden, sich aber wegen der Unreinheit der Motive als entweiht erweisen. All dies wird sich zu einer unzählbaren Menge sammeln, und vielleicht wird sich das ganze Leben als nichts als eine Ansammlung schlechter Taten herausstellen. Das Wichtigste, was man auf dieser ersten Stufe der Erkenntnis der eigenen Sündhaftigkeit beachten muss, ist die genaue Bestimmtheit der Taten. So wie eine Dienstliste mit numerischer Genauigkeit geführt wird, so muss auch jeder in seinem Geist eine Liste seiner Taten mit derselben Genauigkeit vorstellen – mit allen Umständen der Zeit, des Ortes, der Personen, der Hindernisse und so weiter. Wenn unsere Selbstprüfung fruchtlos bleibt, dann deshalb, weil wir nur allgemeine Übersichten erstellen.

Trotz alledem sollte man jedoch nicht bei diesen Details stehenbleiben, sondern weiter auf dem Weg der Sünde gehen oder tiefer in das sündige Herz eindringen. Hinter den Taten, Worten, privaten Gedanken, Wünschen und Gefühlen liegen die beständigen Neigungen des Herzens, die unsere charakterlichen Merkmale ausmachen. Manche unserer Taten entstanden zufällig, andere entsprangen dem Herzen mit solcher Kraft, dass sie nicht aufzuhalten waren, und wieder andere wurden unaufhörlich begangen und wurden sozusagen zu einem Gesetz. Eine solche Betrachtung lässt uns erkennen, welche Taten sich im Herzen verbergen und von dort aus einen ständigen Antrieb zu ihnen erzeugen. Das ist der Kern der sündigen Neigungen. Wenn wir sie aufdecken, enthüllen wir die Struktur unseres Herzens, die Anzahl und das gegenseitige Verhältnis seiner Neigungen.

Wenn dies geschehen ist, kann sich auch die wichtigste Leidenschaft, die alles beherrscht, nicht mehr verbergen. Es ist bekannt, dass die Wurzel aller Sünden die Selbstliebe ist. Aus der Selbstliebe entstehen Stolz, Habgier, Wollust, und aus diesen wiederum alle anderen Leidenschaften, von denen acht als die Hauptleidenschaften gelten, während die übrigen, abgeleitet von ihnen, unzählbar sind. Jedem Sünder stehen alle Leidenschaften zu – manche bereits ausgeprägt, andere noch im Keim –, denn bei jedem, der sündigt, regiert die Selbstliebe, der Keim aller Leidenschaften oder sündigen Neigungen. Aber nicht bei jedem zeigen sie sich in gleichem Maße: Bei dem einen überwiegt der Stolz, bei dem anderen die Wollust, beim dritten die Habgier. Und der Stolze ist den sinnlichen Freuden nicht fremd – aber es macht nichts, wenn er sie nicht haben muss. Und der Habgierige denkt viel von sich – aber es macht nichts, wenn er manchmal aus Vorteilgründen niederes Verhalten zeigen muss. Und der Genussüchtige ist liebenswert – aber es macht nichts, wenn man sich damit Vergnügungen erkauft. So hat jeder eine Hauptleidenschaft. Alle anderen stehen im Schatten, sind ihr untergeordnet und werden von ihr beherrscht, ohne es zu wagen, sich der Hauptleidenschaft entgegenzustellen. Alle Neigungen und lasterhaften Gewohnheiten, die der Mensch bereits in sich entdeckt hat, werden von einer bestimmten Leidenschaft überlagert und von ihr beflügelt. Sie ist das, worin sich die Wurzel allen Übels – die Selbstliebe – am stärksten in ihm manifestiert und verkörpert. Mit ihrer Erkenntnis muss das Bewusstsein seiner Sündhaftigkeit enden.

So erkennst du schließlich die Wurzel deiner Sündhaftigkeit und ihre unmittelbaren Folgen – Neigungen und weitere, zahlreiche Taten – und stellst dir die gesamte Geschichte deiner Sündhaftigkeit vor und schreibst sie nieder, wie auf einem Gemälde.

b) Wenn du deine Sündhaftigkeit erkannt hast, sei nicht ihr kalter Zuschauer, sondern bemühe dich, die entsprechenden rettenden Gefühle der Reue in deinem Herzen zu wecken. Es scheint, dass diese Gefühle in dir entstehen, sobald du die Sünde erkennst, aber in Wirklichkeit ist das nicht immer der Fall. Das Herz wird durch die Sünde hart. So wie ein Arbeiter durch seine Arbeit hart wird, so wird auch der sündige Mensch hart, der sich selbst in die harte Arbeit der Sünde verkauft – um Gräuliches zu schürfen und sich davon zu ernähren. Deshalb muss man auch hier an sich arbeiten, um Gefühle der Reue zu wecken.

Zu diesen Gefühlen gelangst du durch das Gefühl der Schuld an den Sünden und der Verantwortungslosigkeit dafür. Das Schuldgefühl steht in der Mitte zwischen der Erkenntnis der Sünden und den Gefühlen der Reue und wird selbst durch die Selbstanklage vermittelt.

Beginne also damit, dich selbst zu rügen – und rüge dich selbst. Lege alles andere beiseite und bleibe allein mit deinem Gewissen vor dem allsehenden Gott – dem Richter. Offenbare, was du wusstest, was nicht hätte sein dürfen, und doch begehrt hast; hättest du gehaftet, hättest du dich losgetrennt – und hast dein eigenes Vermögen nicht zu deinem Nutzen verwendet: Vernunft und Gewissen waren dagegen, und auch alle Hindernisse waren, doch all diese Einsichten wurden von dir verachtet. So handle in Bezug auf jeden einzelnen Sündenfall. Du wirst sehen, dass jeder Sündenfall aus eigenem Willen geschieht, im Bewusstsein seiner Sündhaftigkeit und doch mit dem Bestreben, die Hindernisse zu überwinden – und die Gewissenstracht zwingt dich, unaufhörlich deine Schuld einzugestehen. Vielleicht wird das feindliche Herz des Sünderes anfangen, Ausreden zu erfinden – doch in der Notwendigkeit der natürlichen Schwäche, in der Kraft des Temperaments, in der Fülle der Umstände, in dem Druck der Lebensverhältnisse – höre nicht darauf. All dies konnte den Antrieb zur Sünde verstärken, doch dem Bekenntnis der Sünde vermag niemand zu widerstehen – es bleibt ein Wille. Würde man sagen: „Ich will nicht“, – und allen Versuchungen ein Ende setzen! Widersetze dich diesen Versuchen in der Schuld, offenbare umfassender deine persönlichen Beziehungen: Wer bist du, wo, wann und wie hast du gesündigt, um offen zu legen, wie sündhaft die Sünde gerade deine ist, in dir, in deinen Umständen – und in allem wirst du nicht Anlässe zu Entschuldigungen finden, sondern Momente, die deine Schuld vergrößern. Das Maß, bis zu dem die Selbstanklage gehen soll, ist das Gefühl der unantwortbaren Schuld – der Zustand, in dem sich im Herzen äußert: „Ich habe nichts zu rechtfertigen – schuldig.“

In diesem Akt der Gewissensanklage wird der Mensch eine Sünde nach der anderen bekennen und sagen: „Ich bin schuldig an diesem, an jenem und an allem; an allem bin ich schuldig.“ – er wird sich seiner Sünden bewusst werden und spüren, dass sie mit ihrer ganzen Last auf ihm lasten. In der Erkenntnis der Sünden mag man sie sich noch als außerhalb von sich selbst existierend vorstellen; bei der Anklage jedoch schauen sie in unser Innerstes und belasten uns, und zwar umso stärker, je weniger wir darauf reagieren. An diesem Punkt angelangt, bleibt dem Sünder nichts anderes zu sagen als: „Ich bin verdammt! Das ist nicht gut, und das ist schlecht; ich selbst bin schuld daran, dass es nicht gut ist und dass es in mir ist.“

Sobald der Mensch in seinem Herzen sagt: „Ich bin verdamt (verloren)“, werden in ihm sofort nacheinander schmerzhafte Gefühle der Reue über seine Sünden wieder aufleben. Er schämt sich, dass er sich auf solche niederträchtigen Taten eingelassen hat, und ärgert sich darüber, dass er sich selbst nachgegeben und seiner bösen Willkür gefrönt hat, und es schmerzt ihn, dass er sich selbst in eine solche moralische Verwirrung gebracht hat, und es erschreckt ihn, dass er Gott beleidigt und sich selbst in eine so gefährliche Lage gebracht hat, sowohl zeitlich als auch ewiglich. Diese Gefühle wechseln sich ab, und der Mensch brennt in ihnen wie im Feuer. Er sieht sich selbst über dem Abgrund hängen und fühlt sich in seinem Empfinden zu Verstoßenheit herabgestürzt. Die trostlose Sehnsucht macht Platz für ein Gefühl der Hoffnungslosigkeit. Und hier ist der Punkt, an dem der Sünder manchmal von Demon der Verzweiflung ergriffen wird, der ihm einflüstert: Deine Schuld ist zu groß, um dir vergeben zu werden.

Jeder Sünder empfindet diese Gefühle mehr oder weniger stark. Man soll sie nicht bedauern, sondern wünschen, dass sie da sind und stärker werden. Je mehr der Mensch in ihnen brennt und je stärker das Brennen ist, desto rettender wirkt es. In der Kraft dieses Brennens liegt die Grundlage für die zukünftige Besserung. Hier erkennt das Herz, wie süß die Frucht der Sünde ist, und schöpft daraus die Kraft, sich von ihrem Reiz abzuwenden.

c) Gefühle der Reue haben offensichtlich eine verderbende Wirkung. Ein gewisses Wort geht durch bis in die Trennung von Seele und Geist, Gliedern und Verstand, und richtet die Gedanken und Herzensabsichten. Aber der Zweck, zu dem dies durch die Gnade Gottes im Menschen geschieht, besteht nicht darin, nur zu zerstören, sondern durch die Zerstörung des Alten etwas Neues zu schaffen. Dieses Neue wird durch den Hauch der Hoffnung gesät, dass alles wieder in Ordnung gebracht werden könne. Es gibt die Möglichkeit, das Unvollkommene zu korrigieren und das Verlorene zurückzugewinnen; man muss sich nur daran machen. Es scheint, dass von den Gefühlen der Reue ein direkter Übergang zum Gelübde besteht: „Also lehne ich die Sünde ab und verspreche, dem einzigen Gott zu dienen, indem ich seine Gebote erfülle.“ Aber wer ein solches Gelübde ablegt, muss einerseits sicher sein, dass seine früheren Verfehlungen vergeben werden können, und andererseits, dass er die Kraft erhält, sein Gelübde zu halten. Daher wird das Gelübde, dem Herrn zu dienen, durch die Zuversicht auf Vergebung und auf die Hilfe von oben vermittelt; und diese Zuversicht entsteht durch den Glauben an den Herrn und Retter, der am Kreuz die Schuldschrift unserer Sünden zerrissen hat und uns nach seiner Himmelfahrt alle göttlichen Kräfte geschenkt hat, die zum Leben und zur Frömmigkeit führen (2 Petr. 1,3). Ohne diesen Glauben und die daraus entstehende Zuversicht geht der von schmerzhaften Gefühlen der Reue Geplagte den Weg Judas. Dann ist das Kreuz des Erlösers für den Menschen wirklich ein Anker! Er hängt wie über dem Abgrund in schmerzhafter Reue über seine Sünden und sieht es als seinen einzigen Retter, ergreift es mit aller Kraft des Glaubens und der Hoffnung und schöpft daraus die Kraft der Belebung zur Lage des Gelübdes. Wie sich ein Ertrinkender fest an einen Baum klammert, so hält sich der Reuige am Kreuz Christi fest und spürt, dass er nicht mehr verloren ist. Üblicherweise kennen wir die Kraft des Kreuzestodes des Herrn, doch wer diese schmerzliche Reue über seine Sünden durchlebt hat, spürt sie, weil sie zu einem Bestandteil seines Lebens wird.

Wenn du also von Gefühlen der Reue geplagt bist und bereits von Verzweiflung erschüttert bist, so bewege dich dem ersehnten Gelübde zu:

a) Bevor du gestorben auf dem Weg zum Gelübde voranschreitest, wende den lebendigen Glauben an die Kraft des Kreuzestodes Christi, des Erlösers, wieder lebendig. Alle Sünden aller Menschen sind ans Kreuz genagelt, und daher auch deine. Belebe diese Gewissheit, und dein Herz wird von Freude erfüllt sein, und es wird sofort Hoffnung aufkeimen, sobald es von diesem Glauben erwärmt wird.

b) Füge dem eine feste Zuversicht hinzu, dass dir die Kraft zur Erfüllung des Gelübdes gegeben werde, sobald du die Sakramente empfängst. In ihnen wird niemand abgewiesen. Denn sie sind dem Herrn entworfen, um sie zu verteilen. Diese Zuversicht wird deine eigenen Kräfte anspannen und die Bereitschaft hervorrufen, mit solcher Hilfe eifrig zu arbeiten. Wird ein Gelübde ohne die Gewissheit der Hilfe von oben entstehen? Doch wird auch diese Gewissheit kommen, wenn man nicht an das Gelübde denkt? Hier besteht eine Wechselwirkung.

c) Und wenn diese Verbindung aus Zuversicht und Bereitschaft in dir entsteht, so gib das Gelübde, alle Tage deines Lebens dem einzigen Gott zu dienen. Dieses von Herzen kommende Gelübde, aufrichtig ausgesprochen im Glauben an unseren Herrn Jesus Christus, wird alle Dunkelheit vertreiben, die deine Seele umgibt, und alle Fäden deines inneren und äußeren Lebens erhellen. Hierin liegt der Bund des Herzens mit Gott in Christus Jesus. Darum erhält die frühere Entschlossenheit in dieser Handlung einen wahrhaft christlichen Charakter.

7)BEKLEIDUNG MIT DER KRAFT VON OBEN FÜR DAS WERK DER GOTTGEFÄLLIGKEIT IN DEN SAKRAMENTEN DER BUSSE UND DER KOMMUNION

Mit dem Gelübde endet die Bewegung des reuigen Sünders zum Herrn. Nun muss er nur noch einige Schritte tun, um seinem Herrn entgegenzukommen, der ihm entgegenkommt. Der verlorene Sohn wurde vom Vater empfangen, der ihm den Arm um den Hals legte und ihn mit Küssen begrüßte als Zeichen der всепрощения, ihn danach angemessen kleidete und ihm ein Mahl bereitete. a) Gott spricht dem Reumütigen im Sakrament der Buße seine Vergebung aus; b) er kleidet ihn mit Kraft und offeriert ihm das Abendmahl – im Sakrament der Kommunion.

A) Dem Reumütigen wird im Sakrament der Buße Vergebung ausgesprochen

Nachdem der Sünder beschlossen hat, fortan dem einzigen Gott zu dienen, muss er sich zum Sakrament der Buße begeben. Die Notwendigkeit dafür ist so groß, dass alles, was bisher getan wurde, ohne dieses Sakrament nicht nur unvollendet bleibt, sondern auch vergeblich verloren geht. Sein ganzes Gewicht, seine ganze Bedeutung und Kraft erhält es nur in diesem Sakrament. Deshalb gibt es dort, wo es kein Sakrament der Buße gibt, auch keine Menschen, die wahrhaft christlich leben.

a) Das Erste, was dieses Sakrament notwendig macht, ist eine gewisse Unbeständigkeit des inneren Handelns im Allgemeinen, eine gewisse Unbestimmtheit und Unsicherheit. Unsere Gedanken, solange sie noch im Kopf sind, sind in ihrem Verlauf wechselhaft, in ihrer Ordnung ungeordnet, in ihrer Bewegung nicht festgelegt – und das nicht nur dann, wenn der Gegenstand noch nicht klar ist, sondern auch dann, wenn wir ihn gut erörtert haben. Sobald wir sie jedoch auf Papier bringen, werden sie nicht nur in eine Ordnung gebracht, sondern auch endgültig geklärt und bestätigt. Genauso ist auch eine Veränderung des Lebens, die nur innerlich geplant ist, unentschlossen und unbestimmt, und die zu dieser Zeit vorgesehenen Lebensformen wankelmütig und unbestimmt. Eine feste Establishment erhalten sie im Sakrament der Buße, wenn der Sünder in der Kirche seine Verfehlungen offenbart und den Entschluss ablegt, sich zu bessern. Geschmolzenes Wachs fließt unbestimmt; aber wenn man es in Form gießt oder mit einem Siegel versieht, entsteht daraus etwas. Und auch unser innerer Mensch muss mit einem Siegel versehen werden, damit er eine bestimmte Gestalt annimmt. Dies geschieht im Sakrament der Buße: Hier wird er durch die göttliche Gnade des Geistes versiegelt.

b) Das geistliche Leben erhält der Mensch vom Geist Gottes. Die Gnade des Geistes wird eins mit uns, beginnt in uns zu leben und zu wirken und ein Leben nach dem Geist hervorzubringen. Im Reuigen wirkte sie bisher von außen: Sie regte ihn äußerlich an, beobachtete von außen alle korrigierenden Bewegungen im Inneren und förderte sie; aber sie drang noch nicht nach innen, sie nahm noch keine Wohnung in ihm. Dies geschieht durch sie im Sakrament der Buße (und bei dem, der sich zum ersten Mal zum Herrn bekehrt hat, in der Taufe). So wie der Durstige, der kühles Wasser trinkt, Kühle und Stärkung empfindet, so erhält auch der, der im Feuer der Reue brennt, im Sakrament der Buße endgültig die Erquickung seiner Trauer und zugleich die Kraft, die ihn stärkt.

c) Was das Sakrament der Buße besonders notwendig macht, ist einerseits die Natur der Sünde und andererseits die Natur unseres Gewissens. Wenn wir sündigen, denken wir, dass nicht nur außerhalb von uns, sondern auch in uns selbst keine Spuren der Sünde bleiben. In Wirklichkeit hinterlässt sie jedoch tiefe Spuren sowohl in uns als auch außerhalb von uns – auf allem, was uns umgibt, und insbesondere im Himmel, in den Entscheidungen der göttlichen Gerechtigkeit. In der Stunde der Sünde wird dort entschieden, was aus dem Sünder geworden ist: Er wird ins Buch des Lebens eingetragen und in die Liste der Verurteilten aufgenommen – und wird im Himmel gebunden. Die göttliche Gnade kommt nicht auf ihn herab, bis er im Himmel aus der Liste der Verurteilten gestrichen wird, bis er dort die Erlaubnis erhält. Aber es gefiel Gott, die himmlische Erlaubnis – die himmlische Streichung aus der Liste der Verurteilten – von der Erlaubnis der auf Erden Gebundenen abhängig zu machen. Nimm also das Sakrament der Buße an, um eine umfassende Erlaubnis zu erhalten und den Geist der Gnade in dich einzulassen. Das nun gereinigte Gewissen, das seine Zärtlichkeit und sein Gespür für moralische Ordnung zurückgewonnen hat, wird keine Ruhe geben, bis wir uns der Vergebung sicher sind. So ist es im normalen Ablauf unseres Lebens: Es lässt uns nicht einmal vor denjenigen treten, den wir beleidigt haben, bis wir sicher sind, dass er uns vergeben hat. In Bezug auf Gott ist es noch wählerischer. Obwohl in dem Moment, in dem sich ein Mensch zu einem entschiedenen Gelübde erhebt, eine gewisse Gewissheit auf ihn herabkommt, dass er nun nicht mehr gegen Gott ist, kann diese Gewissheit nicht von Dauer sein, sie wird bald von Zweifeln erschüttert: „Ist das wirklich so oder ist es nur Selbsttäuschung?“, und der Zweifel bringt Unruhe ins Innere, und die Unruhe führt zu Nachlässigkeit. Dabei wird das Leben weder Festigkeit noch Ordnung haben. Der Mensch muss also die Allvergebung von Gott hören, um sich endgültig in der Gewissheit der Gnade Gottes zu beruhigen und dann entschlossener und fester in dieser Gewissheit zu handeln. Geh also zur Beichte – und du wirst von Gott die Vergebung verkündet bekommen.

Auf die rettende Beichte muss man sich gebührend vorbereiten. Wer alles bisher Gesagte durchlaufen hat, ist bereit. Beginne also mit ehrfürchtigstem Glauben!

a) Wenn du fest von der Notwendigkeit dieses Sakraments überzeugt bist, gehe zu ihm – nicht als zu irgendeinem Anhängsel in der Veränderung deines Lebens oder einer einfachen Gewohnheit, sondern mit dem vollen Glauben, dass dies für dich als Sünder der einzig mögliche Weg zur Erlösung ist; dass du, wenn du ihn vernachlässigst, unter den Verurteilten bleibst und folglich ohne jegliche Gnade bist; dass du, ohne diese Heilstätte betreten zu haben, die Gesundheit deines Geistes nicht wiedererlangen wirst und so krank und verstört bleiben wirst, wie du warst; dass du das Reich Gottes nicht sehen wirst, wenn du nicht durch die Tür der Buße eintrittst.

b) Erwecke durch diese Überzeugungen in dir den Wunsch nach diesem Sakrament. Gehe dorthin nicht als Ort der Opferung, sondern als Quelle des Guten. Wer sich lebhaft die Frucht vorstellt, die durch das Bekenntnis in uns entsteht, kann nicht umhin, danach zu streben. Ein Mensch geht dorthin, voller Wunden, von Kopf bis Fuß nicht unversehrt, und kehrt von dort gesund in allen Teilen zurück, lebendig, stark, mit einem Gefühl der Sicherheit vor zukünftigen Ansteckungen. Er geht dorthin unter einer schweren Last – der Summe seiner vergangenen Sünden, die ihn quält und ihm jeden Frieden raubt – und kehrt dort erleichtert, erfreut und in einer heiteren Stimmung zurück, weil er die Urkunde der Allvergebung erhalten hat.

c) Scham und Angst werden zunehmen – sei es drum! Dieses Sakrament, das Scham und Angst hervorrufen soll, muss begehrt sein; und je größer die Scham und Angst sind, desto rettender ist es. Wenn du dieses Sakrament begehrst, dann wünsche dir mehr Scham und mehr Zittern. Wer sich zu einer Behandlung entschließt, kennt die Schmerzen der Behandlung, nicht wahr? Er weiß es, aber wenn er sich zur Behandlung entschließt, bereitet er sich zugleich auf die damit verbundenen Leiden vor, in der Hoffnung auf Genesung. Und du, als du unter den Gefühlen der Reue littest, die dich überkamen, und danach strebtest, Gott näher zu kommen, hast du nicht gesagt: „Ich bin bereit, alles zu ertragen, nur sei mir gnädig und vergib mir!“ Nun ist es nach deinem Wunsch geschehen. Lass dich also nicht von Scham und Angst verwirren – sie stehen zu deinem Besten mit diesem Sakrament verbunden. Wenn du sie überwindest, wirst du moralisch stärker werden. Du hast schon mehrmals im Feuer der Reue gebrannt – brenne noch einmal. Damals hatest du allein vor Gott und deinem Gewissen gebrannt; jetzt brenne vor dem Zeugen, den Gott gesetzt hat, als Beweis für die Aufrichtigkeit dieses einsamen Brennens, oder vielleicht, um dessen Unvollkommenheit zu sühnen. Es wird ein Gericht geben, und darauf werden Scham und verzweifelte Angst herrschen. Scham und Angst in der Beichte sühnen die Scham und Angst von damals. Willst du diese nicht, so überwinde diese. Dabei ist es stets so, dass je größer die Angst des Beichtenden, desto größer auch der Trost, den er durch die Beichte empfängt. Hier offenbart sich der Erlöser wahrhaftig als Tröster der Müden und Beladenen! Wer aufrichtig Buße getan und gebeichtet hat, erkennt diese Wahrheit aus Erfahrung mit dem Herzen und nimmt sie nicht nur durch den Glauben an.

d) Dann erinnere dich erneut an alle Sünden, die du begangen hast, und erneuere den längst gereiften Vorsatz, sie nicht zu wiederholen. Erwecke den lebendigen Glauben, dass du vor dem Herrn selbst stehst, der deine Beichte annimmt, und erzähle alles, ohne etwas zu verheimlichen, was dein Gewissen belastet. Wenn du mit dem Wunsch begonnen hast, dich zu beschämen, wirst du dich nicht verstecken, sondern so vollständig wie möglich deine Schande in deinen Sünden darstellen. Dies wird dazu dienen, dein zerknirschtes Herz zu sättigen. Man muss sicher sein, dass jede ausgesprochene Sünde aus dem Herzen ausgestoßen wird, während jede verborgene Sünde in ihm verbleibt, was umso mehr zu seiner Verurteilung beiträgt, da der Sünder mit dieser Wunde dem allheilenden Arzt nahe war. Indem er die Sünde verbarg, verdeckte er die Wunde, ohne zu bedauern, dass sie seine Seele quält und verstört. In der Geschichte der seligen Theodora, die Qualen erfuhr, heißt es, dass ihre bösen Ankläger in ihren Aufzeichnungen keine Sünden fanden, die sie gebeichtet hatte. Die Engel erklärten ihr später, dass die Beichte die Sünde von allen Orten auslöscht, an denen sie verzeichnet ist. Weder im Buch der Gewissenhaftigen noch im Buch des Lebens, noch bei diesen bösen Vernichtern ist sie dann noch verzeichnet – die Beichte hat diese Einträge gelöscht. Verstoße ohne Verschweigen gegen alle Hindernisse, die dich belasten. Der Horizont, bis zu dem es notwendig ist, deine Sünden zu offenbaren, besteht darin, dass der geistliche Vater über dich ein genaues Verständnis gewinnt und dich so darstellt, wie du bist, und, indem er dir verzeiht, genau dich und niemand anderen freispricht, damit, wenn er sagt: „Verzeihe und lass den Reuigen zu“, in dir nichts mehr übrig bleibt, das unter diese Worte fallen könnte. Gut tun jene, die sich auf das erste Beichtgespräch nach einer langen Zeit der Sünde vorbereiten, indem sie sich vorher mit dem geistlichen Vater beraten und ihm ihre ganze sündhafte Lebensgeschichte erzählen. So geht die Gefahr vergessen oder übersehen zu werden, während der Beichte.

Es ist äußerst wichtig, sich vollständig offen zu legen. Der Herr hat die Macht gegeben, zu lösen, aber nicht bedingungslos, sondern unter der Bedingung von Reue und Beichte. Wird dies nicht erfüllt, könnte es passieren, dass, wenn der geistliche Vater spricht: „Ich verzeihe und lasse los“, der Herr sagen könnte: „Aber ich verurteile“.

e) So ist die Beichte beendet. Der geistliche Vater hebt die Epitrachil, bedeckt damit den Kopf des Reuigen und, seine Hand darauf legend, spricht die Freigabe von allen Sünden aus, und zeichnet sie mit dem Kreuzzeichen auf dem Haupt. Was in diesem Moment in der Seele geschieht, ist dem jeden bekannt, der ehrlich bereut hat. Ströme der Gnade fließen vom Haupt in das Herz und erfüllen es mit Freude. Das geschieht nicht von Menschen – weder vom Reuigen noch vom Freigebenden: Es ist ein Geheimnis des Herrn, des Heilers und Trösters der Seelen… Dabei kommt es vor, dass manche in ihrem Herzen deutlich ein göttliches Wort hören, das sie für zukünftige Taten stärkt und ermutigt. Es ist wie eine geistige Waffe, die Christus, der Erlöser, dem Menschen überreicht, der nun unter seinem Banner in den Kampf zieht. Wer das Glück hatte, ein solches Wort zu hören, soll es als beruhigend und ermutigend bewahren; beruhigend, denn es ist offensichtlich, dass die Beichte angenommen wurde, als es dem Herrn gefiel, sozusagen mit dem Reumütigen ins Gespräch zu kommen; ermutigend, weil es in der Stunde der Versuchung nur daran zu denken gilt, und schon kommt die Kraft! Womit spornen sich Krieger im Kampf an? Mit dem Wort aus der Rede ihres Feldherrn, das am stärksten gewirkt hat. So ist es auch hier.

f) Damit ist alles vollendet… Es bleibt nur noch, sich Gott in Dankbarkeit für seine unaussprechliche Gnade zu nähern und das Kreuz und das Evangelium als Zeichen des Gelübdes zu küssen – unbeirrt den im Evangelium gewiesenen Weg zu gehen, sich selbst zu kreuzigen, Christus, dem Erlöser, zu folgen, wie es im Evangelium beschrieben ist, unter seinem gütigen Joch, das du nun auf dich genommen hast. Nachdem du dies getan hast, gehe in Frieden mit der Absicht, unbedingt so zu handeln, wie du es versprochen hast, und denke daran, dass das Gericht über dich von nun an schon durch deine Worte erfolgen wird. Wenn du ein Gelübde abgelegt hast, halte es; wenn du es durch das Sakrament besiegelt hast, bleibe ihm umso treuer, damit du nicht wieder in die Kategorie derer gerätst, die die Gnade mit Füßen treten.

j) Der geistliche Vater wird dir eine Buße auferlegen, nimm sie mit Freude an. Und wenn der geistliche Vater dir keine auferlegt, dann bitte ihn darum. Das wird nicht nur eine Begleitung auf dem guten Weg sein, den du beschreitest, sondern auch ein Schutz und eine Deckung vor feindseligen Handlungen von außen in deiner neuen Lebensordnung. Der Heilige Patriarch von Konstantinopel (Jeremia – Anm. d. Red.) schreibt dazu in seiner „Antwort an die Lutheraner“: „Die Vergebung der Sünden begleiten wir aus vielen triftigen Gründen mit Bußen. Erstens, damit der Sünder durch freiwilliges Leiden hier von der schweren unfreiwilligen Strafe dort, im anderen Leben, befreit wird, denn nichts versöhnt den Herrn so sehr wie Leiden, und erst recht freiwilliges Leiden. Deshalb sagt der heilige Gregor, dass Tränen mit Menschenliebe vergolten werden. Zweitens, um in dem Sünder jene leidenschaftlichen Begierden des Fleisches auszulöschen, die die Sünde hervorbringen, denn wir wissen, dass das Gegenteil mit dem Gegenteil geheilt wird. Drittens, damit die Buße sozusagen als Fesseln oder Zaumzeug für die Seele dient und sie nicht wieder zu denselben lasterhaften Taten zurückkehrt, von denen sie sich gerade erst reinigt. Viertens, um sie an Mühen und Geduld zu gewöhnen, denn Tugend ist das Werk der Mühen. Fünftens, damit wir sehen und wissen, ob der Reumütige die Sünde wirklich gehasst hat“ [4].

Wer diesen ganzen Kurs der geistigen Heilung ordnungsgemäß durchläuft und vor allem seine Sünden ohne Verschleierung bekennt, der kehrt aus dem Hause Gottes zurück, wie die Schuldigen aus dem Gerichtssaal zurückkehren, die statt eines Todesurteils dort die Verkündung der Begnadigung und der Vergebung ihrer Verbrechen gehört haben – und kehrt mit tiefster Dankbarkeit gegenüber dem Retter unserer Seelen zurück, mit der festen Entschlossenheit, Ihm und der Erfüllung Seiner Gebote ihr ganzes restliches Leben zu widmen, mit äußerster Abscheu vor allen früheren Sünden und dem unbändigen Wunsch, alle Spuren ihres früheren schlechten Lebens auszulöschen. Derjenige, der die Erlaubnis erhalten hat, spürt in sich, dass er nicht untätig ist, dass ihn eine besondere Kraft erfüllt hat. Göttliche Gnade, die bisher nur von außen auf ihn gewirkt hat, um ihm zu helfen, sich selbst zu überwinden, ist nun mit den Worten „Ich vergebe und erlaube“ in ihn eingedrungen, hat sich mit seinem Geist verbunden und ihn mit einer Leidenschaft und Entschlossenheit erfüllt, mit der er nun bis zum Ende seines Lebens sein Werk und seine Taten vollbringt.

B) Der Büßer tritt zum Sakrament der Heiligen Kommunion

In der Parabel vom verlorenen Sohn nahm der Vater den reumütig zurückkehrenden Sohn auf, fiel ihm um den Hals, küsste ihn als Zeichen der Vergebung und befahl, ihn anzuziehen und ein fröhliches und erfreuliches Abendessen zuzubereiten. Das elterliche Herz genügte sich nicht mit Vergebung; es will den Sohn entschlossener von seiner Versöhnung mit ihm überzeugen und seine Freude über das Wiedersehen nach einer so traurigen Trennung stärker zum Ausdruck bringen. Die väterliche Liebe gibt dem Sohn mehr, als dieser zu hoffen gewagt hatte. Welcher Sünder könnte nach der Vergebung noch mehr erwarten? Und nun wird er auch noch zum Abendmahl des Herrn eingeladen, wo der Herr selbst ihm sein Fleisch zu essen und sein Blut zu trinken gibt. Dies ist die Krönung der Großzügigkeit gegenüber dem reuigen Sünder und dennoch kein Überfluss, sondern eine wesentliche Notwendigkeit der Wiedervereinigung mit dem Herrn.

Das christliche Leben ist ein Leben in Jesus Christus. Der Gläubige kleidet sich in Christus und lebt durch ihn. Wer nach der Taufe fällt, verliert diese Gnade; wenn er sich vom Fall erhebt und zum Herrn zurückkehrt, muss er sie wieder erlangen – und erlangt sie in der heiligen Kommunion. Wer mein Fleisch isst und mein Blut trinkt, der bleibt in mir und ich in ihm, sagt der Herr (Johannes 6,56). Hierin liegt für den Reumütigen der Anfang des Lebens in Christus Jesus. Der Herr sagte, dass er der Weinstock ist und diejenigen, die an ihn glauben, die Reben (vgl. Johannes 15,46). Ein Zweig lebt nicht, wenn er nicht am Weinstock ist; ebenso leben die Gläubigen nicht, wenn sie nicht im Herrn sind. Nirgendwo gibt es wahres Leben außer in diesem Weinstock. Was nicht an ihm ist, ist tot. Wer also wahrhaftig leben will, muss sich an ihn pfropfen, seine Lebenssäfte aufnehmen und von ihnen leben. Die Einpflanzung geschieht in der heiligen Kommunion: Hier wird der Christ eins mit dem Herrn. Als der Herr nur den Sünder zur vollständigen Umkehr führte, stieß er nur an die Tür des Herzens; wenn sie sich jedoch durch Reue und Buße öffnen, tritt er ein und speist mit dem Kommunionempfänger.

Nun wird der Mensch neu geboren. Ein völlig neues Leben beginnt für ihn. Das Leben kann ohne Nahrung nicht weitergehen, und zwar ohne Nahrung, die ihm eigen ist. Und diese Art von Nahrung ist der Leib und das Blut des Herrn. Er selbst hat gesagt: Meine Fleisch ist wahrhaftig Speise, und mein Blut ist wahrhaftig Trank (Johannes 6,55). Mit ihnen soll derjenige, der ein neues Leben begonnen hat, dieses Leben nähren. Umso mehr ist es notwendig, diese Speise zu Beginn, sozusagen bei den ersten Schritten des neuen Lebens, zu kosten. Man sagt, dass die erste Speise den Charakter des körperlichen Lebens beeinflusst und danach ein ständiges Bedürfnis des Körpers darstellt. Wie sollte das Leben eines Reumütigen aussehen? Ein Leben in Christus Jesus, unserem Herrn. Was sollte sein ständiges Bedürfnis sein? Das Bedürfnis nach Gemeinschaft mit dem Herrn. Möge er sich also beeilen, in den ersten Schritten dieses Lebens den Leib und das Blut Christi zu kosten, um sozusagen die Grundlage für ein Leben in Übereinstimmung mit Christus zu legen und durch dieses Kosten ein lebendiges Bedürfnis nach ständiger Gemeinschaft mit ihm zu wecken. Wer davon kostet und die Süße dieses himmlischen Mannas spürt, kann danach nicht mehr anders, als immer mehr davon zu verlangen und zu begehren.

Nachdem du also in der Buße Gnade und Vergebung empfangen hast, gehe zur heiligen Kommunion, um die Lebendigkeit deines inneren Menschen zu vervollständigen.

Es ist nicht notwendig, besondere Regeln für die Vorbereitung darauf festzulegen. Der Reuige hat bereits alles, was dafür notwendig ist, und geht ganz natürlich zur Kommunion über. Wer seine Sünden beweint und gebeichtet hat, ist bereit, an diesem großen Sakrament teilzunehmen. Und der Apostel schreibt nichts Weiteres vor; er sagt nur: Selbst Prüfung tu’ an dir; so esse von dem Brot und trinke von dem Kelch (1 Kor 11,28). Man könnte sagen: Habe das, was du hast, oder verliere nicht, was du hast – und das reicht.

Nach unserer üblichen Ordnung vergeht nach der Beichte nicht viel Zeit bis zur Kommunion: meist nur der Abend, der Morgen und die Liturgie. In diesen Momenten muss man darauf achten, die gute Stimmung, die man nach der Beichte aus der Kirche mitgebracht hat, zu bewahren und sie auf die Gemeinschaft mit dem Herrn in der heiligen Kommunion anzuwenden.

Bewahre deine ungetrübte Aufmerksamkeit und dein Herz in Liebreizlosigkeit. Hüte dich vor Zerstreuung und bedrängenden Sorgen und ziehe dich von allem zurück, kehre in dich und bleibe allein mit dem einen Gedanken an den Herrn, der zu dir kommen wird. Verbanne jede Bewegung der Gedanken und bete zu ihm mit ungetrübter, innerer Gebetsheit.
Wenn der Gedanke nicht bei diesem Einen bleiben kann, lasse ihn sich mit der Betrachtung der Kommunion beschäftigen, und damit er nicht zu sehr abschweift, verbinde ihn mit den Worten des Herrn und der heiligen Apostel über dieses Sakrament.
Wenn du über irgendeinen Ausspruch des Herrn oder der heiligen Apostel nachdenkst, ziehe daraus eine Lehre und ordne dich einer demütigen Gebetsstellung zu. Wenn das Gebet kommt, werfe dich vor dem Herrn nieder und weiche vom Gebet nicht, solange es Gebet ist.
Verbringe den Abend mit diesen Übungen, bis der Schlaf deine Augen schließt. Der Morgen wird kommen. Sobald du zu dir kommst, nachdem du aufgewacht bist, erinnere zuerst dein Bewusstsein an die Größe des Tages, der für dich gekommen ist. Aber sei nicht unruhig, lasse dich nicht durch allzu vieles ablenken, achte nur auf das, was mit dir und in dir sein soll. Sei wachsam! Der Feind wird dich auf alle erdenkliche Weise versuchen, deine Seele in einen schlechten Zustand zu versetzen, indem er versucht, deine Gedanken zu zerstreuen, Sorgen zu wecken, Unzufriedenheit mit etwas zu schüren oder Unzufriedenheit gegenüber jemandem zu verursachen. Achte auf dich, bete zu dem Herrn, und du wirst solchen Versuchungen widerstehen.
Wenn du das Gotteshaus betrittst, fühle dich, als wärest du im Zionischen Obdach, wo der Herr die heiligen Apostel empfangen hat, und achte mehr denn je darauf, wie man singt und wie man lesen soll, und richte all deine Gedanken darauf aus, dass der Herr selbst dir dieses heilbringende Abendmahl bereitet.
Entfache dabei den Glauben an die reale Gegenwart des Herrn und Heilandes in den Heiligen Geheimnissen. Ausgehend von diesem Glauben und dem anschauenden Blick auf den Herrn selbst, der zu dir kommt, ruf dich demütig an: …ich bin es nicht wert, dass du mein Haus betrittst… (Mt 8,8). Aus der Demut kehre zu einer kindlichen Ehrfurcht zurück, die nicht verachtend, sondern ehrfürchtig ist. Da der Herr selbst einlädt und gebietet zu empfangen, sei bereit, wohlbegründet, mit Verlangen und Sehnsucht, wie der Hirsch nach frischem Quellwasser, den Herrn selbst zu empfangen, und mit ihm all die Schätze des Lebens, die in Ihm verborgen liegen. Aus dieser Sehnsucht, die nicht zu Schande wird, wende dich erneut zu dir selbst, in Bereitschaft, dem Herrn zu begegnen; stärke dein inneres Zornige und wiederhole das Gelübde, von der Sünde abzuwenden, auch wenn es heißen sollte, dafür zu sterben.
Bemühe dich, die ganze Liturgie zu stehen, indem du von einer dieser Empfindungen zur anderen wechselst, und nähere dich in dieser guten Gesinnung schließlich dem Kelch des Herrn, den du, wenn du ihn siehst, dem zu dir kommenden Herrn verehrst und Mund und Herz öffnest, und empfange ihn demütig und ehrfürchtig nach dem Apostel Thomas: Mein Herr und mein Gott! (Joh. 20, 28).

Ehre sei dir, Gott! Ehre sei dir, Gott! Ehre sei dir, Gott!

Wenn du mit dieser Haltung zum Kelch des Herrn trittst und dich von ihm entfernst, wirst du in deinem Herzen spüren: Wahrhaftig ist das Wort… Die göttlichen Gaben empfingend, ich fürchte mich nicht allein zu sein, sondern mit Dir, Christus, dem dreifach strahlenden Licht, das die Welt erleuchtet. Von nun an trägst du Christus in dir. Bemühe dich also eifrig, ihn in allem zu beruhigen und in dir zu bewahren. Wenn Christus in dir ist, wer kann dann gegen dich sein? Und alles übrige wirst du durch den dich stärkenden Herrn vermögen.

Damit ist die Ausbildung des geistlichen Lebens im Christen abgeschlossen, der nach dem Sündenfall wieder dem Gottesdienst zugewandt wird.

So steht die ganze Ordnung der Bekehrung! Sie wird hier in der Form einer langen Geschichte dargestellt, damit man die Wendungen besser überblickt, die der Bekehrte im Zusammenspiel von Freiheit und Gnade wünschen sollte. Alles Gesagte trifft auf jeden Bekehrten zu, doch wie und in welchem Maß — das hängt von der Persönlichkeit und den Umständen jedes Einzelnen ab. Bei manchen vollzieht sich die gesamte Bekehrung in wenigen Minuten, und währenddessen ist er bereits erhoben, bereut und entschlossen. Geistige Erscheinungen sind augenblicklich. Solche Beispiele der Bekehrung sind jedoch äußerst selten; meist vollzieht sich die Bekehrung nicht plötzlich, sondern allmählich. Die inneren Veränderungen mögen augenblicklich sein, doch sie treten nicht immer sofort ein, sondern manchmal erst nach ziemlich langer Arbeit an sich selbst. Bei manchen erstreckt sich die vollständige Bekehrung daher über Jahre. Die Hauptpunkte, an denen Stillstand eintritt, sind die Stellen, an denen das Selbstgefühl litt, z. B. beim Überwinden von Hindernissen oder Anreizen zur Sünde, im Bußsakrament und dergleichen. Der letzte Zustand, den man erreichen muss, ist die vollkommene Loslösung von allem und die Hingabe an den Herrn. Von diesem Moment an beginnt das volle, wahrhaft christliche Leben, denn dann ist der Mensch am Ziel — verborgen in Gott. Alles hängt davon ab, mit welchem Eifer man sich selbst annimmt und von der Überzeugung, dass das Notwendige getan werden muss — jetzt oder später; besser jedoch jetzt — und man beginnt zu handeln, und bald fügt sich alles. Und sich zu setzen, ist das eigentliche Hauptwerk der Bekehrung.

ABSCHNITT III .

DARÜBER, WIE DAS CHRISTLICHE LEBEN IN UNS ENTSTEHT, REIFT UND WÄCHST ODER ÜBER DIE ORDNUNG EINES GOTTGEFÄLLIGES LEBENS

WIE ENTSTEHT, REIFT UND WIRD STARK IN UNS DAS CHRISTLICHE LEBEN?

Wir wollen unsere Aufmerksamkeit darauf richten, dass der Mensch sich gerade von der Finsternis zum Licht, vom Reich Satans zu Gott bekehrt hat, gerade einen neuen Weg eingeschlagen hat, auf dem er noch keinen einzigen Schritt getan hat, aber voller Eifer ist, alles zu tun, was nötig ist, um in dem begonnenen Werk standhaft zu bleiben und nicht wieder seinen früheren Herren zu verfallen, die ihn von Gott und dem Erlöser entfernt und ins Verderben geführt haben.

Nun stellt sich die Frage: Wohin soll er gehen und was soll er tun, um ans Ziel zu gelangen, und zwar sicher, direkt, schnell und erfolgreich? Das Ziel, auf das der Bekehrte seine ganze Aufmerksamkeit und alle seine Anstrengungen richten muss, ist das Endziel des Menschen und der Erbauung des Heils, nämlich die Gemeinschaft mit Gott, die lebendige Vereinigung mit Gott, die Würde, von Ihm bewohnt zu werden. Erst dann wird der suchende und eifrige Geist zur Ruhe kommen, wenn er Gott erlangt, Ihn kostet und sich an Ihm sättigt. Deshalb ist für ihn das erste Gesetz: Suche Gott, suche Sein Angesicht (vgl. Ps 104,4). Worin dieses Glück besteht, ist für den Menschen unbegreiflich. Er selbst würde nicht einmal an eine solche Höhe denken. Aber wenn es Gott gefallen hat, ihm diesen Rang zuzuweisen, wäre es vermessen vom Menschen, ihn durch Unglauben, Unaufmerksamkeit, Ausblenden aus seinen Gedanken, ja sogar durch Mühen abzulehnen. Ich werde in ihnen wohnen, sagt Gott, und zwar mit allen Personen der Allerheiligsten Dreifaltigkeit (2 Kor 6,16). Über Gott, den Vater, und sich selbst sagt der Herr: Wir werden zu ihm (dem Gläubigen und Liebenden) kommen und bei ihm wohnen (Joh 14,23). Über sich selbst, den Einen: … Ich werde zu ihm kommen und mit ihm essen (Offb 3,20); und noch deutlicher: Ich bin in Meinem Vater, und ihr seid in Mir, und Ich bin in euch (Joh 14,20). Über den Heiligen Geist sagt der Apostel: Der Geist Gottes wohnt in euch (Röm 8,9).

Es ist anzumerken, dass diese Einwohnung Gottes nicht nur eine gedankliche ist, wie sie in der Gottesbetrachtung seitens des Menschen und in der Gunst seitens Gottes vorkommt, sondern eine lebendige, lebenswichtige, zu der jene nur als Mittel angesehen werden dürfen. Das intelligente und herzliche Streben nach Gott bereitet den Menschen unter Gottes Gunst darauf vor, Gott in Wahrheit anzunehmen; Es ist eine solche Vereinigung, in der Gott, ohne die Kräfte und das Wesen des Menschen zu verschlingen, in ihm wirkt und jeden Tag will und jeden Tag handelt (Phil 2,13); und der Mensch lebt nach dem Apostel nicht mehr für sich selbst, sondern Christus lebt in ihm (vgl. Gal 2,20). Dies ist nicht nur das Ziel des Menschen, sondern auch das Ziel Gottes Selbst. Alles, was in Gott und durch Gott geschaffen wurde, besteht. Die freien Geschöpfe sind sich selbst überlassen, jedoch nicht endgültig und nicht für immer, sondern damit auch sie sich dem allmächtigen Gott hingeben, ohne sich zu einem vom Reich Gottes unabhängigen Reich zu bilden. Es mag seltsam erscheinen, dass die Gemeinschaft mit Gott noch erreicht werden muss, wenn sie doch bereits vorhanden ist oder im Sakrament der Taufe oder der Buße geschenkt wird, denn es heißt: Wenn ihr auf Christus getauft seid, seid ihr mit Christus bekleidet worden (Gal 3,27); oder: Ihr seid gestorben, und euer Leben ist mit Christus in Gott verborgen (Kol 3,3). Und nach dem einfachen Verständnis ist Gott überall, nicht fern von jedem von uns, damit wir Ihn ergreifen können (Apg 17,27), und bereit, in jeden einzuziehen, der bereit ist, Ihn aufzunehmen. Nur ein einziger Unwille, Nachlässigkeit, Sündhaftigkeit trennt uns von Ihm. Wenn nun der Reumütige alles abgelehnt hat und sich Gott hingibt, was hindert dann Gott daran, in ihn einzuziehen?

Um dieses Missverständnis auszuräumen, muss man zwischen verschiedenen Arten der Gotteskommunikation unterscheiden. Sie beginnt mit dem Moment der Erregung und zeigt sich seitens des Menschen durch die Suche, das Streben nach Gott, seitens Gottes durch Wohlwollen, Unterstützung, Schutz. Doch Gott ist noch außerhalb des Menschen und der Mensch außerhalb Gottes, sie sind nicht miteinander verbunden, sie dringen nicht ineinander ein. Im Sakrament der Taufe oder der Buße tritt der Herr mit Seiner Gnade in den Menschen ein, kommuniziert lebendig mit ihm und lässt ihn die ganze Süße der Gottheit kosten, so reichlich und spürbar, wie es den Vollkommenen eigen ist, doch dann verbirgt Er wieder diese Äußerung Seiner Gemeinschaft und erneuert sie nur von Zeit zu Zeit – und das leicht, wie in einer Reflexion, nicht im Original, und lässt den Menschen in Unkenntnis über Sich Selbst und Seine Gegenwart in ihm bis zu einem bestimmten Alter oder einer bestimmten Erziehung nach Seiner weisen Führung. Danach offenbart der Herr spürbar Sein Innewohnen im Geist des Menschen, der dann zum Tempel der ihn erfüllenden Dreifaltigkeit wird.

Es gibt also drei Arten der Gotteskommunikation: eine – gedanklich, die während der Bekehrung stattfindet, und zwei andere – tatsächliche, von denen jedoch eine verborgen, für andere unsichtbar und für den Menschen selbst unbekannt ist, während die andere auch für andere offensichtlich ist. Die erste Art der Gemeinschaft, die verständlichste und allgemeinste, hört auch in der zweiten und sogar in der dritten Stufe nicht auf, denn das geistliche Leben ist ein intelligentes Leben; jedoch unterscheidet es sich in diesen Stufen charakteristisch von seiner ersten Eigenschaft, was jedoch mit Worten nicht zu erklären ist. Das gesamte spirituelle Leben besteht im Übergang von der gedanklichen Gotteskommunikation zur tatsächlichen, lebendigen, spürbaren, offenbarenden.

Wir betrachten einen Menschen, der Buße getan hat – also einen Menschen, der tatsächlich in Gemeinschaft mit Gott getreten ist, doch noch versteckt, geheim, nicht sichtbar, und dessen Ziel es ist, eine vollständige, spürbare, greifbare Gemeinschaft zu erreichen. Man muss sich all dies genauer vor Augen führen und sich vergewissern, denn auf diesen Begriffen muss die gesamte Tätigkeit des Reumütigen zum Heil aufgebaut sein; nämlich: dass im Sakrament der Buße (oder der Taufe) die Gnade spürbar für den Geist herabkommt, sich dann aber vor dem Bewusstsein verbirgt, obwohl sie nicht verschwindet – und zwar bis zur Reinigung des Herzens, wenn sie sichtbar und endgültig einzieht. Es ist offensichtlich, dass nur die heiligen Väter uns in dieser Angelegenheit als Lehrer dienen können. Keiner von ihnen hat dies so gut dargestellt wie der heilige Diadochus, Bischof von Photike, und der heilige Makarios von Ägypten. Wir führen ihre Zeugnisse zu unseren Aussagen an.

1.Die Gnade kommt in den Menschen und bleibt bei ihm von dem Moment an, in dem er das Sakrament empfängt. „Die Gnade“, sagt der heilige Diadochus, „nimmt von dem Augenblick an, in dem wir die Taufe (oder Buße) empfangen, ihren Platz in der Tiefe unseres Herzens ein …“ [5] Und weiter: „Die göttliche Gnade verbindet sich durch die heilige Taufe mit einer unbegreiflichen Liebe, mit den Zügen des Bildes Gottes, als Unterpfand der Ähnlichkeit [6]. Der Heilige Makarios: „Die Gnade ist unaufhörlich mit dem Menschen gegenwärtig, seit seiner Kindheit mit ihm verbunden und in ihm verwurzelt, wie etwas Natürliches und Untrennbares in seinem Herzen, als wäre sie mit ihm zu einem Wesen geworden“ [7].

Bei ihrer ersten Einwohnung durch die Sakramente macht diese Gnade den Menschen fähig, die Glückseligkeit der Gemeinschaft mit Gott voll zu kosten. „Der Allheilige Geist“, sagt der Heilige Diadochus, „gibt der Seele zu Beginn der Vollendung, wenn wir die Tugend Gottes eifrig lieben, die Süße Gottes mit allen Sinnen und auf befriedigende Weise kosten, damit der Verstand eine genaue Vorstellung davon hat Erkenntnis über die endgültige Belohnung für gottesgefällige Werke zu haben [8]. Weiter: „Die Gnade erleuchtet die Seele zunächst gewöhnlich mit ihrem Licht, so dass sie es reichlich spüren kann“ [9]. Diese spürbare Gnade wird zunächst durch weiße Kleidung dargestellt, die die Täuflinge sieben Tage lang tragen. Dass es sich hierbei nicht um einen einzigen Ritus handelt, geht aus den Beispielen der bekehrten Heiligen hervor, denn einige wurden sichtbar vom Licht umhüllt, auf andere kam eine Taube herab, bei wieder anderen erstrahlte das Gesicht.

Im Allgemeinen empfanden alle, die sich wahrhaftig dem Herrn zuwandten, dies als eine gewisse Erregung ihres Geistes, ähnlich derjenigen, die der Vorläufer des Herrn im Leib Elisabeths verspürte, als die Mutter Gottes und in ihr der Herr sich näherten.

In der Lebensbeschreibung von Simeon und Johannes (21. Juli) heißt es, dass sie sieben Tage lang ein Licht um ihren Bruder sahen, der getauft worden war und das Mönchsgewand angenommen hatte. Als sie nach der Annahme des Ordens ein besonderes Wirken Gottes in sich spürten, wollten sie es für immer bewahren und zogen sich sofort in die Einsamkeit zurück – die dafür an der besten geeigneten Form der Askese.

Dann verbirgt sich die Gnade vor dem Geretteten, und obwohl sie in ihm bleibt und wirkt, bemerkt er dies nicht und hält sich oft für von Gott verlassen und dem Untergang geweiht, woraufhin er in Trauer, Klagen und sogar leichtes Verzweifeln verfällt. So fährt der heilige Diadochus nach den oben angeführten Stellen fort: „Allerdings verbirgt er lange Zeit den Schatz dieses lebensspendenden Gutes, damit wir, obwohl wir alle Tugenden erfüllen, uns für völlig nichts halten, weil wir die heilige Liebe noch nicht zu einer Gewohnheit gemacht haben“ [10], „aber während wir unsere Taten vollbringen, wirkt er in der theologisch denkenden Seele auf eine ihr unbekannte Weise, um uns im ersten Fall, wenn wir aus der Unwissenheit zum Wissen berufen werden, dazu zu bewegen, mit Freude den Weg der göttlichen Betrachtungen zu beschreiten, und im zweiten Fall, inmitten unserer Taten, unser Wissen vor Eitelkeit zu bewahren“ [11]. An anderer Stelle erklärt er, wie Gnade im Allgemeinen wirkt: „Die Gnade verbirgt zunächst ihre Gegenwart und wartet auf den Willen der Seele, und sobald sich der Mensch ganz dem Herrn zuwendet, offenbart sie dem Herzen ihre Gegenwart durch ein unbeschreibliches Gefühl und wartet erneut auf die Regung der Seele, und lässt unterdessen die teuflischen Pfeile ihr tiefstes Inneres erreichen, damit sie mit eifrigstem Willen und demütigster Gesinnung Gott sucht… Allerdings muss man wissen, dass die Gnade, obwohl sie ihre Gegenwart vor der Seele verbirgt, ihr dennoch auf versteckte Weise Hilfe leistet, um den Feinden zu zeigen, dass der Sieg allein der Seele gehört. Deshalb befindet sich die Seele dann in Niedergeschlagenheit, Trauer, Erniedrigung und sogar in mäßiger Verzweiflung” [12]. Und der heilige Makarios von Ägypten sagt, dass „die Kraft der Gnade Gottes, die im Menschen vorhanden ist (die bereits vorhanden ist, geschenkt ist), und die Gabe des Heiligen Geistes, die eine treue Seele mit großer Mühe, viel Erwartung, Langmut, Versuchungen und Prüfungen erlangt“, wobei er nicht den ersten Empfang versteht, sondern ihre vollständige Einwohnung und Wirkung, wie aus seinen Worten hervorgeht, in denen er sagt, dass die Gnade mit großer Langmut, Weisheit und geheimnisvoller Prüfung des Verstandes im Menschen, der schon lange Zeit in verschiedenen Fällen gekämpft hat, zu wirken beginnt [13]. Er erklärt dies anhand der Beispiele von Abraham, Jakob, Josef und David, die, nachdem sie große Verheißungen erhalten hatten, lange Zeit in Unbekanntheit leiden mussten, bis sie schließlich die Erfüllung der Verheißungen sahen [14]. Es ist anzumerken, dass diese Verborgenheit und Unwahrnehmbarkeit nicht durchgehend ist, sondern zeitweise durch Trost aufgelöst wird, obwohl dieser Trost ganz anders ist als der, der nach der Einflößung des Geistes kommt.
Wenn schließlich diese Zeit der geheimen Gotteskommunikation und des Wirkens Gottes in der Seele zu Ende geht, deren Fortdauer nicht in den Händen des Menschen liegt, sondern in der leitenden Weisheit durch die Gnade, die den Menschen rettet, kommt Gott auf besondere Weise in den Menschen, erfüllt ihn sichtbar, verbindet sich mit ihm und kommuniziert mit ihm, was das Ziel aller Askese und aller Bemühungen des Menschen, aller Bemühungen um das Heil von Seiten Gottes und alles, was jedem Menschen im gegenwärtigen Leben von der Geburt bis zum Tod widerfährt, ausmacht. Der heilige Makarios sagt, dass sich das Werk der Gnade nach langen Prüfungen endlich vollständig offenbart und die Seele die vollständige Kindschaft des Geistes annimmt. Gott selbst vertraut sich dem Herzen an, und der Mensch wird würdig, ein Geist mit dem Herrn zu sein. Der Geprüfte wird nach Diadochus bereits ganz zur Wohnstätte des Heiligen Geistes. Die Gnade erleuchtet sein ganzes Wesen in einem tiefsten Gefühl [15]. Diese Wirkung offenbart sich oder wird bei verschiedenen Menschen auf unterschiedliche Weise begleitet.

Diese beiden Arten der tatsächlichen Gotteskommunikation wurden vom weisen Sirach wunderbar dargestellt und beschrieben, als er über die Weisheit sprach, die unsere rettende Gnade Gottes ist: „Die Weisheit geht mit ihm in den ersten Schritten behutsam, aber Furcht und Angst werden ihn überkommen und ihn in seiner Strafe quälen, bis seine Seele Glauben hat, und sie werden ihn in ihren Rechtfertigungen versuchen, und wieder werden sie direkt zu ihm zurückkehren und ihn erfreuen und ihm ihre Geheimnisse offenbaren (Sir 4, 18-21).

Wie streng er anfangs mit ihm umgeht – das heißt hart, streng, unbarmherzig, mit einer gewissen Abneigung.

Er wird ihm Furcht und Angst einflößen – die Angst, von Gott verlassen zu werden und jederzeit von erbitterten Feinden angegriffen zu werden; dabei wirkt die Gnade laut Diadochus wie eine Mutter, die sich vor ihrem Kind versteckt, das daraufhin aus Angst zu schreien beginnt und nach seiner Mutter sucht, besonders wenn es fremde Gesichter um sich herum sieht [16].

Und sie wird es in ihrer Strafe quälen – sie wird es lange in ihrer geheimen und strengen Lehre festhalten. Nach dem Heiligen Makarios „ordnet die Gnade auf vielfältige Weise, nach ihrem Willen und im Einklang mit dem Nutzen des Menschen, alles, hält ihn in vielen Versuchungen und geheimnisvollen Prüfungen des Geistes und so weiter [17].

Bis seine Seele Glauben hat und ihn in seinen Rechtfertigungen prüft – das heißt, ihn so weit bringt, dass man sich ganz auf ihn verlassen kann, wie auf einen Erprobten und Treuen. Der Heilige Makarios sagt:

„Wenn der Wille nach vielen Versuchungen dem Heiligen Geist wohlgefällig ist und sich über lange Zeit hinweg geduldig und unerschütterlich zeigt; wenn die Seele den Geist in nichts beleidigt, sondern mit Gnade in allen Geboten übereinstimmt“, dann wird er wieder direkt zu ihm zurückkehren – das heißt, er wird offen, von Angesicht zu Angesicht, zu ihm kommen, als wäre er nach der Trennung und dem Nichtsehen wieder da. Dann, nach dem heiligen Makarios, ist das Werk der Gnade in ihm vollkommen – er nimmt die vollständige Kindschaft an [18]; oder, nach Diadochus, erleuchtet die Gnade sein ganzes Wesen in einem tiefen Gefühl, und er wird ganz zur Wohnstätte des Heiligen Geistes: Das Licht des Angesichts Gottes erscheint auf ihm (siehe: Ps. 4, 7); Der Herr und Gott kommt und schafft in ihm eine Wohnung (siehe: Joh. 14,23).

Und es wird ihn erfreuen. – Euer Herz wird sich freuen, spricht der Herr, und niemand wird euch eure Freude nehmen (Joh 16,22). Das Reich Gottes ist die Freude am Heiligen Geist (Röm 14,17). Das Licht, das im Menschen leuchtet, sagt der heilige Makarios, durchdringt das ganze Innere so sehr, dass er ganz versunken in dieser Süße und angenehmen Gefühl, befindet außer sich wegen der überfließenden Liebe und der geheimen Mysterien, die er in sich selbst betrachtet. „Die Seele entflammt dann“, sagt der Heilige Diadochus, „und strebt mit einer unbeschreiblichen Freude und Liebe danach, den Körper zu verlassen und zum Herrn zu gehen, als würde sie dieses vergängliche Leben nicht kennen.“

Und Er wird ihm Seine Geheimnisse offenbaren – die Geheimnisse der göttlichen Weisheit, der verehrungswürdigen Dreifaltigkeit, des Hausbaus der Erlösung, seiner Aneignung , Geheimnisse Sünde und Tugend, das Wirken über die intelligenten und materiellen Geschöpfe und allgemein über die gesamte göttliche Ordnung der Dinge, wie es bei dem Heiligen Isaak dem Syrer in seinem Brief an Simeon ausführlich beschrieben wird. „Wenn der Geist erneuert und das Herz geheiligt wird … dann spürt man die spirituelle Erkenntnis der Schöpfung, dann erstrahlt in ihm die Betrachtung der Geheimnisse der Heiligen Dreifaltigkeit mit den Geheimnissen ihrer verehrungswürdigen Sicht auf uns, und dann erlangt er die vollkommene Erkenntnis der Hoffnung auf die Zukunft.

Ein solcher Mensch lernt nicht, erforscht nicht, sondern betrachtet die Herrlichkeit Christi und erfreut sich an der Betrachtung der Geheimnisse der neuen Welt. Eine solche Vollkommenheit der Erkenntnis kommt mit der Annahme des Geistes, der unseren Geist in diese Welt, diese Ordnung oder diesen Bereich der Betrachtungen einführt” [19] .

Der Heilige Geist nimmt den Schleier von der Seele, entführt sie in dieses Zeitalter und zeigt ihr all das Wunderbare [20].

Nun ist es also offensichtlich, dass die Gnade, die durch die Sakramente zu dem Bekehrten kommt, sich mit ihm vereint und ihm zunächst die ganze Süße des Lebens nach Gott kosten lässt, dann aber ihre Gegenwart vor ihm verbirgt und ihn sozusagen allein unter Mühen, Schweiß, Verwirrung und sogar Stürzen handeln lässt; Schließlich, nach Ablauf dieser Zeit der Prüfung, kommt sie offen, wirksam, stark und spürbar in ihn hinein.

Es stellt sich die Frage: Was ist der Grund dafür, dass die Gnade Gottes nicht sofort vollständig einzieht, oder, was dasselbe ist, dass sich die Freude der vollständigen Gemeinschaft der Seele mit Gott nicht sofort offenbart? Man muss diesen Grund kennen, um gegen ihn vorzugehen und erfolgreicher zu handeln, denn nur durch seine Beseitigung kann man das vollständige Einziehen der Gnade erreichen.

Um zu verstehen, warum dies so ist, wenden wir uns der inneren Struktur des Bekehrten zu. Die Sünde bemächtigt sich des Menschen und zieht seine Aufmerksamkeit, all seine Bestrebungen und all seine Kräfte auf sich. Unter dem Einfluss der Sünde durchdringt der Mensch sein ganzes Wesen mit ihr und gewöhnt alle seine Kräfte daran, nach ihren Eingebungen zu handeln. Diese fremde, von außen aufgezwungener Tätigkeit wird uns durch ihr langes Bestehen so vertraut, dass sie zu etwas Natürlichem wird, etwas Selbstverständlichem und daher Unveränderlichem und Notwendigem. So verschmelzen beispielsweise Hochmut mit Verstand, Selbstsucht mit Wünschen, Wollust mit dem Herzen, mit allen Unternehmungen – Selbstsucht und eine gewisse Feindseligkeit gegenüber anderen. Auf diese Weise ist der Mensch in seinem Bewusstsein und Willen, in den Kräften seiner Seele – Verstand, Wille und Gefühl –, in allen Funktionen seines Körpers, in all seinen äußeren Handlungen, in seinem Verhalten, in seinen Beziehungen, Regeln und Gewohnheiten ganz und gar von Sünde durchdrungen, das heißt von Selbstsucht, Leidenschaft und Selbstgefälligkeit. Der Heilige Makarios stellt dies so dar, dass die Sünde, die nach dem Sündenfall in uns eingedrungen ist, sozusagen das gesamte Bild des Menschen hat, weshalb sie als fleischlicher, seelischer, äußerer Mensch bezeichnet wird und daher ihre Teile mit den entsprechenden Teilen unserer Natur bekleidet hat: den Verstand mit dem Verstand, den Willen mit dem Willen und so weiter, und indem sie die natürliche Tätigkeit unserer Kräfte unterdrückt, gibt sie ihre unnatürliche Tätigkeit als unsere aus und hält den Menschen dabei in der Überzeugung, dass diese Tätigkeit natürlich sei. In dieser Finsternis, unter der Last der Sünde, im Bereich des Satanischen, befindet sich jeder Mensch, der nicht bekehrt ist, nicht Buße getan hat und nicht zu der Entscheidung gelangt ist, Gott im Geist und in der Wahrheit zu dienen [21].

Die Gnade Gottes, die zuerst durch Erregung und dann durch eine Zeit der Bekehrung kommt, spaltet den Menschen in zwei Teile, macht ihm diese Dualität bewusst, lässt ihn das Unnatürliche und das, was natürlich sein sollte, erkennen und bringt ihn zu der Entschlossenheit, alles Unnatürliche abzulehnen oder zu reinigen, damit das göttliche Wesen in vollem Glanz erscheinen kann. Aber es ist offensichtlich, dass eine solche Entschlossenheit nur der Anfang ist. In ihr hat der Mensch nur mit seinem Bewusstsein und seinem Willen den Bereich des Unnatürlichen, das in ihm wohnt, verlassen, sich davon abgewandt und sich der erwarteten und gewünschten Natürlichkeit zugewandt: Aber in Wirklichkeit bleibt er in seiner Gesamtheit noch so, wie er war, , das heißt von Sünde durchdrungen, und in seiner Seele mit aller Kraft und in seinem Körper mit allen Funktionen herrscht wie zuvor Leidenschaft, mit dem einzigen Unterschied, dass zuvor all dies vom Menschen selbst gewünscht, gewählt und mit Verlangen und Genuss getan wurde, während es nun nicht mehr gewünscht, gewählt, sondern gehasst, mit Füßen getreten und verfolgt wird. Der Mensch ist dabei aus sich herausgetreten, wie aus einem stinkenden Leichnam, und sieht, welcher Teil von ihm den leidenschaftlichen Gestank verströmt, und riecht manchmal gegen seinen Willen bis zur Verfinsterung seines Geistes den ganzen Gestank, den er selbst verströmt.

So ist das wahre gnadenvolle Leben im Menschen zunächst nur ein Samenkorn, ein Funke; aber ein Samenkorn, das unter Dornen gesät ist, ein Funke, der von Asche bedeckt ist… Es ist noch eine schwache Kerze, die im dichtesten Nebel leuchtet. Mit seinem Bewusstsein und seinem Willen hat sich der Mensch an Gott geklammert, und Gott hat ihn angenommen, sich mit ihm in dieser selbstbewussten und willentlichen Kraft oder diesem Verstand und Geist vereint, wie es bei den Heiligen Antonius und Makarios dem Großen heißt. Und das ist alles, was im Menschen gut, erlöst und gottgefällig ist. Alle anderen Teile befinden sich noch in Gefangenschaft und wollen und können sich noch nicht den Anforderungen des neuen Lebens unterwerfen: Der Verstand kann nicht neu denken, sondern denkt nach altem Muster; der Wille kann nicht neu wollen, sondern will nach altem Muster; das Herz kann nicht neu fühlen, sondern fühlt nach altem Muster. Das Gleiche gilt für den Körper in all seinen Funktionen. Folglich ist er noch unrein, bis auf einen einzigen Punkt, der aus der bewussten und freien Kraft besteht – dem Verstand oder Geist. Gott ist rein und verbindet sich mit diesem einen Teil, alle anderen Teile jedoch bleiben als unrein außerhalb von Ihm, fremd für Ihn, obwohl Er bereit ist, den ganzen Menschen zu erfüllen, dies aber nicht tut, weil der Mensch unrein ist… Sobald er sich jedoch reinigt, offenbart Gott sofort Seine vollständige Inne Wohnung. Der Heilige Gregor von Sinai schreibt: „Wenn unsere Natur durch den Geist nicht vor Unreinheit bewahrt wird und nicht wieder so rein wird, wie sie einmal war, dann wird sie weder im gegenwärtigen noch im zukünftigen Leben mit Christus zu einem Leib und Geist vereint werden können; denn die allumfassende und verbindende Kraft des Geistes ist es nicht gewohnt, die Lumpen alter Leidenschaften an die neue Robe der Gnade anzunähen, um sie zu ergänzen“ [22] .

Es ist unmöglich, dass der Herr jetzt vollständig einzieht – die Wohnung ist noch nicht bereit; die Gnade kann nicht vollständig in ihn einfließen – das Gefäß ist noch schlecht. Dies zu tun würde bedeuten, die geistigen Schätze vergeblich zu verschwenden (zu vergeuden – Anm. d. Red.) und zu zerstören. Was hat das Licht mit der Finsternis zu tun, oder Christus mit Belial? (2 Kor 6,14-15). Und der Herr, der versprochen hat, mit dem Vater zu kommen und eine Wohnung zu schaffen, macht die Erfüllung der Gebote zur unabdingbaren Voraussetzung dafür – natürlich aller Gebote, sonst – das richtige Handeln in allem, was ohne die Rechtschaffenheit der Kräfte unmöglich ist, und die Rechtschaffenheit der Kräfte ohne die Ablehnung der von ihnen verursachten Ungerechtigkeit oder die Ausgrenzung (Ablehnung – Anm. d. Red.) von Sündhaftigkeit und Leidenschaft. Hier kann man in gewisser Weise die folgende Stelle anführen: Wenn wir sagen, dass wir Gemeinschaft mit Ihm haben, und in der Finsternis wandeln, lügen wir und tun nicht die Wahrheit; wenn wir aber im Licht wandeln, wie Er selbst im Licht ist, haben wir Gemeinschaft miteinander (1 Joh 1,67). Diese Finsternis ist die Finsternis der Leidenschaften, denn an derselben Stelle verwendet der heilige Johannes an ihrer Stelle Lieblosigkeit und dreifache Begierde (siehe: 1 Joh 2,10-11.16). Das Licht hingegen ist im Gegensatz dazu das Licht der Tugenden; und wieder deshalb, weil das Licht bei ihm durch Tugenden ersetzt wird. Daraus geht hervor, dass man nur dann wahrhaft in der Vollkommenheit der Gotteskommunikation stehen kann, wenn die Finsternis der Leidenschaften vertrieben ist und das Licht der Tugenden erstrahlt, wenn sie sich eingeprägt haben, sozusagen mit unserem Wesen verwachsen sind, unsere Kräfte umhüllt und durchdrungen haben, die Leidenschaften aus ihnen vertrieben und verdrängt haben, so dass sie nicht mehr reflektiert werden, sondern selbst leuchten. Bis dahin ist die Gotteskommunikation so geheim, so unbekannt, dass sie nicht existent erscheinen kann und in gewisser Weise als unzuverlässig, unentschlossen, unvollständig oder nicht sich selbst entsprechend angesehen werden muss.

Dass also der Herr, wenn er mit dem Geist des Menschen in Verbindung tritt, diesen nicht sofort vollständig erfüllt oder in ihn einzieht, hängt nicht von ihm ab, der bereit ist, alles zu erfüllen, sondern von uns, nämlich von den Leidenschaften, die sich mit den Kräften unserer Natur vermischt haben, noch nicht von ihnen getrennt und nicht durch gegenteilige Tugenden ersetzt worden sind. „Sündige Leidenschaften“, sagt der heilige Antonius der Große, „lassen Gott nicht in uns leuchten [23]. Wenn aber das Hauptziel, das der Büßer anstreben muss, die vollständige, lichtvolle, selige Gemeinschaft mit Gott ist, und das größte Hindernis dafür das Vorhandensein noch nicht überwundener und noch wirksamer Leidenschaften, das Fehlen von Tugenden und die Ungerechtigkeit der Kräfte ist, dann ist es offensichtlich, dass er sich unmittelbar nach seiner Bekehrung und Buße vor allem die Ausrottung der Leidenschaften und die Verankerung der Tugenden, mit einem Wort, die Besserung seiner selbst, zum Ziel setzen muss… Die Beseitigung alles Ungerechten und das Annehmen oder Einnehmen des Rechten, das Verdrängen sündiger Leidenschaften, Gewohnheiten, Mängel, selbst wenn sie natürlich erscheinen, und anderer Ungerechtigkeiten, selbst wenn sie entschuldbar scheinen, und das Aneignen von Tugenden, guten Sitten, Regeln und allgemein umfassender Rechtschaffenheit, ohne dabei jedoch das letzte Ziel aus den Augen zu verlieren, sondern mit aller Kraft gegen die Leidenschaften zu kämpfen und dabei die Augen des Geistes auf Gott zu richten – darin besteht der Ausgangspunkt, an dem man sich beim Aufbau einer gottgefälligen Lebensordnung halten muss, an dem man die Geradlinigkeit und Krümmung der erfundenen Regeln und unternommenen Taten messen muss. Davon muss man sich so vollständig wie möglich überzeugen, denn alle aktiven Irrtümer scheinen aus der Unkenntnis dieses Grundsatzes zu entstehen [24]. Ohne die Kraft dieses Grundsatzes zu verstehen, bleiben die einen bei der äußeren Form der Übung und des Strebens stehen, andere bei den guten Taten und der Gewohnheit, sie zu tun, ohne darüber hinauszugehen, und wieder andere gehen direkt zur Kontemplation über. All dies ist notwendig, aber alles hat seine Reihenfolge. Zuerst ist alles im Keim vorhanden, dann entwickelt es sich nicht ausschließlich, sondern vorwiegend in dem einen oder anderen Teil, jedoch ist eine schrittweise Entwicklung unvermeidlich – der Aufstieg von den äußeren Taten zu den inneren und von diesen zu der Kontemplation, und nicht umgekehrt.

Nachdem wir uns davon überzeugt haben, können wir nun leicht Leitlinien für ein gottgefälliges Leben oder den Geist und die Ordnung des Askese Entwurfs ableiten.

Kehren wir ein wenig zurück und richten wir unsere Aufmerksamkeit wieder auf den Menschen, der sich Gott geweiht und gelobt hat, immer und in allem nach Seinem Willen zu handeln, zu Seiner Ehre, um wahrhaft gute Taten zu vollbringen. Wenn er sich dazu entschlossen hat, wie kann er dann anders handeln, wenn, wie wir gesehen haben, weder der eine noch der andere Teil von uns dazu in der Lage ist? Die Sünde wird im Geist gehasst, aber Körper und Seele fühlen mit ihr, hängen an ihr, weil sie von Leidenschaften erfüllt sind. Das Gute oder der Wille Gottes werden im Geist geliebt, aber Körper und Seele fühlen nicht mit ihm, wenden sich von ihm ab oder, wenn dies nicht der Fall ist, sind sie nicht in der Lage, es zu tun. Wer sich also aus heiligem Eifer entschlossen hat, seinem Gelübde treu zu bleiben und aus bewusster Notwendigkeit im Guten zu verharren, muss unweigerlich in jeder guten Tat (und böse Taten darf er gar nicht haben) den Forderungen seines Körpers und seiner Seele widerstehen und sie dadurch zum Gegenteil zwingen.

Und da Körper und Seele nicht von ihm weichen, sondern ihn ausmachen, ist dies dasselbe, wie sich selbst im Bösen zu widerstehen und sich zum Guten zu zwingen. Selbstwiderstand und Selbstzwang sind zwei Ausprägungen der im Geist wiedergeborenen geistlicher Eifer, sozusagen die Anfänge der Askese. Beides zusammen macht den Kampf des Menschen mit sich selbst aus, oder anders gesagt, die Heldentat.

Von hier aus tritt der Bekehrte von den ersten Minuten seines neuen Lebens an unweigerlich in die Heldentat, in den Kampf, in die Mühe ein und beginnt, die Last, das Joch zu tragen. Und das ist so wesentlich, dass alle Heiligen seine Schmerzhaftigkeit und Schwierigkeit als den einzig wahren Weg der Tugend anerkennen, während das Gegenteil davon ein Zeichen des falschen Weges ist: Das Reich Gottes wird mit Gewalt erobert, und die Gewalttätigen reißen es an sich (Mt 11,12). Wer nicht kämpft, wer sich nicht anstrengt, der ist in der Verführung. Der Apostel sagt: Wer nicht leidet, der ist kein Sohn (vgl. Hebr 12,78).

Der Eifrige eifert also um Taten der Selbstzwang und Selbstüberwindung mit dem Ziel der Selbstverbesserung oder der Erlangung der ursprünglichen Reinheit, um umso schneller der Gemeinschaft mit Gott würdig zu werden. Es liegt auf der Hand, dass er sein Ziel umso erfolgreicher erreicht, je eifriger, sorgfältiger und entschlossener er dies tut. Das Gleiche gilt für den, der sich selbst mit größerer Abneigung und Feindseligkeit bekämpft, je härter und entschlossener er handelt, desto schneller gelangt er zur Reinheit. Deshalb sehen wir, dass alle Heiligen, die die Höhe der christlichen Vollkommenheit erreicht haben, nach ihrer Bekehrung mit den strengsten Übungen der Selbstkasteiung begannen – Fasten, Nachtwachen, Liegen auf dem Boden (Red.), Einsamkeit und so weiter. Dies war eine bewusst gewählte, von der Gnade inspirierte Maßnahme, die zur schnelleren Reifung ergriffen wurde, und diese stellte sich tatsächlich bald ein. Im Gegensatz dazu verlangsamten und verlangsamen Erleichterungen, Unterbrechungen und Selbstmitleid, auch wenn sie nicht ständig auftreten, immer den Verlauf des spirituellen Wachstums (der Reifung – Anm. d. Red.).

Also, die Entscheidung ist gefallen: Sei eifersüchtig, gehe entschlossener an deine Aufgaben heran, die ebenfalls entschlossen und angepasst sind – denn auch unter ihnen gibt es einige, die mehr, und andere, die weniger sind dazu beitragen, Leidenschaften zu töten und Tugenden zu prägen. Wenn dieser leidvolle Zustand unvermeidlich ist, wenn auch nur vorübergehend, was für einen Sinn hat es dann, diese Angelegenheit wegen einer einzigen Nachlässigkeit hinauszuzögern? Unentschlossenheit, Nachlässigkeit, Trägheit – das sind große Hindernisse.

Wenn du dich entschieden hast, dann zögere nicht, sondern handle; das ist es, was von einem Menschen erwartet wird. Dabei muss man jedoch stets bedenken, dass, obwohl gnadenlose geistlicher Eifer gegenüber sich selbst für den Bekehrten rettend ist, der Erfolg und die Früchte seiner Mühen und Taten, d. h. ihre Wirkung und ihr Einfluss auf die Läuterung der Leidenschaften und die Bildung wahrer Tugendhaftigkeit, nicht von ihm selbst kommen. Die Früchte der Taten werden unter ihnen gesät und reifen, aber nicht durch sie und nicht allein durch sie, sondern durch die Gnade. Ich habe gepflanzt, Apollos hat begossen, Gott aber hat wachsen lassen (1 Kor 3,6). So wie das geistliche Leben durch Gottes Gnade begonnen hat, so kann es auch nur durch sie bewahrt werden und reifen. Der, der in euch das Werk begonnen hat, wird es auch vollenden, sagt der Apostel (vgl. Phil 1,6). Der erste Same des neuen Lebens besteht aus einer Verbindung von Freiheit und Gnade, und seine Reife wird durch die Entwicklung eben dieser Elemente erreicht. So wie dort der Reumütige, der gelobte, nach Gottes Willen und zu seiner Ehre zu leben, sagte:

„Nur du stärke und bestärke mich“, so muss er auch in der ganzen folgenden Zeit sich sozusagen minütlich in Gottes Hand begeben mit dem Gebet: „Du selbst vollbringe, was Deinem Willen gefällt“, damit Gott sowohl in unserem Bewusstsein und Willen als auch in Wirklichkeit in uns das Wollen und das Vollbringen bewirkt, noch über euren guten Willen hinaus. (Phil 2,13). Der Moment, in dem der Mensch selbst etwas über sich und in sich selbst zu vollbringen hofft, ist der Moment, in dem das wahre, geistige, gnadenreiche Leben ausgelöscht wird. In diesem Zustand gibt es trotz unermesslicher Anstrengungen keine wahren Früchte. Es gibt Folgen, die man nicht als schlecht bezeichnen kann, wenn man sie einzeln betrachtet; aber im Laufe der Dinge sind sie ein Hindernis und eine Ablenkung, oft sogar ein Übel, denn sie führen zu Überheblichkeit und Selbstgefälligkeit, die teuflische Samen sind, von ihm gesät und mit ihm verwandt. Dabei vermischt sich in uns etwas Nicht- Göttliches mit dem Werk Gottes und verdirbt es, sodass die Gnade, anstatt den zur Besinnung gekommenen Menschen aufzurichten, ihn zunächst noch reinigen und säubern muss (das Unnötige aussortieren – Anm. d. Red.), das durch Eigenmächtigkeit verdorben wurde. Oder wisst ihr nicht, dass Christus in euch ist, lehrt der Apostel, wenn ihr nicht ungeschickt seid (vgl. 2 Kor 13,5). Wenn wir uns im Sakrament der Buße oder der Taufe mit dem Herrn vereinen, müssen wir uns ihm hingeben, damit Er selbst, als Herr aller Dinge, in uns eindringt und durch Seine Vorsehung unser Heil bewirkt. Der Herr hat gesagt: Ohne mich könnt ihr nichts tun (Joh 15,5) – wir müssen glauben und darum bitten, dass Er in uns wirkt, uns von unseren Leidenschaften reinigt, Tugenden in uns prägt und alles tut, was heilsam ist. Das ist die wesentliche Haltung eines Büßers:

„Und auf welche Weise/mit welchen Mitteln Du Selbst weißt, beschütze, rette mich, Herr, und ich werde mich bemühen und ohne Heuchelei, ohne Abweichungen, ohne Umdeutungen, nach reinem Gewissen alles tun, was ich verstehe und kann!“ Wer sich innerlich so einstellt, den nimmt der Herr wirklich wahr und wirkt in ihm wie ein König. Er hat Gott als Lehrer, Gott als Gebetspartner, Gott als Willensgeber und Handelnden, Gott als Fruchtbringer, Gott als Herrscher. Das ist der Same und das Herz des himmlischen Baumes des Lebens in ihm. Aber für ihn muss es unbedingt eine materielle und spirituelle Umzäunung geben. Diese Umzäunung besteht aus einem Führer und Regeln.

Wer Buße tut und sich Gott hingibt, unterstellt sich sofort seiner direkten Führung und wird von ihm angenommen. Wer dies zu Beginn richtig macht, wird schnell, gleichmäßig und zuverlässig durch Gottes Gnade zur Vollkommenheit geführt. Aber in Wirklichkeit gibt es nur sehr wenige solche Menschen. Es sind die Auserwählten Gottes, die sich in einem unglaublich schnellen Entschluss Gott in die Hände begaben, von ihm angenommen und geführt wurden. So waren zum Beispiel Maria von Ägypten, Paulus von Theben, Markus von Friaul und andere. Sie wurden durch eine einzige entschlossene Hingabe an Gott gerettet. Maria von Ägypten hatte in all ihren heftigen Kämpfen mit den Leidenschaften die Regel, sich in Gottes Hand zu begeben, und die Leidenschaften wichen bekanntlich nach dieser Tat. Das Gleiche tat sie zweifellos auch in anderen Fällen: Sie bat zum Beispiel um Einsicht und erhielt sie.

Aber dieser Weg war und konnte nicht allgemeingültig sein. Er gehörte und gehört den besonderen Auserwählten Gottes. Alle anderen reifen unter der sichtbaren Führung erfahrener Männer. In dem Glauben, dass nur Gott vergibt, muss sich der Büßer, um rechtzeitig zu sein, unbedingt seinem Vater und Führer hingeben. Die Notwendigkeit dafür ergibt sich daraus, dass es keine vollständige Hingabe an Gott gibt – ein Mangel, der den meisten eigen ist. Vorher muss man durch viele Erfahrungen reifen, und bis zu seiner Bildung gibt es keinen Punkt, an dem die leitende Hand des Herrn berührt, es gibt sozusagen keinen Anlass, für den die Nachricht bestimmt ist. Ohne diese Voraussetzung wird der Anfänger, der sich selbst an die Arbeit der Erlösung macht, unweigerlich einen Weg gehen, von dem man nicht mit Sicherheit sagen kann, dass er der richtige ist, und das ist sowohl gefährlich als auch quälend für den Geist. Als der heilige Antonius der Große zu der Überlegung kam, ob seine Regeln richtig seien, begann er sofort zu rufen: „Zeige mir, Herr, den Weg“, und nachdem er die Gewissheit erhalten hatte, beruhigte er sich. Wer in das spirituelle Leben eintritt, ist wie jemand, der einen gewöhnlichen Weg beschreitet. Da uns dieser Weg unbekannt ist, brauchen wir jemanden, der uns führt. Es wäre vermessen, sich auf den Gedanken zu versteifen, dass ich es selbst schaffen kann… Nein, hier helfen weder Rang noch Gelehrsamkeit – nichts hilft. Nicht weniger vermessen ist es, wenn jemand, der die Möglichkeit hat, sich einen Führer zu suchen, dies ohne dringende Notwendigkeit nicht tut, in der Annahme, dass Gott ihn direkt führen wird. Tatsächlich gehört die Führung zur Vollkommenheit Gott, der uns angenommen hat, aber unter der Führung des Vaters. Der Vater erhebt nicht auf Stufen, sondern trägt dazu bei, dass wir von Gott erhoben werden. Allerdings führt Gott uns in der Regel durch andere, macht uns einsichtig, reinigt uns und verkündet uns seinen Willen. Wer allein bleibt, mit sich selbst, befindet sich in äußerster Gefahr, ganz zu schweigen davon, dass er sich an einem Ort abmühen und abplagen wird, fast ohne jeden Erfolg. Da er weder die geistlichen Übungen und Taten noch deren Reihenfolge kennt, wird er nur tun und wiederholen, wie jemand, der sich einer Sache annimmt, ohne sie zu beherrschen. Nicht selten stagnieren viele aus diesem Grund, werden kalt und verlieren ihr Eifer. Die größte Gefahr für ihn ist jedoch die innere Unruhe und die Verführung durch Satan. In dem, der begonnen hat, herrscht Nebel, wie von übelriechenden Dämpfen, von Leidenschaften und unrechtmäßigen Äußerungen aus sich selbst heraus, aus verdorbenen Kräften. Er ist in jedem vorhanden, mehr oder weniger dicht, je nach der vorhergehenden Verdorbenheit. Wie gut und richtig kann man in diesem Nebel Gegenstände unterscheiden? Wer im Nebel umherirrt, sieht oft schon eine kleine Reihe von Grasbüscheln als Wald oder Dorf – so sieht auch der, der mit geistiger Tätigkeit begonnen hat, unweigerlich vieles dort, wo es in Wirklichkeit nichts gibt. Nur ein erfahrenes Auge kann ihn zur Vernunft bringen und ihm erklären, worum es geht. Aber auch er ist krank: Wie kann er sich selbst heilen? Er wird sich aus Liebe zu sich selbst umbringen und ersticken: Denn auch Ärzte heilen sich nicht selbst. Die größte Gefahr geht dabei jedoch von Satan aus. Da er selbst vorwiegend eigensinnig ist, liebt er unter den Menschen vor allem diejenigen, die sich von ihrem Verstand leiten lassen – damit verwirrt und ruiniert er sie vor allem. Man kann sagen, dass ihm allein dies Zugang zu uns verschafft oder die Möglichkeit, uns ins Verderben zu stürzen. Wer seinem Verstand und seinem Herzen nicht glaubt und im Gegenteil alles, was er fühlt und denkt, dem Urteil eines anderen unterwirft, der wird, selbst wenn der Teufel etwas Gefährliches und Verderbliches aussät, keinen Schaden nehmen, weil die Erfahrung und der Verstand des anderen die Verführung erkennen und warnen werden. Deshalb sagt man: Wer einen Führer hat und sich ihm anvertraut, den lässt Satan nicht an sich heran, um nicht ständig bloßgestellt zu werden und all seine Intrigen zu verraten. Im Gegensatz dazu lässt er denjenigen nicht in Ruhe, der nur sich selbst glaubt oder seinen Verstand ausschaltet und sich auf ihn verlässt. Solche Menschen führt er mit verschiedenen Verlockungen, die durch die Vorstellungskraft oder die Kraft der Träume eingeprägt werden, auf verschiedene Irrwege, bis er sie schließlich völlig zugrunde richtet.

Aus diesen Gründen, die sehr einleuchtend sind, sollte ein Anfänger zustimmen, einen Führer zu haben, ihn zu wählen und sich ihm hinzugeben. Unter ihm ist er sicher wie unter einem Dach und einem Zaun – dieser wird bereits vor Gott und den Menschen für Untreue verantwortlich sein. Aber es ist erstaunlich, dass dem, der aufrichtig sucht, immer ein wahrer Führer gegeben wird. Und der Führer, wer auch immer er sein mag, gibt immer genaue und richtige Anleitung, sobald sich der Geführte ihm mit ganzer Seele und ganzem Glauben hingibt. Der Herr selbst wacht bereits über einen solchen Anhänger… Bete – und der Herr wird dir einen Führer zeigen; gib dich dem Führer hin – und der Herr wird ihn lehren, wie er dich führen soll [25].

Was ein entschlossener Büßer außerdem unbedingt braucht, sind Regeln. Eine Regel ist eine Definition oder eine Methode, eine Form und eine Einrichtung einer bestimmten Tätigkeit – sei sie innerlich oder äußerlich. Sie gibt die Richtung vor und bestimmt den gesamten Ablauf – den Beginn, die Zeit, den Ort, Verlauf, Ende der Handlung. So muss man beispielsweise lesen – das ist eine der asketischen Tätigkeiten. Durch Regeln muss festgelegt werden: welche Bücher man lesen soll, zu welcher Zeit, wie viel, wie man sich vorbereiten soll, wie man beginnen, fortfahren und beenden soll, was man mit dem Gelesenen tun soll. Das Gleiche gilt für das Gebet, das Nachdenken und andere Tätigkeiten. Es ist offensichtlich, dass die Regeln jede Handlung umfassen, ihre äußere Hülle bilden, sozusagen ihren Körper. Sie müssen auf alle unsere Kräfte, auf alle Ergebnisse unserer Tätigkeit angewendet werden, so dass keine Bewegung ausgeführt wird, ohne dass ihr eine Regel zugeordnet ist.

Die Notwendigkeit dafür liegt auf der Hand. Es beginnt ein völlig neues, ungewöhnliches Leben, an das wir noch nicht gewöhnt sind und an das unsere Kräfte noch nicht gewöhnt sind. Um sich an diese oder jene Tätigkeit zu gewöhnen und darin zu festigen, muss man bestimmte Regeln festlegen, wie und was zu tun ist, ähnlich wie man einem neuen Soldaten zeigt, wie er stehen, ein Gewehr nehmen und so weitersoll. Ohne sie bilden sich keine Kräfte, und es wird auch keine ordnungsgemäße Tätigkeit geben. Wer keine Regeln für das Beten hat, wird nicht beten können, und wer keine Regeln für das Fasten hat, wird nicht fasten können; wer keine Regeln hat, wird überhaupt nichts richtig machen können, und folglich wird sein Leben trotz aller Mühen und Anstrengungen kein Leben sein, denn das Leben besteht aus unseren Handlungen. Darüber hinaus kann ein Leben ohne Regeln nicht gleichmäßig, gemessen und harmonisch verlaufen. Ein Kind wird gewickelt, damit es nicht missgebildet oder bucklig wird: So muss auch jede geistige Tätigkeit von Regeln umgeben sein, damit sich das ganze Leben unter ihnen gleichmäßig und harmonisch entwickelt, keine Tätigkeit aus Unwissenheit eine Richtung einschlägt, die sich von den anderen abhebt und dem gesamten System schadet, oder von selbst auf einen falschen Weg gerät, wie zum Beispiel das Fasten. Eine junge Pflanze wird gestützt oder an etwas Festem befestigt, damit sie geradesteht und wächst. Wer sich ohne Regeln entwickelt, ist ungeschult, ungeschickt, kann das eine nicht, macht das andere falsch und das andere zwar richtig, aber unpassend oder unvorteilhaft. Schließlich besteht auch eine nicht unerhebliche Gefahr: Ohne Regeln, wie ohne Stütze, wird man unweigerlich fallen und Fehler machen. Bei einem solchen Menschen hängt alles von seiner Geistesgegenwart, seiner Einsicht und seinem Willen ab. Aber kann man sich auf solche Grundlagen verlassen? Geistesgegenwart kann man nicht immer bewahren; das Urteilsvermögen muss geschult werden und ist außerdem nicht immer beweglich, scharf und stumpft ab; und wer kann schon ständig seine Wünsche beherrschen? Wenn es keine Regeln gibt, sind daher Auslassungen, Fehler und Stillstände unvermeidlich. Mit Regeln ist es so: Ob man will oder nicht, man tut, was vorgeschrieben ist, und es wird geschehen; es gibt keine Stillstände, und es geht vorwärts. Und noch etwas: Wie sonst kann man Eigensinn und Eigensinnigkeit zügeln – diese gefährlichste Neigung [26]?

So wird der Eifrige unter der Führung seines Vaters mit Hilfe der Regeln Tag für Tag in der Vollkommenheit voranschreiten, sich der Reinheit nähern, indem er seine Leidenschaften ausrottet und Tugenden erlangt, indem er sich in Selbstzwang und Selbstwiderstand übt oder in unerbittlichem Kampf verharrt. Man muss jedoch wissen, dass dieser Aufstieg zur Vollkommenheit für ihn unsichtbar ist: Er arbeitet im Schweiße seines Angesichts, aber scheinbar ohne Ergebnis – die Gnade baut ihr Werk im Verborgenen auf. Das menschliche Sehen, das Auge, verschlingt das Gute. Dem Menschen selbst bleibt nur eines übrig – die Erkenntnis seiner Unzulänglichkeit. Der Weg zur Vollkommenheit ist der Weg zum Bewusstsein, dass ich blind, arm und nackt bin, in ständiger Verbindung mit der Zerknirschung des Geistes oder Krankheit und Trauer über meine Unreinheit, die vor Gott ausgegossen wird, oder, was dasselbe ist, unaufhörliche Reue. Reuevolle Gefühle sind die Kennzeichen wahrer Askese. Wer sich ihnen entzieht und sie vermeidet, der ist vom Weg abgekommen. Am Anfang eines neuen Lebens stand die Reue; sie muss auch im Wachstum vorhanden sein und mit ihm reifen. Der Reifende reift in der Erkenntnis seiner Verdorbenheit und Sündhaftigkeit und vertieft sich in zerknirschte Gefühle der Reue. Tränen sind ein Maß für das Gedeihen, und unaufhörliche Tränen sind ein Zeichen für eine baldige Reinigung. Dass dies so sein muss, zeigt sich daran, dass wir im Fall, im Exil, fern von der Heimat sind, und das noch dazu aus eigener Schuld. Der Verbannte weint und trauert um seine Heimat; so sollen auch diejenigen, die begonnen haben, sich zu reinigen, trauern und klagen und unter Tränen die Rückkehr ins Paradies der Reinheit suchen. Dabei kämpft der Strebsame minütlich entweder mit Unwillen oder mit Widerwillen; mal sind es Gedanken, mal Wünsche, mal Leidenschaften, mal Sünden, wenn auch unbeabsichtigte, die minütlich die Reinheit seines Geistes trüben und erinnern ihn daran, dass er eine Unreinheit in sich trägt, etwas Sündhaftes, das Gott zuwider ist. Er sieht sich selbst wie einen stinkenden Leichnam, der vor ihm liegt und seinen Geruchssinn quält, bis ihm schwarz vor Augen wird. „Lege deine Sünden vor dich hin“, sagt Antonius der Große, „und schaue durch sie hindurch zu Gott [27]. Schließlich lasten die häufigen Stürze und Fehltritte der Anfänger aufgrund ihrer Unerfahrenheit, Unwissenheit, Unfähigkeit und manchmal auch Schwäche schwer auf seinem Gewissen, vielleicht sogar schwerer als zuvor: In der Sorglosigkeit sind die Sünden groß. Er gleicht einem Kind, das laufen lernt und hinfällt. Und Stürze erfordern Reinigung, folglich Zerknirschung, Reue, Tränen; deshalb wird allen tägliche und sogar minütlich Reue geboten. Gott, sei mir Sünder gnädig! Das muss das unaufhörliche Gebet des Asketen sein.

So widmet sich der Anfänger mit glühendem und schnellem Eifer den entschlossensten Taten, erwartet jedoch alles von der Kraft und Hilfe Gottes und übergibt sich Ihm in der Hoffnung auf Erfolg, ohne ihn jedoch zu sehen, und deshalb in unaufhörlichem Bemühen unter der Führung des Vaters, unter den Regeln, wobei er sich immer an den demütigsten Teil hält.

In diesem Geist und dieser Ordnung kann der Asket sein Werk – das Werk der Ausrottung der Leidenschaften oder der Reinigung seiner Natur von der Beimischung unnatürlicher Leidenschaftlichkeit – zuverlässig beginnen. In seinem Geist liegt eine Stärke, die so stark ist wie der Tod, aber selbst die stärkste Stärke braucht einen Plan, um sicher zum angestrebten Ziel zu gelangen. In seiner Erklärung werden alle Regeln für denjenigen enthalten sein, der sich auf das Werk einlässt. Es wird nichts anderes sein als eine Darlegung jener Regeln, deren Notwendigkeit zuvor aufgezeigt wurde. Dies muss vor allem der Leiter der allgemeinen Theorie wissen, und er kann sie, wenn er sich auf die zu leitende Person bezieht, in den sich ändernden Zufällen auch ändern.

Um solche Regeln aufzustellen , bekräftigen wir erneut den Gedanken an den Zustand des Büßers und Asketen. Der Geist in ihm ist durch die Gnade, die er in den Sakramenten empfangen hat, auferstanden und belebt. Aber er allein ist der geheilte Teil, der in den Tiefen unseres Wesens verborgen ist. Es ist dasselbe wie ein Heilmittel, das von einem Teil des Körpers aufgenommen wird, der vollständig verfault ist. Dann ist seine Seele mit all ihren Kräften, sein Körper mit all seinen Funktionen und der Mensch selbst mit all seinen äußeren Beziehungen von einer Leidenschaft erfüllt und durchdrungen, die nicht tot ist, sondern in ihnen wirkt und lebt. Die Hauptaufgabe der Arbeit besteht darin, die Leidenschaft in all ihren Nuancen zu töten und die Natur in ihrer eigentlichen Reinheit wiederherzustellen, damit auf diese Weise die Gnade von innen, im Zuge der Reinigung, wie durchdringend in den Menschen, einen Teil nach dem anderen, mit weiser Langsamkeit und Zweckmäßigkeit, hervortritt. Daraus ergibt sich sofort die gesamte Reihenfolge der zu erstellenden Regeln oder der Maßstab für ihre Ausarbeitung und Zeichnung. Also:

Das Samenkorn des Lebens ist gesät: Bewahre es mit aller Sorgfalt; sonst hat es keinen Sinn, sich anzustrengen, und es gibt nichts, wofür man sich anstrengen könnte. Hast du den Geist empfangen, so lösche ihn nicht aus; bist du eifersüchtig, so sei eifersüchtig auf Größeres. Bewahre, was dir gegeben und erworben wurde – das Erworbene ist die Währung, mit der du Schätze kaufen kannst. Wenn es verloren geht, ist alles verloren. So wie man im Krieg alles daransetzt, seine Position zu halten, so ist es auch hier.
Man muss die Leidenschaft ablösen, die mit den Kräften unseres Wesens verwachsen und verschmolzen ist. Da diese Verschmelzung der Verschmelzung chemischer Verbindungen ähnelt, muss man zur Ablösung Methoden der chemischen Zersetzung anwenden. Um die Elementarkraft aus ihrem erzwungenen Zustand in Verbindung mit einer anderen zu befreien, bringt man sie in Kontakt mit einer dritten, fremden, äußeren Kraft, mit der sie eine stärkere Verwandtschaft hat als mit der bisherigen. Wenn dies tatsächlich geschieht, fällt die sie bindende Elementarkraft weg, und sie verbindet sich mit dieser neuen und erhält zusammen mit ihr eine neue Gestalt. In Anwendung darauf ist es angebracht, alle Kräfte der Seele und des Körpers und all unsere Aktivitäten, die von Leidenschaft gefangen und in einem erzwungenen, unnatürlichen Zustand gehalten werden, mit etwas zu verbinden, mit dem sie in engster Verwandtschaft und Übereinstimmung stehen, damit sie sich auf diese Weise verbinden und gewissermaßen daran anwachsen, sich entsprechend von den Fesseln der Leidenschaft befreien und eine neue natürliche Form des Seins annehmen können. Dies wird die Regel des Handelns oder Beschäftigungen, die den Kräften auferlegt werden. Wenn man sie ausübt und dabei das innere Erbe des Geistes der Gnade bewahrt, das mit ihnen und mit den Kräften unserer Natur verwandt ist, wird der Mensch mehr und mehr von diesem Geist erfüllt werden, dessen Feuer, das auf diese Weise mehr Freiheit erhält, um nach innen zu dringen, umso schneller die Unreinheit verbrennen wird, je mehr es auf die Ausdehnung der Natürlichkeit trifft.
Diese beiden Punkte erschöpfen die Struktur der positiven Taten eines Asketen oder, was dasselbe ist, die Übungen der Selbstzwang. Man könnte sich auf sie allein beschränken, wenn die verachtete und zugunsten des Guten aufgegebene Leidenschaft in Ruhe bliebe oder friedlich aus unserem Wesen verschwinden würde; aber da sie, teils aufgrund der natürlichen Hartnäckigkeit der Sünde, teils aufgrund ihrer starken Unterstützung entweder durch ihren ungenauen Ursprung – den Teufel – oder durch die ihr verwandten Elemente der Welt, keine friedliche, nachgiebige Unterwerfung duldet, selbst wenn sie abgefallen und sich sozusagen getrennt hat, erhebt sie sich erneut und versucht, ihren ursprünglichen Platz einzunehmen, herrisch, bindend –, kann man sich mit dieser einen Tätigkeit keineswegs zufrieden geben, sondern muss neben ihr auch direkt gegen die Leidenschaften vorgehen, ihnen ins Gesicht treten, sie bekämpfen und besiegen, sowohl in sich selbst als auch in ihren Quellen und Unterstützern. Die Festlegung der diesbezüglichen Regeln ergibt ein Bild des inneren oder geistigen Kampfes, sowohl in seiner allgemeinen Skizze als auch in seinen Einzelheiten. Das sind Taten des Selbstwiderstands.

So müssen alle Regeln auf eine einzige, grundlegende Regel zurückgeführt werden: Bewahre den inneren Lebensgeist, den Eifer und die Begeisterung, übe dich in Handlungen oder Übungen, die einerseits zur Belebung der erschöpften Kräfte beitragen und andererseits die Leidenschaften töten oder unterdrücken. Folglich muss alles, was damit zusammenhängt, in diesen drei Punkten zusammengefasst werden:

Regeln zur Bewahrung des inneren Eifer Geistes,
Regeln für die Ausübung der Kräfte im Guten oder Selbstzwang und
Regeln für den Kampf gegen die Leidenschaften oder Übungen in Selbstbeherrschung.

1. ÜBER DIE ERHALTUNG DES EIFERS GOTTES

Man muss die Gebote erfüllen und alle erfüllen; jedoch fehlt uns dafür der natürliche Wunsch, der Eifer und die Begeisterung. In der Buße, um des zerknirschten Geistes und des Gelübdes willen, den Willen Gottes zu tun, wird dieses Feuer in unserem Geist durch die Gnade Gottes entfacht; es ist die Kraft zur Erfüllung der Gebote, und nur es allein ist in der Lage, diese ganze Last zu tragen. Wenn die Erfüllung der Gebote die Grundlage der Erlösung ist, dann ist der Geist der Eifer die einzige rettende Kraft für uns. Wo er ist, da sind Sorgfalt, Eifer, Bereitschaft und Lebendigkeit für Werke, die Gott gefallen. Wo er nicht ist, da hört alles auf und fällt: Es gibt kein Leben des Geistes – er erkaltet, erstirbt. Auch wenn dort gute Werke getan werden, sind sie nur der Form nach gut, nicht aber in ihrer Kraft und ihrem Geist. Es ist das Feuer, das unser Herr Jesus Christus auf die Erde gebracht hat und das durch den Heiligen Geist in den Herzen der Gläubigen entfacht wird, der in Form von Feuerzungen herabgekommen ist.

Über diesen Geist des tätigen heiligen Eifers sagt der Herr: Ich bin gekommen, um Feuer zu bringen (Lk 12,49). Der Apostel gebietet, den Geist nicht zu dämpfen (1 Thess 5,19), und bezeugt von sich selbst: Ich jage mit Eifer (Phil 3,14). Und bei den heiligen Vätern wird er unterschiedlich bezeichnet: als Streben, Vorschlag, Eifer, Sorgfalt, Wärme des Geistes und Brennen und einfach als Eifer.

Angesichts der großen Bedeutung dieses heiligen Eifers sollte es die erste Aufgabe eines christlichen Asketen sein, ihn als Quelle eines gottgefälligen Lebens zu bewahren. „Bewahren” bedeutet in diesem Zusammenhang, besondere Methoden und Übungen anzuwenden, die dazu beitragen. Welche genau? Der heilige Eifer muss auf dieselbe Weise bewahrt werden, wie er entstanden ist: durch eine innere Veränderung des Herzens unter dem unsichtbaren Wirken der Gnade Gottes.

Der innere, unsichtbare Aufstieg unseres Geistes zu dem heiligen Eifer begann mit einem gnadenvollen Erwachen und endete mit dem entschlossenen Gelübde, unerschütterlich im Willen Gottes zu wandeln. Bei diesem Aufstieg wurde strengste Stufenweise eingehalten. Der sündige Mensch, der ganz außerhalb lebt und deshalb als äußerlich bezeichnet wird, wird durch die herabgekommene Gnade in sein Inneres gedrängt und erblickt hier, wie aus einem Traum erwacht, eine völlig neue Welt, die ihm bis dahin unbekannt war. Dies ist der erste Anstoß, nach dem er sich mit Gottes Hilfe durch verschiedene Gedanken und Gefühle nach und nach aus der ersten Welt befreit, in eine andere übergeht und sich vor seinem König und Herrn niederwirft, um Ihm einen Schwur zu leisten, für immer Sein Sklave zu sein. Wer also unerschütterliche geistlicher Eifer bewahren will, muss: a) im Inneren bleiben, b) die neue Welt sehen und c) in den Gefühlen und Gedanken verharren, durch die er wie auf einer Treppe zum Fuß des Throns des Herrn aufgestiegen ist.

Das muss die unablässige Übung, die Heldentat und das Tun eines christlichen Asketen sein!

A. Im Inneren verweilen

Wenn eine Glucke ein Korn findet und dies ihren Küken mitteilt, dann fliegen alle, wo auch immer sie sich befinden, zu ihr und versammeln sich mit ihren Schnäbeln an der Stelle, wo sich das Korn befindet. Genauso verhält es sich, wenn die göttliche Gnade auf das Herz eines Menschen einwirkt: Dann dringt sein Geist mit seinem Bewusstsein dorthin, und ihm folgen alle Kräfte seiner Seele und seines Körpers. Daraus ergibt sich das Gesetz für das Innere-Verweilen: Halte dein Bewusstsein im Herzen und sammle dort mit Anstrengung alle Kräfte der Seele und des Körpers. Das Innenverweilen ist eigentlich das Einschließen des Bewusstseins im Herzen, während das angespannte Sammeln der Kräfte der Seele und des Körpers dort ein wesentliches Mittel oder eine Tat, eine Heldentat ist. Allerdings bringen sie sich gegenseitig hervor und setzen sich gegenseitig voraus, so dass das eine ohne das andere nicht existieren kann. Wer im Herzen eingeschlossen ist, der ist gesammelt; und wer gesammelt ist, der ist im Herzen.

Um das Bewusstsein im Herzen herum muss man alle Kräfte sammeln – den Verstand, den Willen und die Gefühle. Die Sammlung des Verstandes im Herzen ist Aufmerksamkeit, die Sammlung des Willens ist Wachsamkeit, die Sammlung der Gefühle ist Nüchternheit. Aufmerksamkeit, Wachsamkeit, Nüchternheit – drei innere Handlungen, durch die die Selbstsammlung vollzogen wird und das Innensein wirkt. Wer sie alle besitzt, ist innerlich; wer auch nur eines davon nicht besitzt, ist äußerlich. Nach solchen seelischen Handlungen müssen auch die entsprechenden körperlichen Organe dorthin gelenkt werden: so folgt auf die Aufmerksamkeit die Wendung der Augen nach innen, auf die Wachsamkeit die Anspannung der Muskeln im ganzen Körper in Richtung Brust, auf die Nüchternheit die Unterdrückung der feuchten, wie Nikifor es ausdrückt, entspannenden Bewegungen, die aus den unteren Körperteilen zum Herzen kommen, die Unterdrückung der Wonne und Ruhe des Fleisches. Solche körperlichen Handlungen, die untrennbar mit den seelischen verbunden sind, sind die stärksten, die den seelischen Mitteln helfen, ohne die sie nicht existieren können.

Also, besteht jede Handlung des Inneren Verweilens durch Selbstsammlung aus Folgendem. In der ersten Minute nach dem Erwachen aus dem Schlaf, sobald du zu dir kommst, steige nach innen hinab zum Herzen, in diesen körperlichen Brust: Danach rufe, ziehe, spanne alle seelischen und körperlichen Kräfte dorthin, mit der Aufmerksamkeit des Geistes, mit dem Hinwenden der Augen dorthin, mit Wachsamkeit des Willens, mit Anspannung der Muskeln und Nüchternheit der Sinne, mit Unterdrückung der Wonne und Ruhe des Fleisches, und tue dies so lange, bis sich das Bewusstsein dort wie an seinem Platz niedergelassen hat, sich festsetzt, sich wie etwas Klebriges an eine feste Wand heftet; und bleibe dann ununterbrochen dort, solange du dein Bewusstsein nutzt, und wiederhole oft dieselbe Übung der Selbstsammlung, um sie zu erneuern und zu festigen, denn sie lässt von Minute zu Minute nach und wird unterbrochen.

Man muss wissen, dass dieses Verweilen im Inneren und Sammeln nicht dasselbe ist wie das Vertiefen beim Nachdenken oder Denken (vom Wort „nachdenken”), obwohl es diesem sehr ähnlich ist. Letzteres steht nur am Ursprung des Verstandes, lässt andere Kräfte unbeschäftigt und bleibt im Kopf, während das andere im Herzen steht, am Ursprung aller Bewegungen, tiefer und tiefer als alles, was in uns ist und geschieht, oder es geschieht so, dass all dies bereits über ihm, vor seinen Augen geschieht und entweder erlaubt oder verboten wird. Daraus ergibt sich selbstverständlich, dass das In-sich-Verweilen in seiner wahren Gestalt die Voraussetzung für die wahre Herrschaft des Menschen über sich selbst ist, folglich für wahre Freiheit und Vernunft und damit für ein wahrhaft spirituelles Leben. Das ist so, als würde in der Außenwelt derjenige als Herrscher der Stadt gelten, der die Festung besetzt. Deshalb ist jedes geistliche Tun und jede Tat muss von hier aus erfolgen, sonst ist es nicht geistlich, sondern unterhalb des Askese-Niveaus und muss verworfen werden. Das Reich Gottes ist in euch, spricht der Herr (Lk 17,21), und dann gebot Er für ein einziges geistliches Tun: Geh in deine Kammer und schließe die Türen… (Mt 6,6). Dies ist die Kammer des Herzens, nach dem Verständnis aller heiligen Väter. Aus diesem Grund wird ein spiritueller Mensch, der sich rettet und sich bemüht, als innerlich bezeichnet.

Dass das Sammeln im Inneren das geeignetste Mittel ist, um Eifer zu bewahren, ist jetzt offensichtlich:

Der Versammelte muss brennen, denn er sammelt alle Kräfte, so wie verstreute Strahlen, wenn sie an einem Punkt gebündelt werden, eine starke Hitze entwickeln und entzünden. Und tatsächlich ist mit der Versammlung immer Wärme verbunden: Der Geist sieht sich hier selbst, wie Nikifor sagt, und spielt vor Freude.
Der Versammelte ist stark, wie eine geordnete Armee oder ein Bündel schwacher, miteinander verbundener Stöcke. Es bedeutet, wie das Umgürten der Lenden, Bereitschaft und Kraft zum Handeln. Der Unversammelte ist immer schwach und fällt entweder oder tut nichts.
Der Versammelte sieht alles in sich selbst. Wer im Zentrum steht, sieht in alle Richtungen, sieht alles im Kreis gleichmäßig und wie auf einen Blick, während derjenige, der aus dem Zentrum heraustritt, nur in eine Richtung sieht; genauso sieht derjenige, der nach innen versammelt ist, alle Bewegungen seiner Kräfte – er sieht und kann sie lenken. Das Brennen des Geistes seine Kraft und Scharfsichtigkeit bilden den wahren Geist des Eifers für Gott, der sich aus ihnen zusammensetzt. Deshalb sollte man sagen: Sei nur innerlich gesammelt, und du wirst nicht aufhören, Eifer zu haben. (d.h. eifrig nach Gott zu streben- Übers).

So bedeutend ist es, im Inneren zu bleiben! Das heißt, man muss sich bemühen, es zu erlangen, denn es kommt nicht plötzlich, sondern mit der Zeit und nach langem Suchen. Es steht an erster Stelle, weil es eine Voraussetzung für das geistige Leben ist. Seine Vervollkommnung hängt von der Vollkommenheit der drei seelischen und drei körperlichen Handlungen ab, die es hervorbringen, nämlich: der Aufmerksamkeit des Geistes mit der Hinwendung der Augen nach innen, der Wachsamkeit des Willens mit der Anspannung des Körpers und der Nüchternheit des Herzens mit der Abwehr der Wonne und Ruhe des Fleisches. Es wird dann in vollem Licht erscheinen, wenn die Reinheit des Geistes von Gedanken, die Reinheit des Willens von Wünschen und die Reinheit des Herzens von Vorlieben und Leidenschaften erreicht ist. Aber bis dahin ist es dennoch ein inneres Verweilen, wenn auch unvollkommen, unreif und nicht kontinuierlich.

Daraus ergibt sich von selbst, welche Mittel zum ununterbrochenen Inneren Verweilen führen, oder besser gesagt, welches einzige Mittel: Entferne alles, was die drei genannten Handlungen in ihrer doppelten Verbindung stören könnte, oder alles, was die Kräfte der Seele nach außen ablenken könnte, mit den entsprechenden Funktionen des Körpers: Verstand und Sinne, Wille und Muskeln, Herz und Fleisch. Die Sinne werden durch äußere Eindrücke unterhalten, der Verstand durch Gedanken, die Muskeln werden durch die Entspannung der Glieder gelockert, der Wille durch Wünsche, das Fleisch durch Ruhe, das Herz durch Gefangenschaft oder Anhaftung an etwas. Halte daher den Verstand ohne Gedanken, die Sinne ohne Zerstreuung, den Willen ohne Wünsche, die Muskeln ohne Schwäche, das Herz ohne Gefangenschaft, das Fleisch ohne Genuss und Ruhe. Die Voraussetzung und zugleich das Mittel zum Inneren Verweilen ist also: in der Seele der Kampf gegen Gedanken, Wünsche und Gefangenschaft des Herzens, im Körper dessen Fesselung und dahinter die Veränderung der äußeren Ordnung. Demnach sind alle folgenden Taten, die auf die Abtötung des Selbst ausgerichtet sind, zugleich Mittel zum inneren Verweilen.

Deshalb wird in den Lehren der heiligen Väter (Lehre von der Nüchternheit, der Bewahrung des Geistes) das innere Leben immer in untrennbarer Verbindung mit dem asketischen Kampf dargestellt. Die Versammlung ist jedoch nicht dasselbe wie der Kampf. Sie ist ein besonderes geistiges Tun, das allerhöchste. Sie ist der Ort, an dem alles Geistige geschieht – der Kampf, das Lesen, das Nachdenken über Gott und das Gebet. Was auch immer der Asket tun mag, er soll immer zuerst in sein Inneres eintreten und von dort aushandeln.

B. Der Blick auf die andere Welt

„Versuche, in den Tempel in dir selbst einzutreten, und du wirst den himmlischen Tempel sehen“, sagt der heilige Isaak von Syrien. Und tatsächlich sieht derjenige, der in sich selbst eintritt, eine andere Welt, ähnlich einem unermesslichen Tempel, unsichtbar und unvorstellbar, aber eingeprägt in das Bewusstsein, in dem der Mensch jedoch nicht sich selbst sieht und nicht das, was in ihm vorgeht, denn all das muss verstummen – und verstummt auch. Mit dem ersten Schlag der Gnade, die ruft, zusammen mit dem Eintreten in das Innere, öffnet sich auch diese Welt, unabhängig davon, ob der Mensch es will oder nicht. Danach wird sein Blick, ebenso wie sein Verweilen im Inneren, der Freiheit des Menschen überlassen und muss vollbracht werden. Ein solches Handeln, wie die Wiederholung der zweiten Veränderung, beim Aufstieg des Menschen zu Entschlossenheit und Eifer, ist das zweite Mittel zur Erhaltung und Erwärmung des Eifers.

Es besteht darin, die gesamte Struktur der geistigen Welt im Bewusstsein und im Gefühl zu bewahren. So wie jemand, der einen Raum betritt, diesen als sehend bezeichnet, wenn er ihn mit seiner gesamten Anordnung im Bewusstsein behält, so wird auch jemand, der in sich selbst eintritt, wie auf eine Schwelle, eine andere Welt sehen, wenn er ihre gesamte Struktur in seinem Bewusstsein einprägt. Alles, was damit zusammenhängt, wird sich erfüllen, wenn der Verstand versteht, was die Struktur der geistigen Welt ist, wenn er sie in seinem Bewusstsein verankert oder sich in ihr mit seinem Bewusstsein verschließt und unerschütterlich in ihr verweilt.

Die gesamte Struktur der geistigen, unsichtbaren, gedanklichen, aber dennoch realen Welt lässt sich kurz wie folgt ausdrücken: Der einzige Gott, der in der Dreifaltigkeit verehrt wird, der alles geschaffen hat und alles erhält, stellt wieder her oder, nach den Worten des Apostels, steht an der Spitze (siehe Eph 1, 10) alles in unserem Herrn Jesus Christus, durch den Heiligen Geist, der in der Heiligen Kirche wirkt, der die Gläubigen, nachdem er sie vollendet hat, in eine andere Welt überführt, was so lange andauern wird, bis die Zeit der Erfüllung aller oder das Ende der Welt gekommen ist, wenn nach der Auferstehung und dem Gericht jedem nach seinen Taten vergolten wird: die einen werden in die Hölle fallen, die anderen werden in den Himmel eingehen, und Gott wird alles in allen sein (1 Kor 15,28).

Dies ist der allumfassende Rahmen alles wahrhaft Existierenden, Gegenwärtigen und zukünftigen. Hier ist der gesamte Inhalt der göttlichen Offenbarung in Kurzform enthalten. Alles Mögliche und Wirkliche gehört dazu und ist hier enthalten. Dies ist auch der Inhalt des Glaubensbekenntnisses. Die wichtigsten Themen hier sind: die Allmacht Gottes, der Aufbau des Heils und die vier letzten Dinge – Tod, Gericht, Himmel und Hölle. Genau diese Themen schreibt der Heilige Tichon (Bischof) allen Christen vor, von der Kindheit bis zum Tod unablässig zu bedenken.

Dieses Gebäude muss der strebsame Christ in seinem Geist einprägen, das heißt, es zu heller Klarheit des Bewusstseins bringen oder so tief in es eindringen oder es in sich aufnehmen, dass es ihm wie aufgezwungen erscheint, – sich so mit ihm zu verbinden, dass das Bewusstsein nicht in Bewegung kommen kann, ohne es in sich oder an sich zu spüren, so wie man keine Handbewegung machen kann, ohne die Luft zu erschüttern, oder die Augen öffnen kann, ohne den Eindrücken des Lichts ausgesetzt zu sein. Das beste Mittel dazu ist, sich in dieser Struktur zu verankern, so wie jemand, der sich selbst mit einem Blick überblickt, sich in einem bekannten, gemessenen Verhältnis zu allen ihn umgebenden Dingen verankert sieht – also in der Allmacht Gottes, in seiner rechten Hand, das Gefühl, von ihm gehalten zu werden, von ihm durchdrungen und sichtbar, oder, wie Basilius der Große sagt, sich daran zu erinnern, dass man beobachtet wird; sich in der Teilnahme am Hausbau der Erlösung als Mitglied der Kirche zu verorten – nach Chrysostomos das Gefühl, dass man ein Soldat Christi ist und in dieser Stadt eingeschrieben ist; die Feststellung im Tod und im Gericht, mit dem Blick mal auf das Paradies, mal auf die Hölle gerichtet.

Diese Feststellung kommt nicht plötzlich… Sie ist das Ziel. Das Streben danach, das Handeln mit dem Ziel, es zu erlangen, ist eine geistige, mühsame und langwierige Aufgabe, aber man kann nicht sagen, dass sie kompliziert ist. Sie besteht lediglich darin, diese Dinge mit dem Verstand intensiv zu betrachten. Betrachte dich selbst als von Gott rechter Hand gehalten und von Gott sichtbarem Auge gesehen, im Herrn gerettet, im Tod stehend, vor Gericht, um infolgedessen entweder das Paradies zu empfangen oder von der Hölle verschlungen zu werden. Die ganze Arbeit konzentriert sich zunächst nur darauf, all dies zu sehen. Wenn jemand einmal diese Sicht erlangt hat, wird es ihm danach leichter und häufiger fallen, sie zu erlangen; und je ununterbrochener, intensiver und eifriger jemand dies tut, desto schneller wird er die ununterbrochene Sicht erlangen, oder, was dasselbe ist, das Stehen in der geistigen Welt, vor Gott, in der Kirche, in der Stunde des Todes und des Gerichts, im Vorhof der Hölle oder des Paradieses.

Die letzte Grenze dieses Tuns ist das Stehen im geistigen Reich oder sozusagen das Gefühl, sich darin zu befinden. Genauer gesagt: in Bezug auf die Allmacht Gottes in einem solchen Gefühl zu sein, wie ein Kind in den Armen seiner Mutter; in Bezug auf die Allsehendheit Gottes, wie ein Untertan vor dem König; in Bezug auf das Hausbauwerk der Erlösung, wie ein Soldat in der Reihe, oder ein Sohn im Haus seines Vaters, oder ein Handwerker bei der Arbeit, oder wie ein Kamerad im Kreis seiner Freunde, oder wie einer der Seinen in seiner Familie; in Bezug auf Tod und Gericht, wie ein Verbrecher, der jeden Augenblick auf sein Urteil wartet; zum Paradies und zur Hölle, wie jemand, der auf einem schmalen Brett steht, auf dessen einer Seite sich eine Feuerhölle befindet und auf der anderen Seite ein wunderschöner Garten. Wem der Herr all dies zu spüren gibt, dem muss gesagt werden, dass er aus dieser Welt gegangen ist und mit seinem Bewusstsein und seinem Herzen in einer anderen Welt weilt, dass er in das Reich Gottes eingetreten ist oder es in sich aufgenommen hat. Das Reich Gottes ist in euch. Dieses Austreten aus der gegenwärtigen Welt und das Eintreten in eine andere muss zum Ziel gesetzt werden und ist Gegenstand intensiver Suche.

Die Voraussetzung dafür ist natürlich das Verweilen im Inneren, in untrennbarer Verbindung mit dem es beginnt, reift und vollendet wird, sodass, wenn ein unerschöpfliches Verweilen im Inneren entsteht, auch das Stehen in der Welt Gottes entsteht; und umgekehrt: Nur dann ist das Inne-Verweilen zuverlässig, wenn sich das Stehen in einer anderen Welt festigt.

Die Handlung selbst besteht, wie gesagt, darin, diese Gegenstände so oft wie möglich zu betrachten, mit dem Wunsch, sie ununterbrochen zu sehen. Von der ersten Minute des Erwachens des Bewusstseins an, gehe nach innen und füge dich mit aller Kraft in diese Ordnung und dieses System ein. Zunächst ist es besser, den Blick auf einen Gegenstand zu richten und ihn zu betrachten, bis er sich einprägt, und dann zu anderen überzugehen. Wenn alle durchgesehen sind, kann die gesamte Ordnung in einem Augenblick wahrgenommen werden. Manche verteilen diese Aufgabe auf mehrere Tage, andere auf verschiedene Tageszeiten: zum Beispiel über den Tod – nach dem Mittagessen, je nachdem, was einem am besten passt oder wozu man sich geistig am beweglichsten fühlt. Nur eine Regel muss man beachten – nicht zu oft wechseln, denn das nimmt der Aufgabe ihre ganze Frucht. Man darf auch nicht aus den Augen verlieren, dass diese wechselnde Betrachtung nur ein Mittel ist, während das Ziel das unerschütterliche Verharren in diesem ganzen System ist. Wer sich daran gewöhnt hat, das eine zu betrachten, und nicht zum anderen übergeht, der ist auf seinem Weg stehen geblieben und täuscht sich selbst, indem er sich einbildet, bereits das zu besitzen, worauf er sich nur zubewegt hat oder wonach er zu streben begonnen hat. Wenn man sich an das eine gewöhnt hat, sollte man immer über dieses zum anderen übergehen, sowohl um das durch Mühe Erreichte nicht zu zerstören, als auch um sich auf die baldige Prägung des anderen vorzubereiten. Man muss bedenken, dass dies keine Überlegung ist, sondern ein unerschütterlicher Blick des Geistes oder der Glaube an dieses Objekt; die Bewegung des Geistes zum Nachdenken als unfreiwilliger Zufall kommt zwar vor, ist aber nicht ratsam, nicht wünschenswert und muss sofort nach dem Bewusstsein davon unterbunden werden.

Als Hilfe für eine erfolgreiche Durchführung dieser Aufgabe und zur Vervollkommnung darin kann man eine Stelle aus der Heiligen Schrift nehmen, die sich auf das eine oder andere Thema bezieht, und sie den ganzen Tag oder länger ununterbrochen wiederholen, zum Beispiel: Wohin soll ich gehen? (Ps. 138, 7); Es ist den Menschen bestimmt, einmal zu sterben, danach kommt das Gericht… (Hebr. 9, 27); Du sammelst dir Zorn für den Tag des Zorns… (Röm 2,5); Es gibt keinen anderen Namen, durch den wir gerettet werden können (Apg 4,12) usw.; ein Bild des Todes, des Kreuzes oder des Jüngsten Gerichts an einem Ort aufhängen, wo es so oft wie möglich und unwillkürlich ins Auge fällt; Wähle Bücher und Artikel aus, die diese Themen drastisch darstellen, und führe Gespräche, wenn sich die Gelegenheit ergibt, mit Gleichgesinnten, um mehr darüber zu erfahren; denke öfter an Gottes unsichtbare und unerwartete Gerichte, an Todesfälle, an verstorbene Verwandte und ihren Zustand, stelle dir vor, wie du auf dem Sterbebett liegst, schau dir Beerdigungen an. All dies wirkt sich stärker auf den Geist des Menschen aus, wenn er während des Gebets bei diesen Themen verweilt. Mit Gottes Hilfe wird diese Prägung auf diese Weise sehr schnell erreicht. Man darf nur das im Gebet eingeprägte Thema nicht sofort wieder verwerfen, sondern muss so lange wie möglich, wenn auch nur einige Tage, damit weitermachen und versuchen, den Eindruck durch Schreiben, Lesen, Gespräche oder andere Mittel aufrechtzuerhalten. Es ist gut, sich mental anzustrengen, um sie alle gemeinsam zu prägen, sie in einem Augenblick oder zumindest nacheinander zu betrachten. Am besten ist es jedoch, so oft wie möglich das Glaubensbekenntnis zu lesen und sich dabei anzustrengen, alle Wahrheiten, in einem Augenblick zu betrachten. Mühe, Anstrengung und Einsatz werden bald zum gewünschten Ziel führen; nur nicht nachlassen, nicht unterbrechen, sondern alles tun und tun, auch wenn die Früchte und die Fähigkeiten nicht sichtbar sind. Die Jahre werden ohne Früchte vergehen, jedoch eine Minute wird dem unermüdlichen Arbeiter im Garten des Reiches Christi alles geben, dank seiner Beharrlichkeit in der Arbeit und seiner geduldigen Ausdauer.

Eine solche Schau der anderen Welt vermag den Geist des heiligen Eifers in sich zu tragen und zu entfachen, indem sie dem eifernden Geist ein wahres Feld für sein Wirken eröffnet. „Du bist — nicht von hier“, sagt Chrysostomos, — „,sondern aus einer anderen Welt. Folglich solltest du so handeln, als wärst du in der anderen Welt, und sie dafür sehen. Andererseits wird derjenige, der sie sieht, ständig eine Art Norm und Vorbild vor Augen haben, das ihn daran erinnert, nicht abzuweichen und nichts Falsches zu tun. Das ist gut, auch wenn jemand diese Dinge nur mit dem Verstand sieht. Wenn jedoch jemand das Glück hat, sie auch nur ein wenig mit seinen Sinnen wahrzunehmen, wecken sie in ihm augenblicklich einen großen geistlichen Eifer. Alle heiligen Väter nennen sie „Stacheln (Nadeln, Dornen – Anm. d. Red.) der Zukunft“. Und was auch immer davon mit den Sinnen wahrgenommen wird, es wird denjenigen, der es wahrgenommen hat, nicht zur Sünde verleiten. Gedenke, belehrt Sirach, dein Letztes (d.h. Tod), und du wirst niemals sündigen (Sir 7,39). Ich habe den Herrn jederzeit vor Augen, bezeugt der Prophet David, damit ich nicht wanke (Ps. 15, 8). Makarios der Große wurde, wie er selbst sagt, durch die Erinnerung an das Feuer der Hölle ausgetrocknet, andere weinten unaufhörlich aus Erinnerung an den Tod. Und es gibt viele Aussprüche der heiligen Väter zu diesen Themen und darüber, wie sehr sie den Geist des Menschen anstrengen und geistlicher Eifer schüren. Wer diese Dinge sinnlich wahrnimmt, sieht sich in großer Bedrängnis und in Extremsituationen ist bekanntlich die Anspannung besonders groß.

C. Das Verharren in Gefühlen, die zur Entschlossenheit geführt haben

Doch all dies ist nur Vorbereitung, Voraussetzung und Mittel, um der Eifer zu entfachen. Die Wiederherstellung der entschlossensten und des stärksten Eifers geschieht durch die Wiederherstellung jener Gefühle und Gedanken, durch die man ursprünglich, nach dem Erwachen aus dem sündigen Schlaf, zu ihr gelangt ist.

Nach dem Erwachen sahst du dich in äußerster Gefahr, dem Untergang geweiht, warst in großer Not und Sehnsucht, und nun stelle dieses Gefühl der Gefahr und der Extremsituation wieder her, denn sie sind tatsächlich vorhanden. Sei in Furcht und lass dich nicht davon abhalten, zu denken und dich damit zu beruhigen, dass alles vorbei sei.

Damals hast du dich von allem losgesagt, alles verachtet und verschmäht und andere Güter gewählt – unfühlbare, unsichtbare, geistige: Sag dich auch jetzt los, sage dich von allem los und neige dich dem Unsichtbaren, Geistigen zu; sieh es und bemühe dich, es zu lieben.

Du hast dich damals von der Menschengefälligkeit losgesagt: Halte dich auch jetzt für geringer als alle anderen; sei bereit für jede Verachtung und jede Schmach.

Du hast damals alles für nichts gehalten: Schätze auch jetzt nichts; sei bereit, alles aufzugeben und nackt zu bleiben.

Du hast damals das Selbstmitleid mit Füßen getreten: Erhebe dich auch jetzt zur Bereitschaft, die schwersten Kreuze zu tragen, und setze deine Selbstverbitterung fort.

Damals hast du dein Leben analysiert: Wachse auch jetzt weiter in der Selbsterkenntnis; vertiefe dich in die Gebote des Evangeliums und schau, was in dir fehlt; dort ist der Same gelegt – lass ihn jetzt wachsen.

Als du dann dein sündiges Leben erkanntest, sahst du dich selbst als schuldig und warst verzweifelt: Bleib auch jetzt weiterhin schuldig vor Gottes Wahrheit; verurteile dich selbst immer und in allem ohne jede Rechtfertigung und ohne schmeichelhafte Ausflüchte, hasse deinen Willen, deine Begierden und dein Verständnis; schlage dich selbst mit Scham und Angst vor Hoffnungslosigkeit; sieh dich selbst über dem Abgrund hängend und der Gnade unwürdig. Dann bist du geistig auferstanden und hast durch den Glauben an den Herrn und die Hoffnung auf seine Hilfe gelobt, ihm alle Tage deines Lebens eifrig zu dienen, bis zur Selbstkasteiung, und nun rufe: „Ich bin jeder Verurteilung und Qual würdig, aber um des unendlichen Wunsches Gottes nach unserer Erlösung willen, um dessentwillen auch der eingeborene Sohn nicht verschont wurde, verzweifle ich nicht an meiner Erlösung. Ich weiß nicht, wann und wie, aber ich glaube, dass ich gerettet werde. Nur, Herr, gib mir die Kraft, mein ganzes Leben lang zu kämpfen und bei Dir Erlösung zu suchen – in der Hoffnung, dass Du mich um Deine Gnade und der Fürsprache Deiner Heiligen willen nicht ohne Hilfe lassen wirst. Mit ihnen wiege das Schicksal ab, rette mich!

Das sind Gefühle! Man kann sie alle als geistige Lebensaktivität bezeichnen. Und tatsächlich, wenn sie vorhanden sind, bedeutet das, dass das geistige Leben in Aktion ist; und wenn es notwendig ist, ein schwächer werdendes Leben wieder zu entfachen, muss man sich auf eines dieser Gefühle stützen. Die heiligen Väter sprechen alle davon – mal über alle zusammen, mal über einzelne. Und es ist ein allgemeiner Rat und ein Gebot, unbedingt in einem dieser Gefühle zu verweilen. Wer sich von ihnen entfernt hat, sie nicht sucht, ihr Fehlen nicht bedauert, der ist erkaltet und befindet sich daher in Gefahr – er ist erstarrt und wird vielleicht für immer so bleiben, das heißt im Tod.

Wenn du also eingetreten bist, festige dich in der Sicht der geistigen Welt und beginne, die Tätigkeit des geistigen Lebens zu erwärmen, oder gehe zuerst zum Nachdenken über, um dann auch die gezeigten Zustände im Gefühl zu erlangen – all dies ist die gerettete Ordnung des Verstandes und des Herzens. Die wesentliche und unvermeidliche Vorbereitung darauf ist das Verweilen im Inneren und das Sehen der geistigen Welt. Das Erste führt ein, und das Letzte versetzt den Menschen in eine gewisse geistige Atmosphäre, die dem Brennen des Lebens förderlich ist. Deshalb kann man sagen: Führe nur diese beiden vorbereitenden Handlungen aus – und das Letzte wird von selbst kommen. Oft wird geklagt: Das Herz ist verhärtet… Kein Wunder. Es sammelt sich nicht im Inneren und ist nicht daran gewöhnt, es findet keinen festen Platz und kennt keinen Platz im Herzen – wie soll da ein funktionierendes Leben möglich sein? Das ist dasselbe, als würde man das Herz aus seiner Position verschieben und Leben verlangen. Wer den Glauben aufrichtet, der die geistige Welt und sich selbst in ihr sieht, der kann nicht umhin, in einen Zustand der Unruhe zu geraten, sich zu erweichen, und wenn dies geschieht, ist es danach nicht so schwer, auch andere Gefühle zu prägen.

Als Hilfe dafür dienen, ebenso wie beim Sehen der geistigen Welt, Stellen aus der Heiligen Schrift, die kurz und eindringlich den einen oder anderen Zustand ausdrücken, zum Beispiel: Verschone dein Geschöpf, Herr; meine Wunden stinken und eitern… (Ps. 37, 6); wenn Er Seinen Sohn nicht verschont… (Röm 8,32); „Du bist es, der das Schicksal bestimmt, rette mich …“ usw. – und man wirkt mit ihnen, indem man oft dasselbe wiederholt, bis es sich einprägt.

Nicht jedes Gefühl ist immer leicht, aber manchmal ist es das eine, manchmal das andere, und man muss solche Veranlagungen nutzen, um diese Gefühle so schnell wie möglich zu erlangen. Es öffnet sich leicht am Morgen, oder man muss es so machen, dass es sich zu dieser Zeit öffnet, um dann den ganzen Tag mit ihm zu sein. Öffne dein Herz und bete, und was sich in deinem Herzen regt, sei dabei unablässig und aufmerksam. Kleide dieses Gefühl in die Schrift und wiederhole es. Wenn du so handelst, wirst du ganz im Gefühl sein und dich bald an das geistliche Tun gewöhnen. Man muss jedoch bedenken, dass es nicht immer sinnvoll ist, auf eine bestimmte Stimmung zu warten: Manchmal muss man handeln, auch wenn man nichts im Herzen hat, und manchmal, wenn man etwas hat, muss man es durch etwas anderes verdrängen, denn je nach Gemütszustand muss man sich manchmal auf das eine und manchmal vorwiegend auf das andere Gefühl konzentrieren. Es versteht sich von selbst, dass es die glücklichste Geisteshaltung ist, wenn man alle diese Gefühle gleichzeitig durchleben kann. Eine solche Vollkommenheit des geistigen Lebens sollte man sich zum Ziel setzen und anstreben. Dazu sollte man jedes Mal, wenn man zum Gebet kommt, nach der Sammlung im Inneren und dem Eintritt in die geistige Welt, beginnen, sie der Reihe nach, eines nach dem anderen, zunächst zumindest in Gedanken, wiederzugeben, bis der Herr es auch in den Gefühlen zulässt. Es ist gut, dafür ein Gebet auszuwählen, in dem sie alle enthalten sind, es zu verinnerlichen und oft aufmerksam zu lesen. Es gibt viele Gebete im Psalter, und jeder kann für sich selbst eines finden, denn nicht für jeden ist dasselbe Gebet geeignet. Sie sind kurz in den zwölf Tages- und zwölf Nachtgebeten des Heiligen Chrysostomos enthalten. Aber es besteht kein Zweifel, dass es kein zuverlässigeres Mittel gibt, sie sich einzuprägen, als im Gottesdienst in der Kirche zu sein.

Wie diese Gefühle das Feuer der geistliche Eifer entfachen, ist offensichtlich: Selbst, wenn es nur eines davon gibt, glimmt es bereits, denn jedes einzelne ist Teil davon und hat seinen Anteil daran. Der eifernde Geist ist einfach und einzigartig, jedoch allumfassend. Das erste Gefühl muss immer die Gottesfurcht sein, und das letzte – die demütige Hingabe an den Willen Gottes, der gut ist und uns rettet. Das erste ergibt sich aus der Sicht der geistigen Welt, das letzte entsteht aus allen folgenden aus dem Glauben. Allerdings ist es unmöglich zu bestimmen, welche Gefühle aus welchen und wie entstehen, lässt sich nicht bestimmen – bei jedem geschieht dies auf seine eigene Weise. Deshalb geben die heiligen Väter unterschiedliche Hinweise oder Erklärungen dazu. Meistens werden sie in fragmentarischen Anweisungen gegeben: Fürchte Gott, halte alles für Unrat (alles für wertlos – Anm. d. Red.), liebe die Welt nicht, unterwirf dich allen und verurteile dich selbst in allem, sieh deine Sünden und flüchte dich zu Gott, dem Einzigen. Die Gesamtheit all dessen besteht darin, sich in Gottesfurcht und mit den Worten „Herr, du weißt die Urteile, rette mich, ich werde mich nach Kräften bemühen” an Gott zu wenden. Das ist alles. Wer sich daran gewöhnt, sich im Geiste in ein solches Gefühl zu versetzen, hat einen sicheren Zufluchtsort.

Ein bestimmtes Gefühl zu haben, ist im spirituellen Leben sehr bedeutsam. Wer dieses Gefühl hat, ist bereits in seinem Inneren, in seinem Herzen, denn wir sind immer mit unserer Aufmerksamkeit im aktiven Teil, und wenn es das Herz ist, dann im Herzen. Wer in sich selbst ist, dem ist die spirituelle Welt offen. Daraus geht hervor, dass sowohl das Verweilen im Inneren mit dem Blick auf eine andere Welt eine Voraussetzung für das Erwärmen der spirituellen Gefühle ist, als auch umgekehrt – letztere setzen erstere voraus und rufen sie durch ihre Entstehung hervor. Durch das Zusammenwirken von beiden entsteht das spirituelle Leben. Wer im Gefühl ist, dessen Geist ist gebunden und gefesselt, und wer es nicht hat, der schwebt. Um erfolgreicher im Inneren zu verweilen, beeile dich, Gefühle zu entwickeln, wenn auch durch angestrengte Selbstbeobachtung. Wer nur mit dem Verstand bei der Sache bleiben will, arbeitet vergeblich: Eine Minute – und alles zerfällt. Es ist daher nicht verwunderlich, dass Gelehrte trotz ihrer Bildung unaufhörlich träumen: Das liegt daran, dass sie nur mit dem Kopf arbeiten.

Es ist nicht notwendig, die Regeln und Eigenschaften jedes Gefühls im Einzelnen darzulegen – dies sollte Gegenstand besonderer Unterweisungen, Überlegungen und Lektüren sein. Bei den heiligen Vätern werden sie meist fragmentarisch in Form von Sprüchen dargelegt. Das Wichtigste, was sie suchten und rieten, war, die spirituelle Struktur zu verstehen und sie aufrechtzuerhalten. Wer dies erreicht, dem bleibt nur eine Regel: Sei in dir selbst, habe eine geheime Lehre in deinem Herzen. Als geheime Lehre bezeichneten sie die Anschauung eines Gegenstands aus der geistigen Welt oder die Erregung eines geistigen Gefühls durch ein Wort aus der Heiligen Schrift, ein väterliches Wort oder ein Gebet. So ist es bei ihnen: Lerne in der Erinnerung an Gott, in der Erinnerung an den Tod, in der Erinnerung an die Sünden, in der Selbstverwurzelung, das heißt, sei dir dieses Thema bewusst und sprich unaufhörlich innerlich darüber, zum Beispiel: Wohin soll ich gehen? (Ps. 138, 7) oder: Wurm, nicht Mensch (Ps. 21, 7). Dies und Ähnliches, das in der Aufmerksamkeit und im Gefühl geschaffen wird, ist eine geheime Lehre.

Daraus folgt, dass alle Methoden oder Techniken zur Erwärmung und Aufrechterhaltung des Eifers kurz gesagt wie folgt zusammengefasst werden können: Nach dem Erwachen gehe in dich, nimm deinen Platz in deinem Herzen ein, gehe alle spirituellen Lebensaktivitäten durch und bleibe bei einer Sache stehen, sei unerschütterlich darin. Oder noch kürzer: Sammle dich und schaffe in deinem Herzen eine geheime Lehre.

Auf diese Weise wird mit Hilfe der Gnade Gottes der Geist des heiligen Eifers in seiner wahren Gestalt aufrechterhalten und wird mal glimmen, mal lodern. Und dies auf innerem Wege. Man muss wissen, dass dies der direkteste Weg zur Erlösung ist. Man kann alles andere aufgeben und sich nur dieser Aufgabe widmen – und alles wird erfolgreich verlaufen. Im Gegensatz dazu werden wir, auch wenn wir alles tun, ohne darauf zu achten, keine Früchte sehen.

Wer sich nicht nach innen und nicht diesem spirituellen Tun zuwendet, verzögert nur die Sache. Zwar ist dieses Tun äußerst schwierig, besonders am Anfang, aber dafür ist es direkt und fruchtbar. Deshalb sollte der leitende Priester seine Schützlinge so schnell wie möglich in dieses Tun einführen und darin bestärken. Man kann sogar vor allem das Äußere einführen, aber in jeder Hinsicht gemeinsam mit ihm – und das ist nicht nur möglich, sondern auch notwendig. Denn der Same dieser Tätigkeit liegt in der Bekehrung, in der sie ganz und gar stattfindet. Man muss sie nur erklären, ihre Bedeutung verdeutlichen und Anleitung geben. Dann wird auch das Äußere bereitwillig, schnell und reif vorangehen. Ohne dies hingegen wird alles wie verfaulte Fäden auseinanderfallen. Beachte die Regel, dass es nicht plötzlich, sondern allmählich geschehen muss; es muss große Einschränkungen geben, denn es kann nicht zu diesem inneren Tun führen, in dem das Wesen der Sache liegt, sondern zu äußeren Regeln. Deshalb muss es, trotz der Tatsache, dass es Menschen gibt, die von außen nach innen aufsteigen, eine unveränderliche Regel bleiben, eher nach innen zu gehen und dort den Eifer zu entfachen.

Es scheint eine einfache Sache zu sein, doch wenn man sie nicht kennt, kann man lange schwitzen – und alles ist wenig fruchtbar. Und das liegt in der Natur der körperlichen Tätigkeit. Sie ist leichter und daher attraktiv; die innere Tätigkeit hingegen ist schwierig und daher abschreckend. Wer sich jedoch an die erste, die materielle Tätigkeit, klammert, wird selbst im Geist allmählich materialisiert, kühlt ab, wird unbeweglicher und entfernt sich folglich immer mehr vom Inneren. Und so kommt es, dass er zunächst das Innere beiseitelässt, als würde er auf die rechte Zeit warten – die Zeit, die kommen wird –, aber wenn er sich später umsieht, stellt er fest, dass die Zeit verpasst ist und er, anstatt sich vorzubereiten, nun völlig unfähig dazu geworden ist. Auch das Äußere darf nicht beiseitegelassen werden: Es ist die Stütze des Inneren, und beides muss Hand in Hand gehen. Es ist nur offensichtlich, dass der Vorteil beim ersten liegt, denn man muss Gott mit dem Geist dienen und sich Ihm im Geist und in der Wahrheit verneigen (es ist angebracht – Anm. d. Red.). Beides muss in gegenseitiger Unterordnung stehen, entsprechend ihrem jeweiligen Wert, ohne Gewalt gegeneinander und ohne gewaltsame Trennung.

2. ANWEISUNGEN FÜR ÜBUNGEN, DIE ZUR STÄRKUNG DER SEELISCHEN UND KÖRPERLICHEN KRÄFTE DES MENSCHEN BEITRAGEN

Auf diese Weise wird das Leben im Inneren, im Geist, brennen und lodern. Um des heiligen Eifers und des eifrigen Strebens des Menschen willen, der sich Gott hingibt, wird die Gnade ihn erfüllen und mit ihrer heiligenden Kraft durchdringen, immer mehr und mehr, oder sich selbst aneignen. Allerdings darf und sollte man dabei nicht stehen bleiben. Das ist noch ein Samenkorn, ein Ausgangspunkt. Es ist notwendig, dafür zu sorgen, dass dieses Licht des Lebens weitergeht und, indem es die Natur der Seele und des Körpers durchdringt und sie auf diese Weise heiligt, sich selbst aneignet, die unnatürliche Leidenschaft, die in sie eingedrungen ist, entfernt und sie in ihre reine und natürliche Gestalt zurückversetzt – nicht in sich selbst verbleibt, sondern sich über unser ganzes Wesen, über alle Kräfte ausbreitet. Da diese Kräfte jedoch, wie oben gesagt, alle von Unnatürlichem durchdrungen sind, kann der reinste Geist der Gnade, der in das Herz gekommen ist, nicht direkt und unmittelbar in sie eindringen, da er durch ihre Unreinheit daran gehindert wird. Daher ist es notwendig, bestimmte Vermittler zwischen dem Geist der Gnade, der in uns lebt, und den Kräften zu etablieren, durch die er in sie überfließen und sie durch sie heilen könnte, wie durch Pflaster, die auf die kranken Stellen aufgebracht werden. Es ist offensichtlich, dass all diese Mittel einerseits den Charakter und die Eigenschaften göttlichen oder himmlischen Ursprungs haben müssen und andererseits in vollkommener Übereinstimmung mit unseren Kräften in ihrer natürlichen Beschaffenheit und Bestimmung stehen müssen, sonst wird die Gnade nicht durch sie hindurchgehen und die Kräfte werden keine Heilung aus ihnen ziehen können. Solche Mittel müssen ihrem Ursprung und ihren inneren Eigenschaften nach so beschaffen sein. An sich können sie nichts anderes sein als Handlungen, Übungen, Anstrengungen, da sie den Kräften zugeordnet sind, deren charakteristische Eigenschaft es ist, zu wirken. Nun gilt es also zu erforschen, welche Taten und Übungen Gott selbst in seiner Heiligen Schrift oder durch die Lehre der Heiligen nach ihm als Mittel zur Heilung unserer Kräfte und zur Wiederherstellung ihrer verlorenen Reinheit und Unversehrtheit ausgewählt und angegeben hat. Es ist nicht schwer, solche Übungen und Handlungen zu entdecken, man muss nur einige Lebensbeschreibungen von Männern, die sich abgemüht haben, durchsehen, und sie werden sich von selbst offenbaren. Fasten, Arbeit, Nachtwachen, Einsamkeit, Entfernung von der Welt, Bewahrung der Sinne, das Lesen der Heiligen Schrift und der Heiligen Väter, der Besuch der Kirche, häufige Beichte und Kommunion, Gelübde und andere Werke der Frömmigkeit und Tugend – all dies findet sich in der Gesamtheit und manchmal vorwiegend in einzelnen Teilen in fast jedem Leben der Heiligen Väter. Der gemeinsame Name für all diese Taten – „Heldentat“ – schreckt vielleicht ab, aber man sollte sich auf die dargestellte Bedeutung konzentrieren, nämlich ihre Heiligkeit. Wir wollen nur jedem dieser Heldentaten und Übungen ihren Platz zuweisen, in welcher Kraft und wozu jede Heldentat eingesetzt werden sollte. Um dies erfolgreicher zu tun, wollen wir den Verlauf all unserer Handlungen und damit unserer gesamten Tätigkeit aufzeigen. Jede Handlung ist frei, entsteht im Bewusstsein und in der Freiheit, also im Geist, fällt in die Seele und wird durch ihre Kräfte – Verstand, Wille und Gefühl – zur Ausführung vorbereitet und dann durch die Kräfte des Körpers zu einer bestimmten Zeit, an einem bestimmten Ort und anderen äußeren Umständen ausgeführt. Eine äußere Handlung vergeht meist spurlos, wenn sie nicht wiederholt, nicht bemerkt und nicht von anderen übernommen wird. Wenn dies jedoch geschieht, wird sie zu einer festen Regel, einem Brauch, einer Gewohnheit, gleichsam zu einem Gesetz. Die Gesamtheit dieser Gewohnheiten bildet den Geist der Gesellschaft oder des Kreises von Menschen, in dem solche Gewohnheiten etabliert sind. Wenn ihr Ursprung gut ist, sind auch die Bräuche gut und die Gesellschaft gut. Wenn ihr Ursprung schlecht ist, sind auch die Bräuche schlecht und die Gesellschaft schlecht. Aber im letzteren Fall ist derjenige, der sich auf diesen Kreislauf von Bräuchen und Sitten eingelassen hat, unweigerlich ihr Sklave und trotz der Mühsal der Sklaverei unterwirft er sich ihnen bedingungslos. Wer weltlich lebt, unterwirft sich den Bräuchen und dem Geist der Welt. Aber auch derjenige, der neu in diese Welt eintritt, wird unweigerlich von ihrem Geist durchdrungen und gleicht sich bald den anderen an, denn diese Sitten sind die Elemente, die in uns einen sündigen, leidenschaftlichen, gottesfeindlichen Geist bilden, weil sie selbst nichts anderes sind als wandelnde Leidenschaften.

Mit dem Ziel, den Menschen zu reinigen und zu korrigieren, gibt die göttliche Gnade ihm vor allem den Ausgangspunkt für all sein Handeln, nämlich: sie wendet sein Bewusstsein und seine Freiheit Gott zu, um von dort aus Heilung zu bewirken und mit aller Kraft, durch sein eigenes Handeln, das ihm von dem bereits geheilten und geheiligten Ausgangspunkt aus zugewiesen oder in ihm geweckt wird. Wie dieser Ausgangspunkt geheilt und bewahrt wird, haben wir zuvor gesehen. Nun gilt es zu bestimmen, welche Handlungen mit heilender Kraft in dem zuvor angegebenen Sinne von ihm ausgehen sollen. Damit ist jedoch nicht die willkürliche Bestimmung dieser Handlungen erlaubt, sondern nur, dass sie mit ungezwungenem Bewusstsein und Freiheit angenommen werden müssen, denn sonst werden sie nicht die erwarteten Früchte tragen.

Nach der Bildung und Bewahrung der heiligen Eifers mit der ganzen inneren Verfassung müssen also die Übungen bestimmt werden, die im Wort Gottes und in den Schriften der heiligen Väter angegeben sind, zuerst für die Kräfte der Seele als die nächsten Empfänger alles dessen, was im Heiligtum des Geistes begonnen wird, dann für die Kräfte und Funktionen des Leibes als Empfänger dessen, was in der Seele reift; und schließlich für das äußere Verhalten, als allgemeiner Ausdruck der gesamten inneren Tätigkeit oder ihres Wirkungsbereichs und zugleich ihrer Bildung. Alle diese Übungen müssen so ausgerichtet sein, dass sie den Geist der heiligen Eiferst mit der gesamten inneren Verfassung nicht auslöschen, sondern noch mehr entfachen.

In der Seele begegnen wir drei Kräften: dem Verstand, dem Willen, dem Herzen oder, wie bei den heiligen Vätern, der Kraft des Verstandes, der Begierde und der Erregbarkeit. Zu jeder von ihnen haben die heiligen Asketen besondere Heilübungen hinzugefügt, die ihnen ähnlich sind und die in Bezug auf die Gnade aufnehmend und leitend sind. Sie müssen nicht theoretisch aufgebaut sein, sondern es genügt, aus den bereits erprobten Übungen diejenigen auszuwählen, die zu welcher Kraft passen. Also:

Zum Verstand:
a) Lesen und Hören des Wortes Gottes, der Schriften der Heiligen Väter und der Lebensbeschreibungen der Heiligen Gottes.
b) Studium und Druck aller von Gott gegebenen Wahrheiten in kurzen Darstellungen (Katechismus).
c) Befragung der Erfahrensten und Ältesten.
d) Gegenseitige Gespräche und freundschaftliche
Zum Willen:
a) Strikte Einhaltung aller jetzt vorgeschriebenen Regeln für
b) Unterwerfung unter alle kirchlichen Vorschriften.
c) Unterordnung unter die bürgerliche oder dienstliche und familiäre Ordnung, denn in ihr wird der Wille Gottes vermittelt.
d) Unterwerfung unter den Willen Gottes in Bezug auf das eigene Schicksal. e) Beachtung des Gewissens bei guten
f) Gehorsam gegenüber dem Geist, der eifrig auf die Erfüllung der Gelübde bedacht ist.
Zum Herzen:
a) Teilnahme an heiligen
b) Das Gebet, das von der Kirche vorgeschrieben ist, – dazu eine
c) Verwendung des heiligen Kreuzes, von Ikonen und anderen heiligen Gegenständen und
d) Die Einhaltung der heiligen Bräuche, die von der Kirche eingeführt wurden und von ihr stets empfohlen werden.

Der Körper ist von Natur aus rein. Deshalb muss man nur das Unnatürliche aus seinen Bedürfnissen entfernen und es in seinem natürlichen Zustand zu stärken, oder, was dasselbe ist, es zur Natur zurückzuführen. Darüber hinaus muss es der Seele als ihr ständiger Freund helfen, und deshalb muss die Befriedigung seiner Bedürfnisse, abgesehen von der Rückkehr zu den Grenzen der Natur, auch zum Nutzen der Seele und des Geistes eingesetzt werden. Zur Befriedigung dieser Bedürfnisse wird für jede Tätigkeit des Körpers eine bestimmte Übung als Mittel zur Heilung unseres Körpers und zum Nutzen des Geistes vorgeschrieben.

Dazu gehören Regeln, die Folgendes vorschreiben:

a) in Bezug auf die Sinne: die Erhaltung der Sinne im Allgemeinen, insbesondere des Gehörs und der Augen (nervöse Funktion);
b) Zurückhaltung von Mund und Zunge (muskulär);
c) körperliche Frische, mit Beschäftigung und Handarbeit (muskulär);
d) Enthaltsamkeit und Fasten (bauchmäßig);
e) Maßhalten beim Schlafen und Wachen (bauchmäßig);
f) körperliche Reinheit (bauchmäßig).

Allgemein in Bezug auf den Körper: Ermüdung (muskulär), Verbitterung (nervös) und Erschöpfung (bauchmäßig).

Es ist offensichtlich, dass durch solche Anstrengungen der Körper nach und nach zu seiner Natur zurückkehrt, lebendig und stark (muskulös), hell und rein (nervös), leicht und frei wird und sich als das geeignetste Werkzeug für unseren Geist und als würdiger Tempel des Heiligen Geistes erweist.

Unser Äußeres ist der Ablauf unserer Handlungen, ihr Schauplatz und zugleich Anlass und Stütze – Entstehung und Ende. Man könnte es in Ruhe lassen, wenn es nicht auf uns zurückwirken würde. Aber in Wirklichkeit hat es eine starke Macht über uns und beherrscht uns sogar. Denn als Ausdruck der Kräfte oder des inneren Charakters muss es sich mit deren Veränderung ebenfalls verändern. Sein Wirkungsbereich ist die Familie, die Position, die Beziehungen. Dazu gehören also alle verbindlichen Regeln:

a) alle schlechten Gewohnheiten ohne Ausnahme aufzugeben;
b) dann die Beziehungen und Verbindungen zu bereinigen, indem man das Heilsame beibehält und das Schädliche beseitigt, und das Verhalten oder den Umgang mit Menschen festzulegen;
c) nach einer neuen Ordnung die Aufgaben der Position neu zu verteilen oder neu zu schaffen, wenn es gibt;
d) die Ordnung der Familienangelegenheiten oder generell die Anpassung des Hauses an das geistige Leben anzupassen.

Dies muss so geschehen, dass alles Äußere, mit Dingen, Personen, Angelegenheiten, eine Art spirituelle Atmosphäre bildet, die nährt und schafft und nicht zerstört.

Das sind Übungen und Taten! Sie müssen ununterbrochen angewendet werden; sie müssen bei uns sein wie ein Verband mit Pflaster an verschiedenen Stellen unseres Körpers. Aber der geeignetste Ort für sie, wo sie in ihrer reinsten und vollkommensten, strengsten Form erscheinen müssen, ist die Fastenzeit – die rettendste Einrichtung der Heiligen Kirche, die zu unserer Reinigung und Heiligung durch die Sakramente bestimmt ist. Dieser Name bedeutet:

das Durchlaufen aller Taten in vollkommener Form als Vorbereitung auf den Empfang der Sakramente;
die Selbstannahme der Sakramente der Beichte und der Kommunion mit dem Leib und Blut Christi.

Es handelt sich um Übungen, die den ganzen Menschen umfassen und Geist, Seele und Körper nähren. Wir bezeichnen sie als gnadenreiche Mittel zur Erziehung und Stärkung des geistlichen Lebens.

Hier sind einige allgemeine Bemerkungen zu all diesen Taten und Übungen. Alle diese Taten und Übungen müssen von jedem Asketen in einer für ihn speziell angepassten Form durchgeführt werden, denn an sich sind sie noch sozusagen nur Materialien und Rahmenbedingungen für Regeln. Die Regeln werden aus ihnen abgeleitet – durch ihre Anwendung auf Zeit, Ort, Person, Umstände und anderes. Dies muss jeder Asket entweder selbst oder unter Anleitung seines Leiters und geistlichen Vaters tun – bei jeder Übung, und dann wird aus der Gesamtheit aller Übungen eine umfassende Ordnung spiritueller Übungen oder Heldentaten aufgebaut, in der alles seinen Platz und seine Zeit hat, das Große und das Kleine. Diese Ordnung kann ebenso wie die Regeln in einem schriftlichen Leitfaden nicht ausreichend dargelegt werden, außer vielleicht in den Grundsätzen. Hier kann man nur jede Übung beschreiben und ihre Zweckmäßigkeit und allgemeinen Anwendungsgrundsätze aufzeigen.

Es ist nicht schwer zu erkennen, wie alle diese Taten und Übungen mit dem inneren Handeln übereinstimmen. Gerade die Regeln des äußeren Verhaltens, mit der Ordnung des Körpers, sind für die Erhaltung des inneren Verweilens und des spirituellen Bewusstseins unerlässlich, während die frommen Übungen für das spirituelle Leben unerlässlich sind. Deshalb sind sie im spirituellen Leben ebenso wesentlich wie das Innere. Bei den heiligen Vätern werden sie als körperliches, materielles Handeln oder aktives Leben bezeichnet, während das Innere als kontemplatives Leben sowie als geistiges und intellektuelles Handeln bezeichnet wird. Es ist ein Irrtum zu glauben, dass das Innere bestehen kann, obwohl das Äußere nicht darauf abgestimmt ist; ebenso ist es falsch, wenn jemand nur beim Äußeren verweilt und das Innere vergisst, wie wir es beschrieben haben, oder sich nicht darum kümmert. Beides muss zusammengehen, sodass man die ganze Sache kurz so ausdrücken kann: Wenn du in dich gegangen bist und in spirituelles Bewusstsein eingetreten bist, wecke die Lebenskraft oder den spirituellen Aufbau, und dann gehe in der von dir aufgebauten Ordnung der Askese.

Dabei muss man fest im Gedächtnis behalten, dass Übungen, Taten und Verhalten trotz ihrer wesentlichen Notwendigkeit und vollen Eignung für die Erhaltung und Bildung des spirituellen Lebens und die Wiederherstellung der Natur nicht aus sich selbst heraus die Kraft dazu haben – nicht sie schaffen den Geist und reinigen die Natur, sondern die Gnade Gottes, die durch sie hindurchgeht und sozusagen Zugang zu unseren Kräften erhält. einen Kanal zu unseren Kräften erhält. Gehe daher mit aller Sorgfalt, Eifer und Beharrlichkeit an sie heran, aber überlasse dein eigenes Gedeihen dem Herrn, damit Er selbst uns unter ihrem Schutz so erschafft, wie Er es will und weiß. Wenn du dich einer Aufgabe stellst, richte deine Aufmerksamkeit und dein Herz nicht auf sie, sondern gehe an ihr vorbei wie an etwas Fremdem – öffne dich für die Gnade wie ein bereites Gefäß, das sich ganz Gott hingibt. Wer Gnade findet, findet sie durch Glauben und Sorgfalt, sagt der heilige Gregor von Sinai, und nicht durch Sorgfalt allein. Wie fleißig unser Tun auch sein mag, wenn wir uns dabei nicht Gott hingeben, wenn wir keine Gnade anziehen, schafft es nicht den wahren Geist in uns, sondern einen falschen Geist, der einen Pharisäer hervorbringt. Die Gnade ist ihre Seele. Sie sind insofern wahrhaftig, als sie Selbsterniedrigung, Zerknirschung, Gottesfurcht, das Bedürfnis nach Gottes Hilfe und Hingabe an Gott nähren und bewahren. Sättigung und Zufriedenheit sind ein Zeichen für ihren unwahren Gebrauch oder ihre Unvernunft.

Das ist die gesamte Reihenfolge der von uns genannten positiven Handlungen oder der Anfänge der Selbstzwang. Nun sollten wir jede einzelne davon, wenn auch nur in groben Zügen, näher betrachten.

A. Übungen, die zur Bildung geistiger Kräfte im Sinne des christlichen Lebens beitragen

Es gibt drei Kräfte: Verstand, Wille und Gefühl. Entsprechend werden auch die Übungen verteilt. Sie zielen direkt auf die Bildung der Kräfte ab, aber so, dass der Geist nicht ausgelöscht wird, sondern im Gegenteil immer mehr entflammt. Letzteres dient als Maß und Mäßigung für Ersteres, das sich ihm bis zur stillen Unterwerfung oder vollständigen Beendigung unterordnet.

a) Übungen, die zur Bildung geistiger Kräfte im Sinne des christlichen Lebens beitragen

Die christliche Bildung des Geistes besteht darin, alle Wahrheiten des Glaubens so tief in ihm zu verankern, dass sie sein Wesen ausmachen oder dass er allein aus ihnen besteht, so dass er, wenn er über etwas nachdenkt, alles, was er erkennt, anhand dieser Wahrheiten beurteilt und ohne sie überhaupt nicht in der Lage wäre, auch nur die kleinste Bewegung zu machen. Der Apostel nennt dies den Inhalt des Bildes gesunder Worte (2 Tim 1,13).

Die Übungen oder Handlungen, die dazu gehören, sind: das Lesen und Hören des Wortes Gottes, der Schriften der Väter, der Lebensbeschreibungen der heiligen Väter, das gegenseitige Gespräch und das Befragen der Erfahrensten.

Gut ist es, – zu lesen oder zuzuhören, besser ist es, – sich gegenseitig zu unterhalten, und noch besser ist es, das Wort der Erfahrensten.

Am fruchtbarsten ist das Wort Gottes, gefolgt von den Schriften der Väter und den Leben der Heiligen. Allerdings muss man wissen, dass die Leben der Heiligen besser für Anfänger sind, die Schriften der Väter für Fortgeschrittene und das Wort Gottes für Vollkommene.

All dies – sowohl die Quellen der Wahrheit als auch die Methoden, sie zu schöpfen – tragen offensichtlich dazu bei, sie im Geist zu verankern und gleichzeitig den Geist der Eifer zu erhalten. Oft erwärmt ein einziger Text den Geist für mehr als einen Tag; es gibt Lebensbeschreibungen, bei deren bloßer Erinnerung die Glut der Eifer wieder entfacht wird; es gibt Stellen bei den heiligen Vätern, die alles anregen. Daher gibt es eine gute Regel: solche Stellen herauszuschreiben und für den Fall der Not aufzubewahren, um den Geist zu erwecken.

Oft helfen weder innere noch äußere Handlungen – der Geist bleibt in einem Dämmerzustand. Beeilen Sie sich, etwas aus irgendetwas zu lesen. Wenn das nicht hilft, suchen Sie jemanden auf, um mit ihm zu sprechen. Letzteres bleibt mit Glauben selten ohne Ergebnis.

Es gibt zwei Arten des Lesens: die eine ist gewöhnlich, fast mechanisch, die andere ist selektiv, entsprechend den spirituellen Bedürfnissen, auf Anraten. Aber auch die erste ist nicht nutzlos. Sie ist jedoch eher für diejenigen geeignet, die bereits gefestigt sind und eher wiederholen als lernen.

Jeder Mensch sollte unbedingt jemanden zum Gespräch über geistliche Dinge haben, der bereits alles über uns weiß und dem man getrost alles offenbaren kann, was einem auf der Seele liegt. Besser ist es, wenn es einen solchen Menschen gibt, besser noch zwei. Leere Gespräche, nur um die Zeit zu vertreiben, sollten in jeder Hinsicht vermieden werden. Hier sind die Regeln für das Lesen: Vor dem Lesen sollte man seine Seele von allem befreien;

– das Bedürfnis wecken, das zu wissen, worüber man liest; sich gebeterfüllt an Gott wenden; dem Gelesenen aufmerksam folgen und alles in einem offenen Herzen sammeln;

– Was das Herz nicht erreicht hat, sollte man so lange wiederholen, bis es das Herz erreicht;

– es ist offensichtlich, dass man sehr langsam lesen sollte;

– aufhören zu lesen, wenn die Seele sich nicht mehr vom Lesen nähren will – sie ist dann gesättigt. Wenn jedoch eine Stelle die Seele berührt, verweilen Sie bei ihr und lesen Sie nicht weiter.

Die beste Zeit zum Lesen des Wortes Gottes ist der Morgen, zum Lesen der Lebensbeschreibungen der Heiligen ist es nach dem Mittagessen, zum Lesen der Heiligen Väter ist es kurz vor dem Schlafengehen. Man kann also jeden Tag ein wenig von allem lesen.

Bei solchen Beschäftigungen sollte man stets das Hauptziel im Auge behalten – die Verinnerlichung der Wahrheiten und die Erregung des Geistes. Wenn dies durch Lesen oder Gespräche nicht erreicht wird, dann sind sie nur ein müßiges Kratzen des Geschmacks und des Gehörs, leeres Geschwätz. Wenn dies mit Verstand geschieht, werden die Wahrheiten eingeprägt und regen an, und das eine hilft dem anderen, und wenn man vom rechten Weg abweicht, gibt es weder das eine noch das andere: Die Wahrheiten füllen den Kopf wie Sand, und der Geist erkaltet und verhärtet sich, bläht sich auf und wird hochmütig.

Das Aufdrucken von Wahrheiten ist nicht dasselbe wie ihre Erforschung. Hier ist nur Folgendes erforderlich: Verstehe die Wahrheit und behalte sie im Kopf, bis sie sich mit dir verbindet, ohne Argumente, ohne Einschränkungen, als ein einziges Antlitz der Wahrheit.

Daher kann man auf rechtmäßige Weise Folgendes als den einfachsten Weg dazu betrachten: Alle Wahrheiten stehen im Katechismus. Nimm jeden Morgen eine Wahrheit daraus und verstehe sie, behalte sie im Gedächtnis und nähre dich davon, so lange sich deine Seele davon nähren kann, einen Tag, zwei Tage oder länger; mache dasselbe mit einer anderen und so weiter – bis zum Ende. Diese Methode ist einfach und allgemein anerkannt. Wer nicht lesen kann, soll eine Wahrheit fragen und mit ihr gehen.

Es ist offensichtlich, dass das Gesetz für alle gilt: Präge dir die Wahrheiten so ein, dass sie dich anregen. Die Methoden zu seiner Umsetzung sind vielfältig, und es ist unmöglich, eine einzige für alle anzugeben.

Folglich müssen Lesen, Zuhören und Gespräche, die keine Wahrheiten einprägen und den Geist nicht anregen, als falsch angesehen werden, als Abweichung von der Wahrheit. Das ist die Krankheit des vielfachen Lesens aus Neugier, wenn man mit dem Verstand dem Gelesenen folgt, ohne es ins Herz zu lassen und ohne seinen Geschmack zu genießen.

Das ist die Wissenschaft des Träumens, die nicht schafft, nicht lehrt, sondern zerstört und immer zur Prahlerei führt. Die ganze Sache muss, wie gesagt, auf Folgendes beschränkt werden: Erkenne die Wahrheit und behalte sie im Verstand, bis das Herz sie schmeckt. Die heiligen Väter sagen einfach: Erinnere dich, behalte es im Verstand, habe es vor Augen.

b) Übungen zur Bildung des Willens und zur Erregung des Geistes

Den Willen zu schulen bedeutet, gute Neigungen oder Tugenden in ihm zu verankern: Demut, Sanftmut, Geduld, Enthaltsamkeit, Nachgiebigkeit, Hilfsbereitschaft und so weiter – so, dass sie sich mit ihm vermischen oder mit ihm verschmelzen und sozusagen seine Natur ausmachen, und dass, wenn etwas aus freiem Willen unternommen wird, dies unter ihrer Anregung und in ihrem Geist geschieht, dass sie also zu Herrschern werden und über unsere Taten regieren.

Eine solche Gesinnung des Willens ist sicher und beständig; da sie jedoch der sündigen Gesinnung entgegengesetzt ist, ist ihr Erlangen mit Mühe und Schweiß verbunden. Deshalb richten sich die diesbezüglichen Handlungen vor allem gegen die Hauptschwäche des Willens, nämlich Eigensinn, Ungehorsam und Ungeduld.

Diese Schwäche wird durch die Unterwerfung unter den Willen Gottes geheilt, indem man den eigenen und jeden anderen Willen ablehnt. Der Wille Gottes offenbart sich in verschiedenen Formen des Gehorsams, die jedem auferlegt sind. Die erste und wichtigste Forderung ist die Einhaltung der Gesetze oder Gebote entsprechend der eigenen Position oder dem eigenen Stand; dann folgt die Einhaltung der Kirchenordnung, der Anforderungen der bürgerlichen und familiären Ordnung, der Anforderungen der Umstände, die vom Vorsehungswillen kommen, der Anforderungen des eifrigen Geistes, alles mit Vernunft und Rat.

All dies ist das Betätigungsfeld für gerechte Taten, die jedem offenstehen, und zwar allen. Sei also nur fähig, darüber zu verfügen, und du wirst keinen Mangel an Mitteln zur Bildung des Willens verspüren.

Mache dir dazu die Gesamtheit der gerechten Taten klar, die für dich an deinem Platz, in deinem Stand, unter deinen Umständen möglich sind, zusammen mit der Überlegung, wann, wie, in welchem Maße und was man tun kann und muss.

Wenn du dir über alles klar geworden bist, lege einen allgemeinen Plan der Handlungen und ihre Reihenfolge fest, damit nichts Unvorhergesehenes geschieht, wobei du bedenken solltest, dass diese Reihenfolge nur allgemein gilt und im Einzelnen je nach den Erfordernissen der Lage geändert werden kann. Handle alles mit Bedacht.

Deshalb ist es besser, täglich mögliche Fälle und mögliche Handlungen aufzuzählen.

Diejenigen, die sich im Recht auskennen, entscheiden niemals etwas, sondern tun immer das, was Gott ihnen aufträgt, denn alles kommt von Gott; durch Ereignisse offenbart Er uns Seine Entscheidungen.

All dies sind jedoch nur Taten. Das Ausüben dieser Taten macht einen nur tüchtig. Um durch sie zu den Tugenden zu gelangen, muss man den Geist des wahren Guten intensiv bewahren, nämlich: mit Demut und Gottesfurcht alles nach Gottes Willen und zur Ehre Gottes tun. Wer aus Selbstüberschätzung, mit Kühnheit bis zur Dreistigkeit, aus Selbstgefälligkeit oder Menschengefälligkeit handelt, der bildet, obwohl er das Richtige tut, in sich einen bösen Geist der Selbstgerechtigkeit, der Überheblichkeit und der Pharisäerei.

Wenn man einen rechtschaffenen Geist bewahrt, muss man auch die Gesetze beachten, vor allem das Gesetz der Allmählichkeit und Kontinuität: Das heißt, man soll immer mit dem Kleinen beginnen und zum Höheren aufsteigen, und wenn man einmal angefangen hat, soll man nicht aufhören. Dadurch kann man vermeiden:

Verwirrung, dass man unvollkommen ist, denn es geschieht nicht auf einmal; die Zeit wird noch kommen;

Die Gedanken, dass man bereits alles getan hat, denn es gibt kein Ende der Stufen;

überheblicher Unternehmungslust, Taten, die über die Kräfte hinausgehen.

Die letzte Grenze ist die Natürlichkeit des Guten, wenn das Gesetz schon keine Last mehr ist. Am erfolgreichsten erreicht dies derjenige, der die Gnade hat, mit einem tugendhaften und tatkräftigen Menschen zusammenzuleben, und noch erfolgreicher ist er, wenn er bei ihm in die Lehre geht. Man muss dann nicht noch einmal von vorne anfangen und das, was man aus Unwissenheit und Ungewohntheit falsch gemacht hat, wiederholen. Lies nicht, denke nicht nach, wie man so sagt, sondern finde einen Frommen, und du wirst sofort die Gottesfurcht lernen. Dasselbe gilt auch für jede andere Tugend. Es ist jedoch gut, nach seinem eigenen Charakter und seiner Stellung zu urteilen, vorzugsweise eine Tugend zu wählen und sich unerschütterlich daran zu halten – sie wird grundlegend sein wie ein Grundgerüst, auf dem man zu anderen übergehen kann. Das ist rettend bei Nachlässigkeit – es erinnert stark daran und regt schnell an. Zuverlässiger als alle anderen Almosen geben, die zum König führen.

Dies gilt jedoch nur für Taten, nicht für Gesinnungen, die ihre eigene innere Ordnung haben müssen, die im Geiste begründet ist und in gewisser Weise unabhängig vom Bewusstsein und von der Freiheit ist, wie es der Herr gibt. Der Anfang davon wird von allen Heiligen als Gottesfurcht anerkannt, das Ende als Liebe; dazwischen bauen sich alle Tugenden aufeinander auf, wenn auch nicht bei allen gleich, aber unbedingt auf demütiger und zerknirschter Reue und dem Leiden unter den Sünden. Das sind die Säfte der Tugenden. Die Darstellung jeder Tugend, ihrer Eigenschaften, Handlungen, Vollkommenheit und Abweichungen ist Gegenstand besonderer Bücher und väterlicher Unterweisungen. All dies lerne durch Lesen.

Diese Art des Tuns bildet direkt den Willen und prägt ihn mit Tugenden, aber gleichzeitig hält es auch den Geist in ständiger Anspannung. So wie durch Reibung Wärme erzeugt wird, so wird durch gute Taten Eifer erweckt. Ohne sie kühlt der gute Geist ab und verflüchtigt sich. Diesem Phänomen sind gewöhnlich Nichtstuer ausgesetzt, oder Menschen, die sich darauf beschränken, kein Böses und keine Ungerechtigkeiten zu tun. Nein, man muss auch gute Taten planen und auswählen. Es gibt allerdings auch übermäßig fleißige Menschen, die sich deshalb so schnell erschöpfen und ihren Geist zerstreuen. Alles hat seinen Maßen.

c) Bildung des Herzens

Das Herz zu erziehen bedeutet, in ihm eine Vorliebe für das Heilige, Göttliche und Geistige zu wecken, damit es sich inmitten dieser Dinge wie in seinem Element fühlt, darin Süße und Glückseligkeit findet, allem anderen gegenüber gleichgültig ist, keine Vorliebe dafür hat und sogar Abneigung empfindet. Im Herzen läuft die gesamte geistige Tätigkeit des Menschen zusammen: In ihm prägen sich Wahrheiten ein, in ihm werden gute Neigungen verankert, aber seine wichtigste Aufgabe ist es, die von uns gezeigte Vorliebe zu zeigen. Wenn der Verstand die gesamte Struktur der geistigen Welt und ihre verschiedenen Objekte sieht oder wenn im Willen verschiedene gute Vorhaben zusammenkommen, muss das Herz darunter in all dem Süße empfinden und Wärme ausstrahlen. Diese geistige Freude ist das erste Anzeichen für die Wiederbelebung einer durch die Sünde verstorbenen Seele. Deshalb ist ihre Bildung selbst in den Anfängen ein sehr wichtiger Moment.

Das darauf ausgerichtete Handeln ist unser gesamter geistlicher Dienst in all seinen Formen – sowohl allgemein als auch privat, zu Hause und in der Kirche, vor allem aber der darin wirkende Geist des Gebets.

Der Gottesdienst, d. h. alle täglichen Gottesdienste mit der gesamten Einrichtung der Kirche, Ikonen, Kerzen, Weihrauch, Gesang, Lesung, Handlung, sowie Gottesdienste für verschiedene Bedürfnisse, dann der häusliche Gottesdienst, ebenfalls mit kirchlichen Gegenständen – geweihten Ikonen, Öl, Kerzen, Weihwasser, Kreuz, Weihrauch – all diese Gesamtheit heiliger Dinge, die auf alle Sinne wirken – Sehen, Hören, Riechen, Tasten, Schmecken – sind starke und einzig wahre Reinigungsmittel für die abgestumpften Sinne einer abgestumpften Seele. Die Seele ist abgestumpft durch den Geist der Welt, der sie durch die in ihr lebende Sünde umgibt. Die gesamte Struktur unseres Gottesdienstes hat durch ihre Beschaffenheit, ihre Bedeutung, die Kraft des Glaubens und insbesondere durch die in ihr verborgene Gnade eine unüberwindliche Kraft, den Geist der Welt zu vertreiben und die Seele von seinem bedrückenden Einfluss zu befreien, sodass sie frei atmen und die Süße dieser geistigen Freiheit kosten kann. Wer die Kirche betritt, tritt in eine ganz andere Welt ein, wird von ihr beeinflusst und verändert sich entsprechend. Das Gleiche geschieht mit dem, der sich mit heiligen Dingen umgibt. Die Häufigkeit des spirituellen Eindrucks dringt schneller ins Innere ein und vollendet schneller die Verwandlung des Herzens. Also:

Man sollte so oft wie möglich den Tempel besuchen, um an Gottesdiensten teilzunehmen, in der Regel an der Morgenandacht, der Liturgie und der Abendandacht. Man sollte danach streben, bei der ersten Gelegenheit täglich dort zu sein, und wenn möglich sogar ohne Unterbrechung. Unser Tempel ist das Paradies auf Erden oder der Himmel. Eile zum Tempel im Glauben, dass er der Ort der Wohnstätte Gottes ist, wo Er selbst versprochen hat, eher zu hören; wenn du im Tempel bist, sei wie vor Gott, in Ehrfurcht und Verehrung, die du durch geduldiges Stehen, Verbeugungen, Aufmerksamkeit für den Gottesdienst im Allgemeinen, ohne Gedankenabwandlung, Schwächung und Nachlässigkeit zum Ausdruck bringst.
Man sollte auch andere heilige Dienste nicht vergessen, private, ob im Tempel oder zu Hause, ebenso wie das eigene Gebet zu Hause mit der gesamten kirchlichen Ordnung. Man sollte bedenken, dass dies nur eine Ergänzung zum kirchlichen Gottesdienst ist und keinen Ersatz dafür darstellt. Der Apostel, der gebot, sich nicht der Versammlungen zu entziehen, machte deutlich, dass die ganze Kraft des Gottesdienstes dem gemeinsamen Gottesdienst gehört (siehe Hebr 10,25).
Man sollte alle kirchlichen Feste, Riten und Bräuche, ja überhaupt die gesamte Satzung befolgen und sich in allen Belangen daranhalten, um sozusagen ständig in einer besonderen Atmosphäre zu verweilen besonderen Atmosphäre zu verweilen. Das ist leicht zu bewerkstelligen. So ist unsere Kirche aufgebaut. Nimm es nur mit Glauben an.

Doch vor allem ist es der Geist des Gebets, der dem kirchlichen Dienst Kraft verleiht. Das Gebet ist sowohl eine umfassende Pflicht als auch ein allwirksames Mittel. Durch es werden die Wahrheiten des Glaubens im Verstand und die guten Sitten im Willen eingeprägt, aber vor allem wird das Herz in seinen Gefühlen belebt. Nur dann folgen die ersten beiden schnell, wenn dieses eine vorhanden ist. Deshalb muss die Erziehung zum Gebet vor allem zuerst begonnen und dann unermüdlich fortgesetzt werden, bis der Herr dem Betenden das Gebet schenkt.

Die Anfänge des Gebets liegen in der Bekehrung selbst, denn das Gebet ist die Ausrichtung des Geistes und des Herzens auf Gott, was auch in der Bekehrung enthalten ist. Aber durch Unaufmerksamkeit oder Unfähigkeit kann man diesen Funken in sich selbst löschen. Dann muss man sofort mit bestimmten Handlungen beginnen, um den Geist des Gebets zu erwecken. Neben der Ausübung und Teilnahme an den bereits erwähnten Gottesdiensten ist hier vor allem das persönliche Gebet zu nennen, wo und wie auch immer es vollzogen wird. Hier gilt eine einzige Regel: Gewöhne dich an das Beten. Dazu:

Wähle eine Regel für das Gebet – abends, morgens und tagsüber.
Wähle zunächst eine kurze Regel, um den ungeübten Geist nicht von dieser Tätigkeit und Mühe abzuschrecken.
Allerdings es muss immer mit Ehrfurcht, Sorgfalt und voller Aufmerksamkeit durchgeführt werden.
Hierzu gehören: Stehen, Verbeugungen, Knien, das Kreuzzeichen, Lesen, manchmal Singen.
Je öfter man sich zu einem solchen Gebet hinstellt, desto besser. Manche tun dies zu jeder Stunde: wenig, aber öfter.
Welche Gebete zu lesen sind, steht in den Gebetbüchern. Aber es ist gut, sich an ein bestimmtes Gebet zu gewöhnen, damit der Geist sofort entflammt, wenn man es beginnt.
Die Regel des Gebets ist einfach: Wenn man zum Gebet niederkniet, soll man es mit Ehrfurcht und Zittern sprechen, als würde man zu Gottes Ohren sprechen, begleitet von Kreuzzeichen, Verbeugungen und Niederwerfungen, entsprechend der Bewegung des Geistes.
Die Regel muss unbedingt immer befolgt werden; aber das hindert dich nicht daran, nach dem Verlangen deines Herzens etwas hinzuzufügen.
Ob man laut liest und singt, flüstert oder schweigt – das ist egal, denn der Herr ist nahe. Aber manchmal ist es besser, das Gebet auf die eine, manchmal auf die andere Weise zu verrichten.
Man muss das Ende des Gebets fest im Sinn behalten. Ein gutes Gebet ist eines, das mit einer Niederwerfung vor Gott endet, mit dem Gefühl: Du bist mein Schicksal, rette mich.
Es gibt verschiedene Stufen des Gebets. Die erste Stufe ist das körperliche Gebet, eher beim Lesen, Stehen und Verbeugen. Die Aufmerksamkeit schweift ab, das Herz fühlt nichts, es fehlt die Lust: Hier sind Geduld, Mühe und Schweiß gefragt. Trotzdem solltest du dir Grenzen setzen und beten. Das ist das aktive Gebet. Die zweite Stufe ist das aufmerksame Gebet: Der Verstand gewöhnt sich daran, sich zur Gebetszeit zu sammeln und das Gebet bewusst und ohne Ablenkung zu sprechen. Die Aufmerksamkeit verschmilzt mit dem geschriebenen Wort und spricht wie ihr eigenes. Die dritte Stufe ist das Gebet der Gefühle: Durch die Aufmerksamkeit wird das Herz erwärmt, und was dort in Gedanken ist, wird hier zum Gefühl. Dort ist das Wort zerschmetternd, hier ist es – Zerschmetterung; dort ist – eine Bitte, hier ist – ein Gefühl der Not und der Bedürftigkeit. Wer zum Gefühl übergegangen ist, betet ohne Worte, denn Gott ist der Gott des Herzens. Deshalb ist dies die Grenze der Gebetserziehung – wenn man zum Gebet ansetzt, von Gefühl zu Gefühl überzugehen. Dabei kann das Lesen ebenso wie das Denken aufhören, und es soll nur das Verweilen im Gefühl mit bekannten Gebetszeichen geben. Ein solches Gebet kommt zunächst langsam. In der Kirche oder zu Hause überkommt einen das Gefühl des Gebets… Und hier ist der allgemeine Rat der Heiligen – dies nicht zu übersehen: Das heißt, wenn das Gefühl da ist, höre mit allen anderen Tätigkeiten auf und bleibe darin. Der Heilige Johannes Klimakos sagt: „Der Engel betet mit dir.“ Durch die Aufmerksamkeit für diese Manifestationen des Gebets wird die Erziehung zum Gebet gesungen, und durch Unaufmerksamkeit wird sie zerstört: In der Erziehung liegt die Sache.
Wie sehr sich jemand auch in der Gebetskunst vervollkommnet zu haben glaubt, man sollte niemals die Regeln des Gebets vernachlässigen, sondern es, wie angegeben, praktizieren und immer mit dem aktiven Gebet beginnen. Mit ihm sollte das kluge Gebet einhergehen, und danach wird das herzliche Gebet folgen. Ohne dies gehen die letzten verloren, und der Mensch wird denken, dass er betet, aber in Wirklichkeit wird dies nicht der Fall sein.
Wenn das Gebetsgefühl zur Kontinuität aufsteigt, beginnt das geistige Gebet, das eine Gabe des Geistes Gottes ist, der für uns betet – die letzte Stufe des Gebets, die man erreichen kann. Aber es gibt, so sagt man, auch ein Gebet, das vom Verstand nicht erfasst werden kann oder über die Grenzen des Bewusstseins hinausgeht (so bei dem Heiligen Isaak dem Syrer).
Das „leichteste” Mittel, um zur Ununterbrochenheit im Gebet zu gelangen, ist die Gewöhnung an das Jesusgebet und dessen Verankerung in sich selbst. Die erfahrensten Männer im geistlichen Leben, von Gott erleuchtet, haben dieses einfache und zugleich allwirksame Mittel zur Festigung des Geistes in allen geistlichen Handlungen sowie im gesamten geistlichen Leben gefunden und in ihren Lehren detaillierte Regeln darüber hinterlassen.

Durch Arbeit und Askese streben wir nach der Reinigung des Herzens und der Erneuerung des Geistes. Dazu gibt es zwei Wege: den aktiven, d. h. das Ausüben der oben genannten Tugenden, und den kontemplativen – die Hinwendung des Geistes zu Gott. Dort wird die Seele gereinigt und nimmt Gott auf; hier verbrennt der sichtbare Gott alle Unreinheit und kommt, um in die gereinigte Seele einzuziehen. Gregor von Sinai fasst Letzteres in einem einzigen Jesusgebet zusammen und sagt: „Wir erlangen Gott entweder durch Taten und Mühen oder durch die kunstvolle Anrufung des Namens Jesu“, und fügt dann hinzu, dass der erste Weg länger ist als der zweite, der zweite jedoch schneller und wirksamer. Aus diesem Grund gaben andere dem Gebet Jesu den ersten Platz unter den Taten. Es erleuchtet, stärkt, belebt, besiegt alle sichtbaren und unsichtbaren Feinde und erhebt zu Gott. So allmächtig und allwirksam! Der Name des Herrn Jesus ist ein Schatz an Gütern, Kräften und Leben im Geist.

Daraus folgt selbstverständlich, dass jedem, der Buße getan hat oder begonnen hat, den Herrn zu suchen, sofort eine vollständige Unterweisung in der Jesus-Gebetsmethode gegeben werden kann und muss, und mit ihr auch in alle anderen, denn auf diese Weise kann man schneller gestärkt werden, schneller geistig erkennen und in die innere Welt eintreten. Da sie dies nicht wissen, bleiben andere, oder zumindest die meisten, bei körperlichen und seelischen Handlungen stehen und verschwenden fast müßig ihre Mühen und Zeit.

Diese Praxis wird „Kunst” genannt. Und sie ist sehr einfach. Stehe mit deinem Bewusstsein und deiner Aufmerksamkeit im Herzen und sprich ununterbrochen: Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme Dich meiner, ohne jedes Bild und ohne jedes Antlitz, im Glauben, dass der Herr dich sieht und dir zuhört.

Um sich darin zu festigen, sollte man morgens oder abends eine bestimmte Zeit festlegen, eine Viertelstunde, eine halbe Stunde oder mehr, je nachdem, wie viel man kann, um nur dieses Gebet zu sprechen. Dies geschieht nach dem Morgen- und Abendgebet, im Stehen oder Sitzen. Damit wird der Grundstein für die Gewohnheit gelegt.

Dann sollte man sich tagsüber jede Minute bemühen, es zu tun, egal, was man gerade tut.

Die Gewohnheit wird sich immer mehr festigen, und das Gebet wird sich wie von selbst einstellen, bei jeder Tätigkeit und Beschäftigung des Menschen. Je entschlossener man sich daran macht, desto schneller hat man Erfolg.

Man muss unbedingt das Bewusstsein im Herzen behalten und während des Betens den Atem anhalten, um die Anspannung, mit der man betet, zum Ausdruck zu bringen.

Die wichtigste Voraussetzung ist jedoch der Glaube, dass Gott nahe ist und uns hört. Sprich dein Gebet in Gottes Ohr.

Diese Gewohnheit bringt Wärme in den Geist, dann Erleuchtung und schließlich Begeisterung.

All dies wird jedoch manchmal erst nach Jahren erreicht.

Zunächst ist dieses Gebet lange Zeit nur eine Handlung, wie jede andere Handlung auch, dann geht es in den Verstand über und schließlich dringt es ins Herz ein.

Es gibt Abweichungen vom rechten Weg dieses Gebets. Deshalb muss man es von dem lernen, der es kennt. Irrtümer kommen eher von dem, dessen Aufmerksamkeit im Kopf oder in der Brust liegt.

Wer im Herzen ist, ist sicher. Noch sicherer ist derjenige, der sich zu jeder Stunde in Reue zu Gott beugt und um Befreiung von den Verlockungen betet.

Die heiligen Väter haben die Lehre über dieses Tun ausführlich dargelegt. Wer sich dieser Sache annimmt, sollte sie lesen und alles andere beiseitelassen. Die besten Anweisungen: bei Hesychius (von Jerusalem – Anm. d. Red.), in den Vorworten des Ältesten Basilius, im Leben des Paissius 28; bei Gregor von Sinai, Philotheos von Sinai, Theoliptos (Metropolit von Philadelphia – Anm. d. Red.), Simeon dem Neuen Theologen, bei Nil von Sora, bei dem Mönch Dorotheos (Russe).

Wer sich dies aneignet und alles zuvor Gezeigte durchläuft, der ist ein Mann, der das christliche Leben lebt. Er wird schnell in der Läuterung seiner selbst und in christlicher Vollkommenheit reifen und den ersehnten Frieden in der Gemeinschaft mit Gott erreichen.

Das sind Taten für die Kräfte der Seele, die sie miteinander und mit den Bewegungen des Geistes in Einklang bringen. Hier sehen wir, wie jedes von ihnen an das Leben des Geistes oder an die geistigen Gefühle angepasst ist. Aber sie führen auch zur Stärkung der ursprünglichen Bedingungen des Inneren, nämlich: die Taten des Verstandes – zur Sammlung der Aufmerksamkeit, die Taten des Willens – zur Wachsamkeit und die Taten des Herzens – zur Nüchternheit. Das Gebet oder die Anbetung umfasst sie alle und vereint sie; sogar in ihrer Entstehung ist sie nichts anderes als eine Innere, zuvor erklärte Tätigkeit.

All diese Handlungen dienen der Bildung der Kräfte der Seele im Geiste des neuen Lebens. Das ist dasselbe wie die Vergeistigung der Seele oder ihre Erhebung zum Geist und ihre Vereinigung mit ihm. Im Fall sind sie zum Gegenteil verbunden.

In der Bekehrung wird der Geist wiederhergestellt, aber die Seele bleibt mit einer grausamen Unbotmäßigkeit und Abneigung gegen den Geist und das Geistige zurück. Diese Handlungen, durchdrungen von geistigen Elementen, verbinden sie mit dem Geist und verschmelzen sie mit ihm. Daraus wird deutlich, wie wichtig sie sind und wie schlecht diejenigen handeln, die sich davon befreien. Sie selbst sind der Grund dafür, dass ihre Arbeit ohne Ergebnis bleibt – sie schwitzen, sehen aber keine Früchte, dann kühlen sie schnell ab, und alles ist vorbei.

Allerdings man muss auch bedenken, dass all ihre Früchte aus dem Geist des Eifers und der Suche stammen. Er vermittelt die erneuernde Kraft der Gnade durch diese Taten und bringt Belebung in die Seele. Ohne ihn sind all diese Taten leer, kalt, leblos, trocken. Lesungen, Verbeugungen, Gottesdienste und alles andere sind wenig fruchtbar, wenn der innere Geist fehlt. Diese Taten können zu Eitelkeit und Pharisäertum führen und nur durch sich selbst aufrechterhalten werden. Deshalb fällt alles weg, wenn jemand, der keinen Geist hat, auf Widerstände stößt. Und sie sind an sich schon ermüdend. Der Geist hingegen überträgt der Seele eine Kraft, durch die sie in diesen Taten keine Sättigung findet und sich wünscht, sich immer nur ihnen zuzuwenden.

So ist es bei diesen Handlungen äußerst wichtig, immer darauf zu achten, dass der Geist des Lebens brennt, mit demütiger und schmerzhafter Hingabe an Gott, unseren Erlöser, und dies wird am besten durch Gebete und Gebetshandlungen genährt und bewahrt. Man muss darauf achten und sich davor hüten, sich nur auf sie zu beschränken, denn sie sind auch für die Seele nahrhaft. Man kann daher bei ihnen seelisch bleiben, zum Nachteil des Geistes. Am ehesten kann dies beim Lesen und allgemein beim Erkennen und Verinnerlichen der Wahrheit geschehen.

B. Die Haltung des Körpers im Geiste des neuen Lebens

Ein charakteristisches Merkmal ist hier die Zügelung des Fleisches. Das Fleisch zu zügeln bedeutet, ihm keine Lustbefriedigung zu gewähren oder nichts mit Genuss zu tun. Weder Essen noch Trinken, weder Schlafen noch Bewegung, weder Sehen noch Hören noch andere Sinne, Eindrücke nicht so aufzunehmen, als wäre es ein Segen, sondern sie wie nebenbei aufzunehmen, als etwas Nebensächliches, ohne darauf zu achten, und davor und danach, und noch mehr – mit einer gewissen Entbehrung, nicht nach dem Verlangen des Fleisches, sondern nach dem Verstand und dem guten Vorschlag. Gib dem Körper das Notwendige mit geringem Verzicht und wende dich, nachdem du ihn verlassen hast, ganz der Seele zu. Bei den heiligen Vätern wird dies als Flucht vor der Ruhe des Fleisches bezeichnet – eine Krankheit, die äußerst gefährlich und Gott zuwider ist. Wer das Fleisch verschont, in dem kann der Geist Gottes nicht wohnen. Und das Besondere, das in Bruchstücken, aus Unachtsamkeit und Trägheit geschieht, kühlt die Wonne des Fleisches ab. Was soll man dann über diejenigen sagen, für die die fleischliche Wonne zum Gesetz geworden ist? Die Ruhe des Fleisches ist für den Geist dasselbe wie Wasser für das Feuer. Das Fleisch ist der Sitz aller Leidenschaften, wie Cassian (Johannes Cassian der Römer – Anm. d. Red.) lehrt und wie jeder aus Erfahrung glauben kann, deshalb ist seine Zügelung eine Austrocknung der Leidenschaften. Wer auch nur in geringem Maße dem Fleisch gefällt, kann nicht im Inneren sein; er ist in Das, was dem Fleisch gefällt, ist nicht gesammelt und daher kalt. Die Seele, die sich an das Fleisch klammert, verschmilzt mit ihm; dadurch wird sie schwer, zieht zur Erde hin und ist unfähig, mit ihrem Verstand frei das Geistige zu sehen. Im Gegensatz dazu, wie rein ist der Blick desjenigen, der das Fleisch gezügelt hat, wie leicht neigt er sich nach innen, wie heimatlos sind seine Leidenschaften, wie sehr erwacht das geistige Leben in ihm! So sehr das Äußere vergeht, so sehr erneuert sich das Innere Tag für Tag (vgl. 2 Kor 4,16). Wenn das Fleisch stärker wird, dann auf Kosten des Geistes; und wenn der Geist reift, dann reift er nur auf Kosten der Beruhigung des Fleisches. Bei keinem Heiligen finden wir ein bequemes Leben: Alle lebten streng, in Bedrängnis, Schwächung, Austrocknung und Verbitterung des Fleisches. Bei dem Heiligen Isaak dem Syrer wird die Bedrängnis des Fleisches als Bedingung für die Erlösung angesehen. Wer das Fleisch verschont, steht auf einem verführerischen, schlüpfrigen und trügerischen Weg.

Das Fleisch muss in allen seinen Teilen, Gliedern und Funktionen eingeschränkt werden, damit alle seine Glieder zu Werkzeugen der Gerechtigkeit werden.

Von den Gliedern unseres körperlichen Lebens sind die einen tierisch-seelisch, die nächsten Werkzeuge der seelischen Tätigkeit, die anderen rein tierisch, Werkzeuge der tierischen Ökonomie, der Ernährung und des Wachstums. Die ersten haben mehr Freiheit, sind weniger gebunden; die letzten sind gebundener, fleischlicher, gröber. Zu den ersten gehören: Gefühle, Sprache, Bewegung; zu den letzteren: Ernährung, Schlaf, Geschlechtsverkehr und verschiedene Hautempfindungen – Wärme, Kälte, Weichheit und so weiter.

Daraus ergeben sich folgende Regeln der Fleischesbeschränkung:

Beherrsche deine Sinne, insbesondere das Sehen und Hören, binde deine Beweglichkeit, halte deine Zunge im Zaum. Wer diese drei nicht zügelt, dessen Inneres ist in Plünderung, Entspannung und Gefangenschaft, das ist nicht einmal mehr im Inneren; denn dies sind die Durchgänge der Seele von innen nach außen oder Fenster, die die innere Wärme abkühlen.
Übe deine Macht über sie aus, indem du sie gewaltsam zu den Dingen hinziehst, die jetzt nützlich sind. Früher strebten sie unaufhaltsam dorthin, wo das Selbst und die wichtigste Leidenschaft sich nähren konnten. Jetzt musst du sie dorthin lenken, was den Geist erzeugt.
Miss die notwendige Nahrung für den Körper ab, einfach und gesund, wäge sie ab und bestimme ihre Qualität und die Zeit, und sei damit zufrieden. Mach dasselbe mit dem Schlaf. Töte die sexuelle Funktion durch Austrocknung des Körpers. Halte den Körper in einer Art Verbitterung, in Kälte, Grausamkeit und anderem, damit es keine Zärtlichkeit gibt.
Wenn du alles festgelegt hast, kämpfe gegen das Fleisch, bis es sich beruhigt und, nachdem es sich an diesen bescheidenen und verbitterten Zustand gewöhnt hat, zu einem stummen Sklaven wird. Die Demut des Fleisches wird schließlich erreicht. Man muss sie im Auge behalten und nach ihr streben, wie nach einer Belohnung für die Mühen. Durch körperliche Taten werden körperliche Tugenden entwickelt: Einsamkeit, Schweigen, Fasten, Wachen, Arbeit, Geduld in Entbehrungen, Reinheit, Jungfräulichkeit.
Man muss jedoch bedenken, dass diese Gefährtin uns bis zum Tod bedrängt (unterdrückt, angreift – Anm. d. Red.). Man sagt: Traue dem Fleisch nicht – es ist hinterlistig. Und sobald man in der Hoffnung auf seine Demut nachlässt, wird es einen sofort ergreifen und überwältigen. Der Kampf mit ihr ist todesmutig, aber dennoch zunächst sehr schwer, dann immer leichter, bis schließlich nur noch die Aufmerksamkeit für die Ordnung übrigbleibt, mit leichten Empfindungen fleischlicher Triebe.
Für einen dauerhaften Erfolg, vor allem bei körperlichen Anstrengungen, muss man das Gesetz der Allmählichkeit beachten. Hier ein allgemeiner Rat: Halte zunächst das Fleisch in allen Teilen im Gesetz der Enthaltsamkeit und richte deine ganze Aufmerksamkeit auf das innere Wirken. Wenn die Leidenschaften zu beruhigen beginnen und Wärme im Herzen entsteht, dann werden mit zunehmender innerer Hitze die Bedürfnisse des Körpers von selbst schwächer und große körperliche Anstrengungen beginnen wie von selbst.
Die wichtigsten körperlichen Taten, die das Fleisch zügeln, sind: Fasten, Wachen, Arbeit, Reinheit. Letzteres ist am wirksamsten, am notwendigsten und am dringendsten. Deshalb ist die Jungfräulichkeit der schnellste Weg zur christlichen Vollkommenheit. Ohne sie kann der Mensch weder solche Stärke noch solche Gaben erlangen. Man muss nur bedenken, dass es neben der körperlichen Reinheit auch eine seelische Reinheit gibt, die auch bei jemandem vorhanden sein kann, der seine körperliche Reinheit bis zum Tod bewahrt hat. Sie ist bedeutender als die körperliche Reinheit. Deshalb können auch Eheleute bis zu einem gewissen Grad durch seelische Reinheit den Jungfrauen nahekommen. Dem Arbeiter, der Gott ergeben ist, hilft die Gnade. Deshalb sehen wir auch Eheleute, die über die Vollkommenheit des Geistes verfügen.

C. Die Ordnung des äußeren Lebens im Sinne des neuen Lebensgeistes

Alles, was mit der Ordnung des äußeren Lebens im Geiste des neuen Lebens zu tun hat, kann man als Entfernung von der Welt oder als Vertreibung des weltlichen Geistes aus unserem gesamten äußeren Leben bezeichnen. Ich habe euch aus der Welt erwählt, das heißt herausgenommen, sagte der Herr zu den Aposteln (Joh 15,19). Dasselbe tut er durch die göttliche Gnade mit jedem Gläubigen: Er nimmt seinen Geist aus der Welt heraus. Ja, die Bekehrung selbst besteht darin, dass sich das Bewusstsein von der vergänglichen Welt abwendet und sich einer anderen Welt öffnet – der geistigen Welt. Aber was am Anfang im Geist unsichtbar vollbracht wurde, muss später im Leben durch Taten erfüllt werden und zu einer festen Regel werden. Wer den Herrn sucht, muss sich von der Welt entfernen.

Unter Welt versteht man alles Leidenschaftliche, Vergängliche, Sündhafte, das in das private, familiäre und gesellschaftliche Leben eingegangen ist und dort zur Gewohnheit und Regel geworden ist. Sich von der Welt zurückzuziehen bedeutet daher nicht, vor der Familie oder der Gesellschaft zu fliehen, sondern Sitten, Bräuche, Regeln, Gewohnheiten und Anforderungen aufzugeben, die dem Geist Christi, den wir angenommen haben und der in uns heranreift, völlig entgegenstehen. Staatsbürgerschaft und Familie sind von Gott gesegnet; deshalb darf man sich nicht von ihnen lossagen oder sie verachten, ebenso wenig wie alles, was zu ihrem wesentlichen Wohlstand gehört. Aber alles, was ihnen hinzugefügt wurde, was lüstern und leidenschaftlich ist, wie ein Geschwür, das ihnen schadet und sie verzerrt, muss man verachten und ablehnen. Der Welt zu entfliehen bedeutet, sich in wahrer Familien- und Staatsbürgerschaft zu etablieren; alles andere jedoch so zu gestalten, dass es uns nicht gehört, uns nicht betrifft. Die diese Welt begehren, als begehrten sie sie nicht (1 Kor 7,31).

Warum man das tun muss, ist offensichtlich. Das Eitle, von Leidenschaften durchdrungene, überträgt unweigerlich dasselbe auf unsere Seele, erregt oder weckt Leidenschaft. Wie jemand, der in der Nähe von Ruß geht, schwarz wird, oder jemand, der das Feuer berührt, sich verbrennt, so wird jemand, der an weltlichen Dingen teilhat, von Leidenschaft und Gottlosigkeit durchdrungen. Deshalb fällt der Reumütige, wenn er in die Welt gerät, erneut, und der Unschuldige wird verdorben. Das ist fast unvermeidlich. Sofort wird der Verstand getrübt, Vergesslichkeit entsteht, Schwäche, Gefangenschaft und Plünderung, und dann die Verwundung des Herzens, gefolgt von Leidenschaft und Tat – und der Mensch ist gefallen. Zeugen dafür sind alle Geschichten der Verderbnis; ebenso wie Zeugen dafür, wie unvermeidlich und notwendig es ist, all das aufzugeben, sind alle Bekehrten, die all diesen Bräuchen wie dem Feuer aus dem Weg gehen.

Was genau man aufgeben soll und wie, lehrt uns eher die Erfahrung als unsere Schrift.

Das Gesetz lautet: Man muss alles aufgeben, was für das neue Leben gefährlich ist, was die Leidenschaft anheizt, Eitelkeit hervorruft und den Geist auslöscht, und wie viel Vielfalt gibt es doch in all dem! Das Maß dafür soll das eigene Herz eines jeden sein, der aufrichtig und ohne Hinterlist nach Erlösung sucht, nicht nur zum Schein. Derzeit müssen Theater, Bälle, Tanz, Musik, Gesang, Ausflüge, Spaziergänge, Bekanntschaften, Witze, Bonmots, Lachen, müßigen Zeitvertreiben und sogar die Zeit des Aufstehens, Schlafens, Essens und so weiter – alles muss aufgegeben und geändert werden. Zu anderen Zeiten und an anderen Orten mag es anders sein. Aber das Maß ist immer dasselbe: Lass alles hinter dir, was schädlich und gefährlich für das Leben ist, was den Geist auslöscht. Aber was genau ist das? Für den einen mag es das Kleinste sein, vielleicht sogar ein Spaziergang an einem bekannten Ort, mit einer bekannten Person… Alles ist uns erlaubt, aber nicht alles ist nützlich (1 Kor 6,12).

Daraus folgt, dass das Verlassen der Welt nichts anderes bedeutet, als sein gesamtes äußeres Leben zu bereinigen, alles Leidenschaftliche daraus zu entfernen und durch etwas Reines zu ersetzen, das das spirituelle Leben nicht behindert, sondern unterstützt – im Familien-, Privat- und Gemeinschaftsleben; das eigene äußere Verhalten zu Hause und außerhalb, gegenüber anderen und im Beruf allgemein festzulegen; gemäß den Anforderungen des neuen Lebens alle Regeln festzulegen, Ordnung im Haus in allen Bereichen herzustellen, Ordnung im Beruf, Ordnung in den Bekanntschaften und Beziehungen, mit wem, wann und wie.

Wie kann man das tun? Jeder so, wie er kann, nur nach Rat und Überlegung, unter der Anleitung eines geistlichen Vaters oder einer Person, der man vertraut. Manche tun dies plötzlich und scheinbar besser, andere allmählich. Man muss nur von der ersten Minute an alles Weltliche und Sündhafte mit dem Herzen verabscheuen und ihm fremd sein, es nicht wollen und sich nicht daran erfreuen. Liebt nicht die Welt und was in der Welt ist!(1 Joh 2,15). Nach diesem inneren Verlassen der Welt kann das sichtbare Verlassen plötzlich oder allmählich folgen. Ein Mensch, der im Geist schwach ist, wird es nicht lange aushalten, wird nicht standhaft bleiben, wird nachlassen und fallen. Das gilt besonders für diejenigen, die von fleischlichen Leidenschaften besessen sind, die die Kraft einer zweiten Natur erhalten. Deshalb ist es für solche Menschen unvermeidlich, plötzlich von allem zurückzubleiben, sich von dem Ort zu entfernen, an dem sie in Sünde lagen. Ein Mensch mit einem starken Geist des heiligen Eifers wird es ertragen, wenn auch allmählich, aber dennoch ist es für das eine wie für das andere von der ersten Minute der Bekehrung an absolut notwendig, jeden Umgang mit der sündigen Welt und allem Weltlichen zu beenden, bis sich die Formen des neuen Lebens etabliert haben. Das ist so, als würde man einen umgepflanzten Baum vor dem Wind schützen, der ihn, auch wenn er nicht stark ist, aufgrund seiner noch schwachen Wurzeln umwerfen könnte.

Die Vorstellung, dass man christlich leben und gleichzeitig an der Welt und der Weltlichkeit festhalten kann, ist eine leere, verführerische Vorstellung. Wer danach lebt, wird nichts anderes lernen als Pharisäertum und ein scheinheiliges Leben, das heißt, er wird nur in seiner Meinung ein Christ sein, in Wirklichkeit aber nicht. Zuerst wird er mit der einen Hand zerstören, was er mit der anderen aufgebaut hat, das heißt, was er in der Abgeschiedenheit von der Welt gesammelt hat, wird beim ersten Eintritt in sie wieder geraubt werden, und davon ausgehend gelangt man direkt zu dieser Meinung. Was aus dem Herzen verloren gegangen ist, kann noch in der Erinnerung und in der Vorstellung bleiben. Wenn man sich nun daran erinnert und sich vorstellt, wie es früher war, kann man denken, dass es tatsächlich noch da ist, während es in Wirklichkeit verschwunden ist und nur eine Spur davon in der Erinnerung geblieben ist. Und man wird glauben, dass man etwas hat, was in Wirklichkeit nicht da ist. Das ist sein Urteil: Was er zu haben glaubt, wird ihm genommen werden (Mt 25,29). Von der Meinung ist es nur ein Schritt zur Selbstgerechtigkeit. Und hartnäckige Selbstgerechtigkeit ist ein schrecklicher Zustand. Es ist jedoch beängstigend; wie soll man sich verhalten, wenn man die Welt verlässt? Es ist nur äußerlich beängstigend, innerlich ist das Verlassen der Welt der Eintritt ins Paradies. Sofortige Verbitterung, Trauer, Verlust: Was nun? – Stärke dich mit Geduld. Was ist wertvoller: die Welt oder die Seele, die Zeit oder die Ewigkeit? Gib das Kleine auf – und erhalte das Unermessliche in jeder Hinsicht. Es kommt jedoch auch vor, dass der starke Druck der Welt nur am Anfang auftritt, dann nachlässt, nachlässt, und derjenige, der die Welt verlässt, in Ruhe gelassen wird, denn in der Welt schätzt man selten jemanden – man redet, redet, und dann vergisst man es wieder. Mit denen, die die Welt verlassen, ist es wie mit den Toten. Deshalb braucht man die Feindseligkeit der Welt nicht so sehr zu fürchten, wegen ihrer Eitelkeit und ihres Stolzes – wegen der Tatsache, dass sie das Vorhandene liebt und alles andere vergisst. Sie ist ein Spektakel: Sie beschäftigt sich nur mit denen, die in ihr sind, und hält sie in sich, während sie sich um andere wenig kümmert.

Auf diese Weise, durch Beschäftigungen, die auf die Bildung der Kräfte der Seele ausgerichtet sind, durch die Beschränkung des Fleisches in all seinen Teilen, insbesondere derjenigen, die die nächsten Organe der Seele sind, durch die Reinigung der äußeren Ordnung, wird der Mensch, der eine gute und feste Stütze sucht, sein Inneres sichern. Nachdem er sich durch die ersten geistigen und seelischen Beschäftigungen in der Einsamkeit und durch die Beschränkung des Fleisches innerlich gestärkt hat, wendet er sich den familiären, bürgerlichen oder gemeinschaftlichen Angelegenheiten zu, den reinen und rettenden Angelegenheiten, nach Gottes Willen, und durch all dies wird er im Geiste gestärkt oder zumindest nicht geschwächt.

Eine weitere Sache kann ihn unterhalten – das ständige Sehen und Hören von Dingen – mal weltliche, mal einfache, die allein dadurch, dass sie auf die Seele wirken, sie durch ihre Aufmerksamkeit von sich wegziehen und ausplündern. Würde man auch diese Öffnungen verschließen, wäre die innere Ruhe unantastbar. Offensichtlich ist das sicherste und entschlossenste Mittel dazu die Abschirmung der Sinne, aber das ist nicht jedem möglich und auch nicht jedem zuzumuten. Deshalb haben die heiligen Väter ein rettendes Mittel erfunden: sich den Eindrücken äußerer Dinge zu unterwerfen, ohne sich davon ablenken zu lassen, sondern den Geist zu betrachten. Es besteht darin, jedem Ding, allem Sichtbaren und Hörbaren eine spirituelle Bedeutung zu geben und sich so sehr in der Vorstellung dieser spirituellen Bedeutung zu festigen, dass beim Anblick des Dinges nicht dieses das Bewusstsein berührt, sondern seine Bedeutung. Wer dies für alles, was ihm begegnet, tut, der wird ständig wie in der Schule wandeln… Und Licht und Dunkelheit, Mensch und Tier, Stein und Pflanze, Haus und Feld – alles, bis ins Kleinste, wird ihm eine Lektion sein; man muss es nur für sich selbst interpretieren und sich darin festigen. Und wie rettend ist das! „Warum weinst du?“, fragten die Schüler den alten Mann, der eine schöne, leicht bekleidete Frau gesehen hatte. „Ich weine“, antwortete er, „über den Untergang der vernünftigen Geschöpfe Gottes und darüber, dass ich nicht so sehr um die Rettung der Seele trauere wie sie um den Untergang des Körpers…“ Ein anderer hörte das Weinen seiner Frau am Grab und sagte:

„So sollte ein Christ über seine Sünden weinen.“

D. Segensreiche Mittel zur Erziehung und Stärkung des geistlichen Lebens

Das sind die Taten, durch die die Seele, der Körper und unser äußeres Verhalten nach dem Geist des neuen Lebens geformt werden, nachdem der Geist durch die Gnade Gottes in der Bekehrung belebt wurde, bis hin zur Entschlossenheit und zum Gelübde und ihrer Besiegelung durch die Heiligen Sakramente. Doch wie ungewiss die Bekehrung zu Gott am Anfang ist, wenn sie nicht durch die Sakramente mit der Gnade besiegelt wird, so ist auch in der ganzen folgenden Zeit der heilige Eifer unbeständig, der eifernde Geist kraftlos, der Wille schwach, das Leben dürftig, wenn man nicht durch die göttlichen Sakramente der Beichte und der Heiligen Kommunion erneuert wird. Ein durch geistliche Eifrigkeit bezeugtes christliches Leben ist ein gnadenreiches Leben; folglich muss das mächtigste Mittel zu seiner Erhaltung, Ernährung und Erwärmung die Anziehung und Annahme der göttlichen Gnade sein. Es gibt besondere Elemente, die unser tierisches Leben nähren; es gibt auch Elemente, die das geistige Leben nähren. Das sind die Sakramente.

Eigentlich ist uns vom Herrn das Sakrament des Leibes und Blutes zur Ernährung und Erhebung unseres geistlichen Lebens gegeben. Ich bin das lebendige Brot, sprach der Herr; mein Fleisch ist wahrhaftig Speise, und mein Blut ist wahrhaftig Trank, darum wird jeder, der dieses Brot isst, leben in Ewigkeit (Joh. 6, 51, 55, 58). Das geistliche Leben ist eine Folge der Gemeinschaft mit dem Herrn; außerhalb von Ihm und ohne Ihn haben wir kein wahres Leben. Aber Er sagt: Wer Mein Fleisch isst und Mein Blut trinkt, der bleibt in Mir und ich in ihm… Ich lebe um den Vater willen, und wer Mich isst, wird um Meinetwillen leben (Joh 6,56-57): Das heißt, die Gemeinschaft mit dem Herrn wird durch die Kommunion mit seinem Leib und Blut wirksam. Das wahre geistliche Leben ist stark, vielseitig und fruchtbar. Ohne mich, sagt der Herr, könnt ihr nichts tun. Wer in mir bleibt, wird viel Frucht bringen (vgl. Joh 15,5). So wird jeder, der Mich isst, durch Mich leben. Aus all dem folgt: Wenn ihr das Fleisch des Menschensohnes nicht esst und Sein Blut nicht trinkt, habt ihr kein Leben in euch… Wer dieses Brot isst, wird leben in Ewigkeit (Joh 6,53.51).

Das ist die Quelle der Erhaltung und Stärkung unseres geistlichen Lebens! Deshalb haben die wahren Eiferer der Frömmigkeit seit den Anfängen des Christentums die häufige Kommunion als oberstes Gut angesehen. Bei den Aposteln ist es überall so: Die Christen verharren alle im Gebet und im Brechen des Brotes, das heißt, sie nehmen die Kommunion. Basilius der Große sagt in seinem Brief an Caesar, dass es heilsam sei, jeden Tag den Leib und das Blut Christi zu empfangen, und schreibt über sein Leben: „Wir nehmen viermal in der Woche an der Kommunion teil.“ Und es ist die allgemeine Meinung aller Heiligen, dass es ohne Kommunion keine Erlösung gibt und ohne häufige Kommunion keinen Erfolg im Leben [29].

Doch der Herr – die Quelle des Lebens, die diejenigen belebt, die an Ihm teilhaben – ist zugleich auch ein verzehrendes Feuer. Wer würdig daran teilhat, kostet das Leben, wer unwürdig daran teilhat, kostet den Tod. Dieser Tod tritt zwar nicht sichtbar ein, vollzieht sich aber unsichtbar immer im Geist und im Herzen des Menschen. Wer unwürdig teilnimmt, geht dahin wie Glut aus dem Feuer oder wie Eisenklumpen.

Entweder wird der Same des Todes im Körper selbst gelegt, oder er tritt sofort ein, wie es in der Kirche von Korinth der Fall war, wie der Apostel bemerkt (siehe 1 Kor 29-30). Deshalb muss man mit Furcht und

Zittern und mit ausreichender Vorbereitung zur Kommunion gehen.

Die Vorbereitung besteht darin, sein Gewissen von toten Werken zu reinigen. Der Apostel lehrt, dass jeder sich selbst prüfe, bevor er vom Brot isst und aus dem Kelch trinkt (1 Kor 11,28). Die Beichte, verbunden mit der Verabscheuung der Sünde und dem Gelübde, sich in jeder Hinsicht von ihr zu entfernen, macht den Geist des Menschen zu einem Gefäß, das durch Gottes Gnade fähig ist, den unfassbaren Gott aufzunehmen. Entschlossenheit und Gelübde sind der Ort, an dem der Herr mit uns in Gemeinschaft tritt, denn nur dieser Ort ist rein, alles andere in uns ist unrein. Deshalb kommt niemand würdig, sondern nur durch den Herrn, durch Gnade, werden sie wegen ihrer Reue und ihrem Gelübde für würdig befunden.

Damit könnte man es auch belassen: Beichte würdig – und du wirst ein würdiger Kommunionempfänger sein. Aber die Beichte selbst ist ein Sakrament, das eine würdige Vorbereitung erfordert und darüber hinaus für seine Vollkommenheit besondere Handlungen, Gefühle und Dispositionen erfordert, die nicht plötzlich vollbracht und offenbart werden können, sondern Zeit und in gewisser Weise eine ausschließliche Beschäftigung damit erfordern. Deshalb wurde sie immer nach einem bekannten Ritus vollzogen, mit vorbereitenden Handlungen und Übungen, die dazu beitragen, die Sünden besser zu erkennen, Reue über sie zu wecken und zu zeigen und die Kraft des Gelübdes zu bewahren. Alle zusammen bilden sie die Fastenzeit (d.h. Enthaltsamkeit grich .Εὐλάβεια).

Daraus folgt, dass zur Erhebung und Stärkung des gnadenreichen Lebens durch die Sakramente die Fastenzeit mit all ihren Begleiterscheinungen eingeführt werden muss – die Beichte und, nachdem man sich auf diese Weise vorbereitet hat, die würdige Teilnahme an den Heiligen Sakramenten. Das heißt, es ist angebracht, die Fastenzeit einzuführen oder besser gesagt, die Fastenzeit auf sich zu nehmen, da sie bei uns bereits von der Heiligen Kirche eingeführt wurde. Die vier Fastenzeiten sind zu diesem Zweck eingerichtet worden, damit diejenigen, die nach Frömmigkeit streben, fasten, beichten und die Kommunion empfangen. Deshalb sollte es zur Regel werden, dass diejenigen, die nach Vollkommenheit streben, viermal im Jahr, während aller großen Fastenzeiten, fasten. So steht es geschrieben in „Orthodoxes Bekenntnis“. Allerdings hindert dies niemanden daran, häufiger und sogar ununterbrochen zu fasten; ebenso wenig wird es denen, die aufgrund ihrer Umstände dazu nicht in der Lage sind, als Joch auferlegt. Es ist nur erforderlich, alles in seiner Macht Stehende zu tun, um viermal im Jahr zu fasten. Für Laien ist viermal ein bescheidenes, durchschnittliches und, wie sich gezeigt hat, sehr heilsames Maß. Wer dies tut, hebt sich nicht von den anderen ab und wird sich daher nicht brüsten, als hätte er sie übertroffen. Man kann jedoch während der Fastenzeit und der Weihnachtszeit zweimal fasten – am Anfang und am Ende. So kommen insgesamt sechs Fastenzeiten zusammen.

Das Fasten muss sich vom Beten oder, gemäß den Vorschriften der Kirche, vom Fasten unterscheiden. Es ist Teil des Fastens, unterscheidet sich jedoch davon durch größere Strenge in Bezug auf Essen und Schlafen und dadurch, dass es immer mit anderen frommen Beschäftigungen verbunden ist, wie z. B. der Unterbrechung weltlicher Sorgen und Geschäfte, soweit möglich, dem Lesen heiliger Bücher, dem regelmäßigen Besuch der Kirche zu den vorgeschriebenen Gottesdiensten und anderem. Im Allgemeinen ist diese Zeit ausschließlich frommen Beschäftigungen gewidmet, die alle darauf ausgerichtet sind, angemessen Buße zu tun und zu beichten und dann die Kommunion zu empfangen.

So ist es offensichtlich, dass die Fastenzeit insgesamt eine Reinigung des gesamten Lebens, eine Wiederherstellung seiner gesamten Struktur, eine Erneuerung der Ziele, eine Wiederannäherung an den Herrn, eine Erneuerung des Geistes und unseres gesamten Wesens darstellt. Es ist dasselbe wie das Waschen eines verschmutzten Kleidungsstücks oder das Baden nach einer Reise. Ein Christ ist unterwegs und kann sich trotz aller Vorsicht nicht vor Staub schützen – vor leidenschaftlichen Gedanken und Flecken der Sünde. Wie gering auch immer die Unreinheit sein mag, sie ist wie ein Staubkorn im Auge oder ein Sandkorn in der Uhr – das Auge sieht nicht, die Uhr läuft nicht. Deshalb ist es unvermeidlich, sich von Zeit zu Zeit zu reinigen. Wie weise ist es doch, dass wir dies in der Kirche so eingerichtet haben, und wie rettend ist es, sich dieser Einrichtung mit Demut zu fügen!

Das ist die Bedeutung des Fastens! Es ist ein Mittel, um uns zu ernähren, zu wärmen und das Leben in uns zu bewahren, aber vor allem ist es eine gründliche Überprüfung des Lebens, der Sünden, ihrer Ursachen und der Festlegung von Mitteln, um sie zu vermeiden. Wenn die Sünden erkannt, durch Reue und Abscheu aus dem Herzen verbannt und durch die Beichte mit einem Gelübde abgewaschen sind, dann ist das Gefäß bereit. In der Kommunion kommt der Herr und kommuniziert mit dem Geist des Würdigen, der fühlen muss: Ich bin nicht allein, sondern mit Dir.

E. Annäherung an das ununterbrochene Fasten (Enthaltsamkeit)

Das Fasten ist einmalig, aber der Fastengeist muss zu einem ununterbrochenen Wirken erhoben werden, und dafür muss man eine Art von Übungen anwenden, die zu seiner Verankerung beitragen.

Da das Fasten drei heiligende Handlungen umfasst: Fasten, Beichte und Kommunion, müssen diese drei zu einer möglichst kontinuierlichen oder möglichst häufigen Praxis erhoben werden. Dazu ist Folgendes erforderlich:

a) In Bezug auf die Buße
Alle großen Fastenzeiten (mehrtägige – Anm. d. Red.) einhalten oder die Fastenzeit mit Fasten verbringen, d. h. mehr als nur Enthaltsamkeit üben, damit das Fleisch selbst Schaden, Mangel und Schwäche empfindet. Für die Fastenzeit wird eine bestimmte Anzahl von Fastentagen festgelegt, an denen alle Geschäfte ruhen und man sich ausschließlich der Reinigung des Gewissens widmet; während des Fastens gehen die Geschäfte in der gleichen Reihenfolge weiter, das Fasten wird gemildert und andere Beschäftigungen werden nach Möglichkeit festgelegt. Die Unterdrückung des Fleisches durch die Einstellung aller Freuden, wie es sich für die Zeit der Buße geziemt, erleichtert den Geist und zieht die Gnade Gottes an. Was für ein starkes Mittel zur Vergeistigung ist das doch!
Das Einhalten des Fastens mittwochs und freitags. Dies erinnert den Menschen von Zeit zu Zeit stark daran, dass er nicht frei ist, sondern in Knechtschaft, unter einer Last, zähmt die Ausbreitung der Sinnlichkeit, macht nüchtern und schenkt Fröhlichkeit; es ist wie eine kurze Unterbrechung, bei der ein wildes Pferd mit Zaumzeug und Zügeln gezügelt wird.
Und darüber hinaus die willkürliche Festlegung des Fastens auch an anderen Tagen, insbesondere am Montag, wie es Brauch ist. Die einen verzichten auf bestimmte Arten von Nahrung und essen ständig Fastenspeisen, die anderen jeden zweiten Tag und so weiter. Es gibt verschiedene Arten des Fastens, die alle nützlich sind und nach Kräften und Eifer empfohlen werden.
b) In Bezug auf die Beichte
Jede Sünde, die das Gewissen belastet, muss durch Buße schnell gesühnt werden, ohne auf eine bestimmte Fastenzeit zu warten. Es ist gut, sie nicht einmal einen Tag lang auf dem Herzen zu behalten, und noch besser keine Stunde, denn die Sünde vertreibt die Gnade, beraubt einen der Kühnheit und des Gebets, macht hart und kühlt umso mehr ab, je länger sie anhält. Die durch Reue ausgestoßene Sünde hinterlässt einen rührenden Tau von Tränen.
Jeden Tag, bevor man zu Bett geht, sollte man eine private Beichte vor dem Herrn ablegen, in der man Gott alles Sündhafte – in Gedanken, Wünschen, Gefühlen und leidenschaftlichen Regungen – sowie alles Unreine in rechtschaffenen Taten offenbart, in einem Gefühl der Reue, als etwas, das zwar scheinbar gegen den Willen geschieht, aber dennoch in uns ist und uns vor Gott und unserem eigenen Gefühl der Reinheit und Vollkommenheit unrein und untauglich macht. Wenn wir uns schlafen legen, gehen wir sozusagen in die andere Welt; die Beichte bereitet uns darauf vor. Während des Schlafes wird das, was wir tagsüber erworben haben, zu unserer Natur – wir müssen es reinigen und das Untaugliche mit Reue ablehnen; dann wird alles rein sein.
Jeden Augenblick beichten, das heißt jeden Gedanken, jeden Wunsch, jedes Gefühl und jede Bewegung, die lasterhaft und unrein sind, sofort nach dem Bewusstsein dem allsehenden Gott mit Zerknirschung des Geistes bekennen und um Vergebung und Kraft bitten, dies in Zukunft zu vermeiden; ebenso wie sich in diesem Augenblick von der Unreinheit zu reinigen. Diese Handlung ist sehr heilsam. Sie ist dasselbe wie das Reiben der Augen, wenn man gegen den Staub geht; sie erfordert strenge Aufmerksamkeit des Herzens. Das gesammelte Herz ist immer eifrig und leidenschaftlich. Im Gegensatz dazu hinterlassen Gedanken und Wünsche, die nicht durch Reue und Buße ausgemerzt werden, eine Wunde im Herzen. Und wie viele unbemerkte Wunden gibt es, wie viele Verletzungen! Kein Wunder, dass es danach zu einer Abkühlung und einem Fall kommt. Ein Gedanke nach dem anderen bringt leichter ein Verlangen hervor, ein Verlangen nach dem anderen – Zustimmung, und dann schon innerer Ehebruch und Fall. Wer aber unaufhörlich bereut, reinigt sich selbst und ebnet sich den Weg.
Eine Offenbarung haben, das heißt jede Verwirrung, jedes Unbehagen oder jedes neue Verständnis einem Gleichgesinnten oder seinem geistlichen Vater offenbaren, damit dieser entscheidet und den Wert bestimmt und ein Urteil fällt. Dadurch werden Stillstand und Abweichungen vermieden, man erlangt die Fähigkeit, selbst zu entscheiden, und spart somit Zeit, die man manchmal mit leeren Träumereien verschwendet. Und vor allem gibt es ununterbrochene Sicherheit, unerschütterliche Überzeugung, mit der auch Willensstärke und Handlungsfestigkeit verbunden sind.

Durch all diese Handlungen wird die Beichte tatsächlich ununterbrochen. Der Geist bleibt in Demut, in Rührung, in Selbsterniedrigung, in flehentlicher Anbetung – er lebt also. Dies ist von allen Handlungen die geeignetste, um den eifernden Geist und die Glut des tätigen heiligen Eifers zu bewahren, so dass sich bei anderen alle Handlungen, sowohl für sich selbst als auch für andere, auf eines beschränkten: bereue jede Minute und weine über deine Sünden.

c) Bezüglich der Kommunion

Man soll so oft wie möglich an der Liturgie teilnehmen und während ihrer Feier in festem und hellem Glauben an das dann vollzogene Opfer Gottes stehen. Das Sakrament des Leibes und Blutes ist für Christen göttliche Speise und Opfer. Nicht alle und nicht immer nehmen an der Liturgie teil immer, aber das Opfer wird von allen und für alle gebracht. Deshalb sollten alle daran teilnehmen. Sie nehmen daran teil durch ihren Glauben, durch schmerzhafte Reue über ihre Sünden, durch demütige Anbetung des Herrn, der sich selbst wie ein Lamm für das Leben der Welt opfert. Die lebendige Betrachtung dieses Sakraments belebt und erregt den Geist sehr. Der Glaube und die Reue bringen immer die Reinigung der Sünden und oft auch die geheime Berührung des Herrn mit dem Herzen des Christen, die ihn erfreut und belebt, wie eine Kommunion im Geiste.

Eine solche Berührung ist süßer als Honig und Waben und stärkt mehr als alle stärkenden Mittel des Geistes. Aber man muss bedenken, dass sie ganz und gar ein Geschenk Gottes ist. Wann, wem und wie sie gewährt wird, hängt vom Herrn selbst ab. Ein Christ sollte es mit Ehrfurcht und Freude annehmen und sich freuen, wenn es ihm zuteilwird, aber er sollte sich nicht darauf versteifen, keine Mittel dazu erfinden und besser nicht darauf vertrauen, ob es kommt oder ob es das ist, was kommt. Dies dient dazu, Überheblichkeit zu vermeiden und Verführung zu verhindern.

2. Wenn es nicht möglich ist, in der Kirche zu sein, dann verpasse nicht die Stunde des heiligen und göttlichen Opfers, ohne zu seufzen und dich an Gott zu wenden; wenn möglich, bete und verneige dich mehrmals. Etwas Schreckliches in der Natur lässt alle Geschöpfe erzittern: Donner zum Beispiel, Erdbeben, Sturm. In der Stunde des göttlichen Opfers vollzieht sich im Tempel das Furchtbarste, das Größte auf Erden und im Himmel, aber es vollzieht sich unsichtbar, geistig, vor dem Angesicht des unendlichen dreieinigen Gottes, der heiligen Engel, der ganzen Schar der himmlischen Kirche, vor den Augen des Glaubens aller, die auf Erden leben und kämpfen – unsichtbar, aber dennoch real. Deshalb sollte der Gläubige diese Minuten nicht unbeachtet lassen. Wenn man sich jedoch an sie erinnert, wird durch diese Erinnerung der Geist erwärmt und zu Gott erhoben, wodurch Gnade angezogen wird.

So können die Übungen der gottesdienstlichen Enthaltsamkeit der Ununterbrochenheit nahekommen, damit sie zusammen mit dem inneren Wirken in beständiger Spannung und Kraft die Glut des heiligen Eifers und den nach Gott suchenden Geist bewahren und durch dessen Hilfe alle seelisch-leiblichen Kämpfe in heilbringende Mittel zur Mehrung und Stärkung unseres inneren Menschen verwandeln.

Das ist die allgemeine Ordnung der Leitlinien. Da sie auf dem Wesen des Lebens basiert, ist sie für jeden, der den Herrn sucht, unverzichtbar. Hier werden jedoch nur die Grundlagen, der Geist und die Kraft der Regeln aufgezeigt: zum Beispiel in Bezug auf den Körper – die Unzufriedenheit des Fleisches in allen Körperfunktionen; oder in Bezug auf das äußere Leben – die Entfernung von allem, was vom Geist der Leidenschaften genährt wird, die Verpflichtung der Seele, mit aller Kraft zu wirken und unter dem Einfluss gnadenreicher Mittel zu wandeln. Dies sind die wesentlichen Punkte der asketischen Tätigkeit. Was die Anwendung dieser Grundsätze betrifft, so muss sie aufgrund der unterschiedlichen Verhältnisse der Menschen unterschiedlich sein, und in diesem Fall kann man keine einheitliche Regel aufstellen. Um beispielsweise den Geist zu heilen, ist es notwendig, ihm die göttlichen Wahrheiten nach dem Verständnis der Heiligen Kirche einzuprägen. Dies kann durch Lesen, Zuhören und Gespräche geschehen und aus dem Wort Gottes, den Lehren der Väter, den Leben der Heiligen und den Predigten entnommen werden. Der geistliche Vater muss bereits prüfen, welche Methode für wen am besten geeignet ist und wie sie umgesetzt werden kann. Wer dazu in der Lage ist, soll es einfach tun. Denn das Einzelne an sich, das äußere Streben, zeigt sich in unendlich vielfältigen Formen. Man muss nur bedenken, dass jener geistliche Vater ein Seelenverderber und Mörder ist, der den Eifer durch verschiedene Nachsicht und Nachsichtigkeit erstickt oder diejenigen beruhigt und einschläfert, die in der Kälte stehen, denn es gibt nur einen Weg – eng und traurig.

Die vollkommenste und erfolgreichste Erfüllung all dessen gehört dem Mönchtum. Es ist eine Lebensweise, die in ihrer besten, reinsten und vollkommensten Form die Anforderungen der Askese erfüllt, nämlich im Geiste. Sie ist schwierig und bußfertig; sie besteht immer aus Führenden und Geführten; ist von außen entfernt, ist in den Bedürfnissen des Körpers verbunden; stellt den größten Raum für Übungen, Lesungen, Gottesdienste, Gebete und Gehorsam dar; ist besonders geeignet für die aktive Ausrottung der Leidenschaften und im Allgemeinen – durch Nicht-Besitz, Strenge, Unruhe, Selbstvergessenheit und im Besonderen – unter einem Führer. Dann reift in einem aufmerksamen Mönch bald eine innere Sehnsucht nach Gott, um sich entschlossen selbst zu opfern und von allem loszulassen, um mehr in sich selbst zu bleiben und sich vom Geist des Gebets nähren zu lassen. Deshalb gelangt der aufmerksame Mönch hier bald zur Stille, zur Einsamkeit des Geistes und zieht sich zur Ruhe zurück – in eine Einsiedelei oder eine Zelle.

3. REGELN FÜR DEN KAMPF GEGEN DIE LEIDENSCHAFTEN ODER DIE ANFÄNGE DER SELBSTBEKÄMPFUNG

Das Verweilen in der angegebenen Ordnung ist ein starkes und mächtiges Mittel zur Ausrottung der Leidenschaft, zur Reinigung und Besserung unseres Selbst. Indem man sich bewusst und frei darin aufhält, zerstört man die Leidenschaft, indem man sie sozusagen beiseitelässt, ihr keine Nahrung gibt oder sie wie eine Last mit den angegebenen Regeln während der gesamten Dauer seiner Kräfte und seiner Tätigkeit bedeckt. Die auf diese Weise unterdrückten Leidenschaften erlöschen wie eine Kerze unter einem Gefäß. Es ist jedoch unmöglich, sich auf diese eine positive Tätigkeit zu beschränken. Es werden Regeln aufgestellt, wie man die durch Leidenschaft verdorbenen und durchdrungenen Kräfte heilen kann. Mit derselben Kraft, die im Bösen liegt, muss nun im Guten gewirkt werden. Deshalb kann man dem Bösen nicht entgehen, wenn es im ersten Anfang und in der ersten Entfaltung der Kräfte auftaucht. Wenn das Gute und das Böse nicht zusammen sein können und von uns reines Gute ohne jede Beimischung des Bösen verlangt wird, dann muss man in jeder Sache das Böse vertreiben, um reines Gute zu beginnen und zu vollbringen. So steht in ständiger Verbindung mit der direkten positiven Beschäftigung der Kräfte immer eine indirekte, die darauf abzielt, das Böse und die Leidenschaft, die in ihnen aufsteigt, zu vertreiben, also der Kampf gegen Leidenschaften und Begierden. Die Selbstverwirklichung in den gezeigten Taten und die Gewöhnung an sie wird durch Kampf und Streit, durch den Sieg über Versuchungen und Verlockungen erreicht. Wer war schon ein Fastender ohne Kampf mit dem Bauch oder ein wahrhaft kindlich Gläubiger ohne Überwindung von Selbstsucht und Selbstverleugnung? Und das nicht in einer einzigen Sache, sondern während der gesamten positiven Tätigkeit, angefangen vom innersten Ursprung bis zum äußersten Rand ihrer Entfernung von der Welt. Überall herrscht Streit, so dass die gezeigte Ordnung, die die Kräfte und die Natur wiederherstellt, zugleich auch ein Schauplatz des ununterbrochenen geistigen Kampfes ist. Besiege das Unnatürliche in der Kraft, dann wird es zum Natürlichen werden; vertreibe das Böse,- dann wirst du das Gute sehen. Askese ist unaufhörlicher Sieg.

Die Möglichkeit, die Grundlage, die Bedingung aller inneren Siege ist der erste Sieg über sich selbst – im Umbruch des Willens und in der Hingabe an Gott, mit feindseliger Ablehnung alles Sündhaften. Hier entstand die Abneigung gegen Leidenschaft, Hass, Feindseligkeit, die die militärische spirituelle Kraft ist und allein die ganze Armee ersetzt. Wo sie fehlt, ist der Sieg ohne Kampf bereits in den Händen des Feindes; wo sie hingegen vorhanden ist, wird uns der Sieg oft ohne Kampf überlassen. Daraus geht hervor, dass unser Innerstes der Ausgangspunkt positiver Tätigkeit ist, aber auch der Ausgangspunkt des Kampfes, nur in die andere Richtung. Das Bewusstsein und der freie Wille, der Übergang auf die Seite des Guten, mit der Liebe zu ihm, besiegt mit Hass alles Böse und alle Leidenschaft, und zwar gerade die eigene. Darin besteht eigentlich der Übergang, der Umbruch. Deshalb ist die Kraft, die gegen die Leidenschaften kämpft, auch der Verstand oder der Geist, in dem Bewusstsein und Freiheit liegen – ein Geist, der von der Gnade gehalten und gestärkt wird. Durch ihn, wie wir gesehen haben, gelangt die heilende Kraft durch Taten zu den Kräften; durch ihn gelangt auch die zerstörerische Kraft zu den Leidenschaften im Kampf. Und umgekehrt: Wenn die Leidenschaften aufbegehren, zielen sie direkt auf den Verstand oder den Geist, das heißt auf die Unterwerfung des Bewusstseins und der Freiheit. Sie befinden sich im Heiligtum unseres Inneren, wohin der Feind durch die Leidenschaften seine entflammten Pfeile aus der Seelen-Körperlichkeit wie aus einem Hinterhalt abschießt. Und solange das Bewusstsein und die Freiheit intakt sind, das heißt, auf der Seite des Guten stehen, gehört der Sieg uns, wie groß auch immer der Angriff sein mag.

Damit wird jedoch nicht behauptet, dass die ganze Kraft des Sieges von uns ausgeht, sondern nur der Ausgangspunkt aufgezeigt. Der Dreh- und Angelpunkt für den Kampf ist unser wiederhergestellter Geist; die Kraft, die die Leidenschaften besiegt und zerstört, ist die Gnade. Sie schafft in uns das eine und zerstört das andere – aber wiederum durch den Geist oder das Bewusstsein und den Willen. Wer mit lautem Geschrei kämpft, unterwirft sich Gott, indem er sich über seine Feinde beklagt und sie hasst, und Gott in ihm und durch ihn vertreibt und besiegt sie. Seid mutig, sagt der Herr, denn ich habe die Welt überwunden (Joh 16,33). Alles kann ich durch Christus, der mir Kraft und Stärke gibt, bekennt der Apostel (Phil 4,13) – genauso wie wir ohne ihn nichts vermögen. Wer selbst siegen will, wird zweifellos entweder der Leidenschaft verfallen, mit der er kämpft, oder einer Nebenleidenschaft. Wer sich aber Gott hingibt, erringt den Sieg wie aus dem Nichts. Damit wird wiederum nicht sein Widerstand abgelehnt, sondern nur gezeigt, dass trotz aller Widerstände sein Erfolg oder Sieg niemals unser sein kann, und wenn es ihn gibt, dann immer von Gott. Deshalb kämpfe und ringe mit allen Mitteln, aber überlasse deine ganze Trauer dem lebendigen Gott, der sagt: „Ich bin mit dir am Tag des Unheils – fürchte dich nicht.“

Wie soll der Mensch nun handeln, oder welche Mittel sind überhaupt geeignet, um die Leidenschaften zu bezwingen? Um dies zu bestimmen, muss man alle seine Feinde betrachten und benennen, ebenso wie die Arten, in denen sie auftreten und wirken; daraus ergibt sich dann von selbst die Art und Weise, wie man sie bekämpft. Der Erfolg im Kampf hängt stark davon ab, dass man seine gesamte Zusammensetzung überblickt.

Unser Fortschreiten im Guten verläuft nicht friedlich, weil die Leidenschaften noch lebendig sind und durch die vor uns liegende Welt, die eitel und sichtbar ist, und durch die dunklen Mächte, die in ihr herrschen, stark unterstützt werden. Das sind die Quellen der Bewegungen, die in uns gegen das Gute aufbegehren.

Der Mensch ist bis zu seiner Bekehrung voller Leidenschaften. Nach der Bekehrung ist der Geist, erfüllt von Eifer, rein. Die Seele und der Körper bleiben jedoch leidenschaftlich. Wenn ihre Reinigung und Heilung beginnen, widersetzen sie sich und lehnen sich für ihr Leben gegen den Geist auf, der sie treibt. Diese Aufstände werden eher durch körperliche und seelische Kräfte vollzogen und treffen den Geist, soweit sie diese Kräfte verinnerlichen. Aber es gibt auch Bewegungen, die direkt auf den Geist gerichtet sind. Das sind entflammte Pfeile, die der Feind aus den Hinterhalten der Körperlichkeit und Seeligkeit auf den Gefangenen abschießt, der seiner Tyrannei entkommen ist. Daher zeigen sich und sind die Aufstände der Sünde und Leidenschaften trotz des geheilten oder unversehrten Teils in uns während unseres gesamten Daseins spürbar.

Im Körper: Ihr ungenauer Ursprung ist die Fleischeslust oder die Ruhe des Fleisches, mit der das Aufbegehren des körperlichen Lebens und die sinnliche Wonne in unmittelbarem Zusammenhang stehen. Wo sie sind, da sind auch die Unzucht, die Völlerei, die Wollust, Faulheit, Verwöhnung, Sinneskapriolen, Geschwätzigkeit, Zerstreutheit, Unruhe, Freizügigkeit in allem, Lächerlichkeit, Geschwätz, Schläfrigkeit, Schlummer der Augen, Verlangen nach Angenehmem und allen Arten von Fleischeslust in der Begierde.
Im Herzen:
a) im geistigen Bereich – Eigensinn, Vertrauen nur in den eigenen Verstand, Widersprüchlichkeit, Auflehnung gegen Gottes Willen, Zweifel, Hochmut (Überheblichkeit – Anm. d. Red.) und Prahlerei, Neugier, Verwirrung des Geistes, Umherirren der Gedanken;
b) im Bereich der Wünsche – Eigensinn, Ungehorsam, Machtgier, Grausamkeit, Unternehmungslust, Überheblichkeit, Selbstbereicherung, Undankbarkeit, Besitzgier, Habgier;
c) im Bereich der Gefühle – Leidenschaften, die den Frieden und die Ruhe des Herzens erschüttern, oder verschiedene Arten von Freuden und Leiden: Zorn, Neid, Hass, Bosheit, Rache, Verurteilung, Verachtung, Ruhmsucht, Eitelkeit, Stolz, Sehnsucht, Trauer, Kummer, Niedergeschlagenheit, Freude, Fröhlichkeit, Ängste, Hoffnungen, Erwartungen.

Die Quelle all dieser seelisch-körperlichen Leidenschaften ist die Selbstliebe oder das Selbst, das zwar zunächst besiegt oder abgelehnt wird, aber oft wieder auflebt und, indem es sich mit irgendeiner Leidenschaft umgibt, mit dem Geist in Streit gerät. Dieses verbleibende Selbst mit seinem ganzen Heer von Leidenschaften bildet den nun schwelenden fleischlichen Menschen und ist genau das Gesetz in den Gliedern, von dem der Apostel spricht (Röm 7,23), aus dem immer etwas hervorgeht, das dem entgegensteht, was der Geist will. Um die Aufmerksamkeit des geistlichen Kämpfers, des Christen, nicht abzulenken, versuchten die heiligen Väter, alle Leidenschaften auf ihre Ursprünge zurückzuführen, um zu sehen, worauf der Kämpfende abzielen sollte. Zu diesem Zweck ordnen sie dem Ursprung, dem Selbst, drei zu: Lust, Begierde und Stolz, und dann noch fünf weitere, die sich daraus ableiten. Damit begnügten sie sich, beschrieben deren Auflehnung und wiesen auf die Art des Kampfes hin. Wer die Lust durch Selbstverbitterung, die Begierde durch Nichtbegierde und den Stolz durch Demut besiegte, der besiegte das Selbst, denn es ist leichter, es in seinen Kindern zu vernichten als in sich selbst. All dies geschieht in Seele und Körper. Aber auch der Geist, der lebendig geworden ist oder besser gesagt, lebendig wird, ist nicht frei von Anhaftungen, die umso gefährlicher sind, als sie den Ursprung des Lebens betreffen und aufgrund ihrer Feinheit und Tiefe oft unbemerkt bleiben. Und hier, genau wie in Seele und Körper, gibt es gegen die gesamte Zusammensetzung des inneren geistigen Lebens eine Reihe von Bewegungen und Zuständen, die es vertreiben und verdecken. So kommt es oft vor, dass anstelle von Innerlichkeit und Sammelung ein Ausbruch aus sich selbst, ein Ausbruch in die Gefühle stattfindet; anstelle der drei Akte des In-sich-Verweilens: Aufmerksamkeit, Wachsamkeit und Nüchternheit – Zerstreuung des Geistes, innere Verwirrung, Eitelkeit, Schwäche, Nachlässigkeit, Selbstvernachlässigung, Freizügigkeit, Kühnheit, Gefangenschaft, Vorliebe, Verwundung des Herzens; anstelle des Bewusstseins der geistigen Welt – Vergessen Gottes, des Todes, des Gerichts, alles Geistigen.

Da das Wichtigste im Geist das Bewusstsein ist, das auf dem inneren Verweilen beruht, – fällt, so fällt auch die Lebenskraft. Daraus entsteht anstelle der Gottesfurcht und des Gefühls der Abhängigkeit von Ihm – Furchtlosigkeit, anstelle der Erwählung und Wertschätzung des Geistigen – Gleichgültigkeit ihm gegenüber, anstelle der Loslösung von allem – Selbstzufriedenheit (wozu sich quälen!), anstelle von Reue – Gefühllosigkeit, Verhärtung des Herzens, anstelle des Glaubens an den Herrn – Selbstrechtfertigung, anstelle von Eifer – Abkühlung, Trägheit, Unaufgeregtheit und anstelle der Hingabe an Gott – Selbstgerechtigkeit.

Wenn eines dieser Gefühle das Bewusstsein oder die Freiheit überfällt, versperrt es entweder ganz oder schränkt die Quelle unseres spirituellen Lebens ein und bringt uns in äußerste Gefahr. Dann ist Hilfe von außen dringend erforderlich. Diese verführerischen Regungen sind dem Menschen manchmal selbst nicht bewusst, da sie zu den subtilsten Gedanken gehören. Seelische und körperliche Leidenschaften sind offensichtlicher, gröber, obwohl es auch unter ihnen feine gibt, wie zum Beispiel die Ruhe des Körpers oder Selbstsucht und Widersprüchlichkeit. In Worten sind sie verständlich, aber in Taten oft verborgen.

Hier ist eine Schar von Sünden, die jede Minute bereit sind, unser neues Leben zu zerstören… Der Mensch wandelt auf der Erde seines Wesens wie auf einem Sumpf, bereit, jeden Augenblick zu versinken. Wenn du gehst, so gehe mit Vorsicht, damit du nicht mit deinem Fuß an einem Stein stolperst.

Wenn man jedoch unter dem Druck neuer Regeln und Ordnungen steht und der Geist aktiv ist, wären all diese ungerechten Bewegungen nicht so heftig, wenn sie nicht von ihren benachbarten Eltern – der Welt und den Dämonen – unterstützt würden.

Die Welt ist die verwirklichte Welt der Leidenschaften oder die wandelnden Leidenschaften in Personen, Bräuchen und Handlungen. Berührt man sie mit irgendeinem Teil, kann man nicht umhin, die entsprechenden Wunden oder Leidenschaften in sich selbst zu wecken, da sie ihnen ähnlich sind und mit ihnen übereinstimmen. Deshalb strebt jeder, der in der Welt lebt, durch die in ihm lebenden Leidenschaften, durch Anlässe und Versuchungen zu ihnen hin.

Aber es gibt einige Erregungen, die eigentlich zur Welt gehören. Das sind: sein verführerisches Aussehen und sein Erfolg in allem, seine erschreckende Kraft – das Gefühl der Verlassenheit und Einsamkeit unter vielen, in allem – Hindernisse, Sticheleien, Spott, Verachtung, Unaufmerksamkeit, Qualen durch unrechtmäßige Handlungen. Darauf folgen dann Unterdrückung, Verfolgung, Verbitterung, Entbehrungen, Leiden aller Art.

Und die Dämonen als Quelle allen Übels umgeben die Menschen mit ihren Heerscharen überall und lehren sie jede Sünde, indem sie durch das Fleisch wirken, insbesondere durch die Sinne und jene Elementarkraft, in der sich die Seele und die Dämonen selbst befinden. Deshalb können jede Leidenschaft und jede sündige Auflehnung auf sie als Ursache zurückgeführt werden. Aber es gibt etwas im Kreislauf der Sünde, dass nur die Dämonen allein hervorrufen können, wozu die Natur trotz aller Verderbtheit unfähig zu sein scheint: so sind es blasphemische Gedanken – Zweifel, Unglaube, ungewöhnliche Abneigung, Verfinsterung, verschiedene Arten von Verlockungen und allgemein leidenschaftliche, drängende Versuchungen, zum Beispiel: die unbezähmbare lüsterne Leidenschaft, der tödliche und hartnäckige Hass und so weiter. Neben diesen unsichtbaren Kämpfen der Dämonen gibt es auch Angriffe von ihnen, die sichtbar und durch den Körper spürbar sind: das sind verschiedene Arten von Geistern, die sogar bis zur Macht über den Körper reichen. Um die ganze Hinterhältigkeit der Dämonen zu erkennen, ist es nützlich, die Lebensbeschreibungen von Nifont, Spiridon und anderen zu lesen.

Das ist alles, was sich innerlich und äußerlich gegen den neuen Menschen auflehnt. Aufmerksame Beobachter sagen, dass keine Minute vergeht, ohne dass eine dieser Bewegungen auftritt, was unvermeidlich ist, denn wir sehen, wie das innere, nach dem Guten strebende Gesicht von allen Seiten von einer feindlichen Schar umgeben ist, in die es wie in ein Meer eingetaucht ist. Abgesehen von der Erkenntnis dieser Vielfältigkeit der Feinde muss man für den Erfolg im Kampf jedoch auch wissen, in welcher Form diese Angriffe erfolgen.

Stellen wir uns vor, wo sich das Gesicht eines Menschen nach seiner Bekehrung befindet. Es steht im Inneren, in einer anderen Welt, und handelt anders. Es hat spirituelle Dinge im Sinn und spirituelle Absichten. Das bedeutet, dass es sich von Leidenschaftlichem und Sündhaftem entfernt hat. Wenn dann eine Ordnung in den Regeln geschaffen wird, die der Entwicklung des Guten förderlich ist, wird man sehen können, dass es ganz im Bereich des spirituellen, heiligen Lichts steht. Das Sündhafte, Leidenschaftliche ist aus der Aufmerksamkeit verdrängt und liegt unter dem Druck der Regeln. Es taucht gelegentlich auf, von Zeit zu Zeit, und verschwindet wieder, ohne Aufmerksamkeit zu erregen oder auch nicht. Es zeigt sich nur dem inneren Auge, erinnert an sich selbst, will nur, dass man sich mit ihm beschäftigt, über es nachdenkt, es bedenkt. Darum ist die hauptsächliche und erste Weise, in der sich das Feindliche in uns zeigt, der Prolog (griech. προσβολή) – jener erste Anstoß, den der Feind dem Denken des Menschen beifügt. Dieser Prilog, an das Denken herangetragen, erzeugt den Gedanken. Wenn es dem Feind gelingt, das Denken durch einen bösen Gedanken zu besetzen, so bleibt er nicht ohne Gewinn, sondern kann nicht selten sogar den Sieg davontragen. Denn aus dem Gedanken neigt sich das Begehren, aus dem Begehren folgt der Entschluss und aus dem Entschluss die Tat – und dies ist bereits Sünde und Fall. Denn aus dem Gedanken neigt sich das Begehren, aus dem Begehren erwächst der Entschluss und aus dem Entschluss folgt die Tat – und dies ist bereits Sünde und Fall. Auf dieser Grundlage bemerken die heiligen Väter, die auf sich selbst achteten, folgende Arten und Grade der Auflehnung der Leidenschaften und der Verführung durch sie: Gedankenansturm (Prilog), Gedanke, Wonne, Wunsch, Leidenschaft, Verlangen, Entscheidung und danach die Tat. In ihrer Erscheinungsform entwickeln sie sich manchmal allmählich, eine nach der anderen, manchmal tritt jede für sich allein auf, wie außerhalb der Reihenfolge, mit Ausnahme der Entscheidung, die immer ein nicht unmittelbarer Akt ist, sondern durch Überlegung und Neigung der Freiheit vorangegangen wird: Solange sie nicht da ist, ist die Reinheit unversehrt und das Gewissen rein. Deshalb werden alle Handlungen vor ihr mit einem Wort bezeichnet: Gedanke – einfach oder mit Zusatz (Prilog), einfacher Gedanke, leidenschaftlicher, lüsterner Gedanke; denn er erscheint in uns entweder als einfacher Gedanke, als Vorstellung nur eines sündigen Gegenstands, oder als Lust, Begierde, Verlangen oder schließlich als Leidenschaft, als Anziehung. Sie alle locken, verführen den Verstand oder den Geist zu Leidenschaft, Sünde, doch das ist noch kein Übel, keine Sünde, solange der Verstand ihnen nicht zustimmt, jedes Mal, wenn sie auftauchen, mit ihnen kämpft, bis er sie vertreibt. Die Grenzen des Kampfes reichen vom Aufkommen eines Gedankens, einer Begierde, einer Leidenschaft, einer Anziehung bis zu ihrem Verschwinden und der Beseitigung jeder Spur von ihnen; darauf sind alle Regeln dieses Kampfes ausgerichtet. Zwar wirkt die Welt von außen, ebenso wie Satan, aber ihre verführerischen Handlungen erreichen unser Bewusstsein nur auf eine dieser drei Arten, denn ihr ganzes Bestreben besteht darin, unseren inneren Zustand zu erschüttern und uns zu ihnen hinzuziehen. Darauf sind alle ihre Listigkeiten ausgerichtet, so dass in dieser Hinsicht nicht die Mittel und Taten, die sie gegen uns einsetzen, wichtig und wertvoll für unser Leben und Handeln sind, sondern das, was sie in uns zu wecken versuchen. Zum Beispiel ist bei Verfolgungen nicht das Leiden des Menschen das Ziel, sondern der Gedanke des Murrens oder der Verzweiflung oder der Abkehr von der Tugend. In Bezug auf den geistlichen Kampf kann man daher entschlossen sagen: Unabhängig davon, woher und wie das Sündhafte hervorgerufen wird, richte deine ganze Kraft und Aufmerksamkeit auf dieses Sündhafte selbst, beginne damit und kämpfe dagegen an. Dieses Gesetz ist von größter Bedeutung: Es wird den Menschen im Inneren halten, folglich in Kraft und in gewisser Weise in Sicherheit. Deshalb beziehen sich alle Regeln der heiligen Väter auf Gedanken, Leidenschaften und Wünsche und werden auf deren Eigenschaften angewendet; die Ursachen werden nicht erwähnt, oder wenn doch, dann ohne ihnen in dieser Hinsicht besondere Bedeutung beizumessen und oft ohne Unterscheidung. Denn sowohl die Welt als auch die Dämonen und die Begierde können dieselbe Leidenschaft wecken und wecken sie auch, aber dadurch erhält sie keinen besonderen Charakter. Also, hierhin sollte die ganze Aufmerksamkeit des Asketen gerichtet sein, nach innen – auf Gedanken, Wünsche, Leidenschaften, Triebe –, vor allem jedoch auf Gedanken, denn das Herz und der Wille sind nicht so beweglich wie der Gedanke, und Leidenschaften und Wünsche entstehen selten separat, sondern entstehen meist aus Gedanken. Daraus ergibt sich die Regel: Unterdrücke den Gedanken – und du unterdrückst alles.

Danach ist es sehr einfach, einen allgemeinen Überblick über den geistlichen Kampf zu geben. Er wird in den „Briefen über das christliche Leben” ausreichend dargestellt. Wir zitieren ihn hier aus [30].

Von den Regeln des geistlichen Kampfes, die die Kriegskunst des Christen ausmachen, tragen einige dazu bei, Angriffe zu verhindern, andere – zu einem leichten und erfolgreichen Ende des Kampfes, wieder andere – zu einer dauerhaften Sicherung der Früchte des Sieges oder zu einer schnellen Beseitigung der Folgen der Niederlage, und sie lassen sich daher natürlich in drei Klassen einteilen: a) Regeln, die vor dem Kampf zu beachten sind, b) während des Kampfes selbst und c) nach dem Kampf.

Vor dem Kampf muss der Krieger so handeln, dass er durch sein Handeln entweder Angriffe verhindert oder sich die Möglichkeit verschafft, sie gleich zu Beginn zu bemerken oder sogar den Sieg vorzubereiten. Daher muss er zuallererst den Bereich der sündhaften Bewegungen einschränken und sie an einen Ort konzentrieren, denn auf diese Weise wird es ihm nicht nur leichter fallen, Unruhen zu bemerken, sondern auch klarer zu sehen, wohin er seine Kräfte lenken muss.

Der äußere Umriss des Bereichs der Sünde sieht im Allgemeinen so aus: Nachdem sich die Sünde im Zentrum des Lebens – dem Herzen – etabliert hat, dringt sie in alle Bereiche der Seele und des Körpers ein, überträgt sich dann auf alle äußeren Beziehungen des Menschen und bedeckt schließlich alles, was ihn umgibt. Auch wenn sie nun aus den Tiefen des Herzens vertrieben ist, schwebt sie immer noch in dessen Umgebung und nährt sich weiterhin von dem, wovon sie sich zuvor genährt hat; Gesichter, Dinge und Ereignisse können leicht dieselben Gedanken und Gefühle hervorrufen, die der Mensch mit ihnen verband, als er der Sünde nachging. Ein kluger Krieger muss nun diese äußere Nahrungsquelle des Feindes blockieren. Dazu muss er: a) sein gesamtes äußeres Verhalten umgestalten, allem in ihm ein neues Aussehen, neue Motive, eine neue Zeit und so weiter im Geiste des neuen Lebens geben; b) seine Zeit so einteilen, dass keine Stunde ohne angemessene Beschäftigung bleibt. Die Zeiträume, die frei von notwendigen Beschäftigungen sind, dürfen nicht mit irgendetwas gefüllt werden, sondern mit Beschäftigungen, die zur Überwindung der Sünde und zur Stärkung des Geistes beitragen. Wie nützlich in dieser Hinsicht bestimmte körperliche Anstrengungen sind, die den beobachteten Neigungen entgegenwirken, kann jeder selbst erfahren; c) seine Sinne, insbesondere Augen, Ohren und Zunge, die leichtesten Übermittler der Sünde vom Herzen nach außen und von außen ins Herz, zu bändigen; d) allem, was man im Allgemeinen begegnet – Dingen, Personen, Ereignissen – eine spirituelle Bedeutung geben und insbesondere den Ort seines ständigen Aufenthalts mit den für die Seele eindrucksvollsten Dingen füllen, damit der Mensch, der im Äußeren lebt, sozusagen in einer Art göttlicher Schule lebt. Im Allgemeinen sollte man sein gesamtes Äußeres so gestalten, dass es einerseits keine besondere Aufmerksamkeit mehr erfordert und uns von jeder Sorge um uns selbst befreit, und andererseits uns nicht nur vor unerwarteten Aufständen der Sünde schützt, sondern auch das entstehende neue Leben im Geiste nährt und stärkt. Bei einer solchen Ordnung wird die Sünde vollständig von außen abgeschirmt sein und von hier aus keiner Nahrung und keine Verstärkung mehr erhalten.

Wenn nun der Mensch von innen heraus alle Anstrengungen unternimmt, um sich so zu erhalten, wie er ist, in der Gestalt, in der er aus dem ersten Sieg hervorgegangen ist, wenn er also ständig die Gefühle und Neigungen nährt, die damals in ihm wiedererwacht sind, dann wird die Sünde dadurch auch von innen abgeschirmt und bleibt hier für immer ohne Halt und Festigkeit. Die Sünde, die auf diese Weise ihrer Nahrung und Stütze beraubt ist, wird, wenn sie nicht plötzlich vernichtet wird, zumindest immer schwächer werden, bis sie völlig erschöpft ist. Danach wird sich der Kampf gegen die Sünde offensichtlich verringern und sich ganz auf den Kampf gegen die Gedanken konzentrieren (die besonders dazu neigen, die neue Ordnung zu stören), selten gegen die Leidenschaften und Neigungen, wo es nur noch darum geht, sich sorgfältig zu hüten… Der Krieger Christi muss ständig zwei wachsame Wächter haben: Nüchternheit und Besonnenheit. Der erste ist nach innen gerichtet, der zweite nach außen; der eine beobachtet die Bewegungen, die aus dem Herzen selbst kommen, der andere ahnt die Bewegungen voraus, die durch äußere Einflüsse in ihm entstehen werden. Das Gesetz für den ersten: Nachdem durch die Erinnerung an Gottes Gegenwart jeder Gedanke aus der Seele vertrieben wurde, stelle dich an die Tür des Herzens und wache sorgfältig über alles, was in es hinein- und aus ihm herausgeht, und lass vor allem nicht zu, dass Gefühle und Wünsche Handlungen vorwegnehmen, denn daraus entsteht alles Böse. Das Gesetz für den Zweiten: Setze dich zu Beginn jedes Tages hin und berechne alle möglichen Begegnungen und Ereignisse, alle möglichen Gefühle und Regungen, die dadurch hervorgerufen werden können, und bereite dich im Voraus darauf vor, damit du bei einem unerwarteten Angriff nicht verwirrt wirst und nicht fällst. Um jedoch im Falle eines Angriffs erfolgreicher handeln zu können, ist es nützlich, im Voraus einen bewussten mentalen Kampf zu inszenieren, sich mental in die einen oder anderen Umstände zu versetzen, mit den einen oder anderen Gefühlen, mit den einen oder anderen Wünschen, und dabei verschiedene Wege zu erfinden, wie man sich in den richtigen Grenzen halten kann, und zu beobachten, was uns in diesem Fall besonders geholfen hat und was in einem anderen Fall. Eine solche vorbereitende Übung bildet einen kämpferischen Geist, gewöhnt daran, dem Feind ohne Scheu zu begegnen und ohne große Mühen ihn besiegen, wie es die Erfahrung lehrt. Darüber hinaus müssen wir, bevor wir in die Schlacht ziehen, vorher wissen, wann wir offensiv, wann defensiv und wann defensiv vorgehen müssen. Abgesehen davon, dass die Anwendung der einen oder anderen Kampfmethode dem Grad des spirituellen Wachstums entspricht, ist es zunächst am besten, sich zurückzuziehen, d. h. sich unter den Schutz des Herrn zu begeben, ohne Widerstand zu leisten. Wenn wir dann durch Erfahrung unsere Feinde kennenlernen und ihre Angriffe studieren, können wir sie ohne Zeitverlust abwehren, aber es ist nicht richtig, absichtlich unseren Leidenschaften freien Lauf zu lassen oder uns in Situationen zu begeben, in denen sie mit voller Kraft wirken können, um eine Gelegenheit zum Kampf und zum Sieg zu haben. Es gibt besondere leidenschaftliche Erregungen, die nur auf die eine oder andere Weise überwunden werden können. Gedanken müssen unbedingt vertrieben werden, aber bei Neigungen und Leidenschaften, insbesondere körperlichen, ist dies nicht immer möglich. In beiden Fällen kann man den Sieg allein aus Unwissenheit verlieren. Schließlich sollte man niemals ohne den wichtigsten siegreichen Gedanken in den Kampf ziehen – er ist wie eine siegreiche Fahne. So wie er zuvor die Entscheidung zwischen Gut und Böse zugunsten des Guten getroffen hat, so wird er uns auch jetzt, im Kampf gegen jede einzelne sündige Regung der Seele, ohne Schwierigkeiten zum Sieger machen. Mit ihrem Erscheinen müssen sich alle Heerscharen der Feinde, alle lasterhaften Gedanken und Wünsche zerstreuen. Sie hat die Kraft, den Menschen zu inspirieren und über sich selbst zu erheben; deshalb muss man sie so oft wie möglich ins Bewusstsein rufen und zum Gefühl bringen – dieses Licht, das die Dunkelheit vertreibt, für immer auf dem geistigen Felsen zu verankern. Nichts kann den Eifer zur Ausrottung der Sünde stärker anfachen als dieser Gedanke – der Eifer, dieser schnelle Strom lebendigen Wassers, der, wenn er sich bewegt, aber nicht aufwühlt, alle Wellen, die durch das Einwerfen von Steinen der Versuchung entstehen, unsichtbar macht.

Mit solchen Vorsichtsmaßnahmen und Regeln gehe, Soldat Christi, mit Zuversicht in den Kampf. Allerdings musst du auch während des Kampfes selbst nach den bekannten Regeln handeln, um dich in der Verteidigung nicht den wahllos angreifenden Feinden anzupassen. Oft kann eine einzige Vorgehensweise ohne besondere Anstrengung zum Erfolg führen. Wenn du die Annäherung des Feindes bemerkst – beginnende Erregung oder Gedanken, Leidenschaften oder Neigungen –, dann beeile dich vor allem, zu erkennen, dass es sich um Feinde handelt. Es ist ein großer und allgemeiner Fehler, alles, was in uns entsteht, als unser Eigentum zu betrachten, für das wir wie für uns selbst einstehen müssen. Alles Sündhafte ist zu uns gekommen; deshalb muss man es immer von sich trennen, sonst haben wir einen Verräter in uns selbst. Wer mit sich selbst kämpfen will, muss sich in sich selbst und den Feind, der in ihm lauert, aufteilen.

Nachdem du eine bekannte sündige Regung von dir getrennt und sie als Feind erkannt hast, übertrage dieses Bewusstsein dann auf deine Gefühle und erwecke in deinem Herzen Abneigung gegen sie. Das ist das wirksamste Mittel, um die Sünde zu vertreiben. Jede sündige Regung hält sich in der Seele durch das Gefühl einer gewissen Annehmlichkeit, die sie hervorruft; wenn also Feindseligkeit gegen sie geweckt wird, verschwindet sie von selbst, da sie jede Stütze verliert. Allerdings ist dies nicht immer leicht und nicht immer möglich: Es ist leicht, Gedanken mit Zorn zu bekämpfen, schwieriger sind Wünsche, aber noch schwieriger sind Leidenschaften, denn sie sind selbst Herzensregungen. Wenn dies nicht hilft und der Feind sich nicht kampflos geschlagen gibt, dann tritt mutig, aber ohne Selbstüberschätzung und Überheblichkeit in den Kampf ein. Furchtbarkeit bringt die Seele in Aufruhr, in eine gewisse Unruhe und Entspannung, und wenn sie nicht in sich selbst gefestigt ist, kann sie leichtfallen. Überheblichkeit und Selbstüberschätzung sind Feinde, mit denen man kämpfen muss: Wer sie zulässt, ist bereits gefallen und hat sich für neue Stürze prädisponiert, denn sie versetzen den Menschen in Untätigkeit und Nachlässigkeit. Wenn der Kampf begonnen hat, bewahre vor allem dein Herz: Lass die aufkommenden Regungen nicht bis zu deinen Gefühlen vordringen, begegne ihnen gleich am Eingang deiner Seele und versuche, sie dort zu bekämpfen. Und dafür beeile dich, in deiner Seele Überzeugungen zu errichten, die denen entgegengesetzt sind, auf denen der verwirrende Gedanke beruht. Solche Gegenüberzeugungen sind im geistigen Kampf nicht nur ein Schild, sondern auch Pfeile – sie schützen dein Herz und treffen den Feind mitten ins Herz. Von da an wird der Kampf darin bestehen, dass die entstandene Sünde ständig durch Gedanken und Vorstellungen geschützt wird, die sie verteidigen, während der Kämpfende seinerseits diese Bollwerke mit gegenteiligen Gedanken und Vorstellungen zerstören wird. Die Dauer des Kampfes hängt von vielen verschiedenen Faktoren ab.

Umstände, die sich unmöglich bestimmen lassen. Man darf nur nicht nachlassen und sich auch nur im Entferntesten auf die Seite des Feindes begeben – dann ist der Sieg gewiss, denn die sündige Regung hat, wie wir zuvor festgestellt haben, keinen festen Halt in uns und muss daher natürlich bald aufhören. Wenn auch nach dieser gewissenhaften Handlung zu deiner Verteidigung der Feind immer noch wie ein Gespenst in deiner Seele steht und nicht weichen will, dann ist das ein deutliches Zeichen dafür, dass er von einer fremden Kraft unterstützt wird; Deshalb musst du dich an eine fremde, irdische oder himmlische Hilfe wenden – dich deinem Mentor offenbaren und in eifrigem Gebet den Herrn, alle Heiligen und insbesondere deinen Schutzengel anrufen. Die Hingabe an Gott ist niemals beschämt worden. Es muss jedoch angemerkt werden, dass es einen Unterschied gibt zwischen dem Kampf gegen Gedanken, gegen Leidenschaften und gegen Begierden: Gedanken unterscheiden sich von Gedanken, Begierden von Begierden und Leidenschaften von Leidenschaften. In all dem muss man besondere Methoden anwenden, die man zuvor entweder durch Nachdenken oder durch asketische Erfahrungen und Unterweisungen festlegen muss. Aber man sollte nicht immer streng Widerstand leisten: Manchmal vertreibt schon eine einzige Verachtung den Feind, während Widerstand ihn nur vermehrt und verärgert. Der Feind muss so lange verfolgt werden, bis keine Spuren von ihm mehr zu sehen sind, sonst wird selbst ein einfacher Gedanke, der wie ein böses Samenkorn im Herzen zurückbleibt, seine Früchte tragen und zu einer unmerklichen Neigung der Seele führen. Während des Kampfes selbst sollte man keine Maßnahmen zu seiner zukünftigen Verhinderung ergreifen. Die hier aufgestellten Regeln sind immer sehr streng, und deshalb ist es immer notwendig, sie zu ändern und somit die Erfahrung der Unhaltbarkeit darzustellen, die im geistigen Kampf so schädlich und für den Krieger so verlockend ist.

Der Kampf ist vorbei. Danke dem Herrn für die Befreiung von der Niederlage, aber gib dich nicht übermäßig der Freude über die Rettung hin, lass keine Nachlässigkeit zu, schwäche nicht deine Wachsamkeit – der Feind gibt sich oft nur als besiegt aus, damit er dich, wenn du dich in Sicherheit wähnst, mit einem unerwarteten Angriff umso leichter treffen kann. Lege daher deine Waffen nicht nieder und vergiss die Vorsichtsmaßnahmen nicht. Sei immer ein munterer und wachsamer Krieger. Setze dich besser hin und berechne die Beute: Betrachte den gesamten Verlauf des Kampfes – seinen Anfang, seinen Verlauf und schließlich, was ihn ausgelöst hat, was ihn besonders verstärkt und was ihm ein Ende gesetzt hat. Das wird eine Art Tribut von den Besiegten sein, der zukünftige Siege über sie erheblich erleichtern wird; so erlangt man schließlich spirituelle Weisheit und Erfahrung als Asket. Sprich mit niemandem über den Sieg – das wird den Feind stark verärgern und dich schwächen. Das Eitelkeit, das dabei unvermeidlich ist, öffnet die Türen zur Stärkung des Geistes, und nach dem Sieg über einen Feind muss man gegen eine ganze Schar von ihnen kämpfen. Wenn du jedoch besiegt wirst, sei traurig, aber fliehe nicht vor Gott, sei nicht hartnäckig; beeile dich, dein Herz zu erweichen und es zur Reue zu bringen. Es ist unmöglich, nicht zu fallen, aber es ist möglich und notwendig, nach dem Fall wieder aufzustehen. Wer schnell läuft, steht, wenn er über etwas stolpert, schnell wieder auf und eilt weiter auf dem Weg zu seinem Ziel – ahme ihn nach. Unser Herr ist wie eine Mutter, die ihr Kind an der Hand führt und es nicht verlässt, auch wenn es sehr oft stolpert und fällt. Anstatt untätig zu verzagen, sei lieber zu neuen Taten ermutigt und ziehe aus deinem gegenwärtigen Fall eine Lektion in Demut und Umsicht, damit du nicht dort gehst, wo es rutschig ist und wo du unweigerlich fallen wirst. Wenn du die Sünde nicht durch aufrichtige Reue auslöschst, wird sie, sobald sie in dir eine gewisse Stärke erlangt hat, dich unweigerlich nach unten ziehen, auf den Grund des sündigen Meeres. Die Sünde wird dich überwältigen, und du wirst wieder von vorne anfangen müssen, aber Gott allein weiß, ob das möglich sein wird. Vielleicht überschreitest du jetzt, indem du dich der Sünde hingibst, die Grenze der Bekehrung; vielleicht gibt es danach keine Wahrheit mehr, die dein Herz berühren könnte; vielleicht wird dir nicht einmal Gnade zuteil. Dann wirst du noch hier zu den Verurteilten zu ewiger Qual gehören.

Generell ist zu den Regeln des Kampfes anzumerken, dass sie im Wesentlichen nichts anderes sind als die Anwendung aller Waffen auf Einzelfälle und dass es daher unmöglich ist, sie alle darzustellen. Die Sache des inneren Kampfes ist unbegreiflich und geheimnisvoll; die Fälle sind äußerst vielfältig, die kämpfenden Personen zu unterschiedlich: Was für den einen eine Versuchung ist, bedeutet für den anderen nichts; was den einen beeindruckt, lässt den anderen völlig gleichgültig. Daher ist es unmöglich, für alle eine einheitliche Regel aufzustellen. Der beste Erfinder von Regeln für den Kampf ist jeder Mensch für sich selbst. Die Erfahrung lehrt alles, man muss nur den eifrigen Wunsch haben sich selbst besiegen. Die ersten Asketen lernten nicht aus Büchern, sind jedoch Vorbilder für Sieger. Dabei sollte man sich nicht zu sehr auf diese Regeln verlassen – sie stellen nur einen äußeren Umriss dar. Was das Wesen der Sache ausmacht, lernt jeder nur aus Erfahrung, wenn er tatsächlich zu kämpfen beginnt. Und in dieser Sache bleiben ihm nur seine eigene Besonnenheit und die Hingabe an Gott als Leitfaden. Der innere Verlauf des christlichen Lebens in jedem Menschen erinnert an alte unterirdische Gänge, die äußerst verschlungen und geheimnisvoll sind. Wenn man sie betritt, erhält der Prüfling einige allgemeine Anweisungen – dort dies zu tun, dort jenes, hier nach diesem Zeichen, dort nach jenem, und dann wird er allein in der Dunkelheit zurückgelassen, manchmal mit dem schwachen Licht einer Lampe. Alles hängt von seiner Geistesgegenwart, seiner Klugheit und Umsicht und von unsichtbarer Führung ab. Ähnliche Geheimhaltung gibt es auch im inneren christlichen Leben. Hier geht jeder allein, auch wenn er von einer Vielzahl von Regeln umgeben ist. Nur die geschulten Gefühle des Herzens und insbesondere die Eingebungen der Gnade sind für ihn immerwährende, unfehlbare und unabdingbare Führer im Kampf mit sich selbst; alles andere verlässt ihn.

So verläuft der Kampf mit jeder Leidenschaft, jedem Wunsch und jedem Gedanken. Als Leidenschaften, Wünsche und Gedanken sind sie alle gleich; daher besteht keine besondere Notwendigkeit, speziell auf den Kampf mit jedem einzelnen Gedanken einzugehen. Wir möchten nur einige Anmerkungen machen:

Es gibt subtile und sehr subtile Gedanken, es gibt grobe und sehr grobe Gedanken. Letztere kann jeder selbst bemerken; erstere sind in dem Moment, in dem sie im Herzen sind, nicht wahrnehmbar, sondern offenbaren sich erst später – durch Taten, und zwar eher anderen als einem selbst. Das ist der Anstoß, seinem Frieden, seiner Güte und Reinheit kein bisschen zu trauen, sondern sie immer zu verdächtigen – den Verlauf der Dinge aufmerksam zu beobachten und zu sehen, von welchen Gedanken sie begleitet und beendet werden, um danach zu beurteilen, was ursprünglich darin lag. Am besten ist es jedoch, einen anderen Bevollmächtigten zu haben – ein geübtes Auge von außen wird sofort erkennen, was in uns steckt, auch wenn wir es nicht bemerken. Wenn von den feinsten Gedanken die Rede ist, sind damit nicht nur spirituelle Gedanken gemeint: Es gibt sie sowohl auf der Seite des Körpers als auch auf der Seite der Seele. Ihre Besonderheit ist ihre Unauffälligkeit, ihre Verborgenheit in der Tiefe, so dass der Mensch glaubt, rein und ohne Beimischung von Leidenschaft zu handeln, während er in Wirklichkeit aus Leidenschaft handelt. Der Grund dafür ist die noch nicht gefestigte Reinheit des Herzens oder, besser gesagt, die noch nicht ausgebildete Unterscheidung zwischen dem Natürlichen und dem Fremden. Wenn dies geschieht, wird das Feine und Feinste grob und grobste, denn dann wird die Aufmerksamkeit durch Erfahrung geschärft und die Gefühle des Herzens werden gelehrt, zwischen Gut und Böse zu unterscheiden.
Es gibt Gedanken, Wünsche und Leidenschaften, die in Form von Anfällen und kurzzeitigen Erregungen auftreten, und es gibt solche, die beständig sind und Tage, Monate und Jahre andauern. Die ersten sind leicht, aber man sollte sie nicht verachten, sondern nicht nur auf sie achten, sondern auch auf ihre Reihenfolge. Der Feind hat sozusagen ein Gesetz – nicht plötzlich mit einer Leidenschaft zu beginnen, sondern mit einem Gedanken, und diesen oft zu wiederholen. Was beim ersten Mal durch Zorn vertrieben wurde, kann beim zweiten und dritten Mal nachsichtiger aufgenommen werden, dann entsteht ein Verlangen und eine Leidenschaft, und von da ist es nur noch ein Schritt bis zur Zustimmung und Tat. Anhaltende Gedanken sind schwer, tödlich; sie werden vorwiegend als Versuchungen bezeichnet. Man muss über sie wissen, dass sie nicht von Natur aus sind, obwohl sie ihr aufgrund ihrer Eigenschaften eigen sind, sondern immer vom Feind kommen; dass der Herr sie mit einer besonderen Absicht zulässt, nämlich unserer Läuterung, um unsere Treue, unseren Glauben, unsere Beständigkeit und unsere Fähigkeit, den inneren Menschen zu erkennen, zu prüfen und zu bestätigen, – deshalb muss man sie geduldig ertragen, auch wenn sie für das neue, gnadenvolle Herz zu beleidigend sind, wie sie es sind – Lästerungen, Verzweiflung, Unglaube, Hauptsache – sich zu keiner Zeit von ihnen beeinflussen zu lassen, sie nicht zu verinnerlichen und das Herz frei von ihnen zu halten, indem man sie mit Gedanken und Glauben von sich und seiner Freiheit trennt.
Gedanken, gegen die man ankämpfen muss, sind nicht immer schlecht, sondern oft auch gut und sehr häufig gleichgültig. Was die schlechten Gedanken angeht, gibt es nur eine Regel: sie sofort vertreiben. Die anderen muss man jedoch analysieren oder überdenken. Dazu gehört die von aller gepriesenen Fähigkeit, Gedanken zu unterscheiden, welche man ausführen und welche man ablehnen sollte. Regeln dafür kann man nicht aufstellen: Jeder soll aus seinen eigenen Erfahrungen lernen, denn kein Mensch kommt zu einem anderen, um ihm etwas Fremdes aufzuzwingen, das für ihn geeignet ist. Besser ist es so: Man schafft eine Ordnung, und halte dich daran, und alles, was neu kommt, so gut es auch erscheinen mag, vertreibe es. Wenn ein Gedanke an sich und in seiner Folge nichts Schlechtes darstellt, dann neige dich nicht sofort ihm zu, sondern warte ab, um nicht unüberlegt zu handeln. Manche haben fünf Jahre gewartet und ihren Gedanken nicht ausgeführt. Das wichtigste Gesetz ist jedoch, seinem Verstand und seinem Herzen nicht zu vertrauen und jeden Gedanken seinem Vorgesetzten zu offenbaren. Die Verletzung dieser Regel war und ist immer der Grund für große Stürze und Verführungen.
Ein schlechter Gedanke versucht, ein gutaussehend verführt. Wer sich vom ersten versuchen lässt, gilt als gesündigt, gefallen, wer sich vom zweiten verführen lässt, gilt als verführt. Ist es möglich, alle Verführungen in ihren Anfängen und Eigenschaften darzustellen? Zu ihren Eigenschaften gehört vor allem, dass der Mensch sich mit Überzeugung für etwas hält, was er nicht ist, zum Beispiel: berufen, andere zu belehren, zu einem außergewöhnlichen Leben fähig und so weiter. Ihre Quellen sind der feinste Gedanke, dass ich etwas bedeute, und zwar nicht wenig… Der Unbedeutende hält sich für etwas. An diesen geheimsten Stolz klammert sich der Feind und verstrickt den Menschen. Aber auch jeder feine, unsichtbare Gedanke hält uns in der Verführung gefangen, wenn wir glauben, dass wir von guten und frommen Gedanken geleitet werden. In dieser Hinsicht kann man sagen, dass keine Minute vergeht, in der wir nicht in der Verführung sind, dass wir wie in Geistern umhergehen, von ihnen in der einen oder anderen Form verstrickt. Das liegt daran, dass das Böse noch in uns ist, nicht verdunstet ist, während das Gute an der Oberfläche liegt; deshalb ist es in unseren Augen wie Nebel von Dämpfen.
Was jeden einzelnen Gedanken betrifft, so ist es gut, vorab Informationen über sie zu sammeln, d.h. eine Vorstellung von ihnen, ihren Ursachen, Folgen und Möglichkeiten, sie zu vertreiben, zu haben. Dies wird ein Vorrat sein, der im Falle eines Kampfes sehr nützlich ist, nämlich wenn der Gedanke des Hasses nicht vertrieben werden kann und sich zu vermehren beginnt, indem er verführt und überzeugt, dann muss man ihm etwas Widerlegendes entgegenstellen. Aber um dies zu tun, muss man Gedanken in Reserve haben. In dieser Hinsicht haben die heiligen Väter die acht wichtigsten Leidenschaften ausgewählt und sie als Muster beschrieben, das jeder Suchende nutzen kann. Allerdings sind dies nicht die einzigartigen Themen des Kampfes, sondern nur die wichtigsten. Daher finden wir bei anderen Vätern Beschreibungen anderer Leidenschaften und Regeln für sie. Die reichhaltigste Sammlung davon findet sich bei Johannes Klimakos.
Es gibt körperliche, seelische und geistige Gedanken. Für jeden ist es offensichtlich, dass sie alle zu jeder Zeit vorhanden sein können, aber natürlich sind zunächst die körperlichen Gedanken stärker ausgeprägt, dann offenbaren sich die seelischen und geistigen. Dementsprechend muss auch der Kampf weitergehen oder seine Positionen ändern. Man muss dies wissen, damit der Sieger, zum Beispiel der Körper, sich nicht der Sorglosigkeit aus einem Gefühl der Sicherheit hingibt, denn er kann durch die Seele besiegt werden, und derjenige, der die Seele besiegt hat, kann im Geist besiegt werden. Im Allgemeinen wird der Kampf nicht aufhören, solange man atmet, obwohl er nachlassen kann, manchmal sogar für lange Zeit.
Der Heilige Dorotheus sagt: „Es gibt die handelnde Leidenschaft, es gibt die kämpfende und es gibt die siegreiche.“ Der erste sündigt, der zweite beginnt sich zu reinigen, der dritte ist der Leidenschaftslosigkeit nahe. Je entschlossener jemand gegen die Leidenschaften aufsteht, ihnen nicht einmal in Gedanken nachgibt, sondern nur in Wünschen und Genüssen, oder, wenn dies doch geschieht, sie schnell aus seinem Herzen reißt und sich immer zum Gegengefühl bringt, desto schneller erreicht er die Reinheit. Je nachgiebiger und nachsichtiger jemand mit sich selbst ist, desto länger dauert der Prozess, mit Unterbrechungen und Unebenheiten. Das hängt vom Selbstmitleid oder der Unfähigkeit ab, sich von den Leidenschaften zu lösen: Indem er sich selbst bemitleidet, nährt der Mensch den Feind und wendet sich gegen sich selbst.
Das Ergebnis des Kampfes ist die Reinheit des Geistes von Gedanken, des Herzens von Leidenschaften und des Willens von Neigungen. Wenn sie entsteht, gelangt der Mensch zur Leidenschaftslosigkeit. Sein Inneres wird zu einem reinen Spiegel, der spirituelle Objekte widerspiegelt.
Der gedankliche Kampf gegen Gedanken, Begierden und Leidenschaften darf nicht das einzige Mittel zur Reinigung unserer Verunreinigungen sein, das alle anderen verdrängt und ersetzt, trotz seiner entschiedenen Notwendigkeit, Unvermeidbarkeit und siegreichen Kraft. Mit ihr muss in ständiger Verbindung das aktive Bekämpfen der Leidenschaften oder deren Ausrottung, Auslöschung und Vernichtung (Zerschlagung – Anm. d. Red.) durch ihnen entgegengesetzte Handlungen stehen. Der Grund dafür ist, dass die Leidenschaft unsere Kräfte durchdrungen (durchtränkt, eingedrungen – Anm. d. Red.) hat, und zwar deshalb, weil wir leidenschaftlich gehandelt haben. Jede leidenschaftliche Handlung hat seine Kraft einen Teil der Leidenschaft, und durch die Gesamtheit aller Handlungen wurde die Kraft von Leidenschaft überflutet, wie ein Schwamm von Wasser oder wie ein Kleid von Gestank. Umgekehrt sollte man, um diese Leidenschaft auszudrücken, das Gegenteil der ersten Handlungen anwenden, damit jede Handlung, die sich in Kraft festsetzt, einen entsprechenden Teil der Leidenschaft aus ihr verdrängt und viele solcher Handlungen, die häufig und ununterbrochen ausgeführt werden, die gesamte Leidenschaft verdrängen. Ein solches Mittel ist, wenn es nur richtig angewendet wird, so stark, dass diejenigen, die es anwenden, nach einigen Versuchen bereits eine Verminderung der Leidenschaften, Erleichterung und Freiheit und ein gewisses Licht in ihrer Seele spüren. Gedankliche Streitigkeiten vertreiben die Leidenschaft aus dem Bewusstsein, aber sie bleibt dennoch lebendig, sie ist nur verborgen. Im Gegensatz dazu trifft das Gegenteil diesen Schlangenbiss direkt ins Herz. Daraus folgt jedoch nicht, dass man beim Handeln den gedanklichen Kampf einstellen kann. Dieser muss dabei unabdingbar sein, sonst kann er ohne jede Frucht bleiben und sogar die Leidenschaft vermehren, anstatt sie zu mindern, denn beim Kampf gegen eine Leidenschaft kann sich eine andere anschließen, zum Beispiel beim Fasten – das Ego. Wenn man dies außer Acht lässt, wird das Handeln trotz aller Anstrengungen keine Früchte tragen. Der gedankliche Kampf in Verbindung mit dem aktiven Kampf, der die Leidenschaft von außen und innen trifft, vernichtet sie so schnell, wie ein Feind stirbt, wenn er umgangen und von hinten und von vorne geschlagen wird.
Bei dieser aktiven Selbstkorrektur muss man eine bestimmte Reihenfolge und Ordnung einhalten, bei deren Aufbau man auf die Eigenschaft der Leidenschaftlichkeit im Allgemeinen, auf seinen Charakter und auf die Tugendhaftigkeit achten muss, die in der positiven Tätigkeit erwähnt wird. Im ersten Fall sollte man sich auf die wichtigsten Leidenschaften konzentrieren: Genusssucht, Begierde und Hochmut – und sich daher hauptsächlich in Selbstverachtung und Grausamkeit, in der Verschwendung von Eigentum und der Zerstörung von Dingen, in der Unterwerfung und Unterordnung unter andere oder in Selbstverleugnung üben (siehe bei Varsonofius). Bei den Heiligen, die sich aktiv daran gemacht haben, sich zu reinigen, stehen solche Taten immer im Vordergrund. Im zweiten Fall auf die eigene Hauptleidenschaft. Diese Hauptleidenschaft zeigt sich bei der Bekehrung, während der Erkenntnis der eigenen Sündhaftigkeit und der Reue. Wenn man das Gelübde ablegt, nicht zu sündigen, steht diese Leidenschaft am meisten im Vordergrund. Deshalb muss sie auch danach das unmittelbarste Ziel des Kampfes gegen die in uns lebende Sünde sein. Sie verdeckt alle Leidenschaften, bindet sie um sich herum oder gibt ihnen einen Stützpunkt. Andere Leidenschaften können sich nur offenbaren, wenn diese geschwächt und überwunden wird, und zusammen mit ihr werden sie zerstreut (zerstreut, zerstreut – Anm. d. Red.). Man muss sich von Anfang an mit aller Kraft gegen sie wappnen, zumal es hier viel Hass gegen sie gibt, der Kraft zum Widerstand gibt. Und man kann nicht zur Überwindung der ursprünglichen Leidenschaften übergehen, ohne sie zu überwinden. In der dritten Hinsicht ist die Ordnung des guten Handelns von selbst ersichtlich. Zuerst werden die Dinge gegen die vorherrschende Leidenschaft vorangehen, dann gegen die ursprünglichen Leidenschaften, und dann, wenn diese und jene abgeklungen sind, bleibt dem guten Handeln die Freiheit, die Überreste der feindlichen Horden nach eigenem Ermessen und mehr nach innerer Eingebung zu vernichten. Welche Leidenschaft auch immer wieder auflebt und sich zeigt, gegen diese muss vorgegangen werden. Das sind die Ziele des Kampfes, und sie müssen nach dem bekannten Gesetz verfolgt werden. Abgesehen davon, dass die angegebene Reihenfolge einzuhalten ist, muss die Gegenwehr selbst maßvoll und ausgeglichen sein, damit man nicht wie ein Zerstreuter von einem zum anderen springt. Es wird keine wahre Frucht geben, sondern nur Prahlerei. Je entschlossener und unermüdlicher man handelt, desto näher ist man dem Ende und der Ruhe. Man muss in dem begonnenen Werk Geduld haben, bis die Frucht erscheint, denn das Ende krönt das Werk… Und noch etwas, das der Handelnde aus Erfahrung erkennen wird, muss man beobachten. Es scheint, dass es so läuft: Direkt nach der Umkehr – jetzt der aktive Kampf der Leidenschaften; aus ihm heraus oder mit ihm – sofort der innere Kampf; dann, weiter, verstärken und unterstützen sie sich gegenseitig: Das Innere wächst – das Äußere wächst, das Äußere wächst – das Innere wächst; und schließlich, wenn beides einmal stark genug geworden ist, kommen dem Menschen Gedanken an Taten und Handlungen, um die Leidenschaften entschlossen zu löschen, sie an der Wurzel zu beseitigen. Große Taten und Handlungen sollte man weder selbst auf sich nehmen noch anderen raten. Man muss langsam handeln, sich allmählich steigern und verstärken, damit es zu einem Aufschwung und einer Macht kommt. Andernfalls wird unser Handeln wie ein neuer Flicken auf einem alten Kleid sein. Das Verlangen nach einer Heldentat muss von innen kommen, so wie einem Kranken manchmal eine entschlossene Heilung durch Instinkt und Gespür angezeigt wird.
Der gedankliche und aktive Kampf gegen die Leidenschaften ist an sich schon stark, aber unvergleichlich schneller, fruchtbarer und erfolgreicher ist er, wenn er unter der Führung eines anderen geführt wird. Man selbst bemerkt nicht immer den Feind im gedanklichen Kampf, man ist nicht immer in der Lage, gegen ihn vorzugehen und dabei Eifer und Entschlossenheit zu bewahren, und vor allem kann man in beiden Fällen keinen einzigen Plan, keinen vorläufigen Entwurf haben, nach dem man den gesamten Kampf führen könnte. Dies selbst zu vollbringen, ist völlig unmöglich. Es ist notwendig, dass jemand unsere Gegenwart und unsere Zukunft von außen betrachtet. Deshalb sollte man es als das beste und entschlossenste Mittel zur Selbstkorrektur betrachten, sich einem Führer anzuvertrauen. Er wird über uns und in uns dasselbe Mittel anwenden – den aktiven gedanklichen Kampf, aber vor allem nach seinem eigenen Ermessen, nach seinem Plan, mit Blick auf das Ziel, den Weg und die Abzweigungen. Wer also Reinigung begehrt und sucht, der finde und erbitte vom Herrn einen Führer und Vater, und wenn er ihn gefunden hat, erzähle ihm alles über sich, was du weißt und was du in dir siehst. Dann übergebe dich ihm ganz und gar, innerlich und äußerlich – übergebe dich ihm wie unbearbeitetes Material, damit er daraus ein Haus für den Herrn baut, einen neuen Menschen. Wenn du dies getan hast, gib alle Sorge um dich selbst auf und verstecke dich sorglos unter der Hand des Vaters. Lass ihn dich führen, wohin und wie er will, lass ihn dich zwingen, zu tun, was, wann und wo er will. Von unserer Seite aus gebührt ihm bedingungsloser Gehorsam, ohne zu überlegen, gläubig, bereitwillig und mit vollständiger Offenbarung unseres Gewissens, oder der Offenbarung unserer Gedanken, Wünsche, Leidenschaften, Taten, Worte – alles, was wir tun und was mit uns geschieht. Dadurch kann er sehen, wo wir stehen und in welchem Zustand sich unser Inneres befindet, und erhält Anlass, uns entsprechend Ratschläge zu geben und uns Aufgaben zuzuweisen [31]. Das Offenbaren unserer Gedanken und der Gehorsam gegenüber dem Vater sind entschiedene Zerstörer (Zermalmer – Anm. d. Red.) der Leidenschaften und Sieger über die Dämonen. Jedes Mal, wenn eine Offenbarung erfolgt und dann das, was in diesem Zusammenhang angeordnet wurde, ausgeführt wird, ist dies dasselbe wie das Reinigen einer Wunde und das Wechseln eines Pflasters. Eine schnelle Heilung! Derjenige, der sich offenbart hat, spuckt alles Unreine aus und nimmt dann durch Gehorsam das Reine, neue Nahrung, heilende Speise, reinen Saft – wie jemand, der Brechmittel nimmt und dann gute Nahrung. Aber das Wichtigste ist, dass damit die Wurzel der Leidenschaften selbst untergraben wird, nämlich das Selbst, das Ich. Wer den Kampf selbst führt, nährt in gewisser Weise das Selbst, während er gegen das Selbst vorgeht. Unter einem Führer hingegen verschwindet unser Ich vom ersten Moment an in seinem Willen und damit verlieren alle Leidenschaften ihre Stütze. Anschließend treten sie ungeordnet und verwirrt auf, aber ihre Hinterhältigkeit wird durch Offenheit überlistet und zunichte gemacht. Dies ist im Allgemeinen eine mächtige Methode, um Leidenschaften zu besiegen und schnell zur Reinheit zu gelangen. Alle Erfahrungen der Heiligen gehen in diese Richtung und es gibt unzählige Beispiele dafür…

Es muss noch angemerkt werden, dass es umso besser ist, je schneller nach der Bekehrung ein Führer gefunden und ausgewählt wird. Der Eifer ist lebendig und zu allem bereit, und ein weiser Herrscher wird alles tun, um sie zu bekämpfen, besonders wenn sich noch keine Selbstgerechtigkeit gebildet hat, die mit Hartnäckigkeit, Misstrauen, Widerspruch und Korrekturen einhergeht… Wer darunter leidet und einen Leiter gewählt hat, muss zuerst davon geheilt werden, um in den Stand eines guten Sohnes zu gelangen, der zur Bildung fähig ist. Es ist ein Unglück, wenn die Seele daran gewöhnt ist, alles nach ihrem eigenen Verstand und Willen zu tun.

Schließlich wird die endgültige Reinigung unseres gesamten Wesens, seine Läuterung wie im Feuer, vom Herrn selbst vollzogen. Genauer gesagt: äußerlich durch Leiden, innerlich durch Tränen. Man kann nicht sagen, dass sie erst am Ende auftreten und vorher nicht da waren. Nein, sie beginnen von Anfang an und begleiten den Menschen in Form verschiedener Unannehmlichkeiten und Herzensqualen, und je älter der Mensch wird, desto stärker werden sie. Aber so führt der Herr sie in uns ein, indem er den gewöhnlichen Lauf der äußeren und inneren Dinge zulässt und sozusagen zu unserem Besten segnet. Am Ende ordnet (korrigiert – Anm. d. Red.) er sie absichtlich, schenkt Tränen, bringt Kummer – entweder zusammen oder nacheinander, mal das eine, mal das andere, und sogar das eine bei dem einen, das andere bei dem anderen. Kummer ist Feuer, Tränen sind Wasser. Das ist die Taufe mit Wasser und Feuer. Bei dem Heiligen Isaak dem Syrer wird dies durch die Kreuzigung oder die endgültige Kreuzigung des äußeren Menschen dargestellt. Dieser Moment ist, wie man sagt, äußerst verlockend, ähnlich wie bei Abraham, der seinen Sohn opferte: im Geiste – Finsternis, im Herzen – trostlose Sehnsucht, von oben – Erwartung des Zorns, von unten – die Hölle; der Mensch sieht sich selbst als verloren, über dem Abgrund schwebend. Von hier aus gehen die einen triumphierend hinaus, die anderen fallen und kehren um, um diesen Berg erneut zu erklimmen. Diejenigen, die diese Stufe überwunden haben, sind wie in den Himmel aufgestiegen, nicht mehr irdisch, sondern himmlisch, werden vom göttlichen Geist emporgehoben und von ihm getragen, wie die Räder in der Vision Hesekiels. Gott wirkt in ihnen. Ihr Zustand ist für den Verstand unbegreiflich. Man erkennt ihn nur durch Erfahrung, deshalb sprechen diejenigen, die ihn durchlaufen haben, nicht darüber; er ist weder nützlich noch vielleicht sogar schädlich.

So ist es am Ende. Bis dahin müssen neben anderen Mitteln als stärkstes Mittel der Reinigung ständige Trauer und Unannehmlichkeiten, die von Gott angeordnet werden, und ein Geist der Zerknirschung, der ebenfalls von Ihm gegeben wird, empfunden werden. An Kraft gleicht es dem Führer und kann ihn bei dessen Fehlen recht gut ersetzen, ja, es ersetzt ihn sogar bei einem gläubigen und demütigen Menschen. Denn in diesem Fall ist Gott selbst der Führer, und Er ist zweifellos weiser als der Mensch. Der heilige Isaak von Syrien beschreibt ausführlich, wie der Herr den zu Reinigenden allmählich immer mehr in reinigende Trauer versetzt und wie Er in ihm den Geist der Zerknirschung erwärmt. Von unserer Seite ist nur der Glaube an die gütige Vorsehung und die Bereitschaft, alles, was Er sendet, freudig und dankbar anzunehmen, erforderlich. Das Fehlen dessen nimmt den traurigen Ereignissen ihre reinigende Kraft und lässt sie nicht bis zu unserem Herzen und unseren Tiefen vordringen. Dies gilt in Bezug auf die Trauer. Was die Zerknirschung betrifft, so ist es das aufmerksame Erkennen unserer Sünden, unserer Verwirrung, durch Beobachtung unserer selbst und dessen, was in uns vorgeht, und dann häufige Beichte mit aufrichtiger Reue und Schmerz. Ohne äußere Trauerfälle ist es für den Menschen schwer, gegen Stolz und Selbstüberschätzung zu bestehen, und ohne Tränen der Zerknirschung, wie kann man sich dann von innerem Egoismus und pharisäischer Selbstgerechtigkeit befreien [32]? Wer das Erste nicht hat, wird vom Apostel als Ehebruchsüchtiger angesehen. Da sie nicht in unserer Macht liegen, sondern in Gottes Händen, sollten wir, aus Angst, sie aus Misstrauen gegenüber unseren Kräften und aus Unwissenheit zu erbitten, in ihnen standhaft bleiben, zumindest sollten wir das Letztere nicht vernachlässigen. Es liegt größtenteils in unseren Händen, und es ist nicht verboten, dafür zu beten. Also, wie viele Mittel und Weisheiten es auch gibt, bemühe dich so sehr wie möglich, vor Gott in Reue zu zerknirschen, vor Ihm niederzufallen und um Vergebung zu bitten. Wenn Er deine Mühen sieht, wird Er dir unaufhörliche Zerknirschung und, wenn nötig, reichliche Tränen schenken, mit denen das Antlitz deiner Seele endlich vollständig gewaschen und gereinigt wird. Erfolg sollte nicht zu Selbstüberschätzung und Selbstbeweihräucherung führen, sondern zu der Befürchtung, dass der Herr dich bereits als unbrauchbar zurückgelassen hat, und daher – zu einem starken geistlichen Eifer auf die Zerknirschung des Herzens, die Gott immer ein angenehmes Opfer ist. Man kann sogar sagen: Wenn du keine äußere Trauer hast, so trauere innerlich, denn dazu ruft dich Gott gleichsam auf. Umgekehrt sendet der Herr selbst demjenigen, der äußerlich trauert, Trost – Momente entzückender Freude, die einen die Trauer vergessen lassen, die Wunden heilen und bei denen Klagen unmöglich sind. Dabei kann es Tränen geben oder auch nicht: Es geht nur darum, vor Gott über seine Unreinheiten zu trauern.

Das sind alle Mittel, mit denen die Leidenschaften in uns ausgerottet werden – entweder durch unsere eigene geistige Arbeit, durch unsere Führer oder durch den Herrn selbst. Es wurde bereits festgestellt, dass ohne inneren Kampf der äußere Kampf nicht erfolgreich sein kann; dasselbe gilt auch für den Kampf unter Anleitung und für die göttliche Reinigung.

Folglich muss der innere Kampf ununterbrochen und unveränderlich sein. Er allein ist nicht so stark, aber wenn er fehlt, sind alle anderen wirkungslos und nutzlos. Sowohl die Handelnden als auch die Leidenden, die Weinenden und die Gehorsamen sind und sterben aufgrund des Mangels an innerem Kampf oder geistiger Wachsamkeit. Wenn man sich dabei daran erinnert, was zuvor über das innere positive Handeln gesagt wurde – nämlich, dass darin das Ziel und die Kraft des äußeren positiven Handelns liegt –, dann wird die ganze Bedeutung des inneren Handelns in ihrer ganzen Kraft offenbar, und jedem wird klar, dass es der Ausgangspunkt, die Grundlage und das Ziel aller Askese ist. All unser Handeln lässt sich auf folgende Formel reduzieren: Sammle dich in dir selbst, erwecke dein spirituelles Bewusstsein und deine Lebenskraft und gehe in dieser Stimmung den vorgezeichneten Weg unter der Führung oder Vorsehung, dabei mit strenger und angespannter Aufmerksamkeit alles beobachten und verfolgen, was in dir entsteht. Sobald ein leidenschaftlicher Aufstand entsteht, vertreibe ihn und bekämpfe ihn, sowohl gedanklich als auch aktiv, ohne zu vergessen, in dir den zerknirschten und über deine Sünden leidenden Geist zu erwärmen.

Hierauf muss die ganze Aufmerksamkeit des Asketen gerichtet sein, damit er sich beim Kämpfen nicht zerstreut und sozusagen an seine Gedanken gebunden oder umgürtet ist. Das Wandeln mit einem solchen inneren Verweilen und Bewahren ist ein nüchternes Wandeln, und die Lehre darüber ist die Lehre der Nüchternheit. Nun ist verständlich, warum alle Asketen die Tugend der Nüchternheit als die wichtigste der asketischen Tugenden betrachteten und diejenigen, die sie nicht besaßen, als unfruchtbar ansahen. Deshalb muss sie besonders hervorgehoben werden. Es wurde bereits darüber gesprochen, aber das war nur der Anfang. Dort wurde darüber gesprochen, um zu zeigen, dass man zu Selbstwiderstand und Selbstzwang nur von innen heraus gelangen kann, oder besser gesagt, dass man darin wandeln muss, nachdem man sich innerlich gefestigt hat. Nun wählen wir denselben Punkt für den Aufstieg, denn dort liegt das Ziel, und das Äußere ist nur ein Mittel. Das heißt, es muss die wesentliche Anziehungskraft des strebsamen Geistes zu Gott gezeigt werden, die Bedingungen für eine schnelle Annäherung an Ihn und den Zustand des Nahestehenden oder besser gesagt des dazu Fähigen, denn die Annäherung selbst kommt von Gott.

4. ANFÄNGE DES AUFSTIEGS ZUR LEBENDIGEN GEMEINSCHAFT MIT GOTT

Nachdem der Bekehrte sich innerlich fest gegründet hat, wendet er seine ganze Kraft darauf, sich von Unreinheiten und Leidenschaften zu befreien, seine Kräfte zu entfalten und sie in gottgefällige Taten zu stärken. Diese Arbeit beansprucht seine ganze Aufmerksamkeit, alle Mühen und die ganze Zeit. Indem er sich an diese Arbeit gewöhnt und zugleich sein inneres Befinden ordnet und organisiert, kommt er natürlicherweise immer mehr zu sich selbst, sammelt sich innerlich und legt den Grundstein für einen unerschütterlichen Aufenthalt in sich selbst. Das ist das Ziel des anfänglichen Strebens, das Eintreten in sich selbst. Zur gleichen Zeit, wenn der Mensch beginnt, sich in sich selbst zu festigen, offenbart sich ihm nach und nach das Hauptziel, das er suchen muss und das zuvor hinter einer Vielzahl von Tätigkeiten verborgen war. Es ist jedoch auch ganz natürlich, dass sich, je mehr man sich aus dem Bereich der Leidenschaften entfernt, das Hauptstreben und die Neigung unseres Geistes zeigen, um den Kreis dessen zu erweitern, für dessen Ausbreitung der ganzen Mühen unternommen wird. Dieses Ziel und dieses Streben ist die Neigung zu Gott, zum höchsten Gut. Es ist möglich unter der Bedingung, dass man die Süße des Lebens in Gott verspürt oder schmeckt – wie gut Gott ist; daher kommt es nicht sofort. Zunächst liegt Furcht auf dem Menschen: Er dient wie ein Knecht, aus Pflicht, aus einer Verpflichtung, die er im Moment des Erwachens erkannt hat. Dann schwindet die Furcht und, ohne zu verschwinden, gibt sie Platz für die Süße der Arbeit für den Herrn, für das Empfinden der Freude in ihm. Das Phänomen davon ist das Phänomen der ersten Belebung der Seele für Gott, die Erkennbarkeit ihres hellen Ziels. Wenn dieses Streben erscheint, beginnt es von selbst in derselben Reihenfolge zu wachsen, in der es entstanden ist. Man sollte jedoch nicht darauf warten, sondern selbst handeln, damit die schnelle Entfaltung dieses Strebens gefördert wird. Dazu wird, wie zuvor, vor allem inneres positives Handeln festgelegt, doch auch alle Taten, soweit sie ohne äußeres Hervortreten vollbracht werden, können diesem Streben helfen, es zurückbringen und stärken, in Erwartung von allem von Gott und in der Umwandlung von allem zu Gottes Ehre. Dieses ist der Geist aller gezeigten Handlungen; ansonsten bleiben sie fruchtlos, und vor allem kann der Mensch ihre Last nicht tragen ohne jene innere Kraft, die in ihn gelegt ist. So können frühere Anstrengungen das Streben zu Gott entwickeln, doch es gilt, sie mit jenem besonderen inneren Zustand zu lenken, der während der Erfüllung dieser Taten bestehen soll.

A. Aufstieg zu Gott

Der Aufstieg des Geistes zu Gott, oder die Neigung zu Ihm, entsteht mit der Festigung der inneren Taten. Sie keimen in ihnen wie ein Samen und reifen in ihnen wie auf fruchtbarer Erde. Um dies Innerliche zu bewahren und damit die Neigung zu Gott schneller erweckt wird, muss man Folgendes tun:

1) Den Verstand daran gewöhnen, vor Gott zu wandeln. Der Mensch soll sich unaufhörlich bemühen, Gott zu sehen, der zur Rechten ist, und zu der Empfindung gelangen, dass er von Gott gesehen wird. Diese Gewöhnung ist die Tür zu Gott, das Öffnen des Himmels dem Verstand.

2) Alles zur Ehre Gottes tun und in nichts – weder äußerlich noch innerlich – etwas anderes im Sinn haben als diese Ehre: Sie muss Maßstab aller Unternehmungen sein und ihnen ihren Stempel aufdrücken.

3) Alles nach dem Bewusstsein des Willens Gottes tun, in diesem Willen wandeln und Ihm in allem gehorchen und sich Ihm von ganzem Herzen unterwerfen.[33] Das Handeln nach dem Willen Gottes umfasst alles, was vom Menschen kommt, und die Unterwerfung unter Ihn umfasst alles, was mit dem Menschen geschieht. Was auch immer du tust, bemühe dich zu erkennen, was Gott von dir in dieser Sache will; was auch immer dir begegnet, nimm es als von der Hand Gottes gegeben an. Eine Person, eine Sache, ein Ereignis, Freude, Leid – nimm alles mit Freude an, unterwerfe dich allem bereitwillig, in Frieden und mit Freude, trotz aller Widerstände.

Durch diese geistigen Taten wird der Verstand immer mehr zu Gott hinblicken und sich in der Gottesanschauung festigen – er wird sich daran gewöhnen, im Verstand die Anschauung Gottes mit Seiner unendlichen Vollkommenheit zu stehen. Diese Sicht wird größtenteils während der Gebetszeit vor Gott gegeben und reift durch dieses Gebetsverharren vor Gott. Sie ist der Anfang des Aufstiegs zur lebendigen Gottesgemeinschaft.

Gleichzeitig mit der Gottesanschauung entwickelt sich und vertieft sich die ehrfürchtige Gottesverehrung im Geist, wenn er in schmerzendem Flehen zu Gott in Selbsterniedrigung vor Ihm niederfällt, als Geschöpf, nicht mit schmerzhaftem Gefühl, dass er verachtet oder verworfen werde, sondern mit dem Bewusstsein, dass er angenommen, gnädig und erhoben ist.

Durch dieses entstehen unaufhaltsame Wünsche nach Innerlichkeit und nach Gott.

Die Sehnsucht nach Gott ist das Ziel. Doch zunächst ist sie nur Absicht, Wunsch. Sie muss Wirklichkeit werden, lebendig, wie eine natürliche Neigung, süß, freiwillig, unaufhaltsam. Nur eine solche Neigung zeigt, dass wir in unserer Ordnung sind, dass Gott uns annimmt, dass wir zu Ihm gehen. Wenn Eisen sich zum Magneten hingezogen fühlt, bedeutet das, dass es von einer magnetischen Kraft berührt wird; dasselbe gilt spirituell: Erst wenn diese lebendige Sehnsucht besteht – wenn der Geist sich allen anderen zuwenden möchte, zu Gott aufschreit – zeigt sich, dass Gott uns berührt. Zunächst ist dies nicht der Fall – der eifersüchtige Mensch ist ganz auf sich selbst bezogen, auch wenn er für Gott ist; doch diese Blickrichtung auf Gott ist nur gedanklich. Der Herr lässt ihn noch nicht kosten, und der Mensch ist dazu unfähig, weil er unrein ist. Er dient Gott sozusagen ohne Geschmack. Dann, mit der Reinigung und Besserung des Herzens, beginnt er die Süße eines gottgefälligen Lebens zu empfinden, mit Liebe und Sehnsucht darin zu wandeln – es wird zu seinem angenehmen Element. Die Seele beginnt sich von allem zu lösen, wie von Kälte, und strebt nach Gott, der sie wärmt. Die Anfänge dieser Sehnsucht liegen im Geist, der nach göttlicher Gnade verlangt. Durch seine Eingebungen und Führung reift sie in der gegebenen Ordnung, von der sie sich nährt, ohne sich dessen bewusst zu sein. Die Zeichen dieser Geburt sind: williges, stilles, entspanntes Verweilen vor Gott, begleitet von Ehrfurcht, Furcht, Freude usw. Früher drängte sich der Geist in sein Inneres; jetzt etabliert er sich selbst und bleibt unerschüttert. Er ist froh, dort allein mit Gott zu sein, fern von anderen oder ohne Aufmerksamkeit für Äußeres. Er findet in sich selbst das Reich Gottes, das Frieden und Freude im Heiligen Geist ist (Röm 14,17). Dieses Eintauchen in sich selbst oder Eintauchen in Gott wird als kluge Stille oder Verzückung zu Gott bezeichnet. Es kann vorübergehend sein, muss aber dauerhaft werden, denn darin liegt das Ziel. Gott ist in uns, wenn unser Geist wahrhaftig in Gott ist, denn dies ist keine gedankliche Gemeinschaft, sondern lebendige, stille, von allem losgelöste Eintauchen in Gott. Wie ein Sonnenstrahl eine Taufläuter fortträgt, so entrückt der Herr den Geist, indem er ihn berührt. Dann sprach der Prophet: “Nimm mich, o Geist” (Hes 3,12). Viele Heilige befanden sich beständig in Verzückung zu Gott; andere wurden zeitweise, oft, vom Geist ergriffen. So beginnt es, reift es und vervollkommnet sich eine solche Neigung, oder der Eintritt in Gott, durch göttliche Gnade in dem, der Gott ehrlich, gewissenhaft und eifrig sucht.

Eine wesentliche Bedingung dafür ist die Reinigung des Herzens, um den anziehenden Gott aufzunehmen: Die des reinen Herzens – Schauen Gott (Mt 5,8). Deshalb sind alle bisher genannten Anstrengungen, Übungen und Werke eine notwendige, unvermeidliche Vorbereitung darauf. Sie müssen nur alle in der richtigen Weise und mit dieser Ausrichtung durchgeführt werden. Das Wichtigste dabei ist die Bewahrung des Herzens: die Bewahrung des eifrigen Geistes im Inneren; die Bedingung der Wirksamkeit der Taten, Übungen und Werke, wenn sie von innen kommen, der Erfolg des Kampfes nur von innen; der beste Weg, eine Neigung zu Gott zu entwickeln, ist der innere Weg. Folglich ist das innere Handeln der zentrale Ausgangspunkt eines spirituellen, wahrhaft christlichen Lebens. Deshalb ist es bei den heiligen Vätern das Einzige und wird als der einzige Weg zur Vollkommenheit angesehen. Seid nüchtern und wachsam, wacht und betet, sagt der Herr (1 Petr 5,8; Mk 14,38). Nüchternheit oder die Bewahrung des Herzens ist die wichtigste Tat. Bei den heiligen Vätern ist alles darauf ausgerichtet: Alles ist im Herzen, denn was darin ist, ist auch im Handeln.

Der entscheidende Schritt auf dem Weg zu Gott, die Schwelle zur Gottesgemeinschaft, ist die vollkommene Hingabe an Ihn; danach wirkt nicht mehr der Mensch, sondern Gott. Worin liegt die ganze Kraft, oder wonach suchen wir? Die Gottesgemeinschaft, das heißt, dass Gott in uns einzieht und in uns zu wandeln beginnt, sich sozusagen mit unserem Geist bekleidet, mit Seinem Verstand, Seinem Willen und Seinen Gefühlen regiert, damit alles, was wir wollen und tun, Sein Werk ist, damit Er in allem und jedem wirkt und wir zu Seinen Werkzeugen würden oder von Ihm bewegt würden, in unseren Gedanken, Wünschen, Gefühlen, Worten und Taten. Das sucht der Herr, der Herrscher über alles, denn Er allein tut alles in den Geschöpfen durch die Geschöpfe. Das muss auch der Geist suchen, der sich selbst verstanden hat.

Die Bedingung für diese Gottesbegegnung in uns und für die Herrschaft oder Annahme der Allmacht ist die Abkehr von der eigenen Freiheit. Eine freie Kreatur, nach ihrem Bewusstsein und ihrer Bestimmung, handelt aus sich selbst; aber so darf es im Reich Gottes nicht sein. Im Reich Gottes darf niemand der Handelnde sein, damit in allem Gott wirkt, und das wird nicht geschehen, solange die Freiheit selbst besteht – sie verweist und verweigert die Kraft Gottes. Und erst dann wird dieses Eigene Widerstreben gegen die Kraft Gottes aufhören, wenn unsere Freiheit vor Ihm fällt, oder eigenständiges und eigensinniges Handeln, wenn im Menschen der entschiedene Wille ausgesprochen wird: „Du, Herr, tue in mir, was du willst; ich bin blind und schwach“.

In diesem Moment tritt die Kraft Gottes in den Geist des Menschen ein und beginnt ihr Allwirken. So ist die Bedingung der Gottesbegegnung in uns die entschlossene Hingabe an Ihn.

Sich Gott hinzugeben ist der innerste, geheiligste Akt unseres Geistes, augenblicklich, wie alles andere auch; doch nicht sofort erreichbar, sondern allmählich reifend, je nach Fähigkeit und Weisheit des Christen-Umsetzers. Der Anfang liegt in der ersten Bekehrung: Denn dort, der Reuevoll, der eine Gelübde ablegt, sagt unweigerlich: „Ich will das Böse meiden und das Gute tun; nur Dich, Herr, lass mich nicht durch Deine gütige Hilfe verlassen.“ Mit dieser Bereitschaft tritt er in das Feld des Askese-Strebens und übt sich darin mit der Hoffnung auf göttliche Hilfe. Es ist aber offensichtlich, dass hier zuerst sein Reichtum an Eifer vorangeht und Gottes Wirken ihm nachfolgt. Das ist notwendig sowohl dem Beginnenden als auch dem göttlichen Willen angemessen.

Der Anfänger möchte sich für den Herrn abmühen, Ihm dienen – und müht sich ab. Dadurch entsteht in ihm Zuversicht und eine Art Mut, zu Gott zu schauen. Nun ist es offensichtlich, dass dies nicht so bleiben darf. Es ist notwendig, dass der Mensch Gottes Führung folgt und seinen eigenmächtigen, eigenen Eifer unterdrückt. Folglich darf der Mensch nicht in seiner ersten Stimmung verharren, sondern muss sich, ohne seinen geistlichen Eifer zu mindern, Gott unterwerfen, sich Seiner Führung unterstellen und lernen, Seinen Eingebungen und Anleitungen zu folgen. Darauf wird heimlich angespielt, wenn zu Petrus gesagt wird: Als du noch jung warst, hast du dich selbst gegürtet und konntest gehen, wohin du wolltest. Wenn du aber alt geworden bist, wirst du deine Hände ausstrecken und ein anderer wird dich gürten und dich führen, wohin du nicht willst (Joh. 21, 18). Zunächst bemüht sich der Mensch selbst, und dann sagt er: „Herr, richte mein Heil so, wie auch immer Du es für richtig hältst. Wie gebunden werde ich gehen, wohin Du mich führst.“ Das ist ein Akt entschlossener Hingabe an Gott. Die erste Art der Tätigkeit ist so schön und anziehend – so viele Früchte! Deshalb kann sie einen für immer an sich binden. Doch davor muss man sich hüten, denn es wäre dasselbe, wie über undankbarer Erde zu schwitzen: viel Sand und Steine, jedoch keine Lebenskraft. Man muss sich bemühen, sich davon zu lösen und zur Hingabe an Gott überzugehen. Zwar kann sie in gewisser Weise auch aus der ersten Tätigkeit herauswachsen, allerdings muss man diese Pflanze beobachten und ihr Wachstum fördern oder besser gesagt das Entstehende und Wachsende annehmen. Eigentlich ist es auch dann Gott, der wirkt, denn ohne Ihn sind wir nichts, und der Mensch sagt: „Ich habe gewählt, ich wollte, ich habe gearbeitet, und Gott hat geholfen.“ Weder Wollen noch Wählen noch die Mühe sind schlechte Taten und folglich göttlich; dennoch erscheint dem Menschen aufgrund seiner Anstrengungen, dass hierin seine Kraft liege. Deshalb ist der innere Übergang von Eifer zur eifrigen Gotteshingabe nichts anderes als die Offenbarung und das Offenbarwerden unseres Bewusstseins des göttlichen Wirkens in uns oder in dem Gestalten unsere Erlösung und Reinigung. Der Bestrebende wird dies durch häufige Misserfolge trotz aller Anstrengungen, durch unerwartete und große Erfolge ohne besondere Anstrengung, durch Fehler und Stürze, besonders als Abfall von der Gnade zu verstehen, erkennen. All dies führt den Menschen zu der Erkenntnis und zum Glauben, dass er nichts ist und alles Gott und Seine allmächtige Gnade ist. Dies ist der letzte Punkt des vorbereitenden Weges zur Gotteshingabe. Er ist nur möglich, wenn der Mensch empfindet, dass er nichts ist. Der Mensch kann Folgendes tun: das Werden und die Dinge betrachten, wie sie sich gestalten, um die Kraft Gottes darin zu erkennen; mit starkem Glauben die Bedingungen der Rechtfertigung vertiefen, bis zum Ausruf: „Auf welche Weise und mit welchen Mitteln Du es auch kennst, rette mich“; die Aussicht der unzählbaren Feinde, das Verbergen des Weges, die Finsternis vor dem Angesicht, die Unzähligkeit der Versuchungen, die Geheimhaltung göttlicher Entscheidungen. Diese geistigen Vorbereitungen gewinnen besondere Kraft durch das Tätigwerden, nämlich durch: die Verteilung des gesamten Vermögens, die Hingabe an allgemeine Verachtung (in der Torheit), das Einsiedlertum, die Einsamkeit. Das sind solche Wendepunkte des Lebens, nach denen kein anderer Ausweg bleibt, als zu Gott zu wenden. Alle solchermaßen werfen sich direkt in Gottes Hände und werden von Ihm aufgenommen. In dieser Hinsicht ist die Hilfe des Führers unschätzbar, wenn er den Führbaren, ohne dass dieser es merkt, in solche Umstände versetzt, aus denen nur unsichtbare Gotteshilfe ihn befreien kann. Die Alten Väter sagten: Den Jünglingen sollen Kronen gegeben werden. Am besten bilden sich dieses Gefühl der Nichtigkeit und die Hingabe an Gott durch ständige Leiden und besonders durch außergewöhnliche, von Gott gesandte Kreuze, von denen wir oben gesprochen haben.

Der sich Gott hingibt oder diese Gabe empfangen hat, beginnt von Gott bewegt zu werden und in Ihm zu bleiben. Die Freiheit bleibt erhalten, denn die Selbsthingabe ist kein endgültiger, festgeschriebener Akt, sondern wird ständig wiederholt. Der Mensch unterwirft sich Gott, und Gott nimmt ihn auf und wirkt in ihm oder durch seine Kräfte. Darin liegt das wahre göttliche Leben unseres Geistes. Wer sich in Gottes Hände begibt, empfängt von Gott und wirkt durch das, was er empfängt. Das ist eine lebendige Vereinigung, ein Leben in Gott, eine Bestätigung in Ihm mit dem ganzen Wesen: Gedanke, Herz, Wille. Es entsteht durch Selbsthingabe. Da die Selbsthingabe allmählich wächst – und zwar gerade im Fortgang des ersten Wirkens – kann man sich nicht entziehen, sich auch dieser Gottesannahme und dem Verweilen in ihr zu erheben. So ist es; sie erhebt sich von selbst. Doch auch von unserer Seite muss etwas dazu beitragen oder eine eilige Reifung stattfinden. Der Bereich der Gottesgemeinschaft, der Bereich, in dem sie entsteht und wirkt, ist das innere geistliche Gebet… Der Betende verweilt in Gott und ist daher sehr bereit und fähig, dass auch Gott in ihm verweilen kann. Doch dieses Gebet ist nicht dasselbe wie das Beten; es ist eine besondere geistige Handlung, die nicht so sehr gelenkt wird, sondern eher unbemerkt sowohl für den Lenker als auch für den Geleiteten reift. Man kann sagen, dass es die letzte Grenze der Regeln der Kirchenübungen ist (vgl. Simeon dem Theologen). Denn wenn dieses Gebet steht und sich festigt, ist Gott eins mit unserem Geist. Und die Regeln betreffen nur seine Anfänge, und was in ihm nach der Vollkommenheit geschieht, bleibt verborgen, wird unsichtbar, wie Mose hinter der Wolke.

B. Die lebendige Gottesgemeinschaft vollzieht sich in einem Zustand der Stille, der zur Unempfindlichkeit der Leidenschaften führt.

Wem diese unwillkürlichen inneren Regungen und diese Begeisterung für Gott beginnen, und besonders wem die vollkommene Hingabe an Gott und unablässiges Gebet gereicht werden, der ist bereit und fähig, in die Stille (Hesychia) einzutreten. Nur er ist stark genug, diese Leistung zu vollbringen und sie fruchtbar zu bestehen. Es ist unmöglich, jemanden wie ihn in einem Wohnhaus und gemeinsam mit anderen festzuhalten.

Was trieb Arsenius den Großen von den Menschen fort? Es war seine Hingabe nach Gott. „Ich liebe euch“, sagte er, „doch ich kann nicht zugleich mit Gott und mit Menschen zusammen sein.“ „Der wahre Schweiger“, sagt Johannes Klimakos, „der die Süße Gottes nicht verlieren will, entfernt sich von allen Menschen, ohne sie zu hassen, wie andere sich eifrig mit ihnen anfreunden.“

Wir zitieren das Wesentliche zum Begriff der Stille aus dem 27. Wort der Leiter:

„Es gibt äußeres Schweigen, wenn jemand sich von allen trennt und allein lebt; und es gibt inneres Schweigen, wenn jemand im Geiste allein mit Gott ist, nicht angespannt, sondern frei, wie die Brust frei atmet und das Auge frei sieht. Sie gehören zusammen, doch das erste kann ohne das zweite nicht bestehen. Daher ist der eigentliche Schweigsame derjenige, der einem körperlosen Wesen entspricht und bestrebt ist, seine Seele innerhalb der Grenzen seines körperlichen Zuhauses zu halten. Möge die Zelle des Schweigsamen seinen Körper umschließen, und möge dieser Letztere einen Tempel des Verstandes in sich tragen.“

Wer noch nicht die Süße Gottes gekostet hat, wird nicht zum Schweigen geneigt sein; und wer seine Leidenschaften noch nicht überwunden hat, wird diese Süße nicht kosten. Wer unter seelischer Leidenschaft leidet und ins Schweigen wagemutig eintritt, gleicht dem, der vom Schiff in die Tiefe gesprungen ist und glaubt, sicher das Ufer auf dem Brett zu erreichen.

Keiner von jenen, die der Reizbarkeit und dem Hochmut, der Heuchelei und dem Nachtragen verfallen sind, wage es jemals, auch nur die Spur der inneren Stille (Hesychia) zu sehen, damit er nicht in eine Verwirrung des Geistes gerät.

Wer die Süße Gottes gekostet hat, strebt nach Stille, um sich unersättlich und ohne Hindernisse daran zu laben und unaufhörlich in sich selbst Feuer mit Feuer, Sorgfalt mit Sorgfalt und Begierde mit Begierde zu erzeugen. Deshalb „ist der Schweigsame das irdische Abbild eines Engels; auf dem Pergament der Begierde, mit der Schrift der Sorgfalt, hat er sein Gebet von Trägheit und Nachlässigkeit befreit… Der Schweigsame ist derjenige, der im Geist ruft: Mein Herz ist bereit, Gott! (Ps. 56, 8). Der Schweigsame ist derjenige, der sagt: Ich schlafe, aber mein Herz wacht (Hohes Lied 5, 2).“

So besteht das ganze Tun des Schweigenden darin, in Gegenwart des einen Herrn zu sein, mit Demjenigen, mit dem er von Angesicht zu Angesicht spricht, wie die Geliebten des Königs ihm ins Ohr flüstern. Dieses innere Werk wird durch etwas anderem geschützt und bewahrt – durch das Bewahren der Gelassenheit der Gedanken. Die Rechtschaffenheit der Gedanken und der ungestörte Blick auf das Göttliche bilden das Wesen der inneren Stille (Hesychia – Anm. d. Übers.), sowie die Unbekümmertheit. Sitze hoch und beobachte, wenn du es nur weißt, und dann wirst du sehen, wie und wann, von wo, wie viele und welche Diebe hereinkommen wollen, um die Trauben zu stehlen. Wenn dieser Wächter ermüdet, steht er auf und betet; dann setzt er sich wieder und nimmt die erste Aufgabe mit neuer Entschlossenheit wieder auf.

Diejenigen, die das selige Schweigen geliebt haben, durchschreiten die Wirksamkeit der geistigen Kräfte und ahmen die Gestalt ihres Lebenswandels nach. Sie werden in alle Ewigkeit nicht satt, den Schöpfer zu preisen; ebenso wird auch derjenige, der zum Himmel des Schweigens aufgestiegen ist, nicht satt werden, den Schöpfer zu singen.

Doch weder hingebendes Gebet noch unerschütterliches Herz können erlangt werden, wenn nicht zuvor im Herzen eine vollkommene Gelassenheit verankert ist. Man kann nicht mit Vernunft die ersten beiden Stufen durchschreiten, wenn man die letzte nicht erlangt hat, so wie man, ohne Buchstaben gelernt zu haben, nicht lesen kann. „Ein kleines Haar verwirrt das Auge, und eine geringe Sorgfalt zerstört das Schweigen.“ Wer Gott einen reinen Sinn darbringen will und sich von Sorgen beunruhigt, gleicht dem, der seine Beine festgefesselt hat und bald gehen will. Darum beginnt wahres Schweigen mit der Hingabe an Gott und der tiefen Gewissheit des Herzens in Seiner Fürsorge für uns.

Nur jene, die sich dem Schweigen zugesellt haben, um in der Liebe Gottes zu genießen, um den Durst dieser Liebe zu stillen, die von der süßen Liebe hingezogen werden, sind wahre Schweiger. Solche, wenn sie das Schweigen im Geiste durchschreiten, beginnen rasch die Früchte zu schmecken, die heißen: unbewegter Verstand, gereinigter Sinn, Verzückung zum Herrn, unstillbares Gebet, unantastbare Wächterschaft, ständige Tränen und ähnliches.

So wird das Anziehen zum Schweigen durch eine innere Sehnsucht nach der süßen Gegenwart vor Gott gesteuert; der Weg dorthin wird durch die Reinigung von Leidenschaften durch alle Tugenden bereitet, durch die Gedeihung des Guten in uns und die Auszehrung des Bösen; der unmittelbare Vorbau ist die Hingabe an Gott in der Gelassenheit; das Wesen dessen ist ein von allem unbeirrbares, betendes Stehen vor Gott mit dem Geist im Herzen, dem das Feuer zum Feuer, die Sorge zur Sorge und die Begierde zur Begierde beigemengt wird.

Das Brennen des Geistes durch die Berührung Gottes reinigt den Menschen endgültig und hebt ihn in den Zustand der Unempfindlichkeit (Apathie). In diesem Feuer wird unsere Wesenheit wie ein unreines Metall im Schmelzofen durchbrochen, und es wird strahlend in himmlischer Reinheit, bereit für Gott als Wohnung.

Also steht auf dem Weg zum lebendigen Gotteserlebnis die unwiderlegbare Stille, wenn sie nicht stets als bekannter Typ asketischen Lebens gilt, so doch stets als Zustand, in dem der innerlich Gesammelte und Vertiefte durch das Feuer des Heiligen Geistes zu seraphischer Reinheit und Flammkeit zu Gott und in Gott emporhebt wird.

Dieses Feuer dringt in den Augenblicken der Bekehrung ein und beginnt zu wirken, sobald der Mensch gemäß seinem Gelübde die Arbeit aufnimmt; es ist jedoch eine anfängliche Wärme, die mal erscheint, mal verschwindet. Sie wirkt während der gesamten Dauer der Arbeit an der Reinigung des Herzens; sonsten könnte der Mensch diese Mühen nicht ertragen. Dennoch vermag sie zu diesem Zeitpunkt nicht ihre ganze Kraft zu entfalten, weil die Leidenschaften, die im Menschen verbleiben, sie abkühlen. Ihre volle Kraft entfaltet sie erst dann, wenn die Leidenschaften verstummt sind. Die erste Wärme gleicht dem Brennen von feuchtem und nassem Holz, die zweite dem Brennen desselben Holzes, wenn das Feuer es getrocknet hat und seine ganze Substanz durchdrungen hat. In einem anderen Vergleich gleicht die erste Wärme derjenigen, die in Wasser vorkommt, das eine noch nicht geschmolzene Eisinsel enthält: Es gibt Wärme, doch das Wasser kocht nicht und wird auch nicht kochen, bis das Eis geschmolzen ist. Wenn aber das Eis geschmolzen ist, durchdringt die Wärme die gesamte Wassermasse und erwärmt sie immer stärker; dadurch kocht das Wasser über und wird gereinigt. So ist die zweite Wärme. Die letzten beiden Bilder der Wirksamkeit des Feuers schildern die Wirkung des geistigen Brennens in den letzten Stufen der christlichen Vollkommenheit, die zu vollkommenster Reinheit und zu Leidenschaftslosigkeit führt (Apatheia).

„Die Substanz der Leidenschaften wird, da sie vom göttlichen Feuer verzehrt wird, aufgezehrt; und je mehr die Substanz ausgerottet wird und die Seele gereinigt ist, desto mehr schwindet auch die Leidenschaften.“ [34]

Dies ist die Bedeutung der Leidenslosigkeit (Apatheia) gemäß den Leitsprüchen der „Leiter“ in der neunten und zwanzigsten Strophe (Johannes Klimakos, Scala Paradisi; Anm. d. Übers.).

„Leidenslosigkeit ist die Auferstehung der Seele vor der Auferstehung des Leibes.“ Die Auferstehung der Seele ist das Verlassen der alten Ordnung, nämlich der Neubeginn eines Menschen, in dem nichts vom alten Menschen mehr vorhanden ist, wie es heißt: „Und ich werde euch ein neues Herz geben und einen neuen Geist …“ (Hesekiel 36,26) (vgl. Isaak von Syrien).

Diese vollkommene und zugleich fortdauernd zunehmende Vollkommenheit derjenigen, die sich dem Herrn hingegeben haben, heiligt den Geist und entrückt ihn so weit von der Materie, dass er oft aus dem Leben im Leibe in Ekstase zum Himmel emporsteigt, um eine Vision zu empfangen.

Der Apostel zeigte die Leidenschaftslosigkeit, als er schrieb: „Wir haben den Geist des Herrn“ (vgl. 1 Kor 2,16). Die Leidenschaftslosigkeit zeigte auch jener syrische Asket, der rief: „Schwäche die Wellen Deiner Gnade!“ (heiliger Ephräm). Der Leidenschaftlose ist allen Gegenständen, die Leidenschaften wecken und nähren, gegenüber so gleichgültig, dass sie keinerlei Wirksamkeit an ihm entfalten, obwohl sie vor seinen Augen sind. Das geschieht deshalb, weil er ganz mit Gott verbunden ist. Er kommt in das Bordell – und er spürt nicht nur keine Bewegungen der Leidenschaft, sondern führt die Dirne zu einem reinen und geistlichen Leben [35].

Wer jene Ordnung erreicht hat, ist auch hier, obwohl er noch in seinem sterblichen Fleisch liegt, ein Tempel des lebendigen Gottes, der ihn in allen Worten, Taten und Gedanken führt und lehrt; und er erkennt, aufgrund innerer Erleuchtung, den Willen des Herrn, als höre er eine Stimme, und, über jegliche menschliche Lehre erhaben, sagt er: „Wenn ich komme und vor Gott vor dem Angesicht erscheine“ (Ps. 41,3), denn ich kann seine Begierden nicht länger ertragen, sondern suche jene unsterbliche Güte, die Du mir gegeben hast, bevor ich dem Verfall verfiel. Aber wozu über alles reden? Der Leidenschaftlose lebt nicht für sich selbst, sondern Christus lebt in ihm (vgl. Gal 2,20), wie derjenige, der durch gute Werke sich hervorgetan hat, sein Leben vollendet hat und den orthodoxen Glauben bewahrt hat (2 Tim 4,7).

Leidenslosigkeit ist der himmlische Palast des Himmlischen Königs. Und schließlich ist Gemeinschaft mit Gott und Gottwerdung das letzte Ziel der Suche des menschlichen Geistes, wenn er in Gott ist und Gott in ihm. Endlich erfüllt sich das Wohlgefallen des Herrn und Sein Gebet, dass, wie Er im Vater und der Vater in Ihm ist, auch jeder Gläubige eins mit Ihm sei (vgl. Joh 17,21). Die tröstliche Zusicherung erfüllt sich: Wer Sein Wort hält, den wird Sein Vater lieben, und sie werden zu ihm kommen und bei ihm wohnen (vgl. Joh 14,23). Die apostolische Bestimmung der durch Leidenschaftslosigkeit Verstorbenen erfüllt sich, dass ihr Leben mit Christus in Gott verborgen ist (vgl. Kol 3,3). Diese sind der Tempel Gottes (vgl. 1 Kor 3,16), und der Geist Gottes wohnt in ihnen (vgl. Röm 8,9).

Diejenigen, die dies erreicht haben, sind Gottes Geheimbünde (Geheimnisträger); ihr Zustand ist derselbe wie der der Apostel, denn auch sie erkennen in allem den Willen Gottes, als hörten sie eine Art Stimme [36], und sie, die ihre Sinne vollkommen mit Gott vereint haben, lernen von Ihm heimlich Seine Worte [37]. Ein solcher Zustand wird durch die Flamme der Liebe gekennzeichnet, durch die sie mit Mut bezeugen: „Wer kann uns scheiden?“ (Röm 8,35). Und die Liebe ist die Trägerin der Prophezeiung, die Ursache der Wunder, die Tiefe der Erleuchtung, die Quelle des göttlichen Feuers, das, je mehr es fließt, den Durstigen umso mehr entflammt [38].

Weil dieser Zustand die Frucht der Hesychia (inneres Schweigen) ist, durch die man mit geistigem Verstand hindurchgeht, bleiben nicht alle Schweiger von Gott für immer im Schweigen. Jene, die durch Hesychia zur Leidenslosigkeit gelangen und dadurch der innigsten Gemeinschaft mit Gott und der Einwohnung Gottes gewürdigt werden, werden von dort aus zum Dienst an jene geführt, die das Heil suchen. Sie dienen ihnen, erleuchten, leiten und wirken Wunder. Antonius der Große, wie Johannes in der Wüste, erhielt auch in seiner Stille eine Stimme, die ihn dazu führte, andere auf dem Weg der Heilung zu leiten – und alle kennen die Früchte seines Wirkens. Dasselbe geschah mit vielen anderen.

Von einem höheren Zustand als diesem apostolischen kennen wir hier auf Erden nichts. Hier endet die Übersicht über die Ordnung eines gottgefälligen Lebens [39]

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Anmerkungen 1

1) Philokalia. Band 3: Das Wort des Asketen, unterteilt in hundert Kapitel voller Tatkraft, spiritueller Erkenntnisse und Überlegungen (Kapitel 79 ff.).

2) Die schönsten Beispiele dieser Art finden sich bei dem Heiligen Tichon. Er scheint besser als alle anderen verstanden zu haben, dass die beste Verwendung der Gabe des Schreibens und Sprechens darin besteht, sie zur Ermahnung und zum Erwachen der Sünder aus ihrer Trägheit einzusetzen. Dazu führen fast alle seine Artikel. So sollten auch jede kirchliche Predigt und jedes Gespräch sein.

3) Dennoch ist es keineswegs überflüssig, seelenrettende Bücher zur Hand zu haben, in denen alle Themen, über die man nachdenken sollte, klar und eindringlich dargelegt sind. In dieser Hinsicht sind die Schriften des Heiligen Tichon über die Sünde, die Verblendung, die Vergebung der Unbußfertigen und die Zellbriefe von unschätzbarem Wert. Als Hilfe für genau diese Selbstreflexion wird eine Sammlung patristischer Schriften unter dem Titel „Erwache, Schläfer …” herausgegeben.

4) Christliche Lektüre. 1842. Teil 1. S. 244.
5) Das Wort des Asketen, Kap. 77.
6) Ebenda, Kap. 78.
7) Gespräch 8, Punkt 2.
8) Das Wort des Asketen, Kap. 90.
9) Ebenda, Kap. 69.
10) Das Wort des Asketen, Kap. 90.
11) Ebenda, Kap. 69.
12) Das Wort des Asketen, Kap. 85.
13) Gespräch 9, Punkt 7.
14) Gespräch 9, Abs. 1-6.
15) Das Wort des Asketen, Kap. 82, 85.
16) Das Wort des Asketen, Kap. 89.
17) Gespräch 8, Punkt 2.
18) Gespräch 9, Punkt 1.
19) Wort 55.
20) Makarios der Große. Wort 5. Über die Erhebung des Geistes, Abs. 13; Wort 7. Über die Freiheit des Geistes, Abs. 24, 20 und 21; Gespräch 17, Abs. 4.
21) Gespräch 2, Kap. 1, 2, 4, 12.

22) .Philokalie. Band 5. Kapitel über Gebote und Dogmen, Drohungen und Verheißungen, Kap.
23) .Philokalie. T. 1. Belehrungen über gute Moral und heiliges Leben, Kap. 150.
24) Diese Absicht wird von dem Heiligen Isaak dem Syrer in seinem Brief an den Heiligen Simeon den Säulensteher ausführlich dargelegt. Siehe dazu auch die 1. und 2. Unterhaltung des Heiligen Makarios des Großen.
25) Ausführliche Informationen über den Leiter finden Sie in einer speziellen Broschüre mit dem Titel „Was der Reumütige braucht“ und anderem.
26) Ausführliche Informationen über die Regeln finden Sie in der oben genannten Broschüre.
27) Paterikon Skitsky.
28) Leben und Schriften des moldawischen Ältesten Paissius Velichkovsky mit Vorworten zu den Büchern der Heiligen Gregor von Sinai, Philotheus von Sinai, Isichios dem Presbyter und Nil von Sora, verfasst von seinem Freund und Mitbruder, dem Ältesten Vasilii von Polyanomerul, über kluge Nüchternheit und Gebet. Ausgabe der Kozelskaja-Wwedenska-Optina-Wüste. Moskau, 1892. Hrsg.
29) Ihre Meinung siehe: Slawische Dobrotolubie. Teil 2. Kallist und Ignatius Xanthopoulos. Regel in hundert Kapiteln, Kap. 92.
30) Siehe Anhänge zu „Briefe über das christliche Leben“.
31) Das gesamte Buch von Varsonofius besteht daraus.
32) Bei dem Heiligen Isaak von Syrien werden äußere Leiden, Tränen und Zerknirschungen in all seinen Worten gepriesen.
33) Die Leiter. Wort 27, Abs. 66.
34) Die Leiter. Wort 26, Abs. 63.
35) Die Leiter. Wort 26, Abs. 139.
36) Die Leiter. Wort 29, Abs. 11.
37) Ebenda. Wort 30, Abs. 21.
38) Ebenda. Wort 30, Abs. 35.
39) Wer mehr über die letzten Stufen der christlichen Vollkommenheit erfahren möchte, sollte die Werke des Heiligen Isaak von Syrien lesen, „Die Leiter” und „Die Liebe zum Guten”.