(Eine Antwort eines Priesters, der anonym bleiben möchte, auf Bischof Tichons (OCA) Instruktionsschreiben Nr. 10)
Die Aufnahme von Häretikern in die orthodoxe Kirche war sicherlich nicht nur in der Vergangenheit, sondern auch heute ein kontroverses Thema. Die Geschichte zeigt, dass sich die Haltungen in dieser Frage je nach geografischer Region geändert haben. Nichtsdestotrotz muss eine Entscheidung getroffen werden: Entweder man übt sich in Akrivie, also der exakten Erfüllung eines Kanons, oder in economia, also dem Verzicht auf oder der Lockerung eines Kanons. In meinen Ausführungen möchte ich ein umfassenderes Bild der vorliegenden Angelegenheit vermitteln.
Zunächst möchte ich einige kurze, allgemeine Bemerkungen zu den neueren russischen Praktiken machen. Seine Gnaden zitiert Gottesdienstbücher, von denen er behauptet, sie seien in Russland jahrhundertelang in Gebrauch gewesen. Wir wissen, dass Historiker darin übereinstimmen, dass die russische Kirche durch Persönlichkeiten wie Metropolit Peter Moghila von Kiew, Peter den Großen und Katharina II. einen Prozess der Verwestlichung durchlief. Vielleicht könnten wir auch Patriarch Nikon hinzufügen, da Pater Paul Meyendorff in seinem Buch „Russia, Ritual, and Reform” schreibt:
Im Allgemeinen haben Historiker die „offizielle” Interpretation der Mitte des 17. Jahrhunderts im moskowitischen Russland durchgeführten Reform der liturgischen Bücher als „Korrektur” auf der Grundlage alter griechischer und slawischerQuellen akzeptiert. Tatsächlich beruhte die Reform jedoch ausschließlich auf zeitgenössischen Quellen, vor allem auf dem griechischen Euchologion von Venedig aus dem Jahr 1602 sowie auf südslawischen Ausgaben aus Kiew und Striatin aus dem 17. Jahrhundert.
Die heutige Praxis, Konvertiten in Gottesdienstbüchern aufzunehmen, geht auf Metropolit Peter Moghila [1] zurück. Er war für die oben erwähnte Kiewer Ausgabe aus dem Jahr 1646 verantwortlich. Das Striatin (erschienen 1606) und einige andere Ausgaben aus dem frühen 17. Jahrhundert enthielten hingegen keine Gottesdienste für die Aufnahme verschiedener Häretiker und Nichtchristen in die Kirche. Im Gottesdienstbuch des Metropoliten Peter Moghila wurde jedoch ein dreistufiger Ansatz entwickelt.
1. Für Nichtchristen sowie sozinianische Täufer: ein fünftägiger Katechumenenritus und ein Glaubensbekenntnis. Für Juden, Sarazenen und Sozinianer, die er „Arianer” nennt, ist es anders: Taufe, Kommunion.
2. Für Protestanten: ein Glaubensbekenntnis, Exorzismus, Insufflation, Absolution, Konfirmation und Abendmahl.
3. Für römische Katholiken, Unierte und Abtrünnige: ein Glaubensbekenntnis, eine Beichte und eine Kommunion.
Dieses neue System war eine pastorale Antwort auf die damalige Situation, in der Orthodoxe und Nicht-Orthodoxe erstmals in großer Zahl Seite an Seite lebten. (Wir sollten auch bedenken, dass oft ganze Städte in die Hände katholischer Herrscher fielen und die Orthodoxen sich der römisch-katholischen Kirche unterstellen mussten. Ein Problem, mit dem die russische Kirche konfrontiert war, betraf daher die Frage, wie sie diese Gebiete wieder mit der orthodoxen Kirche vereinen konnte, als sie erneut unter russische Herrschaft kamen.)
Peter Moghila nachsichtige Haltung sollte zur Bekehrung ermutigen und stand in scharfem Gegensatz zur damaligen moskowitischen Praxis, römische Katholiken und sogar Orthodoxe, die durch Besprengen statt durch Untertauchen getauft worden waren, erneut zu taufen (vgl. ebd. S. 112). Ein von Patriarch Nikon einberufenes Konzil, das in der fünften Fastenwoche (25. bis 31. März 1655) stattfand und an dem Patriarch Makarios von Antiochien und der serbische Metropolit Gabriel teilnahmen, erstellte jedoch eine Liste von „Fehlern” in der russischen Praxis, zu denen auch die Taufe von Katholiken gehörte. Diese Praxis, die zuvor auf einem Konzil im Jahr 1620 von Patriarch Philaret bestätigt worden war, wurde dann abgeschafft. Und obwohl, wie Pater Paul Meyendorff feststellt, „1759 die gesamte russische Kirche den dreifachen Ansatz von Moghila übernahm” (ebd., Fußnote 32, S. 113), waren im nächsten Jahrhundert Klöster wie Optina und Valaamo dafür bekannt, Konvertiten zu taufen.
Nun möchte ich gesondert auf die Aufnahme häretischer Kleriker und Laien eingehen.
Zunächst „Das Amt der Aufnahme eines Priesters der römischen Kirche in die Gemeinschaft mit der orthodoxen katholischen Kirche”. In der oben genannten Fußnote 1 auf Seite 4 steht: „Dieses Amt wurde von Metropolit Philaret aufgrund des Falles der angeblich falschen Aufnahme des Abtes Maundreli in die orthodoxe Kommunion formuliert.” Wie Bischof Tichon erläutert, stammt dies aus der 6. Auflage von „Ein Hilfsmittel zum Studium des Typikons der Gottesdienste der orthodoxen Kirche.” von Konstantin Nikol’sky. Ich frage mich jedoch, was Pater Konstantin mit „wegen des Falles der angeblich unrichtigen Aufnahme in die orthodoxe Gemeinschaft” meinte. Ich habe die 6. Auflage von 1900 nicht zur Hand, doch in der 7. Auflage des „Handbuchs zum Erlernen der Rubriken der Gottesdienste” [Posoebie k Izucheniyu Ustava Bogosluzheniya], vom selben Autor, gedruckt 1907, heißt es in Fußnote 2 auf Seite 684 zum selben Gottesdienst: „Dieser Gottesdienst wurde von Metropolit Philaret auf einer falschen Grundlage zusammengestellt, um den Abt Maundrel in die Orthodoxie aufzunehmen.”
In Fußnote 2 auf Seite 4 wird zur Rechtfertigung dieses Gottesdienstes der 8. Kanon des Ersten Ökumenischen Konzils in Bezug auf die Aufnahme ikonoklastischer Bischöfe und anderer Geistlicher in den priesterlichen Rang angeführt.
Kanon 8 des Ersten Ökumenischen Konzils lautet:
Was diejenigen betrifft, die sich Puritaner nennen und behaupten, Anhänger der katholischen und apostolischen Kirche zu sein, so hat das Heilige und Große Konzil beschlossen, sie, sofern ihnen die Hände aufgelegt wurden [2], im Klerus zu belassen. Vor allem aber müssen sie sich schriftlich dazu bekennen, dass sie den Dogmen der katholischen und apostolischen Kirche zustimmen und an ihnen festhalten werden. Das heißt, dass sie Gemeinschaft mit Personen halten werden, die zum zweiten Mal verheiratet sind, sowie mit denen, die in der Zeit der Verfolgung vom Glauben abgefallen sind. Für diese Personen wurde eine Frist und eine angemessene Zeit für ihre Buße festgesetzt. Damit sie sich in allem an die Dogmen der katholischen Kirche halten können. Wo immer sie die einzigen Geweihten sind, sei es in Dörfern oder in Städten, sollen sie dasselbe Habit (oder denselben Orden) tragen. Gibt es aber einen Bischof der katholischen Kirche und einige von ihnen schließen sich ihr an, ist es selbstverständlich, dass der Bischof die Würde eines Bischofs behält und derjenige, der unter den sogenannten Puritanern Bischof genannt wird, die Ehre eines Presbyters hat, es sei denn, der Bischof entscheidet anders. Wenn ihm das nicht gefällt, soll er sich entweder die Stellung eines Chorepiscopi oder eines Presbyters ausdenken, damit er ganz im Klerus zu sein scheint und es nicht zwei Bischöfe in derselben Stadt gibt.
Die oben erwähnte Praxis des 7. Ökumenischen Konzils wird in Kanon 68 der Konkordien der Heiligen Apostel erläutert. Dort heißt es:
Wenn ein Bischof, Presbyter oder Diakon eine zweite Weihe von jemandem annimmt, sollen er und der Weihende abgesetzt werden. Es sei denn, es wird festgestellt, dass die Weihe durch Häretiker vorgenommen wurde. Denn wer von solchen Personen getauft oder ordiniert wurde, kann kein treuer Christ oder Geistlicher sein.
In der Auslegung heißt es:
Denn alle, die von Häretikern getauft oder geweiht wurden, unterliegen der Besonderheit, dass sie aufgrund dieser Tatsache nicht als Christen gelten, bzw. aufgrund ihrer häretischen Weihe nicht als Priester oder Geistliche. Aus diesem Grund besteht keinerlei Gefahr, wenn solche Personen von orthodoxen Priestern getauft und von orthodoxen Bischöfen geweiht werden [3]. In Übereinstimmung dazu schreibt der Heilige Basilius der Große in einem Brief an die Christen von Nikopolis: „Ich werde niemals jemanden zu einem wahren Priester Christi zählen, der von Laien aus den profanen Händen von Häretikern geweiht worden ist, um den orthodoxen Glauben zu stürzen.”
Obwohl das Erste Ökumenische Konzil in seinem c. VIII die Weihen der Novatianer und das Konzil von Karthago die der Donatisten akzeptierte, bleibt die Tatsache bestehen, dass die Novatianer einerseits keine wirklichen Häretiker, sondern Schismatiker waren. Wie c. I von Basilius besagt, während die Weihen der Donatisten vom Konzil von Karthago nur wegen des großen Bedarfs und Mangels an Geistlichen in Afrika akzeptiert wurden, wie in c. LXVI festgelegt. Das ist dasselbe, wie zu sagen, dass sie sie „wirtschaftlich” (d. h. als Zugeständnis) und notgedrungen akzeptiert wurden. Deshalb weigerte sich das Konzil in Italien, sie anzunehmen, da es sich laut c. LXXVII desselben Konzils nicht in einer solchen Notlage befand. Auch das Konzil von Karthago verlangte gemäß c. CI, dass alle, die
Ketzer ordinierten oder sich von Ketzern ordinieren ließen oder denen das Privileg zugestanden wurde, Gottesdienste abzuhalten, zehn Pfund Gold als Entschädigung für den Verlust ihres Ansehens und ihre Herablassung bei der Zustimmung zu solchen unorthodoxen Verfahren erhalten sollten. Das siebte ökumenische Konzil glaubte tatsächlich, die Ordinationen der als Iconomachen (oder Ikonoklasten) bezeichneten Häretiker zu akzeptieren – jedoch nicht die der Anführer der Häresie und auch nicht die derjenigen
Häretiker, die Groll hegten und nicht wirklich und wahrhaftig reuig waren, wie der göttliche Tarasius sagte, sondern nur die Ordinationen der Anhänger der Anführer der Häresie und derjenigen Häretiker, die wirklich und wahrhaftig reuig waren.
Diesbezüglich siehe die Auslegung des Briefes von Athanasius dem Großen an Roufianus. Diejenigen, die von ihnen geweiht worden waren und den orthodoxen Glauben vertraten, wurden nicht neu geordnet, wie aus seinem ersten Akt hervorgeht, sondern „ökonomisch”, da es damals eine große Anzahl von Iconomachen gab. Ebenso akzeptierte das Zweite Ökumenische Konzil die von einigen Häretikern durchgeführte Taufe als eine Sache der „Ökonomie”, d. h. durch „Anpassung”, wie wir bereits gesagt haben.
Da er diese zeitlich und umständeabhängige „Ökonomie” nicht als „Definition”, d. h. als endgültige Regel festlegte, kann man nicht sagen, dass sie im Widerspruch zum gegenwärtigen Apostolischen Kanon steht. Selbst der Patriarch Anatolios wurde schließlich von dem Häretiker Dioskurus und seiner häretischen Synode geweiht. Laut Sozomenus (Buch 4, Kap. 28) wurde sogar der heilige Meletius von Antiochien von Arianern geweiht. Und viele andere wurden ebenfalls von Häretikern geweiht und anschließend von den
orthodoxen Führern akzeptiert. Solche Beispiele sind jedoch relativ selten, den Umständen des Einzelfalls geschuldet und nicht kanonisch. Alles, was auf die Umstände zurückzuführen ist und selten vorkommt, ist kein Gesetz der Kirche, wie aus c. XVII des 1. und 2. Konzils, aus den Schriften Gregors des Theologen sowie aus dem zweiten Akt des Konzils von St. Sophia hervorgeht. Ebenso sagt ein juristisches Diktum: „Was dem Geist der Canones widerspricht, kann nicht als Modell herangezogen werden”. Zweite Ordinationen der Orthodoxen sind auch durch c. LVII von Karthago verboten. Lesen Sie auch die Interpretationen und Fußnoten zu Ap. cc. CLVI und CLVII.
Auch bei den Kanones über die Aufnahme von Häretikern gibt es Unterschiede in der Praxis. Kanon 95 des Sechsten Ökumenischen Konzils besagt:
[Was die Häretiker betrifft, die sich der Orthodoxie und dem Teil der Erlösten anschließen möchten, so nehmen wir sie gemäß der nachstehenden Reihenfolge und Sitte auf. Arianer, Makedonier, Novatianer, die sich Katharer und Aristeri nannten, sowie Tessarakaidekatitae oder Tetraditen und Apolinaristen nehmen wir an, wenn sie uns Bescheinigungen (libelli genannt) geben und jede Häresie anathematisieren, die nicht glaubt, wie die heilige, katholische und apostolische Kirche Gottes glaubt. Zuerst werden sie mit heiligem Myron auf die Stirn, die Augen, die Nase, den Mund und die Ohren gesalbt. Während wir sie salben und versiegeln, sagen wir: „Ein Siegel einer Gabe des Heiligen Geistes.” Was die Paulianer betrifft, die anschließend zur katholischen Kirche übergetreten sind, so wurde definiert, dass sie unbedingt wieder getauft werden müssen. Was die Eunomianer betrifft, die mit einem einzigen Untertauchen taufen, und die Montanisten, die hierzulande Phryger und Sabellianer genannt werden und die Lehre des Modalistischen Monarchianismus (auch Hypoptoaria genannt) vertreten sowie andere unangenehme Dinge tun, und alle anderen Häresien – es gibt hierzulande viele, vor allem diejenigen, die aus dem Land der Galater stammen –, so nehmen wir alle, die sich der Orthodoxie anschließen wollen, als Griechen an. Am ersten Tag machen wir sie zu Christen, am zweiten Tag zu Katechumenen und am dritten Tag treiben wir sie aus, indem wir ihnen dreimal ins Gesicht und in die Ohren blasen. Wir katechisieren sie, lassen sie lange in der Kirche bleiben und die Heilige Schrift hören und taufen sie schließlich. Was die Manichäer, Valentinianer, Marcioniten und Anhänger ähnlicher Irrlehren betrifft, so müssen sie uns Bescheinigungen (libelli genannt) geben. Sie müssen ihre Irrlehren, Nestorius, Eutyches, Dioskurus, Severus und die anderen Exarchen solcher Irrlehren sowie alle, die ihren Glauben vertreten, verurteilen. Erst dann dürfen sie an der heiligen Kommunion teilnehmen.
Die in Klammern stehenden Worte wurden aus Kanon 7 des 2. und aus Kanon 19 des 1. ökumenischen Konzils übernommen.
Gehen wir jedoch zu den Kanones der Heiligen Apostel zurück, so heißt es in Kanon 46:
Wir ordnen an, dass jeder Bischof oder Presbyter, der die Taufe oder das Opfer eines Häretikers angenommen hat, seines Amtes enthoben wird. Denn „was hat Christus für eine Gemeinschaft mit Belial? Oder was hat ein Gläubiger mit einem Ungläubigen gemeinsames?”
Auslegung: Die orthodoxen Christen sollten die Ketzer sowie deren Zeremonien und Riten meiden. Diese sollen von den Bischöfen und Presbytern getadelt und ermahnt werden, in der Hoffnung, dass sie ihren Irrtum erkennen und umkehren. Deshalb schreibt dieser Kanon vor, dass ein Bischof oder Presbyter, der die Taufe eines Häretiker als richtig und wahr [4] annimmt oder ein von ihnen dargebrachtes Opfer akzeptiert, abgesetzt werden soll. Denn welche Übereinstimmung besteht zwischen Christus und dem Teufel? Welchen Anteil hat ein Gläubiger mit einem Ungläubigen? Wer das Tun der Häretiker annimmt, hat entweder ähnliche Ansichten wie sie oder es fehlt ihm jedenfalls der Eifer, sie von ihrem Irrglauben zu befreien. Denn wie können diejenigen, die ihre religiösen Zeremonien und Riten dulden, sie dann kritisieren, um sie dazu zu bringen, ihren ketzerischen Irrglauben aufzugeben?
In Übereinstimmung mit dem heiligen Cyprian und seiner Synode erklärt Firmillian, der als Exarch der Synode in Ikonium diente, die Taufe der Häretiker für ungültig. Der heilige Basilius der Große bezeichnet ihn in seinem ersten Kanon als einen der Seinen.
Als Bischof von Cesarea lehnt Firmillian die Taufe der Häretiker ab. In einem Brief an den heiligen Cyprian schreibt er:
Wer kann, obwohl er den Gipfel der Vollkommenheit und Weisheit erreicht hat, behaupten oder glauben, dass die bloße Anrufung der drei Namen der Heiligen Dreifaltigkeit zur Vergebung der Sünden und zur Heiligung der Taufe ausreicht – selbst wenn der Täufling kein Orthodoxer ist?
Lesen Sie den gesamten Brief, der in der Chronik der Patriarchen von Jerusalem (Buch I, Kap. 16, S. 4) enthalten ist und im Zusammenhang mit diesem Thema verwendet wird. Auch der heilige Basilius der Große befürwortet diesen Gedanken. DessenKanon wurde auch vom Sechsten Ökumenischen Konzil bestätigt und ratifiziert (Kanon II). In seinem ersten Kanon teilt er mit der Absicht, annehmbare und unannehmbare Taufen zu definieren, diese in zwei Klassen ein indem er sagt:
Den Alten schien es eine vernünftige Regel zu sein, dass jede Taufe, die von Häretikern – das heißt von denen, die sich völlig von der Kirche getrennt haben und sich in Bezug auf den Glauben von den Orthodoxen unterscheiden, wobei dieser Unterschied unmittelbar vom Glauben an Gott abhängt – vollzogen wurde, völlig außer Acht gelassen werden sollte. Was die Taufe der Schismatiker betrifft, so schien es der Synode des Cyprian und Firmilian, dass auch sie missachtet und verworfen werden sollte. Denn die Schismatiker – ich meine die Novatianer, die Enkrather, die Sarkophoren, die Wassermänner und andere – haben sich im Prinzip von der Kirche getrennt. Nach der Trennung hatten sie die Gnade des Heiligen Geistes nicht mehr in sich, da die Vermittlung derselben aufgehört hat. Daher haben sie, nachdem sie Laien geworden sind, weder die geistliche Gabe noch die Vollmacht, zu taufen oder zu ordinieren. Folglich müssen diejenigen, die von ihnen getauft wurden, mit der wahren Taufe der katholischen Kirche getauft werden. Doch da es einigen Vätern Asiens vernünftig erschien, die Taufe der Schismatiker aus Gründen der Sparsamkeit für annehmbar zu halten, soll sie angenommen werden.
Man beachte aber, dass er die Taufe der Schismatiker, die er in seinem ersten Kanon annimmt, in seinem siebenundvierzigsten Kanon ablehnt, indem er sagt:
Kurz gesagt, wir taufen alle Novatianer und Enkrather und Sarkophage. Wenn auch bei euch die Wiedertaufe um einer gewissen Sparsamkeit willen verboten ist, wie bei den Römern, so soll doch unser Wort die Kraft haben, die Taufe solcher zu verwerfen, um es klar zu sagen.
Wenn also Basilius der Große die Taufe von Schismatikern [Ein Schismatiker ist eine Person, die eine Kirchenspaltung, also ein Schisma, verursacht oder daran beteiligt ist.] ablehnt, weil sie die vollkommene Gnade verloren haben, dann erübrigt sich die Frage, ob wir Häretiker taufen sollen. In seinem zwanzigsten Kanon sagt er entschieden, dass die Kirche keine Häretiker annimmt, wenn sie sie nicht tauft.
Dieselbe Meinung vertritt auch Athanasius der Große, dessen Worte auch vom Sechsten Ökumenischen Konzil bestätigt und ratifiziert
wurden. Denn er sagt in seiner dritten Abhandlung gegen die Arianer:
Selbst in der Fülle des Mysteriums der Taufe sind die Arianer in Gefahr. Denn während durch die Taufe im Namen des Vaters und des Sohnes die Vollkommenheit gespendet wird, berufen sich die Arianer nicht auf den wahren Vater, weil sie die von ihm ausgehende Wesensgleichheit leugnen. So leugnen sie auch den wahren Sohn und erfinden in ihrer Fantasie einen anderen, der aus nichts Wirklichem besteht, und nennen diesen den Sohn. Wie kann man also sagen, dass die von ihnen gespendete Taufe nicht völlig nutzlos und eitel ist?
Es scheint zwar eine Schein-Taufe zu sein, doch in Wirklichkeit ist sie keine Hilfe für den Glauben und die Frömmigkeit. Denn nicht derjenige tauft richtig, der nur „O Herr” sagt, sondern derjenige, der die Anrufung des Namens ausspricht und zugleich den richtigen Glauben besitzt. Auch deshalb hat der Heiland den Aposteln nicht einfach befohlen zu taufen, sondern er hat ihnen gesagt, sie sollten die Täuflinge zuerst zu Jüngern machen und sie dann auf den Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes taufen. So wird der Glaube durch die Belehrung der Jünger richtig und durch den richtigen Glauben wird die Vollkommenheit der Taufe erreicht. Aus diesem Grund sagen zwar viele Häresien die Namen der Heiligen Dreifaltigkeit, doch da sie nicht richtig daran glauben und keinen gesunden Glauben haben, nützt ihnen die von ihnen gespendete Taufe nichts, weil sie nicht fromm genug ist. Das hat zur Folge, dass jeder, der von ihnen besprengt wird, eher mit Gottlosigkeit beschmutzt als davon erlöst wird. Die Arianer, die den Glauben des Arius teilen, mögen zwar die geschriebenen Worte lesen und die Namen der Heiligen Dreifaltigkeit in ihrer Taufe aussprechen. Aber sie täuschen und verführen diejenigen, die ihre Taufe durch ihre Hände empfangen. Denn sie sind gottloser als die anderen Häretiker.
Die Unterschiede in der Praxis werden an anderer Stelle in derselben Fußnote genauer erläutert:
Um diese Verwirrung leicht verständlich aufzulösen, ist es notwendig zu wissen, dass es in der Kirche Christi zwei Arten von Regierung und Korrektur gibt. Die eine Art heißt Rigorismus, die andere Sparsamkeit und Mäßigung. Mit diesen beiden Methoden fördern die Ökonomen des Geistes das Heil der Seelen. So haben die heiligen Apostel in den genannten Kanones und alle genannten Heiligen den Rigorismus angewandt und die Taufe der Häretiker abgelehnt. Die beiden ökumenischen Konzilien haben hingegen die Sparsamkeit angewandt und die Taufe der Arianer, Makedonier und anderer angenommen, die der Eunomianer und anderer jedoch nicht anerkannt haben. Zur Zeit des Zweiten Konzils waren die Arianer und Makedonier nämlich auf dem Höhepunkt ihres Einflusses. Sie waren nicht nur sehr zahlreich, sondern auch sehr mächtig und standen den Königen, Adligen und dem Senat nahe. Um sie einerseits für die Orthodoxie zu gewinnen und sie andererseits leichter korrigieren zu können, ohne sie noch mehr gegen die Kirche und die Christen aufzubringen und das Übel zu verschlimmern, handelten die göttlichen Väter sparsam – „sie handhabten ihre Worte sparsam und mit Augenmaß“ (Zitat Ps.) – und nahmen die Taufe der Arianer und Makedonier an. Wiederum später in derselben Fußnote wird eine “Taufe” ohne die orthodoxe Form des Untertauchens als unannehmbar angesehen:
…Die Häretiker, deren Taufe sie anerkannten, hielten sich streng an die Art und den Inhalt der orthodoxen Taufe und waren bereit, sich nach katholischer Form taufen zu lassen. Jene Häretiker hingegen, deren Taufe sie nicht anerkannten, hatten die Taufzeremonie verfälscht und den Ritus oder die Art und Weise der Taufe (in der Terminologie der Lateiner: die Spezies) verdorben. Dasselbe kann von den Anrufungen, der Materie sowie den Untertauchungen und Unterspülungen in Bezug auf die römischen Katholiken und die Protestanten gesagt werden.
In derselben Fußnote werden auch Taufen, die von Laien in Todesgefahr vorgenommen wurden, als nicht annehmbar angesehen: … solche, die von einem Laien in einer Zeit großer Gefahr getauft wurden. Wenn sie überleben, sind sie nicht getauft, da nach dem apostolischen Kanon XLVII nur Bischöfe und Presbyter befugt sind, zu taufen, nicht aber Laien. Gemäß dem ersten Kanon des heiligen Basilius heißt es: „Wir taufen diejenigen, die von Laien getauft worden sind.” Denn was in Zeiten großer Gefahr und unter außergewöhnlichen Umständen geschieht, ist laut dem siebzehnten Kanon der ersten und zweiten Synode kein Gesetz für die Kirche. Balsamon und Blastaris sagen dasselbe … Dies steht im Einklang mit der Tatsache, dass Dionysius von Alexandria einen gewissen Juden, der von einem Laien in Zeiten der Krankheit und Todesgefahr getauft worden war, von neuem und von Anfang an taufte, nachdem er überlebt hatte.
In der ersten Hälfte dieser ausführlichen Fußnote wird der erste Kanon bzw. die erste Regel des heiligen Basilius des Großen zitiert. Auf diese Regel bezieht sich Bischof Nikodim in seiner Fußnote zu der von Bischof Tichon zitierten Stelle. Dort sagt er:
„Wir wissen nicht, wie es kommt, dass die griechische Kirche die erste Regel des heiligen Basilius auf die römischen Katholiken anwendet.”
In seiner ersten Regel spricht der Heilige von der Notwendigkeit, Häretiker und Schismatiker zu taufen. Wie könnte es dann falsch sein, Katholiken als Häretiker einzustufen und diese Regel auf sie anzuwenden? Doch selbst Bischof Nikodim hat in seinem Buch „Regeln der orthodoxen Kirche mit Erklärungen” gegenteilige Meinungen zu diesem Thema geäußert. In einem Artikel mit dem Titel „Strenge und Sparsamkeit” von Protopresbyter George Grabbe [5] untersucht er die Erklärungen von Bischof Nikodim in Bezug auf die Kirchenkanones zur Taufe. Er schreibt:
Bischof Nikodim beginnt seinen Kommentar zum sechsundvierzigsten apostolischen Kanon mit einer klaren Grundsatzaussage: „Nach der Lehre der Kirche“, schreibt er, „ist jeder Häretiker außerhalb der Kirche. Außerhalb der Kirche kann es weder die wahre christliche Taufe noch das wahre christliche Opfer noch überhaupt irgendwelche wahren heiligen Geheimnisse geben.“ Der gegenwärtige apostolische Kanon bringt diese Lehre der Kirche mit Bezug auf die Heilige Schrift zum Ausdruck und erlaubt keine Gemeinschaft zwischen einem, der den orthodoxen Glauben bekennt, und einem, der gegen ihn lehrt. Dies lesen wir auch in den Apostolischen Konstitutionen (IV, 15) und die Väter und Lehrer der Kirche haben dies von Anfang an gelehrt. [siehe oben genanntes Buch, Seite 116].
Ich werde nun aus seinem Kommentar zum siebenundvierzigsten Apostolischen Kanon zitieren:
„Die Taufe“, schreibt er, „ist eine wesentliche Bedingung für den Eintritt in die Kirche und dafür, ein wahres Mitglied derselben zu werden. Sie muss nach der Lehre der Kirche gefeiert werden (Apost. can. 49–50), und nur eine solche Taufe wird nach diesem Kanon als wahr bezeichnet. Von der wahren Taufe unterscheidet der Kanon die falsche Taufe, die nicht von einem orthodoxen Priester gemäß der Lehre der Kirche vollzogen wurde und den Menschen nicht von der Sünde reinigt, sondern ihn im Gegenteil verunreinigt“ (a. a. O., Band I, S. 117).
Auf Seite 283 desselben Buches bekräftigt Bischof Nikodim in seinem Kommentar zum siebten Kanon des Zweiten Ökumenischen Konzils diese Position. Er schreibt ihr jedoch, indem er auf die Praxis der Konzession übergeht, eine dogmatische statt eine praktische Bedeutung in Bezug auf die Taufe unter den Häretikern zu. Damit stiftet er Verwirrung in seinem Bekenntnis und Verständnis der orthodoxen Ekklesiologie. Er schreibt:
„Wenn es aber andere christliche Gruppen gibt, die außerhalb der Orthodoxen Kirche stehen und die bewusste Absicht haben, einen Neugetauften in die Kirche Christi zu bringen – das heißt, sie beabsichtigen, ihm durch die Taufe göttliche Gnade zu vermitteln, damit er durch die Kraft des Heiligen Geistes ein wahres Glied des Leibes Christi und ein wiedergeborenes Kind Gottes wird –, dann wird die in einer solchen Gruppe empfangene Taufe als gültig angesehen, sofern sie auf der Grundlage des Glaubens an die Heilige Dreifaltigkeit vollzogen wurde …”
Offensichtlich war sein Gedankengang folgender:
Wenn die Kirche einen Häretiker ohne „Wieder“-Taufe annimmt, bedeutet das, dass sie seine häretische Taufe als wahr und gültig anerkennt. Nachdem er diese Prämisse akzeptiert hat, versucht er, seine spätere Meinung daran anzupassen. Dabei gerät er jedoch in einen Widerspruch zu jener Lehre der Kirche, die er selbst einige Seiten zuvor korrekt dargelegt hatte. Vielleicht sollte angemerkt werden, dass Bischof Nikodim geografisch gesehen unter die katholische Herrschaft fiel. Es gibt heute viele, die in Übereinstimmung mit dem letzten Gedanken von Bischof Nikodim behaupten, die Kirche akzeptiere jede Taufe, die im Namen der Dreifaltigkeit durchgeführt wird. In der oben erwähnten Fußnote zur Auslegung des 46. apostolischen Kanons heißt es unter Berufung auf den heiligen Athanasius den Großen jedoch: „Viele andere Häresien sprechen zwar die Namen der Heiligen Dreifaltigkeit aus, aber da sie diese nicht richtig glauben und auch keinen gesunden Glauben haben, nützt ihnen die von ihnengespendete Taufe nichts.”
Und auch hier wurde, wie oben zitiert, nur das dreifache Untertauchen gemäß der Economy akzeptiert. Protopresbyter George Grabbe sagt später in Bezug auf die Lehre, dass die Kirche häretische, schismatische Taufen als gültig anerkennt: „Es gibt keine solche Lehre bei irgendeinem der heiligen Väter oder in irgendeinem Kanon.” Die Kirche hat diese Taufen nicht für gültig erklärt, sondern unter bestimmten Umständen als Akt der Ökonomie anerkannt. Vielleicht sollten wir bei der Betrachtung dieses Themas noch auf eine weitere Sache aufmerksam machen. Was will Gott? Benutzen wir einfach unsere Logik, um die Kanones, die verschiedenen Interpretationen und Praktiken zu prüfen und uns eine Meinung zu bilden, ohne zu überlegen: Was ist der Wille Gottes? Was will Gott? Ich glaube, dass Gott durch die Gnade des Heiligen Geistes offenbart hat, was Er will.
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Die folgenden Geschichten habe ich von Menschen gehört, die durch die Taufe in die Kirche gekommen sind. Bei ihrer Taufe haben sie Gnadenerfahrungen gemacht. So berichtete beispielsweise jemand, dass die Leidenschaft, die ihn am meisten bedrückte, gebrochen wurde. Ein anderer sagte, dass seine schwierigste Leidenschaft äußerlich wurde. Eine weitere Person erlebte eine Veränderung in ihrem Inneren und fühlte sich vollständiger. Jemand, der früher schwach und gebrechlich war, wurde nach der Taufe wie ein brüllender Löwe. Ein anderer fühlte sich, als sei er mit Frieden gesalbt worden, und irgendwie edel geworden. Er sprach von einem Frieden und einer inneren Stärke, die er nie zuvor gehabt hatte. Eine andere sagte, dass es nach der Taufe schien, als sei ihr ganzes Haus voller Gnade. Eine weitere Person war sehr schwach im Kampf gegen die Sünde. Ihr geistlicher Vater sagte ihr, dass sie die Gnade der Taufe brauche. Sie ließ sich taufen und sprach im Anschluss von einem Frieden und einer inneren Stärke, die sie zuvor noch nie erlebt hatte. Ein Mann sagte zu dem Priester, der ihn taufte: „Danke, Vater, du warst friedlich im Wasser, aber ich habe gezittert.” „Etwas wurde in mir getötet, etwas wurde in mir abgetötet.“ Die Frau eines getauften Paares schrieb ihrem geistlichen Vater das folgende Zeugnis: „Ich fühlte mich innerlich sehr rein und neu. Dieses Gefühl hatte ich schon nach der Beichte, aber nach der Taufe war es noch viel stärker. Mein Mann sagte, er fühle sich sehr friedlich. Gestern Abend sagte er mir, dass er sich auch in vielerlei Hinsicht wie ein anderer Mensch fühlt. Er ist liebevoller zu den Menschen bei der Arbeit, mit denen er früher Schwierigkeiten hatte.“ Außerdem erzählte sie, dass sie am Morgen nach der Taufe aufwachte und im Bett liegend Weihrauch roch. Später entdeckte sie, dass der Duft von ihren Kissen ausging. Als sie ihr Morgengebet sprach und ihr Nachthemd wechselte, bemerkte sie, dass auch dieses stark nach Weihrauch roch. Sie hatte den Gedanken, dass dies ein Zeichen dafür war, dass sie geläutert und gereinigt worden war. Der Älteste ihres geistlichen Vaters bestätigte dies.
Ich habe von mehreren Fällen gehört, in denen Frauen, die zuvor unfruchtbar waren, nach der Taufe Kinder bekamen. In einem dieser Fälle suchte ein Ehepaar einen Ältesten auf, um seine Meinung zum Wunsch der Frau nach orthodoxer Taufe einzuholen. Sobald sie den Raum mit dem Ältesten betraten, sah er sie an und sagte, ohne ein Wort mit ihnen zu wechseln: „Sie ist nicht getauft, sie muss getauft werden.” Wie ich bereits erwähnte, handelte es sich dabei um Menschen, die durch die Taufe in die orthodoxe Kirche kamen – einige waren zuvor Katholiken, andere Protestanten. In einem anderen dieser Fälle erfuhr der Bischof davon und disziplinierte den Priester, der die Taufe heimlich durchgeführt hatte. Dieser Priester bat viele Menschen, für ihn zu beten, die ihrerseits wiederum andere baten. Zu ihnen gehörte auch der verstorbene, bekannte Einsiedler und begabte Älteste Paisios in der Nähe von Karyes auf dem Heiligen Berg. Ihm wurde nur gesagt, dass Pater X in Schwierigkeiten mit seinem Bischof steckte und nichts anderes tun könne. Einen Monat später suchte ein Mönch, den dieser Priester kannte, Pater Paisios auf. Dieser wusste nicht, dass der Mönch den Priester kannte. Bevor der Mönch mit ihm sprach, sagte Pater Paisios: „Ich weiß, dass Pater X Ärger mit seinem Bischof Y hat. Dieser Älteste wusste alles: Er wusste, dass der Mönch, der vor ihm stand, den betreffenden Priester kannte. Er kannte den Namen des Bischofs und den Grund, warum dieser Priester in Schwierigkeiten war. Nichts davon wurde ihm gesagt.
Ich habe noch eine letzte Geschichte zu erzählen. Eines Tages kam jemand, um die Kommunion von Archimandrit Sophronius zu empfangen. Er war gerade dabei, ihm die Kommunion zu spenden, zog den Löffel dann aber zurück und ging damit immer wieder hin und her. Schließlich fragte er die Person: „Wurden Sie orthodox oder protestantisch getauft?” Dieser Mann litt unter einem schweren Glaubensverlust. Archimandrit Sophronius sah, wie ein Licht über ihm auftauchte und wieder verschwand. Die Pointe dieser Geschichte ist jedoch, dass Archimandrit Sophronius anhand des Lichts, das er bei den Menschen sah, die zur Kommunion kamen, erkennen konnte, ob sie orthodox, katholisch oder protestantisch getauft waren. Was will Gott?
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1. Es sei darauf hingewiesen, dass er 1596 als Sohn eines moldawischen Fürsten geboren wurde. Im Jahr 1612 floh er mit seiner Familie nach einem Aufstand nach Polen. Er besuchte polnische Schulen, möglicherweise auch die Jesuitenakademie in Zamoisk, und unternahm vielleicht sogar eine Reise nach Holland. So erhielt er eine klassische, westliche Bildung.” St. Vladimir’s Theological Quarterly, Vol. 29, No. 2 1985, “The Liturgical Reforms of Peter Moghila: A New Look by Fr. Paul Meyendorff”, 105.
2. In einer Fußnote (die Fußnoten stammen von den Heiligen Nikodemos vom Heiligen Berg und Agapius, die Interpretationen und Übereinstimmungen stammen aus sieben verschiedenen Quellen, hauptsächlich von Mönch Johannes Zonaras und den Diakonen Theodore Balsamon und Alexius Aristenus von der “Großen Kirche”, die alle aus dem 12. Jahrhundert stammen) heißt es: Die Handauflegung ist hier nicht die Ordination, wie man vielleicht annehmen könnte, sondern sie besteht in der Handlung der Ordinierten, die ihre Hand auf das Haupt solcher Ketzer legen und sie so als Büßer annehmen. Denn c. XLIX von Karthago besteht auch darauf, dass die Pönitenten auf diese Weise durch Handauflegung und nicht durch irgendeine Weihe angenommen werden. Dass meine Worte wahr sind, bezeugt das siebte ökumenische Konzil. C. Als dieser Kanon im ersten Akt desselben Konzils verlesen wurde und die Frage aufkam, wie der Ausdruck „Handauflegung” zu verstehen sei, sagte der heiligste Tarasius, dass dieser Ausdruck hier im Sinne einer Segnung und nicht in Bezug auf irgendeine Weihe gebraucht werde.
3. Deshalb sagt Balsamon in „Juris” (Antwort 30, S. 378), dass, wenn ein häretischer Priester oder Diakon getauft (oder mit Chrisam gesalbt) wird, sein früheres Priestertum als eine Verderbtheit zu betrachten ist und nie wirklich existierte. Wenn er danach jedoch für würdig befunden wird, kann er sowohl Priester als auch Prälat werden. Daraus ergibt sich als logische Schlussfolgerung, dass die Ketzer gemäß dem gegenwärtigen Apostolischen Kanon keine gültigen Weihen haben und alle Ämter, die sie ausüben, ungültig sind.
4. Auch aus diesem Grund haben der kirchliche Märtyrer St. Cyprian, der als Bischof von Karthago diente, und seine gesamte Synode von vierundachtzig Bischöfen, die in Karthago einberufen worden war, folgen dem gegenwärtigen Apostolischen Kanon, der jede Taufe von Häretikern ablehnt. Sie folgen auch dem Apostolischen Kanon LXVIII, der besagt, dass diejenigen, die von Häretikern getauft oder geweiht worden sind, weder Christen noch Kleriker sein können – was dasselbe ist, wie zu sagen, dass es für sie unmöglich ist –, haben sie, ich sage, diesen Kanon festgelegt, mit dem sie die Taufe der Häretiker und auch der Schismatiker ablehnen. Sie beweisen dies durch viele Aussagen der Heiligen Schrift, insbesondere durch die Aussage des Apostels Paulus: „Ein Herr, ein Glaube, eine Taufe” (Eph 4,5). Denn wenn die katholische Kirche eine ist und die wahre Taufe eine ist, wie kann dann die Taufe von Häretikern und Schismatikern eine wahre Taufe sein, wenn sie nicht zur katholischen Kirche gehören, sondern infolge der Häresie von ihr abgeschnitten sind? Wenn aber die Taufe der Häretiker und Schismatiker eine wahre Taufe ist und die der orthodoxen, katholischen Kirche ebenfalls, dann gibt es nicht eine Taufe, wie der heilige Paulus sagt, sondern zwei, was völlig absurd ist. Übersetzt aus Orthodox Russia, Nr. 22 (1144), Nov. 15/28, 1978, S. 1-3; .
Wir verwenden die Begriffe „Häretiker” und „Ketzer” synonym, um Menschen zu bezeichnen, die in ihren Glaubensansichten von Orthodoxen abweichen.
Ein Schismatiker ist eine Person, die eine Kirchenspaltung, also ein Schisma, verursacht oder daran beteiligt ist.