ANATHEMA (altgriechisch ἀνάθεμα – Exkommunikation/Das Bannfluch) Die Kirche sieht das Anathema als ein ernstes und endgültiges Urteil, das nur Gott letztlich aufheben kann, wobei es auch um den Schutz der Gläubigen vor falschen Lehren geht.
In den letzten Jahrzehnten ging die Entwicklung der Ökumene und anderer Häresien mit mehreren anhaltenden Angriffen auf die Macht der Kirche einher, darunter die panorthodoxen Anathemen gegen den neuen Kalender in den Jahren 1583, 1587 und 1593, die Anathemen der russischen Kirche gegen alle, die 1918 und 1928 mit den Kommunisten kooperierten, sowie das Anathema der ROCOR gegen die Ökumene im Jahr 1983. Dies ist nicht überraschend: Wenn die Ökumeniker und andere Ketzer gemäß der Lehre der „Wahren Orthodoxen Kirche” durch die Bindungs- und Lösungsmacht des Priestertums aus der Kirche ausgestoßen wurden, ist es nur logisch, dass sie versuchen, diese Macht zu untergraben. Betrachten wir einige der Argumente der Ketzer.
- Über Anathemen im Allgemeinen
Der heilige Theophan der Einsiedler schreibt: „Ein Bannfluch ist genau genommen die Trennung von der Kirche oder der Ausschluss aus ihrer Mitte derjenigen, die die Bedingungen der Einheit mit ihr nicht erfüllen und anfangen, anders zu denken als sie, anders als sie selbst versprochen hatten, als sie ihr beitraten.“[1]
Der heilige Johannes Maximovich schreibt: „In den Akten der Konzile und im weiteren Verlauf der neutestamentlichen Kirche bekam das Wort ‚Anathema‘ die Bedeutung einer vollständigen Trennung von der Kirche. ‚Die katholische und apostolische Kirche verflucht‘, ‚er sei verflucht‘ oder ‚es sei verflucht‘ bedeutet eine vollständige Loslösung von der Kirche. Während bei der ‚Trennung von der Gemeinschaft der Kirche‘ und anderen Epitimien oder Bußen, die einer Person auferlegt wurden, diese Person Mitglied der Kirche blieb, auch wenn ihre Teilnahme am gnadenreichen Leben der Kirche eingeschränkt war, wurden diejenigen, die dem Anathema übergeben wurden, bis zu ihrer Reue vollständig von der Kirche losgerissen. Da sie erkennt, dass sie angesichts ihrer Hartnäckigkeit und Herzenshärte nichts für ihr Heil tun kann, übergibt die irdische Kirche sie dem Urteil Gottes. Dieses Urteil ist barmherzig gegenüber reuigen Sündern, aber furchterregend für die hartnäckigen Feinde Gottes. Es ist eine furchtbare Sache, in die Hände des lebendigen Gottes zu fallen … denn unser Gott ist ein verzehrendes Feuer.“ (Hebräer 10,31; 12,29).[2]
Der Ketzer könnte darauf erwidern: „Gut, Anathemen schließen Menschen aus der Kirche aus. Aber dies ist nur ein vorläufiges Urteil, denn das Urteil der Kirche ist noch nicht das Urteil Gottes. Gott kann das Urteil der Kirche aufheben. Und wir wissen, dass die Kirche sich in ihren Urteilen oft irrt. Schließlich besteht die Kirche aus Menschen, die alle fehlbar sind.“
Natürlich können auch Hierarchen Fehler machen, und Gott ist nicht gezwungen, diesen Fehlern zu folgen. Bevor wir jedoch wissen können, wie oder wo ein Fehler gemacht wurde, müssen wir zunächst definieren, was ein wahres Anathema ist. Ein wahres Anathema schließt einen Menschen aus der Kirche aus und ist nicht vorläufig. Warum? Weil der Herr selbst, als er Petrus die Schlüssel des Himmelreichs übergab, sagte: „Was du auf Erden binden wirst, das wird auch im Himmel gebunden sein“ (Matthäus 16,19). Der Herr lässt also keinen Unterschied zwischen den Urteilen der wahren Kirche auf Erden und seinen eigenen Urteilen zu. Solange die Kirche in Übereinstimmung mit Gottes Gesetz handelt, sind ihre Urteile identisch mit Gottes Urteilen. Das liegt daran, dass „die Schlüssel des Reiches“, die Petrus und den anderen Aposteln sowie ihren Nachfolgern gegeben wurden, keine separate, unabhängige richterliche Gewalt darstellen. Vielmehr ermöglichen sie es, die Urteile des einzigen wahren und kompetenten Richters, des allmächtigen Gottes, zu erkennen. Es sind „die Schlüssel der Erkenntnis“, die die wahren Hierarchen besitzen, die den Pharisäern und Ketzern jedoch verloren gegangen sind (Lukas 11,52).
So interpretiert der heilige Johannes von Karpathos die Petrus gegebenen Schlüssel als Schlüssel der geistlichen Erkenntnis: „Petrus erhielt zuerst die Schlüssel, aber dann durfte er in Sünde fallen, indem er Christus verleugnete, und so wurde sein Stolz durch seinen Fall gedemütigt. Seid also nicht überrascht, wenn ihr nach dem Empfang der Schlüssel der geistlichen Erkenntnis in verschiedene böse Gedanken verfällt.“[3]
In ähnlicher Weise spricht der heilige Symeon der Neue Theologe vom Schlüssel der Erkenntnis: „Was soll ich denen sagen, die sich eines guten Rufs erfreuen wollen und Priester, Prälaten und Äbte werden wollen, die das Vertrauen der Gedanken anderer erhalten wollen und die sagen, dass sie der Aufgabe des Bindens und Lösens würdig sind? Wenn ich sehe, dass sie nichts von den notwendigen und göttlichen Dingen wissen, diese Dinge auch nicht anderen lehren und sie nicht zum Licht der Erkenntnis führen, was ist das anderes als das, was Christus zu den Pharisäern und Gesetzeslehrern sagt: ‚Wehe euch, ihr Gesetzeslehrer! Denn ihr habt den Schlüssel der Erkenntnis weggenommen; ihr geht selbst nicht hinein und habt denen, die hineingehen wollen, den Weg versperrt‘ (Lukas 11,52).“[4]
Auch nach Ansicht des englischen orthodoxen Kirchenvaters, des ehrwürdigen Bede (+735), besteht die Macht zu binden und zu lösen in der Macht zu erkennen, wer würdig ist, in das Reich Gottes einzutreten: „Die Schlüssel des Reiches bezeichnen die tatsächliche Erkenntnis und Macht zu erkennen, wer würdig ist, in das Reich aufgenommen zu werden, und wer als unwürdig davon ausgeschlossen werden sollte.“[5]
So binden heilige Hierarchen Ketzer und vertreiben sie aus der Kirche durch die Gnade der geistlichen Erkenntnis, die sie dazu inspiriert, zu wissen, wer würdig ist, in der Kirche zu sein, und wer nicht. Es ist keine von Gottes Macht unabhängige Urteilsgewalt, sondern die Macht, zu sehen, wie Gott bereits geurteilt hat. Dann bestätigen sie Gottes Urteil durch ihr eigenes Urteil und ihre Exkommunikation.
Wie der heilige Dionysius Areopagit schreibt: „Insofern der [Hierarch] die Urteile Gottes bekannt macht, hat er auch die Macht der Exkommunikation. Nicht etwa, dass die allweise Gottheit jedem seiner unüberlegten Impulse nachgibt, wenn ich das mit aller Ehrfurcht so sagen darf. Aber der Hierarch gehorcht dem Geist, der die Quelle jedes Ritus ist und durch seine Worte spricht. Er exkommuniziert jene unwürdigen Menschen, die Gott bereits gerichtet hat. Es heißt: „Empfangt den Heiligen Geist! Wem ihr die Sünden vergebt, dem sind sie vergeben; wem ihr die Sünden behaltet, dem sind sie behalten.“ Und zu dem, der durch die heilige Offenbarung des Allheiligen Vaters erleuchtet ist, heißt es in der Schrift: „Was du auf Erden binden wirst, das wird auch im Himmel gebunden sein, und was du auf Erden lösen wirst, das wird auch im Himmel gelöst sein.“ So wurde [Petrus] selbst und allen Hierarchen wie ihm das Urteil des Vaters offenbart, und da sie selbst Menschen sind, die Offenbarung und Erklärung vermitteln, haben sie die Aufgabe, die Freunde Gottes aufzunehmen und die Gottlosen fernzuhalten. Diese heilige Erkenntnis Gottes kam zu ihm, wie die Heilige Schrift zeigt, nicht aus sich selbst heraus, nicht aus einer Offenbarung aus Fleisch und Blut, sondern als etwas, das aus dem Verständnis und unter dem Einfluss des Gottes kam, der ihn in das einweihte, was er wusste. Ebenso müssen Gottes Hierarchen ihre Exkommunikationsbefugnisse sowie alle ihre anderen hierarchischen Befugnisse in dem Maße nutzen, wie sie von der Göttlichkeit bewegt werden, die die Quelle jedes Ritus ist. Und alle anderen müssen den Hierarchen gehorchen, wenn sie als solche handeln, denn sie sind von Gott selbst inspiriert. „Wer euch ablehnt“, heißt es, „lehnt mich ab.“[6]
Die Wahrheit dieser Aussage können wir in der Geschichte von Arius’ Ausschluss aus der Kirche erkennen. Zuerst schloss ihn der Hieromärtyrer Petrus, Erzbischof von Alexandria, aus der Gemeinschaft seiner Diözese aus. Einige Jahre später, als der heilige Petrus im Gefängnis saß, täuschte Arius Reue vor, und mehrere Priester, darunter die späteren Bischöfe Achilles und Alexander, kamen zum heiligen Petrus, um ihn zu bitten, Arius wieder in die Gemeinschaft aufzunehmen. Der heilige Petrus lehnte dies jedoch ab und sagte: „Arius weigere ich mich aufzunehmen, denn er wurde von Gott selbst aus der Heiligen Kirche ausgestoßen und exkommuniziert, nicht so sehr nach meinem Urteil, sondern nach dem Gottes …“ Und dann sagte er nur zu Achilles und Alexander: „Ich nenne ihn verflucht, nicht nach meinem eigenen Urteil, sondern nach dem meines Gottes Christus, der mir letzte Nacht erschienen ist. Als ich wie gewohnt betete, strahlte plötzlich ein helles Licht in meiner Gefängniszelle, und ich sah den Herrn Jesus Christus in Gestalt eines zwölfjährigen Jungen. Sein Gesicht strahlte heller als die Sonne, sodass ich den unbeschreiblichen Glanz Seines Antlitzes nicht ertragen konnte. Er war in ein weißes Gewand gekleidet, das von oben bis unten zerrissen war und das Er mit beiden Händen an Seine Brust hielt, um Seine Blöße zu bedecken. Als ich das sah, überkam mich Schrecken, und ich fragte ihn: „Wer ist es, o Heiland, der dein Gewand zerrissen hat?“ Der Herr antwortete: „Der gedankenlose Arius hat es zerrissen, indem er das Volk spaltete, das ich mit meinem Blut erlöst habe. Achte darauf, ihn nicht in die Gemeinschaft der Kirche aufzunehmen.“[7]
Nun ist die Kirche Gottes, das Gewand Christi, immer eins und kann nicht in sich selbst geteilt werden. Dennoch hat Arius sie durch seine Häresie geteilt, was nur bedeuten kann, dass er durch seine Häresie Menschen von der Kirche weggerissen hat. Das wiederum bedeutet, dass die Häresie die Häretiker von der Kirche trennt, nicht durch irgendeine Handlung der kirchlichen Hierarchie, sondern durch das Urteil Christi selbst, noch bevor irgendwelche irdischen Hierarchen handeln. Die Hierarchen der irdischen Kirche erkennen und befolgen und bestätigen das Urteil der himmlischen Kirche und ihres Hauptes, des Herrn Jesus Christus. Denn Er allein „tötet und macht lebendig, stürzt in die Unterwelt und hebt wieder empor“ (1. Könige (1. Samuel) 2,6), und Er allein „hat die Schlüssel der Unterwelt und des Todes“ (Offenbarung 1,18).
In diesem Zusammenhang können wir die Worte des Herrn an Nikodemus verstehen: „Wer nicht glaubt, ist schon gerichtet“ (Joh 3,18). Auch der Apostel Paulus sagt: „Ein Mensch, der ein Ketzer ist, … ist selbst verurteilt“ (Tit 3,10.11). Es kann also keine „noch nicht verurteilten Ketzer“ geben, wie die Cyprianiten behaupten: Alle Ketzer sind sofort verurteilt, sobald sie öffentlich Ketzerei predigen, und sind „falsche Bischöfe“ sogar „vor der Verurteilung durch das Konzil“, wie es ausdrücklich im 15.Kanon des Ersten und Zweiten Konzils von 861 bestätigt wird.
Auch hier ist es nützlich, auf die Unterscheidung hinzuweisen, die der neue Märtyrer Mark (Novoselov), Bischof von Sergievo und Führer der Katakombenkirche in Moskau, zwischen dem mystischen Organismus der Kirche und ihrer sichtbaren, äußeren Organisation getroffen hat.[8] Solange ein Ketzer nicht durch ein kanonisches Bischofskonzil verurteilt worden ist, bleibt er Mitglied der sichtbaren, äußeren Organisation der Kirche, auch wenn er von Christus selbst aus dem mystischen Organismus der Kirche ausgeschlossen worden ist. In Übereinstimmung mit dieser Unterscheidung können wir sagen, dass Arius von Christus aus dem mystischen Organismus der Kirche ausgeschlossen wurde, sobald er begann, seine Häresie öffentlich zu verkünden, aber aus der äußeren Organisation der Kirche wurde er zuerst von den Lokalkonzilien der Kirche von Alexandria unter den Heiligen Petrus und Alexander und dann vom Ersten Ökumenischen Konzil in Nicäa ausgeschlossen.
„Aber wenn Ketzer bereits verurteilt sind, sobald sie ihre Häresie verkünden“, könnte man einwenden, „warum ist es dann notwendig, dass sich die Hierarchen in Konzilien versammeln und sie exkommunizieren?“ Weil ein bereits verurteilter Ketzer, der nicht als solcher anerkannt wird, sondern weiterhin seine Häresie allen verkünden darf, während er an den Sakramenten der Kirche teilnimmt, viele andere in die Verdammnis führen wird. Es ist daher notwendig, bereits selbst verurteilte Ketzer aus der äußeren Organisation der Kirche auszuschließen, damit die rechtgläubigen Christen nicht mit ihrer Häresie angesteckt werden, sondern sich in Abscheu von ihnen abwenden, wie es der Herr geboten hat, als er sagte: „Wenn er nicht auf die Kirche hören will, so sei er für euch wie ein Heide und Zöllner“ (Matthäus 18,17).
II. Zu einigen Anathemen im Besonderen
Wenden wir uns nun bestimmten Fällen gültiger Bannflüche zu und den Argumenten, mit denen versucht wird, ihre Gültigkeit zu untergraben… Die Häretiker der heutigen „Weltorthodoxie“ fallen unter mehrere Gruppen von Bannflüchen aus verschiedenen historischen Epochen. Dazu gehören:
a. Die Anathemen des vierten, fünften, sechsten und siebten Ökumenischen Konzils gegen die monophysitische Häresie. 1990, in Chambesy, Schweiz, bei einem Treffen zwischen Vertretern der Weltorthodoxie und den monophysitischen Häretikern, erklärten sich die Monophysiten bereit, den letzten vier ökumenischen Konzilien und den daran teilnehmenden Kirchenvätern eine „positive Haltung” entgegenzubringen, ohne sie jedoch offiziell anzuerkennen, und ihre Anathemen gegen sie aufzuheben; während die Orthodoxen sich bereit erklärten, ihre Anathemen gegen alle monophysitischen Konzilien und Kirchenväter, einschließlich der berüchtigten Häresiarchen Dioskur, Timotheus und Severus, aufzuheben. So einigten sich beide „Kirchenfamilien” (ein neuer Begriff, der in der orthodoxen Ekklesiologie unbekannt ist) Das bedeutete jedoch, dass alle sechshundertdreißig heiligen Väter, die diese Anathemen und Verurteilungen ausgesprochen hatten, Unrecht hatten!
Natürlich haben die autokephalen orthodoxen Kirchen die Konzile und die Väter bereits implizit abgelehnt, indem sie mit allen möglichen Häretikern und sogar Heiden in Gebet und Sakramenten Gemeinschaft hatten, wobei die Generalversammlungen des ÖRK 1983 in Vancouver und 1991 in Canberra vielleicht die extremsten Beispiele dafür sind. Dennoch ist es ein weiterer wichtiger Schritt, ausdrücklich zu sagen, dass die ökumenischen Konzile Unrecht hatten, dass die Monophysiten nicht hätten verurteilt werden dürfen, dass sie all die Jahrhunderte über orthodox waren, obwohl die heiligen Väter und alle Heiligen der orthodoxen Kirche sie als Ketzer betrachteten. Dies ist nicht einfach ein Versagen, den Standards der ökumenischen Konzile gerecht zu werden: Es ist eine Abkehr von den Standards selbst. Im Wesentlichen haben sich die lokalen orthodoxen Kirchen hier unter die Anathemen gegen den Monophysitismus seit dem Vierten Ökumenischen Konzil gestellt und müssen als „Halbmonophysiten” betrachtet werden.
b. Die Anathemen der Konzile von Konstantinopel gegen den römischen Katholizismus (1054, 1340er Jahre). 1965 „hob” der Ökumenische Patriarch Athenagoras das Anathema von 1054 gegen die römischen Katholiken auf. Dann unterzeichneten die Orthodoxen 1994 in Balamand ein Abkommen mit dem Katholizismus, in dem die Orthodoxen und die Katholiken zu Schwesterkirchen im vollen Sinne erklärt wurden, zu „zwei Lungen“ desselben Organismus (mit den Monophysiten als „dritter Lunge“?). Das Abkommen von Balamand, das auf orthodoxer Seite von Moskau, Konstantinopel, Alexandria, Antiochia, Rumänien, Zypern, Polen und Finnland unterzeichnet wurde, erklärte: „Katholiken und Orthodoxe … entdecken sich wieder als Schwesterkirchen“ und „erkennen sich gegenseitig als Schwesterkirchen an“. „Beide Seiten erkennen an, dass das, was Christus seiner Kirche anvertraut hat – das Bekenntnis zum apostolischen Glauben, die Teilnahme an denselben Sakramenten, die apostolische Sukzession der Bischöfe und vor allem das eine Priestertum, das das eine Opfer Christi feiert – nicht als ausschließliches Eigentum einer unserer Kirchen betrachtet werden kann.“ Die Taufe reuigen Papisten in die orthodoxe Kirche wurde verboten: „Jede Wiedertaufe (sic) ist verboten.“ Die orthodoxe Kirche „erkennt die katholische Kirche in ihrer Gesamtheit als Schwesterkirche an und erkennt indirekt auch die orientalisch- katholischen Kirchen“ (die Unierten) an.
Zuletzt wurde bei einem Gottesdienst in Konstantinopel, an dem sowohl der Papst als auch der Ökumenische Patriarch teilnahmen, der Name des Papstes vor dem des Patriarchen genannt. Es folgte keine offizielle Reaktion oder Kritik seitens der Ortskirchen. Der Ökumenische Patriarch muss nun offiziell als uniert betrachtet werden und fällt unter die Anathemen des11.bis 14. Jahrhunderts gegen den römischen Katholizismus.
c. Die Anathemen gegen den neuen päpstlichen Kalender (1583, 1587, 1593).
Der zyprianitische Bischof Ambrosius von Methone bestreitet, dass diese Anathemen auf die heutigen Anhänger des neuen Kalenders zutreffen, und sagt: „Die Synoden des 16. Jahrhunderts verurteilten die Einführung des neuen päpstlichen Paschalion auf der Grundlage des neuen gregorianischen Kalenders. Sie haben jedoch nicht ausdrücklich den eigentümlichen Hybrid verflucht, den die „orthodoxen“ Anhänger des neuen Kalenders verwenden, die den julianischen Kalender für die Feier von Pascha verwenden (um die klare Verurteilung derjenigen zu vermeiden, die den Osterkalender ändern), aber den neuen Kalender für die festen Feiertage.“
Das ist Sophisterei. Der siebte Punkt des panorthodoxen Konzils von 1583 erklärt: „Wer auch immer nicht den Bräuchen der Kirche folgt, wie sie von den sieben heiligen ökumenischen Konzilien beschlossen wurden, und dem Menologion, das sie zu Recht beschlossen haben, dass wir ihm folgen sollen, sondern im Gegensatz zu all dem dem neuen Paschalion und Menologion der atheistischen Astronomen des Papstes folgen will und die Dogmen und Bräuche der Kirche, die von den Vätern überliefert wurden, umstürzen und zerstören will, der sei mit dem Bann belegt und außerhalb der Kirche Christi und der Versammlung der Gläubigen …“ Es ist offensichtlich, dass nicht nur das päpstliche Paschalion, sondern auch das päpstliche Menologion – also „der neue Kalender für die festen Feiertage“ – mit dem Bann belegt ist.
Wenn Bischof Ambrosius argumentieren möchte, dass nur die Kombination aus päpstlichem Paschalion und päpstlichem Menologion unter dem Bann steht und dass von diesen beiden Neuerungen nur das päpstliche Paschalion wirklich schwerwiegend ist, muss er die Frage beantworten: Warum haben sie das nicht gesagt? Warum vermitteln die östlichen Patriarchen im Gegenteil den klaren Eindruck, dass beide Neuerungen gleichermaßen mit dem Bann belegt sind? Wenn nur das päpstliche Paschalion eine wirklich schwerwiegende Neuerung war, warum war es dann notwendig, dass sich die griechischen Altkalendarier von den Neukalendariern trennten, da die Neukalendarier das orthodoxe Paschalion beibehielten? Und warum haben so viele orthodoxe Hierarchen die Patriarchen so verstanden, dass sie das neue Menologion anathematisiert haben, wenn sie in Wirklichkeit etwas anderes gemeint haben?
So schrieb Erzbischof Theophan von Poltawa, Rektor der Theologischen Akademie in St. Petersburg, Lehrer der königlichen Familie und stellvertretender Erzbischof der ROCOR: „Durch die Arbeit dieses Konzils [1583] entstanden: ein Konzilsbuch, das die Unrichtigkeit und Unannehmbarkeit des römischen Kalenders für die orthodoxe Kirche anprangerte, und ein kanonisches Konzilsdekret – das Sigillion vom 20. November 1583. In diesem Sigillion forderten alle drei oben genannten Patriarchen mit ihren Synoden die Orthodoxen nachdrücklich und unnachgiebig auf, selbst unter Einsatz ihres Lebens das orthodoxe Menaion und das julianische Paschalion einzuhalten, und drohten den Übertretern mit dem Bannfluch, sie aus der Kirche Christi und der Versammlung der Gläubigen auszuschließen…
„Im Laufe der folgenden drei Jahrhunderte: dem 17., 18. und 19. , sprach sich eine ganze Reihe von Ökumenischen Patriarchen entschieden gegen den Gregorianischen Kalender aus und riet den Orthodoxen, ihn im Sinne des Konzilsdekrets von Patriarch Jeremias II. zu vermeiden…
„Frage: Ist die Einführung des neuen Kalenders wichtig oder von geringer Bedeutung?
Antwort: Sehr wichtig, insbesondere im Zusammenhang mit dem Paschalion, und es handelt sich um eine extreme Unordnung und eine kirchliche Spaltung, die die Menschen von der Gemeinschaft und Einheit mit der gesamten Kirche Christi entfernt, ihnen die Gnade des Heiligen Geistes vorenthält, das Dogma der Einheit der Kirche erschüttert und wie Arius das nahtlose Gewand Christi zerreißt, d. h. überall die Orthodoxen spaltet und ihnen die Einigkeit des Geistes nimmt; Es bricht die Verbindung zur kirchlichen Heiligen Tradition und bringt sie unter die konziliare Verurteilung wegen Verachtung der Tradition…
„Frage: Wie müssen sich die Orthodoxen gemäß den Kanones zu den neuen kalendaristischen Schismatikern verhalten?
Antwort: Sie dürfen keine Gemeinschaft im Gebet mit ihnen haben, noch bevor sie vom Konzil verurteilt worden sind…
„Frage: Welche Strafe ist nach den kirchlichen Kanones für diejenigen angemessen, die mit den neuen kalendaristischen Schismatikern beten?
Antwort: Die gleiche Verurteilung wie für sie …“ [11]
In einem Brief an Metropolit Epiphanios von Zypern vom 20. September 1975 schrieb Metropolit Philaret von New York erneut: „Es ist für alle offensichtlich, dass die Kalenderreform 1924 zu einer Spaltung der griechischen Kirche geführt hat, und die Verantwortung für diese Spaltung liegt ausschließlich bei den Reformern. Zu diesem Schluss kommt jeder, der sich mit den patriarchalischen Tomoi (wie dem von 1583) befasst …“[12] Da die Kalender-Spaltung von 1924 nur das Menologion und nicht das Paschalion betraf, ist es offensichtlich, dass Metropolit Philaret, der den angeblich „extremistischen“ griechischen Altkalendariern und nicht den Zyprianern folgte, das Konzil von 1583 als Ausschluss der Neukalendarier aus der Kirche betrachtete …
Bischof Ambrose setzt seine Attacke auf die panorthodoxen Anathemen wie folgt fort: „Es gibt noch einen letzten Aspekt dieser Angelegenheit, der erwähnt werden sollte: Alle drei Synoden scheinen genau dasselbe zu sagen. Wenn eine Synode eine endgültige und verbindliche Erklärung abgegeben hätte, warum musste dann nach nur wenigen Jahren eine weitere Synode einberufen werden, um dieselbe Erklärung abzugeben? Und warum, wenige Jahre später, noch eine dritte? Außerdem sind die erhaltenen Texte in demotischem Griechisch verfasst – in sehr demotischem Griechisch –, und es ist sehr merkwürdig, dass ein Ökumenischer Patriarch eine so wichtige Enzyklika in demotischem Griechisch herausgibt. Es ist denkbar, dass es einen Text in kirchlichem Griechisch gab, der verloren gegangen ist.“
Warum werden Anathemen wiederholt? Aus dem gleichen Grund, aus dem wir jedes Jahr denselben Evangeliumszyklus und jeden Sonntag die Seligpreisungen wiederholen: Weil sie wichtig sind! Was die Tatsache betrifft, dass die Enzyklika in demotischem Griechisch verfasst ist, welche Auswirkungen kann dies auf die Gültigkeit der darin enthaltenen Gedanken haben? Wenn, wie Bischof Ambrose andeutet, der Text der Anathemen eine Fälschung von jemandem ist, der nur demotisches Griechisch schrieb, warum wurde dies dann über dreihundert Jahre lang von niemandem bemerkt? Warum erklärte Chrysostomos Papadopoulos selbst noch 1919 (also fünf Jahre bevor er den Kalender änderte), dass er zum Schismatiker werden würde, wenn er den neuen Kalender übernehmen würde? Entscheidend ist, dass die orthodoxe Kirche die in den Anathemen zum Ausdruck gebrachte Meinung als ihrer eigenen Meinung entsprechend akzeptiert hat – und die Kirche hat den Geist Christi. Wenn neue kalendaristische Schismatiker oder ihre alten kalendaristischen Mitstreiter beschließen, ein Ereignis oder eine Tatsache anzuzweifeln, die die Kirche seit Hunderten von Jahren akzeptiert, sollte dies diejenigen nicht beeinflussen, die der Kirche mehr vertrauen als ihrem eigenen oder dem fehlgeleiteten Denken anderer.
Bischof Ambrose fährt fort und beantwortet die Frage, ob nur der Brief der östlichen Patriarchen von 1848 in Bezug auf den neuen Kalender ernst genommen werden sollte: „Ja, sicherlich, aber auch die anderen können ernst genommen werden, allerdings mit einigen Vorbehalten. Sie sind keine Entscheidung eines ökumenischen Konzils, von dem wir den Originaltext haben und wissen, wann und warum sie getroffen wurde.“ Laut Bischof Ambrose können also nur Anathemen, die von ökumenischen Konzilien ausgesprochen wurden und von denen wir den Originaltext haben, vorbehaltlos akzeptiert werden. Das schließt ausnahmslos alle Kirchenkonzile seit 787, dem Datum des Siebten Ökumenischen Konzils, aus, darunter: das Lokalkonzil von 1054, das die römisch-katholischen Christen exkommunizierte, die Konzile des 14. Jahrhunderts, die die Barlaamiten exkommunizierten, die panorthodoxen Konzile des 16. Jahrhunderts, die russischen Lokalkonzile von 1918 und 1923, die die Bolschewiken und die Renovatoren exkommunizierten, die Katakombenkonzile, die den Sergianismus exkommunizierten, die Beschlüsse der Wahren Orthodoxen Kirche Griechenlands von 1935, 1950, 1974 und 1991, die die Anhänger des neuen Kalenders für gnadenlos erklärten, das Lokalkonzil von 1983, das die Ökumene exkommunizierte, und dessen Wiederholung im Jahr 1998… Es sieht so aus, als müssten alle wichtigen Entscheidungen der höheren Ebenen der orthodoxen Kirche der letzten 1200 Jahre in Frage gestellt werden, wenn wir die cyprianitische These akzeptieren wollen!
d. Der Bannfluch (Anathema) der Russischen Auslandskirche gegen die Ökumene (1983) Dieser Bannfluch, der wichtigste der jüngeren Zeit, wurde aus mehreren Gründen kritisiert. Erstens wurde argumentiert, dass der Bannfluch nur eine Warnung an die Führer der Weltorthodoxie sei; er schließe sie nicht aus der Kirche aus. Wie wir jedoch gesehen haben, sind Bannflüche im Allgemeinen genau genommen Akte der Trennung von der Kirche: Sie sind keine Warnungen vor einer zukünftigen Trennung, sondern verkünden, dass die Trennung bereits stattgefunden hat.
Zweitens wurde argumentiert, dass das Anathema von 1983 niemanden persönlich betraf, da keine Namen genannt wurden. Wenn das jedoch so wäre, müssten wir den Apostel Paulus der leeren Worte bezichtigen, als er das folgende allgemeine Anathema aussprach: „Wer den Herrn Jesus Christus nicht liebt, der sei verflucht“ (1 Korinther 16,22). Obwohl hier niemand namentlich genannt wird, sind diese Worte alles andere als leer, sondern drücken ein furchtbares Urteil über die Welt aus, die Gott nicht liebt.
Der Apostel sagt weiter: „Wenn auch wir oder ein Engel vom Himmel euch ein anderes Evangelium verkündigen als das, das wir euch verkündigt haben, der sei verflucht“ (Galater 1,8). Es steht außer Frage, dass dieser Bannfluch auf alle fällt, die von der apostolischen Lehre abweichen, auch wenn niemand namentlich genannt wird.
Auch hier richten sich mehrere der Anathemen der ökumenischen und lokalen Konzile gegen falsche Lehren, ohne die einzelnen falschen Lehrer namentlich zu nennen – oder nur die wichtigsten von ihnen. Dies untergräbt jedoch in keiner Weise ihre Gültigkeit oder Kraft in Bezug auf alle, die die betreffende Häresie gemäß der Formel „Allen, die lehren … Anathema“ predigen. Gott weiß, auf wen sich der Bannfluch bezieht, auch wenn die Menschen es nicht wissen, und das Wort des Bannfluchs ist nichts weniger als „das Wort Gottes, lebendig und kraftvoll und schärfer als jedes zweischneidige Schwert, das sogar bis zur Trennung von Seele und Geist durchdringt …“ (Hebräer 6,12).
Drittens wird behauptet, dass Anathemen nur auf jene Ketzer fallen, die Zeitgenossen der Hierarchen waren, die sie exkommuniziert haben: Für spätere Generationen von Ketzern müssen die Anathemen von „lebenden Bischofssynoden“ erneut ausgesprochen werden. Auf seine logische und absurde Schlussfolgerung gebracht, impliziert dieses Argument, dass jeder neue Papst von Rom sofort nach seinem Amtsantritt persönlich exkommuniziert werden muss, sonst kehrt er zur Orthodoxie zurück, und dass, wenn die Exkommunikation von 1983 gegen die Ökumene nicht 1998 von der Synode der Russisch-Orthodoxen Kirche im Ausland wiederholt worden wäre, sie bereits ihre Kraft verloren hätte, wie Lebensmittel, deren Verfallsdatum überschritten ist! Aber weg mit solchen Sophistereien! Diejenigen, die so argumentieren, vergessen, dass Jesus Christus „derselbe ist gestern, heute und in Ewigkeit“ (Hebräer 13,8) und dass die Wahrheiten, die in den Anathemen der Kirche zum Ausdruck kommen, ewige, unveränderliche Wahrheiten sind. Sie vergessen auch, dass „Gott nicht ein Gott der Toten ist, sondern der Lebenden“ (Matthäus 22,32) und dass seine wahren Bischöfe zusammen mit den Worten der Wahrheit und Kraft, die sie verkünden, ewig leben.
Werden die Anathemen der Ökumenischen Konzile nicht ohnehin jedes Jahr am Sonntag der Orthodoxie von den „lebendigen Bischofssynoden“ „erneut angewendet“? Und zwar nicht, weil diese Anathemen im Laufe des vergangenen Jahres irgendwie „verwelkt“ wären (was für ein blasphemischer Gedanke!), sondern gerade damit das Volk ihre ewige Bedeutung nicht vergisst und durch ihre eigene Verkündung dafür sorgt, dass es nicht „unter sein eigenes Anathema fällt“, indem es sich an Häresie und der Gemeinschaft mit Häretikern beteiligt. So macht das Synodikon der Orthodoxie Gottes ewige Urteile erneut denen offenbar, die vergessen könnten, dass „deine Wahrheit von Generation zu Generation gilt” (Psalm 118,90).
Ein viertes Argument gegen den Bannfluch von 1983 zielt darauf ab, die Gültigkeit des Bannfluchs nicht so sehr in zeitlicher, sondern vielmehr in räumlicher Hinsicht zu begrenzen. Dies wurde leider erstmals 1986 vom ersten Hierarchen der ROCOR, Metropolit Vitaly, geäußert (obwohl er sich später korrigierte) und im Jahr 2000 von Protopriester Alexander Lebedev wiederholt. Das Argument lautete, dass der Bannfluch gegen die Ökumene nur „lokale Bedeutung“ habe; er könne nur auf Mitglieder der ROCOR fallen, nicht aber auf Mitglieder anderer Ortskirchen; tatsächlich sei die Vorstellung, dass der Bannfluch universelle Gültigkeit haben könne, „die Häresie der universellen Jurisdiktion“.
Soweit ein Bannfluch von Hierarchen eines Bezirks gegen einen Ketzer oder eine Häresie ausgesprochen wird, die nur in diesem Bezirk auftritt, kann man sagen, dass er nur „lokale Bedeutung” hat. Soweit er jedoch ewige und universelle Wahrheiten zum Ausdruck bringt, die potenziell auch in anderen Bezirken Anwendung finden können, ist seine Bedeutung keineswegs lokal. Betrachten wir als Beispiel noch einmal die arianische Häresie.
Arius wurde ursprünglich vom Bischof von Alexandria exkommuniziert, was bedeutete, dass er vom Empfang der Sakramente in der gesamten Kirche von Alexandria ausgeschlossen war. Nach den heiligen Kanones hätte er dann aus der Gemeinschaft aller Kirchen der einen, heiligen, katholischen und apostolischen Kirche ausgeschlossen werden müssen. Einige Bischöfe benachbarter Kirchen stimmten jedoch mit der Lehre des Arius überein, sodass er in ihren Kirchen die Kommunion empfangen konnte. Dies widersprach jedoch nicht nur den heiligen Kanones, sondern auch dem Selbstverständnis der Kirche als einzige Hüterin der einen Wahrheit. Daher wurde das Erste Ökumenische Konzil einberufen, um Arius auszuschließen und seine Häresie „in der ganzen bewohnten Welt” zu exkommunizieren.
Dies erklärt, warum die Ortskirchen, wenn sie eine Häresie anathematisierten, diese Anathema niemals mit den Worten „aber natürlich gilt dies nur für die Häretiker in unserer Ortskirche” relativierten. Im Gegenteil: Die Geschichte zeigt, dass die Ortskirchen Häretiker nicht nur in ihren eigenen Kirchen, sondern auch in anderen Kirchen frei anathematisierten – und von den anderen Kirchen erwarteten, dass sie sich ihnen anschlossen. So wurde Nestorius, der Patriarch von Konstantinopel, zuerst von einer lokalen Synode der Kirche von Rom unter St. Coelestin verurteilt; die monotheletischen Ketzer wurden zuerst von einer lokalen Synode, wiederum der Kirche von Rom, verurteilt; und die papistischen Ketzer wurden zuerst von einer lokalen Synode in Konstantinopel verurteilt.
Bedenken Sie, was der heilige Maximus über die Monotheleten sagte: „Sie haben sich nicht nur selbst aus der Kirche exkommuniziert, sondern wurden auch auf dem kürzlich in Rom abgehaltenen lokalen Konzil ihres Amtes enthoben und des Priestertums enthoben. Welche Mysterien können sie dann noch vollziehen? Oder welcher Geist wird auf diejenigen herabkommen, die von ihnen geweiht werden?“ Der heilige Maximus war eindeutig der Ansicht, dass das Anathema der lokalen Kirche von Rom nicht „nur von lokaler Bedeutung“ war, sondern in der gesamten ökumenischen Kirche Gültigkeit hatte.
Administrative Angelegenheiten und moralische Verfehlungen sind Sache der Ortskirchen und Konzilien. Häresien hingegen sind ihrem Wesen nach von universeller Bedeutung und können die gesamte Kirche infizieren. Deshalb ist das Auftreten einer Häresie in einer Ortskirche nicht nur Sache dieser Ortskirche, sondern aller Ortskirchen – und jede Ortskirche kann und muss sie anathematisieren.
Es erschien immer als seltsamer Zufall, dass die „Ekklesiologischen Antithesen“ von Metropolit Cyprian von Orope und Fili 1984 erschienen, nur ein Jahr nachdem die ROCOR den Ökumenismus und die Ökumeniker exkommuniziert hatte. Obwohl sie dies nie öffentlich zugegeben haben, schien diese erste Formulierung der deutlich neuen Ekklesiologie der Cyprianiten ein Versuch zu sein, eine „Antithese” zur „These” des Bannfluchs der ROCOR vom Jahr zuvor zu formulieren. Diese indirekten, nicht expliziten Versuche, den Bannfluch zu diskreditieren, dauern bis heute unvermindert an. Das jüngste Beispiel stammt aus der Feder von Erzbischof Chrysostomos von Etna, der schreibt: „Man kann ganz leicht erkennen, warum unsere strenge Haltung gegen den religiösen Synkretismus der Ökumene uns nicht zu religiösen Fanatikern macht oder zu Sympathisanten derer, die sich an die Stelle Gottes setzen und glauben, sie hätten das Recht, Ökumeniker und kranke Orthodoxe (und uns in unserem Zeugnis der Liebe) als Ketzer außerhalb der Kirche zu verurteilen. Wir handeln in vollkommener Ausgewogenheit zwischen den beiden Wahrheiten der konfessionellen Genauigkeit und der pastoralen Liebe, wie es unsere Pflicht ist.“[13]
Es darf also keine Sympathie für „diejenigen geben, die sich an die Stelle Gottes setzen und glauben, sie hätten das Recht, Ökumeniker und kranke Orthodoxe zu verurteilen“. Daraus folgt, dass Erzbischof Chrysostomos keine Sympathie für Metropolit Philaret und die Synode der ROCOR hat, die die Ökumeniker verurteilt haben – sie haben zweifellos „die Stelle Gottes eingenommen“! Natürlich würde Chrysostomos bestreiten, dass seine Worte auf Metropolit Philaret zutreffen, den die Zyprianer weiterhin überschwänglich loben, während sie die wichtigste Errungenschaft seines Lebens untergraben und herabsetzen. Aber daran kann kein Zweifel bestehen: Schon vor der Anathema von 1983 verurteilte Metropolit Philaret das Moskauer Patriarchat als gnadenlos, und danach wandte er den Bannfluch konsequent auf alle Ökumeniker an, sodass er nach der Lehre der Cyprianiten „den Platz Gottes an sich riss“…
Wenden wir uns nun den Kritikpunkten zu, die Bischof Ambrosius von Methone am detaillierten Text des Anathemas von 1983 übt. „Erstens ist die Definition der ökumenischen Lehre im Text des Anathemas so extrem, dass fast kein orthodoxer Ökumeniker außer Patriarch Athenagoras jemals in die Kategorie derjenigen eingeordnet werden könnte, die diese neue Lehre predigen”.
Nun ist das Anathema in mehrere Teile gegliedert. Der erste richtet sich gegen „diejenigen, die die Kirche Christi angreifen, indem sie lehren, dass die Kirche Christi in sogenannte ‚Zweige‘ geteilt ist, die sich in Lehre und Lebensweise unterscheiden“. Mit anderen Worten: Die Zweigtheorie der Kirche wird anathematisiert. Was ist daran falsch oder extrem? Alle Ökumeniker bekennen sich zur Zweigtheorie. Sie stehen also alle unter dem Anathema.
Der Bannfluch fährt fort: „oder dass die Kirche nicht sichtbar existiert, sondern in Zukunft gebildet werden wird, wenn alle ‚Zweige‘ oder Sekten oder Konfessionen und sogar Religionen in einem Leib vereint sein werden.“ Hier wird eine extremere Form der Ökumene anathematisiert. Nicht alle „orthodoxen“ Ökumeniker würden unter diesen Teil des Anathemas fallen, obwohl viele davon betroffen wären – und nicht nur Patriarch Athenagoras. Im ersten Teil des Anathemas wird also eine „moderate“ Form der Ökumene, die interchristliche Zweigtheorie, verurteilt, und im zweiten Teil wird eine extremere, interreligiöse Form verurteilt.
Der Bannfluch fährt fort: „und die das Priestertum und die Mysterien der Kirche nicht von denen der Häretiker unterscheiden, sondern sagen, dass die Taufe und die Eucharistie der Häretiker für die Erlösung wirksam sind“. Dies ist lediglich eine Wiederholung des Apostolischen Kanons 46, also kein „Extremismus“, sondern reine Kirchenlehre. Natürlich stellt sich die Frage, ob die Cyprianiten selbst unter diesen Teil des Anathemas fallen, da sie das Priestertum und die Mysterien der Kirche nicht von denen der Ketzer unterscheiden; denn obwohl sie die Ökumeniker als Ketzer bezeichnen, erkennen sie dennoch an, dass diese wahre Sakramente haben…
Der Bannfluch fährt fort: „Daher sind diejenigen, die wissentlich mit den oben genannten Ketzern Gemeinschaft haben oder ihre neue Häresie des Ökumenismus unter dem Vorwand der brüderlichen Liebe oder der vermeintlichen Vereinigung getrennter Christen befürworten, verbreiten oder verteidigen, mit dem Bannfluch belegt.“ Hier werden nicht nur die Ökumeniker selbst verurteilt, sondern auch diejenigen, die bewusst mit ihnen in Gemeinschaft bleiben. Dies trifft vielleicht am ehesten auf das Patriarchat von Jerusalem zu, das zwar oft Vorbehalte gegenüber der Ökumene äußert, aber dennoch in Gemeinschaft mit den Ökumenikern bleibt. Wir sehen also, dass der Anwendungsbereich des Anathemas gegen die Ökumene sehr weit gefasst ist und weit über die extremsten Ökumeniker hinausgeht.
Als die ROCOR 1994 in Gemeinschaft mit den Cyprianiten trat und deren Ekklesiologie offiziell akzeptierte, wies Bischof Gregory (Grabbe) darauf hin, dass die Cyprianiten „ihre eigene und keineswegs orthodoxe Lehre über die Möglichkeit des gnadenvollen Wirkens des Heiligen Geistes in Kirchen, die eindeutig ketzerisch geworden sind, bekennen“. Darüber hinaus erklärte er: „Mit der Verabschiedung dieser Resolution über die Gemeinschaft mit der Gruppe von Metropolit Cyprian hat unser Rat leider auch den Text der zuvor unter dem Vorsitz von Metropolit Philaret angenommenen Resolution vergessen, die die ökumenische Häresie anathematisierte… Indem er sich nicht ernsthaft mit der Angelegenheit befasst und die zuvor bestätigte Anathematisierung der neuen kalendaristischen Ökumeniker vergessen hat (und vielleicht nicht beschlossen hat, diesen Beschluss aufzuheben), ist unser Rat, so schrecklich es auch sein mag, dies zuzugeben, unter sein eigenes Anathema gefallen… Müssen wir nun davon ausgehen, dass unser Hierarchischer Rat den Weg des Verrats an den patristischen Traditionen eingeschlagen hat, oder nur, dass er aus einem Missverständnis heraus einen Fehler zugelassen hat, den es bei der November-Sitzung in Frankreich noch nicht zu spät ist, zu korrigieren?[14]
Dieser Fehler wurde glücklicherweise einige Jahre später korrigiert, und heute sind von den Teilen der alten ROCOR, die nicht in Gemeinschaft mit dem Moskauer Patriarchat getreten sind, nur noch die Anhänger von Metropolit Agathangelus in den Fängen der cyprianitischen Ekklesiologie. Doch Bischof Gregors Hauptargument bleibt bestehen: Die cyprianitische Ekklesiologie ist unvereinbar mit Metropolit Philarets Anathema gegen die Ökumene. Daher müssen sich alle Orthodoxen für das eine oder das andere entscheiden und können nicht behaupten, beiden treu zu sein.
Bischof Ambrose setzt seine Kritik am Anathema gegen die Ökumene wie folgt fort: „Zweitens ist die Art und Weise, wie dieses Anathema von der russischen Synode gebilligt oder vielmehr nicht gebilligt wurde, insgesamt sehr merkwürdig. Nachdem ich mit vielen Bischöfen der ROCOR gesprochen hatte, gaben die meisten von ihnen an, bis zu seiner Veröffentlichung nichts von der Existenz dieses Anathemas gewusst zu haben, darunter auch der verstorbene Metropolit Lavr, was zumindest einen merkwürdigen Eindruck hinterlässt.“
Metropolit Lavr ist natürlich nicht der zuverlässigste Zeuge, den Bischof Ambrose hätte zitieren können! Es wurde berichtet, dass er am Vorabend des Sonntags des Triumphs der Orthodoxie starb, kurz nachdem er angeordnet hatte, dass dieses Anathema am nächsten Tag nicht im Gottesdienst verlesen werden sollte. Ein zuverlässigerer Zeuge ist sicherlich Metropolit Philaret selbst, der eine Kopie des Anathemas an Pater Anthony Gavalas in New York City schickte und damit bestätigte, dass dies nun die offizielle Lehre der ROCOR war.
Wenn der Bannfluch gegen die Ökumene eine Fälschung war, warum hat die Synode der ROCOR dies dann nie gesagt? Warum haben vierzehn Bischöfe ihn 1998 in seiner ursprünglichen Fassung bestätigt, anstatt ihn als Fälschung zu verurteilen? Die Schlussfolgerung kann nur lauten: Es handelte sich nicht um eine Fälschung, aber einigen Bischöfen gefielen seine klaren Implikationen nicht…
„Drittens“, fährt Bischof Ambrose fort, „wurde dieser Bannfluch tatsächlich auf Griechisch verfasst und dann ins Englische und anschließend ins Russische übersetzt: Das geht aus der Syntax hervor. War es das Werk der russischen Bischöfe? Nein, wir wissen, woher es stammt … Aus dem Kloster von Boston – nämlich dem Holy Transfiguration Monastery. Dies führte zu all den Einschränkungen, die Metropolit Vitaly und andere Bischöfe der ROCOR machten, als sie sagten, dass sich das Anathema nur auf die Mitglieder ihrer eigenen Herde beziehe – „wir exkommunizieren niemanden außerhalb… Es wäre daher absurd zu behaupten, dass das Anathema mit dem Ziel verkündet wurde, alle Ökumeniker aus der Kirche auszuschließen, selbst wenn sie sich zu den im Text des Anathemas beschriebenen extremen Lehren bekannten.“
Doch warum ist es wichtig, ob der Bannfluch vom Kloster der Heiligen Verklärung verfasst wurde? Wichtig ist, dass die Synode den Text akzeptiert hat und er Teil des offiziellen Glaubensbekenntnisses der ROCOR wurde. Und warum ist es wichtig, ob der Bannfluch ursprünglich auf Griechisch verfasst wurde? Dies wäre nur dann relevant, wenn die offiziellen russischen oder englischen Versionen in irgendeiner Weise ungenau wären – was Bischof Ambrose nicht behauptet.
Die Behauptung von Bischof Ambrose, dass „es absurd wäre zu behaupten, dass das Anathema mit dem Ziel verkündet wurde, alle Ökumeniker aus der Kirche auszuschließen“, lässt sich in keiner Weise aus dem Text rechtfertigen, der eine vollkommen allgemeine Anathematisierung – d. h. den Ausschluss aus der Kirche – all derer darstellt, die sich zur Zweigtheorie bekennen. Wie wir gesehen haben, hat der Versuch, das Anathema so zu interpretieren, dass es nur für Mitglieder der ROCOR gilt, nicht nur keine Grundlage im Text, sondern führt auch zu absurden Konsequenzen.
Wenn diese Interpretation richtig wäre, würde eine ökumenisch gesinnte alte Frau in der ROCOR unter dem Anathema stehen, während der Papst von Rom, der Erzbischof von Canterbury, Patriarch Alexis von Moskau und Patriarch Bartholomäus von Konstantinopel alle in der Kirche bleiben würden!
Unmittelbar danach macht sich Bischof Ambrose daran, Metropolit Philaret von jeglicher Kritik freizusprechen, indem er sagt, wir sollten die „Unklarheiten” im Anathema (die, wie wir gesehen haben, nicht existieren) „nicht mit Metropolit Philarets kompromissloser, bekennender und absolut klarer Verurteilung der ökumenischen Häresie verwechseln, die er um sich herum voranschreiten sah und die er in seinen ‚offenen Briefen’ zum Ausdruck brachte”. Mit anderen Worten: Der frühe Philaret – der Philaret der Offenen Briefe – war gut, während der späte Philaret – der Philaret des Anathemas gegen die Ökumene – nun ja, nicht gerade schlecht, aber „unklar” war – und wir können diese Unklarheit auf schlechte Berater zurückführen…
Wenn wir jedoch die konfessionelle Haltung von Metropolit Philaret von den Offenen Briefen der 1960er Jahre bis zum Anathema von 1983 betrachten, sehen wir einen sehr klaren und konsequenten Weg. Die Offenen Briefe warnten die Oberhäupter der Ortskirchen, dass die Ökumene eine Häresie sei und dass sie die Wahrheit der Orthodoxie verraten würden. Allerdings wurde zu diesem Zeitpunkt niemand exkommuniziert, noch wurden alle Beziehungen zu diesen Kirchen abgebrochen. Als jedoch klar wurde, dass die Ortskirchen nicht auf seine Warnung reagieren würden, veranlasste der Metropolit seine Synode, die Sanktionen gegen sie zu verschärfen und auf andere Weise eine strengere Haltung einzunehmen. Die Liberalen in der ROCOR unter der Führung von Erzbischof Anthony von Genf wehrten sich gegen diesen Druck. Die Abkehr der Weltorthodoxie von der Wahrheit konnte jedoch nicht geleugnet werden, und nachdem die Generalversammlung des Ökumenischen Rates der Kirchen 1983 in Vancouver einen neuen Höhepunkt des Antichristentums erreicht hatte, exkommunizierte der ebenfalls in Kanada tagende Rat der ROCOR die Ökumene. Dies war der Höhepunkt und die konsequente Krönung des Kampfes von Metropolit Philaret, eine klare Grenze zwischen Wahrheit und Lüge, zwischen der wahren Kirche und der falschen Kirche zu ziehen – eine Grenze, die die Cyprianiten seitdem zu verwischen versuchen…
III. Wer hat die Macht, zu exkommunizieren?
Im jüngsten Dialog zwischen der Wahren Orthodoxen Kirche Griechenlands und der „Synode im Widerstand“ weigerten sich die Zyprianiten, die Forderung der Wahren Orthodoxen zu akzeptieren, „die Gültigkeit der Verurteilung des Ökumenismus durch die Russische Kirche im Ausland und durch die Kirche der Wahren Orthodoxen Christen Griechenlands“ [15] anzuerkennen; sie fürchteten sich davor, die Ketzer zu exkommunizieren, weil sie weiterhin glauben, dass sie sich noch immer innerhalb der Wahren Kirche befinden.
Darüber hinaus liefern sie in diesem Dokument eine weitere Rechtfertigung für diese elitäre Strategie des „Abwartens“, eine Rechtfertigung, die erstmals in ihrem „Informativen Brief“ von 1998 vorgebracht wurde: Sie lehnen die Autorität jeder zeitgenössischen Synode ab, Ketzer zu exkommunizieren. So schreiben sie, dass „ein so großes Recht und eine so große ‚Würde‘ nur dem Chor der Apostel ‚und denen, die im strengsten Sinne ihre Nachfolger geworden sind, voller Gnade und Kraft‘ (Johannes Chrysostomos) ‚gewährt‘ wird“. Und sie fahren fort: „Wir können diese voreilige Tendenz unserer Zeit, zu exkommunizieren und zu verurteilen, nicht verstehen, da, bis solche Nachfolger existieren, ‚jeder, der in jeder Hinsicht orthodox ist, jeden Ketzer potenziell exkommuniziert, wenn auch nicht verbal‘ (hl.Theodor Studites)“ (6.10).
Wenn es jedoch heute keine Synode auf der Welt gibt, die die Gnade und Macht hat, Ketzer zu exkommunizieren, dann hat die eine, heilige, katholische Kirche – Gott bewahre! – ihre Macht verloren, zu binden und zu lösen! Selbst wenn der Antichrist heute erscheinen und sich selbst zu Gott erklären würde, hätte die Kirche auf Erden keine Macht, ihn zu exkommunizieren! Weg mit solcher Blasphemie, solch offensichtlichem Mangel an Glauben an die Macht und Würde der Kirche!
Wenn, wie der heilige Theodor sagt, „jeder, der orthodox ist, jeden Ketzer potenziell exkommuniziert, auch wenn er dies nicht verbal tut“, dann haben erst recht die Hierarchen der Kirche, selbst wenn sie nur „zwei oder drei sind, die im Namen“ Christi versammelt sind (Matthäus 18,20), die Macht, jeden Ketzer zu exkommunizieren, nicht nur potenziell, sondern tatsächlich, und nicht nur leise, sondern laut und von den Dächern! Denn, wie der heilige Johannes Chrysostomos sagte: „In weltlichen Angelegenheiten sind wir sanft wie Lämmer, aber in Glaubensfragen brüllen wir wie Löwen!“ Wir danken Gott, dass es, wie Seine Gnaden Bischof Photius in seinem jüngsten Interview mit Ekklesiastikos[15] angedeutet hat, noch immer solche Hierarchen gibt, die bereit sind, die Macht, die Gott ihnen gegeben hat, zu nutzen, und die nicht wie Erzbischof Chrysostomos von Etna der Meinung sind, dass sie damit „den Platz Gottes an sich reißen“!
Denn daran kann kein Zweifel bestehen: Im Zeitalter des Antichristen wird keine Kirche überleben, die nicht alle gnadenreichen Waffen einsetzt, die Gott ihr gegeben hat. Sie wird auch nicht überleben, wenn sie aus falscher Demut Zweifel daran äußert, dass es noch wahre Nachfolger der Apostel gibt, was in Wirklichkeit dem Glauben entspricht, dass die eine, heilige, katholische und apostolische Kirche in Ungnade gefallen ist…
Wenn der Antichrist als Wolf im Schafspelz inmitten einer „kanonischen“ orthodoxen Kirche erscheint, werden nur diejenigen Hierarchen, die den Mut haben, den Wolf als Wolf zu bezeichnen und ihn durch die Kraft des Bannfluchs aus der Kirche zu vertreiben, sich selbst retten und ihre Herden vor seinen Fallen schützen…
Schlussfolgerung
Die Macht des Anathemas, auch die Macht zu binden und zu lösen genannt, umfasst erstens die Fähigkeit, zu erkennen, dass ein Mensch von ihrem Haupt, dem Herrn Jesus Christus, aus dem mystischen Organismus der Kirche ausgestoßen wurde, und zweitens die Befugnis, in Übereinstimmung mit und in Gehorsam gegenüber diesem himmlischen, göttlichen Urteil den bereits verurteilten Ketzer aus der irdischen, sichtbaren Organisation der Kirche auszuschließen. Diese Macht wird von kanonischen, rechtgläubigen Hierarchen ausgeübt, die sich in ökumenischen, panorthodoxen oder lokalen Konzilien versammeln. Insofern die Kirche Christi gemäß der Verheißung ihres Gründers bis zum Ende der Zeit gegen die Pforten der Hölle bestehen wird, existiert die Macht des Anathemas auch heute noch in den Synoden der wahrhaft orthodoxen Kirchen.
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- 1) Theophan, Predigt über das Synodikon der Orthodoxie.
- 2) Johannes Maximovich, „Das Wort ‚Anathema‘ und seine Bedeutung“, Orthodox Life, Band 27, März-April 1977, S. 18-19.
- 3) Johannes, Texte für die Mönche Indiens, 62; Die Philokalia, Band 1, S. 312.
- 4) Der Heilige Symeon der Neue Theologe, Diskurs 33,
- 5) Bede, Predigt zum Fest der Heiligen Petrus und Paulus, P.L. 94, Spalte 219, Predigt 16.
- 6) Dionysius, Über die kirchliche Hierarchie, Kapitel 7, 564B-564D.
- 7) Der Heilige Demetrius von Rostow, Die große Sammlung der Leben der Heiligen, 25.
- 8) Novoselov, Pis’ma k Druziam (Briefe an Freunde), Moskau,
- http://www.youtube.com/watch?v=vzSuXSAPUSc&feature=player_embedded#!
- http://sbn-nathanael.livejournal.com/, June 27, 2008.
11) Erzbischof Theophan, „Kratkie kanonicheskie suzhdenia o letoschislenii” (Kurze kanonische Urteile zum Kalender), in V.K., Russkaia Zarubezhnaia Tserkov’ na Steziakh Otstupnichestva (Die russische Kirche im Ausland auf dem Weg zum Glaubensabfall), Petersburg, 1999, S. 29-30 ®.
12) Brief aus dem Archiv der Wahren Orthodoxen Kirche Griechenlands, zur Verfügung gestellt von Bischof Photius von Marathon.
13) Erzbischof Chrysostomos, „Die absolute Vorrangstellung der Orthodoxie und die Ausschließlichkeit Christi”, 21. Juni 2008.
14) Bischof Gregory (Grabbe), „Die zweifelhafte Orthodoxie der Gruppe von Metropolit Cyprian“, in „Arkhierejskij Sobor RPTsZ 1994 goda: Istoria Prinyatia Russkoj Zarubezhnoj Tserkoviu Yereticheskoj Ekkleziologii Mitropolita Kipriana“, Sviataia Rus’, 2003; Vernost, 98, Dezember
15) Seine Gnaden schrieb: „Ich möchte gerne glauben, dass es sich um eine unglückliche Formulierung der Idee handelt, die Sie ausdrücken wollten. Ich warte auf Ihre Antworten auf die Fragen, die Sie Ihnen zur Klärung gestellt haben. Wenn dies jedoch unklar bleibt, müssen wir es als Streit über die Echtheit der apostolischen Sukzession der GOC interpretieren. Dies haben wir bereits in der Anmerkung zu den endgültigen Antworten des SiR in der Mai-Juni-Ausgabe 2009 von The Voice of Orthodoxy, S. 13, bestätigt. Wenn man diesen Gedanken zu Ende denkt, könnte man zu dem Schluss kommen, dass Sie mit der Formulierung Ihrer Antwort auf den 10. Punkt das Wesen der apostolischen Sukzession selbst verurteilen. Wenn wir nämlich die Möglichkeit der Verurteilung von Ketzern in Betracht ziehen, wenn es „solche Nachfolger der Heiligen Apostel” gibt, also „diejenigen, die absolut wahrhaftig ihre Nachfolger geworden sind, voller Gnade und Kraft”, dann bedeutet das, dass es derzeit keine solchen Nachfolger gibt. Ihrer Meinung nach wurde die Kontinuität der apostolischen Sukzession also unterbrochen und wir sollten auf ihre Wiederherstellung in einer unbekannten und unvorstellbaren Weise in der Zukunft warten. Da ich es jedoch für unmöglich halte, dass sie so etwas meinen, glaube ich, dass ihnen bei der Formulierung ein Fehler unterlaufen ist.
Quele Wladimir Moss. übersetzt aus englischen deutsch-orthodox.de