Die orthodoxen Wurzeln Britanniens
Einleitung: 600 n. Chr.:
Die verschwundene Kirche.
In den anderthalb Jahrhunderten seit dem letzten dokumentierten britischen Hilferuf an den Patrizier Aëtius in Gallien im Jahr 446/447 scheint die Kirche im Osten und in der Mitte Britanniens fast verschwunden zu sein. Was war mit der römisch-orthodoxen Kirche in Britannien geschehen? Warum fanden Abt Augustinus und seine vierzig Mönche, die 597 in England landeten, so wenige Spuren des Christentums im Südosten Englands, insbesondere in dem von König Ethelbert regierten Königreich Kent?[1].
Mit der bemerkenswerten Ausnahme des Heiligtums des heiligen Alban auf dem Hügel oberhalb von Verulamium gab es in den von den heidnischen Engländern beherrschten Teilen Britanniens keine Spuren einer Kirche mehr. Es gab keine Bistümer, nicht einmal London oder York, die nun heidnisch waren; keine Kirchen, außer Ruinen; keine Pfarreien und keine Klöster – ganz anders als in Gallien, das nur etwa zwanzig Meilen entfernt auf der anderen Seite des Ärmelkanals lag. Andererseits wusste der heilige Augustinus von Bischöfen weit im Westen. Woher kamen sie? Und warum kam kein Vertreter dieser geheimnisvollen britischen Kirche, um den heiligen Augustinus zu begrüßen, als er mit seinen Mönchen in Thanet an Land ging? Wie lauten die Antworten auf diese und alle oben genannten Fragen?
Bis zum Jahr 400 n. Chr.: Römisch-orthodoxe Kirche in Britannien.
Die schriftlichen Zeugnisse für das Christentum in Britannien in den ersten drei Jahrhunderten sind nicht umfangreich. Es scheint kaum Zweifel zu geben, dass es, wie Tertullian und Origenes berichten, bereits im zweiten Jahrhundert Christen in Britannien gab, und wenn wir den Überlieferungen des Ostens Glauben schenken, hatte das Christentum in Britannien im ersten Jahrhundert apostolische Ursprünge[2]. Die frühesten lokalen Erwähnungen stammen jedoch aus der Zeit um 300, und selbst diese werden erst im 8. Jahrhundert von dem heiligen Bede überliefert.
Bekanntlich überliefert uns der Ehrwürdige Bede den Bericht über das Martyrium des heiligen Alban sowie das Martyrium der Heiligen Julius und Aaron in Caerleon. Diese Siedlung war an eine Legionsfestung angegliedert und muss Christen beherbergt haben, denn Soldaten und Händler aus den östlichen Provinzen gehörten wohl zu den wahrscheinlichsten Überbringern des neuen östlichen Glaubens in den Westen. Bemerkenswert ist, dass Aaron ein jüdischer Name ist, was darauf hindeutet, dass er möglicherweise ein jüdischer Kaufmann war, der die Orthodoxie angenommen hatte, und dass sowohl Julius als auch Alban lateinische, nicht keltische Namen sind. Ob eines dieser Märtyrertode im frühen dritten Jahrhundert, während der Dekianischen Verfolgung von 250–251 oder während der Diokletianischen Verfolgung von 303–305 stattfand, ist ungewiss, obwohl viele Wissenschaftler das frühere Datum bevorzugen. Nach Angaben des heiligen Gildas (ca. 500 – ca. 570) gab es „weitere Märtyrer beider Geschlechter an verschiedenen Orten“.
Dennoch verfügte die Kirche in Britannien etwa zehn Jahre nach dem Ende der Verfolgung im Westen bereits über Diözesen und Bischöfe. Sie war am 1. August 314 auf dem Konzil von Arles durch drei Bischöfe vertreten. Dies war das erste große Konzil aller westlichen Provinzen und wurde vom Kaiser St. Konstantin einberufen. Ursprünglich sollte es den Streit zwischen Cæcilian, dem Bischof von Karthago, und seinen donatistischen Gegnern beizulegen. Das Konzil wandte sich jedoch anderen Themen zu, wie dem Ostertermin und der sakramentalen Vollmacht des Diakonats. Britannien wurde durch drei Bischöfe aus London, York und Lincoln (oder Colchester), einen Priester und einen Diakon vertreten. Wie viele Bischöfe und Bistümer es zu dieser Zeit insgesamt in Britannien gab, ist Gegenstand von Spekulationen. Es wurden verschiedene Zahlen genannt, wobei wahrscheinliche Bischofssitze in London, Cirencester, Lincoln, York und Carlisle sowiemögliche Bistümer in Canterbury, Rochester, Winchester, Colchester, St. Albans, Dorchester (Oxon), Silchester, Gloucester, Bath, Exeter, Caerwent, Wroxeter, Chester und Catterick.
Sicherer scheint es jedoch zu sein, dass sich die Orthodoxie im römischen Britannien auf bestimmte Regionen konzentrierte. Diese konzentrierten sich insbesondere auf: die Themse-Mündung (bis hin zu den Chilterns, St. Albans, Colchester, Rochester und Canterbury); die Severn-Mündung bis nach Ilchester, einschließlich der wohlhabenden Villen rund um Bath, Cirencester, Gloucester und in Südwales; die East Midlands – ein Gebiet mit ländlichen Villen; das Gebiet um Chester und Wroxeter; das Gebiet um York und Leeds; das Gebiet um den Hadrianswall, einschließlich Carlisle. Bezeichnenderweise war Südwales das einzige Gebiet, das von den späteren heidnischen englischen („sächsischen“) Invasionen verschont blieb, und es sollte in späterer Zeit eine entscheidende Rolle bei der Christianisierung spielen.
Im vierten Jahrhundert schloss sich die Kirche in Britannien ihrem gallischen Nachbarn an und stellte sich auf die Seite des heiligen Athanasius gegen Arius. Darüber hinaus schlossen sich britische Bischöfe im Jahr 343 auf dem Konzil von Sardica (das heißt Sofia in Bulgarien) anderen an, um ihn zu unterstützen. Der heilige Hilarius, Bischof von Poitiers, zählte in einem Brief aus dem Exil in Phrygien im Jahr 358 ebenfalls britische Bischöfe zu den Freunden des heiligen Athanasius. Andererseits nahmen im Jahr 360 drei britische Bischöfe (die so arm waren, dass sie aus kaiserlichen Mitteln finanziert wurden) an einem Konzil von vierhundert Bischöfen teil, das Kaiser Constantius in Ariminum (Rimini) in Italien einberufen hatte. Dort, in einer der großen Kirchen der Stadt eingeschlossen, gaben die Bischöfe dem Druck nach und stimmten einem ketzerischen Glaubensbekenntnis zu, das die Wesensgleichheit Christi mit dem Vater leugnete. Später, um das Jahr 396, kam Victricius, der klösterlich gesinnte Bischof von Rouen, nach Britannien, um bei einem Konzil britischer Bischöfe zu helfen, die sich in einer Disziplinarangelegenheit uneinig waren, die möglicherweise mit der Verehrung der Märtyrer und ihrer Reliquien zusammenhing. All dies deutet darauf hin, dass Britannien in kirchlichen Angelegenheiten Hilfe aus anderen Teilen Europas erhielt.
Dennoch belegt die Archäologie, dass christliche Gemeinschaften in Britannien während des gesamten Vierten Jahrhunderts in Großbritannien aktiv waren. Eine dieser Gemeinschaften befand sich in Durobrivæ (Water Newton) in Huntingdonshire. Hier wurde ein Schatzfund aus Gold- und Silbergegenständen zusammen mit einem Altarset entdeckt. Die wichtigsten Funde waren ein wunderschöner silberner Kelch mit zwei Henkeln, eine große silberne Patene, die Überreste einer silbernen Hängelampe, mehrere Schalen, ein Sieb und neunzehn silberne Blätter, von denen einige mit einem Chi-Rho-Zeichen geprägt waren. Ähnliche Belege finden wir in einer Reihe von Villen im südlichen Zentralengland. In Hinton St. Mary in Dorset beispielsweise ist die zentrale Figur auf dem Mosaik im größten Raum die Büste eines sehr römisch anmutenden Christus, der vor einem Chi-Rho steht.
Zwei weitere Villen unweit von Hinton St. Mary in Dorset lieferten Belege für christliche Besitzer in der Mitte des vierten Jahrhunderts. In Frampton bildete ein Chi- Rho das zentrale Motiv eines Mosaiks am Eingang eines kleinen Raums mit Apsis. Im nahegelegenen Fifehead Neville zeugen zwei mit einem Chi-Rho beschriftete Goldringe vom Glauben des Besitzers. Etwas jünger sind die christlichen Räume, die in Lullingstone in Kent vom Rest des römisch- britischen Hauses getrennt waren. Fragmente von zwei Chi- Rho-Symbolen wurden als Teil der Wandverzierung der Vorhalle zur Kapelle gefunden. Spektakulärer waren die Überreste von sechs stehenden Figuren in Tuniken, die zwischen den Säulen eines Gebäudes standen, bei dem es sich offenbar um eine Kirche handelte. Eine dieser Figuren, die ganz rechts am Ende der Reihe steht, hat eine Hand erhoben, als würde sie einen Segen erteilen. Es scheint sich entweder um Geistliche oder um Apostel zu handeln; im letzteren Fall wären sie Überreste einer Reihe von zwölf.
400–450 n. Chr.: Subromanische Orthodoxie. Der Zusammenbruch des Reiches, aber die Erneuerung der Kirche.
Historisch gesehen hatten die gemeinsamen Barbarenangriffe der Pikten, Iren und Sachsen in den Jahren 367–369 dem Vormarsch des Christentums im spätrömischen Britannien einen schweren Schlag versetzt. Im Jahr 401 wurden die römischen Truppen abgezogen, 409 wurden die Briten von Rom angewiesen, sich selbst zu verteidigen, und 410 wurde Rom geplündert. Und doch war dies in kirchlicher Hinsicht keineswegs zwangsläufig eine Zeit des Niedergangs. Wir wissen von der Existenz mehrerer Kirchenmänner zu dieser Zeit. Da war der Thronprätendent des Weströmischen Reiches, Marcus (408), sowie Bischof Fastidius, der zwischen 420 und 430 schrieb und von dem der Schriftsteller Gennadius von Marseille aus dem späten 5. Jahrhundert erwähnt wird. Christen mit beträchtlichem Reichtum blieben im frühen 5. Jahrhundert in Britannien. Es gibt auch Spuren christlicher Bauwerke in Icklingham in Suffolk und Uley in Gloucestershire. Funde deuten zudem auf christliche Bauten in Wroxeter (Viroconium) und Lincoln hin.
Diese Kontinuität ist jedoch, wenn auch geschwächt, nicht der Hauptteil unserer Geschichte. Der Hauptteil unserer Geschichte ist der neue Einfluss aus Übersee. Wie wir gesehen haben, war die Kirche in Britannien bereits im vierten Jahrhundert der Kirche in Gallien untergeordnet, und dies wurde im fünften Jahrhundert immer deutlicher. Zu diesem Zeitpunkt hatten Pilger aus Britannien bereits begonnen, neue klösterliche Strömungen aus Gallien mitzubringen, die dort im vierten Jahrhundert von Mönchen aus Ägypten, Syrien und Palästina eingeführt worden waren. Diese asketischen und im Volk beliebten Einflüsse breiteten sich nach Norden bis nach Tours aus, wo sie bereits um 372 zur Gründung des Klosters des heiligen Martin in der Nähe von Tours geführt hatten. Es ist durchaus möglich, dass einige der Pilger aus Britannien Schüler des heiligen Martin (9 397) wurden. Im Süden Galliens schlugen diese Einflüsse unter Kirchenvätern wie dem heiligen Johannes Cassian (9 435) und dem heiligen Vinzenz von Lerins (9 450) Wurzeln. Ersterer hatte zwischen ca. 385 und 399 bei den Mönchen Ägyptens gelebt und brachte das ägyptische, sogenannte pachomianische Mönchsordnung mit in den Süden Galliens.
Der erste der britischen Pilger, der vom Kontinent zurückkehrte, war der spätere heilige Ninian (eigentlich Nynia) (ca. 380 – ca. 450). Möglicherweise traf er Bischof Victricius von Rouen, doch die meisten gehen davon aus, dass er mit Sicherheit Rom oder möglicherweise auch das von St. Martin geleitete Tours besucht hat. Auf jeden Fall kehrte er nach Britannien nördlich des Hadrianswalls zurück und unternahm um 410 eine Mission im Südwesten Schottlands, wobei er unter dem neuen klösterlichen Einfluss stand. Die weiße „Steinkirche“, die der heilige Ninian in Whithorn, landeinwärts vom südöstlichen Zipfel von Wigtonshire, errichtete und die später dem heiligen Martin geweiht wurde, wurde von dem heiligen Bede als „vor langer Zeit“ erbaut beschrieben. St. Ninian, der als „Apostel der südlichen Pikten“ bezeichnet wurde, war in der Tat der Apostel des heutigen schottischen Tieflands. Dies ist die Region zwischen dem Antoninuswall und dem Hadrianswall, zu der auch Glasgow und Edinburgh gehören.
Der heilige Ninian brachte aus Gallien neue geistliche Kraft mit, und es besteht kein Zweifel daran, dass er viele andere in ganz Nordbritannien, Wales und Irland über viele Jahrzehnte hinweg inspirierte, trotz späterer Rückfälle unter den Pikten. So könnte unter vielen anderen auch der heilige Patrick (9. Jh., um 461) direkt von Whithorn beeinflusst worden sein. Er scheint aus der Gegend am Hadrianwall zu stammen, und der Name seines Schwagers ist als Martin überliefert. Sicher ist, dass der irische heilige Enda (um 530) in der von St. Ninian gegründeten klösterlichen Ausbildungsstätte ausgebildet wurde und zum ersten Begründer des irischen Mönchtums wurde. Und der heilige Enda sollte direkt und indirekt sehr viele Schüler haben, darunter die großen Heiligen St. Finnian von Moville in Irland (9 579) und St. Kentigern in Südschottland (9 612).
In dieser Zeit des kulturellen Niedergangs Roms hatten sich in den 420er Jahren einige im subromanischen Britannien der typisch heidnischen, römisch-humanistischen und klösterfeindlichen Lehre eines aristokratischen Intellektuellen, des römisch-britischen Pelagius (geb. um 375), angeschlossen. Seine Lehre hatte bereits in Rom, wo Pelagius ab dem frühen 5. Jahrhundert predigte, und später in Karthago unter Pelagius’ eifrigem Schüler Celestius an Bedeutung gewonnen. Interessanterweise und wie durch eine Fügung des Schicksals waren es zwei begabte Bischöfe aus Gallien, der heilige Germanus von Auxerre und der heilige Lupus von Troyes, die die orthodoxe Antwort auf die Ausbreitung dieser Häresie anführten und 429 Britannien besuchten.
Der heilige Germanus, der Auxerre zusammen mit Tours zum geistlichen Zentrum Nordgalliens gemacht hatte, kehrte ca. 447 zusammen mit dem heiligen Severus von Trier nach Britannien zurück, um die Häresie erneut zu bekämpfen. Hier gewann der heilige Germanus mit dem heiligen Illtud von Wales (9 530), dem Begründer des walisischen Mönchtums, einen Schüler, der in Wales eine ähnliche Rolle spielen sollte wie der heilige Enda in Irland. Durch ihn wurden der heilige Cadoc (9 560) und de lateinisch benannte heilige Dubricius (Dyfrig) (9 546), der heilige Paternus (9 550) und der heilige Paulinus (9 573) sowie der heilige Gildas (geb. um 500), St. David (geb. um 500), der das Klosterleben ebenfalls von dem lateinisch benannten St. Justinian (9 540) und St. Paulinus erlernte, St. Teilo (9 560), St. Deiniol (9 584) und eine Thebaid walisischer Mönche, die nach dem Vorbild der ägyptischen Mönche lebten.
Im Zusammenhang mit Wales sollte man die erste Mission ins Südosten Irlands zu Beginn des 5. Jahrhunderts nicht übersehen, die wahrscheinlich von Wales aus vorbereitet wurde. Der Überlieferung zufolge gehörten dazu die Bischöfe der heilige Declan (9, um 450) von Ardmore, der möglicherweise in Gallien studiert hatte, der heilige Ibar (um 450) und sein Neffe, der heilige Abban (9, um 470), St. Kieran von Saighir (um 530, „der Erstgeborene der Heiligen Irlands“) sowie St. Ailbe (527), die im nicht-römischen Irland Jünger gewannen. Wir sollten jedoch eine weitere, von Gallien inspirierte Mission nach Irland nicht übersehen, nämlich die des heiligen Palladius, der wahrscheinlich ebenfalls aus Auxerre stammte und 431 vom Papsttum in den Südosten Irlands entsandt wurde. Dennoch wird Irland stets den heiligen Patrick als seinen Hauptapostel betrachten.
In den 430er Jahren lebte die orthodoxe römisch-britische Familie des heiligen Patrick (ca. 390 – ca. 461?) – wobei „Patrick“ der rein römische Name „Patricius“ ist, von dem sich „Patrizier“ ableitet – bereits seit drei Generationen im Nordwesten Britanniens. Sein Großvater war Priester gewesen, sein Vater Diakon und zugleich römischer Beamter. Auch Patrick wurde von der geistlichen Erneuerung aus Gallien inspiriert. Obwohl sein Name mit dem ägyptischen Mönchtum von Lérins und dem Kloster des heiligen Martin bei Tours in Verbindung gebracht wurde, ist es fast sicher, dass der heilige Patrick auch vom heiligen Germanus von Auxerre inspiriert und unterrichtet wurde.
Es war die Mission des heiligen Patrick, der unter vielen anderen die heilige Brigid von Kildare (um 525) taufte, die den Wendepunkt in Irland darstellte. Innerhalb eines Jahrhunderts nach seinem Tod war Irland vollständig vom Kreuz Christi erobert worden und wurde bis ins 9. Jahrhundert hinein zu einem geistlichen Leuchtfeuer in Westeuropa. Es sei jedoch angemerkt, dass Patrick, obwohl er Briter war, nach Irland ging, um dort zu wirken, und nicht nach Britannien. In Britannien gab es noch keine wirkungsvolle geistliche Bewegung wie das Mönchtum von Lérins, das der Kirche in Gallien während der germanischen Einfälle so viele ihrer Führer lieferte.
450–500 n. Chr.: Der Niedergang der subromanischen Orthodoxie
Mitte des 5. Jahrhunderts hielten in Britannien viele einheimische Briten noch immer an der römisch-keltischen Religion fest, und Tempel hatten während der gesamten Römerzeit weiterhin Gläubige angezogen. Was die überlebende Orthodoxie betraf, so war sie sowohl in den Städten als auch auf dem Land anzutreffen, existierte in den Überresten römischer Städte und auf Landgütern und war recht ungleichmäßig verteilt. Sie war eine echte Minderheitsreligion, wenn auch im Süden Britanniens stärker vertreten als im Norden, mit Ausnahme von York und entlang des Hadrianswalls.
Der Gesamteindruck für den größten Teil der Inseln – mit Ausnahme, wie bereits erwähnt, von St. Ninian’s im Süden Schottlands, Wales und Irland – ist der eines geistlichen Niedergangs. Dies wird durch die dekadente pelagianische Häresie in den ersten Jahrzehnten des 5. Jahrhunderts belegt, denn wie alle Häresien entsprang sie einem Mangel an geistlicher Reinheit und damit an Verständnis. Tatsächlich verstummten die schriftlichen Überlieferungen nach 446/7 – dem Zeitpunkt des britischen Hilferufs gegen die Barbarenangriffe an Aëtius in Gallien und des letzten Besuchs des heiligen Germanus um 447 – auf bedrohliche Weise. Der einzige Militärführer, von dem wir hören, der den Westen des römischen Britanniens verteidigte, ist der römisch benannte Ambrosius Aurelianus um 450, der möglicherweise Amesbury in Wiltshire seinen Namen hinterlassen hat.
Andererseits wurde für diese Zeit die Existenz mehrerer Kirchen bestätigt, wie beispielsweise der Kirche außerhalb der südlichen Stadtmauern von Colchester, in Silchester und möglicherweise in Lincoln sowie der „Garnisonskirche“ und des Taufbeckens in Richborough. Weitere wahrscheinliche Kirchen wurden in Caerwent, Canterbury, Exeter und London gefunden. Die Hinweise auf Kirchen werden durch Funde von Friedhöfen untermauert, wie beispielsweise in Poundbury außerhalb von Dorchester und in Lankhills außerhalb von Winchester. Alle diese Kirchen, vielleicht mit Ausnahme derjenigen in Lincoln, waren klein, meist etwa 40′ x 25′-30′, einige hatten Apsiden. Somit waren sie eindeutig für eine kleine Gemeinde bestimmt. Wir können jedoch nicht mit Sicherheit sagen, zu welchem Zeitpunkt diese Kirchen außer Gebrauch kamen – vor oder nach 450? Auf jeden Fall wird angenommen, dass York möglicherweise das allerletzte Bistum in der gesamten östlichen Hälfte Britanniens war, dessen letzter Bischof vielleicht in den 470er Jahren starb; zu diesem Zeitpunkt war das gesamte städtische Leben in Britannien bereits erloschen.
Es ist offensichtlich, dass inmitten heidnischer Angriffe und des daraus resultierenden Zusammenbruchs des städtischen Lebens die Orthodoxie in weiten Teilen Britanniens im Niedergang begriffen war. Tatsächlich finden sich für das sechste Jahrzehnt des vierten Jahrhunderts nur vereinzelte Belege für die Existenz der Orthodoxie im östlichen Britannien. So gab es zwar eine Kapelle in Lullingstone in Kent, doch handelte es sich dabei um eine Gutskirche. Über ganz England verstreut deuten viele Ortsnamen, die mit „Eccles“ beginnen (von „ecclesia“ = Kirche), möglicherweise ebenfalls auf das Vorhandensein römischer Gutskirchen hin, die etwa zu dieser Zeit aufgegeben und von den vorrückenden heidnischen Engländern mit Neugier entdeckt wurden.
Vor allem im Osten Großbritanniens wurden kleinere Funde von offenbar zurückgelassenen Gegenständen gemacht. Dazu gehören ein möglicher Kerzenleuchter, eine kleine, mit einem Chi-Rho verzierte Scheibe, Fingerringe, Löffel mit christlichen Symbolen und andere Gegenstände, die alle hauptsächlich aus dem Süden und Osten Großbritanniens stammen. Bleibehälter, die zur Taufe verwendet wurden, bestätigen das bescheidene Fortbestehen der Orthodoxie. Dabei handelt es sich um große Gefäße, die zwischen 25 und 45 Gallonen Wasser fassen. Bislang wurden über zwanzig wurden bisher gefunden, sieben davon mit dem schlichten Chi-Rho-Symbol aus der Mitte des 4. Jahrhunderts.
Dies war die Zeit, als Gallien und andere westliche Provinzen sich der Orthodoxie zuwandten und die Situation in Britannien kaum einen Vergleich zulässt. Das spätrömische Britannien hat nichts, was mit dem großen Domkomplex in Genf (an der Stelle der heutigen russisch- orthodoxen Kathedrale), den Kirchen in Arles und Narbonne in Gallien, den gallischen Landgutkirchen und der Wiege des gallischen orthodoxen Mönchtums in Lérins vergleichbar wäre. Warum war es der subrömischen Orthodoxie nicht gelungen, denselben Weg zum Triumph einzuschlagen wie die Kirche auf dem Kontinent? Dafür lassen sich zwei Gründe anführen. Erstens gab es die Feindseligkeit der neuen Heiden, der Pikten, Schotten und Sachsen. Zweitens kam es zur Abwanderung einer großen Zahl von Römern, die aus der britischen Peripherie des Reiches flohen, entweder in Richtung Westen oder über das Meer nach Irland, Gallien und vor allem in die Bretagne.
Tatsächlich überquerten zwischen etwa 450 und 550 große Scharen der stärker romanisierten und christianisierten Menschen das Meer[3] , besiedelten und evangelisierten Armorica und gaben ihr den Namen „Bretagne“ sowie den Regionen „Cornwall“ und „Damnonia“ (Devon). Ein britischer Bischof mit dem lateinischen Namen Mansuetus ist als Teilnehmer am Konzil von Tours im Jahr 461 verzeichnet; ein weiterer, Paternus, wurde 463 zum Bischof von Vannes geweiht. Ihnen folgte im sechsten Jahrhundert eine Vielzahl von missionarischen Heiligen aus Wales und Cornwall. An anderer Stelle im Gallien des 5. Jahrhunderts lebte Faustus (gest. um 490), ein Brite, der 433 Abt von Lérins und 461 Bischof von Riez bei Aix wurde. Vor 475 war er von einem anderen Briten, Riocatus, „einem Bischof und Mönch“, besucht. Abgesehen von Gallien wurden mehrere weitere britische Flüchtlinge im galizischen (keltischen) Spanien verzeichnet, wo noch bis zum Jahr 900 ein Bistum Britonia bestand.
Warum war keiner der reichen römisch-britischen christlichen Villenbesitzer Bischof geworden, wie ihre Amtskollegen in Gallien, oder hatte seine Pächter anderweitig zur Orthodoxie geführt? Die Antwort auf diese Frage liegt möglicherweise in der Gleichgültigkeit gegenüber der Orthodoxie unter den nur leicht romanisierten keltischen Massen sowie in der ethnischen und sozialen Spaltung im spätrömischen Britannien. Das Christentum wurde wahrscheinlich als „imperiale und villarechte Orthodoxie“ angesehen, als Religion der kleinen römischen kolonialen städtischen und aristokratischen lateinischen Elite.
Das Christentum war nichts für die einheimische Bevölkerung, geschweige denn für nicht-keltische und antirömische Barbaren. So war beispielsweise die Sprache der Kirche im Westen Latein, doch es ist ungewiss, ob viele einfache Provinzbewohner in Britannien diese Sprache überhaupt beherrschten. Sie dürfte nur vom Klerus in einer rustikalen, wenn auch künstlichen und akademischen Form gepflegt worden sein. Bemerkenswert ist, dass sich Latein in Britannien nie zu einer romanischen Sprache entwickelte, wie es in Frankreich, Spanien, Portugal, Italien und Rumänien der Fall war. Die ländliche Bevölkerung scheint einer keltischen Sprache treu geblieben zu sein, in die sie nur wenige lateinische Lehnwörter aufgenommen hatte.
Nach 500 n. Chr.: Das poströmische Britannien und die Thebaid der einheimischen Heiligen
So hatten die römisch-britischen Flüchtlinge das nichtchristliche und höchstwahrscheinlich relativ entvölkerte Ostbritannien den heidnischen Engländern überlassen, die hauptsächlich aus Angeln, Sachsen und Jüten bestanden und im 5. Jahrhundert die Nordsee überquert hatten. Einige der zurückgebliebenen Briten mögen in Gefechten mit den Heiden gefallen sein, doch die meisten dürften sich vermählt und assimiliert haben. Nach den Angaben des heiligen Gildas (9, um 570), der um 542 schrieb, mussten sich sogar diejenigen, die nach Westen und Norden gezogen waren, anschließend territorialen Bürgerkriegen stellen.
Diese wurden von stammesmäßigen „Tyrannen“ oder Anführern geführt und fanden zwischen den nominell christlichen keltischen Clans statt („Clan“ ist ein aus dem Lateinischen entlehnter Begriff). Diese Kriege kamen zu den heidnischen Übergriffen der Pikten und Iren im Norden sowie der „Sachsen“ in anderen Gebieten hinzu[4]. Die Verteidigung des keltischen Westens und vielleicht auch des Nordens durch einen starken Anführer, Dux Artorius (Arthur), um das Jahr 500, verschaffte lediglich eine Atempause bis etwa 570. Danach folgte die unvermeidliche Eroberung ganz Britanniens durch die nach Westen vordringenden Engländer im späten 6. und frühen 7. Jahrhundert, mit Ausnahme der Halbinseln von Cornwall, Wales und Schottland. Hier schufen die heidnischen Engländer Märtyrer, zum Beispiel den heiligen Aldate (um 577) und etwa zur gleichen Zeit den heiligen Tewdric (Theodor, 9 595), den heiligen Sidwell (Sativola), den heiligen Juthwara und den heiligen Urith.
Die Orthodoxie, die die einheimische Bevölkerung mit in den Westen nahm, muss oft eher nomineller Natur gewesen sein, wie Aufzeichnungen über das Verhalten der sogenannten britischen Christen zeigen, das von St. Patrick und St. Gildas angeprangert wurde. Ohne Bischöfe und daher früher oder später auch ohne Priester war die Orthodoxie zumindest für einige kaum mehr als eine nostalgische Tradition. Doch obwohl sie in den Hintergrund gedrängt war, war die Orthodoxie nicht ausgelöscht worden. In Erinnerung behalten, aber nicht praktiziert, wartete der Glaube darauf, von jenen wiederbelebt zu werden, die selbst durch eine Fügung des Schicksals aus Gallien neue Kraft geschöpft hatten.
Die geistige Erneuerung des poströmischen Britanniens lag bereits in der Luft, dank der klösterlichen Strömungen, die im Laufe des fünften Jahrhunderts aus Rom und insbesondere aus Gallien herübergebracht worden waren. Archäologische Funde deuten darauf hin, dass sich das Mönchtum unter dem Einfluss von Südgallien, Spanien, Nordafrika und direkt aus Ägypten im kaum romanisierten Cornwall entwickelte, insbesondere in Tintagel am Ende des fünften Jahrhunderts, dann um 500 im noch immer römisch- britischen Südwales und von dort aus in Irland. Ein gutes Beispiel ist St. Finnian von Clonard (um 549), genannt „der Lehrer der irischen Heiligen“, der in Wales Mönch wurde, bevor er nach Irland zurückkehrte.
Das Entstehen einer so genannten „Thebaid“ der Heiligen im von Barbaren verschonten Irland und Wales – geprägt vom Mönchtum aus Gallien und Ägypten und um ca. 500– 600 von Irland nach Schottland sowie von Wales nach Cornwall und in die Bretagne übergreifend – bedeutete, dass eine erneuerte Orthodoxie in Westbritannien wieder aufblühen konnte. Sie vermittelten einen Glauben, der in keiner Weise mit dem römischen Kolonialismus verbunden war und nicht – wie in Europa – durch germanische Barbarei bedroht war.
So erblühten die Früchte der klösterlichen Samen, die zuvor von St. Victricius, St. Ninian, St. Germanus, St. Palladius und vor allem St. Patrick unter dem Einfluss des gallischen und ägyptischen Mönchtums gesät worden waren, im voll entfalteten Mönchtum des sechsten Jahrhunderts. Nachdem sie den Glauben aus der römisch-britischen Tradition empfangen hatten, der aus Gallien und Ägypten erneuert worden war, belebten die irischen und walisischen Heiligen die Orthodoxie in Britannien wieder. Sie verwandelten die Überreste der Orthodoxie, die römisch- britische Flüchtlinge heldenhaft bewahrt hatten. Es gab nur teilweise Kontinuität, vor allem handelte es sich um eine Transformation.
So kam es in der ersten Hälfte des sechsten Jahrhunderts zur erfolgreichen Verbreitung der klösterlichen Orthodoxie im keltischen Westen und auch im Norden. Dies war das Zeitalter der irischen und walisischen Heiligen, die die untergegangenen Überreste der römischen Orthodoxie mit ihrem Mönchtum erfolgreich erneuerten und umgestalteten. Obwohl sie Kelten waren, waren sie doch sehr römisch und lateinisch geprägt und den älteren Traditionen treu, wie zum Beispiel der veraltete Datierung des Osterfestes, die 314 vom Konzil von Arles vorgeschrieben, aber 455 von der römischen Kirche als ungenau aufgegeben worden war, sowie die altmodische Form der Tonsur. Die Kelten verloren jedoch bald das römische Diözesansystem und passten sich dem keltischen Stammessystem an. Dies führte zu ihren stammes- bzw. territorialen und nicht diözesanen Strukturen, mit einer Reihe von Bischöfen in jedem Stammeskloster, das von einem Abt geleitet wurde.
Auch wenn viele der Lebensbeschreibungen dieser Heiligen vollständig verloren gingen – insbesondere jene der Heiligen, die nach Cornwall und in die Bretagne übergesetzt waren –, und auch wenn viele der erhaltenen Lebensbeschreibungen erst mehrere Jahrhunderte später in legendärer Form mit volkstümlichen Ergänzungen verfasst wurden, vermitteln sie dennoch die Traditionen der Thebaid der irischen und walisischen Mönche. Die Iren beglichen ihre Schuld für den Glauben, den sie von den Briten – dem heiligen Ninian, dem heiligen Patrick, Wales und Gallien – gelernt hatten, reichlich. Sie liebten es, zu reisen und Klöster auf Inseln zu gründen. So gelangten sie auf die Aran-Inseln (der heilige Enda, 9. Jh., um 530), die Inneren und Äußeren Hebriden (der heilige Donan, 9. Jh., 618, der heilige Conan, 9. Jh., 648, St. Flannan von den Flannan-Inseln, um 650), nach Iona (bekanntlich St. Columba, 597, und seine zahlreichen Schüler, die von dort aus Lindisfarne gründeten).
Auf Skye gab es (den heiligen Maelrubba, Apostel der Pikten, um 722, den heiligen Comgan, um 750), auf Bute (den heiligen Machai, 9 um 480, der heilige Cathan von Kingarth, um 560, und sein Neffe, der heilige Blane, 585), auf Mull (der heilige Machar, um 590, St. Kenneth auf Inchkenneth, um 600), auf der Isle of Man (St. Germanus, um 475, St. Machalus, um 498, St. Conan, 648), auf dem schottischen Festland (was dazu beitrug, dem ganzen Land den damaligen Namen Irlands, „Scotia“, zu geben) (St. Kessog, St. Chattan, St. Machan und St. Machar von Aberdeen, um 560, St. Moluag, 592, St. Mirin, um 650, St. Fergus, um 725, St. Kentigerna, ca. 733), auf den Orkney-Inseln (St. Dotto, 9 550, St. Servan, 9 ca. 550) und auf den Färöern (St. Brendan der Seefahrer, 9 ca. 575). Alle Orte auf den Inseln im hohen Norden, deren Namen „papa“ enthalten, erinnern an die Einsiedeleien dieser irischen Missionare oder ihrer schottischen Schüler.
Die walisischen Heiligen hingegen zogen entlang der Römerstraßen nach Westen und in Richtung der Küsten und gelangten nach Anglesey, auf die Insel des Heiligen Seiriol (Priestholm oder Puffin Island), nach Church Island (Ynys Tysilio, Heiliger Tysilio, 9 640) und nach Holyhead (Ynys Gybi) (St. Dwynwen 9 465, St. Seiriol und St. Cybi 9 ca. 555, St. Elaeth, 9 ca. 570, St. Gallgo, um 570, St. Llibio, 590, St. Gwenfaen, um 600, St. Midan, um 610, St. Machud, um 630), Bardsey (St. Cadfan, um 540), Ramsey Island (St. Justinian, um 540, St. Dubricius, 9 546 und St. Derfel, 9 560), Barry (St. Barruc um 600) sowie Caldey (St. Dubricius, 546 und St. Samson, 9 565).
Sie setzten sich auch nach Cornwall über (Cornwall bedeutet „die Waliser, die im Horn leben“) (die Heiligen Fingar und Phiala, 9. Jh. ca. 455, St. Piran, St. Kew, St. Morwenna und St. Mabyn, 9. Jh. ca. 500, St. Endellion und St. Keyne, 9. Jh. ca. 505, St.Clether, 9 550), Devon (St. Nectan, 9 510, St. Rumon und St. Brannoc, 9 ca. 525, St. Petroc und St. Austell, ca. 564), Somerset (St. Congar, 9 520, St. Carantoc, um 600, St. Decuman, um 606) sowie auf die Scilly-Inseln (St. Lide, um 620), gelangte dann auf die Kanalinseln (St. Branwalader, um 560, St. Maglorius von Sark, 575) und in die Bretagne (St. Mawes, um 480, St. Corentin, um 490, St. Brioc, 9. Jh. 510, St. Armel, 9. Jh. 552, St. Tudy und St.Tudwal um 560, der heilige Samson, 565, der heilige Paulinus, 573, der heilige Budoc, 9 585, St. Mewan 9 617, St. Malo, 9 640).
Diese klösterlichen Heiligen belebten die Überreste der kolonialen römischen „kaiserlichen und villa-Orthodoxie“, an die sich einige Briten noch erinnerten, neu und verwandelten sie. Die irischen und walisischen Heiligen verbreiteten ihren Glauben im gesamten Westen, reisten von einem Teil dieser keltischen Welt zum anderen und tauschten ihre Frömmigkeit aus. Ihre klösterliche Orthodoxie war erfolgreich, weil sie akkulturiert war, mit anderen Worten: Sie wurde an die lokale Bevölkerung angepasst, und zwar auf eine Weise, wie es die fremde römische „imperiale und villa-Orthodoxie“ nicht gewesen war. Die Iren und Waliser verfügten über Lateinkenntnisse, sie kannten den Glauben und die Traditionen der römischen Kirche des fünften Jahrhunderts, und sie verfügten über das Mönchtum, das sie aus Ägypten mitgebracht hatten – entweder direkt oder meist indirekt über Gallien. So konnten allein diese Heiligen die Mission des heiligen Columba von Irland nach Iona ab 563 unterstützen und es ihr ermöglichen, in West-, Nord- und Zentralschottland sowie auf allen westlichen Inseln und von Iona bis nach Lindisfarne und Nordengland festen Fuß zu fassen.
Darüber hinaus sollte sich dieser bemerkenswerte irische Klostergeist später von Großbritannien aus über ganz Europa verbreiten, etwa durch den heiligen Fridolin (9. Jh., um 540) in Deutschland, den heiligen Frigidian, Bischof von Lucca in Italien (9. Jh., 588), den heiligen Columban (9. Jh., 615) in Italien, den heiligen Gall (um 630) in der Schweiz, den heiligen Disibod (um 680) und den heiligen Kilian (um 689) in Deutschland, den heiligen Fursey (um 650) und den heiligen Winnoc (9 717) in Nordfrankreich, der heilige Catald (9 um 720) in Italien und der heilige Virgil (9 784) in Österreich. Nach den Wikingerangriffen auf Irland im 9. Jahrhundert und dem Ende der klösterlichen Bewegung ließen sich auch andere Iren, nun als Flüchtlinge, in Europa nieder, darunter der heilige Donatus (9 876) in Italien und der heilige Fintan (9 879) in Deutschland, die bis zum Ende des 9. Jahrhunderts Licht und Bildung in das barbarische Westeuropa brachten. Nach Norden und Westen hin waren die irischen Einsiedler die ersten, die sich auf den Shetlandinseln niederließen, dann auf den Färöern, kurz darauf in Island, und – obwohl dies nicht bewiesen, lebten und beteten sie vielleicht sogar im heutigen Nordamerika, noch bevor die Norweger um das Jahr 1000 dort eintrafen. Manche glauben, dass sie in Richtung Süden und Westen möglicherweise auch die Azoren und Brasilien erreicht haben.
Fazit: Nach 600 n. Chr.: Die wiedererstarkte Kirche
Trotz alledem fiel es schließlich dem heiligen Augustinus und seinen Mönchen zu, die Orthodoxie im Königreich Kent und im Südosten Britanniens wieder zu etablieren. Die walisischen Christen waren, so sehr sie auch wiederbelebt worden waren, den englischen Invasoren gegenüber immer noch zu feindselig, um „ihren“ Glauben mit ihnen zu teilen, wie der heilige Bede berichtet. Die einzige nennenswerte Spur der früheren Präsenz der Orthodoxie im Osten war die fortbestehende Verehrung des Protomärtyrers, des heiligen Alban. Die Überreste der Orthodoxie hatten den Osten des römischen Britanniens physisch verlassen und sich in die Festungen des Westens zurückgezogen, um dort von anderswo aus wiederbelebt zu werden, ohne jedoch in das neue „England“ zurückzukehren. Dennoch sollte der Norden Englands von irischen Mönchen bekehrt werden, insbesondere vom heiligen Aidan (651) und seinen Anhängern, die von St. Columbas Iona kamen. Man kann vermuten, dass ohne die Mission des heiligen Augustinus letztendlich alle Engländer von den Iren bekehrt worden wären. Das erscheint wahrscheinlich.
Auf jeden Fall bedurfte es des späten 7. Jahrhunderts, der Synode von Whitby im Jahr 663/664 und eines griechischen Erzbischofs von Canterbury, des heiligen Theodor von Tarsus (668–690), um Engländer und Kelten zusammenzubringen und die anglo-keltische insulare Tradition zu begründen. Das herausragendste Beispiel für diese anglo-irische Blütezeit war zweifellos der heilige Cuthbert, der Wundertäter von Britannien (634–687). Interessanterweise ist es der geistliche Einfluss dieser „Thebaid der insularen Heiligen“ – allesamt Mönche: der heilige Ninian, der heilige Patrick, der heilige Illtud, der heilige David, der heilige Columba, der heilige Augustinus, der heilige Aidan, der heilige Theodor, der heilige Cuthbert und viele andere, sowohl römische als auch keltische und englische –, der heute auf den Inseln wieder spürbar ist. So sollte es auch sein. Die Orthodoxie kehrt zurück und muss im Großbritannien des 21. Jahrhunderts angesichts des neuen barbarischen Ansturms des zeitgenössischen Heidentums erneut akkulturiert werden.
Wir können daraus schließen, dass eine fremde, bürgerliche, akademische „imperiale und villa-Orthodoxie“ keinen Halt findet. Dies belegen die Erfahrungen der subromanischen Zeit in Großbritannien, wie es auch durch die Erfahrungen der letzten fünfzig Jahre und mehr in Großbritannien bestätigt wird. Nur eine authentische klösterliche Orthodoxie, also eine Orthodoxie, die in den Heiligen und insbesondere in den lokalen Heiligen dieser Inseln, in der Insularen Tradition, und nicht die „imperiale Orthodoxie“ ethnischer Gruppen aus anderen Gegenden oder die „Villa-Orthodoxie“ Pariser Philosophen, wird Früchte tragen. Eine weltliche, konformistische, „bequeme“ Orthodoxie wird nicht überleben; sie muss durch die authentische klösterliche Tradition verwandelt und belebt werden, um spirituelle Bedeutung zu erlangen.
In unserer Zeit ist genau dies mit der griechisch- orthodoxen Kirche in den Vereinigten Staaten geschehen, die oft als nostalgischer ethnisch-hellenischer Kult dorthin gebracht wurde, nun aber durch das authentische athonitische Mönchtum des Ältesten Ephraim und seiner siebzehn Klöster und Nonnenklöster, die in noch weniger Jahren gegründet wurden, wiederbelebt wird. Wir erklären, dass es auch in diesem Land genauso sein wird. Eine Orthodoxie, die auf bloße ethnische Bräuche und Eigentumsrechte reduziert ist, die von anderswo hierher gebracht wurde und wurzellos ist, wird angesichts des modernen Heidentums aussterben. Die Orthodoxie muss in der universellen, authentischen, geistlich lebendigen Tradition der Kirche Gottes, der Tradition der Heiligen, verwurzelt sein, sonst wird sie nicht überleben.
- 1) Siehe „A Threefold Cord“ von Rev. Barrie Williams in Orthodox England, Band 9, Nr. 4. Für Einzelheiten und Karten siehe die wissenschaftlichen, aber spekulativen Studien von C. Thomas, Christianity in Roman Britain to AD 500, Batsford, London 1981, und The Age of Arthur: a History of the British Isles from 350 to 650 von J. R. Morris, London 1973. Ein Gegengewicht zu diesen Studien bilden die älteren, aber wesentlich nüchterneren Werke von M. Deanesly, „The Pre-Conquest Church in England“, S. 1–40, London 1961, und C. J. Godfrey, „The Church in Anglo-Saxon England“, S. 9–58, Cambridge 1962. Bei Studien zur „keltischen Kirche“ ist große Vorsicht geboten. Die älteren, sogar noch bis in die 1970er Jahre hinein, z. B. L. Hardinges *The Celtic Church in Britain*, wurden aus einer anachronistischen, protestantischen und antirömisch-katholischen Perspektive verfasst. Sie enthalten allerlei historischen Unsinn, der die Kelten zu Protestanten macht – und das 1.000 Jahre, bevor der Protestantismus überhaupt entstanden war! Neuere Studien, wie jene von Shirley Toulson, verfallen dem neopaganistischen New-Age- Glauben und sind voller pantheistischer Sentimentalität und der heidnischen Naturverehrung der Grünen Bewegung.
- 2) Für eine Zusammenfassung mehrerer nicht-lokaler schriftlicher Quellen siehe „The Holy Apostles in Britain“ in *Orthodox England*, Band 8, Nr. 4
- 3) Siehe „Brittonic and Early Celtic Christianity“ (S. 26) in „Sidelights on the Anglo-Saxon Church“ von M. Deanesly, London 1962.
- 4) Für eine fantasievolle Rekonstruktion dieser chaotischen Zeit, beschrieben in einem fiktiven Brief an Kaiser Justinian, siehe „Badon Parchments“ von John Masefield, London 1947
Quelle: Orthodoxes England, Vol. 11, Nr. 2, Übersetzung aus dem Englischen, deutsch-orthodox.de.
Ikone oben: Der heilige Augustinus von Canterbury tauft König Ethelbert