Der Artikel erläutert die orthodoxe Sichtweise auf die Wiederherstellung der menschlichen Natur durch Christus und grenzt sie von der umstrittenen Lehre des Origenes von der Apokatastasis ab, die auf heidnischen Philosophien basiert.

Teil 1.

Apokatastasis des Origenismus und Rekapitulation der Orthodoxie

Die in der Soteriologie (Lehre von der Erlösung aller Menschen im christlichen Kontext) und Ekklesiologie (Zweig der christlichen Theologie, der sich mit dem Wesen, den Eigenschaften und der Struktur der Kirche befasst) der letzten Zeit anzutreffende Lehre von der „Wiederherstellung der Einheit (des Wesens) der menschlichen Natur durch Christus” wird manchmal zu Unrecht mit der Apokatastasis des Origenes gleichgesetzt oder (in unterschiedlichem Maße) mit dieser vermischt. Dabei handelt es sich um eine Lehre von der allmählichen allgemeinen Wiederherstellung der gefallenen Geschöpfe, die vom V. Ökumenischen Konzil verurteilt wurde. Um diese Verwirrung und Zweideutigkeit zu vermeiden, erscheint es sinnvoll, die orthodoxe Konzeption dieser Lehre zu betrachten und sie mit der origenistischen zu vergleichen.

Der Origenismus stellt eine gemäßigte Form des Gnostizismus, Neoplatonismus und Stoizismus dar, die aus einer inkonsequenten Kritik dieser heidnischen ontologischen und religiösen Vorstellungen hervorgegangen ist. Daraus ergibt sich die widersprüchliche Lehre von der allgemeinen Wiederherstellung (Apokatastasis) bei Origenes, die eine direkte Folge der Idee der Präexistenz der Seelen (Geister) ist, die Gott gleich sind (in Analogie zur Ewigkeit der platonischen Eidos, die sich in grobe Materie verwandeln und nach ihrer Reinigung wieder zurückkehren)[1] und der ldee der Weltzyklen des stoischen Pantheismus^[2]. Es ist klar, dass Apokatastasis in dieser radikal heidnischen Form heute kaum noch möglich ist und der Neo-Origenismus in einer gemäßigteren Form oder in Form eines noch versteckteren Gnostizismus, eines soteriologischen und ekklesiologischen (ökumenischen) Relativismus auftritt, insbesondere dort, wo es in der Regel nicht um die allgemeine Erlösung geht, angesichts der Eindeutigkeit der in der Heiligen Schrift enthaltenen Lehre von der ewigen Verdammnis der Sünder zusammen mit den gefallenen Engeln.

Darüber hinaus lässt sogar der Platonismus einen irreversiblen Grad des „Sündenfalls” der Seele zu[3]. Und im Gnostizismus werden überhaupt nur die Gnostiker („Pneumatiker”) als die höchsten Geister von Geburt an und vielleicht noch die besten Christen („seelischen” Menschen der Kirche) gerettet (kehren in die Pleroma oder Fülle der göttlichen „Äonen” zurück)([4]). Daher ist die Lehre von der Apokatastasis des Origenes nach allgemeiner Logik dem Pantheismus des Stoizismus am nächsten ([5]), obwohl sie natürlich nicht vollständig mit ihm übereinstimmt. All dies deutet darauf hin, dass die Lehre von der allgemeinen Wiederherstellung das Ergebnis einer einzigartigen Synthese aus Christentum und heidnischer Mythologie und Philosophie ist, ohne dass sie entweder dem einen oder dem anderen an sich eigen ist. ln diesem Fall stellt sich die Frage, wie man solche orthodoxen Glaubensformeln wie „Erlösung der Menschheit durch Christus”, „Rettung der Menschheit”, „Wiederherstellung der Einheit der menschlichen Natur” verstehen soll?

Die Lehre des Origenes

   „Wenn jemand denkt, dass es jemals Zeitalter oder Zeiträume oder etwas Ähnliches gegeben habe, in denen das Geschaffene noch nicht geschaffen war, dann wird er damit zweifellos damit zeigen, dass Gott in diesen Zeitaltern oder Zeiträumen nicht allmächtig war und erst später allmächtig wurde, als Wesen erschienen, über die er herrschen konnte“([6]).

    Es geht hier nicht um die Ewigkeit der Materie als negatives Prinzip in der Philosophie der späten (degenerierten und daher pessimistischen) Antike, sondern um die Ewigkeit der geschaffenen Geister (vernünftige Wesen oder Geister, die mit freiem Willen ausgestattet sind), die ursprünglich einander gleich waren und keine individuellen Eigenschaften hatten. „Diejenigen Wesen, die aus dem Zustand ursprünglicher Glückseligkeit gefallen sind, aber nicht unheilbar gefallen sind, unterstehen der Anordnung und Herrschaft der heiligen und seligen Stände, <…>; mit ihrer Hilfe und unter dem Einfluss rettender Unterweisungen und Lehren können sie zurückkehren und in den Zustand ihrer Glückseligkeit zurückversetzt werden. Aus diesen Wesen besteht meiner Meinung nach, soweit ich das verstehen kann, der gegenwärtige Stand der Menschheit, der im kommenden Zeitalter oder in den folgenden Zeitaltern, wenn nach den Worten Jesajas (Jes 66,22) ein neuer Himmel und eine neue Erde sein werden, sicherlich in jener Einheit wiederhergestellt werden, die der Herr Jesus verspricht, wenn er zu Gott, dem Vater, über seine Jünger sagt: „Ich bitte aber nicht nur für diese, sondern auch für alle, die durch ihr Wort an mich glauben, damit sie alle eins seien, wie du, Vater, in mir und ich in dir, damit auch sie in uns eins seien“ (Joh 17,20-21) (1;6). Der spiritualistische (oder pneumatologische) Monismus, die Einheit dessen, was im Platonismus und Stoizismus als Weltseele bezeichnet wird, geht von einer einheitlichen Natur aller Geister (^[7]) und ihrer späteren Aneignung von Gattungsunterschieden (Engel, Himmelskörper, Menschen, Dämonen) aus: „Lasst uns auch etwas über diejenigen sagen, die behaupten, dass geistige Wesen (von Natur aus) unterschiedlich sind, damit wir nicht in die absurden und gottlosen Fabeln dieser Menschen verfallen, die sich sowohl zwischen den himmlischen Wesen als auch zwischen den menschlichen Seelen unterschiedliche geistige Naturen ausdenken“ (1:8). Deshalb wird diese ursprüngliche Einheit der Natur der Schöpfung („wie unser Körper, der aus vielen Gliedern besteht und von einer einzigen Seele zusammengehalten wird, so muss meiner Meinung nach auch die ganze Welt als eine Art unermessliches und riesiges Tier betrachtet werden, das von einer einzigen Seele, der Kraft und dem Verstand Gottes, zusammengehalten wird“ (2:1)), die in eine Vielzahl zerfallen ist, „wird in ihren ursprünglichen Zustand zurückversetzt werden“, denn „welchen anderen Grund könnten wir uns für eine solche Vielfalt der Welt vorstellen als die Verschiedenheit und Vielfalt der Bewegungen und Fälle der Wesen, die von dieser ursprünglichen Einheit und Harmonie, in der sie von Gott geschaffen wurden, abgefallen sind?“ (2:1). Andererseits kritisiert Origenes die gnostische Einteilung der Seelen in drei Kategorien (geistige, seelische und fleischliche) nach ihrer Herkunft (und damit nach ihrer Erlösungsfähigkeit) bekennt sich Origenes selbst zur gnostischen Triade in seiner Lehre von den drei „Ebenen“ der Bedeutung der Heiligen Schrift mit dem gleichen esoterischen Prinzip der Gleichsetzung von Erlösung und Erkenntnis der „unaussprechlichen Geheimnisse“ Gottes, der „Geheimnisse des Wissens“, die für die „armen Geister” der Barbaren des Geistes (4:1-2) unzugänglich sind, und nur mit einer geringeren Übertreibung der Allegorik in der Exegese („man sagt, dass der Erlöser dies nicht allen, sondern nur einigen wenigen Jüngern, die es verstehen konnten, im Verborgenen lehrte und es den Verständigen durch Lehren, Rätsel und Gleichnisse zeigte” ( 2:XXVll:2)).

     So führt gerade die falsche Prämisse der Präexistenz der Seelen und ihrer Einheit (die ldee der platonisch-stoischen Weltseele und der gnostischen Pleroma) bei Origenes, künstlich mit einzelnen Aussagen der Offenbarung verbunden, die falsche Schlussfolgerung einer allgemeinen Rückkehr zum ursprünglichen Zustand, wenn „alles in seiner ursprünglichen Einheit wiederhergestellt sein wird und Gott alles in allem sein wird“. Dies wird jedoch vermutlich nicht plötzlich geschehen, sondern nach und nach und in Teilen im Laufe unendlicher und unzählbarer Jahrhunderte. Die Reinigung und Besserung wird schrittweise und für jedes Wesen einzeln erfolgen; dabei werden einige vorangehen und schneller nach den höheren Stufen streben, andere werden (den ersten) in unmittelbarer Nähe folgen, wieder andere weit hinterher, und so durch viele und unzählige Reihen von Erfolgreichen, die sich aus dem Zustand der Feindschaft (zu Gott) wieder mit Gott vereinen, wird (die Reihe) bis zum letzten Feind, genannt Tod, kommen, und auch er wird vernichtet werden, um nicht mehr Feind zu sein” (3:6).

     Nach der Lehre der Kirche werden alle Menschen nach dem Sündenfall als Erben der Erbsünde geboren, was bedeutet, dass sie nur vergänglich sind, nicht nur körperlich, sondern auch geistig vom alten Adam stammend[8] , daher setzt die Wiederherstellung ihrer hypostatischen Natur den Übergang in einen Zustand voraus (Vergöttlichung, Vereinigung mit Gott durch Gnade, Auferstehung, Unvergänglichkeit, Herrlichkeit), in dem diesem Fall dasselbe ist) nie existiert hat. Das heißt, die Apokatastasis, von der Origenes spricht, ist (wenn auch mit Vorbehalten) nur in Bezug auf die beiden menschlichen Urväter (Adam und Eva) angemessen. Für alle anderen hingegen (aufgrund der Vererbung der Folgen der Erbsünde oder der alten, zur Sünde neigenden Natur) bleibt die gegenteilige Perspektive offen, nämlich die Möglichkeit, für immer in ihrem ursprünglichen Zustand der Trennung durch die Sünde zu verbleiben, ohne (aus eigener Nachlässigkeit oder direkter Ablehnung) die dem Menschengeschlecht versprochene Erlösung und Auferstehung der gefallenen Natur durch die Barmherzigkeit Gottes anzunehmen, „denn auch die Seele wird an der Auferstehung teilhaben, wenn die Körper der Gläubigen wieder eine bestimmte Gestalt annehmen und zusammen mit ihr durch die Kraft des Heiligen Geistes erweckt und in das Reich Gottes eingeführt werden“([9]) .

    Nach Origenes „wendet Gott mit der unaussprechlichen Kunst seiner Weisheit alles, was in der Welt geschieht, zum allgemeinen Nutzen und lenkt es zum gemeinsamen Wohl aller (des Seins); Die Geschöpfe, die sich aufgrund der Vielfalt ihrer Seelen so weit voneinander entfernt haben, bringt er zu einer gewissen Übereinstimmung in ihren Handlungen und Wünschen, damit sie, obwohl sie unterschiedliche Bewegungen ihrer Seelen haben, dennoch für die Vollkommenheit und Perfektion der einen Welt arbeiten und damit die Vielfalt der Geister dem Erreichen eines gemeinsamen Ziels der Perfektion dient. Eine einzige Kraft verbindet und hält die ganze Vielfalt der Welt zusammen und bildet aus den verschiedenen Bewegungen ein Ganzes; <…> alle vernünftigen Substanzen, wie auch immer wir sie nennen mögen, werden nicht mit Gewalt dazu gezwungen, entgegen ihrer Freiheit etwas zu tun, was nicht ihren eigenen Antrieben entspricht – und somit wird ihnen die Fähigkeit des freien Willens nicht genommen. Andernfalls wäre natürlich die Qualität ihrer Natur selbst verändert worden” (2:1). Hier sehen wir den inneren Widerspruch in der Lehre des Origenes: Einerseits wird behauptet, dass es keine „Nötigung durch Gewalt” gibt, oder dass Gott Seinen Geschöpfen unter keinen Umständen „die Fähigkeit zum freien Willen nimmt”. Andererseits wird behauptet, dass Er dennoch „alles, was in der Welt geschieht, zum allgemeinen Wohl wendet und zum gemeinsamen Erfolg des Ganzen (des Seins) lenkt“, damit alle „für die Vollkommenheit und Perfektion der einen Welt arbeiten und damit die Vielfalt der Geister dem Erreichen eines gemeinsamen Ziels der Perfektion dient“.

     Zweifellos verwandelt die Allmacht und Weisheit Gottes selbst die böse Willkür der gefallenen und gegen ihn aufständischen Geschöpfe zum Wohl der Erlösten. Die Gotteskämpfer selbst werden dadurch jedoch keineswegs zu Teilhabern an der Erlösung, zu Erben der Vollkommenheit der neuen Welt, da sie verflucht und aus ihr verbannt sind (nach Origenes „zerstört Er die Strafe Verdienten zum Guten“ (2:5); und „wenn der Sohn als dem Vater untertan bezeichnet wird, dann wird damit die vollkommene Wiederherstellung der gesamten Schöpfung bezeichnet; in ähnlicher Weise bedeutet die Bezeichnung der Feinde Gottes als dem Sohn untertan natürlich die Erlösung der Untertanen und die Wiederherstellung der Verlorenen“ (3:5)). Folglich ist auch die Schlussfolgerung falsch: Gerade weil Gott den Geschöpfen die Gabe der Vernunft und des freien Willens nicht nimmt, verändert sich aufgrund dieser zwingenden Willkür der Geschöpfe „die Qualität ihrer Natur selbst“, und anstelle der Ähnlichkeit mit Gott (Gnade) nehmen sie eine Hypostase an, die ihrem Wesen nach genau das Gegenteil ist, nämlich die Ähnlichkeit (oder Energie) an. Die irreversible Degradierung der Seele selbst (Substanz oder Geist) oder die Veränderung der Qualität ihrer hypostatischen Natur wird jedoch von Origenes (in Anlehnung an die Gnostiker und Stoiker) abgelehnt: „…Auf keinen Fall kann man akzeptieren, dass <…> die Seelen einen solchen Verfall erreichen, dass sie ihre vernünftige Natur und Würde vergessen und sogar in den Zustand unvernünftiger Tiere oder Bestien oder Vieh fallen“ (1:8).

    Obwohl hier formal eine Kritik an der platonischen Lehre von der Reinkarnation (Wiedergeburt) enthalten ist, steht Origenes’ Gedanke letztlich näher an der antiken Philosophie als an der Glaubenslehre, oder besser gesagt, er bildet einen Kompromiss zwischen beiden: Es wird nur eine vorübergehende Involution (die mit der Besserung vergeht) anerkannt, die sich in der einmaligen lnkarnation der ewigen Seele in verschiedene Körper entsprechend dem Grad ihres Falls äußert: „Ist nicht tatsächlich die Ursache für die Vielfalt der Welt darin zu suchen, dass die Wesen, nachdem sie sich aufgelehnt und von ihrem ursprünglichen Zustand der Glückseligkeit [Einheit und Harmonie] entfernt hatten und von verschiedenen seelischen Regungen und Begierden erregt wurden, das einheitliche und unteilbare Gute ihrer Natur in vielfältige geistige Eigenschaften verwandelten, entsprechend der Verschiedenheit ihrer Absichten?» (2:1). Die stoische ldee der Weltzyklen erweist sich hier als nichts anderes als dieselbe Metempsychose, nur auf ontologischer Ebene.

     So übernimmt Origenes in vielerlei Hinsicht den hellenistischen mechanistisch- rationalistischen Determinismus einer sich selbst bewegenden und selbstbestimmenden Substanz des Geistes in einer fremden (materiellen) Umgebung und denkt den Schöpfer nicht nur und nicht so sehr in der kirchlichen Tradition als Wesen, Hypostase und Willen (und daher als selbstherrlichen Richter) versteht, sondern vielmehr als ontologisches Prinzip (Wesenheit), als abstrakten Weltgeist („Idee der Ideen“), und entfernt sich damit nicht weit vom antiken ldealismus(^[10]). Dieser Umstand erlaubt es, auch die moderne antijuristische Theologie als versteckten oder gemäßigten Origenismus zu klassifizieren.

Die Lehre der Heiligen Väter

„… betrachten wir nun, was Verfall ist und worüber gesprochen wurde, dass seine Wiederherstellung zum Besseren erfolgte, sei es aus unvollkommener Vollkommenheit und Unversehrtheit oder aus Beschädigung und unerwartetem Übergang in einen Zustand, in dem es am Anfang nicht war. Auf diese Weise wird jeder verstehen, und zwar ganz richtig, worauf das Ziel unserer Rede hinausläuft, und die wahre Bedeutung des Erzählten wird uns in keiner Weise verborgen bleiben“([11]) .

    Über die ursprüngliche Einheit der menschlichen Natur wird in den ersten Kapiteln des Pentateuchs gesagt: „und sie werden ein Fleisch sein“ (Gen 2,24). Die Spaltung dieser Einheit nach dem Sündenfall ist total und hat Verfall und Schaden auf allen Ebenen der Existenz dieser Natur zur Folge („ihre Natur war sofort zum Tode verurteilt”)([12]), nämlich: eine Umkehrung des Willens, die sich in einem tierischen Egoismus und der Vorherrschaft des Körpers über den Geist äußert; sündige Leidenschaften als Zerfall der Ganzheit der menschlichen Seele; Krankheit und Tod als Verfall des menschlichen Körpers; Zwietracht und Chaos in den zwischenmenschlichen Beziehungen; Ausschluss aus der göttlichen Gnade ( „Einst großartig, wurde sie [die menschliche Natur] in kurzer Zeit durch die Beschädigung geschwächt und verlor das, wodurch sie ehrwürdig und wunderschön für die große Herrlichkeit geschaffen worden war. Auf welche Weise? – Durch die Veränderung der Unvergänglichkeit in Adam in Vergänglichkeit, denn ihm wurde gesagt: Du bist Staub und wirst wieder zu Staub werden (Gen 3,19). Dann wurde sie des Geistes beraubt: Denn als Gott sah, dass die auf der Erde Lebenden nur an die gottlosen und abscheulichen Leidenschaften des Fleisches denken wollten, sprach er: Mein Geist soll nicht für immer von den Menschen missachtet werden, denn sie sind Fleisch (Gen 6,3)“ ([13]). Dementsprechend setzt die Wiederherstellung dieser Einheit die Umsetzung auf allen Ebenen der erfolgten Veränderung voraus.

     „Ich bitte nicht nur für sie [die Du mir gegeben hast]“ (d. h. die Apostel), „sondern auch für diejenigen, die an mich glauben aufgrund ihres Wortes, damit sie alle eins seien, wie Du, Vater, in mir bist, so auch sie in uns eins seien, damit die Welt glaube, dass Du mich gesandt hast. <…> Gerechter Vater! Die Welt hat dich nicht erkannt, aber ich habe dich erkannt, und diese haben erkannt, dass du mich gesandt hast“ (Joh 17,20- 21). Die Kirche als Einheit der an Gott Glaubenden steht im Gegensatz zur Welt, die lhn nicht erkannt hat (entgegen Seinem Willen: „damit die Welt glaubt“ und auch „sie ein Fleisch sein werden“) und sich somit außerhalb dieser von Gott nach Seinem Ebenbild (der Heiligen Dreifaltigkeit) geschaffenen Einheit befindet. Der heilige Apostel Paulus ruft die Kirche dazu auf, diesem Bild des Himmelreichs nachzueifern, „damit ihr alle eines Sinnes seid und keine Spaltungen unter euch gibt, sondern in einem Geist und in einer Meinung vereint seid“ (1 Kor 1,10). Die gleiche Lehre findet sich auch bei den heiligen Kirchenvätern.

     Das Erste, was wiederhergestellt werden muss, ist die Vorrangstellung Gottes im Leben des Menschen, die sich im ersten Gebot des Dekalogs widerspiegelt. „Der wahrhaft Gesetzeskundige und hochheilige Paulus, der das Geheimnis der Erlösung durch Christus verstanden hat, sagt, dass in ihm alles Himmlische und lrdische nach dem Wohlgefallen und Willen Gottes und des Vaters vereint sein wird (Eph 1,10 und 9). Mit dem Wort „unterworfen“ ist die Wiederherstellung von allem und die Rückführung des Beschädigten in seinen ursprünglichen Zustand gemeint“([14]) . Gleich darauf folgt das zweite, nämlich die richtige Korrelation zwischen Geist und Körper bereits im menschlichen Wesen selbst: „Deshalb spricht der göttliche Paulus an einer Stelle wieder über uns: Diejenigen aber, die Christus angehören, haben das Fleisch mit seinen Leidenschaften und Begierden gekreuzigt (Gal 5,24); denn diejenigen, die in Christus sind, leben ein heiliges Leben und stehen über den fleischlichen Leidenschaften und der irdischen Unreinheit.“ Entsprechend werden auch alle anderen Ebenen der Einheit der Natur wiederhergestellt, bis hin zur „Versammlung der zerstreuten Kinder Gottes“ (Joh 11,52). Dass diese „Wiederherstellung von allem“ oder diese „Zusammenkunft“ keineswegs die allgemeine Erlösung bedeutet, sagt der heilige Cyrill an derselben Stelle, an der er diese Lehre darlegt, ganz eindeutig: „Aber was ist dann? Wenn nicht alle geglaubt haben, so schwächt doch schon die unzählbare Menge der Erlösten gewissermaßen die Bedeutung des Untergangs der anderen und macht die Trauer um sie fast bedeutungslos, als würde man sagen: Sie werden die Früchte ihrer Wege kosten (Spr 1,31) denn obwohl sie die Möglichkeit hätten, gerettet zu werden und dem Bösen, in das sie gefallen sind, zu entkommen, nehmen sie den Erlöser, das heißt Christus, nicht an“([15]) .Das bedeutet, dass die Glaubenslehre genau jene „substanzielle Vergänglichkeit“ (4:3) bekennt, die Origenes in Anlehnung an die antike Metaphysik direkt ablehnt, weil „ihr Untergang“ voraussetzt, dass sie bereits in der geschaffenen Substanz der Seele eine körperliche Eigenschaft (Vergänglichkeit) erworben haben und daher ihren „ewigen Tod“ („ewige Qual“ der Vergänglichkeit der Leidenschaften).

    Der heilige Kyrill und der heilige Basilius der Große stimmen zu: „… diese Gemeinschaft des Lebens nenne ich vollkommen, <…> in der viele eins sind und jeder nicht allein, sondern einer von vielen. <…> Was ist vollkommener als diese Nähe und diese Einheit? Was gibt es Schöneres als diese Verschmelzung von Charakteren und Seelen? Menschen, die aus verschiedenen Stämmen und Ländern gekommen sind, haben sich zu einer solchen vollkommenen Einheit zusammengefunden, dass in vielen Körpern eine einzige Seele zu sehen ist und viele Körper zu Werkzeugen eines einzigen Willens werden. Wer körperlich schwach ist <…> krank und seelisch niedergeschlagen, hat viele, die ihn heilen und wieder aufrichten. <…> Gott wollte, dass wir von Anfang an so waren, und zu diesem Zweck hat er uns erschaffen. Und sie [die die asketische Regel im Gemeinschaftsleben befolgen] löschen in sich die Sünde des Urvaters Adam aus und erneuern die ursprüngliche Güte, denn unter den Menschen gäbe es weder Spaltung noch Zwietracht noch Krieg, wenn die Sünde die Natur nicht gespalten hätte. Sie sind die genauen Nachahmer des Erlösers und seines Lebens im Fleisch. Denn wie der Erlöser, der die Gemeinschaft der Jünger bildete, sich selbst den Aposteln zur Verfügung stellte, so ahmen auch diese, die ihrem Führer gehorchen und die Regeln des Lebens perfekt einhalten, das Leben der Apostel und des Herrn genau nach. Sie gleichen dem Leben der Engel, indem sie wie diese in aller Strenge die Gemeinschaft einhalten. <…> Das sind die wahren Asketen, <…> Sie nehmen die Güter des verheißenen Reiches vorweg, indem sie in ihrem lobenswerten Leben und ihrer Gemeinschaft eine genaue Nachahmung des dortigen Wohnens und Seins darstellen. Sie bewahren in der Tat vollkommene Enthaltsamkeit, indem sie nichts Eigenes besitzen, sondern alles gemeinsam haben. Sie haben dem menschlichen Leben deutlich gezeigt, wie viel Gutes uns die Menschwerdung des Erlösers gebracht hat, denn sie bringen die zerbrochene und in tausend Teile zerrissene menschliche Natur nach Kräften wieder in Einheit mit sich selbst und mit Gott. Denn das ist das Wichtigste im Hausbau des Erlösers im Fleisch – die menschliche Natur mit sich selbst und mit dem Erlöser zu vereinen und, indem er die bösartige Spaltung beseitigt, die ursprüngliche Einheit wiederherzustellen, so wie der beste Arzt mit heilenden Mitteln den in viele Teile zerrissenen Körper wieder verbindet”([16]) . Wie wir sehen, hat die „ursprüngliche Einheit der menschlichen Natur“, die „Verschmelzung von Sitten und Seelen“, die „Identität von Seele und Willen“ des menschlichen Zusammenlebens bei dem heiligen Basilius nichts mit der platonischen Lehre von der Präexistenz der Seelen zu tun. Dementsprechend unterscheidet sich auch die Wiederherstellung dieser Einheit grundlegend darin, dass es sich im Falle des christianisierten Platonismus und Stoizismus des Origenes um eine totale Wiederherstellung nicht nur dieses Monismus der pneumatologischen Vielfalt durch Gott handelt, sondern auch um die Wiederherstellung jeder einzelnen Hypostase aus dieser Vielfalt; im Falle der orthodoxen Lehre des heiligen Basilius geht es nur um die Wiederherstellung des Prinzips der Einheit selbst, natürlich mit der gleichzeitigen Wiederherstellung (als Heilung der durch die Sünde zerrissenen Natur) jeder Hypostase innerhalb dieser Einheit in sich selbst, jedoch ohne die zwingende Bedingung einer spirituell-monistischen Einbeziehung aller Menschen und überhaupt aller geschaffenen vernünftigen Wesen in diese wiederhergestellte Einheit. Bei dem heiligen Basilius beobachten wir einen anderen Imperativ der Teilhabe an dieser Einheit, nämlich das Streben der menschlichen Willenskräfte, die diese Nachahmung der engelhaften und apostolischen Gemeinschaft eifrig suchen (während im Origenismus bekanntlich sogar Dämonen der Apokatastasis der kommenden Jahrhunderte unterliegen, also Wesen, die dieser Einheit des Willens diametral entgegenstehen).

    Schließlich wird die Lehre von der Wiederherstellung bei hl.Maximus dem Bekenner recht deutlich dargelegt. „Und wie durch einen einzigen Menschen, der freiwillig seinen Willen vom Guten abgewandt hat, sich die Natur aller Menschen von Unvergänglichkeit zu Vergänglichkeit gewandelt hat, so ist durch einen einzigen Menschen, Jesus Christus, der [seinen] Willen nicht vom Guten abgewandt hat, für alle Menschen die Wiederherstellung der Natur von Vergänglichkeit zu Unvergänglichkeit geschehen“([17]). Allerdings wäre auch hier die Schlussfolgerung einer Wiederherstellung „aller Menschen“ (wie im gemäßigten Origenismus) falsch, denn zuvor legt der heilige Maximus Maximus die Lehre von zwei Arten der Unvergänglichkeit darlegt: „die eine – aus freiem Willen“ und daher „verwerflich“ (d. h. tadelnswert oder eigentlich sündhaft) und „die zweite – aus der Natur“ als nicht verwerflich (oder nicht tadelnswert, nur als Folge der Erbsünde als „Sünde“ bezeichnet). Das bedeutet, dass die Wiederherstellung der Natur in der allgemeinen Auferstehung oder die allgemeine körperliche Unvergänglichkeit keineswegs eine ähnliche Unvergänglichkeit und Nicht-Tadelbarkeit des Willens bei allen Auferstandenen voraussetzt (denn niemand hebt die Willensfreiheit auf), von der in erster Linie die Teilnahme oder Nichtteilnahme an der Sündlosigkeit des Gottmenschen und der neuen (oder wiederhergestellten) Menschheit der Kirche abhängt. „Denn der Geist erzeugt keinen unwilligen Willen, sondern er verwandelt nur den willigen [Willen] zur Vergöttlichung“([18]) .

Die Lehre des heiligen Irenäus von Lyon

    Besondere Beachtung verdient die Lehre über die Wiederherstellung der Natur des heiligen Irenäus von Lyon: nicht weil sie sich von der allgemein kirchlichen Lehre unterscheidet, sondern weil sie von diesem Kirchenvater am konsequentesten dargelegt wurde und vor allem mit seinem Namen in Verbindung gebracht wird.

  Es muss sofort angemerkt werden, dass der heilige Irenäus, wie Origenes, seine Lehre von der Wiederherstellung (oder Rekapitulation) in direkter Polemik mit der gnostischen Lehre formuliert, jedoch im Gegensatz zu diesem keine Anleihen bei seinen Gegnern macht und diese nicht in einer spekulativen Synthese verwendet, sondern als Grundlage für seine Lehre von der Erlösung als Wiederherstellung ausschließlich die alttestamentlichen Prophezeiungen über Christus nimmt (was per definitionem im Gnostizismus, der den Alten Testament ablehnte, nicht möglich war): „Der Sohn Gottes wurde zum Sohn Davids und zum Sohn Abrahams; denn Er erfüllte dies und vollbrachte es erneut in Sich selbst, um uns das Leben zu ermöglichen. Das Wort Gottes wurde Fleisch gemäß der Bestimmung bezüglich der Jungfrau, um den Tod zu zerstören und den Menschen zu beleben; denn wir waren von der Sünde gefangen und gehörten zu denen, die in Sünden geboren wurden und mit dem Tod leben. <…> Und sein Licht erschien und zerstreute die Finsternis des Gefängnisses und heiligte unsere Geburt und hob den Tod auf, indem es die Fesseln zerbrach, in denen wir gefangen saßen.

    Gleichzeitig zeigte er die Auferstehung. Er selbst wurde der Erstgeborene unter den Toten und erweckte in sich den gefallenen Menschen, indem er ihn emporhob zum höchsten Teil des Himmels zur Rechten der Herrlichkeit des Vaters, wie Gott es durch den Propheten verheißen hatte, indem er sprach: „Ich werde die gefallene Hütte Davids wieder aufrichten“ (Amos 9:11) , d. h. den (von David stammenden) Leib. Und unser Herr Jesus Christus hat dies wahrhaftig erfüllt, indem er unser Heil glorreich vollbrachte, um uns wahrhaftig zum Leben im Vater auferstehen zu lassen. Und wenn jemand seine Geburt von der Jungfrau nicht anerkennen will, wie kann er dann seine Auferstehung von den Toten zulassen? „So spricht Christus selbst durch David, dass der Herr mit ihm spricht, und auf sehr angemessene Weise spricht er selbst und andere über sich selbst durch die Propheten, unter anderem auch durch Jesaja, wie folgt: „Und nun spricht der Herr, der mich vom Mutterleib an zu seinem Knecht gemacht hat, damit ich Jakob und lsrael zu ihm versammle, und ich werde vom Herrn verherrlicht werden, und mein Gott wird meine Stärke sein. Und er sprach: Für dich muss es wichtig sein, dass du mein Knecht genannt wirst, um die Stämme Jakobs wiederherzustellen und die Zerstreuten Israels zurückzubringen. Und ich habe dich zum Licht der Völker gemacht, damit du das Heil bis an die Enden der Erde bringst” (Jes 49,5-6). Und wieder spricht Jesaja: „Und sie werden begehren, mit Feuer verbrannt zu werden, denn ein Kind ist uns geboren und ein Sohn ist uns gegeben, die Herrschaft ruht auf seinen Schultern, und sein Name ist: Vollbringer des großen Rates. Denn ich werde Frieden bringen den Fürsten, Frieden und Heil ihm. Groß ist seine Herrschaft und kein Ende seiner Ruhe auf dem Thron Davids und über sein Königreich, um es zu errichten und zu festigen durch gerechtes Urteil von nun an bis in Ewigkeit” (Jes 9,5-6). Diese Worte zeigen also den Sohn Gottes gleichzeitig als den Geborenen und als den ewigen König. <…> Der Herr selbst gab der Jungfrau ein Zeichen, nämlich Immanuel, der (geboren werden soll) von der Jungfrau, der auch diejenigen erfreut, die von ihm trinken, d. h. diejenigen, die seinen Geist in ewiger Freude empfangen. Deshalb ist er auch die Hoffnung der Völker, d. h. derer, die auf ihn hoffen, denn wir hoffen, dass er das Reich wiederherstellen wird“([19]) .

    „Der Begriff „Rekapitulation“ (lat. recapitulatio, griech. ἀναχεψαλαίωσις), der von dem heiligen Irenäus sehr häufig verwendet wird, hat mehrere Bedeutungen. Die für die Theologie des heiligen Irenäus am weitesten verbreiteten und wichtigsten sind die folgenden: 1) „Zusammenfassung“, d. h. die Vereinigung verschiedener Elemente zu einer Einheit, indem sie einem gemeinsamen Prinzip unterworfen werden; 2) kurze Zusammenfassung und Schlussfolgerung aus bestimmten ldeen oder Ereignissen (in diesem Sinne ist beispielsweise das lnhaltsverzeichnis eines Buches eine Rekapitulation); 3) Wiederherstellung von etwas in seiner ursprünglichen Form oder seinem ursprünglichen Zustand (ein Synonym für Rekapitulation in diesem Sinne ist der Begriff „restauratio”, der ebenfalls in den Schriften des heiligen Irenäus vorkommt). Das wichtigste Merkmal für das Verständnis von „Rekapitulation” als „Anführung” ist die Lehre des heiligen Irenäus über die reale Einheit des Fleisches, die Adam mit all seinen Nachkommen verbindet, d. h. über die Einheit des gesamten Menschengeschlechts nach dem Fleisch. Der Herr Jesus Christus hatte nach den Worten des heiligen Irenäus „selbst Fleisch und Blut” hatte, das er von Adam geerbt hatte, und so wie Adam die Menschheit „anführte”, die mit dem Erbe der Sünde belastet war, so ist Christus der Stammvater einer neuen Generation von Menschen, die frei von Sünde sind, und auch er „führte alles in sich selbst an”. Das bedeutet, dass „der Sohn Gottes, der am Anfang beim Vater war, <…> Mensch geworden und Mensch geworden, wieder eine lange Reihe menschlicher Wesen begann (Eingefügt von K. S.) und schenkte uns in Kurzform die Erlösung, sodass wir das, was wir in Adam verloren hatten, nämlich das Leben nach dem Bild und Gleichnis Gottes, in Christus Jesus wiedererlangten“ (3:XVlll:1) (^[20]).

     „Die Entlarvung des falsch genannten Gnostizismus“[21]bei Hl. Irenäus beschränkt sich nicht auf die Widerlegung der gnostischen Vorstellung von der Wiederherstellung, sondern bietet eine wahre (kirchliche) soteriologische Lehre über die Wiederherstellung der Natur (insbesondere wird der mir bekannten gnostischen Vorstellung vom Scheinkörper des gekommenen Messias die Realität der Menschwerdung Gottes gegenübergestellt, durch die „die Vollkommenheit unserer Menschheit verwirklicht werden muss”)[22]. „Der Vater schafft danach durch den Eingeborenen die oben erwähnte Grenze – einen Äon, der keinen Partner hat und nach dem Bild des Vaters selbst unverheiratet ist. <…> Durch diese Grenze, so sagen sie (Gnostiker), wird die Weisheit gereinigt und gestärkt und in ihrer Ehe wiederhergestellt. Denn nach der Trennung von ihr blieb die Gedankenwelt zusammen mit der überlegenen Leidenschaft innerhalb der Pleroma; dabei ihre Gedankenwelt wurde zusammen mit der Leidenschaft durch die Grenze getrennt und abgeschirmt, und da sie außerhalb der Pleroma ist, hat sie, obwohl sie eine spirituelle Essenz ist, wie eine gewisse natürliche Bestrebung des Äons, keine Gestalt und kein Aussehen, weil sie nichts erhalten hat. Deshalb wird es als schwacher und weiblicher Frucht bezeichnet. Nachdem es sich von der Pleroma der Äonen getrennt hatte, wurde seine Mutter in ihrer eigenen Verbindung wiederhergestellt. Der Einziggezeugte, gemäß der Vorsehung des Vaters, damit keiner der Äonen wie die Weisheit leiden müsse, schuf zur Festigung und Stärkung der Pleroma noch ein weiteres Paar: Christus und den Heiligen Geist, durch die die Äonen in Ordnung gebracht werden” (1:ll:4-5).

    Mit anderen Worten, im Gnostizismus (wie auch im Platonismus, Stoizismus und Origenismus) unterliegt die Pleroma (Weltseele, das Einheit) der Wiederherstellung, deren emanierende Herkunft oder Ewigkeit sie praktisch mit der Gottheit wesensgleich macht. Das heißt, es handelt sich um eine gewöhnliche pantheistische Theogonie und Theurgie, einen für das christliche Bewusstsein blasphemischen, dämonisch-stolzen Anspruch auf Evolution („Wiederherstellung“ oder sogar „Entwicklung”) des göttlichen Wesens in der menschlichen Geschichte und durch menschliche Anstrengungen („zu behaupten, dass sie spirituell sind, auf der Grundlage, dass in ihre Seele ein Teil des Vaters des Universums gelegt wurde – da ihre Seelen, nach ihren eigenen Worten, aus derselben Substanz gebildet sind wie der Demiurg; und der Demiurg, der gerade den ganzen Samen von der Mutter empfangen hatte und ihn in sich trug, blieb seelisch und hatte nicht die geringste Ahnung von dem Himmlischen, mit dessen Erkenntnis sie sich rühmen, während sie noch auf der Erde leben – ist das nicht der Gipfel der möglichen Absurdität? Denn zu denken, dass dasselbe Samenkorn ihren Seelen Erkenntnis und Vollkommenheit gebracht habe, während es Gott, der sie erschaffen habe, Unwissenheit gebracht habe, ist wahrhaftig den Wahnsinnigen und Sinnlosen eigen“ ( 2:XlX:3)), was sich nicht weniger deutlich im „deutschen klassischen“ Neognostizismus zeigt(^[23]). Dieser verdrehten „Wiederherstellung“ der „falschen“ Weisen stellt der heilige Irenäus die wahre Lehre gegenüber, die im Gegensatz zum religiös-philosophischen Synkretismus des Origenes und der Gnostiker, wie gesagt, nur auf die christologischen Prophezeiungen des Alten Testaments zurückgeht, „damit kein Fleisch sich vor Gott rühme (1 Kor 1,29) und damit der Mensch niemals eine gegenteilige Meinung über Gott habe, indem er denke, dass die Unvergänglichkeit ihm von Natur aus zustehe, und indem er von der Wahrheit abweiche und sich in eitler Überheblichkeit rühme, als sei er von Natur aus Gott ähnlich. Denn er (Satan) machte (den Menschen) auf diese Weise seinem Schöpfer gegenüber undankbar, verdunkelte die Liebe, die Gott zum Menschen hatte, und verblendete seinen Verstand, damit er unwürdig über Gott dachte, sich selbst verglich und sich Gott gleichstellte.“ (3:XX:1).

    Die Menschwerdung Gottes ist für den heiligen Irenäus bereits die offenbarte Wiederherstellung der menschlichen Natur im Maßstab eines einzigen göttlich- menschlichen Wesens, das in Seiner göttlichen Hypostase die sündlose, durch Seine schöpferische Allmacht „nach dem Bild und Gleichnis Gottes“ wiederhergestellte menschliche Natur in Seine göttliche Hypostase aufgenommen hat, oder die in dem übernatürlichen Ereignis der Menschwerdung Gottes selbst neu geschaffen wurde. Allerdings geht die Lehre des heiligen Irenäus über die vom Gott-Wort angenommene menschliche Natur nicht von einer aftartodoketischen (extrem monophysitischen) Unvergänglichkeit des Fleisches noch vor der Auferstehung aus, sondern steht als orthodoxe Lehre zwischen diesem lrrtum und dem entgegengesetzten Extrem – der nestorianischen Vorstellung von der allmählichen „Heilung“ des von Christus in Sich angenommenen verdorbenen menschlichen Wesens und damit von Seinem spirituellen Wachstum während Seines irdischen Lebens. Die Vergänglichkeit (natürliche, unverwerfliche Schwäche, Leidensfähigkeit) der angenommenen menschlichen Natur Christi steht in keinem Widerspruch zu ihrer Unbeflecktheit und vollkommenen Sündlosigkeit in Ihm, denn die freiwillige Annahme dieser Natur durch den Sohn Gottes spricht nur von der göttlichen Vollkommenheit Seines Wesens, „der um meinetwillen, des Verfluchten, in vergängliches Fleisch“([24]) gekleidet wurde und in Ihm in Seinen menschlichen Willensakten unvergänglich blieb, was allein (die Vergänglichkeit der Willkür) den Menschenkindern als Sünde angerechnet wird. Daher machte das Attribut der natürlichen Leidensfähigkeit, das Christus von der Jungfrau Maria, die uns allen gleich ist, angenommen hat, , machte diesen Menschen in keiner Weise und in keinem Maße „unvollkommen“ oder dieses Opfer an Gott „beschädigt“, denn die bereits vergängliche und sterbliche menschliche Natur Christi war aufgrund der „Gemeinschaft der natürlichen Eigenschaften“ vollständig von Seiner Göttlichkeit vergöttlicht. Mit anderen Worten: Gerade um der vollständigen Wiederherstellung und Erlösung des gefallenen Menschen willen, oder um der organischen und besten Art und Weise der Wiederherstellung der Menschheit willen, die mit der göttlichen Gerechtigkeit und Güte im Einklang steht – insbesondere um der Wiederherstellung der Unvergänglichkeit willen – waren das Sühneopfer und die Auferstehung als einmalige, übernatürliche Mysterien der göttlichen Allmacht notwendig.([25]) Darüber spricht der heilige Maximus direkt: „In Christus hat die Neigung seines persönlichen Willens zum Guten die gesamte [menschliche] Natur von der allgemeinen Schande der Vergänglichkeit befreit, als die Natur während der Auferstehung durch die Unveränderlichkeit des Willens in Unvergänglichkeit verwandelt wurde. <…> Denn wenn die Veränderung des Willens in Adam Leidenschaft, Vergänglichkeit und Sterblichkeit in die [menschliche] Natur gebracht hat, dann hat die Unveränderlichkeit des Willens in Christus dieser Natur durch die Auferstehung wieder Leidenschaftslosigkeit, Unvergänglichkeit und Unsterblichkeit zurückgegeben“([26]).

    Darüber spricht auch der heilige Irenäus: „Denke daran, dass du durch das Fleisch unseres Herrn erlöst und durch Sein Blut wiederhergestellt worden bist“ (5:XlV:4), „und zu diesem Zweck kam er offenbar zu den Seinen, wurde Fleisch und streckte sich am Holz aus, um alles in Sich wiederherzustellen“ (5: XVlll:3)(^{[27]) .}Während alle eigentlichen evolutionären Prozesse des „Hausbaus der Erlösung“ (beginnend mit der Geburt der Kirche) bereits zum Bereich der Weitergabe oder „Aneignung“ dieses „in sich selbst wiederhergestellten“ menschlichen Wesens durch die Menschheit in einer Reihe göttlicher Handlungen gehören (ebenso wie die Erschaffung des Menschen selbst aus mehreren ähnlichen gnadenvollen Handlungen bestand).

     Die Behauptung, dass das Fleisch des Herrn Jesus Christus nur „das Aussehen“ unserer „ledernen Gewänder“ (d. h. der „alten“, vergänglichen und sterblichen Natur) hatte, bezeichnet der heilige Basilius der Große als dem gnostischen Doketismus ähnlich: „Wenn also das Kommen des Herrn im Fleisch nicht stattgefunden hätte, hätte der Erlöser keinen Preis für uns gezahlt und das Reich des Todes nicht zerstört. Denn wenn das eine vom Tod beherrscht und das andere vom Herrn angenommen worden wäre, hätte der Tod sein Wirken nicht eingestellt; die Leiden des gottgetragenen Fleisches hätten uns nicht genutzt; Der Herr hätte die Sünde im Fleisch nicht getötet; wir, die wir in Adam gestorben sind, wären nicht durch Christus wiederbelebt worden; das Gefallene wäre nicht wiederhergestellt, das Umgestürzte nicht wieder aufgebaut, das durch die Verführung der Schlange von Gott Entfremdete nicht wieder in Gott aufgenommen worden. Denn all dies wird von denen zerstört, die behaupten, dass der Herr mit einem himmlischen Leib gekommen sei. Wozu war die Heilige Jungfrau notwendig, wenn nicht dazu, um das göttliche Fleisch aus Adams Vermischung zu empfangen? Wer ist so vermessen, dass er mit falschen Worten und dem Zeugnis der Schrift nun wieder die längst verstummte Lehre Valentins wiederbeleben will? Denn diese gottlose Lehre von der Scheinbarkeit (δοκησις) ist nichts Neues, sondern wurde schon vor langer Zeit von dem selbstgerechten Valentin begonnen, der einige Aussagen des Apostels herausgerissen und sich eine unheilvolle lrrlehre zurechtgelegt hat, indem er sagte, dass der Herr das Aussehen eines Sklaven angenommen habe, nicht aber den Sklaven selbst, dass Er in Menschengestalt geboren worden sei, nicht aber den Menschen selbst in Sich aufgenommen habe. Ähnliches scheinen auch diese Menschen zu sagen, über die man sich beklagen muss, weil sie bei euch neue Verwirrung stiften. <…> So ist es nun einmal mit dem Fleisch, dass es zerfällt, schwindet und vergeht, und ebenso ist es mit dem beseelten Fleisch, dass es ermüdet, Schmerz empfindet, hungert, dürstet und schläft; und der Seele, die im Körper wirkt, sind Trauer, Unruhe, Sorgen und Ähnliches eigen. Von diesen Leiden sind einige natürlich und für ein Lebewesen notwendig, andere hingegen werden durch schlechte Willenskraft aufgrund eines unordentlichen Lebens und mangelnder Übung in Tugendhaftigkeit hervorgerufen. Daraus geht hervor, dass der Herr die natürlichen Leiden auf sich genommen hat, um die wahre und nicht die träumerische Menschwerdung zu bestätigen; und wie viele Leiden auch immer durch Laster verursacht werden und die Reinheit unseres Lebens beflecken, diese hat Er als der reinsten Gottheit unwürdig zurückgewiesen.<…> Warum hat Er, obwohl Er unser Fleisch mit seinen natürlichen Leiden angenommen hat, dennoch „keine Sünde begangen“ (1 Petr 2,22)? Doch wie der Tod, der uns durch Adam im Fleisch übertragen wurde, von der Gottheit geopfert wurde, so wurde auch die Sünde von der Gerechtigkeit, die in Christus Jesus ist, vernichtet, weshalb wir in der Auferstehung ein Fleisch empfangen werden, das weder dem Tod unterworfen noch der Sünde ausgesetzt ist”([28]) .

    Daraus ergibt sich ein weiterer wichtiger Punkt der Lehre oder die Bedeutung der „Rekapitulation“(Wiederherstellung), der besondere Aufmerksamkeit geschenkt werden muss: die Bedeutung der „Anführung“ einer „neuen Reihe“ oder Gattung „menschlicher Wesen“ durch Christus. Mit Christus beginnt eine neue Menschheit, eine neue, gnadenreiche (und daher in sich selbst und mit ihresgleichen vereinte) menschliche Natur, die im Sakrament der Taufe aus dem neuen Adam geboren und durch die Gnade des Heiligen Geistes geheiligt wurde. Hier – in der Einheit der Kirche als dem einen Leib Christi – findet die Wiederherstellung der Natur ihren Abschluss in der Aneignung der mit Christus identischen, neu begnadeten menschlichen Natur durch die Menschen in ihrer eigenen Gestalt und in der Vereinigung dieser Menschen in der Kirche „im Geist und in der Wahrheit“ oder untereinander und mit Gott (dementsprechend ist auch hier die Unvergänglichkeit nur potenziell gegeben oder eine „Verheißung”, die erst in der allgemeinen Auferstehung vollkommen oder aktuell wird).

     Daher hat diese Lehre wiederum nichts mit der Apokatastasis des Origenes zu tun, denn neben der kirchlichen Rekapitulation wird in der Lehre des heiligen Irenäus ausdrücklich von einer direkt entgegengesetzten Rekapitulation (als Hauptherrschaft) oder der gleichzeitigen Existenz eines qualitativ anderen (mit einem anderen „Oberhaupt der Natur”) gesprochen „Reihe menschlicher Wesen”: „… gestützt auf die Prophezeiungen der heiligen Apostel, spricht er vom Erscheinen des Antichristen in den letzten Tagen, kurz vor der Wiederkunft des Herrn, der „nach seinem Willen die Gotteslästerung in sich selbst wiederherstellen wird”. Dies wird sozusagen eine „Zusammenfassung“ des Abfalls vor der letzten Schlacht der Gerechten sein, „in der sie, nachdem sie gesiegt haben, mit Unsterblichkeit gekrönt werden. Und deshalb wird in dem kommenden Tier die ganze Gottlosigkeit und alle Hinterlist ihren Höhepunkt finden, damit alle gottlose Macht, die sich in ihm versammelt und vereint hat, in den Feuerofen geworfen werde“ (5:XXVlll:1; 5:XlX:2)“([29]) .

Der Unterschied zwischen der orthodoxen Lehre und der Lehre des Origenes

   Der Hauptunterschied zwischen der Apokatastasis des Origenismus und der Wiederherstellung der Pleroma des Gnostizismus einerseits und der kirchlichen Lehre von der Wiederherstellung der Natur andererseits liegt im Bereich der Pneumatologie (Theologische Lehre, die sich mit dem Heiligen Geist, Seinem Wesen, Seinem Wirken in der Welt und im Menschen befasst – übers.). Jede hellenistische Metaphysik mit ihrem Pantheismus versteht den Willen eines vernünftigen Wesens als ein Attribut, das dem Menschen und der Gottheit gemeinsam ist, wobei der intelligenten „Natur nicht die gewaltsame Macht des Gesetzes entspricht, sondern die freiwillige Unterwerfung unter dieses“([30]). Deshalb rettet sich der Mensch hier selbst, indem er sich moralisch und kognitiv vervollkommnet und weiterentwickelt, sich mit der göttlichen Natur seiner Seele (Verstand und Wille) identifiziert, wodurch „die Ähnlichkeit, wenn man so sagen kann, vervollkommnet wird und aus der Ähnlichkeit wird zweifellos Einheit, denn in der Vollendung oder am Ende ist Gott alles und in allem“ (3:6). Die Glaubenslehre stimmt zwar zu, dass der Wille eine Eigenschaft der Natur ist, unterscheidet allerdings gleichzeitig zwischen der ursprünglichen (von Gott geschaffenen), durch die Erbsünde verlorenen Natur und der gefallenen, „durch die Sünde zerrissenen“ Natur. Dementsprechend werden hier auch die Willen unterschieden, die diesen verschiedenen Zuständen der menschlichen Natur eigen sind, wobei im zweiten Zustand ein Kampf zwischen Gut und Böse, zwischen den Begierden des Fleisches und des Geistes stattfindet (deshalb war die menschliche Natur Christi, dessen göttliche Hypostase, die die vergängliche menschliche Natur angenommen hatte, durch die Kraft Seines göttlichen Willens nicht in Vergänglichkeit oder Verwerflichkeit verfallen, sondern folgte in allem dem heiligen natürlichen Willen Seiner Gottheit) ([31]). Ohne diese grundsätzliche Unterscheidung zu treffen, d. h. zusammen mit den Stoikern und Platonikern (und allen nachfolgenden „Metaphysikern der Moral” oder Neoplatonikern) den natürlichen Willen des gefallenen Menschen als nicht gefallen, als fähig, seiner ursprünglichen Natur zu folgen, zu betrachten, Origenes schafft damit die Voraussetzung für die Lehre von der allgemeinen Erlösung, denn „wenn wir alle in gleichem Maße, wozu wir auch geschaffen wurden, das Werk der Natur erfüllen würden, dann würde sich in allen sowohl die gleiche Natur als auch die gleiche Tugend zeigen, ohne mehr oder weniger zu akzeptieren“([32]). Folglich haben wir es bei der Apokatastasis mit nichts anderem zu tun als mit der für gnostisch-neoplatonische Häresien typischen Leugnung der Erbsünde, deren zerstörerische Folgen in der gefallenen Natur den Willen bestimmen, was zum Grund für die Verurteilung dieses Wesens wird. Eine gemilderte Form dieser Leugnung zeigt sich bei Origenes in der Unterschätzung (wie beispielsweise im Pelagianismus) der Folgen der Erbsünde als bestimmender Faktor für die Qualität des Willens. Während in der Soteriologie der Wille Gottes als einziger Schöpfer und Wiederhersteller (Neuschöpfer) der Natur, einziger Erlöser der Sünde und einziger Spender der rettenden Gnade entscheidend ist, zu der natürlich notwendigerweise (und als unabdingbare Voraussetzung) auch der Wille des nach Erlösung suchenden gefallenen Menschen beitragen muss, kann letzterer in dieser Hinsicht jedoch nicht einmal als gleichwirkende Kraft (wie in der Synthese des Origenismus) betrachtet werden, geschweige denn als grundlegende oder sogar einzige Kraft (wie im Hellenismus und im moralischen Rationalismus im Allgemeinen). „… obwohl der Verstand, der durch Nachlässigkeit verfällt, Gott nicht mehr rein und ganz in sich aufnimmt, hat er doch immer sozusagen einige Samen für die Wiederherstellung und Erneuerung einer besseren Vorstellung (von Gott) in sich, da der innere Mensch, der auch als vernünftig bezeichnet wird, nach dem Bild und Gleichnis Gottes, der ihn geschaffen hat, erneuert wird“ (4:3). Dieses titanische „Erbe an Samenkörnern zur Wiederherstellung des Gottesbildes und der Gottesähnlichkeit” ist es, was die noch halb pantheistische Soteriologie des Origenes grundlegend von der kirchlichen Soteriologie unterscheidet.

     lnsbesondere zeigt sich dieser nichtchristliche Voluntarismus bei ihm in der Lehre von den Verdiensten oder in der Leugnung „einer anderen Ursache für die Vielfalt der Welt“ außer „der Verschiedenheit und Vielfalt der Bewegungen und Fälle der Wesen, die von dieser ursprünglichen Einheit und Übereinstimmung, in der sie von Gott geschaffen wurden, abgefallen sind“ (2:1). Während in der Glaubenslehre eindeutig die vollständige Determiniertheit der natürlichen Unterschiede zwischen intelligenten Wesen verschiedener Gattungen durch den Willen des Schöpfers zum Ausdruck kommt („Er selbst hat auf eine für uns unaussprechliche und unvorstellbare Weise alles vorherbestimmt, geschaffen, wie Er wollte, allem Einigkeit verliehen, die Ordnung und den Anfang der Schöpfung bestimmt, den geistigen Wesen eine geistige und unsichtbare Natur verliehen, den himmlischen Wesen eine himmlische, den Engeln eine engelhafte, den Tieren eine tierische, <…> und allen eine für sie geeignete Natur“ (2: ll:4))(^[33]). ^.

     Ein weiteres Beispiel für die Vorherbestimmung von Unterschieden sind die unterschiedlichen „Lose“ der Geburt („als sie noch nicht geboren waren und nichts Gutes oder Böses getan hatten [damit Gottes Wohlgefallen bei der Auswahl nicht von den Taten, sondern von dem Rufenden herrührte], wurde ihr gesagt: Der Größere wird dem Kleineren untertan sein…“ (Röm 9,11-12)), der Dualismus der Geschlechter, insbesondere dort, wo der Unterschied zwar nicht über die Grenzen der Natur hinausgeht, aber wesentliche Besonderheiten der geistigen Verfassung voraussetzt. In diesem Sinne sind die aktuellen Probleme der „Geschlechtsumwandlung“ im Liberalismus und des „Frauenpriestertums“ bei den Häretikern Phänomene derselben Art: der für den heidnischen Voluntarismus charakteristische Anspruch auf Theurgie, also ein Eingriff in die Vorrechte des einzigen Schöpfers. Bei Origenes lässt sich auch eine „gemilderte Form“ dieses gnostischen Titanismus erkennen, wenn man das Gerücht über seine Selbstkastration berücksichtigt. Dieses fügt sich durchaus in seine theologische Synthese als Eingriff in die eigenmächtige „kreative“ Neuschöpfung und „Verbesserung“ der von Gott gegebenen Natur ein.

    In der orthodoxen Lehre gibt es hingegen einen Antagonismus (d. h. eine Konfrontation) zwischen dem „alten“ („seelischen“ oder „fleischlichen“) und dem „neuen“ („geistigen“ oder „himmlischen“) Menschen. Dieser Antagonismus ist auch im Gnostizismus vorhanden, allerdings in verzerrter Form. Nur der „neue“ Mensch ist an der durch die göttliche Allmacht und ihre schöpferische Kraft vollzogenen „Wiederherstellung der menschlichen Natur“ beteiligt. „Ein anderer Atem des Lebens macht den Menschen seelisch, ein anderer lebensspendender Geist macht ihn geistig. Deshalb sagt Jesaja: „So spricht der Herr, der den Himmel geschaffen und gegründet hat, der die Erde und alles, was darauf ist, gegründet hat und dem Volk, das darauf lebt, den Atem gegeben hat, „den Geist, der sie zertritt“ (Jes 42,5) – wobei er den Atem als etwas bezeichnet, das allen Menschen gegeben ist, die auf der Erde leben, und den Geist als etwas, das eigentlich denen gegeben ist, die die irdischen Begierden mit Füßen treten. Deshalb sagt derselbe Jesaja, der zwischen beiden unterscheidet: „Der Geist geht von mir aus, und ich habe jeden Atemzug geschaffen“ (Jes 57,16). – Der Geist, der eigentlich in Gott wohnt, der ihn in den letzten Zeiten durch die Adoption der Menschen auf die Menschheit ausgegossen hat, während der Atem allgemein der Schöpfung zugeschrieben und als Geschöpf dargestellt wird.“ (5: Xll:2). Daher ist eine notwendige Voraussetzung für die Erlösung „die Ablehnung unserer früheren Lebensweise, die veraltet und verdorben ist“, um „den neuen Menschen anzuziehen, der in der Erkenntnis nach dem Antlitz seines Schöpfers erneuert wird“ (Kol 3,10). Mit den Worten „der erneuert wird in der Erkenntnis“ zeigte er, dass derselbe Mensch, der zuvor in Unwissenheit war, d. h. Gott nicht kannte, durch die Erkenntnis Gottes erneuert wird. Denn die Erkenntnis Gottes erneuert den Menschen. Und mit den Worten „nach dem Antlitz seines Schöpfers“ zeigte er die Wiederherstellung desselben Menschen, der ursprünglich nach dem Ebenbild Gottes geschaffen wurde“ (5: Xll:4). Dieser vielleicht wichtigste Aspekt der Lehre des heiligen Irenäus über die Wiederherstellung der Natur, nämlich der Aspekt der Wiederherstellung des „Ebenbildes und der Ähnlichkeit Gottes“ im Menschen, wird im zweiten Teil ausführlich behandelt.

Teil 2.

Die Theologie des „Ebenbildes und der Ähnlichkeit“ im Licht der orthodoxen Lehre von der Einheit der Menschheit

   Ausgehend von dem, was im ersten Teil gesagt wurde, kann man nun versuchen, einige verbleibende terminologische Widersprüche zu lösen. Dabei geht es um die Begriffe „Wiederherstellung der Einheit der menschlichen Natur” und „Erlösung der Menschheit” in der Menschwerdung Gottes, der Erlösung und der Auferstehung [34]. (Wenn „Menschheit” dabei nicht „Natur” bedeutet, bleibt nur die wörtliche Bedeutung der Gesamtheit aller Hypostasen übrig, so wie „die Familie Ivanov” alle Ivanovs ohne Ausnahme umfasst.) Ein weiterer Widerspruch betrifft die Verurteilung eines Teils dieser Menschheit beim Jüngsten Gericht. Es stellt sich heraus, dass ein und dieselbe Menschheit von der Sünde erlöst und für die Sünde verurteilt wird – oder ein und dieselbe Natur ist sowohl wiederhergestellt als auch nicht wiederhergestellt, was absurd ist.

   Zunächst müssen wir uns über die Begriffe klar werden. In der Philosophie wird die Natur oder das Wesen, das an sich nicht erkennbar ist, durch die grundlegendsten und allgemeinsten Eigenschaften charakterisiert, die vererbbar sind und auf die Herkunft hinweisen. Beim Menschen sind dies in erster Linie die Seele und der Körper, die miteinander verbunden sind. Die Natur des menschlichen Körpers, der „aus Erde genommen“ ist (Gen 3,19), ist wiederum wesensgleich mit anderen Körpern aus organischer Materie. Die Natur der Seele ist hingegen vor allem durch Verstand und Willen gekennzeichnet, wodurch sich der Mensch grundsätzlich von anderen Lebewesen unterscheidet. Dementsprechend charakterisieren Verstand und freier Wille in der Theologie das Ebenbild Gottes im Menschen (Gen 1,27). Mit anderen Worten: Die menschliche Natur bzw. das Wesen des Menschen ist das Ebenbild Gottes, da sich die vernünftige Natur der menschlichen Seele auch in der besonderen Beschaffenheit (bzw. Gestalt) ihres Körpers widerspiegelt, mit dem sie eine Einheit bildet. Daher ist „der vollkommene Mensch eine Verbindung und Vereinigung der Seele, die den Geist des Vaters empfängt, mit dem Fleisch, das nach dem Ebenbild Gottes geschaffen ist“ (5: Vl:1). Somit ist die Menschheit eine Gesamtheit gleichartiger oder wesensgleicher menschlicher Individualitäten oder Hypostasen. Die Hypostase oder Person ist die Verwirklichung dieser gemeinsamen Eigenschaften der Natur. Die menschliche Natur existiert in menschlichen Hypostasen und nicht für sich allein (es sei denn, man betrachtet die Natur des ersten Menschen als vorbildlich: zuerst den ursprünglichen Adam, dann das fleischgewordene Wort Gottes, weshalb in Bezug auf ihre Natur der allgemeine Begriff „Menschheit” verwendet wird). Die Ähnlichkeit mit Gott wird als „vom Geist des Vaters empfangene Seele” bezeichnet, das heißt als Gnade Gottes oder „Energie der Natur” – in den Begriffen des Palamismus. Grundsätzlich ist zu beachten, dass die Ähnlichkeit mit Gott (im Gegensatz zum Bild Gottes) nicht die menschliche Natur, sondern die menschliche Hypostase erhält.

    Alle menschlichen Wesen oder alle Vertreter der Menschheit besitzen das Bild Gottes oder die menschliche Natur; aber nicht jede menschliche Hypostase erlangt die göttliche Ähnlichkeit, sondern nur diejenige, die einen Willen und Verstand von bestimmter Qualität hat (nämlich einen, der der göttlichen Natur ähnlich ist oder an ihr teilhat). Dementsprechend besitzt jede Hypostase, die die Ähnlichkeit Gottes besitzt, diese in einem ihr eigenen Maße. „Und ein Stern unterscheidet sich vom anderen in seiner Herrlichkeit“ (1 Kor 15,41). Im Gegensatz dazu sind die göttlichen Hypostasen wesensgleich. „Gemeinschaft und Einheit sind aufgrund der Gleichheit der Personen und der Identität ihres Wesens, ihrer Handlungen und ihres Willens, aufgrund der Übereinstimmung ihrer Erkenntnisfähigkeit und der Identität ihrer Macht, Kraft und Güte zu erkennen – ich habe nicht gesagt: Ähnlichkeit, sondern Identität“([35]) (aber auch hier „muss jede Person mit ihrer persönlichen Eigenschaft bekannt werden“([36]) , „denn der Vater und der Sohn und der Heilige Geist sind in allem eins, außer in der Ungeborenheit, der Geburt und dem Ursprung“)([37]). Dabei (bereits in der grundsätzlichen Unterscheidung zwischen geschaffener und ungeschaffener Natur) besteht die Möglichkeit nicht nur des Verlustes der konkreten „Gottesgestalt“ (oder einer einzelnen menschlichen Hypostase) des „Ebenbildes Gottes“ (weshalb es zum Sündenfall des ersten Menschen kam), sondern auch die Möglichkeit, ein anderes Ebenbild zu erlangen oder an Energien anderer Natur teilzuhaben, bis hin zum direkten Gegenteil (oder die Möglichkeit einer weiteren Degradierung der Natur in der gefallenen Hypostase). Allen Vertretern der Menschheit ist der freie Wille eigen. Jedoch (aufgrund dieser Freiheit) hat jeder seinen eigenen Willen, dessen Unterschiede die Hypostasen derselben Natur in ihren Energien bis hin zum Gegenteil unterscheiden können. In diesem Sinne (da hypostatische Eigenschaften eine Aktualisierung oder Fortsetzung der natürlichen Eigenschaften sind) kann man sagen, dass die von einer Hypostase erworbenen Eigenschaften (Akzidenzien) in gewissem Maße die Natur dieser Hypostase selbst verändern. Die Natur des Menschen ist in erster Linie durch Verstand und Willen als die allgemeinsten, unverzichtbaren Eigenschaften gekennzeichnet, aber wir können überall (zum Beispiel unter dem Einfluss von Leidenschaften) offensichtliche und sogar erhebliche Beeinträchtigungen beider Eigenschaften beobachten. Das Verhältnis der durch die Hypostase mittels der Willensfreiheit in ihre Natur eingebrachten Eigenschaften (oder das Verhältnis der Akzidenzien) zu den allgemeinen Eigenschaften dieser Natur (oder Wesenheit) kann als das Verhältnis der zweiten Natur zur ersten Natur bezeichnet werden. Insbesondere ist die „Gottesähnlichkeit” (d. h. die Ähnlichkeit mit einer anderen Natur) genau diese „zweite Natur” im Menschen. Deshalb bekennen wir ebenso wie beim Gottmenschen die Vereinigung zweier Naturen in einer göttlichen Hypostase, und im Christen als Mensch, der durch die Gnade Gottes zum Gott geworden ist, stellen wir die unaussprechliche Vereinigung der allgemeinen menschlichen Natur und der Gnade (Energie) der göttlichen Natur in einer menschlichen Hypostase fest. Doch wie wir gesagt haben, kann diese Energie (oder Ähnlichkeit) durchaus nicht göttlich sein, und auch das wäre dann die zweite Natur dieser Hypostase. Dabei kann der Anteil der zweiten Natur (Ähnlichkeit als Energie einer anderen Natur, die zunächst als Zufälligkeit wahrgenommen wird) sogar den Anteil der ersten (Gestalt) übersteigen, oder die zweite Natur kann dominant werden. Die Verbindung zweier Naturen in einer geschaffenen Hypostase (unabhängig von der Qualität der verbundenen natürlichen Energien) kann als hypostatische Natur bezeichnet werden.

     Ausgehend von dem Gesagten lässt sich der genannte Widerspruch („die Erlösung der Menschheit” und die orthodoxe Unumstößlichkeit der Verdammnis der Sünder, die ebenfalls Vertreter derselben Menschheit sind) wie folgt auflösen: Alle, die zum ewigen Tod verdammt sind (oder alle, die sich nicht auf die rettende Gnade Gottes oder die „Früchte” der Erlösung oder der Ähnlichkeit mit Gott als ihre zweite Natur angenommen haben), werden sich bereits außerhalb der „Menschheit“ oder außerhalb der „wiederhergestellten menschlichen Natur“ befinden, d. h. sie werden Vertreter einer anderen (vom Schöpfer verdammten und nicht gesegneten und daher wiedergeborenen und nicht wiederbelebten) hypostatischen Natur sein. Trotz der scheinbaren Exotik einer solchen lnterpretation gibt es, wie wir gesehen haben, in der Schrift und in der Überlieferung allen Grund dafür. Denn es geht nur darum, dass die Gnade (die göttliche Energie, die der göttlichen Natur seit jeher innewohnt) auch eine grundlegende Eigenschaft der ursprünglichen menschlichen Natur ist (weshalb gesagt wird, dass der Mensch nicht nur „nach unserem Abbild“, sondern auch „nach unserem Ebenbild“ geschaffen wurde (Gen 1,26)), nur dass sie ihm nicht als erste Natur, sondern als erste Akzidenz innewohnt, die in der Hypostase zur zweiten Natur des Menschen werden soll, ohne die die menschliche Hypostase-Natur nicht vollwertig ist oder keine menschliche Natur als solche darstellt. Daher setzt die Wiederherstellung der gefallenen menschlichen Natur vor allem die Rückkehr der verlorenen Gnade (oder des Ebenbildes Gottes) als notwendige Eigenschaft voraus. Jede Akzidenz wird jedoch durch den Willen von der hypostatischen Natur erworben, einschließlich Adam, denn er verlor die bei der Schöpfung erhaltene Ähnlichkeit mit Gott durch den Sündenfall und erlangte sie freiwillig wieder, wie alle seine Nachkommen oder Vertreter der Menschheit („denn obwohl in früheren Zeiten gesagt wurde, dass der Mensch nach dem Abbild Gottes geschaffen wurde, so wurde dies nicht (durch Taten) gezeigt, denn das Wort, nach dessen Abbild der Mensch geschaffen wurde, war noch unsichtbar. Deshalb verlor er leicht seine Ähnlichkeit. Als aber das Wort Gottes Fleisch wurde, bestätigte es beides, denn es zeigte wahrhaftig das Ebenbild, indem es selbst zu dem wurde, was sein Ebenbild war, und stellte die Ähnlichkeit dauerhaft wieder her, indem es den Menschen durch das sichtbare Wort dem unsichtbaren Vater gleich machte“ (5: XVl:2)). Daher ist diese Wiederherstellung für das menschliche Wesen keineswegs garantiert, sondern nur für denjenigen, der diese Wiederherstellung will, und erst recht nicht für denjenigen, der sich keine andere Ähnlichkeit (Energie) als zweite hypostatische Natur aneignet. „Wenn nun dieser Geist, verbunden mit der Seele, sich mit der Schöpfung verbindet, wird der Mensch durch die Ausgießung des Geistes geistig und vollkommen, und das ist (der Mensch), der nach dem Abbild und Ebenbild Gottes geschaffen ist. Wenn aber der Geist nicht in der Seele ist, dann ist ein solcher Mensch wahrhaftig ein seelischer Mensch und bleibt fleischlich und unvollkommen: Er hat das Abbild (Gottes) in der Schöpfung, doch er erhält keine Ähnlichkeit durch den Geist, und deshalb ist er unvollkommen. Ebenso kann jemand, der das Abbild wegnimmt und die Schöpfung ablehnt, hier nicht mehr den Menschen verstehen, sondern entweder einen Teil des Menschen, wie ich oben gesagt habe, oder etwas anderes als den Menschen” (5: Vl:1). “… und dafür kam Er offenbar zu den Seinen und wurde Fleisch und streckte Sich am Holz aus, um alles in Sich selbst wiederherzustellen. „Und die Seinen nahmen Ihn nicht auf“, wie es Moses dem Volk offenbart hat: „Und dein Leben wird vor deinen Augen hängen, und du wirst deinem Leben nicht glauben“ (5. Mose 28:66). Deshalb haben diejenigen, die Ihn nicht angenommen haben, kein Leben erhalten. Denjenigen aber, die Ihn angenommen haben, gab Er die Macht, Kinder Gottes zu sein (Joh 1,12)“ (5: XVlll:3).

    Hartnäckige Sünder werden im Evangelium wiederholt als „Schlangenbrut“ und „Schlangen“ bezeichnet (Mt 3,7; 12,34; 23,33), für die der Teufel selbst und keineswegs der Stammvater Abraham der „Vater“ ist (Joh 8,44). „Dann wird Er auch zu denen auf der linken Seite sagen: Geht weg von Mir, ihr Verfluchten, in das ewige Feuer, das für den Teufel und seine Engel bereitet ist …“ (Mt 25:41). Das gemeinsame ewige Schicksal der „verfluchten“ Vertreter der „Menschheit“ mit den Dämonen setzt eine gewisse Gleichsetzung ihrer „Geschlechter“ voraus. „Der Teufel, der Antichrist und der falsche Prophet sind miteinander verwandt, sowohl in ihren Namen als auch in ihren Taten [Energien], denn jeder von ihnen wird als Tier bezeichnet“([38]). „Sie [die Gnostiker] sind voller aller Art von Betrug, gottloser Inspiration, dämonischer Handlungen und idolatrischer Träumereien und sind in Wahrheit die Vorläufer jenes Drachen (Offb 12,4), der durch solche Täuschungen mit seinem Schwanz ein Drittel der Sterne mit sich riss und sie auf die Erde stürzte. Und diese Menschen müssen wir ebenso wie ihn meiden, <…> da sie einen größeren Geist der Gottlosigkeit empfangen haben. Wer diese Prophezeiung und ihr tägliches Handeln betrachtet, wird feststellen, dass sie sich genauso verhalten wie Dämonen“ (2: XXXl:3). Und wenn sie (Dämonen und Ketzer) in ihren Handlungen (Energien, auf Griechisch) gleich sind, sind sie dann nicht auch in ihrer Natur gleich?(^[39]) Sind die „Engel des Teufels” also keine Vertreter einer anderen, nicht mehr engelhaften Natur, sondern einer neuen, hypostatischen „Engel des Teufels”-Natur? Dabei geht es, wie bereits gesagt, im Gegensatz zu allen Formen des Gnostizismus und insbesondere des Origenismus, um qualitative Veränderungen des Zustands des geschaffenen Geistes selbst. Es handelt sich um eine Art Umkehrung (Rekapitulation oder Inversion) innerhalb dieser im Gnostizismus qualitativ unveränderlichen Substanz. Deren Geschaffenheit ermöglicht nachfolgende Veränderungen in ihr. „Denn alles, was geschaffen ist, ist veränderlich; unveränderlich ist nur das, was nicht geschaffen ist.“([40]) .

     Eine Bestätigung dafür finden wir in der Heiligen Überlieferung der Kirche. „Durch die Leidenschaften wurde anstelle des göttlichen und seligen Bildes sofort zusammen mit dem Verstoß [gegen das Gebot] die Ähnlichkeit mit den unvernünftigen Tieren im Menschen offensichtlich und deutlich sichtbar“[41]. „Denn Er ist gekommen, um alle zu retten; alle, sage ich, die durch lhn zu Gott wiedergeboren werden – Säuglinge, Kinder, Jugendliche, junge Männer und alte Männer“ ( 2:XXll:4). Und diejenigen, die nicht zu Gott wiedergeboren werden, werden entsprechend auch nicht gerettet. „Alle sind von einem Geschlecht, und wenn man das Niedere betrachtet, ist es Staub, und wenn man das Höhere betrachtet, ist es der Atem, an dem wir teilhaben, den wir zu bewahren geboten haben und mit dem wir vor Gericht erscheinen und Rechenschaft ablegen müssen über die Einhaltung unserer himmlischen Würde und Gestalt. Deshalb ist jeder edel, der diesen Atem mit Tugend und dem Streben nach dem Urbild bewahrt hat, und jeder ist unedel, der ihn mit Laster entweiht und ein fremdes Abbild angenommen hat – das Abbild der Schlange“([42]). „… anderes Fleisch haben die Menschen, anderes Fleisch haben die Tiere, <…> Es gibt himmlische Körper und irdische Körper: aber andere Herrlichkeit haben die himmlischen, andere die irdischen; <…> So ist es auch bei der Auferstehung der Toten“ (1Kor 15,39-42). Daher stammt die Überlieferung, dass sich die „Ziegenböcke“ von den „Schafen“ in den letzten Tagen sichtbar (d. h. auf der Ebene der Zufälle als natürliche Merkmale) voneinander unterscheiden werden. „Denn es wird geschehen, dass diejenigen von uns, die scheinbar das Abbild eines Ziegenbocks tragen, auf der linken Seite stehen werden, und diejenigen, die die Würde von Schafen haben“ (die das Ebenbild und die Gestalt des Lammes tragen), „werden auf der rechten Seite stehen“([43]) .lnwieweit waren also diejenigen, die sich der Kirche angeschlossen hatten, „einmütig“ (Apg 1,14; 2,1; 2,46; 4,24; 5,12) oder geistlich gleichgesinnt waren, so waren andere „einmütig“ in ihrem Hass gegen sie (Apg 7,57; 18,12; 19,29).

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     In diesem Fall besteht das Letzte, was man analysieren kann, nicht darin, ob die geschaffene Natur veränderbar ist (durch die Hypostase oder durch die durch den Willen erlangte Ähnlichkeit), sondern wie sie veränderbar ist und welche Ursachen und Triebkräfte diese Veränderung haben. Denn die Veränderbarkeit selbst wird sowohl vom Platonismus, Origenismus als auch vom Christentum anerkannt, weshalb es in allen Fällen eigentlich um die Wiederherstellung der veränderten Natur geht. Wenn dies, wie im Gnostizismus, abgelehnt wird, dann nur, weil die geschaffene Natur aus der ungeschaffenen „hervorgeht”, mit ihr verschmilzt und qualitativ identisch wird. In diesem Fall läuft die Rekapitulation auf die einfache Trennung des Geistes von der Materie und seine Rückkehr und Auflösung im Ursprung hinaus. „Dass für die Sünder ewiges Feuer bereitet ist, hat der Herr klar gesagt, und auch andere Schriften bezeugen dies. <…> Doch über den eigentlichen Grund für die Natur der Sünder hat weder die Schrift etwas offenbart, noch hat der Apostel etwas gesagt, noch hat der Herr etwas gelehrt.“( 2:XXVlll:7).

      Wenn sich die Hypostase unter dem Einfluss des freien Willens verändert –( was zweifellos der Fall ist: Luzifer wurde zum Teufel, Engel zu gefallenen Geistern, Apostel zu Judas und Bischöfe zu Abtrünnigen) – und die Natur existiert nicht außerhalb der Hypostase, dann bedeutet dies, dass sich zusammen mit dem Willen durch die Anhäufung neuer Eigenschaften (Akzidenzien oder Energien) auch die Natur verändert. Das umgekehrte Beispiel ist die Vergöttlichung („Sein heiliges Volk, das an Ihn glaubt und durch Ihn verwandelt wurde, macht Er durch Gnade zu Göttern”) ([44]). Folglich muss diese Regel auf jede geschaffene Natur angewendet werden, einschließlich der geistigen. „Die Seele ist ein freies Wesen, das die Fähigkeit zu wollen und zu handeln besitzt; sie ist veränderbar, und zwar durch den Willen, wie es einem geschaffenen Wesen eigen ist“ ([45]). Wie wir gesehen haben, besteht der grundlegende Unterschied zwischen dem hellenistischen und dem christlichen Denken darin, dass ersteres einen totalen natürlichen Determinismus einer sich selbst bewegenden und selbst entwickelnden Substanz bekennt, während letzteres die göttliche Vorsehung über die gesamte Schöpfung sowie das endgültige Gericht Gottes über die vernünftigen Geschöpfe des allmächtigen Schöpfers bekennt. „So wurde die Natur des Menschen, die die Gnade Gottes (gegen das Vergnügen) eingetauscht hatte und bereits ihrer ursprünglichen Güter beraubt war, aus dem Paradies der Süße vertrieben, sofort hässlich und schließlich der Zerstörung preisgegeben.“ ([46]) Nicht, weil dies die natürlichen und unveränderlichen Gesetze der Existenz dieser Natur sind, sondern weil diese Gesetze selbst in der Macht Gottes liegen, der die zur Zerstörung verfallene Natur vertreiben wollte und zuließ („duldete“), dass sie hässlich wurde (denn „die Gott nicht gehorchen, werden von ihm verworfen und hören auf, seine Söhne zu sein“ (4:XLl :3) ), sondern weil diese Gesetze selbst unter der Herrschaft Gottes stehen, der sie vertreiben wollte und zuließ („duldete”), dass sich die der Zerstörung angewiesene Natur in eine hässliche verwandelte (weil „diejenigen, die Gott nicht gehorchen, von ihm verworfen werden und nicht mehr seine Söhne sind” Und sogleich wurde er von seiner Lepra gereinigt“ (Mt 8:2-3). Deshalb „gehören der Sieg und die Veränderung der Natur dem einzigen Gott“ (und nicht dem freien Willen, der diesen Prozess nur fördern oder behindern kann, doch nicht seine Hauptursache und schöpferische Kraft ist). „Wo die Natur besiegt ist“, sagt der heilige Johannes Klimakos, „dort wird das Kommen dessen anerkannt, der über die Natur erhaben ist.“ Gott verändert die natürliche Neigung in demjenigen, der mit allen ihm zur Verfügung stehenden Mitteln seinen aufrichtigen Wunsch beweist, dass sich diese Neigung ändern soll: Dann berührt der Geist Gottes den menschlichen Geist, der, wenn er die Berührung des Geistes Gottes spürt, sich mit all seinen Gedanken und Empfindungen zu Gott hinwendet und das Mitgefühl für die Objekte fleischlicher Begierden verliert. Dann erfüllen sich die Worte des Apostels: „Wer sich aber dem Herrn anschließt, ist ein Geist mit dem Herrn“ (1 Kor 6,17) (^[47]) .„… die heiligen Kräfte haben aufgrund ihrer Verbindung mit dem Heiligen von Natur aus eine Heiligkeit in sich, die bereits ihr ganzes Wesen durchdrungen hat und sich mit ihrer Natur verbunden hat. Der Unterschied zwischen ihnen und dem Heiligen Geist besteht darin, dass im Geist die Heiligkeit das Wesen ist, während in ihnen die Heiligung durch die Gemeinschaft besteht. Dennoch Wesen, in denen das Gute etwas Wiederherstellbares und von außen Vermitteltes ist, sind von veränderlicher Natur. Denn es wäre nicht möglich gewesen, dass der Morgenstern (Luzifer), der am Morgen aufging, fiel und auf die Erde stürzte (Jes 14,12), ohne von Natur aus für das Böse empfänglich zu sein“(^[48]) . Während im Origenismus entgegen der Behauptung, dass keine Natur außer der göttlichen an sich Güte besitzt, und der Zusicherung, dass vernünftige Wesen „die endgültige Glückseligkeit nicht aus eigener Kraft, sondern durch Gnade erreichen“ (2:3), beobachten wir gleichzeitig einen gewissen Anspruch auf natürliche Güte oder auf die pantheistische Gottgleichheit des geschaffenen Geistes (aufgrund desselben gemäßigten Gnostizismus, atavistischen Stoizismus und Platonismus), dessen notwendige Wiederherstellung sich als eine Form der Unveränderlichkeit erweist, zusammen mit der Gleichheit, einem göttlichen Attribut, das den Geschöpfen auf prometheische Weise zugeschrieben wird. Dasselbe gilt für die dem geschaffenen Wesen zugeschriebene theurgische Fähigkeit, sich nicht nur zum Schlechten, sondern auch zum Guten zu verändern (wenn auch nicht „endgültig”, wie im Gnostizismus und Hellenismus im Allgemeinen), sich zu reinigen und zu vervollkommnen, sich in die vollständige Ähnlichkeit zu verwandeln und mit Gott zu verschmelzen(^[49]) . lnsbesondere zeigt sich dieser Restpantheismus bei Origenes in seiner Lehre von der Seele Christi: „… aufgrund der Fähigkeit des freien Willens entstand zwischen den Seelen ein Unterschied und eine Vielfalt, denn die eine Seele hegte eine heißere Liebe zu ihrem Schöpfer, die andere eine oberflächlichere und schwächere. Dieselbe Seele, von der Jesus sagte, dass „niemand sie mir entreißt“ (Joh 10,18) sagte, blieb von Anbeginn der Schöpfung an und in der Folgezeit untrennbar und unzertrennlich in ihm, wie in der Weisheit und im Wort Gottes, wie in der Wahrheit und im ewigen Licht, und wurde mit ihrem ganzen Wesen, indem sie in sein Licht und seinen Glanz eintrat, vorzugsweise ein Geist mit ihm …“ (2,6). Folglich werden auch alle anderen Seelen früher oder später „verdienen“, „ein Geist mit Ihm“ zu werden, denn „alle sind gleich und ähnlich geschaffen“ (2:9), und die einheitliche Natur wird letztendlich den freien Willen in jeder Seele bestimmen, und sie werden „mit ihrem ganzen Wesen“ in die ursprüngliche Einheit mit dem Schöpfer eintreten.

    Die Orthodoxie verfolgt einen anderen Ansatz. Die Vergöttlichung als Veränderung durch die schöpferische Allmacht Gottes menschlichen Natur gemäß dem Willen in Christen als „“Söhnen des Reiches“ (Mt 13,38), „Adoptivkindern“ (Röm 8,23) Gottes durch Gnade, spiegelt sich symmetrisch auch in den „Kindern des Zorns“ (Eph 2,3), den „Söhnen des Widerstands“ (Eph 5,6) und den „Söhnen des Bösen“ (Mt 13,38). Mit anderen Worten lässt sich hier eine ähnliche Veränderung der menschlichen Natur bei Menschen beobachten, die diese Veränderung wünschten und bis zum Ende in diesem Wunsch verblieben. Nur verbanden sie sich nicht mit der göttlichen Natur (durch Gnade), sondern mit der tierischen Natur (durch Begierden). Dies beobachten wir in den charakteristischen Bildern und Begleiterscheinungen der dämonischen Natur (Hörner, Ziegenklauen, Schweineschnauzen, Schwänze, Speichel, Gestank, Gebrüll usw.). Obwohl „auch Dämonen von Natur aus nicht böse sind. Denn wären sie von Natur aus böse, wären sie nicht vom Guten, nicht unter den Lebenden, nicht unter den Guten, die ihre Natur verändert haben, und wären sie ewig böse“([50]). Nach der Heiligen Schrift jedoch werden die Dämonen nach dem Jüngsten Gericht (und sogar unmittelbar nach dem irreversiblen Fall, wie Damaskus sagt) „ewig böse“ oder fallen aus der Zahl der „Guten“, „indem sie ihre Natur verändert haben“. „… Was ist dämonisches Böses? Sinnlose Wut, wahnsinnige Leidenschaft, ungezügelte Fantasie? Doch obwohl dies den Dämonen eigen ist, stellt es weder das vollkommene Böse noch das Böse für alle noch das Böse an sich dar. Denn auch bei einigen Tieren bedeutet nicht die Besessenheit davon, sondern der Entzug davon den Untergang für das Tier und das Böse. Die Besessenheit davon rettet und ermöglicht es der Natur des Tieres, mit solchen Eigenschaften ausgestattet zu existieren. So stellt die dämonische Gattung das Böse nicht durch das dar, was sie von Natur aus ist, sondern durch das, was sie nicht ist“ ([51]). Die Unzulänglichkeit einer solchen (apophatischen) Erklärung zeigt derselbe Vater in der folgenden Aussage. Indem sie „ewig böse“ wird (was man nicht bestreiten kann, ohne in Origenismus zu verfallen), stellt die dämonische Gattung das Böse nicht mehr nur durch den „Entzug“ ihrer natürlichen Eigenschaften dar, sondern auch durch den Erwerb neuer Eigenschaften, oder gerade wegen der Veränderung ihrer Natur, nämlich der engelhaften Natur, die irreversibel die Energie der tierischen Natur in sich aufgenommen hat. Daher „ist für verschiedene Naturen das Unnatürliche unterschiedlich, und was für die eine natürlich ist, ist für die andere unnatürlich“ ([52]), wobei zwischen Unnatürlichkeit und Verleugnung (der eigenen Natur) kein Gleichheitszeichen gesetzt werden kann, denn als Eigenschaft einer anderen Natur ist das Unnatürliche etwas Existierendes (wenn auch ontologisch sehr begrenzt) und keine reine Verleugnung, kein einfacher Verlust der Vollständigkeit der Natur („Nicht- Existierendes“). Das Böse ist keine Essenz, sondern Wesen; aber wenn ein Wesen ein Zustand der Essenz ist, dann ist auch das Böse innerhalb dieses Wesens essenziell (umso mehr, wenn „ein Drittel“ (Offb 8,12) der Engel und die gesamte menschliche Natur fällt, warum ist das Böse dann bis zum Jüngsten Gericht in der Welt sehr aktuell und wird erst nach dem Gericht für immer in den gefallenen Wesen „lokalisiert” und in diesem Sinne für das Existierende nicht-existierend werden). Folglich wird dasselbe Prinzip der Degradierung der Natur der Seele selbst durch Vermischung mit den Energien der niederen Natur (Verrohung statt Vergöttlichung) auch in den menschlichen „Söhnen des Verderbens” (Joh 17,12) verwirklicht. „Gebt das Heilige nicht den Hunden und werft eure Perlen nicht vor die Schweine, damit sie sie nicht mit ihren Füßen zertreten …” (Mt 7,6). „Selig sind, die Seine Gebote halten, damit sie Anrecht haben auf den Baum des Lebens und durch die Tore in die Stadt eingehen können. Draußen bleiben die Hunde und die Zauberer, die Unzüchtigen und die Mörder, die Götzendiener und alle, die die Ungerechtigkeit lieben und tun“ (Offb 22,14-15). „Wie können sie [die Gnostiker] wahrhaftig an der Erlösung teilhaben, wenn der, an den sie, wie sie sagen, glauben, sich als lllusion erwiesen hat? Deshalb ist bei ihnen alles illusorisch und nicht wahr; und nun kann die Frage aufkommen: Sind nicht auch sie, da sie keine Menschen, sondern stumme Tiere sind, größtenteils nur Schatten von Menschen?“ (4:XXXlll:5).

„Das Geschöpf, das vom Geist teilhat, ist wieder neu, während das, das des Geistes beraubt ist, veraltet ist. Wiederum wurde der Mensch zum Ebenbild Gottes, der in sich die göttliche Ähnlichkeit verloren hatte, indem er „den Tieren glich, die vergehen“ (Ps 48:13), indem er den Sprachlosen bis zum Tod glich, denn es heißt: „Wie diese sterben, so sterben auch jene“ (Kohelet 3:19)“ ([53]) . „Darum wird er zu Recht verurteilt werden, denn obwohl er als vernunftbegabtes Wesen geschaffen wurde, hat er die wahre Vernunft verloren und sich, indem er unvernünftig lebte, der Wahrheit Gottes widersetzt, sich jedem irdischen Geist hingegeben und allen Leidenschaften gedient, wie der Prophet sagt: „Der Mensch, der in Ehren stand, hat es nicht verstanden: Er hat sich den sinnlosen Tieren gleichgestellt und ist ihnen ähnlich geworden“ (Ps 48,21)“ (4:lV:3). „Und über Herodes sagt er: „Sagt dieser Füchsin“ (Lk 13,32), womit er seine List und Hinterhältigkeit meint. <…> Und auch Jeremia sagt: Sie sind zu Pferden geworden, die um die Frauen herum toben, jeder von ihnen wiehert nach der Frau seines Nächsten” (Jer 5,8)» (4:XLl:3).

     ln diesem Sinne widerspricht die Wesensgleichheit des Leibes Christi mit dem Leib der Jungfrau Maria oder dem „menschlichen Geschlecht“ nicht der Andersartigkeit der von Ihm angenommenen menschlichen Natur – der alten menschlichen Natur im Allgemeinen: natürlich nicht im monophysitischen Sinne des Eutyches, sondern gemäß dem chalcedonischen Prinzip der direkten Abhängigkeit des Zustands der Natur oder des Wesens vom Zustand der Hypostase und des Willens. Denn wenn „Er in sich nicht irgendeine andere, sondern die ursprüngliche Schöpfung des Vaters wiederherstellte“ (5:XlV:2) und diese Natur nach dem Sündenfall eine qualitative Veränderung erfuhr, dann stellte Er folglich auch eine andere Natur wieder her (nahm sie in Seine Hypostase auf) (im Verhältnis zur Natur der gefallenen Gattung) wiederhergestellt (in Seine Hypostase aufgenommen). „Denn das Gotteswort hat sich nicht mit einem Fleisch verbunden, das zuvor schon für sich allein existierte, sondern indem es sich im Schoß der Heiligen Jungfrau niederließ, in Seiner Hypostase auf unbeschreibliche Weise das Fleisch der immerwährenden Jungfrau aus reinem Blut angenommen, beseelt von einer Seele, begabt mit Verstand und Intellekt, und indem es die Anfänge der menschlichen Vermischung auf Sich nahm, wurde das Wort Selbst zur Hypostase für das Fleisch.“([54]). Deshalb „wenn jemand sagt, dass das Fleisch des Herrn sich von unserem Fleisch unterschied, weil es ohne Sünde war und keine Täuschung in Seiner Seele war, während wir Sünder sind, dann sagt er recht“ (5:XlV:3), denn „wir erkennen nicht an, dass sich mit Gott, dem Wort, die allgemeine menschliche Natur vereinigt hat, denn in diesem Fall wäre es richtig zu sagen, dass sich das Wort Gottes auch mit allen Menschen vereinigt hat, die vor dem Kommen des Wortes waren und nach Ihm sein werden“([55]). Folglich wird die Natur des alten Adam nicht nur und nicht so sehr wiederhergestellt, sondern vielmehr neu geschaffen und geheiligt, erhält größere Herrlichkeit (Teilhabe oder Ähnlichkeit mit der göttlichen Natur durch die Gnade) für alle, die in der Kirche in der Heiligen Taufe aus dem neuen Adam geboren wurden und das später Erworbene nicht verloren haben (wie ein „Hund“, der „zu seinem Erbrochenen zurückkehrt, und ein gewaschenes Schwein [geht], um sich im Schlamm zu wälzen“ (2 Petr 2,22)), so wie auch die Natur all jener Nachkommen des alten Adam, die die Früchte der Menschwerdung und Erlösung, insbesondere die Geburt aus dem neuen Adam, nicht gesucht haben und somit weiterhin unter dem „gesetzlichen Fluch“ (Verurteilung wegen der Ungerechtigkeit der Sünde) unter, und die Natur solcher Menschen wird nicht nur nicht wiederhergestellt, sondern erfährt endgültig eine symmetrische Veränderung zum Schlechteren (zum tierisch-dämonischen Zustand).

     Und hier ist es bereits angebracht, von einer qualitativ anderen hypostatischen Natur oder geradezu vom Ausschluss aus der „Menschheit“ („neuen Menschheit“ der Kirche) zu sprechen. „Der unglückliche Sünder, der von „Origens Schmeichelei” betäubt wurde und die Buße vergessen hat, wird nach dem Tod seine eigene Seele als eine Art Teufel sehen, aber dann wird es schon zu spät sein…”([56]). Der Unterschied zwischen der alten und der von Gott gegebenen neuen menschlichen Natur ist so wesentlich, dass der Heilige lgnatius manchmal nicht einmal von der Wiederherstellung der Natur spricht, sondern von der Notwendigkeit ihrer vollständigen Ersetzung für die Erlösung: „Die Ablehnung der durch die Sünde befleckten Natur ist notwendig, um die von Christus erneuerte Natur anzunehmen.<…> Wir lehnen willkürlich den sündigen Zustand ab, in den sie durch ihre willkürliche Abkehr von Gott geraten sind, um von Gott den heiligen Zustand der erneuerten menschlichen Natur durch den Mensch gewordenen Gott zu erhalten!“([57]) Während der moderne Neo-Origenismus den viel gemäßigteren Begriff „Beschädigung“ (der Natur) vor, was eine versteckte Leugnung der qualitativen Veränderung der Natur infolge der Erbsünde darstellt, da eine Beschädigung nur eine „kosmetische Reparatur” und keine „Reanimations-” und „Implantationsmaßnahmen” der Rekapitulation als Neuschöpfung voraussetzt.

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     Somit steht außer Frage, dass gemäß der Glaubenslehre die Vergöttlichung als Wiederherstellung oder qualitative Veränderung der gefallenen geschaffenen Natur zu ihrem ursprünglichen und darüber hinausgehenden Zustand durch die Gnade als göttliche schöpferische Allmacht und Güte in den dies suchenden Vertretern der Menschheit erfolgt (im Gegensatz zu allen Formen der hellenistischen Soteriologie, wo eine solche Theurgie vom natürlich vernünftigen und moralischen Wesen selbst ausgeht, das aus der göttlichen Essenz hervorgeht und in sie übergeht) ([58]) .Verborgen bleibt für uns jedoch, ob sich diese Natur „aufgrund ihrer Anziehungskraft” (Missbrauch des Willens) durch die Kraft ihres eigenen Willens zum Schlechten verändert (weil eine solche Veränderung, da sie schädlich ist, vielleicht nicht der Güte des Schöpfers entspricht, oder weil dies die Macht der Willensfreiheit ist, die dem vernünftigen Geschöpf vom Schöpfer gegeben wurde, dessen Selbstbestimmung sich bis zur selbständigen Veränderung seiner Natur erstreckt, bis zur Annahme eines freiwillig gewählten und begehrten Daseinsbildes)[59] , oder doch diese Veränderung als solche durch die Kraft Gottes erfolgt: entweder unmittelbar, „auf Bitten der Arbeitenden”, unter Berücksichtigung des Willens Seiner freien Schöpfung[60], oder durch die von lhm a priori festgelegten Gesetze (Gebote), deren Verletzung den Mechanismus der unausweichlichen Vergeltung in Gang setzt und in der Natur des sündigen Wesens die im Voraus festgelegte Strafe für die Sünde verwirklicht, nämlich indem sie für ihn den Fluch oder die Verurteilung des Schöpfers aktuell werden lässt („denn an dem Tag, an dem du davon isst, wirst du sterben“ (Gen 2,17)), jedes ausgesprochene Wort von Ihm hat eine unvergängliche ontologisch-juristische Bedeutung und eine schöpferische Wirkung („Wenn ihr aber euren Glauben verleugnet und euch hartnäckig weigert, wird das Schwert euch verschlingen; denn der Mund des Herrn hat es gesagt“ (Jes 1,20)). Da jedoch die erste Kausalität (theurgisch-autokratisch) der Metaphysik (sowohl der hellenistischen als auch der „deutschen klassischen“) eigen ist, kann man annehmen, dass die zweite der Lehre entspricht, die eine totale Vorsehung Gottes voraussetzt(^[61]), „denn in allem muss der Wille Gottes herrschen und regieren, und alles andere muss ihm weichen, sich ihm unterwerfen und ihm dienen“ (2:XXXlV:4). „Und ich werde ihnen ein einziges Herz geben und einen neuen Geist in sie legen und das steinerne Herz aus ihrem Fleisch wegnehmen und ihnen ein fleischernes Herz geben, damit sie nach meinen Geboten wandeln &lt;…&gt; und sie werden mein Volk sein, und ich werde ihr Gott sein“ (Hes 11:19-20). Es ist kein Zufall, dass dieser Determinismus, ebenso wie die gnostische Prädestination, von Origenes am vehementesten abgelehnt wird, da er seinem stoisch überhöhten Konzept der Willensfreiheit widerspricht (3:1), wonach „jedes Geschöpf [nur] in sich selbst die Gründe dafür hat, dass es sich in dieser oder jener Lebensordnung befindet“ (3:5).

     Die kirchliche Lehre von der Wiederherstellung der Einheit der menschlichen Natur durch Christus bedeutet also erstens die „Versammlung der zerstreuten” Natur in einem einzigen Akt der Menschwerdung Gottes. Dann, oder zweitens, die Aneignung dieser wiederhergestellten und in der Auferstehung verherrlichten Natur durch ein einzelnes menschliches Wesen, einen christlichen Asketen, oder innerhalb einer einzigen menschlichen Hypostase als „Vereinigung“ dieser Natur „mit sich selbst“ (Wiederherstellung der ursprünglichen Unterordnung von Geist und Körper, die im gefallenen Zustand in tierischer Weise umgekehrt war) durch die allmähliche Vereinigung mit der ungeschaffenen Gnade Gottes oder mit dem verborgenen Leben Gottes („Denn wenn das Unterpfand [des Geistes] (Eph 1,13) den Menschen in sich selbst sammelt und bereits bewirkt, dass er ruft: Abba, Vater (Röm 8,15) – was wird dann die volle Gnade des Geistes bewirken, die den Menschen von Gott gegeben wird? Sie wird uns Ihm ähnlich machen und den Willen des Vaters erfüllen, denn sie wird den Menschen nach dem Bild und Gleichnis Gottes schaffen“ (5: Vlll:1 ). Und drittens bedeutet dies die Wiederherstellung der organischen Einheit zwischen den verwandelten Menschen in der Kirche („diese Lehre und diesen Glauben bewahrt die Kirche, obwohl sie über die ganze Welt verstreut ist, sorgfältig, als ob sie in einem Haus wohnen würde; sie glaubt gleichermaßen daran, als ob sie eine Seele und ein Herz hätte; sie predigt dies einmütig, lehrt und übermittelt es, als hätte sie einen einzigen Mund“ (1:X:2)), dank der Vereinigung ihrer erneuerten Natur mit Gott durch die Gnade eines einzigen Geistes („Was die Einheit, die Eintracht und den Frieden zwischen den unterschiedlichen und von Natur aus gegensätzlichen und feindlichen Tieren betrifft [Jesaja Xl:1-10], sagen die Presbyter, dass dies tatsächlich bei der Wiederkunft Christi geschehen wird, wenn Er über alle herrschen wird. Denn damit weist er [Jesaja] in symbolischer Form auf die Versammlung in Frieden und Eintracht im Namen Christi von gleichgesinnten Menschen unterschiedlicher Herkunft hin. ln dieser Vereinigung werden die Gerechten mit Ochsen und Lämmern und Ziegen und Kindern verglichen, wenn ihnen von denen, die sich zuvor durch ihre Gewalttätigkeit wie wilde Tiere verhalten haben, kein Leid zugefügt wird  <…> (Alle solche), die sich in meinem (d. h. Christi) Namen versammelt haben, werden durch die Gnade Gottes einen rechtschaffenen Charakter erhalten und ihre wilde und unbezähmbare Natur ändern. Dies ist auch jetzt geschehen; denn diejenigen, die zuvor Übeltäter waren,  <…> haben Christus kennengelernt und an ihn geglaubt, sind vollkommen gläubig geworden und haben sich verändert…”)([62]) .

     Als jedoch „der Name Jesu Christi … angerufen wurde, kam es zu einer Spaltung der Menschheit^{“ ([63])} (nämlich zu einer Spaltung auf der Ebene der Hypostasen, aber damit auch auf der Ebene der Natur, denn die Natur existiert nicht getrennt von der Hypostase). Und so wie die Vollkommenheit der Kirche weder durch das Abfallen einzelner Menschen von ihr noch durch die Anzahl derer, die freiwillig außerhalb der Kirche bleiben (die Nachkommen des alten Adam, die „im Glauben nicht verändert“ sind, sein verdammtes, dem Verfall unterworfenes, gefallenes Wesen erben und – aufgrund der „Wiederherstellung“ der hypostatischen Natur des allerersten Adam – vom apokalyptischen Tier als neues Oberhaupt aller Träger der widernatürlichen hypostatischen Natur „vereint“ versammelt werden), so hängt auch die Fülle der durch die Gnade Gottes in der Kirche verwirklichten Einheit der neuen menschlichen Natur in keiner Weise von diesen äußeren Faktoren ab („obwohl sie es nicht wollen, sie werden im Fleisch auferstehen, um die Macht dessen anzuerkennen, der sie von den Toten auferweckt, aber sie werden wegen ihres Unglaubens nicht zu den Gerechten gezählt werden“ (1:XXll:1)). Mit anderen Worten: Da es die Kirche gibt, ist die Einheit des menschlichen Wesens bereits vollständig von Gott wiederhergestellt worden: nicht nur qualitativ (in der Menschwerdung Gottes, der Auferstehung und den von Gott verherrlichten Heiligen der Kirche), sondern auch quantitativ (und sogar noch mehr: denn erstens die Herrlichkeit des neuen menschlichen Wesens größer ist als die Herrlichkeit des ursprünglichen, insbesondere kann es nicht mehr fallen; und zweitens war es ursprünglich nur die Einheit der beiden Hypostasen der Urväter); deshalb wäre es auch dann so (wiederhergestellt), wenn die Kirche nur aus den heiligen Aposteln bestehen würde. Während „die Gott ungehorsamen von ihm verworfen werden und aufhören, seine Söhne zu sein. Deshalb können sie sein Erbe nicht erhalten, wie David sagt: „Die Sünder sind vom Mutterleib an entfremdet, ihr Zorn gleicht dem einer Schlange“ (Ps 57,4-5). Und deshalb nannte der Herr diejenigen, die Er als eine Generation von Menschen kannte, „Nachkommen der Otter“ (Mt 23,33), weil sie wie diese Tiere hinterhältig waren und andere verletzten“ (4:XLl:2-3).

    Folglich besteht die kirchliche Lehre zu diesem Thema darin, dass die beim Jüngsten Gericht verurteilten Menschen in dem Sinne aus der Menschheit ausgeschlossen werden, dass sie es nicht gewollt haben, „den Anfang des Geistes“ (Röm 8,23) zu erlangen, oder, nachdem sie ihn erhalten hatten, sich nicht um ihn bemühten und ihn nicht bewahrten, indem sie nicht „nach dem Geist“ (Röm 8,9), sondern nach einem anderen Ebenbild gelebt haben und somit nicht die den Menschenkindern versprochene „Gottesähnlichkeit” geerbt haben, ohne die der Mensch nicht „vollkommen”, d. h. in seinem Wesen vollendet ist. Denn nur diejenigen, die „Sorgfalt walten lassen und sozusagen das Wort Gottes empfangen, gelangen zu ihrer früheren Natur, die nach dem Bild und Gleichnis Gottes geschaffen ist“ (5: X:1). Die „frühere Natur“ (oder eigentlich „wiederhergestellte Natur“) wird so genannt in Bezug auf die ursprüngliche Natur Adams, deren wichtigster Bestandteil, nämlich die Gnade der Ähnlichkeit mit Gott, durch den Sündenfall verloren ging, der den Urvater zum „alten Adam“ machte, von dem alle anderen Menschen abstammen, denn „wie der Erste [Mensch] ist, so sind auch die Erstgeborenen“ (1 Kor 15:48). Daher ist diese Natur für sie nicht so sehr die alte, sondern vielmehr die „neue“ (Kol 3:10). Aber auf jeden Fall „kommen“ alle anderen, die sich nicht „bemüht“ haben, „die Impfung Gottes, des Wortes“ zu erhalten, nicht in diese „alte“ (für die Gattung und „neue“ für sich selbst) „Natur“ und haben daher keinen Anteil am Erbe des Sohnes Gottes und des Menschensohnes als „zweiter Adam“ (1 Kor 15,45-47), das das Himmelreich ist, denn „wie der himmlische ist, so sind auch die himmlischen“ (1 Kor 15,48). Als solche, die das unschätzbare Geschenk der „Gottesähnlichkeit“ in Form der „Hinterlegung des Geistes in unseren Herzen“ (2 Kor 1,22) abgelehnt haben, wird die Ähnlichkeit jener Natur gegeben (oder belassen), für deren Einpflanzung sie all ihre Sorgfalt aufgewendet haben, so dass sie diese als ihre zweite hypostatische Natur haben werden, nach dem Prinzip „Wer hat, dem wird gegeben werden und er wird im Überfluss haben; wer aber nicht hat, dem wird auch noch das genommen werden, was er hat“ (Mt 12,13).

   Es ist auch anzumerken, dass diese Verbindung der menschlichen Natur mit der tierischen in den „Söhnen des Widerstands” in allen heidnischen Mythologien widergespiegelt wird, sowohl in den alten als auch in den neueren, wie den protoapokalyptischen. Daraus entstehen alle möglichen Zentauren und Minotauren, Faune und Satyrn, Sphinxe und Anubis, Amphibienmenschen und Spinnenmenschen, „grüne Männchen“ (mit ihren amphibischen Merkmalen) und Avatare sowie unzählige andere menschenähnliche Fantasiewesen. So probiert die gefallene Menschheit im Voraus die Bilder und Gestalten an, die sie in der Ewigkeit tragen wird, weil sie „sich mit der Unreinheit der tierischen Begierden des Fleisches befleckt hat“([64]) . „… diese haben sich die Lebensweise von Schweinen und Hunden angeeignet und sich der Unreinheit, der Völlerei und anderer Nachlässigkeit hingegeben. Alle, die aufgrund ihres Unglaubens und ihrer Unmäßigkeit den göttlichen Geist nicht annehmen und durch ihre vielfältigen Eigenschaften das lebensspendende Wort von sich weisen und unvernünftig nach ihren Begierden handeln, wurden vom Apostel zu Recht als „fleischlich“ und „seelisch“ bezeichnet, von den Propheten als Vieh und Tiere, vom Brauch als Vieh und Unvernünftige und vom Gesetz als unrein“ (5:Vlll:3).

* * *

    Abschließend muss noch ein weiterer heiliger Theologumen (griechisch θεολογούμενον) erwähnt werden, das sich auf diese Frage bezieht und besagt, dass durch die „Menschenkinder” nicht nur die organische und harmonische Einheit der menschlichen Natur oder ihre Qualität wiederhergestellt werden soll, sondern auch die Anzahl der gefallenen Engel („ein Drittel”). Auf den ersten Blick erinnert diese Hypothese an den Gnostizismus mit seiner bösen Magie der Zahlen, bei der nur eine bestimmte Anzahl von menschlichen Geistern (als Halbgötter des heidnischen Pantheons), die direkt aus ihr (aus dem Äon der Mutter) stammen und in ihrer Natur ein „Teilchen des Lichts“ haben, in die Pleroma zurückkehren. In der Theologoumenon ist die Bedeutung jedoch grundlegend anders: In die ursprüngliche Fülle durch die Gnade Gottes gelangen im Gegenteil diejenigen, die nie dort waren (dementsprechend werden auch die aus ihr gefallenen Engel nicht in ihren ursprünglichen Zustand zurückversetzt). Es ist anzumerken, dass dieser Theologumen nicht nur in keiner Weise dem allgemeinen Sinn und Geist der Glaubenslehre widerspricht („Er wurde zu uns gezählt und erhielt das Los dieses Dienstes; aber  <…> er stürzte sich hinab,  <…> und ein anderer soll seine Würde übernehmen“ (Apg 1,17-20; Ps 108,8)), sondern auch die Art der spekulativen gnostischen Lehre darüber entspricht dem Prinzip des totalen Parasitismus dieses Systems gegenüber allen Positionen des Christentums. „Und deshalb werden, wenn die von ihm selbst bestimmte Zahl vollendet ist, alle, die in das (Buch) des Lebens eingeschrieben sind, mit ihren eigenen Körpern, mit ihren Seelen und Geistern, in denen sie Gott gefallen haben, auferstehen. Diejenigen, die der Strafe würdig sind, werden ihr ebenfalls mit ihren Seelen und Körpern unterworfen, in denen sie von der Güte Gottes abgewichen sind. Die einen wie die anderen werden nicht mehr gebären und geboren werden, heiraten und heiraten, damit die Menschheit gemäß Gottes Vorherbestimmung vollendet werde und die Harmonie des Vaters bewahrt bleibe“ (2:XXXlll:5).

Text: Alexander Buzdalow, Übersetzung aus dem Russischen von deutsch-orthodox.de

Fußnoten

[1] Vgl.: „…wenn es  <…> das Schöne, das Gute und andere Wesen dieser Art gibt, auf die wir alles zurückführen, was wir in unseren Sinneswahrnehmungen empfangen, wobei sich herausstellt, dass all dies uns von Anfang an zuteil geworden ist – wenn dem so ist, dann existiert mit derselben Notwendigkeit, mit der diese Wesen existieren, auch unsere Seele, bevor wir auf die Welt kommen“ (Platon. Phaidon. 76 d-e). „Die Strafe durch die Götter und Menschen erweist sich als Segen für diejenigen, die Verfehlungen begehen, die gesühnt werden können, aber sowohl hier als auch im Hades müssen sie Schmerz und Leiden durchstehen: Auf andere Weise ist es unmöglich, sich von Ungerechtigkeit zu reinigen“ (Platon. Gorgias. 525 b).

[2] Vgl.: „Alles entwickelt sich aus der Gottheit und kehrt zu ihr zurück. Das System der Stoiker ist daher streng pantheistisch.  <…> Die Idee der Zyklizität der Zeiten und Welten der Stoiker hatte zweifellos einen großen Einfluss auf Origenes. Er nimmt sie als selbstverständlich hin. Das Ende ist nach den Stoikern identisch mit dem Anfang. Er wird auch die Idee annehmen, dass die Himmelskörper Lebewesen sind“ (Zurkan, A.V. Origenes: Das Problem der Wechselwirkung zwischen Religion und Philosophie. Kap. ll, 2).

[3] „Diejenigen, die sich der schwersten und daher unverzeihlichen Verbrechen schuldig gemacht haben, dienen als Beispiel und Warnung: Sie selbst ziehen keinen Nutzen [aus ihrer Strafe] (denn sie sind unheilbar!), andere hingegen ziehen Nutzen daraus, wenn sie die größten, bittersten und schrecklichsten Qualen sehen, die die Schurken für ihre Vergehen ewig erleiden – echte Schreckgespenster, die in einem unterirdischen Kerker zur Schau gestellt werden, zur Ermahnung für alle Neuankömmlinge“ (Platon. Gorgias. 525 c).

[4]  „Von diesen drei Arten von Wesen, dem materiellen,  <…>, sagt man, geht notwendigerweise zugrunde, weil es den Atem der Unvergänglichkeit überhaupt nicht annehmen kann; das seelische,  <…>, als Mittelweg zwischen dem Geistigen und dem Materiellen, geht dorthin, wo es eine Neigung erlangt; und das Geistige wird gesandt, um sich hier mit dem Seelischen zu verbinden, eine Gestalt anzunehmen und zusammen mit ihm während des Lebens erzogen zu werden.  <…> Das Geistige, als das sie sich selbst betrachten, kann nicht der Vergänglichkeit unterworfen werden, zu welchen Taten sie auch immer herabgesunken sein mögen. Denn wie Gold, das in den Schmutz gelegt wird, seine Schönheit nicht verliert, sondern seine natürlichen Eigenschaften bewahrt, und der Schmutz dem Gold nichts Böses antun kann, so werden auch sie, nach ihren Worten, keine noch so niederträchtigen materiellen Taten begehen, keinen Schaden erleiden und ihre geistige Essenz nicht verlieren. „… behaupten, dass einer [Äon] von Geburt an der Einziggezeugte war, den sie auch den Anfang nennen, und ein anderer der Erlöser, und dass ein anderer das Wort war – der Sohn des Einziggezeugten, und ein anderer Christus, geschaffen zur Wiederherstellung der Pleroma“ (Irenäus von Lyon. Gegen die Häresien. Buch 1, Kap. Vl, §1-2; Buch 1, Kap. lX, §2). Weitere Zitate aus diesem Werk sind im Text mit 1:Vl:1-2 bzw. 1:lX:2 gekennzeichnet.

[5] Vgl.: „… so wie der Weltgeist nichts anderes ist als feuriger Atem, so muss auch die menschliche Seele als Feuer, als Atem oder genauer gesagt als warmer Atem gedacht werden, der sich in ähnlicher Weise im Körper ausbreiten und ihm Einheit und Ganzheit verleihen muss, so wie sich die Weltseele in der Welt ausbreitet und sie umgibt“ (Tsurkan, A.V. Origenes: Das Problem der Wechselwirkung zwischen Religion und Philosophie. Kap. ll, 2).

[6] Origenes. Über die Prinzipien. Buch 1, Kap. 2. Weitere Zitate aus diesem Werk werden im Text mit der Angabe 1:2 gekennzeichnet.

[7]Vgl.: „Woher hätte es [unser Körper] sie [die Seele] genommen, wenn der Körper des Universums nicht beseelt wäre und dasselbe in sich trüge, was in unserem Körper enthalten ist, aber darüber hinaus in jeder Hinsicht schöner wäre?“ (Platon. Philebos. 30 a).

[8] „… denn die ursprüngliche Erschaffung des Menschen wird als Schöpfung bezeichnet, nicht als Geburt. So wie die Schöpfung die ursprüngliche Erschaffung des Menschen durch Gott ist, so ist die Geburt die fortlaufende Abstammung eines Menschen von einem anderen seit dem Zeitpunkt seiner Verurteilung zum Tode wegen eines Verbrechens“ (Johannes von Damaskus. Genaue Darstellung des orthodoxen Glaubens. Buch 2, Kap. XXX (44)).

[9] Hl. Irenäus von Lyon. Beweis der apostolischen Verkündigung. §42.

[10] Vgl.: „…wenn die Natur der Lebewesen durch Vermischungen und Trennungen oder durch Füllungen und Entleerungen zerstört wird, sowie durch verschiedene Zunahmen und Abnahmen, entstehen bei ihnen Traurigkeit, Leiden, Schmerzen und anderes, was mit ähnlichen Begriffen bezeichnet wird.  <…> Wenn jedoch die Natur der Lebewesen wiederhergestellt wird, wurde diese Wiederherstellung von uns als Freude empfunden“ (Platon. Philebos. 42 d). „Das Schicksal herrscht in der Welt, d. h. alles in der Welt geschieht aufgrund der natürlichen und unvermeidlichen Verbindung von Ursachen und Wirkungen, wie es die Natur und das Gesetz des Ganzen erfordern, und der Mensch ist Teil des Ganzen und nicht von diesem Gesetz ausgenommen, sondern gehört zum allgemeinen Weltprozess.  <…> Die Kosmologie der Stoiker, die alle wesentlichen Merkmale der hellenistischen Philosophie in ihren Prinzipien vereint, wurde von Origenes vollständig übernommen“ (Zurkan, A. V. Origenes: Das Problem der Wechselwirkung zwischen Religion und Philosophie. Kap. ll, 2). Vgl.:„Dass alles notwendigerweise zu dem zurückkehrt, woraus es nach den Worten der Valentianer entstanden ist, und dass Gott ein Sklave dieser Notwendigkeit ist, so dass er den Sterblichen keine Unsterblichkeit und den Vergänglichen keine Unvergänglichkeit schenken kann, sondern alles zu einer Substanz zurückkehrt, die seiner Natur ähnlich ist, behaupteten auch die Stoiker, die ihren Namen vom Portikus (Stoa) erhielten, und alle Dichter und Schriftsteller, die Gott nicht kennen“ (2:XlV:4).

 ^[11] St. Cyrill von Alexandrien. Glyphen. Buch 1.

^[12] Ebenda.

 ^[13] Ebenda; Buch 2.

 ^[14] Ebenda; Buch 1.

 ^[15] Ebenda.

[16] Heiliger Basilius der Große. Regeln für Asketen, die in Gemeinschaft und Einsamkeit leben. Kap. 18.

^[17] Hl. Maximus der Bekenner. Fragen und Antworten an Falassius. Frage XLll.

 ^[18] Ebenda. Frage Vl.

[19] Hl. Irenäus von Lyon. Beweis der apostolischen Verkündigung. §§ 37-38; 50; 56-57;

[20] Skurat K.E. Soteriologie des Heiligen Irenäus von Lyon. Theologische Werke. Sechste Sammlung. Hrsg.: Moskauer Patriarchat, 1971. S. 59-60. http:// odinblago. ru/ soteriologia_ iriney .

[21] Svshm. Irenäus von Lyon. Beweis der apostolischen Verkündigung. §98.

[22] Ebenda; §99.

[23] Vgl.: „Religiöse Handlungen [als Bedürfnis des Menschen im Gegensatz zu sklavischen religiösen Handlungen des Gottesdienstes als Gehorsam] sind das Geistigste und Schönste, sie streben danach, sogar das zu verbinden, was durch die Entwicklung selbst unweigerlich getrennt ist”; deshalb „verspricht er [Jesus] in diesem himmlischen Reich  <…> die Vervollkommnung der Gesetze und die Beseitigung ihrer Mängel”; „dieses Zusammentreffen mit der Neigung ist πληρωμα [Pleroma] des Gesetzes, das Sein, das als Ergänzung der Möglichkeit dient,  <…> Synthese von Subjekt und Objekt, in der Subjekt und Objekt ihre Gegensätzlichkeit verlieren. Auch diese Neigung, diese Tugend, ist eine Synthese, in der das Gesetz seine Universalität und das Subjekt seine Besonderheit verliert, beide verlieren ihre Gegensätzlichkeit“ (Hegel W.F. Der Geist des Christentums / Hegel W.F. Philosophie der Religion in zwei Bänden. M.: „Myśl“, 1976. T.1. S.102-109). „… eine Philosophie, die neben der Natur auch die ganze unendlich reiche Welt des Menschen verstehen will, also auch das große historische Phänomen des Christentums“ (als Teil dieses „unendlichen Reichtums der Welt des Menschen“) „in seiner Entwicklung und als Glied dieser Welt, dann ist es doch klar, dass eine solche Philosophie, noch während sie ihre Grundlagen legte, sicherlich auch über das Christentum nachgedacht hat“ (Schelling F.W.I. Philosophie der Offenbarung. Band 1. S. St. Petersburg: Nauka, 2000. S. 182). Vgl.: „Ihr alle, die ihr solche Meinungen erfindet, denkt darüber nach, dass &lt;…&gt; diesen Gott selbst nennt ihr die Frucht des Mangels und das Werk der Unwissenheit, der nichts über das weiß, was über ihm steht, und ihr sagt noch vieles andere über ihn – denkt darüber nach, welch großes Gotteslästerung ihr begeht…“ (2:XXVlll:4).

^[24] Orthodoxes Gebetbuch. Gebete vor dem Schlafengehen. Gebet 8, zu unserem Herrn Jesus Christus.

[25] Vgl.: „Denn der wahre und barmherzige Gott, der über unaussprechlich viel verfügt, um das Menschengeschlecht wiederherzustellen, wählte den besten Weg zur Verwirklichung, d. h. er wandte zur Zerstörung des Werkes des Teufels nicht die Kraft der Macht an, sondern den Plan der Gerechtigkeit.  <…> Von der Mutter des Herrn wurde die Natur genommen, nicht die Sünde“, die in der „freiwilligen“ Übertretung des „Gebots Gottes und der Unterwerfung unter den Willen des alten Feindes“ durch die Menschen bestand (Hl. Leo der Große. Predigt 2 zu Weihnachten). „…Er kleidete sich in ein leidenschaftliches, sterbliches und vergängliches Fleisch, das unseren natürlichen Leidenschaften unterworfen war, und in diesem Fleisch war er gemäß seiner eigenen Natur bereit, zu leiden und zu handeln, sogar bis zur Auferstehung von den Toten“ (Gemeinsame Botschaft des heiligen Sophronius von Jerusalem / Akten der Ökumenischen Konzile. St. Petersburg, 1996. Band 4. S. 152).

[26] Präf. Maximus der Bekenner. Fragen und Antworten an Thalassius. Frage XLll.

[27] Dabei wird das Dogma der Erlösung von Hl. Irenäus in den Kategorien der „Rechtstheorie” interpretiert: „die Vergebung [der Sünden], durch die Er die Schuldschrift „unserer Schuld“ vernichtet und „an das Kreuz geheftet“ hat (Kol 2,14), damit wir, wie durch den Baum, Schuldner vor Gott geworden sind, durch den Baum aber auch die Vergebung unserer Schuld erhalten haben“ (5, XVll, 3), wobei es sich genau um die Erbsünde Adams handelt, die der heilige Irenäus als „Ungehorsam“, „Widersetzlichkeit“ definiert. Dann ist das „angenaagte Schuldbrief der Sünde“ genau die Vergänglichkeit der gefallenen Natur, wofür „ihnen die Auferstehung und das Aufstehen aus den Gräbern verspricht und ihnen Unvergänglichkeit schenkt“ (5:XV:1).„… Gott, den wir im ersten Adam durch die Nichtbefolgung seines Gebotes beleidigt haben und mit dem wir uns im zweiten Adam versöhnt haben, indem wir „bis zum Tod gehorsam waren”. Denn wir waren niemand anderem schuldig als dem, dessen Gebot wir zuerst übertreten hatten” (5: XVl:3). „Die Sünde des ersten Menschen wurde durch die Strafe des Erstgeborenen gesühnt  <…> und so wurden die Fesseln zerbrochen, mit denen wir an den Tod gebunden waren“ (5:XlX:1).

[28] Hl. Basilius der Große. Briefe. An die Einwohner von Saisopolis.

[29] Skurat K.E. Soteriologie des Heiligen Irenäus von Lyon. Zit. ausg. S. 64.

 ^[30] Platon. Gesetze. 690 a.

[31] Vgl.: „…Christus hatte nicht zwei gegensätzliche Willen, im Sinne von Fleisch und Geist, wie wir nach dem Sündenfall, sondern nur einen, der sein Menschsein auf natürliche Weise unterschied“ (Maximus der Bekenner. Disputation mit Pyrrho).

^[32] Platon. Gesetze. 690 a.

[33] Vgl.: „Also hat er eine einzige Natur [die geistige Wesenheit; die Engel und alle im Himmel befindlichen Heerscharen] schuf er sich selbst ähnlich (denn Gott ist die vernünftige Natur ähnlich, die nur für den Verstand begreifbar ist), die andere hingegen liegt natürlich in jeder Hinsicht sehr weit entfernt, da sie natürlich den Sinnen zugänglich ist. „Es musste aber“, wie Gregor, der von Gott erzählt, sagt, „zu einer Vermischung beider kommen – ein Beispiel höchster Weisheit und Herrlichkeit in Bezug auf die Naturen, wie eine gewisse Verbindung sowohl der sichtbaren als auch der unsichtbaren Natur.“ Ich sage das Wort: es musste geschehen, um den Willen des Schöpfers zu bezeichnen, denn es ist das Gesetz und die angemessenste Entscheidung: und niemand wird zum Schöpfer sagen: Warum hast du mich so geschaffen? Denn der Töpfer hat die Macht, aus seinem Ton verschiedene Gefäße herzustellen (Röm 9,21; vgl. 20), um seine Weisheit zu beweisen“ (Johannes von Damaskus. Genaue Darstellung des orthodoxen Glaubens. Buch 2, Kap. Xll (26) / Gregor der Theologe, Wort 38 und 45).

[34] Vgl.: „… in sich selbst hat er alle Völker wiederhergestellt, die sich seit Adam ausgebreitet haben, und alle Sprachen und das ganze Menschengeschlecht, zusammen mit Adam selbst“ (3: XXll:3).

[35] Präf. Johannes von Damaskus. Genaue Darstellung des orthodoxen Glaubens.Buch 1, Kap. lll.

^[36] Hl. Gregor der Theologe. Wort 31.

[37] Präp. Johannes von Damaskus. Genaue Darstellung des orthodoxen Glaubens. Buch 1, Kap. lll.

 ^[38] Hl. Andreas von Caesarea. Auslegung der Apokalypse. Abschnitt XXl, Art. 61.

[39] Vgl.: „Wenn Christus als Gott und Mensch gewollt hat, dann ist klar, dass Er, da Er eins ist, auf zweifache Weise gewollt hat und nicht auf einzige Weise. Denn wenn Christus nichts anderes ist als seine Naturen, aus denen und in denen er ist, dann ist es offensichtlich, dass er, da er ein und derselbe ist, gemäß seinen Naturen wollte und handelte, d. h. so, wie es jeder von ihnen eigen ist, da keine von ihnen des Willens oder Handelns beraubt ist. Wenn Christus gemäß seinen Naturen wollte und handelte, das heißt so, wie es jeder von ihnen eigen ist, und er hat zwei Naturen, dann hat er natürlich auch zwei natürliche Willen und ebenso viele wesensgleiche Handlungen” (Maximus der Bekenner. Disputation mit Pyrrho).

^[40] Hl. Johannes von Damaskus. Genaue Darstellung des orthodoxen Glaubens. Buch 2, Kap. lll (17).

 ^[41] Maximus der Bekenner. Fragen und Antworten an Thalassius. Frage l.

 ^[42] Heiliger Gregor der Theologe. Wort 33.

[43] Präf. Johannes Cassian. Gespräch (24.) des Abtes Abraham über die Selbsttötung.

[44] St. Ignatius von Bryanchaninow. Asketische Erfahrungen. Band 1. Über das Lesen des Evangeliums.

 ^[45] Hl. Johannes von Damaskus. Genaue Darstellung des orthodoxen Glaubens. Buch 2, Kap. Xll (26) / Hl. Maximus der Bekenner. Über die Seele.

[46] St. Cyrill von Alexandrien. Über die Anbetung und den Dienst im Geist und in der Wahrheit. Buch 1.

[47] St. lgnatius von Bryanchaninow. Asketische Erfahrungen. Band 1. Über die Reinheit/ Die Leiter. Wort 15, Kap. 8 / St. lsaak von Syrien. Worte 43 und 38.

[48] Heiliger Basilius der Große. Widerlegung der Verteidigungsrede des ruchlosen Evnomius. Buch 3.

[49] Vgl.: „Pleroma bezeichnet sowohl die bewusste Einheit als auch die Identität ihrer Bestandteile.  <…> Pleroma selbst entspringt aus dem Inneren des Göttlichen. <…> Auf individueller Ebene ist die Trennung der Seele von ihrer Verstrickung in die materielle Welt sowie das Zusammenführen der Pleroma und ihre Wiederherstellung die Funktion des „logosartigen“ Geistes im Menschen, der in erster Linie vom Erlöser selbst berufen wurde  <…> Das Wissen um die Pleroma ermöglicht es dem Menschen, selbst zur Pleroma zu werden.  <…> Das Eintreten der auferstandenen Seele in die Pleroma oder die Wiederherstellung der Pleroma als Ganzes erscheint wie die Wiederherstellung des ursprünglichen Zustands der Einheit.  <…> Der Gnostizismus sieht die Seele als ein Wesen mit unzähligen Facetten und Potenzialen, in dessen Zentrum das unbekannte Selbst, der Vater, steht. (McDermott 1981.Die Idee der Pleroma im Gnostizismus. Übersetzt aus dem Englischen nach der Ausgabe: GNOSlS AND GNOSTlClSM. Nag Hammadi Studies, Leiden, E.J. Brill, 1981. http:// apokrif. fullweb. ru/ study/ macdemont1. shtml ).

[50] Dionysius Areopagita. Über die göttlichen Namen. Buch lV, 23.

 ^[51] Ebenda.

 ^[52] Ebenda; Buch lV, 26.

 ^[53] Hl. Cyrill von Alexandrien. Widerlegung der Verteidigungsrede des ruchlosen Eunomius. Buch 5.

[54] Präf. Johannes von Damaskus. Genaue Darstellung des orthodoxen Glaubens.Buch 3, Kap. ll (46).

[55] Hl. Johannes von Damaskus. Über hundert Häresien in Kürze. §83 (aus „Der Schiedsrichter“, Kapitel Vll).

 ^[56] Archimandrit Raphael Karelin. Origenismus und Liberalismus in der Kirche. http://www.pravoslavie.ru/smi/60499.htm .

[57] Hl. Ignatius Bryanchaninov. Asketische Erfahrungen. Band 1. Über die Nachfolge unseres Herrn Jesus Christus.

[58] „So schuf Gott den Menschen unberührt vom Bösen  <…> ein Lebewesen  <…>, das aufgrund seiner Anziehung zu Gott zu einem Gott wird; jedoch zu einem Gott im Sinne der Teilhabe am göttlichen Licht und nicht, weil es in die göttliche Wesenheit übergeht“ (Johannes von Damaskus. Genaue Darstellung des orthodoxen Glaubens. Buch 2, Kap. Xll(26)). Hier widerlegt der heilige Johannes offenbar gerade die Meinung der Origenisten (und nicht der Gnostiker), denn in ähnlicher Weise tut er dies auch in Bezug auf einen anderen Aspekt der Anthropologie: „Körper und Seele sind zur gleichen Zeit geschaffen worden; und nicht, wie Origenes leer redete, dass das eine zuerst und das andere danach geschaffen worden sei“ (ebenda).

[59] Vgl.: „Der Engel ist ein vernünftiges Wesen, begabt mit Verstand und freiem Willen, veränderlich nach Belieben, das heißt freiwillig veränderlich. Und alles Vernünftige ist mit freiem Willen ausgestattet.  <…> Und wie die geschaffene [Natur] ist es veränderlich und hat die Macht, zu bleiben, Gutes zu tun und sich zum Schlechten zu verändern.“ „Von diesen engelhaften Mächten hat sich der Engel, der an der Spitze des irdischen Ranges stand  <…>, aus eigenmächtiger Willkür von dem, was der Natur entspricht, zu dem gewandelt, was gegen die Natur ist…“ (ebenda; Buch 2, Kap. lll(17); lV(18)).

[60] Vgl.: „Und die Dämonen baten ihn: Wenn du uns austreibst, so schicke uns in die Herde Schweine. Und er sprach zu ihnen: Geht hin!“ (Mt 8,31-32). „Und Gott, der Herr, machte Adam und seiner Frau Kleider aus Fellen und bekleidete sie damit“ (Gen 3,21).Und wenn du säst, säst du nicht den zukünftigen Leib, sondern nur das nackte Korn, wie es auch immer sein mag, Weizen oder etwas anderes; aber Gott gibt ihm einen Leib, wie er will, und jedem Samen seinen eigenen Leib“ (1 Kor 15,38-39).

[61] Vgl.: „Denn als Geschöpfe sind Engel keine Schöpfer“ (und die Veränderung sogar ihrer eigenen Natur, unabhängig von der Qualität der Veränderung, ist ein Modus der Schöpfung oder Neuschöpfung). „Der Schöpfer und Erhalter aller Dinge ist Gott …“ „Mit Gottes Erlaubnis haben sie [die Dämonen] Macht, sich zu verändern und sich in die Gestalt zu verwandeln, die sie sich entsprechend ihrer Vorstellung wünschen“ (ebenda; Buch 2, Kap. lll (17); lV (18)).

[62] Hl. Irenäus von Lyon. Beweis der apostolischen Verkündigung. §61.

[63] Ebenda; §99.

[64] Die Vision von Gregor, Schüler unseres heiligen und gottesfürchtigen Vaters Basilius dem Neuen von Tsargrad. Vgl.: „Dann ergriffen die Engel eine Vielzahl von Sündern, deren Gesichter mit Eiter und Gestank bedeckt waren und deren Haut wie die von Vieh aussah …“ „Dabei hingen ihre Zungen wie bei tollwütigen Hunden aus ihren Mündern …“ (ebenda).