Dogmen und Meinungen

Protopresbyter Michael Pomazansky bietet mit dieser Arbeit eine verständliche Einführung in die Grundlagen des christlichen Glaubens, insbesondere in die Bedeutung der Dogmen und die Quellen der Lehre. Sie ist wertvoll für alle, die ihr Verständnis vertiefen möchten, um ihren Glauben besser zu leben und Missverständnisse zu vermeiden.

Inhalt: Die Quellen der christlichen Lehre. Dogmen. Die Quellen der Dogmen. Die Heilige Schrift. Die Heilige Überlieferung. Das katholisch-orthodoxe Bewusstsein der Kirche. Darlegungen der christlichen Lehre. Die symbolischen Bücher. Dogmatische Systeme. Dogmatische Theologie. Dogmatik und Glaube. Theologie und Wissenschaft. Das Dogma des Glaubens. Glaube oder Vertrauen als Eigenschaft der Seele. Die Kraft des Glaubens. Die Quelle des Glaubens. Die Frage der dogmatischen Entwicklung. Philosophie und Theologie. Das religiös-philosophische System von W.Solowjew. Die Lehre von der Weisheit Gottes in der Heiligen Schrift.

Die Quellen der christlichen Lehre 

Das Anliegen der Kirche um die Reinheit der christlichen Lehre

VON DEN ERSTEN TAGEN ihres Bestehens an hat sich die Heilige Kirche Christi unablässig darum bemüht, dass ihre Kinder, ihre Mitglieder, fest in der reinen Wahrheit stehen.

„Ich habe keine größere Freude, als zu hören, dass meine Kinder in der Wahrheit wandeln“, schreibt der heilige Apostel Johannes der Theologe (3 Joh 4). „Ich habe euch kurz geschrieben, um euch zu ermahnen und zu bezeugen, dass dies die wahre Gnade Gottes ist, in der ihr steht“, sagt der heilige Apostel Petrus am Ende seines katholischen Briefes (1 Petr 5,12).

Der heilige Apostel Paulus berichtet über sich selbst, dass er, nachdem er vierzehn Jahre lang gepredigt hatte, auf Offenbarung hin mit Barnabas und Titus nach Jerusalem ging und dort – insbesondere den angesehensten Bürgern – das Evangelium verkündete, das er predigte, „damit ich nicht etwa vergeblich gelaufen wäre oder vergeblich gelaufen wäre“ (Gal 2,2). „Lehre uns den Weg, auf dem wir wandeln sollen, damit wir in deiner Wahrheit wandeln“ – so lautet die erste Bitte in den Priestergebeten (Gebete bei der Lampe 2) im ersten Gottesdienst des Tageszyklus, der Vesper.

Der wahre Weg des Glaubens, der in der Geschichte der Kirche seit jeher sorgfältig bewahrt wurde, wurde seit alters her als gerade, richtig, auf Griechisch orthos – das heißt „orthodox“ – bezeichnet. Im Psalter – von dem, wie wir aus der Geschichte der christlichen Gottesdienste wissen, die Kirche seit dem ersten Moment ihres Bestehens untrennbar ist – finden wir Sätze wie die folgenden: „Mein Fuß steht fest in der Aufrichtigkeit“ (Ps. 26,12 [LXX-25,10]); „vor deinem Angesicht komme mein Recht“ (Ps. 17,2 [LXX-16,2]); „Lobpreis ist den Aufrichtigen gebührt“ (Ps. 33,1 [LXX-32,1]); und es gibt noch weitere. Der Apostel Paulus weist Timotheus an, sich vor Gott als „ein Arbeiter, der sich nicht zu schämen braucht, der das Wort der Wahrheit recht teilt (d. h. mit einem Meißel richtig schneidet, aus dem Griechischen orthotomounta)“ (2 Tim 2,15) zu präsentieren. In der frühchristlichen Literatur wird ständig von der Einhaltung der „Regel des Glaubens“, der „Regel der Wahrheit“ gesprochen. Der Begriff „Orthodoxie“ war bereits in der Zeit vor den Ökumenischen Konzilien weit verbreitet, dann in der Terminologie der Ökumenischen Konzilien selbst und bei den Kirchenvätern sowohl des Ostens als auch des Westens.

Neben dem geraden oder rechten Weg des Glaubens gab es immer auch diejenigen, die anders dachten (heterodoxountes oder „heterodox” im Ausdruck des Heiligen Ignatius, des Gottsträgers), eine Welt von mehr oder weniger großen Irrtümern unter den Christen und manchmal sogar ganze falsche Systeme, die versuchten, in die Mitte der orthodoxen Christen einzudringen. Als Ergebnis der Suche nach der Wahrheit kam es zu Spaltungen unter den Christen.

Wenn wir uns mit der Geschichte der Kirche vertraut machen und ebenso die heutige Welt beobachten, sehen wir, dass die Irrtümer, die gegen die orthodoxe Wahrheit kämpfen, aufgetreten sind und auftreten

        a) unter dem Einfluss anderer Religionen,

        b) unter dem Einfluss der Philosophie und c) durch die Schwäche und Neigungen der gefallenen menschlichen Natur, die nach Rechten und Rechtfertigungen für diese Schwächen und Neigungen sucht.

Irrtümer schlagen am häufigsten Wurzeln und werden hartnäckig aufgrund des Stolzes derer, die sie verteidigen, aufgrund intellektuellen Stolzes.

Dogmen

UM DEN RECHTEN WEG DES GLAUBENS ZU BEWAHREN, musste die Kirche strenge Formen für den Ausdruck der Glaubenswahrheiten schaffen: Sie musste Festungen der Wahrheit errichten, um Einflüsse abzuwehren, die der Kirche fremd sind. Die von der Kirche verkündeten Definitionen der Wahrheit werden seit den Tagen der Apostel Dogmen genannt. In der Apostelgeschichte lesen wir von den Aposteln Paulus und Timotheus, dass „sie, als sie durch die Städte zogen, ihnen die Beschlüsse (dogmata) überbrachten, die von den Aposteln und Ältesten in Jerusalem erlassen worden waren, damit sie sich daranhielten“ (Apg 16,4; hier ist die Rede von den Beschlüssen des Apostelkonzils, das im fünfzehnten Kapitel der Apostelgeschichte beschrieben wird). Bei den alten Griechen und Römern wurde das griechische Wort dogmat verwendet, um

a) philosophische Konzepte und b) Richtlinien zu bezeichnen, die genau zu befolgen Im christlichen Verständnis sind „Dogmen“ das Gegenteil von „Meinungen“, also unbeständigen persönlichen Vorstellungen.

Die Quellen der Dogmen 

Worauf gründen sich Dogmen? Es ist klar, dass Dogmen nicht auf den rationalen Vorstellungen einzelner Personen beruhen, auch wenn es sich dabei um Kirchenväter und Lehrer der Kirche handelt, sondern vielmehr auf der Lehre der Heiligen Schrift und der apostolischen Heiligen Tradition. Die Glaubenswahrheiten, die in der Heiligen Schrift und der apostolischen heiligen Überlieferung enthalten sind, vermitteln die Fülle der Glaubenslehre, die von den alten Kirchenvätern als „katholischer Glaube”, als „katholische Lehre” der Kirche bezeichnet wurde. Die Wahrheiten der Heiligen Schrift und der Überlieferung, die harmonisch zu einem Ganzen verschmolzen sind, definieren das „katholische Bewusstsein” der Kirche, ein Bewusstsein, das vom Heiligen Geist geleitet wird.

Heilige Schrift 

Unter „Heiliger Schrift” sind jene Bücher zu verstehen, die von den heiligen Propheten und Aposteln unter dem Wirken des Heiligen Geistes geschrieben wurden; daher werden sie als „göttlich inspiriert” bezeichnet. Sie sind unterteilt in die Bücher des Alten Testaments und die Bücher des Neuen Testaments.

Die Kirche erkennt 38 Bücher des Alten Testaments an. Nach dem Vorbild der alttestamentlichen Kirche sind mehrere dieser Bücher zu einem einzigen Buch zusammengefasst, sodass sich die Anzahl entsprechend der Anzahl der Buchstaben im hebräischen Alphabet auf zwei Bücher beläuft. Diese Bücher, die zu einem bestimmten Zeitpunkt in den hebräischen Kanon aufgenommen wurden, werden als „kanonisch” bezeichnet. Zu ihnen gesellt sich eine Gruppe „nichtkanonischer” Bücher, d. h. solcher, die nicht in den hebräischen Kanon aufgenommen wurden, weil sie nach der Schließung des Kanons der heiligen Bücher des Alten Testaments geschrieben wurden. Die Kirche akzeptiert auch diese letzteren Bücher als nützlich und lehrreich und wies sie in der Antike nicht nur in den Häusern, sondern auch in den Kirchen als lehrreiche Lektüre zu, weshalb sie als „kirchlich” bezeichnet wurden. Die Kirche fasst diese Bücher zusammen mit den kanonischen Büchern in einem einzigen Band der Bibel zusammen. Als Quelle der Glaubenslehre räumt die Kirche ihnen einen zweitrangigen Platz ein und betrachtet sie als Anhang zu den kanonischen Büchern. Einige von ihnen stehen den göttlich inspirierten Büchern so nahe, dass beispielsweise im 85. Apostolischen Kanon die drei Bücher der Makkabäer und das Buch Josua, des Sohnes Sirachs, zusammen mit den kanonischen Büchern aufgeführt sind und dass sie alle zusammen als „ehrwürdig und heilig” bezeichnet werden. Dies bedeutet jedoch nur, dass sie in der alten Kirche respektiert wurden; eine Unterscheidung zwischen den kanonischen und nicht- kanonischen Büchern des Alten Testaments wurde in der Kirche jedoch immer beibehalten.

Die Kirche erkennt siebenundzwanzig kanonische Bücher des Neuen Testaments an. Da die heiligen Bücher des Neuen Testaments in verschiedenen Jahren der apostolischen Ära geschrieben und von den Aposteln an verschiedene Orte in Europa und Asien geschickt wurden und einige von ihnen keine eindeutige Zuordnung zu einem bestimmten Ort hatten, war es nicht einfach, sie in einer einzigen Sammlung oder einem Kodex zusammenzufassen. Es war notwendig, streng darauf zu achten, dass sich unter den Büchern apostolischen Ursprungs keine sogenannten „apokryphen” Bücher befanden, die größtenteils in häretischen Kreisen verfasst worden waren. Daher waren die Kirchenväter und Lehrer der Kirche in den ersten Jahrhunderten des Christentums besonders vorsichtig bei der Unterscheidung dieser Bücher, auch wenn sie den Namen von Aposteln trugen. Die Kirchenväter nahmen bestimmte Bücher häufig mit Vorbehalten, Unsicherheiten oder Zweifeln in ihre Listen auf oder gaben aus diesem Grund eine unvollständige Liste der Heiligen Bücher heraus. Dies war unvermeidlich und zeugt von ihrer außergewöhnlichen Vorsicht in dieser heiligen Angelegenheit. Sie vertrauten sich selbst nicht, sondern warteten auf die allgemeine Stimme der Kirche. Das lokale Konzil von Karthago im Jahr 318 zählte in seinem 33. Kanon alle Bücher des Neuen Testaments ohne Ausnahme auf.

Der heilige Athanasius der Große nennt alle Bücher des Neuen Testaments ohne den geringsten Zweifel oder Unterschied, und in einem seiner Werke schließt er seine Liste mit den folgenden Worten: „Seht die Anzahl und die Namen der kanonischen Bücher des Neuen Testaments. Diese sind sozusagen die Anfänge, die Anker und Säulen unseres Glaubens, denn sie wurden von den Aposteln Christi, des Erlösers, geschrieben und überliefert, die mit ihm waren und von ihm unterwiesen wurden“ (aus der Synopse des heiligen Athanasius). Ebenso zählt auch der heilige Cyrill von Jerusalem die Bücher des Neuen ohne die geringste Bemerkung zu irgendeiner Unterscheidung zwischen ihnen in der Kirche. Die gleiche vollständige Auflistung findet sich auch bei den westlichen Kirchenautoren, zum Beispiel bei Augustinus. So wurde der vollständige Kanon der Bücher des Neuen Testaments der Heiligen Schrift durch die katholische Stimme der ganzen Kirche bestätigt. Diese Heilige Schrift ist, wie Johannes von Damaskus es ausdrückt, das „göttliche Paradies“.

Heilige Überlieferung

Im ursprünglichen, genauen Sinne des Wortes ist die Heilige Überlieferung die Tradition, die aus der alten Kirche der apostolischen Zeit stammt. Im zweiten bis viertes Jahrhundert wurde sie als „apostolische Tradition” bezeichnet.

Man muss bedenken, dass die alte Kirche das Innenleben der Kirche sorgfältig vor Außenstehenden schützte; ihre heiligen Mysterien waren geheim und wurden vor Nichtchristen verborgen. Wenn diese Mysterien vollzogen wurden – Taufe oder Eucharistie –, waren Außenstehende nicht anwesend; die Ordnung der Gottesdienste wurde nicht schriftlich festgehalten, sondern nur mündlich weitergegeben; und in dem, was geheim gehalten wurde, lag das Wesentliche des Glaubens. Der heilige Cyrill von Jerusalem (4. Jahrhundert) stellt uns dies besonders deutlich vor Augen. Wenn der Hierarch diejenigen, die noch keine endgültige Entscheidung getroffen haben, Christen zu werden, in der christlichen Lehre unterweist, leitet er seine Unterweisung mit folgenden Worten ein: „Wenn die Katechese verkündet wird und ein Katechumene euch fragt: ‚Was haben die Lehrer gesagt?‘, dann dürft ihr denen, die außerhalb (der Kirche) stehen, nichts wiederholen. Denn wir geben euch das Geheimnis und die Hoffnung der zukünftigen Welt. Bewahrt das Geheimnis dessen, der der Geber der Belohnungen ist. Niemand soll zu euch sagen: ‚Was schadet es, wenn auch ich davon erfahre?‘ Auch Kranke bitten um Wein, aber wenn er zur falschen Zeit gegeben wird, stört er den Geist, und es gibt zwei schlimme Folgen: Der Kranke stirbt, und der Arzt wird verleumdet“ (Prolog zu den Katechetischen Vorträgen, Kap. 12).

In einer seiner weiteren Predigten bemerkt der heilige Cyrill erneut: „Wir fassen die gesamte Glaubenslehre in wenigen Zeilen zusammen. Und ich möchte, dass ihr sie Wort für Wort auswendig lernt und sie untereinander mit aller Inbrunst wiederholt, ohne sie auf Papier zu schreiben, sondern sie euch im Herzen einprägt. Und ihr solltet darauf achten, dass während der Zeit, in der ihr mit diesem Studium beschäftigt seid, keiner der Katechumenen hört, was euch überliefert wurde“ (Fünfte Katechetische Vorlesung, Kap. 12). In den einleitenden Worten, die er für diejenigen niederschrieb, die „erleuchtet“ wurden – also diejenigen, die bereits zur Taufe kamen, und auch für die Anwesenden, die getauft waren –, gibt er folgende Warnung: „Diese Unterweisung für die Erleuchteten ist dazu bestimmt, von denen gelesen zu werden, die zur Taufe kommen, und von den Gläubigen, die bereits getauft sind; aber gebt sie auf keinen Fall den Katechumenen oder anderen, die noch nicht Christen geworden sind, sonst müsst ihr dem Herrn Rechenschaft ablegen. Und wenn ihr eine Abschrift dieser Katechesen anfertigt, dann schreibt auch dies vor dem Herrn nieder“ (d. h. diese Warnung, Ende des Prologs zu den Katechesen).

Mit den folgenden Worten vermittelt uns der heilige Basilius der Große ein klares Verständnis der Heiligen Apostolischen Tradition: „Von den Dogmen und Predigten, die in der Kirche bewahrt werden, haben wir einige aus schriftlichen Anweisungen, andere haben wir aus der Apostolischen Tradition erhalten, die im Geheimen weitergegeben wurde. Beide haben dieselbe Autorität für die Frömmigkeit, und niemand, der auch nur im Geringsten über die Dekrete der Kirche informiert ist, wird dem widersprechen. Denn wenn wir es wagen, die ungeschriebenen Bräuche zu stürzen, als hätten sie keine große Bedeutung, werden wir damit unmerklich dem Evangelium in seinen wichtigsten Punkten Schaden zufügen. Und mehr noch, wir werden mit dem leeren Namen der apostolischen Verkündigung ohne Inhalt zurückbleiben. Nehmen wir zum Beispiel besonders die erste und häufigste Sache zur Kenntnis, dass diejenigen, die auf den Namen unseres Herrn Jesus Christus hoffen, sich mit dem Zeichen des Kreuzes bekreuzigen sollen. Wer hat dies in der Heiligen Schrift gelehrt? Welche Schriftstelle hat uns gelehrt, dass wir uns beim Gebet nach Osten wenden sollen? Welcher der Heiligen hat uns die Worte der Anrufung während der Verwandlung des Brotes der Eucharistie und des Kelches des Segens in schriftlicher Form hinterlassen? Denn wir geben uns nicht mit den Worten zufrieden, die in den Briefen oder Evangelien erwähnt werden, sondern sowohl vor als auch nach ihnen sprechen wir auch andere Worte, die für das Mysterium große Autorität haben, da wir sie aus der ungeschriebenen Lehre empfangen haben. Durch welche Schrift segnen wir ebenfalls das Wasser der Taufe und das Salböl und sogar den Täufling selbst? Ist das nicht die stille und geheime Überlieferung? Und was noch? Welches geschriebene Wort hat uns diese Salbung mit Öl selbst gelehrt? Wo findet sich das dreifache Untertauchen und alles andere, was mit der Taufe zu tun hat, die Abkehr von Satan und seinen Engeln? Aus welcher Schrift stammen diese Dinge? Ist es nicht aus dieser unveröffentlichten und unausgesprochenen Lehre, die unsere Väter in einem Schweigen bewahrt haben, das der Neugier und der Prüfung unzugänglich war, weil sie gründlich angewiesen worden waren, die Heiligkeit der Mysterien in die Heiligkeit der Mysterien zu bewahren? Denn welche Berechtigung gäbe es, eine Lehre schriftlich zu verkünden, die selbst für die Ungetauften nicht sichtbar sein darf?“ (Über den Heiligen Geist, Kap. 27).

Aus diesen Worten des heiligen Basilius des Großen können wir schließen: Erstens, dass die Heilige Tradition der Glaubenslehre auf die früheste Zeit der Kirche zurückgeht, und zweitens, dass sie während der Epoche der großen Väter und zu Beginn der Ökumenischen Konzile von den Vätern und Lehrern der Kirche sorgfältig bewahrt und einstimmig anerkannt wurde.

Obwohl der heilige Basilius hier eine Reihe von Beispielen für die „mündliche“ Überlieferung angeführt hat, hat er selbst in diesem Text einen Schritt in Richtung der „Aufzeichnung“ dieses mündlichen Wortes unternommen. In der Zeit der Freiheit und des Triumphs der Kirche im vierten Jahrhundert wurde fast die gesamte Überlieferung in schriftlicher Form festgehalten und ist heute in der Literatur der Kirche erhalten, die eine Ergänzung zur Heiligen Schrift darstellt.

Wir finden diese heilige alte Tradition:

in den ältesten Aufzeichnungen der Kirche, den Kanones der Heiligen Apostel;

in den Glaubensbekenntnissen der alten Ortskirchen;

in den alten Liturgien, im Taufritus und in anderen alten Gebeten;

in den alten Akten der christlichen Märtyrer. Die Akten der Märtyrer wurden von den Gläubigen erst verwendet, nachdem sie von den Ortsbischöfen geprüft und genehmigt worden waren; und sie wurden unter der Aufsicht der Kirchenführer bei öffentlichen Versammlungen der Christen vorgelesen. In ihnen sehen wir das Bekenntnis zur Allerheiligsten Dreifaltigkeit, zur Göttlichkeit des Herrn Jesus Christus, Beispiele für die Anrufung der Heiligen, für den Glauben an das bewusste Leben derer, die in Christus entschlafen sind, und vieles mehr;

in den alten Aufzeichnungen der Kirchengeschichte, insbesondere im Buch des Eusebius Pamphilus, Bischof von Caesarea,

in dem viele alte Traditionen des Ritus und Dogmas gesammelt sind – insbesondere wird dort der Kanon der heiligen Bücher des Alten und Neuen Testaments angegeben; in den Werken der alten Kirchenväter und Lehrer der Kirche;

und schließlich im Geist des Lebens der Kirche selbst, in der Bewahrung der Treue zu all ihren Grundlagen, die von den Heiligen Aposteln stammen.

Die apostolische Tradition, die von der Kirche bewahrt und geschützt wurde, wird gerade dadurch, dass sie von der Kirche bewahrt wurde, zur Tradition der Kirche selbst, sie „gehört” zu ihr, sie bezeugt sie; und parallel zur Heiligen Schrift wird sie von ihr als „Heilige Tradition” bezeichnet.

Das Zeugnis der Heiligen Überlieferung ist unverzichtbar für unsere Gewissheit, dass alle Bücher der Heiligen Schrift aus apostolischer Zeit überliefert sind und apostolischen Ursprungs sind. Die Heilige Überlieferung ist notwendig für das richtige Verständnis einzelner Passagen der Heiligen Schrift und für die Widerlegung häretischer Neuinterpretationen derselben und ganz allgemein, um oberflächliche, einseitige und manchmal sogar voreingenommene und falsche Interpretationen derselben zu vermeiden.

Schließlich ist die Heilige Überlieferung auch deshalb notwendig, weil einige Glaubenswahrheiten in der Heiligen Schrift in einer ganz bestimmten Form ausgedrückt sind, während andere nicht ganz klar und präzise sind und daher einer Bestätigung durch die Heilige Apostolische Überlieferung bedürfen.

Der Apostel gebietet: „Darum, liebe Brüder, steht fest und haltet an den Überlieferungen fest, die ihr gelernt habt, sei es durch Wort oder durch unseren Brief“ (2 Thess 2,15).

Darüber hinaus ist die Heilige Schrift wertvoll, weil wir aus ihr ersehen können, wie die gesamte Ordnung der kirchlichen Organisation, die Kanones, die Gottesdienste und Riten in der Lebensweise der alten Kirche verwurzelt und auf ihr gegründet sind. So drückt die Bewahrung der „Tradition“ die Kontinuität des Wesens der Kirche aus.

Das katholisch-orthodoxe Bewusstsein der Kirche

Die orthodoxe Kirche Christi ist der Leib Christi, ein geistlicher Organismus, dessen Haupt Christus ist. Sie hat einen einzigen Geist, einen einzigen gemeinsamen Glauben, ein einziges und gemeinsames katholisches Bewusstsein, geleitet vom Heiligen Geist; und ihre Überlegungen basieren auf den konkreten, eindeutigen Grundlagen der Heiligen Schrift und der Heiligen Apostolischen Tradition. Dieses katholische Bewusstsein ist immer mit der Kirche verbunden, aber in einer eindeutigeren Form kommt dieses Bewusstsein in den Ökumenischen Konzilien der Kirche zum Ausdruck. Seit der tiefen christlichen Antike versammelten sich die lokalen Konzilien der einzelnen orthodoxen Kirchen zweimal im Jahr, in Übereinstimmung mit dem 37. Kanon der Heiligen Apostel. Ebenso gab es in der Geschichte der Kirche oft Konzile regionaler Bischöfe, die ein größeres Gebiet als einzelne Kirchen vertraten, und schließlich Konzile der Bischöfe der gesamten orthodoxen Kirche des Ostens und des Westens. Die Kirche erkennt sieben solcher Ökumenischen Konzile an. Die Ökumenischen Konzile formulierten präzise eine Reihe grundlegender Wahrheiten des orthodoxen christlichen Glaubens und bestätigten diese, wobei sie die alte Lehre der Kirche gegen die Verfälschungen der Häretiker verteidigten. Die ökumenischen Konzile formulierten ebenfalls zahlreiche Gesetze und Regeln für das öffentliche und private christliche Kirchenleben, die als Kirchen Kanones bezeichnet werden, und verlangten deren universelle und einheitliche Einhaltung. Schließlich bestätigten die Ökumenischen Konzile die dogmatischen Beschlüsse einer Reihe von Ortskonzilien sowie die dogmatischen Aussagen bestimmter Kirchenväter – zum Beispiel das Glaubensbekenntnis des heiligen Gregor des Wundertäters, Bischof von Neo-Caesarea, die Kanones des heiligen Basilius des Großen und so weiter.

Wenn es in der Geschichte der Kirche vorkam, dass Bischofskonzile zuließen, dass in ihren Dekreten häretische Ansichten zum Ausdruck kamen, wurde das katholische Bewusstsein der Kirche gestört und fand keine Ruhe, bis die authentische christliche Wahrheit durch ein anderes Konzil wiederhergestellt und bestätigt wurde. Man muss bedenken, dass die Konzile der Kirche ihre dogmatischen Dekrete a) nach einer sorgfältigen, gründlichen und vollständigen Prüfung aller Stellen in der Heiligen Schrift, die eine bestimmte Frage betreffen, erlassen haben, b) und damit bezeugen, dass die ökumenische Kirche die zitierten Stellen der Heiligen Schrift genau so verstanden hat. Auf diese Weise drücken die Dekrete der Konzilien über den Glauben die Harmonie zwischen der Heiligen Schrift und der katholischen Tradition der Kirche aus. Aus diesem Grund wurden diese Dekrete ihrerseits zu einer authentischen, unantastbaren, autoritativen, ökumenischen und heiligen Tradition der Kirche, die auf den Tatsachen der Heiligen Schrift und der apostolischen Tradition gründet.

Natürlich sind viele Wahrheiten des Glaubens aus der Heiligen Schrift so unmittelbar klar, dass sie keinen häretischen Neuinterpretationen unterworfen wurden; daher gibt es zu ihnen keine spezifischen Dekrete der Konzile. Andere Wahrheiten wurden jedoch durch Konzile bestätigt.

Unter allen dogmatischen Dekreten der Konzile erkennen die ökumenischen Konzile selbst das Nicäno- Konstantinopolitanische Glaubensbekenntnis als primär und grundlegend an und verbieten jegliche Änderung daran, nicht nur in seinen Ideen, sondern auch in seinen Worten, sei es durch Hinzufügung oder Weglassung (Dekret des Dritten Ökumenischen Konzils, wiederholt durch das Vierte, Fünfte, Sechste und Siebte Konzil).

Die Glaubensdekrete, die von einer Reihe von Ortskonzilien erlassen wurden, sowie bestimmte Glaubensbekenntnisse der heiligen Kirchenväter werden als Leitfaden für die gesamte Kirche anerkannt und sind im zweiten Kanon des Sechsten Ökumenischen Konzils (in Trullo) aufgeführt.

Dogmen und Kanones

In der kirchlichen Terminologie sind Dogmen die Wahrheiten der christlichen Lehre, die Wahrheiten des Glaubens, und Kanones sind die Vorschriften: in Bezug auf die Kirchenordnung, die Kirchenverwaltung, die Pflichten der kirchlichen Hierarchie und des Klerus sowie jedes Christen, die sich aus den moralischen Grundlagen der evangelischen und apostolischen Lehre ergeben. Kanon ist ein griechisches Wort, das wörtlich „gerade Stange, Maß für die genaue Richtung” bedeutet.

Die Werke der Heiligen Väter

Als Leitfaden in Glaubensfragen, für das richtige Verständnis der Heiligen Schrift und um die authentische Tradition der Kirche von falschen Lehren zu unterscheiden, berufen wir uns auf die Werke der heiligen Kirchenväter und erkennen an, dass die einstimmige Übereinstimmung aller Kirchenväter und Lehrer der Kirche in der Glaubenslehre ein unbestreitbares Zeichen der Wahrheit ist. Die heiligen Väter standen für die Wahrheit ein und fürchteten weder Drohungen noch Verfolgungen noch den Tod selbst. Die patristischen Erklärungen der Glaubenswahrheiten 1) präzisierten den Ausdruck der Wahrheiten der christlichen Lehre und schufen eine Einheit der dogmatischen Sprache; 2) fügten Zeugnisse dieser Wahrheiten aus der Heiligen Schrift und der Heiligen Tradition hinzu und brachten auch Argumente auf der Grundlage der Vernunft für sie vor. In der Theologie wird auch bestimmten privaten Meinungen der heiligen Väter oder Lehrer der Kirche zu Fragen Beachtung geschenkt, die nicht genau definiert und von der gesamten Kirche akzeptiert worden sind. Diese Meinungen dürfen jedoch nicht mit Dogmen im eigentlichen Sinne des Wortes verwechselt werden. Es gibt einige private Meinungen bestimmter Väter und Lehrer, die nicht als mit dem allgemeinen katholischen Glauben der Kirche übereinstimmend anerkannt sind und nicht als Leitfaden für den Glauben akzeptiert werden.

Die Gottesdienste

Das katholische Bewusstsein der Kirche, soweit es die Glaubenslehre betrifft, kommt auch in den orthodoxen Gottesdiensten zum Ausdruck, die uns von der ökumenischen Kirche überliefert wurden. Indem wir uns intensiv mit dem Inhalt der Gottesdienstbücher befassen, festigen wir uns in der dogmatischen Lehre der orthodoxen Kirche.

Der Inhalt der orthodoxen Gottesdienste ist der krönende Ausdruck der Lehre der heiligen Apostel und Kirchenväter, sowohl im Bereich des Dogmas als auch der Moral. Dies kommt in der Hymne (dem Kontakion) zum Ausdruck, die am Gedenktag der heiligen Väter der ökumenischen Konzile gesungen wird: „Die Verkündigung der Apostel und die Dogmen der Väter haben der Kirche einen einzigen Glauben eingeprägt, der, bekleidet mit dem Gewand der Wahrheit, gewebt aus der Theologie von oben, das große Geheimnis der Frömmigkeit rechtmäßig verkündet und verherrlicht.“

Darstellungen der christlichen Lehre 

Die symbolischen Bücher

Die Auslegungen des Glaubenssymbols oder die „symbolischen Leitfäden“ (vom griechischen symballo, was „vereinen“ bedeutet; symbolon, ein vereinigendes oder bedingtes Zeichen) des orthodoxen Glaubens sind im allgemeinen Sinne dieses Begriffs jene Darlegungen des christlichen Glaubens, die im Buch der Kanones der Heiligen Apostel, der Heiligen Lokalen und Ökumenischen Konzile und der Heiligen Väter gegeben werdenIn der Theologie der russischen Kirche werden auch jene beiden Darstellungen des Glaubens als symbolische Bücher verwendet, die in jüngerer Zeit aus der Notwendigkeit heraus entstanden sind, die orthodoxe christliche Lehre gegenüber den unorthodoxen Konfessionen des zweiten Jahrtausends darzustellen.

 Diese Bücher sind: Das Bekenntnis des orthodoxen Glaubens, zusammengestellt vom Patriarchen von Jerusalem, Dositheus, das 1672 auf dem Konzil von Jerusalem gelesen und gebilligt wurde und fünfzig Jahre später als Antwort auf die Anfrage der anglikanischen Kirche im Namen aller östlichen Patriarchen an diese Kirche geschickt wurde und daher unter dem Namen „Enzyklika der östlichen Patriarchen über den orthodoxen Glauben” bekannter ist. Ebenfalls in diese Kategorie fällt das orthodoxe Bekenntnis von Peter Mogila, Metropolit von Kiew, das auf zwei lokalen Konzilien, dem von Kiew im Jahr 1640 und dem von Jassy im Jahr 1643, geprüft und korrigiert und anschließend von vier ökumenischen Patriarchen und den russischen Patriarchen Joachim und Adrian genehmigt wurde. Der orthodoxe christliche Katechismus von Metropolit Philaret von Moskau hat in der russischen Kirche eine ähnliche Bedeutung, insbesondere der Teil, der eine Darstellung des Glaubensbekenntnisses enthält. Dieser Katechismus wurde „vom Heiligen Synod geprüft und genehmigt und zur Unterweisung in Schulen und zur Verwendung durch alle orthodoxen Christen veröffentlicht”.

Dogmatische Systeme

 Der Versuch einer umfassenden Darstellung der gesamten christlichen Lehre wird als „System der dogmatischen Theologie” bezeichnet. Ein vollständiges dogmatisches System, das für die orthodoxe Theologie von großem Wert ist, wurde im 8. Jahrhundert von Johannes von Damaskus unter dem Titel „Genaue Darstellung des orthodoxen Glaubens” zusammengestellt. In diesem Werk fasste Johannes von Damaskus sozusagen das gesamte theologische Denken der östlichen Kirchenväter und Lehrer der Kirche bis zum 8. Jahrhundert zusammen.

Unter den russischen Theologen wurden die vollständigsten Werke der dogmatischen Theologie im 19. Jahrhundert von Metropolit Makarios von Moskau (Orthodoxe Dogmatische Theologie, zwei Bände), von Filaret, Erzbischof von Tschernigow (Orthodoxe Dogmatische Theologie, in zwei Teilen), von Bischof Silvester, Rektor der Theologischen Akademie von Kiew (Essay in Orthodoxer Dogmatischer Theologie, mit einer historischen Darstellung der Dogmen, fünf Bände), von Erzpriester N. Malinovsky (Orthodoxe Dogmatische Theologie, vier Bände, und Eine Skizze der Orthodoxen Dogmatischen Theologie in zwei Teilen) und von Erzpriester P. Svietlov (Die christliche Glaubenslehre, eine apologetische Darstellung).

Dogmatische Theologie

Die dogmatische Arbeit der Kirche war schon immer darauf ausgerichtet, das Bewusstsein der Gläubigen für die Wahrheiten des Glaubens zu stärken, die von der Kirche seit ihren Anfängen bekräftigt wurden. Diese Arbeit besteht darin, aufzuzeigen, welche Denkweise der ökumenischen Tradition entspricht. Die Aufgabe der Kirche, im Glauben zu unterweisen, bestand im Kampf gegen Häresien darin, eine präzise Form für den Ausdruck der seit der Antike überlieferten Glaubenswahrheiten zu finden und die Richtigkeit der Lehre der Kirche zu bestätigen, indem sie diese auf die Heilige Schrift und die Heilige Tradition gründete. In der Glaubenslehre war und bleibt das Denken der heiligen Apostel der Maßstab für die Fülle und Ganzheitlichkeit der christlichen Weltanschauung. Ein Christ des zwanzigsten Jahrhunderts kann die Wahrheiten des Glaubens nicht vollständiger entwickeln oder tiefer ergründen als die Apostel. Daher ist jeder Versuch – sei es durch Einzelpersonen oder im Namen der Dogmatischen Theologie selbst –, neue christliche Wahrheiten oder neue Aspekte der uns überlieferten Dogmen oder ein neues Verständnis davon zu offenbaren, völlig fehl am Platz. Das Ziel der Dogmatischen Theologie als Wissenschaftszweig ist es, die überlieferte orthodoxe christliche Lehre auf einer soliden Grundlage und mit Beweisen darzulegen.

Bestimmte vollständige Werke der Dogmatik legen das Denken der Kirchenväter in einer historischen Abfolge dar. So ist beispielsweise der oben erwähnte Aufsatz in orthodoxer Dogmatik von Bischof Sylvester auf diese Weise aufgebaut. Man muss verstehen, dass eine solche Darstellungsweise in der orthodoxen Theologie nicht das Ziel hat, die „allmähliche Entwicklung der christlichen Lehre” zu untersuchen; ihr Ziel ist ein anderes: Sie soll zeigen, dass die vollständige Darstellung der Ideen der heiligen Kirchenväter zu jedem Thema in historischer Abfolge ganz klar bestätigt, dass die Heiligen Väter aller Zeiten über die Wahrheiten des Glaubens dasselbe dachten. Da einige von ihnen das Thema jedoch aus einer anderen Perspektive betrachteten und andere andere Argumente vorbrachten, vermittelt die historische Abfolge der Lehre der Väter einen vollständigen Überblick über die Dogmen des Glaubens und die Fülle der Beweise für ihre Wahrheit.

Das bedeutet nicht, dass die theologische Darlegung der Dogmen eine unveränderliche Form annehmen muss. Jede Epoche bringt ihre eigenen Ansichten, Verständnisweisen, Fragen, Häresien und Proteste gegen die christliche Wahrheit hervor oder wiederholt alte, die in Vergessenheit geraten waren. Die Theologie berücksichtigt natürlich die Fragen jeder Epoche, beantwortet sie und legt die dogmatischen Wahrheiten entsprechend dar. In diesem Sinne kann man von der Entwicklung der dogmatischen Theologie als einem Wissenschaftszweig sprechen. Es gibt jedoch keine ausreichenden Gründe, von einer Entwicklung der christlichen Glaubenslehre selbst zu sprechen.

Dogmatik und Glaube 

Die DOGMATISCHE THEOLOGIE richtet sich an gläubige Christen. Sie weckt nicht den Glauben, sondern setzt voraus, dass dieser bereits im Herzen vorhanden ist. „Ich habe geglaubt, darum habe ich geredet“, sagt ein Gerechter im Alten Testament (Ps 116,10 [LXX-115,1]). Und der Herr Jesus Christus offenbarte seinen Jüngern die Geheimnisse des Reiches Gottes, nachdem sie an ihn geglaubt hatten: „Herr, zu wem sollen wir gehen? Du hast Worte des ewigen Lebens. Und wir glauben und wissen, dass du der Christus bist, der Sohn des lebendigen Gottes“ (Joh 6,68-69). Der Glaube, genauer gesagt der Glaube an den Sohn Gottes, der in die Welt gekommen ist, ist der Grundstein der Heiligen Schrift; er ist der Grundstein der persönlichen Erlösung; und er ist der Grundstein der Theologie. „Diese aber sind geschrieben, damit ihr glaubt, dass Jesus der Christus ist, der Sohn Gottes, und damit ihr durch den Glauben das Leben habt in seinem Namen“ (Joh 20,31), schreibt der Apostel Johannes am Ende seines Evangeliums, und er wiederholt denselben Gedanken viele Male in seinen Briefen; und diese Worte von ihm drücken den Hauptgedanken aller Schriften der heiligen Apostel aus: Ich glaube. Jedes christliche Theologisieren muss mit diesem Bekenntnis beginnen. Unter dieser Voraussetzung ist Theologisieren keine abstrakte geistige Übung, keine intellektuelle Dialektik, sondern ein Verweilen des eigenen Denkens in göttlichen Wahrheiten, eine Ausrichtung des Verstandes und des Herzens auf Gott und eine Anerkennung der Liebe Gottes. Für einen Ungläubigen ist Theologie wirkungslos, denn Christus selbst ist für Ungläubige „ein Stein des Anstoßes und ein Fels des Ärgernisses” (1 Petr 2,7-8; vgl. Mt 21,44).

Theologie und Wissenschaft  

Der Unterschied zwischen Theologie und den Naturwissenschaften, die auf Beobachtung oder Experimenten beruhen, wird durch die Tatsache deutlich, dass die dogmatische Theologie auf lebendigem und heiligem Glauben gründet. Hier ist der Ausgangspunkt der Glaube, dort die Erfahrung. Die Art und Weise und die Methoden des Studiums sind jedoch in beiden Bereichen dieselben: das Studium von Fakten und die daraus gezogenen Schlussfolgerungen. Nur werden in den Naturwissenschaften die Schlussfolgerungen aus Fakten abgeleitet, die durch die Beobachtung der Natur, das Studium des Lebens der Völker und der menschlichen Kreativität gesammelt wurden, während in der Theologie die Schlussfolgerungen aus dem Studium der Heiligen Schrift und der Heiligen Tradition stammen. Die Naturwissenschaften sind empirisch und technisch, während unser Studium theologisch ist.

Dies verdeutlicht auch den Unterschied zwischen Theologie und Philosophie. Die Philosophie baut auf rein rationalen Grundlagen und auf den Schlussfolgerungen der experimentellen Wissenschaften auf, soweit diese für die höheren Fragen des Lebens herangezogen werden können, während die Theologie auf der göttlichen Offenbarung gründet. Sie dürfen nicht verwechselt werden, denn Theologie ist keine Philosophie, auch wenn sie unser Denken in tiefe oder hohe Themen des christlichen Glaubens eintauchen lässt, die schwer zu verstehen sind.

Die Theologie lehnt weder die experimentellen Wissenschaften noch die Philosophie ab. Der heilige Gregor der Theologe sah es als Verdienst des heiligen Basilius des Großen an, dass er die Dialektik bis zur Perfektion beherrschte, mit deren Hilfe er die philosophischen Konstrukte der Feinde des Christentums widerlegte. Im Allgemeinen sympathisierte der heilige Gregor nicht mit denen, die einen Mangel an Respekt für äußerliches Lernen zum Ausdruck brachten. In seinen berühmten Predigten über die Heilige Dreifaltigkeit jedoch bemerkt er, nachdem er die tiefgründige kontemplative Lehre der Dreieinigkeit dargelegt hat, über sich selbst: „So habe ich euch so kurz wie möglich unsere Liebe zur Weisheit dargelegt, die dogmatisch und nicht dialektisch ist, in der Art der Fischer und nicht in der Art des Aristoteles, spirituell und nicht geschickt gewoben, nach den Regeln der Kirche und nicht nach denen des Marktes“ (Predigt 22).

Der Kurs der dogmatischen Theologie gliedert sich in zwei grundlegende Teile: in die Lehre 1) über Gott in sich selbst und 2) über Gott in seiner Offenbarung als Schöpfer, Vorsehung, Retter der Welt und Vollender des Weltenschicksals.

Das Dogma des Glaubens

Das erste Wort unseres christlichen Glaubensbekenntnisses lautet „Ich glaube“. Unser gesamtes christliches Bekenntnis basiert auf dem Glauben. Gott ist das erste Objekt des christlichen Glaubens. Daher gründet sich unsere christliche Anerkennung der Existenz Gottes nicht auf rationalen Gründen, nicht auf Beweisen, die aus der Vernunft stammen oder aus der Erfahrung unserer äußeren Sinne gewonnen wurden, sondern auf einer inneren, höheren Überzeugung, die eine moralische Grundlage hat.

Im christlichen Verständnis bedeutet der Glaube an Gott nicht nur, Gott mit dem Verstand anzuerkennen, sondern auch mit dem Herzen nach ihm zu streben.

Wir glauben an das, was für die äußere Erfahrung, für wissenschaftliche Untersuchungen und für die Wahrnehmung durch unsere äußeren Sinnesorgane unzugänglich ist. Der heilige Gregor der Theologe unterscheidet zwischen religiösem Glauben –

„Ich glaube an jemanden, an etwas“ – und einem einfachen persönlichen Glauben – „Ich glaube jemandem, ich glaube etwas“. Er schreibt: „Es ist nicht dasselbe, ‚an etwas zu glauben‘ und ‚etwas zu glauben‘. Wir glauben an die Göttlichkeit, aber wir glauben einfach an jede gewöhnliche Sache“ („Über den Heiligen Geist“, Teil III, S. 88 in der russischen Ausgabe seiner Gesammelten Werke; S. 319 im englischen Text von Eerdmans).

Glaube oder Vertrauen als eine Eigenschaft der Seele 

Der christliche Glaube ist eine mystische Offenbarung in der menschlichen Seele. Er ist umfassender, mächtiger und realitätsnäher als das Denken. Er ist komplexer als einzelne Gefühle. Er umfasst die Gefühle der Liebe, der Furcht, der Verehrung, der Ehrfurcht und der Demut. Ebenso kann er nicht als Manifestation des Willens bezeichnet werden, denn obwohl er Berge versetzt, gibt der Christ seinen eigenen Willen auf, wenn er glaubt, und übergibt sich ganz dem Willen Gottes. „Dein Wille geschehe in mir, einem Sünder.“ Der Weg zum Glauben liegt im Herzen; er ist untrennbar mit reiner, aufopferungsvoller Liebe verbunden, „die durch die Liebe wirkt“ (Gal 5,6).

Natürlich ist das Christentum auch mit dem Wissen des Verstandes verbunden, es vermittelt eine Weltanschauung. Aber wenn es nur eine Weltanschauung bliebe, würde seine Kraft, zu bewegen, verschwinden. Ohne Glauben wäre es nicht das lebendige Band zwischen Himmel und Erde. Der christliche Glaube ist etwas viel Größeres als die „überzeugende Hypothese“, die man normalerweise im Leben antrifft.

Die Kraft des Glaubens

Die Kirche Christi ist auf den Glauben gegründet wie auf einen Felsen, der unter ihr nicht wankt. Durch den Glauben eroberten die Heiligen Königreiche, vollbrachten gerechte Taten, verschlossen Löwen den Rachen, löschten die Kraft des Feuers, entkamen dem scharfen Schwert, wurden in Schwachheit gestärkt (Hebr. 11,33-38). Vom Glauben inspiriert, gingen die Christen mit Freude in Folter und Tod. Der Glaube ist ein Fels, aber ein Fels, der nicht greifbar ist, frei von Schwere und Gewicht, der einen nach oben zieht und nicht nach unten.

„Wer an mich glaubt, wie die Schrift sagt, aus dessen Leib werden Ströme lebendigen Wassers fließen“, sagte der Herr (Joh 7,38); und die Predigt der Apostel, eine Predigt in der Kraft des Wortes, in der Kraft des Geistes, in der Kraft von Zeichen und Wundern, war ein lebendiges Zeugnis für die Wahrheit der Worte des Herrn. Das ist das Geheimnis des lebendigen christlichen Glaubens.

Die Quelle des Glaubens

„Wenn ihr Glauben habt und nicht zweifelt … wenn ihr zu diesem Berg sagt: Heb dich empor und stürze dich ins Meer

• so wird es geschehen“ (Matthäus 21,21). Die Geschichte der Kirche Christi ist voller Wunder der Heiligen aller Zeiten. Wunder werden jedoch nicht durch den Glauben im Allgemeinen vollbracht, sondern durch den christlichen Glauben. Der Glaube ist eine Realität, nicht durch die Kraft der Vorstellungskraft und nicht durch Selbsthypnose, sondern durch die Tatsache, dass er den Menschen mit der Quelle allen Lebens und aller Kraft verbindet
• mit Gott. Nach den Worten des Hieromärtyrers Irenäus, Bischof von Lyon, ist der Glaube ein Gefäß, mit dem man Wasser schöpft; aber man muss sich neben diesem Wasser befinden und das Gefäß hineinhalten: Dieses Wasser ist die Gnade

„Der Glaube ist der Schlüssel zum Schatzhaus Gottes“, schreibt der heilige Johannes von Kronstadt (Mein Leben in Christus, Band I, S. 242 in der russischen Ausgabe).

Der Glaube wird gestärkt und seine Wahrheit bestätigt durch die Vorteile seiner geistigen Früchte, die aus Erfahrung bekannt sind. Deshalb weist uns der Apostel an und sagt: „Prüft euch selbst, ob ihr im Glauben seid; prüft euch selbst! Erkennt ihr nicht selbst, dass Jesus Christus in euch ist, es sei denn, ihr seid verworfen?“ (2 Kor 13,5)

Dennoch ist es schwierig, eine Definition dessen zu geben, was Glaube ist. Wenn der Apostel sagt: „Der Glaube ist die Substanz der Dinge, die man hofft, der Beweis für Dinge, die man nicht sieht“ (Hebr 11,1), ohne hier auf das Wesen des Glaubens einzugehen, zeigt er nur, worauf sein Blick gerichtet ist: auf das, was man erwartet, auf das Unsichtbare; und damit zeigt er genau, dass der Glaube das Eindringen der Seele in die Zukunft („die Substanz der Dinge, die man hofft“) oder in das Unsichtbare („der Beweis für Dinge, die man nicht sieht“). Dies bezeugt den mystischen Charakter des christlichen Glaubens.

Über die neuen Strömungen im russischen philosophisch-theologischen Denkens. 

Die Frage der dogmatischen Entwicklung

DIE FRAGE DER DOGMATISCHEN Entwicklung ist seit langem Gegenstand der Diskussion in der theologischen Literatur: Kann man aus Sicht der Kirche die Idee der Entwicklung von Dogmen akzeptieren? In den meisten Fällen handelt es sich dabei im Wesentlichen um einen Streit um Worte; eine Differenz entsteht, weil das Wort „Entwicklung“ unterschiedlich verstanden wird: Versteht man „Entwicklung“ als die Aufdeckung von etwas bereits Gegebenem oder als eine neue Offenbarung?

Im Allgemeinen vertritt das theologische Denken folgende Ansicht: Das Bewusstsein der Kirche von den Aposteln bis zum Ende des kirchlichen Lebens, geleitet vom Heiligen Geist, ist in seinem Wesen ein und dasselbe. Die christliche Lehre und der Umfang der göttlichen Offenbarung sind unveränderlich. Die Glaubenslehre der Kirche entwickelt sich nicht weiter, und das Selbstverständnis der Kirche wird im Laufe der Jahrhunderte nicht höher, tiefer und weiter als es unter den Aposteln war. Der von den Aposteln überlieferten Glaubenslehre ist nichts hinzuzufügen. Obwohl die Kirche immer vom Heiligen Geist geleitet wird, sehen wir in der Geschichte der Kirche keine neuen dogmatischen Offenbarungen und erwarten diese auch nicht.

Eine solche Sichtweise auf die Frage der dogmatischen Entwicklung war insbesondere im russischen theologischen Denken des 19. Jahrhunderts vertreten. Die scheinbaren Meinungsunterschiede verschiedener Personen zu dieser Frage waren auf die Umstände zurückzuführen, unter denen sie diskutiert wurde. In Diskussionen mit Protestanten war es natürlich, das Recht der Kirche auf die „Entwicklung” von Dogmen zu verteidigen, womit das Recht der Konzile gemeint war, dogmatische Aussagen zu etablieren und zu sanktionieren. In Diskussionen mit Katholiken hingegen war es notwendig, sich gegen die willkürlichen dogmatischen Neuerungen der römischen Kirche in der Neuzeit zu wenden und damit gegen das Prinzip der Schaffung neuer Dogmen, die nicht von der alten Kirche überliefert wurden. Insbesondere die der Orthodoxie näherstehenden Altkatholiken, die beide Seiten das vatikanische Dogma der päpstlichen Unfehlbarkeit ablehnten, stärkten im russischen theologischen Denken die konservative Sichtweise in der Frage der dogmatischen Entwicklung, die die Festlegung neuer dogmatischer Definitionen nicht gutheißt.

In den 1880er Jahren sehen wir eine andere Herangehensweise an diese Frage. V. S. Solowjew, der die Vereinigung der Orthodoxie mit der römischen Kirche unterstützte und die dogmatische Entwicklung der römischen Kirche rechtfertigen wollte, verteidigte die Idee der Entwicklung des dogmatischen Bewusstseins der Kirche. Er argumentiert wie folgt: „Der Leib Christi verändert sich und wird vervollkommnet“ wie jeder Organismus; die ursprüngliche „Grundlage“ des Glaubens wird in der Geschichte des Christentums aufgedeckt und verdeutlicht; „die Orthodoxie steht nicht nur für das Alte, sondern für den ewig lebendigen Geist Gottes“.

Solowjew wurde nicht nur durch seine Sympathien für die römische Kirche dazu inspiriert, den Standpunkt der „Entwicklung“ zu verteidigen, sondern auch durch seine eigene religiös-philosophische Weltanschauung – seine Ideen über Sophia, die Weisheit Gottes, über die Gottmenschheit als historischen Prozess usw. Getragen von seinem eigenen metaphysischen System begann Solowjew in den 1890er Jahren, die Lehre vom „ewig Weiblichen“ zu verbreiten, das, wie er sagt, „nicht nur ein inaktives Bild in Gottes Geist ist, sondern ein lebendiges geistiges Wesen, das die ganze Fülle der Kraft und des Handelns besitzt. Der gesamte Prozess der Welt und der Geschichte ist der Prozess seiner Verwirklichung und Inkarnation in einer großen Vielfalt von Formen und Graden… Das himmlische Objekt unserer Liebe ist nur eines, und es ist immer und für alle dasselbe, die ewige Weiblichkeit Gottes.”

So hielt eine ganze Reihe neuer Konzepte Einzug in das russische religiöse Denken. Diese Konzepte stießen in russischen theologischen Kreisen auf keinen besonderen Widerstand, da sie eher als Philosophie denn als Theologie formuliert waren.

Solowjew gelang es durch seine literarischen Werke und Reden, in weiten Kreisen der gebildeten russischen Gesellschaft Interesse an religiösen Problemen zu wecken. Dieses Interesse ging jedoch mit einer Abkehr von der authentischen orthodoxen Denkweise einher. Dies kam beispielsweise in den Petersburger „religiös-philosophischen Treffen” von 1901-1903 zum Ausdruck. Bei diesen Treffen wurden Fragen wie die folgenden aufgeworfen: „Kann man die dogmatische Lehre der Kirche als bereits abgeschlossen betrachten? Sind keine neuen Offenbarungen zu erwarten? Auf welche Weise kann sich eine neue religiöse Kreativität im Christentum ausdrücken, und wie kann sie mit der Heiligen Schrift und der Tradition der Kirche, mit den Beschlüssen der Ökumenischen Konzile und den Lehren der Heiligen Väter in Einklang gebracht werden?” Die Streitigkeiten über die „dogmatische Entwicklung“ waren besonders symptomatisch.

Im religiösen und sozialen Denken Russlands kam zu Beginn des gegenwärtigen Jahrhunderts die Erwartung auf, dass auf orthodoxem Boden ein „neues religiöses Bewusstsein“ erwachen würde. Es begann sich die Idee zu verbreiten, dass die Theologie keine Angst vor neuen Offenbarungen haben sollte, dass die Dogmatik eine breitere rationale Grundlage nutzen sollte, dass sie die persönliche prophetische Inspiration der Gegenwart nicht völlig ignorieren könne, dass der Kreis der grundlegenden dogmatischen Probleme erweitert werden sollte, damit die Dogmatik selbst eine vollständige philosophisch- theologische Weltanschauung präsentieren könne. Die exzentrischen Ideen Solowjews wurden weiterentwickelt und verändert, wobei das Problem der Sophologie an erster Stelle stand. Die herausragendsten Vertreter der neuen Strömung waren Priester Paul Florensky (Die Säule und das Fundament der Kirche und andere Werke) und Sergei N. Bulgakov, der später Erzpriester wurde (zu seinen späteren sophologischen Schriften gehören Das unvergängliche Licht, Der unverbrennte Busch, Person und Persönlichkeit, Der Freund und Bräutigam, Das Lamm Gottes, Der Tröster und Die Offenbarung des Johannes).

Im Zusammenhang mit diesen Fragen ist es für uns selbstverständlich zu fragen: Befriedigt die dogmatische Theologie in ihrer üblichen Form das Bedürfnis des Christen nach einer ganzheitlichen Weltanschauung? Bleibt die Dogmatik, wenn sie sich weigert, das Prinzip der Entwicklung anzuerkennen, nicht eine leblose Sammlung einzelner Dogmen?

Mit aller Gewissheit muss man sagen, dass der Bereich der offenbarten Wahrheiten, die in die anerkannten Systeme der dogmatischen Theologie eingehen, jede Möglichkeit für die Bildung einer erhabenen und zugleich klaren und einfachen Weltanschauung bietet. Die dogmatische Theologie, die auf dem Fundament fester dogmatischer Wahrheiten aufgebaut ist, spricht von einem persönlichen Gott, der uns unaussprechlich nahe ist, der keine Vermittler zwischen sich und der Schöpfung braucht: Sie spricht von Gott in der Heiligen Dreifaltigkeit, „der über allem und durch alles und in euch allen ist“ (Eph 4,6), von Gott, der seine Schöpfung liebt, der die Menschheit liebt und sich unserer Schwächen annimmt, aber seinen Geschöpfen nicht die Freiheit nimmt; Es spricht vom Menschen und von der Menschheit, von ihrem hohen Ziel und ihren erhabenen spirituellen Möglichkeiten und gleichzeitig von ihrem derzeitigen traurigen moralischen Niveau, von ihrem Fall; es zeigt Wege und Mittel auf, um in das verlorene Paradies zurückzukehren, das durch die Menschwerdung und den Tod am Kreuz des Sohnes Gottes offenbart wurde, und den Weg, um das ewige selige Leben zu erlangen. All dies sind lebenswichtige Wahrheiten. Hier sind Glaube und Liebe, Wissen und seine Anwendung in der Tat untrennbar miteinander verbunden.

Die dogmatische Theologie erhebt nicht den Anspruch, die Neugier des menschlichen Geistes in allen Punkten zu befriedigen. Es besteht kein Zweifel, dass die göttliche Offenbarung unserem geistigen Blick nur einen kleinen Teil der Erkenntnis Gottes und der geistigen Welt offenbart hat. Wir sehen, mit den Worten des Apostels, „durch einen Spiegel, dunkel“ (1 Kor 13,12). Unzählige Geheimnisse Gottes bleiben uns verschlossen.

Man muss jedoch feststellen, dass die Versuche, die Grenzen der Theologie zu erweitern, sei es auf mystischer oder rationaler Grundlage, die sowohl in der Antike als auch in der Neuzeit aufgetreten sind, nicht zu einer vollständigeren Erkenntnis Gottes und der Welt führen. Diese Systeme führen in das Dickicht raffinierter geistiger Spekulationen und stellen den Verstand vor neue Schwierigkeiten. Das Wichtigste ist jedoch: Nebulöse Meinungen über das Innenleben Gottes, wie sie bei bestimmten Theologen zu finden sind, die sich auf den Weg der Philosophisierung in der Theologie begeben haben, harmonieren nicht mit dem unmittelbaren Gefühl der Ehrfurcht, mit dem Bewusstsein und dem Gefühl der Nähe und Heiligkeit Gottes, ja, sie ersticken dieses Gefühl sogar.

Mit diesen Überlegungen leugnen wir jedoch keineswegs jede Art von Entwicklung im Bereich des Dogmas. Was unterliegt dann in der Dogmatik der Entwicklung?

Die Geschichte der Kirche zeigt, dass die Anzahl der Dogmen im engeren Sinne des Wortes allmählich zugenommen hat. Es ist nicht so, dass sich die Dogmen weiterentwickelt hätten, sondern dass sich der Bereich des Dogmas in der Geschichte der Kirche erweitert hat, bis er seine eigene Grenze erreicht hat, die durch die Heilige Schrift vorgegeben ist. Mit anderen Worten, die Zunahme erfolgte in der Menge der Glaubenswahrheiten, die auf den Ökumenischen Konzilien eine präzise Formulierung erhalten haben oder allgemein durch Ökumenische Konzilien bestätigt wurden. Die Arbeit der Kirche in dieser Richtung bestand in der präzisen Definition dogmatischer Aussagen, in ihrer Klärung, in der Darstellung ihrer Grundlage im Wort Gottes, in der Suche nach ihrer Bestätigung in der kirchlichen Tradition und in ihrer Erklärung als verbindlich für alle Gläubigen. In dieser Arbeit der Kirche bleibt der Umfang der dogmatischen Wahrheiten im Wesentlichen immer derselbe, aber angesichts des Aufkommens unorthodoxer Meinungen und Lehren sanktioniert die Kirche einige dogmatische Aussagen, die orthodox sind, und lehnt andere ab, die häretisch sind. Man kann nicht leugnen, dass dank solcher dogmatischen Definitionen der Inhalt des Glaubens im Bewusstsein der Menschen in der Kirche und in der kirchlichen Hierarchie selbst klarer geworden ist.

Darüber hinaus unterliegt auch die theologische Lehre selbst einer Weiterentwicklung. Die dogmatische Theologie kann verschiedene Methoden anwenden, durch Material für weitere Studien ergänzt werden und die Ergebnisse der Exegese (Auslegung des Textes der Heiligen Schrift), der biblischen Philologie, der Kirchengeschichte, der patristischen Schriften sowie rationaler Konzepte berücksichtigen. Ebenso kann sie umfassender oder zurückhaltender auf Häresien, falsche Lehren und verschiedene Strömungen des zeitgenössischen religiösen Denkens reagieren. Das theologische Lernen (im Gegensatz zur eigentlichen Theologie) ist jedoch ein äußeres Thema in Bezug auf das geistliche Leben der Kirche. Es untersucht lediglich das Wirken der Kirche und ihre dogmatischen sowie anderen Dekrete. Die dogmatische Theologie als Wissenschaftszweig kann sich zwar weiterentwickeln, jedoch nicht die Lehre der Kirche. Eine ungefähre Analogie dazu findet sich im Studium eines beliebigen Schriftstellers: Die Puschkinologie kann wachsen, aber dadurch wird die Summe der Gedanken und Bilder, die der Dichter selbst in sein Werk eingebracht hat, nicht vergrößert. Die Blüte oder der Niedergang der theologischen Lehre kann mit dem allgemeinen Niveau, mit dem Aufstieg oder Niedergang des geistlichen Lebens in der Kirche in der einen oder anderen historischen Periode zusammenfallen – oder auch nicht. Die Entwicklung der theologischen Lehre kann ohne Verlust für das Wesen des geistlichen Lebens behindert werden. Die theologische Lehre ist nicht dazu berufen, die Kirche in ihrer Gesamtheit zu leiten. Es ist vielmehr ihre Aufgabe, die Führung durch das Bewusstsein der Kirche zu suchen und sich streng daran zu halten.

Es ist uns gegeben, zu wissen, was für das Wohl unserer Seelen notwendig ist. Die Erkenntnis Gottes, des göttlichen Lebens und der göttlichen Vorsehung wird den Menschen in dem Maße gegeben, wie sie eine unmittelbare moralische Anwendung im Leben hat. Der Apostel lehrt uns dies, wenn er schreibt: „Da uns seine göttliche Kraft alles geschenkt hat, was zum Leben und zur Frömmigkeit dient, … so fügt eurem Glauben Tugend hinzu, der Tugend Erkenntnis, der Erkenntnis Selbstbeherrschung, der Selbstbeherrschung Ausdauer, der Ausdauer Frömmigkeit, der Frömmigkeit brüderliche Liebe und der brüderlichen Liebe Nächstenliebe“ (2 Petrus 1,3-7). Für den Christen ist moralische Vollkommenheit das Wesentlichste. Alles andere, was ihm durch das Wort Gottes und die Kirche gegeben wurde, ist ein Mittel zu diesem grundlegenden Ziel.

Philosophie und Theologie 

In das zeitgenössische theologische Denken hat sich die Ansicht eingeschlichen, dass die christliche dogmatische Theologie durch eine philosophische Grundlage ergänzt, „fruchtbar“ gemacht und erleuchtet werden sollte und dass sie philosophische Konzepte in sich aufnehmen sollte.

„Den Glauben unserer Väter zu rechtfertigen, ihn auf eine neue Stufe rationalen Bewusstseins zu heben“ – so definiert W. S. Solowjew sein Ziel in den ersten Zeilen eines seiner Werke, Die Geschichte und Zukunft der Theokratie. An diesem so formulierten Ziel wäre im Grunde nichts zu beanstanden. Man muss jedoch darauf achten, zwei Bereiche – dogmatische Lehre und Philosophie – nicht miteinander zu vermischen. Eine solche Vermischung kann zu Verwirrung führen und den Zweck, den Inhalt und die Methoden beider Bereiche verschleiern.

In den ersten Jahrhunderten des Christentums reagierten die Kirchenautoren und Kirchenväter umfassend auf die philosophischen Ideen ihrer Zeit und verwendeten selbst die von der Philosophie entwickelten Konzepte. Warum? Damit schlugen sie eine Brücke von der griechischen zur christlichen Philosophie. Das Christentum trat als Weltanschauung hervor, die die philosophischen Ansichten der Antike ersetzen und über ihnen stehen sollte. Nachdem es im vierten Jahrhundert zur offiziellen Staatsreligion geworden war, wurde es vom Staat selbst dazu berufen, an die Stelle aller bis dahin existierenden Weltanschauungssysteme zu treten. Aus diesem Grund kam es auf dem Ersten Ökumenischen Konzil in Anwesenheit des Kaisers zu einer Debatte zwischen den christlichen Glaubenslehrern und einem „Philosophen”.

Es durfte jedoch nicht einfach nur eine Ersetzung (der heidnischen durch die christliche Philosophie) stattfinden. Die christliche Apologetik machte es sich zum Ziel, das heidnische philosophische Denken zu übernehmen und seine Konzepte in den Kanal des Christentums zu lenken. Die Ideen Platons standen für christliche Schriftsteller als Vorstufe des Heidentums zur göttlichen Offenbarung. Abgesehen davon musste die Orthodoxie im Laufe der Zeit gegen den Arianismus kämpfen, und zwar weniger auf der Grundlage der Heiligen Schrift als vielmehr mit Hilfe der Philosophie, da der Arianismus seinen grundlegenden Irrtum aus der griechischen Philosophie übernommen hatte, nämlich die Lehre vom Logos als einem Zwischenprinzip zwischen Gott und der Welt, das unterhalb der Gottheit selbst steht. Aber trotz alledem bestand die allgemeine Ausrichtung des gesamten patristischen Denkens darin, alle Wahrheiten des christlichen Glaubens auf die göttliche Offenbarung zu stützen und nicht auf rationale, abstrakte Schlussfolgerungen. Der heilige Basilius der Große gibt in seiner Abhandlung „Was kann man aus heidnischen Werken lernen?“ Beispiele dafür, wie man das in diesen Schriften enthaltene lehrreiche Material nutzen kann. Mit der universellen Verbreitung christlicher Vorstellungen schwand das Interesse an der griechischen Philosophie in den patristischen Schriften allmählich.

Und das war nur natürlich. Theologie und Philosophie unterscheiden sich in erster Linie durch ihren Inhalt. Die Predigt des Erlösers auf Erden verkündete den Menschen keine abstrakten Ideen, sondern ein neues Leben für das Reich Gottes; die Predigt der Apostel war die Predigt der Erlösung in Christus. Daher hat die christliche dogmatische Theologie als Hauptziel die gründliche Untersuchung der Lehre von der Erlösung, ihrer Notwendigkeit und dem Weg dorthin. In ihrem grundlegenden Inhalt ist die Theologie soteriologisch (vom griechischen soteria, „Erlösung”). Fragen der Ontologie (der Natur des Seins), Gottes an sich, des Wesens der Welt und der Natur des Menschen werden von der dogmatischen Theologie nur in sehr begrenztem Umfang behandelt. Dies liegt nicht nur daran, dass sie uns in der Heiligen Schrift in so begrenzter Form (und in Bezug auf Gott in verborgener Form) gegeben sind, sondern auch an psychologischen Gründen. Das Schweigen über das Innere Gottes ist Ausdruck des lebendigen Gefühls der Allgegenwart Gottes, der Ehrfurcht vor Gott, der Gottesfurcht. Im Alten Testament führte dieses Gefühl dazu, dass man sich sogar fürchtete, den Namen Gottes auszusprechen. Nur in der Verherrlichung des ehrfürchtigen Gefühls wird der Gedanke der Kirchenväter in einigen wenigen Momenten dazu erhoben, das Leben in Gott zu betrachten. Der Hauptbereich ihrer Kontemplation war die im Neuen Testament offenbarte Wahrheit der Heiligen Dreifaltigkeit, und die orthodoxe christliche Theologie als Ganzes ist diesem Weg gefolgt.

Die Philosophie geht einen anderen Weg. Sie interessiert sich vor allem für Fragen der Ontologie: das Wesen des Seins, die Einheit des Seins, die Beziehung zwischen dem absoluten Prinzip und der Welt und ihren konkreten Manifestationen und so weiter. Die Philosophie entspringt ihrem Wesen nach der Skepsis, dem Zweifel an dem, was uns unsere Vorstellungen vermitteln; und selbst wenn sie zum Glauben an Gott gelangt (in der idealistischen Philosophie), argumentiert sie über Gott „objektiv”, als über ein Objekt kalten Wissens, ein Objekt, das einer rationalen Untersuchung und Definition unterzogen wird, einer Erklärung seines Wesens und seiner Beziehung als absolute Existenz zur Welt der Manifestationen.

Diese beiden Bereiche – dogmatische Theologie und Philosophie – unterscheiden sich ebenfalls durch ihre Methoden und ihre Quellen. 

Die Quelle des Theologisieren ist die göttliche Offenbarung, die in der Heiligen Schrift und der Heiligen Tradition enthalten ist. Der grundlegende Charakter der Heiligen Schrift und der Tradition hängt von unserem Glauben an ihre Wahrheit ab. Die Theologie sammelt und untersucht das Material, das in diesen Quellen zu finden ist, systematisiert dieses Material und teilt es in geeignete Kategorien ein, wobei sie sich derselben Mittel bedient wie die experimentellen Wissenschaften.

Die Philosophie ist rational und abstrakt. Sie geht nicht wie die Theologie vom Glauben aus, sondern versucht, sich entweder auf die unbestreitbaren Grundaxiome der Vernunft zu stützen und daraus weitere Schlussfolgerungen abzuleiten, oder auf die Fakten der Wissenschaft oder des allgemeinen menschlichen Wissens. Daher kann man einfach nicht sagen, dass die Philosophie in der Lage ist, die Religion der Väter auf die Ebene des Wissens zu heben.

Aufgrund der oben genannten Unterschiede sollte man jedoch die Zusammenarbeit dieser beiden Bereiche nicht gänzlich leugnen. Die Philosophie selbst kommt zu dem Schluss, dass es Grenzen gibt, die das menschliche Denken aufgrund seiner Natur nicht überschreiten kann. Die Tatsache, dass die Geschichte der Philosophie fast während ihrer gesamten Dauer zwei Strömungen hatte – die idealistische und die materialistische –, zeigt, dass ihre Systeme von einer persönlichen Veranlagung des Geistes und des Herzens abhängen, mit anderen Worten, dass sie auf etwas beruhen, das jenseits der Grenzen des Beweises liegt. Das, was jenseits der Grenzen des Beweises liegt, ist der Bereich des Glaubens, eines Glaubens, der negativ und unreligiös oder positiv und religiös sein kann. Für das religiöse Denken ist das, was „über uns steht”, der Bereich der göttlichen Offenbarung.

An diesem Punkt erscheint die Möglichkeit einer Vereinigung der beiden Wissensbereiche Theologie und Philosophie. So entsteht die Religionsphilosophie, und im Christentum bedeutet dies die christliche Philosophie.

Aber die christliche Religionsphilosophie hat einen schwierigen Weg: Sie muss die Freiheit des Denkens als Prinzip der Philosophie mit der Treue zu den Dogmen und der gesamten Lehre der Kirche in Einklang bringen. „Gehe den freien Weg, wohin auch immer dich der freie Geist führt”, lautet die Pflicht des Denkers; „sei der göttlichen Wahrheit treu”, flüstert ihm die Pflicht des Christen zu. Daher ist zu erwarten, dass die Verfasser christlicher Philosophiesysteme in der praktischen Umsetzung gezwungen sein werden, freiwillig oder unfreiwillig die Prinzipien der einen Sphäre zugunsten der anderen zu opfern. Das kirchliche Bewusstsein begrüßt aufrichtige Versuche, eine harmonische, philosophische christliche Weltanschauung zu schaffen; aber die Kirche betrachtet sie als private, persönliche Schöpfungen und sanktioniert sie nicht mit ihrer Autorität. In jedem Fall ist es unerlässlich, dass eine genaue Unterscheidung zwischen dogmatischer Theologie und christlicher Philosophie getroffen wird, und jeder Versuch, Dogmatik in christliche Philosophie umzuwandeln, muss entschieden abgelehnt werden.

Anmerkungen zum religiös-philosophischen System von W. S. Solowjew 

Der Anstoß für die neuen Strömungen des russischen philosophischen Denkens ging, wie bereits erwähnt, von Wladimir S. Solowjew aus, der es sich zum Ziel gesetzt hatte, „den Glauben der Väter” vor den Augen seiner Zeitgenossen zu rechtfertigen. Leider wich er dabei in einer ganzen Reihe von Punkten direkt von der orthodoxen christlichen Denkweise ab, wobei viele dieser Abweichungen von seinen Nachfolgern übernommen und sogar weiterentwickelt wurden.

Hier sind einige Punkte aus Solowjews Philosophie aufgeführt, die sich am deutlichsten von der Glaubenslehre der Kirche unterscheiden und sogar direkt davon abweichen:

1. Das Christentum wird von ihm als die höchste Stufe in der allmählichen Entwicklung der Religionen dargestellt. Nach Solowjew sind alle Religionen wahr, aber einseitig; das Christentum vereint die positiven Aspekte der vorangegangenen Religionen. Er schreibt: „So wie sich die äußere Natur dem Verstand des Menschen und der Menschheit nur allmählich offenbart und wir infolgedessen auch von der Entwicklung der experimentellen oder Naturwissenschaften sprechen müssen, so offenbart sich auch das göttliche Prinzip allmählich dem Bewusstsein des Menschen, und wir müssen von der Entwicklung der religiösen Erfahrung und des religiösen Denkens sprechen … Die religiöse Entwicklung ist ein positiver und objektiver Prozess, eine reale Wechselbeziehung zwischen Gott und Mensch – der Prozess der Gottmenschheit. Es ist klar, dass … keine einzige ihrer Stufen, kein einziger Moment des religiösen Prozesses an sich eine Lüge oder ein Irrtum sein kann. ‚Falsche Religion‘ ist ein Widerspruch in sich.“
2. Die Lehre von der Erlösung der Welt, wie sie von den Aposteln verkündet wird, wird beiseitegeschoben. Laut Solowjew kam Christus nicht auf die Erde, um „die Menschheit zu erlösen”. Vielmehr kam Er, um sie in der allmählichen Manifestation des göttlichen Prinzips in der Welt auf eine höhere Stufe zu erheben – den Prozess des Aufstiegs und der Vergöttlichung der Menschheit und der Welt. Christus ist das höchste Glied in einer Reihe von Theophanien und krönt alle vorherigen Theophanien.
3. Die Aufmerksamkeit der Theologie richtet sich nach Solowjew auf die ontologische Seite der Existenz, d. h. auf das Leben Gottes in sich selbst; und aufgrund des Mangels an Beweisen dafür in der Heiligen Schrift neigt sein Denken zu willkürlichen Konstruktionen, die rationalistisch sind oder auf Vorstellungskraft beruhen.
4. In das göttliche Leben wird ein Wesen eingeführt, das an der Grenze zwischen der göttlichen und der geschaffenen Welt steht; dieses Wesen wird Sophia genannt.
5. In das göttliche Leben wird eine Unterscheidung zwischen männlichen und weiblichen Prinzipien eingeführt. Bei Solowjew ist dies etwas schwach ausgeprägt. Pater Paul Florensky, der Solowjew folgt, stellt Sophia wie folgt dar: „Dies ist ein großes königliches und weibliches Wesen, das weder Gott noch der ewige Sohn Gottes, noch ein Engel, noch ein heiliger Mensch ist und sowohl vom Höhepunkt des Alten Testaments als auch vom Begründer des Neuen Testaments verehrt wird“ 

6. In das göttliche Leben wird ein elementares Prinzip des Strebens eingeführt, das Gott, den Logos selbst, dazu zwingt, an einem bestimmten Prozess teilzunehmen und sich diesem Prozess unterzuordnen, der die Welt aus einem Zustand reiner Materialität und Trägheit in eine höhere, vollkommenere Form der Existenz führen soll.
7. Gott als das Absolute, als Gottvater, wird als weit entfernt und für die Welt und den Menschen unzugänglich Er entfernt sich entgegen dem Wort Gottes von der Welt in eine unzugängliche Sphäre der Existenz, die als absolute Existenz keinen Kontakt zur relativen Existenz, zur Welt der Phänomene, hat. Daher ist laut Solowjew ein Vermittler zwischen dem Absoluten und der Welt notwendig. Dieser Vermittler wird als „Logos” bezeichnet, der in Christus inkarniert war.
8. Solowjew zufolge vereinte der erste Adam in sich die göttliche und die menschliche Natur, ähnlich wie in ihrer gegenseitigen Beziehung in der Gottmenschheit des inkarnierten Wortes; jedoch verletzte er diese gegenseitige Beziehung. Wenn dem so ist, dann ist die Vergöttlichung des Menschen nicht nur eine durch Gnade geschenkte Heiligung des Menschen, sondern eine Wiederherstellung eben dieser Gottmenschheit in ihm, eine Wiederherstellung der beiden Dies steht jedoch nicht im Einklang mit der gesamten Lehre der Kirche, die die Vergöttlichung nur als Empfang der Gnade versteht. Der heilige Johannes von Damaskus schreibt: „Es gab und wird nie einen anderen Menschen geben, der sowohl aus Göttlichkeit als auch aus Menschlichkeit besteht“, außer Jesus Christus.
9. Solowjew schreibt: „Gott ist der allmächtige Schöpfer und Pantokrator, aber nicht der Herrscher über die Erde und die Schöpfung, die aus ihr hervorgeht.“ „Die Göttlichkeit … ist mit irdischen Geschöpfen nicht vergleichbar und kann nur durch die Vermittlung des Menschen, der als göttliches und irdisches Wesen sowohl mit der Göttlichkeit als auch mit der materiellen Natur vergleichbar ist, eine praktische und moralische Beziehung (Autorität, Herrschaft, Regierung) haben. Somit ist der Mensch das unverzichtbare Subjekt der wahren Herrschaft Gottes“ (Die Geschichte und Zukunft der Theokratie). Diese Behauptung ist aus der Sicht der Herrlichkeit und Macht Gottes inakzeptabel und widerspricht, wie bereits gesagt, dem Wort Tatsächlich entspricht sie nicht einmal einer einfachen Beobachtung. Der Mensch unterwirft sich die Natur nicht im Namen Gottes als Vermittler zwischen Gott und der Welt, sondern für seine eigenen Zwecke und egoistischen Bedürfnisse.

Die wenigen hier aufgeführten Punkte, in denen die Ansichten von Solowjew und die Lehre der Kirche voneinander abweichen, zeigen, dass das religiöse System von Solowjew für das orthodoxe Bewusstsein insgesamt inakzeptabel ist.

Die Lehre von der Weisheit Gottes in der Heiligen Schrift

Das Wort SOPHIA, „Weisheit”, kommt sowohl im Alten Testament (in der griechischen Übersetzung) als auch im Neuen Testament vor. In der Heiligen Schrift des Neuen Testaments wird es in drei Bedeutungen verwendet:

1. Im üblichen weiten Sinne von Weisheit, Verständnis: „Jesus wuchs an Weisheit, Statur und Gnade“

(Lukas 2,52); „Aber die Weisheit wird durch alle ihre Kinder gerechtfertigt“ (Lukas 7,35).

2. Im Sinne der weisen Wirtschaft Gottes, die sich in der Schöpfung der Welt, in seiner Vorsehung über die Welt und in der Erlösung der Welt von der Sünde ausdrückt: „O Tiefe des Reichtums, der Weisheit und der Erkenntnis Gottes! Denn wer hat die Gedanken des Herrn erkannt, oder wer ist sein Ratgeber gewesen?“ (Röm 11,33-34). „Wir verkündigen die Weisheit Gottes in einem Geheimnis, die verborgene Weisheit, die Gott vor der Welt zu unserer Herrlichkeit vorherbestimmt hat“ (1 Kor 2,7).
3. In Bezug auf den Sohn Gottes als die hypostatische Weisheit Gottes: „Wir aber predigen den gekreuzigten Christus,

… Christus, die Kraft Gottes und die Weisheit Gottes“ (1 Kor 1,23-24); „der uns von Gott zur Weisheit gemacht ist“(1 Kor 1,30).

In der Heiligen Schrift des Alten Testaments finden wir an vielen Stellen Aussagen über die Weisheit. Auch hier gibt es dieselben drei Bedeutungen für diesen Begriff. Insbesondere wird in dem Buch der Sprüche und in zwei der apokryphen Bücher, der Weisheit Salomos und der Weisheit Josuas, des Sohnes Sirachs, von Weisheit gesprochen.

In den meisten Fällen wird die menschliche Weisheit hier als eine Gabe Gottes dargestellt, die man besonders schätzen muss. Schon die Titel der Bücher, die „Weisheit“ Salomos und die „Weisheit“ Josuas, des Sohnes Sirachs, weisen darauf hin, in welchem Sinne – nämlich im Sinne der menschlichen Weisheit – man dieses Wort hier verstehen muss. In anderen Büchern des Alten Testaments werden einzelne Episoden angeführt, die die menschliche Weisheit besonders deutlich machen – zum Beispiel das berühmte Urteil Salomos.

Die oben genannten Bücher führen uns in die Denkweise der von Gott inspirierten Lehrer des jüdischen Volkes ein. Diese Lehrer inspirieren das Volk, sich von der Vernunft leiten zu lassen, nicht blinden Neigungen und Leidenschaften nachzugeben und sich in ihrem Handeln streng an die Gebote der Klugheit, des richtigen Urteilsvermögens, des moralischen Gesetzes und der festen Grundlagen der Pflicht im persönlichen, familiären und öffentlichen Leben zu halten.

Ein großer Teil der Ideen im Buch der Sprüche ist diesem Thema gewidmet. Der Titel dieses Buches, „Sprüche“, weist den Leser darauf hin, dass er darin eine bildliche, metaphorische und allegorische Darstellungsweise vorfinden wird. In der Einleitung zum Buch weist der Autor zunächst auf die Vernachlässigung von „Verstand, Weisheit und Unterweisung“ hin und drückt dann seine Gewissheit aus, dass „ein weiser Mann … eine Parabel und eine dunkle Rede, die Sprüche der Weisen und Rätsel verstehen wird“ (Spr. 1,6, Septuaginta) – das heißt, er wird ihre Bildhaftigkeit, ihre Allegorik, ihre „schwierigen Worte“ (Spr. 1,3) verstehen, ohne alle Bilder im wörtlichen Sinne zu nehmen.

Und tatsächlich offenbart sich in der weiteren Argumentation des Buches eine Fülle von Bildern und Personifikationen in der Anwendung der Weisheit, die der Mensch besitzen kann. „Erwirb Weisheit, erwirb Verständnis … Sprich zur Weisheit: Du bist meine Schwester, und nenne das Verständnis deine Verwandte“ (Spr. 7,4). „Verlass sie nicht, dann wird sie sich an dich binden; liebe sie, dann wird sie dich bewahren … Sichere sie dir, dann wird sie dich erhöhen; ehre sie, damit sie dich umfassen kann; damit sie deinem Haupt eine Krone der Gnade aufsetzen und dich mit einer Krone der Freude bedecken kann“ (Spr 4,6- 9, Septuaginta). „Denn sie sitzt an den Toren der Fürsten und singt an den Eingängen“ (Spr. 8,3, Septuaginta). Die gleiche Art des Denkens über menschliche Weisheit findet sich in der Weisheit Salomos.

Es ist klar, dass all diese Aussagen über die Weisheit keineswegs als Lehre einer persönlichen Weisheit, der Seele der Welt, im sophologischen Sinne verstanden werden können. Ein Mensch besitzt sie, erlangt sie, verliert sie; sie dient ihm; ihr Anfang wird „die Furcht des Herrn“ genannt; und neben der Weisheit werden auch „Verstand“, „Unterweisung“ und „Erkenntnis“ genannt.

Und woher kommt die Weisheit? Wie alles andere in der Welt hat sie einen einzigen Ursprung: Gott. „Denn der Herr gibt Weisheit, und aus seiner Gegenwart kommen Erkenntnis und Verständnis“ (Spr 2,6). Gott ist „der Führer sogar der Weisheit und der Korrektor der Weisen“ (Weisheit Salomos 7,15).

Eine zweite Gruppe von Aussagen in der Heiligen Schrift bezieht sich auf diese Weisheit Gottes, die die Weisheit in Gott selbst ist. Vorstellungen von der Weisheit in Gott sind mit Vorstellungen von der Weisheit im Menschen durchsetzt.

Wenn die Würde des Verstehens und der Weisheit im Menschen so hochgeschätzt wird, wie majestätisch sind sie dann in Gott selbst! Der Verfasser verwendet die majestätischsten Ausdrücke, um die Macht und Größe der göttlichen Weisheit darzustellen. Auch hier bedient er sich in großem Umfang der Personifizierung. Er spricht von der Größe der göttlichen Pläne, die nach unseren menschlichen Vorstellungen der Schöpfung vorausgegangen zu sein scheinen; denn die Weisheit Gottes liegt allen Dingen zugrunde, die existieren, daher ist sie vor allem, früher als alles, was existiert. „Der Herr hat mich zum Anfang seiner Wege gemacht für seine Werke. Er hat mich gegründet, bevor die Zeit begann, bevor er die Erde schuf, noch bevor er die Tiefen schuf … Vor allen Hügeln hat er mich gezeugt … Als er den Himmel bereitete, war ich bei ihm“ (Spr 8,22-25.27, Septuaginta). Der Autor spricht von der Schönheit der Welt und drückt in Bildern aus, was im Buch Genesis über die Schöpfung gesagt wurde (es war sehr gut). Er sagt im Namen der Weisheit: „Ich war bei ihm, ich war das, woran er Freude hatte, und täglich freute ich mich in seiner Gegenwart“ (Spr. 8,30).

In allen oben zitierten Bildern der Weisheit und anderen ähnlichen Bildern gibt es keinen Grund, im direkten Sinne ein persönliches geistiges Wesen zu sehen, das sich von Gott selbst unterscheidet, eine Seele der Welt oder eine Idee der Welt. Dies entspricht nicht den hier gegebenen Bildern: Eine ideale „Essenz der Welt“ könnte bei der Erschaffung der Welt nicht als „anwesend“ bezeichnet werden (siehe Weisheit Salomos 9,9); nur etwas außerhalb des Schöpfers und der Schöpfung könnte

„gegenwärtig” sein. Ebenso könnte es kein „Werkzeug” der Schöpfung selbst sein, wenn es selbst die Seele der geschaffenen Welt ist. Daher ist es natürlich, in den oben zitierten Ausdrücken Personifizierungen (ein literarisches Mittel) zu sehen, auch wenn sie so ausdrucksstark sind, dass sie fast zu Hypostasen oder tatsächlichen Personen werden.

Schließlich wird der Verfasser des Buches der Sprüche in seinen Gedanken prophetisch zur Vorwegnahme der neutestamentlichen Heilsordnung Gottes erhoben, die sich in der Verkündigung des Erlösers der Welt, in der Erlösung der Welt und der Menschheit und in der Gründung der neutestamentlichen Kirche offenbaren wird. Diese Vorwegnahme findet sich in den ersten Versen des neunten Kapitels der Sprüche: „Die Weisheit hat sich ein Haus gebaut und sieben Säulen aufgestellt. Sie hat ihre Tiere geschlachtet, ihren Wein in einer Schale gemischt …” (Spr. 9,1-6, Septuaginta). Dieses großartige Bild steht in seiner Kraft den Prophezeiungen des Erlösers in den Propheten des Alten Testaments.

Da das Heilswerk vom Sohn Gottes vollbracht wurde, beziehen die Heiligen Väter der Kirche und in ihrer Nachfolge die orthodoxen Ausleger des Buches der Sprüche im Allgemeinen den Namen „Weisheit Gottes“, der im Wesentlichen der Heiligen Dreifaltigkeit als Ganzes gehört, auf die zweite Person der Heiligen Dreifaltigkeit, den Sohn Gottes, als den Vollender des Rates der Heiligen Dreifaltigkeit.

In Analogie zu dieser prophetischen Stelle werden auch die oben als auf die Weisheit Gottes verweisenden Bilder im Buch der Sprüche (in Kapitel 8) als auf den Sohn Gottes zutreffend interpretiert. Wenn die Verfasser des Alten Testaments, denen das Geheimnis der Allerheiligsten Dreifaltigkeit nicht vollständig offenbart war, sagen: „In Weisheit hat er sie alle gemacht” – so offenbart sich für einen Gläubigen des Neuen Testaments, einen Christen, im Namen „Wort” und im Namen „Weisheit” die zweite Person der Heiligen Dreifaltigkeit, der Sohn Gottes.

Der Sohn Gottes als Hypostase der Heiligen Dreifaltigkeit enthält in sich alle göttlichen Eigenschaften in derselben Fülle wie der Vater und der Heilige Geist. Da er jedoch diese Eigenschaften der Welt in ihrer Schöpfung und Erlösung offenbart hat, wird er als die hypostatische Weisheit Gottes bezeichnet. Aus dem gleichen Grund kann der Sohn Gottes auch als die hypostatische Liebe (siehe St. Symeon der Neue Theologe, Homilie 53), das hypostatische Licht („wandelt [im Licht], solange ihr das Licht habt“, Johannes 12,35) die hypostatische Leben („Du hast das hypostatische Leben geboren“ – Kanon der Verkündigung, Lobgesang 8) und die hypostatische Kraft Gottes („Wir predigen … Christus, die Kraft Gottes“ 1 Kor 1,24).

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p style=”text-align: justify;”>Protopresbyter Michael Pomazansky  © Übersetzung aus dem Russischen von Deutsch-orthodox.de.