EIN KLARER BLICK
Um im Westen orthodox zu sein, der von Christus selbst gegründeten orthodoxen Kirche anzugehören, die den Veränderungen der Zeit nicht erlegen ist und ihre Lehre rein bewahrt hat, und so zu glauben, wie im ersten christlichen Jahrtausend geglaubt wurde, muss man kein Grieche oder Russe werden. Auch Engländer, Deutsche und Franzosen können zu ihren Ursprüngen zurückkehren, zur Zeit des 7. Konzils, also vor dem römischen Schisma. Das war der Glaube, das Streben und das Ziel von J. J. Overbeck. Dieses Buch ist Teil einer Reihe von Publikationen, die wir über die Werke dieses bedeutenden deutschen Theologen vorbereiten. Überraschenderweise wird dieses Buch zum ersten Mal aus dem Englischen ins Deutsche übersetzt und veröffentlicht. (Bitte beachten Sie, dass es im Moment noch einige kleinere Fehler geben kann. So sind zum Teil griechische Wörter nicht korrekt transkribiert. Sobald diese behoben sind, werden wir das Buch formatieren und ebenfalls zum Download bereitstellen.)
EIN KLARER BLICK AUF DIE ANSPRÜCHE
DER ORTHODOXEN KIRCHE
IM VERGLEICH ZU ALLEN ANDEREN CHRISTLICHEN KONFESSIONEN.
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Kein Christ leugnet, dass Christus eine Kirche gegründet hat – und zwar nur eine. Kein Christ leugnet, dass diese Kirche katholisch, also allumfassend, sein sollte und dazu bestimmt ist, die ganze Menschheit zu umfassen. Kein Christ leugnet, dass diese Kirche heilig ist und den Gläubigen Mittel zur Heiligung bietet. Hier endet jedoch die Übereinstimmung, denn es gibt viele Protestanten, die das vierte Kennzeichen der Kirche Christi leugnen: dass sie apostolisch sein muss. Sie behaupten, Paulus habe nicht dieselbe Lehre wie Petrus gepredigt und habe sich von Johannes und Jakobus unterschieden. Kurzum, sie behaupten, dass sich schon in der apostolischen Zeit lehrmäßige Verderbnis in der Kirche ausgebreitet habe, die sich bis heute fortsetze. Erst die sogenannten Reformatoren hätten die Kirche gereinigt, gefolgt von ihren rationalistischen Nachfolgern, die alles wegfegten, was ihrer Meinung nach noch an Staub und Spinnweben herumhing. Die Individualität und das Temperament der Apostel waren in der Tat unterschiedlich, denn es gibt, gab und wird nie zwei Menschen geben, die in ihrer Art zu denken und ihre Gedanken auszudrücken genau gleich sind. So betrachteten die Apostel, obwohl sie dieselbe Wahrheit lehrten, diese aus verschiedenen Blickwinkeln – so wie man einen Gegenstand von verschiedenen Seiten betrachten kann. Gott hat es so eingerichtet, um Seine Wahrheit auf die umfassendste Weise zu zeigen. So betont der heilige Paulus den höchsten Wert des Glaubens, ohne die guten Werke als legitime und notwendige Früchte des Glaubens zu unterschätzen. Der heilige Jakobus hebt dagegen die „guten Werke” besonders hervor, soweit sie dem „Glauben” entspringen und beweisen, dass der Glaube, der sie hervorgebracht hat, keine bloße Täuschung, sondern eine substantielle Wirklichkeit ist. Die Tiefe der Wahrheit lässt sich niemals ausschließen, denn sie ist mit Gott identisch, Der die Wahrheit ist (Johannes XIV, 6). Es liegt in der Natur eines endlichen Wesens, dass es weder ein unendliches Wesen noch eine unendliche, unerschöpfliche Wahrheit erfassen kann. Denn sonst wäre das Endliche, das das Unendliche umfasst, größer als das Unendliche – und folglich würden beide ihren Platz wechseln.
Der Mensch würde zu Gott werden und Gott würde das Geschöpf des Menschen werden. Damit wollen wir sagen, dass der Einzelne fähig sein muss, sich eine richtige Vorstellung von der von Gott zum Nutzen und zur Führung des Menschen offenbarten Wahrheit zu machen. Es besteht ein großer Unterschied zwischen einer richtigen und einer vollständigen Vorstellung. Eine richtige Vorstellung von der Wahrheit ist unerlässlich, um unser Ziel zu erreichen. Eine falsche Vorstellung ist dagegen ein falscher Weg, der nicht zu unserem Ziel führen kann. Eine vollständige und umfassende Vorstellung von der göttlichen Wahrheit ist für den Menschen unmöglich, da das endliche Fassungsvermögen des Menschen dem unendlichen Umfang der göttlichen Gedanken nicht angemessen ist. Die Apostel geben uns daher verschiedene, aber keineswegs einander widersprechende Aspekte derselben Wahrheit. Wie die Strahlen der Sonne, die auf dasselbe Zentrum zulaufen, sind sie alle richtig und streben danach, die eine, unendliche Idee der göttlichen Erkenntnis zu vervollständigen (wenn wir diesen menschlichen Ausdruck auf die göttliche Intuition übertragen dürfen). Der Rationalismus erkennt diese Harmonie der apokalyptischen Lehre nicht, denn er ist wie ein Prisma, dessen zersetzende Kräfte den Lichtstrahl spalten. Die Orthodoxie hingegen sammelt die verschiedenen Strahlen des einen Lichts und führt sie in das Zentrum der Einheit zurück.
Dieser Rationalismus, die legitime Entwicklung des reformatorischen Grundprinzips „das Recht der privaten Beurteilung”, hat nicht nur das Fundament des Christentums untergraben, sondern auch kaum einen Schatten der von Christus offenbarten Lehre hinterlassen. Alle Wunder und Prophezeiungen sind vor dem immer stärker werdenden Licht der modernen Kultur verschwunden, die versucht hat, sie als Anmaßung, Heuchelei oder als Frucht von Blindheit und Unwissenheit zu beweisen. Christus wurde auf den Rang von Solon, Pythagoras, Platon und Konfuzius herabgestuft. Sein Moralkodex, das Einzige, was Ihm geblieben ist, wird überschwänglich gepriesen, als wolle man Ihn für den Mangel an anderen Dingen trösten und beruhigen. Doch auch dieser „Moralkodex” ist veraltet, da er auf einer klaren und eindeutigen Vorstellung von Gott beruht, wie sie Moses, den Patriarchen und Propheten offenbart wurde. Der Rationalismus kann einen solchen Gott nicht akzeptieren, sondern lässt nur eine verschwommene Vorstellung von der Gottheit zu. Dabei wird die Frage, ob Gott eine Persönlichkeit ist oder einfach die die Natur durchdringende Lebenskraft, völlig außer Acht gelassen. Daher gibt es Zweifel und Bedenken bezüglich der Erschaffung der Welt und der Unsterblichkeit der Seele.
Dieses Bild ist nicht übertrieben, wenngleich nicht alle Rationalisten den gleichen Weg gehen: Ja, viele von ihnen würden erschrecken, wenn sie den Abgrund sähen, auf den sie zueilen. Doch der Zwang der Logik ist fast unwiderstehlich und zieht diejenigen mit sich, die einst vor einer Vorstellung schauderten, die sie jetzt hartnäckig verteidigen.
Aus Anstandsgründen oder als Köder für das unwissende und ahnungslose Volk behält die rationalistische Geistlichkeit den christlichen Mantel und die Nomenklatur bei. Die Bibel ist ein literarisches Werk der Menschen, das den kritischen Launen und Vermutungen der klassischen, historischen und physikalischen Gelehrten unterliegt. In dieser Angelegenheit sind die experimentellen Wissenschaften der oberste Richter und Herrscher. Daher die Abwertung aller übernatürlichen Wahrheit. „Wir wissen nur, was unsere Sinne wahrnehmen können; alles, was darüber hinausgeht, sind bloße Vermutungen und Spekulationen.” Das ist die Hauptrichtung der rationalistischen Argumentation, auch wenn sie im Allgemeinen nicht in dieser Form erscheint. Diese Form wäre für viele, die erst zu einer fortgeschritteneren Form des freien Denkens erzogen werden müssen, zu ungenießbar.
Es gibt Millionen von Protestanten, die zu dieser Klasse von Gläubigen gehören. Sie bilden jedoch keine eigene Konfession. Sie sind damit zufrieden, in der lutherischen, reformierten, presbyterianischen, anglikanischen oder einer anderen protestantischen Kirche zu bleiben. Sie sind das Lösungsmittel, das die protestantische Kirche unweigerlich auflösen muss, denn sie ist kein heterogenes Gebilde, das in den protestantischen Körper eingefügt wurde, sondern die legitime Entwicklung ihres eigenen Grundprinzips. Die Weitsichtigeren unter den Unitariern erklären offen, dass sie es bevorzugen, wenn diejenigen, die mit ihnen sympathisieren, nicht ihre ursprüngliche Kirche verlassen, sondern als Sauerteig wirken, der langsam in die Masse eindringt. Und tatsächlich ist das protestantische Christentum der Gegenwart, das der führenden Schauspieler, Autoren und Künstler, alles andere als das, was wir gerade beschrieben haben? Wie sehr das Christentum aus dieser Art von Religion verschwunden ist, zeigt sich daran, dass die moderne Religionspädagogik die Verschmelzung mit den Unitariern und ihren in den verschiedenen protestantischen Kirchen verstreuten Mitreligiösen befürwortet. Ehen zwischen Juden und Christen werden nicht mehr als Skandal angesehen. Es finden sich sogar Geistliche, die das Amt ausüben, und Personen von höchstem gesellschaftlichem Rang ehren die Zeremonie mit ihrer Anwesenheit. Dies sind Zeichen der Zeit, die beredter als tausend Argumente sind und in diese Richtung weisen: dass die protestantische Kirche in die Ungläubigkeit abdriftet, die dem Unglauben am nächsten ist. Und was am schlimmsten ist: Es ist nur die konsequente und rigorose Entwicklung des protestantischen Grundprinzips des privaten Urteils, die natürlich und unweigerlich zum Unglauben führt.
Nur durch Inkonsequenz und Täuschung kann ein Protestant ein Gläubiger sein. Wenn er die notwendigen Schlüsse aus seinen Prämissen unterlässt, weil sein besseres Ich ihn warnt und sein religiöses Gefühl sich gegen das logische Ergebnis empört, sollte er seinen Grundsatz prüfen und verwerfen, statt ihn zu verkünden, aber nicht bis zum bitteren Ende zu verfolgen. Dies ist eine eklatante Inkonsequenz. Wenn dieses Privaturteil unendlich viele verschiedene Meinungen über eine Lehre hervorbringt, sagt uns der gesunde Menschenverstand, dass nur eine davon richtig sein kann und die anderen irreführend sind. Aber wo ist das Tribunal, das entscheidet, wer Recht hat und wer nicht? Es ist eine billige und fadenscheinige Ausrede zu behaupten, dass fromme Christen in allen grundlegenden Lehren übereinstimmen. Die Geschichte zeigt uns das genaue Gegenteil und nur jemand, der blind sein will, kann eine solche Ansicht vertreten. Aber lassen wir diese Behauptung zu, nur um des Arguments willen: Wer soll entscheiden, welche Lehren als grundlegend zu betrachten sind? Der fromme protestantische Clan Harms sagt uns, dass man sich die Lehren, in denen die Protestanten übereinstimmen, an den Nagel hängen kann. So ist die Lehre Christi unter der Herrschaft des Privatrechts geworden.
1. „Die Bibel, nur die Bibel und nichts als die Bibel“ ist eine Selbsttäuschung, die ihn zu diesem Bekenntnis veranlasst. Denn von wem hat er die Bibel erhalten und wer bürgt für ihre Echtheit und Unversehrtheit? Bibelforschung und -kritik haben zumindest die gute Folge, jenen die Augen zu öffnen, die glaubten, die Bibel sei fertig gemacht vom Himmel gefallen, jeder Buchstabe wie durch ein Wunder von Gottes eigenem Finger geschrieben. Und die Übersetzung? War diese vielleicht auch Gottes unfehlbares Werk? Und was ist mit der kürzlich revidierten Übersetzung? Wenn etwas den Protestantismus in Verruf bringt, dann ist es diese unvernünftige Anbetung der Bibel, diese Bibliolatrie. Die Bibel ist im Wesentlichen ein Kirchenbuch. Der Heilige Geist hat sie der Kirche eingeflößt. Die Kirche hat sie bewahrt und hält sie unbefleckt. Sie kennt ihren Ursprung und verbürgt sich für ihre Echtheit und Integrität. Sie gibt sie an ihre Kinder weiter und erklärt ihren Sinn.
Durch ihre unfehlbare Führung macht die Kirche sie zur „sichersten Quelle des Segens für ihre Kinder”. Doch die Bibel, die der Kirche entrissen wurde, kann für diejenigen, denen sie nützen sollte, zum Fluch werden und ist die fruchtbare Mutter von Irrlehren, Torheiten und Launen. Wenn die Protestanten dennoch viele kirchliche Lehren in der Bibel finden, dann haben sie diese einfach – wenn auch vielleicht unbewusst – von der Kirche übernommen und in die Bibel eingefügt. Folglich finden sie diese auch in derselben. Die Protestanten sind sich nicht bewusst, wie sehr die Traditionen der Kirche ihr Verständnis der Bibel beeinflussen. Es ist nicht „die Bibel allein”, die sie leitet, sondern die Tradition. Sie reden sich jedoch ein, dass es die Bibel und nicht die Tradition ist. Das ist die Selbsttäuschung der Protestanten. Obwohl wir diese Inkonsequenz und Selbsttäuschung des gläubigen Protestanten natürlich bemängeln müssen, betrachten wir sie doch als Segen für jene armen Seelen, die auf diese Weise einige Schätze der Kirche bewahrt haben, während sie sonst dem Unglauben verfallen wären.
2. Content Nun, um auf die Ausführungen am Anfang dieses Artikels zurückzukommen: Der gläubige Protestant erkennt das vierte Merkmal der Kirche, ihre Apostolizität, an. Doch was ist darunter zu verstehen? „Natürlich“, wird der Leser sagen, „die apostolische Lehre, auf der die Kirche aufgebaut ist.“ Hier treten jedoch die Irvingiten auf den Plan und protestieren gegen ein solches Missverständnis, denn „wir brauchen echte und lebendige Apostel und nicht nur ihre Lehre”. Sie stützen ihre Behauptungen auf Epheser 4. 11–13 und 1 Kor 12, 28. Warum sollten sie auch nicht? Als echte Protestanten halten sie sich an die Buchstaben der Bibel, ohne darauf zu achten, wie die Kirche die zitierten Passagen versteht. Der Brief spricht ihnen eindeutig aus der Seele. Warum folgte ihnen aber der Großteil der Protestanten nicht in der Befürwortung eines „apostolischen” Amtes? Zweifellos war die latente Ursache vor allem die stille und unbewusste Beeinflussung durch die traditionelle Auslegung der Kirche. Aber außerdem war die „apostolische” Theorie mit so vielen praktischen Schwierigkeiten behaftet, dass nüchterne Menschen ihre völlige Undurchführbarkeit sofort erkannten. Nach den ersten Zwölfen, die von Christus selbst erwählt wurden, sowie dem heiligen Matthias und dem heiligen Paulus, die durch göttliche Offenbarung berufen wurden und von ihren Kollegen als solche anerkannt wurden, gab es in der Kirche weder Apostel noch eine Nachfrage nach ihnen.
Wie soll man sie jetzt bekommen? Da „Apostel weder von Menschen noch durch Menschen, sondern von Jesus Christus und Gott dem Vater unmittelbar und direkt ausgesandt werden” (wie es im Irvingitischen Katechismus heißt), wie könnte jemand, der vorgibt, eine göttliche Berufung als Apostel zu haben, seine Legitimation nachweisen? Sollten wir ihm einfach glauben oder sollte sein Anspruch durch Wunder und Prophezeiungen bestätigt werden? Wir kennen keine Wunder, die von irvingitischen Aposteln gewirkt wurden. Und was die zahlreichen irvingitischen Prophezeiungen angeht, so haben sie sich als unglücklich erwiesen. Aber bezeugen nicht die „Propheten” die göttliche Berufung der neuen Apostel? Natürlich! Doch wie haben die Propheten ihre eigene Berufung und Sendung bewiesen? An dieser Stelle geraten wir in eine Sackgasse, und die Behauptungen der Apostel – wie unanfechtbar und sogar heilig ihr Charakter auch sein mag – brechen vor der Vernunft und dem gesunden Menschenverstand zusammen. Doch diese Verurteilung wird noch stärker, wenn wir sehen, dass sich dieser moderne Apostel wesentlich von dem primitiven unterscheidet. Die Irvingitischen Apostel gehen nicht hinaus, um das Evangelium zu predigen und alle Völker zu lehren, ohne dabei ihre persönliche Unfehlbarkeit in Lehre und Inspiration zu beeinträchtigen, wie es die ursprünglichen Apostel taten. Sie vermieden klugerweise die Verantwortung für Irrtümer und Ungereimtheiten, indem sie ihre eigenen Ansprüche zurückhielten. Dabei übersahen sie jedoch, dass sie damit ein völlig neues System des Apostelamtes schufen, das es in der christlichen Kirche vor 1830 noch nicht gab.
Die kluge Inkonsequenz der Irvingiten, die Rechte und Befugnisse ihrer Apostel einzuschränken, wurde von der einzigen anderen protestantischen Konfession, die Apostel besitzt, nämlich den Mormonen, nicht übernommen. Diese wesentlich zahlreichere, aber weniger angesehene Sekte entstand ebenfalls im Jahr 1830 und ihre heiligen Schriften umfassen neben der Bibel und dem Buch Mormon auch die Offenbarungen in der Kolumne „Die Perle des Großen Preises” sowie alle anderen apostolischen Offenbarungen und Weisungen aus Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft. Der Rahmen und die Ausgestaltung ihrer Kirchenstruktur ist reicher und umfassender als die jeder anderen Kirche. Sie begnügen sich nicht mit einem Priestertum, sondern haben zwei: das aaronische und das melchisedekische. Sie begnügen sich nicht damit, den Spiritismus in ihr theologisches System einzuführen, sondern fügen ihm auch den modernen Materialismus hinzu. Ihr Gott ist ein greifbares und messbares Wesen und jeder Gläubige soll ein Gott werden. Die Materie ist ewig und Gott ist die Materie.
Die Beständigkeit des Irrtums führt mit Sicherheit zu seiner Selbstzerstörung. So sehen wir den Mormonismus am Ufer des Materialismus landen, der mit dem Atheismus identisch ist, ebenso wie wir den Buddhismus, diese heidnische Fata Morgana einer christlichen Hochkirche, im Nirwana des Atheismus versinken sehen.
Nachdem wir uns der modernen Apostel entledigt und damit den Weg frei gemacht haben, können wir ohne Widerspruch seitens der übrigen gläubigen Christen behaupten, dass die Kirche Christi apostolisch genannt wird, weil sie in ungebrochener Linie von den Aposteln abstammt und die von den Aposteln gelehrten Lehren bekennt, ohne ihnen etwas hinzuzufügen oder von ihnen abzuweichen.
3.Content Damit sind die vier charakteristischen Merkmale der Kirche Christi erfüllt. Nun bleibt die schwierigere Aufgabe, zu zeigen, was wir unter dem Wort „KIRCHE” verstehen sollen.
Betrachtet man das Wort „Kirche” aus etymologischer Sicht, so stellt man fest, dass alle germanischen, skandinavischen und slawischen Sprachen (mit der einzigen Ausnahme des Polnischen) das Wort vom griechischen „kyriake” (kyriakón), „das Haus des Herrn”, ableiten. Ursprünglich bezeichnete es das Gebäude, das für die Versammlung der Gläubigen errichtet wurde. Bald bekam es jedoch die sekundäre Bedeutung von „das Haus des Herrn”, in dem die Gläubigen versammelt sind. Das griechische Wort wird von der griechischen Kirche nicht in dieser Bedeutung verwendet. Die griechischen, lateinischen, romanischen, walisischen und armenischen Sprachen verwenden hingegen das Wort „ecclesia” (altgriechisch ἐκκλησία), das „eine von der Autorität einberufene Versammlung” bedeutet.
Wir sehen also, dass der Begriff „Kirche” im gesamten Bereich der arischen oder indoeuropäischen Sprachen durch zwei verwandte und sehr aussagekräftige Begriffe spezifiziert wird, die sich gegenseitig ergänzen und vervollständigen:kyriake ( Κυριακή), „das Haus des Volkes Gottes und Christi”, und ecclesia, „die durch die Autorität Christi und derer, denen er Autorität gegeben hat, einberufene Versammlung”.
Bemerkenswert ist, dass es im Bereich der semitischen Sprachen, insbesondere im Hebräischen und Syro-Chaldäischen (der Sprache unseres Erlösers), eine ähnliche Zweiteilung gibt:
(1.) Das hebräische qahal (קהל, coetus, congregatio) leitet sich von einer Wurzel ab, die mit dem griechischen καλεί, dem Niederländischen kallen und dem Englischen to call identisch ist. Es bedeutet „eine zusammengerufene Versammlung”, also eine Einfluss- oder Autoritätsperson, die in der Lage ist, den Ruf wirksam zu machen. Deut. xxxi. 30 übersetzt die LXX dieses Wort mit „ekkanoia”, in Übereinstimmung mit unserer obigen Erklärung. (2.) Das hebräische edak (אדה) und das syrisch-chaldäische IDTA (..) bezeichnen eine Versammlung, die an einem festen Ort stattfindet, daher eine durch bestimmte Bande verbundene Gemeinde. Daher wird es (Hiob XVI, 7 und XV, 34) in der Bedeutung von „Familie” oder „Hausgemeinschaft” verwendet, wie die sekundäre Bedeutung von „kyriake”. Das syrische Peshito (aus dem zweiten Jahrhundert) und die noch ältere Version des Matthäus-Evangeliums von Cureton verwenden ständig den Begriff idta für „Kirche”, und es besteht kein Zweifel daran, dass dies genau das Wort war, das unser Retter verwendete.
Das Ergebnis dieser etymologischen Untersuchung ist, dass der Begriff des Wortes „Kirche” die beiden Vorstellungen beinhaltet: (1) dass sie eine Gemeinde ist, die durch Autorität zusammengerufen und zusammengehalten wird und (2) dass sie das Haus Gottes und die Familie Christi ist.
Das Christentum ist ein historisches Produkt und nicht einfach ein philosophisches System. Daher hat die Tradition eine überragende Bedeutung. Wenn man sie richtig versteht, ist sie nichts anderes als ein anderer Name für Geschichte. Es ist ein Missbrauch unserer Sprache, das Wort „Tradition” mit „Kindermärchen”, „abergläubischen Legenden” und „eitlen Erfindungen” gleichzusetzen.
Wenn wir Christen sein wollen, müssen wir das Christentum so betrachten, wie es die Geschichte überliefert hat, und nicht als einen weichen, knetbaren Teig, aus dem die geschickten Hände eines Handwerkers oder Modellierers jede beliebige Fantasie formen können. Für Tausende von Christen ist die Bibel diese formlose Masse, aus der sie ihre verschiedenen Luftschlösser errichten, die sie „die Kirche Christi” nennen. Ein wenig gesunder Menschenverstand muss jedem zeigen, wie völlig sinnlos diese Anmaßungen sind. Sicherlich gäbe es nicht so viele Angeber, die behaupten, „die wahre Kirche Christi” zu besitzen, wenn der Protestantismus ihnen nicht den fadenscheinigen Ausdruck „selbst denken” beigebracht hätte, also unabhängig zu handeln und die Fesseln der Autorität zu meiden.
In dieser Hinsicht sind die Worte Jesu eindeutig und unmissverständlich: „ Hört er auch auf die Gemeinde nicht, so sei er für dich wie ein Heide und Zöllner.“ (Mt 18,17). Der Einwand, Jesus beziehe sich hier nicht auf die christliche, sondern auf die jüdische Kirche, ist nicht stichhaltig. Denn unsere orthodoxe Kirche hat stets und mit Nachdruck erklärt, dass sie nur eine Kirche kennt und anerkennt: die im Paradies gegründete Kirche, in der die erste Verheißung des Erlösers verkündet wurde und die bis in die Ewigkeit reicht. Diese ununterbrochene Kirche zerfiel selbstverständlich in die Kirche der Verheißung und die Kirche der Erfüllung. Beide werden von demselben Heiligen Geist geleitet und sind im Wesentlichen christlich, sei es prospektiv oder retrospektiv.
4.Content Die Autorität der Kirche kann also nicht angezweifelt werden. Doch wer ist mit dieser Autorität ausgestattet? Ist die Kirche eine absolute Demokratie, sodass jedes Mitglied in allen kirchlichen Angelegenheiten eine Stimme hat und der Heilige Geist, der die Kirche leitet, sich Mehrheiten, der öffentlichen Meinung und Intrigen beugen muss? Der gesunde Menschenverstand sagt uns, dass dies nicht der Fall sein kann. Die Erfahrung mit Hunderten christlicher Sekten, die einander widersprechen und bekämpfen, bestätigt diese Schlussfolgerung. Es muss ein Gremium in der Kirche geben, dem wir uns unterordnen müssen. Dies ist auch die ausdrückliche Lehre Christi. Er sagt (St. Matt. xxiii. 2, 3): „Die Schriftgelehrten und die Pharisäer sitzen auf dem Stuhl des Mose; alles nun, was sie euch gebieten, das haltet und tut; ihr aber tut nicht nach ihren Werken.“ Dr. Warburton interpretiert diese Passage richtig: „Unser Herr belehrt seine Zuhörer, dass die Geistlichen, die auf dem Stuhl Moses sitzen und mit der Vollmacht ausgestattet sind, das Volk zu belehren, als Lehrer zu achten sind, wenn sie in ihrem Amt die Gebote Gottes verkünden und durchsetzen.”
Im Folgenden werden wir sehen, wer die rechtmäßigen Nachfolger der Schriftgelehrten und Pharisäer in der neutestamentlichen Offenbarung waren. Betrachten wir zunächst die abschließenden Worte des obigen Abschnitts: „… aber ihr sollt nicht nach ihren Werken handeln.” Diese Worte offenbaren ein sehr wichtiges Merkmal der Kirche: ihre Sichtbarkeit. Wenn ein schlechter Kirchenmann infolge seiner Schlechtigkeit aufhören würde, ein echtes Mitglied der Kirche zu sein, wie könnten dann schlechte kirchliche Autoritäten ihr Amt behalten?
Macht vor Gott haben und mit Recht unseren Gehorsam fordern? Doch dies ist der Fall, wie uns Christus lehrt. Er kennt verdorrte Reben am Weinstock – ein Symbol für den mystischen Leib der Kirche –, und doch bleiben sie (wenn auch leblos, das heißt des Lebens der Gnade beraubt) am Weinstock, bis sie aus dem Weinstock ausgeschlossen werden, das heißt exkommuniziert. Hier sehen wir die krasse Irrlehre von Hus, Wycliff und der großen Mehrheit der gläubigen Protestanten. Sie erklären, dass die wahre Kirche Christi die unsichtbare Kirche der Auserwählten ist und nicht der sichtbare Leib der bekennenden Christen, der aus guten und schlechten Christen besteht.
Erstaunlich ist, wie tief dieses protestantische Prinzip der Allgenügsamkeit einer unsichtbaren Kirche selbst bei vielen Anglikanern verankert ist, die an der Schwelle zur orthodoxen Kirche stehen. Sie argumentieren: „Wenn ich alle Wahrheiten der orthodoxen Kirche vertrete, macht es wenig aus, ob ich ihr äußerlich beitrete.” Dabei sehen sie nicht, dass sie mit dieser Aussage verraten, dass sie nicht alle orthodoxen Wahrheiten vertreten. Denn sie leugnen die Sichtbarkeit der Kirche, indem sie die Pflicht und die Notwendigkeit des Beitritts zur sichtbaren orthodoxen Kirche verneinen.
Eine Folge der Theorie der unsichtbaren Kirche ist der unter Protestanten weitverbreitete Glaube, dass alle christlichen Konfessionen die eine Kirche Christi bilden. Von ihnen wird erwartet, dass sie ihre wesentlichen Unterschiede überwinden und sich auf einer gemeinsamen Grundlage vereinigen. Doch hier liegt die Schwierigkeit. Wer ist schon bereit, das aufzugeben, was er für wesentlich hält? Und was ist die gemeinsame Basis? Die „Evangelische Allianz“ hat den Versuch mit einer Reihe verwandter protestantischer Sekten unternommen und ist so weit gekommen, dass sie eine nivellierende Gleichgültigkeit verbreitet.
Es wäre jedoch verlorene Zeit und Arbeit, wenn wir versuchten, eine Theorie zu widerlegen, die der Lehre Christi so sehr widerspricht: „Darum gehet hin und lehret alle Völker: Taufet sie auf den Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes und lehret sie halten alles, was ich euch befohlen habe. Und siehe, ich bin bei euch alle Tage bis an der Welt Ende. Amen“ (Mt 28,19–20 ). Aus diesem Abschnitt sehen wir:
1) Es reicht nicht aus, eine Auswahl von Lehren zu befolgen, sondern es sind alle Dinge erforderlich und notwendig, die Christus seinen Aposteln geboten hat. Das Fehlen oder die falsche Auslegung einer einzigen Lehre macht alle Ansprüche der Kirche zunichte.
2) Christus verweist uns auf die lebendige Stimme der Kirche, das heißt auf die Apostel und ihre rechtmäßigen Nachfolger. Ihnen hat er den Auftrag erteilt, alle Völker zu lehren, und ihnen hat er versprochen, „allezeit zu sein bis ans Ende der Welt“, ihnen beizustehen, sie zu erleuchten und in alle Wahrheit zu leiten. Dass dieser Auftrag und Beistand sich auf ihre rechtmäßigen Nachfolger erstreckt, wissen wir von den Aposteln, die ihre Nachfolger, die Bischöfe, tatsächlich ernannten. Außerdem schloss die Verheißung Christi, mit ihnen bis ans Ende der Welt zu sein, die Nachfolger der Apostel ein, sonst wäre sie sinnlos gewesen.
3) Die Bibel wurde uns nicht als Richtschnur, Maßstab und Regel des Glaubens gegeben. Das war schlichtweg unmöglich, da das erste Wort des Neuen Testaments erst im Jahr 52 mit dem ersten Brief an die Thessalonicher niedergeschrieben wurde. Das erste Evangelium wurde erst nach dem Jahr 66 veröffentlicht und die letzten Bücher des Neuen Testaments wurden vor dem Ende des ersten Jahrhunderts geschrieben. Wann könnte also das gesamte Neue Testament den Kirchen bekannt geworden sein? Außerdem waren die meisten Briefe Gelegenheitsschriften, die an Ortsgemeinden oder bestimmte Jünger der Apostel gerichtet waren. Auch hatte die Kirche es nicht eilig, einen Kanon der inspirierten Bücher des Neuen Testaments aufzustellen, denn die „Offenbarung” des Johannes wurde erst im vierten Jahrhundert allgemein anerkannt. Was sagen die Bibeltreuen dazu?*(*Der Kanon enthält nicht einmal alle inspirierten Bücher des Neuen Testaments, denn aus 1 Kor 5,9a geht hervor, dass dem, was wir jetzt den Ersten Brief an die Korinther nennen, ein anderer Brief an dieselbe Kirche vorausging. Es ist eine unbegründete Annahme, wenn der anglikanische Bischof Tomline vorschlägt, dass sich der heilige Paulus auf den früheren Teil unseres heutigen Ersten Korintherbriefs bezog. Offensichtlich ist dies die schmerzliche Verwirrung eines Protestanten, der zugeben muss, dass das Neue Testament nicht alle inspirierten Bücher enthält. Dies veranlasst ihn zu einer solchen unhaltbaren Vermutung.)
Es gab viele blühende Kirchen in Ost und West, aber keine Bibel! Woher stammten die Lehren und Praktiken dieser Kirchen? VON DER MÜNDLICHEN REDE DER APOSTEL.
Diese Christen kannten ihren Katechismus so gut wie wir, obwohl sie keine Bibel hatten.*(*Sogar der angloamer. Bischof Dr. A.Littltjohn, obwohl er Protestant ist mit ihr übereinstimmt. In seinen im November 1880 an der Universität Cambridge gehaltenen Predigten über den Individualismus (Cambridge: Deighton, Bell & Co.) sagt er: „Es gibt eine vage und unvernünftige Vorstellung, dass das Christentum dem Neuen Testament entnommen wurde. Diese Vorstellung ist historisch unwahr, denn das Christentum war bereits in weiten Teilen der zivilisierten Welt verbreitet, bevor das Neue Testament geschrieben wurde. Seine verschiedenen Bücher wurden sukzessive an unterschiedliche Gruppen von Gläubigen gerichtet – für die Körper, d. h. für diejenigen, die den Glauben an Christus bereits in seiner Ganzheit besaßen. Das Christentum ist nicht aus ihm (dem Neuen Testament) entnommen, denn es existierte vor ihm.“)
Der Brief des heiligen Paulus an die Laodicäer (Kol. IV. 16) war nicht identisch mit dem an die Epheser (wie manche annehmen), sondern ein separater Brief. Dies haben Dr. Adalbert Maier (Einleitung in die Briefe des Neuen Testaments, S. 310) und Dr. J. Langen ausführlich gezeigt. So sind diese beiden Episteln vollständig verloren gegangen.
Als schließlich das Neue Testament in seiner Gesamtheit erschien, war es lediglich eine Zusammenfassung der kirchlichen Lehre, genauer gesagt der schriftliche Teil der kirchlichen Überlieferung. Nirgendwo im Neuen Testament steht, dass das geschriebene Wort die Überlieferung ersetzen soll. Vielmehr gebietet der heilige Paulus ausdrücklich: „Darum, liebe Brüder, steht fest und haltet an den Überlieferungen fest, die ihr gelehrt worden seid, sei es durch das Wort oder durch unseren Brief“ (2 Thess 2,15). Der heilige Irenäus (ein Schüler des heiligen Polykarp, der wiederum ein Schüler des Apostels Johannes war) schreibt dazu: „Wir sollen die Wahrheit, die wir von der Kirche erbitten können, nicht bei anderen suchen. Denn in ihr haben die Apostel wie in einem reichen Schatzhaus alles, was zur Wahrheit gehört, in Fülle aufbewahrt, damit jeder, der danach sucht, von ihr die Nahrung des Lebens empfängt. Sie ist die Tür des Lebens“ (Adv. Hyeres. III, 4). Das ist die Wahrheit, die der Apostel Johannes dem heiligen Polykarp*(*Der heilige Polykarp „schied aus dem Leben, nachdem er immer das gelehrt hatte, was er von den Aposteln gelernt hatte, und was die Kirche überliefert hat und was wahr ist“ (Hl. Irenäus, Gegen die Häresien, III, 3, 4). lehrte, der sie wiederum dem heiligen Irenäus weitergab, der sie uns zusammen mit der ganzen orthodoxen Kirche lehrt. Die Lehre Luthers, Calvins, Zwinglis und Cranmers ist ganz anders. Sie bauten die Bibel auf den Trümmern der Kirche auf (wir meinen nicht die verdorbene römische Kirche, sondern die unbefleckte Kirche der ungeteilten Christenheit, die Kirche der Sieben Ökumenischen Konzile).
Die sogenannten Reformatoren entrissen die Bibel der Kirche – ihrer göttlich eingesetzten Hüterin und Besitzerin – und überließen sie dem privaten Urteil des Volkes. Bald mussten sie jedoch feststellen, dass sie durch die Aneignung der Bibel den Schlüssel zu ihrer Bedeutung verloren hatten, der im Besitz der Kirche verblieb. Die orthodoxe Kirche hat das Lesen der Bibel zu keiner Zeit verboten, wie es die römische Kirche tat, sondern im Gegenteil gefördert – sofern der Leser die Bedeutung des Textes bei der Kirche suchte und nicht seiner eigenen Vorstellung folgte.
Natürlich legen die Protestanten einige Bibelstellen vor, in denen sie ihre Einschätzung der Bibel als einzige Quelle göttlicher Lehre zu finden glauben. Die wichtigste Stelle ist die des Heiligen Johannes, Kapitel 5, Vers 39: „Sucht in der Heiligen Schrift.” Dies bezieht sich jedoch auf das Alte Testament und ist kein Beweis dafür, dass es alle Lehren der jüdischen Kirche enthält, sondern ein „Zeugnis für den Messias”. Dennoch bedeutet gerade diese Stelle eine Verurteilung des protestantischen Bibellesens. Denn Jesus fügt den Worten „Sucht in der Schrift” die bedeutsamen Worte hinzu: „Denn ihr meint, ihr hättet das ewige Leben” – das habt ihr aber nicht, weil ihr die Worte nach eurem eigenen Urteil verdreht und so die messianischen Prophezeiungen verdunkelt und falsch auslegt. Diese Worte in Klammern sind die natürliche Ergänzung des Satzes.
Die meisten Protestanten halten Johannes 5,39 für eine feierliche Aufforderung unseres Erlösers an alle Gläubigen, die Bibel zu lesen. Wer die Stelle jedoch aufmerksam liest, wird leicht erkennen, dass es sich nicht um ein Gebot, sondern um eine Hypothek handelt, die besagt: „Wenn ihr die Schriften lest, werdet ihr finden, dass sie von mir zeugen.” Die Übersetzung „Durchsucht die Schriften” ist jedoch nicht so sicher, wie man meint, denn das griechische Original kann auch mit „Ihr durchsucht die Schriften” übersetzt werden. Und das scheint besser in den Kontext zu passen. Deshalb hat die neue Revision der englischen Originalfassung diese Übersetzung übernommen, die von den besten und zuverlässigsten Gelehrten und Übersetzern unserer Zeit stammt.
Die Vergeblichkeit der protestantischen Bibelbehauptungen wird offensichtlich, wenn wir vom neunzehnten Jahrhundert bis zur Zeit Jesu und der Apostel zurückgehen. Bibelleser neigen zu sehr dazu, zu denken, dass jeder Jude eine schlechte Kopie der Bibel hat und dass jeder Jude morgens und abends seinen Haushalt versammelt, um ein Kapitel aus der Bibel zu lesen, wie es ein echter Protestant tut. All das ist jedoch Einbildung. Zur Zeit Jesu und der Apostel besaßen der Tempel und die Synagogen Abschriften des Pentateuchs, der Propheten und der Psalmen, vielleicht auch des größten Teils der Hagiographen – denn das Hohelied, Kohelet und Esther waren zu dieser Zeit noch nicht allgemein anerkannt. Es ist jedoch mehr als zweifelhaft, ob auch nur ein Zehntausendstel der Juden ein Exemplar der fünf Bücher Mose besaß. Nicht jeder konnte sich die Kosten für eine Abschrift leisten. Das war aber auch nicht nötig, denn die jüdische Kirche las und erklärte das ganze Jahr über die wichtigsten Teile der Bibel. Die Kinder mussten die Psalmen und Teile des Pentateuchs auswendig lernen (wie es bei den strengeren Juden immer noch üblich ist). Die Propheten wurden ständig gelesen und erschöpfend behandelt, wie wir von Jesu Besuch im Tempel wissen. Kurzum: Die Kirche war die einzige Verbreiterin und Auslegerin der Bibel. Die jüdische Kirche war für ihre Lehre ebenso wenig auf die Vervollständigung ihres Kanons angewiesen wie die christliche Kirche auf die Vervollständigung des ihren. So hatten weder die Juden zur Zeit Jesu das, was wir heute als „Altes Testament” bezeichnen würden, noch hatten die Christen am Ende des ersten Jahrhunderts das, was wir heute als „Neues Testament” bezeichnen würden. Dennoch war die kirchliche Lehre bekannt und wurde gelehrt.
Die angebliche Pflicht und Notwendigkeit des privaten Bibellesens hätte nie erfunden werden können, wenn nicht zuvor die Kunst des Buchdrucks erfunden worden wäre. Wir können mit Sicherheit sagen: Das Bibel-Christentum ist ein Erbe Gutenbergs und ein Ableger der Typografie. Die gedruckten Bibeln verdrängten den Bibeldruck. Es ist eine unbestreitbare Tatsache, dass sich die Kunst des Buchdrucks nicht als ungetrübter Segen erwiesen hat. Neben den vergleichsweise wenigen wirklich guten und nützlichen Büchern strömt stündlich eine Flut von Schund und Schmutz aus der Druckerpresse, die die ganze Welt überschwemmt, Lügen verbreitet, Leidenschaften erregt, zu Sünden und Verbrechen einlädt, die Religion untergräbt, die Familie stört und die Gesellschaft vergiftet. Wir wissen, dass der fanatische Bibel-Christ darauf erwidern wird: „Welches Unheil die schlechte Literatur auch immer anrichten mag, die enorme Verbreitung des Wortes Gottes wird es bei weitem aufwiegen.“ Wir sind uns da nicht so sicher. Erstens: Ist Ihre Bibel das Wort Gottes? Sie ist nur eine Übersetzung, eine Übertragung, die von uninspirierten Männern gemacht wurde – Männern, die sektiererische Ansichten vertraten, ihre irrigen Lehren in die Bibel einfügten und sie als das Wort Gottes ausgaben – Männern, die nur eine schlechte Kenntnis der Originalsprachen hatten und infolgedessen Übersetzungen von Passagen einführten, in denen sich Ideen finden, die im Originaltext nicht zu finden sind (z. B. Luthers Übersetzung von Jesaja xxviii. 19). Doch wenden wir uns dem ursprünglichen Text zu. Wo steht er? Es ist mehr als zweifelhaft, ob wir jemals den richtigen Originaltext erhalten werden. Die beeindruckenden kritischen Arbeiten zeigen, dass wir nur hoffen können, uns einem relativ reinen Text zu nähern.
Absolute Reinheit kommt überhaupt nicht infrage. Im Alten Testament haben wir den masoretischen Text übernommen, obwohl die griechische Übersetzung der LXX, die von der griechischen Kirche verwendet wird, stark davon abweicht. Die von Benjamin Kennicott, Bernard de Rossi, Abraham Geiger usw. gesammelten verschiedenen Lesarten sind wirklich erdrückend. Was das Neue Testament betrifft, ist die Unsicherheit des Textes fast ebenso groß. Der vatikanische, der alexandrinische und der syrische Kodex sowie viele andere, die von Kardinal Ximenes, Erasmus, Beza, Brian Walton, Bengel, Griesbach, Lachmann, Scholz und Tischendorf in ihren jeweiligen Ausgaben verwendet wurden, bieten eine solche Vielfalt an verschiedenen Lesarten, dass es unmöglich ist, aus ihnen den unzweifelhaften Originaltext zu entwickeln.
6.Content Sollen wir also für immer ohne den authentischen Text des Alten und des Neuen Testaments dastehen?
Ja, es scheint, als habe Gott es so angeordnet, und zwar sehr weise. Hätte Gott gewollt, dass wir den authentischen Text der Bibel besitzen, wäre es für ihn ein Leichtes gewesen, die ursprünglichen Schriften zu bewahren. Aber ist Ihnen nie aufgefallen, dass von allen heiligen Schriften keine Originale, sondern nur Abschriften gefunden wurden?
Dennoch besitzen wir unzweifelhafte Originale profaner Literatur in Form von Hieroglyphen und Keilschrift, die bis zu Moses zurückreichen. Menschlich gesprochen können wir also nur zu dem Schluss kommen, dass es Gottes Absicht war, die heiligen Originale verschwinden zu lassen. Und dieser Plan war zweifellos Gottes Wille, dass die Kirche die maßgebliche Vertreterin Seiner Lehre und Gebote sein sollte. Gott wollte sein Siegel nicht auf den toten Buchstaben eines Buches setzen, das dazu neigen könnte, seine Kirche zu enteignen, die er – und nur sie – beauftragt hat, alle Völker zu lehren. Die Erfahrung zeigt, wie weise Gottes Handeln war, als er der Bibel den Grad an Gewissheit vorenthielt, den die Originale geboten hätten. Entweder muss ein bibeltreuer Christ ein unwissender und unreflektierter Mensch sein oder die Geschichte der Bibel und ihres Textes muss ihn zurück zur Kirche und ihrer Lehre führen. Wir sind darauf vorbereitet, den Einwand zu hören: „Hat eure Kirche denn eine bessere Bibel, um uns mehr zu offenbaren, als wir bereits besitzen? Nein, das haben wir nicht, aber wir haben die wahre Lehre Christi, die uns von Ihm in den Besitz seiner Kirche gegeben wurde und durch den ständigen Beistand und die Führung des Heiligen Geistes bewahrt wird. Die Bibel ist im Besitz der Kirche, sie ist eine Quelle des Lebens und führt nicht zu lehrmäßigen Irrtümern oder verfälscht die Bedeutung der Worte der Apostel. Denn es war die mündliche Lehre der Apostel, die die Lehre der Kirche ausmacht und ausgemacht hat, bevor ein einziges Wort des Neuen Testaments niedergeschrieben wurde. Was auch immer kritische Gelehrte an Verbesserungen in den Text der Bibel einführen werden, wir nehmen sie dankbar an, da wir wissen, dass jede vernünftige Verbesserung mit der Lehre der Kirche übereinstimmen muss. Denn der Heilige Geist, der sowohl die Kirche leitet als auch die Autoren der Heiligen Schrift inspiriert hat, kann sich nicht selbst widersprechen.
Auch wenn der Bibel-Christ erschrocken und verzweifelt den Kopf schüttelt, wenn er die Beschneidung sieht, ist der Orthodoxe vollkommen ruhig und unerschüttert. Sein Glaube hängt nämlich nicht davon ab, ob er in der Lage ist, seine Überzeugungen zu verteidigen (vgl. 1. Johannes V. 7), sondern auf die Lehre der Kirche. Der Wortlaut einer jeden Bibelstelle hängt bei uns von fülligen und stichhaltigen kritischen Beweisen ab, und diese Beweise sprechen gegen die zweite Hälfte des siebten Verses von 1., die offensichtlich eine Interpolation ist, wie sogar der Jesuit Peronne in seinen „Prerectiones Theologicae” zugibt.
So haben wir gesehen, dass die Verbreitung der gedruckten Bibel keineswegs ein ungetrübter Segen ist. Wir müssen jedoch noch weiter gehen: Der vielseitige und allgemeine Gebrauch der Bibel geht mit immensen Übeln einher. Es ist schockierend zu sehen, wie ein Kind mit der Bibel und den entsprechenden Passagen konfrontiert wird, bei deren Lektüre ein erwachsener und verheirateter Mensch errötet. So wird das Gift der Unreinheit in die Seelen der Unschuldigen eingeflößt. Diese Bibelchristen schreien gegen das Buch „The Priest in Absolution” auf, das nur zur Anleitung von Priestern bestimmt ist. Aber sie empören sich nicht über ihre eigene Heuchelei, indem sie ein Buch in die Hände unschuldiger Kinder geben, das Dinge enthüllt, die noch schrecklicher sind als das erwähnte Buch. Goethe in „Bekenntnisse einer seelosen Seele” bezieht sich auf die Worte einer Dame, die bekennt, dass sie aus der Bibel mehr über die Verunreinigung der Seele gelernt hat als aus jedem anderen Buch. In Holland ist es Brauch, dass sich der gesamte Haushalt, also Eltern, Kinder und Bedienstete, morgens und abends zusammenfinden, um gemeinsam die Bibel zu lesen. Im Laufe eines Jahres wird sie vollständig durchgelesen. Kein Wort wird ausgelassen.
Ist das nicht eine schreckliche Entweihung von Gottes Wort? Die Bibel wurde nicht für Kinder und Unerfahrene geschrieben, sondern für die Kirche, damit sie ihren Kindern die Nahrung gibt, die sie brauchen: gesunde und heilsame Nahrung statt unverdaulichem Zeug oder tödlichem Gift. Die Kirche – sowohl die jüdische als auch die christliche – war sehr rücksichtsvoll und feinfühlig, wenn es darum ging, ihren Kindern Inhalte aus der Bibel zu vermitteln.
So berichten Rabbi Nathan, Origenes und der heilige Hieronymus, dass es den Juden verboten war, den „Hohelied Salomos” zu lesen, bevor sie das dreißigste Lebensjahr erreicht hatten. Und die Christen folgten in dieser Hinsicht den Juden. Die Kirche handelte wie eine liebende Mutter gegenüber ihren Kindern.
Die Protestanten, für die die Bibel das Ein und Alles war, wurden natürlich dazu verleitet, ihre Allgemeingültigkeit und Klarheit anzunehmen. Doch diese beiden Eigenschaften sind nicht unbestreitbar, sondern das Gegenteil kann selbst an den klarsten Stellen bewiesen werden. Wenn die Kirche hundert Jahre existierte, bevor das gesamte Neue Testament geschrieben wurde, und vierhundert Jahre, bevor alle seine Teile allgemein anerkannt wurden, dann ist der Protestant verpflichtet, die Urkunde des Übertritts zu zeigen, mit der die Kirche ihre Autorität an die Bibel abtrat. Wo ist sie zu finden? Nirgends. Und was die Klarheit der Bibel betrifft, so können nur Kinder, alte Frauen und verblendete Fanatiker an sie glauben. Wenn der heilige Petrus die Paulusbriefe für schwer verständlich hielt, werden die Gelehrten unserer Tage kaum zu behaupten wagen, dass sie sie besser verstehen als Petrus. Und wer kann das Alte Testament mit seinen tausend fast unüberwindlichen Schwierigkeiten klar nennen? Nur Unwissenheit oder Selbstgefälligkeit können eine solche Behauptung aufstellen. Hier liegt ein solcher Mangel an gesundem Menschenverstand zugrunde.
Der wahre Grund ist jedoch folgender: Wenn die Bibel die einzige Autorität des Menschen ist, dann ist der Mensch, der die Bibel auslegt, seine einzige Autorität. Für die gefallene Menschheit gibt es nichts Angenehmeres und Akzeptableres. Daher auch der enorme Erfolg des Protestantismus.
Die Kirche Christi war jedoch kein „Bibelklub” oder „theologischer Debattierverein”, sondern eine mit Autorität ausgestattete Institution mit lehrmäßiger, sakramentaler und disziplinärer Autorität. Diese Autorität wurde von den Aposteln und ihren rechtmäßigen Nachfolgern, den Bischöfen, ausgeübt. Dies erfahren wir aus der Bibel und Tradition. Als die Apostel verstreut waren und allen Völkern das Evangelium predigten, wurden sie notwendigerweise vor Irrtum bewahrt. Andernfalls hätte die menschliche Vielfalt der Lehren die Einheit der Kirche zunichte gemacht. Wenn sie sich jedoch gemeinsam berieten, leitete der Heilige Geist unfehlbar ihre Überlegungen. Nachdem die Apostel dieses Leben verlassen hatten und die gesamte Lehre Christi in den von ihnen gegründeten Kirchen niedergelegt hatten, war die persönliche Unfehlbarkeit nicht mehr gegeben. Nun mussten die Bischöfe in Streitfällen gemeinsam beraten, wie es ihnen die Apostel auf dem ersten Konzil von Jerusalem vorgelebt hatten. Wie die Apostel gleichrangig waren, so sind es auch die Bischöfe. Einige Apostel mögen eine persönliche Vorrangstellung gehabt haben, beispielsweise der heilige Petrus durch seinen glühenden Glauben, der heilige Paulus durch seine wunderbare Tätigkeit oder der heilige Johannes durch seine Liebe. Dennoch hatten alle offiziell denselben Rang, dieselbe Macht und Autorität.
Die römische Kirche bestreitet diese Gleichheit des Ranges hartnäckig und beansprucht für Petrus einen Primat unter den Aposteln, der nicht nur ehrenhalber, sondern tatsächlich und unverwechselbar ist, also eine Suprematie darstellt. Dieser Anspruch stützt sich vor allem auf Mt 16,18: „Du bist Petrus, und auf diesen Felsen will ich meine Kirche bauen, und die Pforten der Unterwelt sollen sie nicht überwältigen.“ Alles hängt von der Bedeutung ab, die die Kirche dem Wort „Fels” beimisst. Ein echter Katholik konsultiert die apostolische Tradition, wie sie bei den Kirchenvätern zu finden ist. Wenn die Väter in ihrem Urteil übereinstimmen, ist ihre Stimme offensichtlich die Stimme der Kirche. Wenn sie jedoch nicht übereinstimmen, ist ihre Stimme nur ihre persönliche und subjektive Meinung und kann niemals als die Stimme der Kirche angesehen werden. Der französische Geistliche Launoy hat sich die Mühe gemacht, die Stimmen der Väter zu diesem Punkt zu zählen. Er stellt fest, dass vierundvierzig den „Felsen” als „den Glauben an die Gottheit Christi”, den Petrus gerade bekannt hat, oder als „die Person Christi” erklären. Siebzehn verstehen ihn dagegen als die Person Petri. Es steht uns also frei, die Stelle so auszulegen, wie wir wollen. Aber wie auch immer wir sie auslegen, es ist nicht unsere Aufgabe, aus unserer subjektiven Interpretation ein Dogma zu formen. Jeder aufrichtige Römer, der die ersten Prinzipien der katholischen Religion kennt, muss sich diesen Argumenten beugen.
Doch wie die armen Römer von unverschämten Lügnern getäuscht und in die Irre geführt werden, zeigt sich in der von Papst Gregor XVI. genehmigten deutschen Bibelübersetzung von Dr. Aloisius. Der Übersetzer gibt in einer Fußnote die übliche römische Auslegung wieder und fügt hinzu: „So denken alle Heiligen Väter” (!!!).
Die Römer leiten auch den Anspruch des Petrus auf das Primat aus Hl. Lukas xxii. 31–32: „Und der Herr sprach: Simon, Simon, siehe, der Satan hat dich begehrt, dass er dich wie Weizen sieben möge; ich aber habe für dich gebetet, dass dein Glaube nicht versage; und wenn du dich bekehrt hast, so stärke deine Brüder.“ Die Heiligen Väter verstehen diese Passage im Allgemeinen als Gnade der Beharrlichkeit und beziehen sie auf alle Gläubigen. Papst Honorius I. bezieht sie in seinem Brief an den Erzbischof von Canterbury auf alle Hirten der Kirche. Diejenigen, die diese Passage auf das Primat Petri beziehen, beziehen sie nicht auf seine Nachfolger. Selbst die schärfste Formulierung des Papstes Agatho zeigt, dass er die Reichweite der päpstlichen Autorität auf die Verkündigung der Dekrete der ökumenischen Konzilien beschränkt sieht. Somit ist auch diese Passage aus traditioneller Sicht nicht schlüssig.
Die dritte und letzte Stelle, die als Beweis für Petrus’ Vorrang dient, ist Hl. Johannes XXII. 15–17, in dem ihm das Weiden der Lämmer und Schafe Christi anvertraut wird. Die heiligen Väter verstehen dies unterschiedlich. Einige verstehen darunter den Primat des Petrus, andere die den Aposteln verliehene Macht, deren Vertreter Petrus war. Letztere (besonders Basilius und Kyrill von Alexandrien) sind in dieser Hinsicht am deutlichsten. Der heilige Basilius schließt seine Argumentation mit den bedeutsamen Worten: „Allen folgenden Hirten und Lehrern gibt er dasselbe Lob”. Kyrill von Alexandrien meint, die dreimalige Frage Christi beziehe sich auf die dreimalige Verleugnung des Petrus. Der Auftrag, die Lämmer und Schafe Christi zu weiden, sei demnach eine Erneuerung des Apostolats und ein Abwischen der Schmach, die die Verleugnung des Petrus mit sich brachte. Zu dieser zweiten Gruppe von Auslegern gehört an erster Stelle Petrus selbst. In seinem ersten Brief (V. 1–3) bezieht er sich eindeutig auf unseren Abschnitt und beansprucht keine andere Würde als die des Mitvorsitzenden jener Presbyter, die er in seinen Episteln anspricht. Es ist sehr bezeichnend, dass in den Petrusbriefen, in denen man natürlich nach einer Spur der „höchsten Autorität” des Apostels suchen sollte, nicht der geringste Hinweis zu finden ist. Wenn Petrus „das sichtbare Haupt der Kirche” gewesen wäre, hätte er ein solches Vorrecht offiziell verkünden müssen. Aber er hat es nicht getan.
Dies kann nicht, wie es die Römer tun, mit Petrus’ Demut erklärt werden, denn das wäre eine falsche Demut, ein Verzicht oder eine ungebührliche Verheimlichung seiner Autoritätsposition gewesen. Doch nicht nur das Schweigen des Petrus, sondern auch klare Tatsachen zeigen, dass er nie im Traum daran gedacht hat, eine solche Macht und Autorität zu beanspruchen, wie die Papisten es tun. In Gal. II. 11–14 lesen wir: „Als Petrus nach Antiochia kam, widerstand ich ihm bis zur Fähre, weil er verdammt war (cateryvruaµlvor). Denn bevor jene von Jakobus kamen, aß er mit den Heiden; als sie aber kamen, zog er sich zurück und sonderte sich ab aus Furcht vor denen, die von der Beschneidung waren. Und die übrigen Juden verstellten sich ebenso wie er, sodass sogar Barnabas von ihrer Verstellung mitgerissen wurde. Als ich aber sah, dass sie nicht aufrichtig nach der Wahrheit des Evangeliums redeten, sprach ich zu Petrus vor ihnen allen.” War dieser Akt menschlicher Furcht geeignet, die Worte des Herrn „Stärke deine Brüder” zu verwirklichen? Führte er nicht die Lämmer und Schafe, die seiner Obhut anvertraut waren, in die Irre, sodass sie sich ebenso wie er verstellten? Ist derjenige, auf dem die Kirche gebaut ist, nicht aufrichtig nach der Wahrheit des Evangeliums?
Und diese „Wahrheit des Evangeliums”, die Petrus praktisch verleugnete und durch sein Beispiel andere dazu brachte, sie ebenfalls zu verleugnen, war nichts anderes als das feierliche Dekret, das von Petrus angeregt und verteidigt wurde und das vom Apostelkonzil einstimmig als Diktat des Heiligen Geistes angenommen wurde (Apostelgeschichte XV, 28)! Zuvor wurde Petrus in einer Vision mitgeteilt, dass die Heiden nicht unrein seien. Sind das nicht erschwerende Umstände, die der Behauptung der päpstlichen Unfehlbarkeit entgegenstehen? Die Römer übergehen diese Passage gerne, der heilige Paulus, der heilige Hieronymus und der heilige Augustinus jedoch nicht. Der heilige Hilarius von Poitiers leitet daraus die Gleichrangigkeit von Petrus und Paulus ab: „Wer würde es wagen, dem heiligen Petrus, einem Hauptapostel, zu widerstehen, es sei denn, er wäre ihm ähnlich und könnte, im Vertrauen auf seine eigene Erwählung, das, was der erstere unvorsichtig getan hatte, entschieden missbilligen?”
Ein weiterer unbestreitbarer Beweis für die Unhaltbarkeit der römischen Auffassung von der Autorität des heiligen Petrus ist die Tatsache, dass er nie eine Vorrangstellung gegenüber den übrigen Aposteln innehatte. Im Gegenteil, er wurde von ihnen gesandt und gehorchte (Apostelgeschichte VIII, 14).
Hier sehen wir, dass das Konzil der Apostel eine höhere Instanz als die Autorität eines einzelnen Apostels ist, Petrus eingeschlossen. Daher ist das Ökumenische Konzil die höchste Instanz in der orthodoxen katholischen Kirche, der sich Päpste, Patriarchen, Bischöfe und alle Gläubigen zu unterwerfen haben.
Das Ergebnis der vorangegangenen Untersuchung ist, dass die Auslegung keiner der drei Stellen, auf die die Römer den Anspruch des Petrus auf die Oberhoheit in der Kirche stützen, durch den einhelligen Konsens der Väter gestützt wird. Folglich ist diese Auslegung für uns nicht bindend. Wenn wir Protestanten wären, deren Lehren mit dem Beweis der Bibel stehen und fallen, könnten wir die Frage hiermit beantworten. Da die Kirche jedoch auf der mündlichen Lehre der Apostel beruht, die durch Überlieferung weitergegeben wird, müssen wir fragen: Was sagt die Kirche über den Primat des Heiligen Petrus? Hier finden wir in der Tat die überwältigende Mehrheit der Väter, die einen moralischen Konsens bilden.
Die östlichen Väter sind in dieser Hinsicht fast noch wortgewaltiger als die westlichen. Nun was ist unter Primat zu verstehen? Ist es schlicht der Vorsitz (Tetrarchia) im Apostelkollegium, sodass der Präsident nur primus inter pares ist? Oder ist es die Suprematie, also der Vorrang vor den anderen Aposteln als Suffraganbischöfe? Die Orthodoxen vertreten die erste Auffassung, die Römer die zweite.
Wenn der Leser eine römische Doktrin auf die päpstlichen Ansprüche anwendet, wird er durch die enorme Fülle von Zitaten aus den Vätern zur Unterstützung der römischen Ansicht erschlagen werden. Aber lassen Sie sich nicht beunruhigen. Ein paar Vorsichtsmaßnahmen werden Ihnen den Weg ebnen. (1.) Er sollte keinem Zitat trauen, bevor er sich vergewissert hat, dass der Text weder unvollständig noch gekürzt, verfälscht oder gefälscht ist; (2.) dass der Text korrekt wiedergegeben ist; (3.) dass der Passus kein Subjektiv ist und lediglich eine persönliche Meinung wiedergibt, die keinen Wert hat, um eine Ansicht zu unterstützen. (4.) Zu berücksichtigen sind nur die Passagen, die sich auf die Autorität der Tradition berufen. Selbst bei diesen dürfen wir nicht vergessen, dass die Gründer fehlbare Menschen waren. (5.) Nur der Konsens der Väter kann entscheiden. Auf diese Weise wird unser Widersacher wunderbar zusammenschrumpfen.
Es muss noch ein weiterer Punkt hinzugefügt werden, der von den „Römern” im Allgemeinen übersehen wird. Die Väter sind natürlich unendlich vertrauenswürdiger, wenn sie angeben, was die Kirche als Häresie ablehnt, als wenn sie eine Lehre beschreiben. Denn dann geben sie in der Regel die überlieferte Lehre der Kirche wieder und nicht ihre Privatmeinung. Man kann also davon ausgehen, dass sie zwischen Wahrheit und Irrtum zu unterscheiden wussten. Bei der Beschreibung einer Lehre mischen sie jedoch nicht selten ihre persönlichen Spekulationen bei, indem sie die Lehre aus einem theologischen oder philosophischen System ableiten oder die Lehre durch das System stützen. In dieser Hinsicht ist bei den Vätern der alexandrinischen Schule und denjenigen, die in der neuplatonischen Schule ausgebildet wurden, Vorsicht geboten. Der heilige Augustinus schrieb ein ganzes Buch über „Retractationes”, und so mancher Vater hätte das auch tun können. Einige wenige Schriftstellen und einige (oder sogar ein Dutzend) Stellen bei den Kirchenvätern zur Unterstützung einer Lehre sind keineswegs ein ausreichender Beweis für ihren wahren katholischen Charakter. Es muss gezeigt werden, dass die Bibelstellen so verstanden werden, wie die Kirche sie versteht, und dass die Passagen aus den Vätern die Überlieferung darstellen.
Es geht um die traditionelle Lehre der Kirche und nicht um die persönliche Meinung des Menschen. Die Römer vergessen jedoch allzu oft, dass es neben dem biblischen auch einen patristischen Protestantismus gibt. Letzterer missbraucht die Väter durch ein privates Urteil oder betrachtet ihre Worte als alles andere als inspirierte Wahrheit, während die Väter nur als historische Beweise herangezogen werden dürfen.
Leider ist es für die überwiegende Mehrheit der Christen unmöglich, das Zeugnis der Väter zu überprüfen. Selbst diejenigen, die Griechisch, Latein, Syrisch und Armenisch verstehen, die vier Hauptsprachen, in denen die Väter ihre Werke verfasst haben, haben weder Zeit noch Lust, die umfangreichen Werke der Väter zu lesen. Daher ist es zur Mode geworden, einige patristische Vorratskammern zu konsultieren, die von emsigen linguistischen Ameisen mit wenig Umsicht, aber mit starker konfessioneller Voreingenommenheit gesammelt wurden.
Dies sind die Quellen der scheinbar stupenden Gelehrsamkeit des Großteils der Theologen, die gewissenhaft die Irrtümer und Druckfehler ihrer Lehrbücher verbreiten, ohne sich die Mühe zu machen, die Passagen zu überprüfen, ihre Stichhaltigkeit festzustellen oder Interpolationen aufzudecken. Auch wird ein Zitat kaum richtig verstanden, wenn man den Autor selbst, seinen Platz in der Geschichte, seine Freunde und Feinde, seine Studien und Verbindungen, seine Kämpfe, seine Niederlagen und gelegentlichen Stürze, sein religiöses Leben, seine Leidenschaften und Tugenden sowie den Ursprung und die Richtung des Werkes, aus dem das Zitat stammt, nicht kennt. Bei dieser Bekanntschaft mit dem Vater als Mensch und Christ hängen praktisch die Bedeutung und der Wert der zitierten Stelle ab.
Um nur ein Beispiel für die völlige Wertlosigkeit eines Beweises von einem der größten Väter und Doktoren der Kirche zu geben, verweisen wir auf die bekannte Stelle des heiligen Hieronymus (Ad Tit. I, 7), in der er zu zeigen versucht, dass Bischöfe und Priester identisch seien und die Unterscheidung aus Stolz und Überheblichkeit herrühre. Aus der Geschichte wissen wir, wie leidenschaftlich der heilige Hieronymus war und wie sehr er sich über den Versuch eines Diakons empörte, seine Autorität über die eines Priesters zu stellen. Dies veranlasste den heiligen Hieronymus, das Priestertum übermäßig zu erhöhen. Somit ist die gesamte Argumentation des heiligen Hieronymus lediglich ein Produkt seiner Leidenschaft.
Leidenschaft ist wertlos. Was sollen wir also von den gegenseitigen Ketzer-Vorwürfen des heiligen Hieronymus und des heiligen Augustinus halten? Das zeigt uns, dass die Väter nicht nur zitiert, sondern studiert werden müssen. Die Protestanten können viele Stellen bei den Vätern finden und haben dies auch getan, um ihre eigenen Irrtümer zu untermauern. Aus diesen Überlegungen ergibt sich für uns eine sehr tröstliche Wahrheit: Alle frommen römisch-katholischen Christen – denn es gibt Millionen von nominellen römischen Katholiken, die nicht gläubig sind oder denen die Religion völlig gleichgültig ist – …die weder die Zeit, die Mittel noch die Fähigkeit haben, die Patristik zu durchschauen und die von ihren Priestern und Lehrern vorgetragenen Beweise zu kontrollieren, verharren in einer unbesiegbaren Unwissenheit. Sie würden aufhören, ihren Lehrern zu vertrauen, wenn sie es besser wüssten. Deshalb bezeichnen wir sie als bona fide (gutgläubige) Orthodoxe.
Um den Faden unserer Geschichte wieder aufzunehmen: War Petrus lediglich der Vorsitzende der gleichberechtigten Apostel oder war er ihr oberster Herrscher? Petrus war der Primas der Apostel, um die Einheit der Kirche zu repräsentieren, wie der heilige Cyprian es ausdrückt. War dafür nun ein Vorsitz oder ein Oberhaupt erforderlich? Was für eine Rolle hat Petrus in Wirklichkeit gespielt? Ist es das Zeichen eines Herrschers, sich dem Tadel eines Untergebenen zu fügen, wie Petrus dem Tadel des Paulus? Ist es das Zeichen eines Herrschers, von seinen Untertanen geschickt zu werden, wie es bei Petrus der Fall war? Ist es das Zeichen eines Herrschers, in den Provinzen seiner Untertanen keine Autorität zu zeigen? All das sind Beispiele aus dem Leben des Petrus. Und wie er gehandelt hat, so hat er gepredigt: „Hütet die Herde Gottes, die unter euch ist, und übt das Bischofsamt (Επισκοπή) aus, nicht aus Zwang, sondern willig – nicht als Herrscher über die euch zugewiesene Aufgabe, sondern als Vorbilder für die Herde.” Auch die Stellung der Petrusbriefe am Ende des neutestamentlichen Kanons scheint nicht auf eine Vorrangstellung des Petrus hinzuweisen.
Die Väter stimmen dieser Schlussfolgerung völlig zu. Die apostolischen Väter enthalten nicht den geringsten Hinweis auf das Vorrecht des Petrus und zitieren nicht einmal eine der drei Stellen, auf die sich dieses Vorrecht stützt – mit Ausnahme des hl. Lukas: XXII. 32, der in dem interpolierten Text des hl. Ignatius (ad Smyrn. cap. 7) zitiert wird, jedoch so erklärt wird, dass er sich auf alle Apostel und nicht nur auf Petrus bezieht. Der kürzere und authentische Text enthält das Zitat nicht. Da die apostolischen Väter insgesamt 412 Zitate aus dem Neuen Testament enthalten, muss es uns seltsam erscheinen, dass diese drei bemerkenswerten Stellen nicht darunter sind, wenn die päpstlichen Ansprüche der Urkirche bekannt gewesen wären. Gegenwärtig ist das göttliche Recht des Papsttums das zentrale Dogma der römischen Kirche. Aber von allen apokalyptischen Vätern erwähnt nur der Heilige Clemens den Namen Petrus und der Heilige Ignatius (Ad Smyrn. 3) erwähnt „die mit Petrus Zusammengewesenen” (tovs Petrov), woraus Herr Allnatt (Cathedra Petri, 2. Aufl., S. 48) auf den Primat des Petrus schließt. Dies sieht ausgesprochen seltsam aus, wenn man den Platz bedenkt, den Petrus gegenwärtig in der römischen Kirche einnimmt. Die zahlreichen Stellen, in denen Petrus als Princeps Apostolorum bezeichnet wird, bedeuten schlicht, dass er der Erste der Apostel war, nicht jedoch, dass er ein Fürst im Sinne eines Herrschers war.
Es ist ungerecht, die Bedeutung von Wörtern zugunsten der eigenen Lieblingstheorie einzuengen oder zu überdehnen. Die Begriffe caput und kefaln bedeuten „das äußerste Ende einer Sache“ und nicht zwangsläufig „das herrschende Haupt“. Das armenische kluch (das vom heiligen Jakobus von Nisibis verwendet wurde) bedeutet nicht nur „das Haupt“, sondern auch „der erste Platz“ (siehe Auberts Wörterbuch). Das Hebräische rosh und das Chaldäischeresh bedeuten „die Spitze einer Sache“. Und wie wenig dieser letzte Ausdruck geeignet ist, die päpstliche Oberhoheit zu bezeichnen, sahen wir an einer syrischen Handschrift aus dem sechsten Jahrhundert, die sich heute im Britischen Museum befindet. Darin war ein Traktat des heiligen Cyril überschrieben: „DKurilosreshdefiskufe dAleksandria“ (Cyrilli capitis episcoporum Alexandriä), d. h. „Von Cyril, Erzbischof von Alexandria“.
5.Content Nun wollen wir den direkten Beweis antreten, dass Petrus nicht der Herr der Apostel, sondern ihr Vorsitzender, primus inter pares, war. Unser Hauptzeuge, der Heilige Cyprian, wird merkwürdigerweise auch von den Römern als ihr eigener beansprucht. Der Leser möge nun beurteilen, welche Partei ihn zu Recht für sich beanspruchen kann. Hier sind sie, im Gegensatz zu allen anderen christlichen Konfessionen. Hier sind die entsprechenden Worte (De Cath. Eccl. Unitate, Kap. 3 und 4): „Auf einen baut er seine Kirche; und wenn er auch allen Aposteln den gleichen Platz einräumt und sagt: ‚Wie mich mein Vater gesandt hat, so sende ich euch,” doch um die Einheit zu manifestieren, hat er durch Seine eigene Autorität die Quelle der gleichen Einheit so dargestellt, dass sie von einer Einheit ausging.“ GEWIß, AUCH DIE ANDEREN APOSTEL WAREN, WAS PETER WAR, NÄMLICH MIT GLEICHER EHRE UND MACHT AUSGESTATTET; Beides, die Ehre und die Macht! Doch es wird von der Einheit ausgegangen, damit die Kirche als eine einzige dargestellt wird. – „Diese Einheit sollen wir festhalten und bewahren, besonders wir Bischöfe, die der Kirche vorstehen. Nur so können wir das Bischofsamt als eins und ungeteilt anerkennen.“ Hätte der Papst diese Einheit nicht fester als jeder andere Bischof bewahren und wahren müssen, da er der Repräsentant der Einheit der Kirche war? Doch er zerbrach das Band und spaltete den Episkopat. Solange der Papst von Rom und der Episkopat „in Einheit beieinander wohnten”, erfüllte der Papst seine Mission. Als er jedoch begann, die Schafe zu zerstreuen, ereilte ihn das Urteil, das der heilige Petrus über Judas Iskariot sprach: „Er wurde mit uns und hatte einen Teil dieses Dienstes erlangt. (doch) lasst seine Behausung wüst sein und niemand darin wohnen! Und sein Bischofsamt soll ein anderer übernehmen!” Möge der Papst über die folgenden Worte Cyprians nachdenken: „Niemand soll die Bruderschaft durch Falschheit täuschen oder die Wahrheit unseres Glaubens durch treulosen Verrat verderben. Das Episkopat ist eins, von dem ein Teil von einem anderen gehalten wird, ohne dass das Ganze geteilt wird.“ Und wie der heilige Cyprian lehrte, so handelte er auch gegenüber Papst Stephan. Cyprian wurde vom Papst exkommuniziert, aber sowohl im Osten als auch im Westen und sogar vom „unfehlbaren Vatikan“ allgemein als Heiliger anerkannt.
In Bezug auf das Fest der Apostel Petrus, Jakobus und Johannes, das in der Kirche von Kappadokien am selben Tag gefeiert wird, sagt der heilige Gregor von Nyssa, dass dieses Fest „wegen der Gleichheit ihrer Würde” begangen wird.(griechisch)- Der heilige Kyrill von Alexandria (Ep. 17) bezeichnet Petrus und Johannes als „von gleicher Art”.
Der Areopagit (De Eccles. Hier. V, 2, 5) sagt: „Das Haupt der Jünger versammelte sich mit den anderen zehn Hierarchen, die den gleichen Rang wie Ilim hatten (griechisch), um den Apostel Matthias zu wählen.” Hl. Chrysostomus (ad Gai. i. 11): „Paulus ging nach Jerusalem, um Petrus zu sehen. Gab es etwas Demütigeres als diesen Sohn? Er brauchte Petrus nicht, denn er war ihm gleich (griechisch). “ Und (ad Gai. II, 3): „Er erweist sich als gleichwertig mit den anderen Aposteln, aber er vergleicht sich nicht mit den anderen, sondern mit dem Ersten von ihnen und weist darauf hin, dass jeder von ihnen die gleiche Würde hat.”
Der heilige Johannes Damascenus sagte: „Die Apostel bilden die Leier des Heiligen Geistes mit zwölf Saiten. Aber weder Petrus allein ist diese Leier, noch Andreas, sondern alle zwölf zusammen. Wenn jemand behauptet, Petrus sei diese Leier, so ist er ein Lügner.“
Der ehrwürdige Bede (Röm. II, 15): „Was zu Petrus gesagt wurde: ‚Weide meine Schafe‘, galt für alle, denn die anderen Apostel taten nur das Gleiche wie Petrus; aber Petrus wurde Vorrang gegeben, damit die Einheit der Kirche gewahrt bliebe.“
Isidor von Sevilla (Hispalensis) sagt (De eccl. Off. II, 5): „Die anderen Apostel teilten mit Petrus in gleichem Maße seine Ehre und Macht.” – Wenn sie starben, wurden sie von Bischöfen abgelöst, die in der ganzen Welt auf die Sitze der Apostel gesetzt wurden.“
Dieser letzte Abschnitt führt uns zu einer weiteren Gruppe von Zeugen, die behaupten, dass der Ursprung der Kirche in den apostolischen Stühlen und nicht nur im Stuhl Petri liegt. Zu dieser Klasse gehören der heilige Augustinus (vgl. Mansi IX, 716) und Papst Pelagius I., der sagt (Mansi IX, 732): „Wann immer ein Zweifel aufkommt, konsultieren sie die apostolischen Stätten für Informationen.”
„Wer sich von den Apostolischen Stühlen trennt, ist ohne Zweifel ein Schismatiker.” Und (716) lehrt er: „Jeder, der sich von der Gemeinschaft der Bischöfe (prcesulum) desselben [d. h. des Apostolischen Stuhls] trennt, ist ein Schismatiker. Es gibt keine andere Kirche als die, die in den bischöflichen Wurzeln des Apostolischen Stuhls gegründet ist (quae in pontifices apostolicarum sedium est solidata radicibus).” Durch diese Passagen wird das römische Papsttum verurteilt, da es von allen anderen apostolischen Stätten getrennt ist.
Bisher haben wir uns vor allem mit den Ansprüchen des Petrus beschäftigt. Jetzt gehen wir einen Schritt weiter. Die Römer übertragen die Ansprüche des Petrus auf seinen angeblichen Nachfolger, den Bischof von Rom. Wir sind sicher, dass die Ansprüche des Petrus nie übertrieben worden wären, wenn dies nicht zum Vorteil des Papstes gewesen wäre. Aber warum sollte Rom den Vorzug vor Antiochia haben, dessen erster Bischof Petrus zweifelsfrei war? Paulus hätte schließlich das gleiche Recht, als Bischof von Rom zu gelten. Hier beginnt der römische Irrtum. Rom wurde das erste Bistum der Christenheit, weil es die wichtigste Stadt war und, wie es scheint, das Zentrum der Welt, begünstigt durch das Martyrium der beiden Hauptapostel. Deshalb hat DIE KIRCHE (und nicht Christus oder die Apostel) Rom den ersten Platz zugewiesen. Dies war eine kirchliche Vereinbarung und keine apostolische Tradition. Folglich ist es auch kein Dogma, denn die Kirche kann keine Dogmen schaffen. Dass die Väter einer so erhabenen Persönlichkeit wie dem Bischof von Rom die höchste Verehrung entgegenbringen und ihn mit Petrus in Verbindung bringen, der durch sein Martyrium den römischen Thron bestieg, ist nur natürlich. Darüber hinaus verdienen viele heilige Päpste unser volles Lob als vorbildliche Hirten der Kirche. Wenn Petrus nur primus inter pares war, können seine angeblichen Nachfolger, die Bischöfe von Rom, nicht mehr sein, so viel einige Väter und viele Päpste auch gesagt haben mögen. Klare Fakten widerlegen die überschwängliche und überflüssige Sprache dieser Väter. Wenn ökumenische Konzilien die Päpste als Häretiker anathematisiert haben und die römischen Päpste diese Anatheme jahrhundertelang wiederholen mussten, bis sie aus dem Liber Diurnus verschwunden sind, dann ist das Beweis genug, dass das ökumenische Konzil eine höhere und sicherere Instanz als die päpstliche Lehre ist und die „päpstliche Unfehlbarkeit” durch historische Tatsachen grob widerlegt und entlarvt ist. Eine solche Unfehlbarkeit anzunehmen, sogar ohne die Zustimmung der Kirche, ist mehr, als ein gesunder Mensch verdauen kann. Dass Menschen wie Pius IX., der sagt: „Die Tradition bin ich”, eine solche Irrlehre vertreten, ist nicht verwunderlich. Aber dass Männer, die angeblich mehr von Theologie und Geschichte verstehen, ihr Gewissen und ihr ewiges Wohlergehen in römische Hände legen und zulassen, dass die Mädchen geblendet werden und den tödlichen Schlag erleiden, ist ein trauriger Anblick.
Es ist der Stolz, der den Fall der Engel verursacht hat (1 Tim 3,6). Es ist der Stolz, der den Fall des Menschen verursacht hat. Nachdem die Worte des Versuchers: „Ihr sollt wie Götter sein“, Evas Herz vergiftet hatten, kamen Begehrlichkeit und Lust ungehindert hinein. Dieser Stolz war eine Lüge, die Stammlüge aller nachfolgenden Lügen. Er war die Anmaßung der Oberherrschaft Gottes durch Wesen, die von Gott geschaffen wurden und von ihm abhängig sind. Deshalb sagt unser Erlöser, dass der gefallene Engel, der Teufel, „nicht in der Wahrheit bleibt, denn es ist keine Wahrheit in ihm. Wenn er eine Lüge redet, so redet er aus sich selbst; denn er ist ein Lügner und der Vater derselben“ (Johannes VIII, 44).
So wie der Stolz und die Lüge des Teufels in die Kirche des Paradieses eindrangen, sich aber nicht gegen sie durchsetzen konnten, weil Adam und Eva als reuige Sünder dem verheißenen Erlöser anhingen, so hat der Teufel die Kirche Gottes mit seinem lügnerischen Stolz beharrlich weiter belästigt und verwüstet – und er wird dies bis zum Jüngsten Tag tun. Es ist sein verlogener Stolz, der Christus selbst nach seinem Tod in seinen Jüngern verfolgte, Ketzereien hervorrief und Schismen produzierte. Es ist sein verlogener Stolz, der die päpstliche Suprematie und Unfehlbarkeit erfand, um die Kirche Christi von innen heraus zu zerstören. Wie es ihm im Alten Testament gelang, zehn der zwölf Stämme mit sich fortzureißen, so folgte ihm in der christlichen Kirche die Mehrheit als ihr Führer. Mit welchem Ergebnis, werden wir gleichsehen.
Große Dinge entstehen meist aus kleinen Anfängen. Und so ist es auch mit dem Papsttum. Der Teufel war viel zu schlau, um das Papsttum auf einmal in seiner vollen Ausprägung einzuführen, denn er war sich sicher, dass die Christenheit den gespaltenen Fuß seines Urhebers sofort entdeckt hätte. Er zog es vor, das Unkraut in der Nacht zu säen, „während der Menschen schliefen“. Das Unkraut mischte sich mit dem Weizen und war zunächst nur schwer von diesem zu unterscheiden. Selbst wenn man beide unterscheiden konnte, war das Unkraut zu tief verwurzelt, um leicht ausgerottet werden zu können. Zudem gewöhnten sich die Menschen an das harmlose Aussehen der Giftpflanze und den religiösen Heiligenschein, der sie umgab, denn der Teufel erscheint oft als Engel des Lichts.
Es ist bezeichnend, dass die erste Aufzeichnung einer Lehrmeinung des Papstes über die Cathedra Petri in einem Dokument zu finden ist. Ebenso bezeichnend ist, dass die erste Erwähnung der päpstlichen Lehrmeinung der Cathedra Petri in einem häretischen Werk aus der zweiten Hälfte des zweiten Jahrhunderts zu finden ist: den von einem Ebioniten verfassten Clementinischen Homilien. In diesem interessanten Werk wird Petrus zum ersten Mal mit dem Stuhl von Rom in Verbindung gebracht – unter Ausschluss von Paulus. Er wendet sich an die Römer mit den Worten: „Ich weihe diesen Clemens zu eurem Bischof, dem ich meinen Lehrstuhl anvertraue“ (στον οποίο εμπιστεύομαι την έδρα της διδασκαλίας μου).
Doch die Clemensbrief-Autoren schreiben den Primat nicht dem Petrus, sondern dem Jakobus zu. Bischof von Jerusalem. Der schwindende Einfluss Jerusalems führte natürlich zur Verlegung des Primats nach Rom. Eine um das Jahr 200 n. Chr. entstandene Schrift, die als „Recognitiones” oder „Clementines” bekannt ist und aus ketzerischen Kreisen stammt, wurde weithin verbreitet und eifrig gelesen. So waren zwei häretische Romane die Wiege der päpstlichen Suprematie, eingewickelt in den Mantel der Ketzereien der Ebioniten, Elkesaiten und Artemoniten. Die orthodoxen Zeitgenossen dieser fremdgläubigen Romane, der heilige Dionysius von Korinth und der heilige Irenäus, kannten keine Cathedra Petri in Rom. Sie schrieben die Gründung der Kirche von Rom sowohl Petrus als auch Paulus zu.
Doch die Saat der Schlange, die durch die beiden häretischen Romane verbreitet wurde, ging schnell auf. Papst Viktor schickte 196 Drohbriefe in die Provinzen, in denen Ostern mit den Juden am 14. Nisan gefeiert wurde. Er „versuchte”, die Osterleute zu exkommunizieren, doch diese wehrten sich bis zum letzten Mann. Sein dritter Vorgänger, Anicetus, hatte dreißig Jahre zuvor die gleiche Frage mit dem heiligen Polykarp verhandelt. Obwohl sie nicht einer Meinung waren, hatten sie sich in Frieden getrennt. So viel päpstlicher Ehrgeiz war bereits im Mittelmaß gewachsen.
Viktor wurde auf der ganzen Linie besiegt, denn was seine vermeintliche Oberhoheit anging, so hatte er keinen traditionellen Boden, auf dem er stehen konnte. Die Päpste Zephyrin und Stephan hatten mit Victor jedoch bereits einen Präzedenzfall, obwohl auch ihre Ansprüche allgemein abgelehnt wurden. Wenn hier jemand einwendet, dass die Ansichten Victors und Stephans in Bezug auf die besondere Lehre oder Praxis, die sie vertraten, am Ende die Oberhand gewannen, so antworten wir, dass Victor ein Anhänger des Häretikers Praxeas war und die Päpste Zephyrinus und Callistus Noetianer waren.
Gleich zu Beginn haben wir also drei häretische Päpste auf der Cathedra Petri. Bislang wurden die päpstlichen Ansprüche zurückgewiesen, doch mit jedem ehrgeizigen Papst wuchs die Zahl der Präzedenzfälle und Argumente, denn Ehrgeiz und Herrschsucht sind sehr erfinderisch, wenn es darum geht, plausible Gründe und Beweise für das eigene Vorgehen zu finden. Wie der heilige Cyprian sagt, „vereiteln sie die Wahrheit durch Subtilität“ (veritatem suhtilitate frustrantur). Oder, um mit den Worten von Dr. Newman („On Development“, S. 92) zu sprechen: „Und so sehen wir Meinungen, Gebräuche und Systeme, die von ehrwürdigem und imposantem Aussehen sind, die aber keine Solidität in sich haben und von einem Hauch von Konsistenz zusammengehalten werden.“
Das Papsttum machte munter weiter, eroberte sowohl die kirchliche als auch die weltliche Welt, berief sich auf das Jus Prätensionis und errichtete ein System päpstlicher Rechte, obwohl mächtige Konzilien dies bestritten. Doch wie kann eine Lüge zu einem präskriptiven Recht werden? „Gewohnheit ohne Wahrheit ist ein alter Irrtum“ (consuetudo sine veritate vetustas erroris est), sagt der Heilige Cyprian.
Im Allgemeinen unterliegen die Menschen der Vorstellung, dass die ersten Jahrhunderte der Kirche seien die Blütezeit der Christenheit gewesen. Doch die Beschreibung des Eifers in der jungen Jerusalemer Kirche, wie sie in den Apostelgeschichten überliefert ist, und das glühende Bild, das der Brief des Diognet an seinen Freund zeichnet, berechtigen uns, die frühen Christen als unschuldige Menschen zu betrachten. Das war jedoch keineswegs der Fall. Der heilige Paulus und der heilige Clemens berichten über einen Zustand in der Kirche von Korinth, wie wir ihn in der heutigen Christenheit vorfinden. Von den sieben Kirchen Asiens, an die der heilige Johannes seine Offenbarung richtet, wird nur die Kirche von Philadelphia nicht getadelt. Die Kirche von Laodizea ist ein wahrer Typus für Hunderte von Kirchen des neunzehnten Jahrhunderts.
7.Content Die Kirche von Rom wurde zur Zeit des heiligen Paulus gelobt, und es gibt mehrere Gründe dafür:
(1.) Der Stamm der christlichen Gemeinschaft in Rom bestand aus Juden, die von den Heiden geachtet und verachtet wurden. Daher waren sie gesellschaftlich ausgegrenzt und vorsorglich gegen die enorme Unmoral des umliegenden Heidentums geschützt.
(2.) Die häufigen Verfolgungen, die in der Hauptstadt heftiger waren als anderswo, hielten den reifen Geist aufrecht. Es ist unbestreitbar, dass die Kirche im Laufe der Zeit, als die Christen zunahmen, viele fremde Elemente aufnahm, die mit dem alten Kern verbunden waren. In der einzigartigen Position des heidnischen Rom, der „Distress of the World”, nahm das christliche Rom einen zunehmend säkularen Aspekt an. Macht und Einfluss zeugen von Stolz, Ehrgeiz und Intrigen. All dies war in der Tat schon lange vor dem Ende der Verfolgungen in der zweiten Hälfte des zweiten Jahrhunderts in vollem Gange. Konsultiert einer unserer Leser das bewundernswerte Werk des heiligen Hippolytus „Widerlegung aller Ketzereien“ (die ersten sieben Kapitel des neunten Buches), wird er sehen, dass die Kirche von Rom unter den Päpsten Zephyrinus und Callistus eine Brutstätte von Intrigen und Ketzereien war, die von unwürdigen und käuflichen Päpsten regiert wurde. Rom omnia venalia – genau wie in unseren Tagen.
Nun ein Wort zu Hippolytus. Er ist ein anerkannter Heiliger der ungekrönten Kirche, ein Schüler des heiligen Ireneus, ein Zeitgenosse der heiligen Zephyrinus und Callistus und ein Augenzeuge der Ereignisse, über die er berichtet. Natürlich waren die Ultramontanen wütend, als das erwähnte Werk im Jahr 1850 entdeckt wurde. Allerdings waren andere Werke des heiligen Hippolytus schon vorher bekannt, und unser Autor genoss höchste Wertschätzung, denn der heilige Hieronymus rangiert unter den Vätern an allererster Stelle. Es besteht kein Zweifel, dass er dessen Meinung nicht teilt. So urteilen auch die römischen Katholiken Oöhler, Bischof Fessler, Gruscha usw. Anastasius Bibliothecarius nennt ihn „sacratissimum et magnum Doctorem veritatisque testem fidelem”.
Das oben erwähnte Werk erschien 1851 und schlug wie ein Donnerschlag unter den Ultramontanen ein.
Plötzlich änderte sich ihre Taktik: Um ihre Päpste zu entlasten und ihr neu gefundenes Dogma zu retten, konstruierten sie die Geschichte nicht aus den Fakten, sondern aus der Tiefe ihres inneren Bewusstseins heraus. Das heißt, sie fabrizierten die Geschichte so, wie sie sie haben wollten. Sie erklärten den heiligen Hippolyt für einen Schismatiker, obwohl er sich vor seinem Tod mit der Kirche versöhnt hatte. Diese Entscheidung hat keine historische Grundlage.*(*Dr. Döllinger, der als feinsinnigster Verfechter der Papstkirche galt, bevor er sie verließ, verdankt die römische Kirche diese Meisterleistung. Er fasste mehrere verstreute Notizen eher zweifelhaften Werts, die mit unserem Thema wenig oder gar nichts zu tun hatten, zu einer Aneinanderreihung rein mutmaßlicher Beweise zusammen. Das ist die Methode, die katholische Historiker heute anwenden, um die Hindernisse zu überwinden, die die „einfache Geschichte” ihren lehrmäßigen Neuerungen entgegensetzt. So charmant und befriedigend diese Tricks für einen professionellen Gaukler auch sein mögen, einen aufrichtigen Studenten der historischen Wahrheit können sie nicht überzeugen.)
Natürlich ist es für das Herz eines zarten Infallibilisten sehr schmerzhaft, den heiligen Cyprian, Bt. Ripoltus, den heiligen Heletius von Antiochien usw. zu sehen, die sich außerhalb der päpstlichen Kirche befanden, aber von dieser als Heilige anerkannt und verehrt wurden. Das zeigt, dass die Verbindung mit dem Papst keine Voraussetzung für das ewige Leben war, sondern manchmal ein Hindernis, nämlich dann, wenn die Ketzer oder eine andere Macht waren. Während die Entwicklung von der Aufklärung unter den nachfolgenden Päpsten, wenn überhaupt, nur sehr langsam voranschritt, hielten diese sich für berechtigt, die Geschichte zu beleuchten und zu korrigieren. Einige päpstliche Dekrete, die gerne geglaubt wurden, bilden die Grundlage der päpstlichen Suprematie, die jedoch nur durch einen Ring von Lügen untermauert werden konnte. Und diese Schnur wurde gewiss so eng wie möglich gezogen, denn von Kallistus’ Nachfolger Urban I. an wurde jeder Papst mit gefälschten Episteln ausgestattet. So wurden den Päpsten von Urban I. bis Melchiades nicht weniger als dreißig gefälschte Episteln zugeschrieben. Auch die Vorgänger des Kallistus waren mit Fälschungen geschmückt (siebenundzwanzig Stück). Dies ist die eigentliche Grundlage der heutigen Papstkirche.
Zur Zeit der Päpste Victor, Zephyrinus und Kallistus vollzog sich ein deutlicher Wandel in der römischen Kirche, wie ihn der heilige Paulus beschreibt. Sie war nun ein Zufluchtsort für Ketzer und ein Schauplatz niederen Leidenschaften wie Bestechung und Korruption geworden. Doch die Zeit der Verfolgungen war noch nicht vorbei. Gerade diese Verfolgungen waren ein Segen des Himmels, um die verdorbene Luft zu reinigen, die sich in der Kirche während der Flaute zwischen den Stürmen angesammelt hatte. Kaum waren die Verfolgungen vorbei, tadelte Ammianus Marcellinus (XXVII, 3) die römischen Bischöfe heftig dafür, dass sie Bankette und Festessen veranstalteten, die üppiger waren als königliche Festmahle. Er fügte jedoch hinzu, dass es noch „einige Bischöfe in den Provinzen“ gab, die ein wahrhaft apostolisches Leben führten.
Obwohl Ammianus Marcellinus ein Heide war, wurde ihm von allen Seiten, sogar von den anspruchsvollen römischen Katholiken, zugestanden, dass er durch seine strenge Unparteilichkeit und Liebe zur Wahrheit herausragte. So war es zu seiner Zeit (in der zweiten Hälfte des vierten Jahrhunderts) nicht in Rom, wo man nach dem Vorbild des Christentums suchen musste, sondern in den abgelegenen Provinzen, in denen sich die römische Moral noch nicht verbreitet hatte. Was Ammian erzählt, wird vom heiligen Hieronymus (Epist. ad Nepotian. ep. 6 ff.) geschildert, der die Eitelkeit, den Prunk, die Anmaßung von Wichtigkeit und besonders die pompösen Mahlzeiten der Bischöfe der Spätantike schmählich beklagt.
Dr. Newman gibt in „On Development“, S. 22 ff., zu, dass die antizänischen Zeugnisse für die päpstliche Suprematie schwach oder, wie wir zugeben müssen, imaginär sind. In unserer „Catholic Orthodoxy“ (London, Trübner, 1866), S. 123–172, haben wir einen ausführlichen Kommentar zu dieser Passage gegeben und bitten darum, die Lesenden darauf zu verweisen. Wenn Dr. Newman jedoch meint, er könne seine schwachen Andeutungen in ein kumulatives Argument umdeuten, irrt er sich. Nullen können in der Tat kumulieren, aber nur, wenn sie mit einer realen Menge verbunden sind.
8.Content Die päpstliche Suprematie ist eine Lehre, die unter den anderen Lehren einzigartig ist. Da Lehren entweder nichts oder alles sein müssen, sind sie entweder ein Hirngespinst oder das Fundament der Kirche. Der gesunde Menschenverstand sagt jedem vernünftigen Menschen, dass sich ein Fundament unmöglich im Laufe der Jahrhunderte aus schwachen Andeutungen entwickeln kann, während das Gebäude die ganze Zeit über fest steht und die heftigsten Stürme siegreich überstanden hat.
Wäre die päpstliche Suprematie (die notwendigerweise und logischerweise die Unfehlbarkeit einschließt) ein Dogma, so wäre es das ranghöchste, weil die Existenz der ganzen Kirche von allen vier Dogmen abhängt. Folglich wäre die päpstliche Oberhoheit das erste Dogma gewesen, das bei der Aufnahme in die Kirche gelehrt und gefordert wurde. So handelten die Apostel, als sie ein Konzil einberiefen und dem heiligen Jakobus gestatteten, den Vorsitz zu führen und das Urteil zu verkünden, anstatt sich einfach auf Petrus zu verlassen. Die ökumenischen Konzile handelten falsch, indem sie den Patriarchen die Unfehlbarkeit zusicherten, die strikt dem Papst vorbehalten ist, und sogar Päpste anathämatisierten. Und die Päpste handelten falsch, indem sie sich dem sínodalen Urteil unterwarfen und ihre eigenen „unfehlbaren” Vorgänger für Jahrhunderte anathämatisierten!!! Könnte es sein, dass die Apostel die Infallibilität des Papstes belogen haben, was die päpstliche Kirche betrifft? Und wenn die Apostel die Foundation ihrer Kirche als defekt betrachteten und das Gebäude nicht auf einem defekten Fundament stehen konnte, konnte es keine christliche Kirche sein.
Die erste Urkunde der päpstlichen Suprematie wurde 196 von Papst Victor erlassen, und obwohl sie von der Kirche als Usurpation und praktisch als Misserfolg abgelehnt wurde (da Victor zum Feldzug gezwungen wurde), schuf sie einen Präzedenzfall, den seine Nachfolger nicht beachteten, wie man im Pontifikat Stephans sehen kann. Stephanus ging noch einen Schritt weiter und verkündete die afrikanische Kirche, beachtete sie jedoch nicht. Dafür wurde er von Dionysius von Alexandria, einem der berühmtesten Päpste der Zeit, getadelt. So wuchs nach und nach eine päpstliche Tradition heran, die sich auf Präzedenzfälle stützte und jedem Nachfolger das päpstliche Erbe der vergangenen Jahrhunderte vermachte. Ein starker esprit de corps (Korpsgeist) belebte das Papsttum natürlich, das alle Elemente einer Kirche in der Kirche in sich vereinte – eine Idee, die später von den Jesuiten voll verwirklicht wurde.
Unsere Gegner werden hier einwenden: „Wenn das Papsttum eine solche Einrichtung gewesen wäre, wie hätten dann Männer wie Leo der Große und Gregor der Große, die von der Kirche als Heilige anerkannt wurden, eine solche Einrichtung aufrechterhalten?” Ohne Zweifel waren beide Päpste überzeugte Verfechter des päpstlichen Primats und sahen in diesem mehr als eine einfache Vorherrschaft. Dies war ihre PERSÖNLICHE MEINUNG. Solange sie diese der Kirche nicht als Dogma aufzwangen und diejenigen, die eine andere Meinung vertraten, nicht exkommunizierten, hatten sie die volle Freiheit, ihren besonderen Ansichten zu frönen.
9.Content Wir sind vollkommen sicher, dass SS. Leo und Gregor, wenn sie die gegenwärtige Entwicklung des Papsttums sähen, es ebenso verabscheuen und ablehnen würden wie wir. Wir würden sie in Konstantinopel und nicht in Rom finden. Sie würden mit Joakim III. in Gemeinschaft stehen und nicht mit Leo XIII. Das Anwachsen des Papsttums in der vor-schismatischen Zeit ist jedoch zum Teil den Ostlern selbst zuzuschreiben. In ihren Schmeicheleien und unterwürfigen Ehrerbietungen gegenüber den Päpsten gebrauchten sie häufig kriecherisch anmutende Ausdrücke, die Rom in vollem Ernst aufgriff, um daraus Kapital zu schlagen. So nennt Justinian Papst Johannes II. „das Haupt aller heiligen Kirchen“ (caput omnium sanctorum ecclesiarum), aber in Cod. Just. I, 2, 25 lesen wir: „Die konstantinopolitanische Kirche ist das Haupt aller anderen Kirchen“ (Η Κωνσταντινουπολίτικη Εκκλησία είναι η κεφαλή όλων των άλλων εκκλησιών). Wir könnten eine Reihe solcher widersprüchlichen Ausdrücke aufführen. Es genügt jedoch zu sagen, dass Worte an den Taten gemessen werden müssen und die Taten die zuverlässigsten Interpreten der Worte sind.
Zwar überlisteten und überredeten die Ostländer die Päpste gelegentlich mit einem Übermaß an süßen und wohlklingenden Titeln, wie sie eitle und ehrgeizige Menschen gerne hören, doch waren sie in ihren Handlungen stets sehr entschlossen und konsequent. In dieser Hinsicht war Photius nicht entschlossener als der heilige Johannes Chrysostomus. Der heilige Basilius war sogar so scharfsichtig, die verhängnisvolle Wurzel des Übels, die „westliche Überheblichkeit“, zu entdecken. Die päpstlichen Ansprüche sind nicht durch eine Reihe von lobenden Passagen der Väter, sondern durch den schlichten Verlauf der Geschichte zu entscheiden.
Die erste unbestreitbare Anspielung auf die Autorität des Bischofs von Rom findet sich im 6. Kanon des ersten Konzils von Nicäa. In diesem werden die Privilegien der Obermetropoliten (später Patriarchen genannt) von Alexandria und Antiochia bestätigt, da der alte Brauch (τα apxaιa eθη) ihnen solche Rechte zugewiesen hatte und „dieser Brauch auch in Bezug auf den Bischof von Rom gilt (σuvηθές έστιv)”.
Ebenso verhält es sich (σuvηθές έστιv) in Bezug auf den Bischof von Rom.” Somit regelte „Gewohnheit” und nicht „Dogma” die Position des Bischofs von Rom. Die Römer erwidern, dass man den dreifachen Charakter des Papstes unterscheiden müsse: den eines Bischofs von Rom, den eines Patriarchen des Westens und den eines Universalpapstes. Sie sagen, die patriarchalischen Rechte des Papstes seien eine durch Gewohnheit entstandene Einrichtung gewesen, ohne das göttliche Vorrecht des Papsttums im Geringsten zu beeinträchtigen. Dies ist ein weiterer verräterischer Irrtum, wenn nicht gar eine regelrechte jesuitische Mystifikation.
Wenn die Päpste es während der ganzen Zeit der ungeteilten Christenheit nicht gewagt haben, einen Bischof für Konstantinopel, Antiochia, Babylon, Nikomedien oder irgendeinen anderen Ort im Osten zu ernennen und zu weihen (wie sie es jetzt tun und dabei die heiligen Kanones eklatant verletzen), wer hat ihnen dann diesen Machtzuwachs gegeben, den ihre heiligen Vorgänger schonungslos verurteilt haben?
Der heilige Leo der Große sagt dazu (in seinem Brief 62 an den Bischof von Antiochia): „Die Ruhe des Weltfriedens kann nicht anders bewahrt werden, wenn nicht die den Kanonikern gebührende Ehrfurcht unangetastet bleibt.” (Universae pacis tranquillitas non aliter poterit custodiri, nisi sua canonibus recerentia intemerata servetur.) Nach der heutigen Auffassung des Papsttums kann der Papst die heiligen Kanones außer Kraft setzen und aufheben. Folglich ist das Papsttum des heiligen Leo etwas völlig anderes als das, was heute als Papsttum bezeichnet wird. Wenn der gegenwärtige Papst konsequent sein will, muss er zugeben, dass das, was er für die inhärenten Rechte des Papsttums hält, von seinen Vorgängern niemals abgelehnt worden sein kann.
Wenn die ökumenischen Konzile und die Kanones ihre Autorität von der Zustimmung des Papstes ableiten, wie können sich die Päpste dann ihnen unterwerfen, selbst wenn ihr Urteil gegen sie ausfällt? Der gegenwärtige Stand der päpstlichen Entwicklung gesteht ein, dass die ökumenischen Konzilien streng genommen überflüssig sind, da die unfehlbare Stimme allein vom Papst ausgeht. Seit der Zeit der Apostel hätte die Kirche eine Farce durchgeführt: ein Konzil ohne die Gabe der Unfehlbarkeit, die von der Kirche der Ungläubigen und Unbeirrten behauptet und anerkannt wird.
„Aber“, werden die Infallibilisten entgegnen, „die ökumenischen Konzilien waren, sobald sie vom Papst bestätigt wurden, wirklich unfehlbar.“ Nein, das waren sie nicht, denn es war nur das Wort des Papstes, der sich die Beschlüsse des Konzils aneignete, so wie er sich die Worte jedes Buches oder jedes privaten Ratsmitglieds, selbst eines Ketzers, hätte aneignen können. Würden Sie dieses Buch, diesen Ratgeber oder diesen Ketzer aber als unfehlbar bezeichnen, nur weil der Papst das, was er von ihnen entlehnt hat, als unfehlbare Wahrheit verkündet hat?
Es muss für die Infallibilisten sehr demütigend sein, dass das erste ökumenische Konzil weder vom Papst noch von seinen Delegierten einberufen, geleitet oder bestätigt wurde. Tatsächlich spielten die römischen Delegierten eine sehr untergeordnete Rolle. Deshalb versuchten die päpstlichen Historiker, Hosius von Córdoba als eine Art päpstlichen Vertreter einzuführen, obwohl die Geschichte ihn nur als Lieblingshöfling des Kaisers kennt. Der Papst akzeptierte zwar das Konzil, bestätigte es jedoch nicht und wurde auch nicht darum gebeten. Es gibt einen Unterschied: Ein Untertan akzeptiert, ein Oberer bestätigt. Dass sich die Römer keineswegs mit der spärlichen Berücksichtigung ihres Papstes im 6. Kanon begnügten, geht aus den vielen Einfügungen in den verschiedenen lateinischen Übersetzungen hervor. Diese beginnen mit den Worten „Die römische Kirche besaß immer den Primat” (Ecclesia Romana semper habuit primatum) oder ähnlichen Ausdrücken.
Peter Ballerini, ein klassischer Autor in Bezug auf das angebliche päpstliche Prärogativ, behauptet in seinem Buch „De potestate Ecclesiastica Summum Pontificem et Conciliorum Generalium“ (Rom, 1850), S. 71, dass die Ökumenizität eines Konzils davon abhängt, ob es ordnungsgemäß vom Papst einberufen wurde. Nun kann das erste Konzil von Nizäa keinen Beweis dafür liefern, dass es vom Papst einberufen wurde. Die Ultramontanen wenden ein, dass kein Gegenbeweis erbracht werden konnte, da der Brief der Einberufung verloren ging. Glücklicherweise wurde dieser Brief inzwischen von B. Harris Cowper (Analecta Nicaena, London, 1857) in einer alten syrischen Übersetzung aus der zweiten Hälfte des fünften Jahrhunderts entdeckt. Das Manuskript befindet sich im Britischen Museum (Add. MSS. 14523, fol. 146). Eine weitere Handschrift des Briefes finden wir in Add. MSS. Nr. 14.526).
In diesem Brief erwähnt Kaiser Konstantin den Papst nicht, sondern nur „die Bischöfe Italiens und der übrigen Länder Europas“. Dass Papst Sylvester und Kaiser Konstantin die Bischöfe des Konzils „gesammelt” (griech.) haben, wie das sechste Ökumenische Konzil behauptet, mag zwar richtig sein, hat aber nichts mit der Einberufung des Konzils zu tun. Wie selbstständig Konstantin in dieser Hinsicht handelte, zeigt sich an seiner Einberufung des römischen Konzils unter Papst Melchiades im Jahr 313 (Eusebius, Römische Kirchengeschichte, X, 5, und Vita Constantini, I, 44).
Da unser begrenzter Raum es nicht zulässt, dass wir diese Frage weiter vertiefen, verweisen wir auf unseren Artikel „The Impending So-Called Ecumenical Council of the Roman Church” (Journal of Ecclesiastical History, Bd. 2, 1869, S. 103–116). In diesem Artikel haben wir den päpstlichen Anspruch, ein Ökumenisches Konzil einzuberufen, anhand der Geschichte minutiös untersucht.
Wir zeigen, dass die Geschichte des ersten Ökumenischen Konzils den Anspruch des Papstes unserer Tage keineswegs bestätigt, sondern eher widerlegt. Das zweite Ökumenische Konzil, das erste von Konstantinopel, hat diesen päpstlichen Ansprüchen noch mehr widersprochen, d. h. es hat deutlich gezeigt, dass solche Ansprüche im Osten oft nicht anerkannt wurden. Die Römer geben zu, dass dieses Konzil nicht vom Papst einberufen wurde, sondern von drei Bischöfen geleitet wurde, die gegen den Papst waren: den Heiligen Äteletiu von Antioch, Gregor von Nazianzus und Basilius. Das im darauffolgenden Jahr (282) in Konstantinopel abgehaltene Konzil wurde als ökumenisches Konzil anerkannt. Der Westen erkannte es einige Zeit lang nicht an, da es ausschließlich aus Orientalen bestand. In unserem oben erwähnten Artikel (S. 107) haben wir festgestellt, dass die Schuld hierfür bei den Westlern lag, die ordnungsgemäß eingeladen wurden, aber nicht kamen. Theodoret (Hist. Eccl. r. 8) berichtet, dass die Ostkirchen sich über diese Vernachlässigung ärgerten und sich weigerten, bei einem in Rom abzuhaltenden allgemeinen Konzil unter der Leitung des Papstes selbst anwesend zu sein. Dieses Konzil, das unter der Leitung des Papstes stattfand, wurde nie als ökumenisches Konzil anerkannt. Unser Konzil hingegen, das sich dem Papst widersetzte, wurde bald von der gesamten katholischen Welt anerkannt.
Diese Tatsache spricht Bände. Die Römer benutzten tatsächlich ihre bekannte Waffe, die „Fälschung“, um ihre Niederlage zu verschleiern. Sie gaben Paschasinus, Lucentius und Bonifacius als päpstliche Legaten auf dem Konzil aus (Mansi, Collect. Conc. Tom. VI, S. 1176). Leider nahmen diese Männer siebzig Jahre später am Konzil von Chalcedon teil. Unser Konzil wurde bereits im Jahr 382 von Papst Damasus indirekt als ökumenisch anerkannt, denn er billigte das Konstantinopolitanische Konzil von 382, das ausdrücklich und mit Nachdruck erklärte, dass das Konzil von 381 ein ökumenisches Konzil war, und billigte auch dessen Erklärung. Die Päpste Vigilius und Pelagius II. zählen es zu den ökumenischen Konzilien und der heilige Gregor der Große verehrte die Konzilien von Nicäa, Konstantinopel, Ephesus und Chalcedon „als die vier Bücher des heiligen Evangeliums”.
Dennoch sagte derselbe Gregor, dass die Disziplinarkanones des Konzils in der Römischen Kirche nicht zu finden sind. Manchmal verschwinden Dokumente aus den päpstlichen Archiven, wie Pater August Theiner in seiner Geschichte des Pontifikats von Clemens XIV. hinreichend bewiesen hat. Vielleicht bietet die letzte Sitzung des Konzils von Chalcedon einen Anhaltspunkt dafür. Auf jeden Fall wirft die Mitteilung des Eusebius von Doryleum ein seltsames Licht auf Papst Leo I.
Auf jeden Fall wirft die Mitteilung des Eusebius von Doryleum ein seltsames Licht auf Papst Leo I. Es gibt außerdem genügend Gründe für das Verschwinden dieser Kanones: Der zweite ließ kaum Raum für Appelle an Rom und der dritte implizierte den menschlichen Ursprung und den lediglich gewohnheitsmäßigen Vorrang des Papstes, da er dem Bischof von Konstantinopel „den ersten Ehrenplatz (η πρώτη θέση) nach dem Bischof von Rom“ zuwies, weil diese Stadt das „neue Rom“ war.
Die päpstliche Tradition, die sich im Schatten des „Petrus-Stuhls“ so eifrig entwickelt hatte – genährt durch viele Vorgänger, gestützt durch Fälschungen, erzogen durch eine kluge Auswahl patristischer Texte, gedrillt durch kirchliche Scharmützel –, war zu einer kräftigen Jugend herangewachsen. Doch dann trat der Osten auf einmal hervor und bestritt ihre Existenz und Daseinsberechtigung, nahm ihr die göttliche Maske ab und setzte sie auf den Stand eines Hirngespinstes herab!
Mit dem 28. Kanon des Ökumenischen Konzils von Chalkedon im Jahr 451 wurde dem Anspruch Roms auf Vorherrschaft ein Ende gesetzt. Er lautet wie folgt: „In jeder Hinsicht den Beschlüssen der heiligen Väter folgend und in Kenntnis des kürzlich vorgetragenen Kanons der 150 gottgeliebten Bischöfe des zweiten ökumenischen Konzils beschließen und verordnen wir dasselbe in Bezug auf die Vorrangstellung der heiligsten Kirche von Konstantinopel, dem neuen Rom, da die Väter dem Thron des älteren Roms mit Recht die Vorrangstellung zugewiesen haben.“ Weil diese Stadt eine kaiserliche Hauptstadt ist, haben die 150 gottgeliebten Bischöfe dem heiligsten Thron von Neu-Rom mit vollem Grund dieselbe Vorrangstellung zuerkannt. Sie urteilten, dass die Stadt, die von der kaiserlichen Regierung und dem Senat geehrt wird und die gleiche Vorrangstellung wie das ältere kaiserliche Rom genießt, auch in kirchlichen Angelegenheiten erhaben ist, da sie die zweite nach ihm ist …”
Dieser Kanon ist eindeutig und die Papisten haben ihn endlich richtig verstanden, denn es gab keine Möglichkeit, ihn falsch zu verstehen, zu verdunkeln oder zu entstellen. Zweihundert Bischöfe waren anwesend und unterzeichneten den Kanon. Hätten diese Bischöfe etwas von einem göttlichen Recht des Papsttums gewusst, hätten sie dann gewagt, Konstantinopel mit Rom gleichzusetzen? Oder hätten sie nicht die dogmatische Trennlinie angedeutet? Oder waren sie unwissende Männer und schlechte Theologen? Die Akten des Konzils beweisen das Gegenteil. Oder waren es zweihundert böse Männer, vielleicht von Eifersucht getrieben, die Rom seiner Rechte berauben wollten?
Wenn dem so gewesen wäre, wie ist es dann zu erklären, dass die gesamte Ostkirche mit all ihren Gelehrten und Doktoren diesem Kanon von 451 bis 1881 treu geblieben ist, obwohl Rom jahrhundertelang dagegen protestiert hat? Hier sind die Befürworter der päpstlichen Suprematie in einer Sackgasse gelandet. Nennen Sie uns hundert patristische Passagen, die Roms Ansprüche stützen! Wir ziehen eine 1400 Jahre währende Handlung vor. Wir bevorzugen eine solide Realität gegenüber einem Scheinwerk. An dieser Stelle sollte der Römer innehalten und sich besinnen!
Papst Leo I. widersetzte sich hartnäckig dem 28. Kanon von Chalkedon und verwendete eine so starke Sprache, wie sie auch Pius IX. verwendet hätte. Dennoch war Leo kein Papist im modernen Sinne, und zwar aus zwei Gründen: Erstens war er der Meinung, dass unser 28. Kanon dem 6. Kanon von Nicäa widerspricht. Da er es als seine Hauptaufgabe ansah, Hüter der heiligen Kanones zu sein, widersetzte er sich diesem scheinbaren Eingriff eines späteren Konzils in das Recht eines früheren. Leo war also ein aufrichtiger Verteidiger dessen, was er für ein unumstößliches Recht hielt. Doch Leo irrte sich, denn ein ökumenisches Konzil kann die disziplinären Regelungen eines anderen Konzils nach den Erfordernissen der Zeit ändern (und hat dies wiederholt getan). Da die römische Kirche dasselbe Prinzip anerkennt, wird unser Gegner mit einiger Wahrscheinlichkeit behaupten, dass Leo die päpstliche Frage nicht als eine Frage der veränderlichen Disziplin, sondern des unveränderlichen Dogmas betrachtet haben muss.
Dies führt uns zum zweiten Punkt.
Wenn Leo geglaubt hätte, dass der 28. Kanon gegen ein Dogma verstößt, wäre es seine Pflicht gewesen, die zweihundert Bischöfe, die ihn erlassen haben, sowie all ihre zeitgenössischen und späteren Anhänger zu exkommunizieren. Doch weder Leo noch einer seiner Nachfolger hat dies getan, obwohl sie sich manchmal sehr provoziert fühlten. Ist das nicht ein klarer Beweis dafür, dass das göttliche Recht der päpstlichen Suprematie zu jener Zeit noch nicht als Dogma angesehen wurde? Das genügt uns Orthodoxen, denn wir glauben, dass etwas, das nie ein Dogma war, auch niemals eines werden kann.
Das apostolische Glaubensgut, das den Heiligen einst überliefert wurde, kann weder wachsen noch schrumpfen. Es kann weder entwickelt noch reduziert werden, sondern ist das alte, wohlbekannte Erbstück unserer Väter – das Juwel (το κόσμημα), das täglich betrachtet wird und das unseren Kindern in jeder katechetischen Unterweisung gezeigt wird. Wir müssen kein neues Blatt in die ältere Ausgabe unseres Katechismus kleben, um ein neues Dogma einzufügen. Unsere Katechismen sind nie veraltet, denn ihr Inhalt stammt aus der Zeit der Apostelgeschichte. Wir haben weder eine mittelalterliche, von Thomas von Aquin geleitete Scholastik, noch römische Kongregationen, die für uns Dogmen vorbereiten und ausarbeiten. Im Vergleich zu Rom sind wir arm an Dogmen. Wir werden in unseren altmodischen Kleidern (unseren Dogmen und Kanones) verachtet, verglichen mit dem modernen Schnitt des römischen Gewandes. Das macht nichts, denn unser Material ist echt und substantiell. Nur Kinder und Dummköpfe mögen den Kitsch, den die römische Fabrik der Dogmen, Konstitutionen, Bullen, Breven usw. hervorbringt – besonders in Sachen Ablass, Wunder und Skapuliere.
Da der heilige Leo die Andersdenkenden nicht anathematisiert hat, gehört er zu uns und nicht zu den heutigen Papisten des Westens. Leos Nachfolger protestierten weiterhin gegen den 28. Kanon von Chalcedon, der durch den 36. Kanon der Synode von Trullo bestätigt wurde. Wenn Hefele behauptet, Papst Felix III. habe Acacius, den Patriarchen von Konstantinopel, wegen des 28. Kanons von Chalcedon exkommuniziert, so irrt er sich, denn die Exkommunikation war lediglich die Folge davon, dass Acacius das Henoticon befürwortete, in dem das Konzil von Chalcedon verunglimpft wurde. Schließlich brachte die östliche Standhaftigkeit die Päpste zum Schweigen und die Kontroverse wurde nicht mehr aufgegriffen.
Sie wurde nicht mehr berührt und schien ganz verschwunden zu sein, als Rom plötzlich „die alten Privilegien der Patriarchate wiederherstellte” und den 28. Kanon von Chalcedon im Wesentlichen annahm.
Dies geschah im Jahr 1215 auf dem vierten Laterankonzil (5. Kanon) unter Papst Innozenz III. Was der heilige Leo also so lautstark als Verstoß gegen den 6. Kanon von Nizäa angeprangert hatte, wurde etwa 800 Jahre später von den ultramontanen Päpsten übernommen.
Wie sollen wir das begründen? Wurde der Papst schließlich zum östlichen Glauben bekehrt oder bereute er seine Abtrünnigkeit? Nichts dergleichen. Rom tut nichts als aus Eigennutz. In Konstantinopel war ein lateinisches Reich gegründet und ein lateinischer Patriarch eingesetzt worden, ein gehorsamer Diener des Papstes. Indem Rom die alten patriarchalischen Privilegien „zurücknahm”, sicherte es sich nur einen Teil seiner eigenen Macht und seines Einflusses. Es machte Rom nichts aus, sein eigenes Wort zu brechen und seine eigenen Proteste zu vergessen, da es sich sicher war, dadurch einen schönen Gewinn erzielen zu können. Der Bruch zwischen dem Osten und dem Westen war seit mehr als einem Jahrhundert vollzogen und die „uralten Privilegien der Patriarchatsämter”, die noch nie erwähnt worden waren, konnten sicherlich anerkannt werden.
Wir müssen jedoch auf die verhängnisvolle Epoche zurückkommen, in der sich der Brennstoff für einen allgemeinen Brand in der Kirche so stark angesammelt hatte, dass bereits der kleinste Funke das ganze Haus in Brand setzen konnte. Rom hat sich in Lehre und Disziplin so sehr erneuert, dass nur ein Bruch den gesunden Körper der Ostkirche vor der westlichen Infektion retten könnte. Wir können jedoch getrost sagen, dass die Fragen über das Filioque, den Ablass, das Fegefeuer usw. geklärt werden konnten und auch geklärt worden wären, wenn nicht die Frage des Seif-Interesses, des Pomps, der Herrschaft, des Stolzes – kurz: die Frage der päpstlichen Suprematie – jede Neuordnung verhindert hätte. Bis zum Jahr 863 hätte man den Unterschied zwischen Photius und Papst Nikolaus I. vielleicht noch überbrücken können. Doch zwischen 863 und 865 ereignete sich ein Wendepunkt: Nikolaus erhielt die pseudo-isidorianischen Dekrete, akzeptierte sie und sie wurden von da an zur Richtlinie päpstlichen Handelns.
10.Content Die pseudo-isidorianischen Dekrete waren der umfangreichste, wichtigste und dreisteste Betrug der Geschichte. Auf dieser Grundlage beruht die Theorie vom göttlichen Recht der päpstlichen Suprematie. Aus dieser Lüge wuchs das Dogma der päpstlichen Suprematie, das 1215 auf dem vierten Laterankonzil verkündet wurde (die Römer betrachten dieses Konzil als ökumenisch). Die erste Saat der päpstlichen Suprematie, gesät von einem ketzerischen Roman (den Klementinen), durch aufeinanderfolgende Akte des Stolzes, des Ehrgeizes und der Herrschaft gereift, wurde durch die abscheulichste Fälschung zu ihrer endgültigen Entwicklung zu einem Dogma gebracht.
Wir zitieren hier eine Bemerkung aus einer französischen Jesuitenzeitung (vgl. Orthodox Catholic Reviem, Bd. ii. S. 195-199): „Diese neue Disziplin …, die von Nikolaus I im Jahre 865, vom achten [sogenannten] Ökumenischen Konzil im Jahre 870 angenommen und vom Konzil von Trient im Jahre 1564 bestätigt wurde, ist seit neun Jahrhunderten das Recht der katholischen Kirche; aber es ist unmöglich, die Mittel zu rechtfertigen oder auch nur zu entschuldigen, die Pseudo-Isidor anwandte, um sein Ziel zu erreichen. Die Unwahrheit bleibt ein Übel, auch wenn derjenige, der sie anwendet, sie als Mittel einsetzt. Und die Unwahrheit ist vorsätzlich!… Man muss zugeben, dass nie eine dreistere, bedeutendere, feierlichere und ausdauerndere Unwahrheit verbreitet worden ist, und, fügen wir hinzu, eine seit Jahrhunderten so triumphierende. Ja, der Hochstapler hat sein Ziel erreicht; er hat eine Änderung der Disziplin herbeigeführt, wie er es wünschte, aber er hat den allgemeinen Niedergang nicht aufgehalten. Gott segnet den Betrug nicht ….
Wer kann schon sagen, wie die kanonische Literatur heute aussehen würde, wenn sich Burchard von Worms, Anselm von Lucca und Yves von Chartres sowie Gratian selbst bei ihrer Arbeit von der „Hispanu” mit ihrem logischen, einfachen und leuchtenden Inhaltsverzeichnis hätten leiten lassen, anstatt sich von den falschen Dekretalen inspirieren zu lassen? „1
Es gibt kaum einen römischen Katholiken, der den betrügerischen Charakter dieser Dekrete nicht voll und ganz erkennt. Und doch hat die römische Kirche sie bis heute nicht öffentlich und offiziell widerlegt! ! ! Aber wie könnte eine ‚unfehlbare‘ Kirche ihr Unrecht eingestehen, wenn ihre ‚unfehlbaren‘ Päpste über neun Jahrhunderte hinweg durch Fälschungen regiert haben? Es ist nur eine schlechte Sache, die die helfende Hand des Fälschers erfordert. So wurde die römische Kirche zu einer regelrechten Fälschungsmanufaktur.
Die Werke der Väter wurden in großem Umfang manipuliert: Falsche Werke wurden ihnen zugeschrieben, Passagen wurden poliert und unangenehme Stellen gestrichen. Es ist sinnlos, diesen Vorwurf zu leugnen oder zu verharmlosen. Die Tatsachen sprechen zu laut. Lesen Sie die Akten des Konzils von Florenz, herausgegeben von einem Benediktinermönch (Nickes?), Rom, 1864 (griechisch), 1865 (lateinisch), und Sie werden die Verwirrung der römischen Mitglieder des Konzils sehen, als ein patristischer Beweis nach dem anderen von den Griechen als Fälschung entlarvt wurde. Und der benediktinische Herausgeber der Werke des heiligen Basilius bemerkt zu Recht: „Wie viele Übel sind sowohl früher als auch in der Gegenwart daraus entstanden, d. h. Jeder, der in kirchlichen Dingen nicht ganz unerfahren ist, weiß es genau: Die Lehren werden verdunkelt, die Moral wird verunreinigt, die Geschichte gerät ins Wanken, die Tradition wird gestört. Und um es mit einem Wort auszudrücken: Wenn einmal die echten Schriften der heiligen Väter mit den ehebrecherischen verwechselt werden, müssen notwendigerweise alle Dinge miteinander verwechselt werden.“
Zörnikav weist in seinem klassischen Werk über die Prozession des Heiligen Geistes (2. und 3. Abhandlung) auf fünfundzwanzig Fälschungen in den griechischen und auf vierzig in den lateinischen Schriften hin. Da die lateinischen Fälschungen jedoch zu zahlreich waren, behandelt er sie unter der Überschrift „Corruptele varice de ingenti numero unique argumentum demonstratur“ (S. 98–309). Es ist eine bezeichnende Tatsache, dass die überwältigende Mehrheit der Fälschungen die päpstliche Suprematie betrifft und der Heilige Cyprian dabei als Hauptfokus gewählt wurde. Ihm wurden mehr als zwanzig Sporenwerke zugeschrieben. Und der Text der bis heute als echt geltenden Werke wird, obwohl er inzwischen kritisch überarbeitet wurde, von bedeutenden römischen Theologen weiterhin in seiner interpolierten Form zitiert, beispielsweise von J. Cardoni in „Elucubratio de Dogmatica Rom.”. Pont. Infallibilitate eiusque Defiuibilitate“, Rom, 1870, S. 36.
Der römisch-katholische William Palmer („Dissertations on the Orthodox Communion“, S. 147) sagt: „Die allgemeine Praxis der römisch-katholischen Schriftsteller war es, alle bestehenden Lehren ihrer Kirche zu verteidigen, und (in den wichtigsten Punkten) auch ihre Disziplin und ihren Ritus, und zwar auf der Grundlage der schriftlichen oder mündlichen Überlieferung, die von Anfang an ununterbrochen erhalten wurde. Dieser Theorie unterworfen, haben sie zu oft die Texte anderer Autoren interpoliert und verfälscht, ihren eindeutigen Sinn geleugnet oder erklärt und der Kirchengeschichte eine falsche Färbung gegeben.“ Dieser Einblick in die Arbeitsmaschinerie der römischen Kirche wird zweifelsohne einige zielstrebige und ernsthafte römische Katholiken aufrütteln, die bisher glaubten, ihre Kirche sei die Wohnstätte des Geistes der Wahrheit und nicht die Werkstatt des Vaters der Lüge – und nicht der „Greuel der Verwüstung, der an heiliger Stätte steht.” „Komm aus Babylon! Komme, und bleibe nicht zurück!
Als die päpstlichen Legaten am 16. Juli 1054 die Exkommunikationsbulle auf dem Altar der Hagia Sophia in Konstantinopel hinterlegten, trennte sich Rom von der einen wahren Kirche Christi. Dieser Akt des selbstverschuldeten Untergangs war jedoch zu schwerwiegend, um vom Westen sofort realisiert zu werden. So betrachtete Papst Alexander II. (1072) die Union der beiden Kirchen noch als bestehend. Auch Papst Gregor VII. beklagte lediglich, dass die Liebe zwischen beiden Kirchen erkaltet sei (quod utrimque eorum caritas friguit, Epist. lib. I, 18). Ein letztes Beispiel für die implizite Anerkennung der orthodoxen Kirche findet sich in einem Brief des Abts Petrus von Cluny an den Patriarchen Johannes IX. Chalcedouius aus dem Jahr 1119.
So stark war das Band der brüderlichen Liebe, so stark die Gewohnheit, tausend Jahre lang gemeinsam zu leben und zu beten, so groß die Bosheit des Zerreißens der „nahtlosen Tunika des Herrn“, dass es mehr als ein halbes Jahrhundert dauerte, bis der Westen das verhängnisvolle Ereignis realisierte. Und selbst jetzt, nach einer 800-jährigen Entfremdung, erinnert sich der Grieche zwar daran, dass sie einst Brüder waren, aber der römische Bruder hat durch sein Verhalten seine Rechte und Privilegien verwirkt, wie der verlorene Sohn im Evangelium. Wie lange werden letztere noch in den Schalen menschlicher Einbildungen leben?
Es ist ein Wunder, dass der Abstieg Roms nach dem Versuch von Papst Nikolaus I., die Scheidung zwischen den beiden Kirchen herbeizuführen, mit einer solchen Geschwindigkeit voranschritt, dass man nicht umhin konnte, Gottes Zeichen an der Wand zu erkennen: „Mene, mene, tecel, upharsin“.
Es war Nikolaus, der die pseudoisidorianischen Dekrete einführte – das trojanische Pferd der römischen Kirche. Seinem Nachfolger Hadrian II. gelang es, die pseudoisidorianischen Prinzipien (diese legalisierten Lügen) auf dem sogenannten Ökumenischen Konzil von Konstantinopel (869) anerkennen zu lassen, das zu diesem Zweck einberufen wurde. Ein miserableres Konzil ist kaum vorstellbar als dieses, bei dem drei als Patriarchen von Alexandrien, Antiochien und Jerusalem verkleidete sarazenische Kaufleute eingeführt wurden, wie wir aus den Aussagen der Patriarchen selbst auf der Synode von 879 erfahren. Elf Jahre später bestieg Formosus, Bischof von Porto, den päpstlichen Thron. Die Päpste hatten die Aufforderung des heiligen Paulus (2 Tim. II, 4) längst vergessen: „Verstrick dich nicht in die Angelegenheiten dieses Lebens!“ Ihre Machtgier beschränkte sich natürlich nicht nur auf kirchliche Belange, sondern sie strebten auch danach, mächtige politische Akteure zu werden. Formosus wurde von Stephan VI. abgelöst. (Denn die Pontifikatszeit von Bonifatius dem Sechsten kann kaum gezählt werden.) Stephan VI. war ein fanatischer Anhänger der entgegengesetzten politischen Fraktion. Er ließ Formosus ausgraben, in päpstliche Gewänder kleiden, anklagen, verurteilen, absetzen, verstümmeln und schließlich in den Tiber werfen! Dieses Verhalten scheint nicht gerade dem Charakter eines „Stellvertreters Christi“ zu entsprechen.
Diese Frage müssen jedoch die Papisten klären. Wir ziehen es vor, das von Stephanus zu diesem Zweck einberufene Konzil zu untersuchen. Auf diesem Konzil erklärte Stephanus alle von Formosus vorgenommenen Weihen für ungültig und handelte entsprechend. Es handelte sich dabei nicht um einen privaten, sondern um einen offiziellen Akt, der rechtliche Konsequenzen nach sich zog. Noch schwerer wiegt jedoch, dass es sich um einen offiziellen Akt handelte, der auf einem dogmatischen Irrtum beruhte. Tatsächlich war dieser Akt eine Vorwegnahme der Häresie von Johannes Hus. Und die Kirche hielt zwei Jahre lang an dieser Häresie fest. Dennoch müssen die Römer glauben, dass Stephanus ein „unfehlbarer” Papst war. Papst Johannes IX. hob im Jahr 898 die Dekrete Stephans auf, erklärte die von Formosus erlassenen Verordnungen für gültig und setzte die vertriebenen Geistlichen wieder ein. Die einzige Schwierigkeit besteht darin, hier zu entscheiden, welcher der beiden „Unfehlbaren” der echte Artikel ist – und selbst dann muss der „unedle” Artikel von den Römern für unwiderlegbar gehalten werden.
Wer kann sich aus diesem Labyrinth der Widersprüche befreien?
11.Content Von 904 bis 963 entehrte die „Πορνοκρατία“, oder “die Herrschaft der Prostituierten”, den päpstlichen Thron. Von Sergius III. bis Johannes XII. regierten elf Ungeheuer der Lüsternheit und Verschwendung in der Kirche Gottes. Ihnen war die Religion völlig gleichgültig. Sie vergifteten die Christenheit durch ihr schlechtes Beispiel. Sergius III. billigte die frevelhafte Ehe des byzantinischen Kaisers Leo VI., doch der Patriarch Nikolaus Mysticus verteidigte die Reinheit der Kirche, indem er den Kaiser exkommunizierte. Leo VI. setzte den unerschrockenen und treuen Patriarchen mit Hilfe von Papst Sergius ab. Wenn die römische Kirche die wahre Kirche war und der Papst das Faktotum dieser Kirche, wo war dann der Heilige Geist, der die Kirche während dieser sechzig Jahre regierte?
Werfen wir nun einen Blick auf die Patriarchen von Konstantinopel während der Zeit der römischen Πορνοκρατία. Sie alle, sechs an der Zahl, waren Männer von beispielhafter Heiligkeit – mit der einzigen Ausnahme von Theophylact, der ein Geschöpf von Papst Johannes XII. war und von den päpstlichen Legaten eingesetzt wurde. Er war der schlechteste Patriarch, der je auf dem Thron von Konstantinopel saß. Vermitteln uns diese Gegensätze nicht eine Lehre? Mit welcher der beiden Parteien war Gott?
Es ist eine Folge der Erbsünde, dass sich der natürliche Mensch nach Größe, Macht und Herrschaft sehnt. So war es auch bei den Aposteln. Bei zwei Gelegenheiten diskutierten sie die Frage, „wer von ihnen der Größte sein sollte“. Bei der ersten Gelegenheit (Lukas 9,46) war es nur eine „Überlegung unter ihnen“. Bei der zweiten Gelegenheit (Lukas 22,24) war es bereits zu einem Streit und Zank geworden. Ein Streit und Zank. In beiden Fällen wies Jesus sie zurecht. Dass Petrus in der Diskussion eine herausragende Rolle gespielt haben muss, sehen wir an den Worten, die unser Heiland sofort hinzufügte: „Simon, Simon, siehe, der Satan hat dich begehrt, damit er dich wie Weizen sieben kann.“
Während Petrus und die anderen Apostel der Versuchung widerstanden, erlagen die Päpste ihr. Sie versuchten, sich die gesamte Macht der Kirche anzueignen, und wetteiferten mit den Kaisern um Prunk und Einfluss. Dabei vergaßen sie völlig, dass „das Reich Gottes nicht mit Augenschein kommt“, also nicht mit Pracht und äußerem Schein (Lukas 17,20 ). Doch die Kirche war ein zu enges Feld für ihre Gier. Sie sahen die Welt, wie schön und begehrenswert sie war, und streckten ihre Hände aus, um von der verbotenen Frucht zu nehmen. Unser Heiland warnte sie mit den Worten: „Mein Reich ist nicht von dieser Welt.“ Doch seine Stimme war wie „die eines Schreienden in der Wüste“. Der Teufel führte die stolzen Päpste auf einen hohen Berg, zeigte ihnen alle Reiche der Welt und ihre Herrlichkeit und sprach zu ihnen: „Das alles will ich euch geben, wenn ihr niederfallt und mich anbetet.“
Sie fielen nieder und beteten ihn an. Der Papstkönig wurde mächtig unter den Königen der Welt. Die Kaiser zitterten vor ihm, hielten sich an seinem Steigbügel fest, wenn er aufstieg, und standen barfuß, zitternd und in Sacktuch gekleidet in seinem Hof. Die Donnerschläge des Jupiter Tonans wurden nie so sehr gefürchtet wie die des Vatikans. Der Papst inthronisierte und entthronte Könige und Kaiser und verteilte den Erdball unter ihnen. Tatsächlich wurde der Papst zum Herrn der Welt, wie es ihm der Teufel, „der Fürst dieser Welt“, versprochen hatte. Der Papst-König vergaß jedoch, dass „die Füchse Gruben haben und die Vögel des Himmels Nester, aber der Menschensohn weiß nicht, wo er sein Haupt hinlegen soll“, und baute sich ein Haus, einen Palast, den größten Palast der Welt. Sie ist 1151 Fuß lang und 767 Fuß breit, hat 4422 Räume, acht große Treppen (einschließlich der Scala Regia) sowie 200 kleinere Treppen und zwanzig Höfe. Dies ist die „Apostolische Residenz“ des „Nachfolgers von St. Peter“. Der Patriarch von Konstantinopel hingegen wohnt in einem unansehnlichen Holzhaus, ist arm und lebt wie ein armer Mann. Sein tägliches Essen ist äußerst einfach, doch seine Gastfreundschaft ist wunderbar, wie wir aus eigener Erfahrung wissen.
Im Laufe der Zeit hatten die Päpste durch Vermächtnisse und Schenkungen einen immensen Grundbesitz erworben. Sie waren schließlich die ersten Untertanen des byzantinischen Kaisers. Der aufkeimende Neid ließ sie nach einem Werkzeug suchen, das ihnen die lang ersehnte Unabhängigkeit und politische Souveränität verschaffen konnte. Eine gute Gelegenheit bot sich. Der legitime, aber schwache König Childerich III. wurde von seinem ehrgeizigen Premierminister (major domus) Pepin entthront. Da Pepin seine Usurpation legitimieren wollte, wandte er sich an Papst Zacharias, der seiner Bitte bereitwillig nachkam – mit einer Begründung, auf die sich jeder ehrgeizige Premierminister der Gegenwart berufen kann, um die Macht zu ergreifen.
12.Content Der vorbereitende Schritt für die päpstliche Souveränität war also eine REVOLUTIONÄRE TAT des Papsttums. Dies zeigt, dass es eine große Lüge ist, wenn die Päpste sich selbst zur Hauptstütze der Legitimität und des Konservatismus erklären. Sie waren von Anfang an Revolutionäre und werden es auch bis zum Ende bleiben. In weltlichen Angelegenheiten sind sie Demokraten reinsten Wassers, wie uns Bellarmine (De Rom. Pont. I, 6) mitteilt. Er sagt, die kirchliche Macht sei nicht wie die bürgerliche Macht, die dem Volk zusteht, es sei denn, sie wird vom Volk auf einen Fürsten übertragen (civili potestati quod est in populo, nisi a populo transferatur in principem). Obwohl Bellarmine die Demokratie im gesamten Kapitel hasst und verunglimpft, erkennt er sie dennoch als bürgerliches Prinzip an.
Wann immer ein Abenteurer einen Eid brach, um Kaiser zu werden, segnete der Papst ihn und umwarb ihn. Erinnerten ihn jedoch Don Carlos und der Graf von Chambord an die Prinzipien der Legitimität, zeigte er ihnen die kalte Schulter. Nicht Legitimität, sondern Zweckmäßigkeit ist das Prinzip Roms. Wenn die Nihilisten dem Papst seine verlorenen Staaten zurückgeben und einen ultramontanen Prinzen auf den Thron Russlands setzen, wird der Papst ihnen einen vollkommenen Ablass gewähren und seinen Segen dazu geben. In Preußen verbünden sich die Ultramontanen mit den Sozialdemokraten, in Polen opponieren sie systematisch gegen die russische Regierung und in Irland verhalten sie sich gegenüber der englischen Regierung genauso, obwohl es Papst Hadrian IV. war.
Nicholas Breakspear war der einzige Engländer, der jemals den päpstlichen Thron bestieg. Er schenkte Irland (das ihm nicht gehörte) König Heinrich II. von England oder gab ihm zumindest die Erlaubnis, es zu erobern. Papst Gregor VII., der Freund Wilhelms des Eroberers, duldete die Invasion Englands durch letzteren. Wunderbare Beispiele für die Aufrechterhaltung der Legitimität durch den Papst! Pepin war zwar König, doch die Langobarden unterdrückten Papst Stephan II., der daraufhin nach Frankreich reiste und Pepin sowie seine Söhne salbte. Im Gegenzug musste Pepin eine Urkunde unterzeichnen, in der er sich verpflichtete, das Exarchat, das die Langobarden dem byzantinischen Kaiser entrissen hatten, zu erobern und dem Papst zu übergeben. Pepin vollzog die Eroberung. Als der Kaiser Legaten schickte, um sein larviertes Eigentum zurückzufordern, bezeichnete Pepin den Papst als „Omne”. Im Privatleben würden wir solche Transaktionen als Betrug und Raub bezeichnen, aber als Teil des „Patrimonium S. Petri” sind sie geheiligt. Oder sollen wir die Hauptgewalt als „Rechtstitel” verteidigen und die Raubzüge der Langobarden mit einem moralischen Mantel bedecken?
Dann könnten wir genauso gut gleich Straßenraub genehmigen. Das ist die unmoralische Grundlage des Kirchenstaates, den Gottes gerechte Vergeltung in unseren Tagen zerstört hat. Doch die blinden Päpste klammern sich immer noch wie an die letzte Planke ihres Schiffbruchs daran. Sollen wir all die späteren Kämpfe der Päpste um die Ausdehnung ihres Territoriums aufzählen? Sollen wir das viele Blut erwähnen, das für den Erwerb von Land vergossen wurde? Sollen wir die Belagerungen und Plünderungen von Städten erwähnen? Sollen wir die Schrecken des Hungers und der Seuchen erwähnen, die die Kriege begleiteten? Sollen wir die Exkommunikationen und Verbote erwähnen, die als politische Waffen eingesetzt wurden?
Gott hat geurteilt! Die päpstlichen Staaten sind für immer verschwunden. Sie haben nur eine lange Spur von Blut und Verderben auf den Seiten der Geschichte hinterlassen – als Zeichen ihres höllischen Ursprungs und als Warnung an die gegenwärtigen und zukünftigen Generationen, Babylon zu verlassen. Wie aus dem Vorangegangenen hervorgeht, war die westliche Kirche bereits ein gutes Stück in die falsche Richtung gegangen, bevor sie sich formell vom Osten trennte. Dennoch waren die Dogmen in beiden Kirchen noch dieselben und die grundlegenden Veränderungen in der Kirchenverfassung des Westens noch nicht dogmatisch festgelegt. Der Osten übte stets eine wohltuende Kontrolle über westliche Willkür und Machtgier aus. Nachdem das Band im Jahr 1054 zerrissen war, ging es mit den westlichen Leidenschaften rasch bergab. Die bitteren Früchte des Schismas zeigten sich bald. Und der Finger Gottes ist nicht weniger sichtbar, wenn er die Ostkirche in ihrer reinen, alten Orthodoxie bewahrt, als wenn er dem Westen erlaubt, seinen eitlen Einbildungen zu folgen. Von der wahren Kirche, dem Sitz des Heiligen Geistes, abgeschnitten zu sein, bedeutet Veränderung. Daher die höchst menschliche Entwicklung des römischen Systems in Lehre und Disziplin. Es ist lächerlich zu hören, dass die Römer die Ewigkeit des Glaubens für sich beanspruchen, obwohl seit der Trennung vom Osten ein halbes Dutzend neuer Dogmen entstanden ist.
Vom Osten, und der Himmel weiß, wie viele weitere in Zukunft folgen werden. Muss der gesunde Menschenverstand nicht zugeben, dass das, was zur Zeit des siebten Ökumenischen Konzils katholisch war, katholisch sein muss und für immer katholisch bleiben wird?
Wir sind heute das, was die Römer zur Zeit des siebten ökumenischen Konzils waren und was sie damals als katholisch betrachteten. Dieser Glaube wird von ihnen als antiquiert, fehlerhaft oder gar falsch betrachtet. Vielleicht wird das, woran ihr heute glaubt, im nächsten Jahrhundert ebenso betrachtet werden. Ist das die Glaubensregel des heiligen Vinzenz von Lerin? „Was immer, überall und von allen geglaubt wurde“ (quod semper, ubique, et ab omnibus creditum est)?
Kaum war das Schisma vollendet, entzog Papst Nikolaus II. (1059) dem Klerus und dem Volk von Rom das Recht, den Bischof zu wählen, und übertrug es ohne jede Zeremonie dem Kardinalskollegium. Nun begann das System der Konzentration, Sicherung und des Ausbaus der kirchlichen und weltlichen Macht des Papstes in vollem Umfang zu wirken. Die Curia Romana, die komplizierteste kirchenpolitische Maschinerie, begann sich zu formieren. Die Gewissen waren nicht mehr moralisch, sondern juristisch zu behandeln. Es wurde ein Tarif mit den erdrückendsten Steuern für alle Arten von geistigen Bedürfnissen eingeführt, Begünstigung und Bestechung blühten. Hexerei wurde erfunden, Hexen verbrannt und ihr Besitz konfisziert. Entgegen dem Gebot Christi hat die päpstliche Kirche die Zwangsgewalt an sich gerissen. Ketzer, Schismatiker sowie persönliche und politische Feinde werden gefoltert, verbrannt oder hingerichtet.
Die Inquisition mit ihren Grausamkeiten kam auf. Und Rom begnügte sich mit diesen Ungeheuerlichkeiten nicht, sondern sprach sie sogar heilig, indem es zwei Ungeheuer in Menschengestalt in den Rang von Heiligen erhob: den blutbefleckten Großinquisitor Arbues und den wütenden Grabschänder Josaphat Kunciewicz, der die Gebeine und die Asche der orthodoxen Toten nicht in Ruhe lassen konnte. Das heidnische Griechenland hätte ihn verurteilt, doch das christliche Rom hat ihn seliggesprochen. „An ihren Früchten sollt ihr sie erkennen.“ Bei der orthodoxen Kirche sieht es ganz anders aus. Sie kennt keine Hexen, keine Inquisition, keine Skapuliere, keine Indulgenzen, keine Dispensationen mit den dazugehörigen Steuern, keine Casus reservati (Sünden, von denen nur der Papst befreien kann), keine Quinquennalia (vom Papst den Bischöfen gewährte Rechte, die verfallen, wenn sie nicht alle fünf Jahre erneuert werden) und keine Altaria privilegata (Altäre, auf denen jede Messe eine Seele aus dem Fegefeuer befreit). Sie beansprucht keine Zwangsgewalt, sondern verurteilt sie mit Nachdruck. Ihre Waffen sind ausschließlich geistiger Natur und die körperliche Bestrafung überlässt sie Gott. Sie hat nicht vergessen, dass St. Lukas ix. 54–56: „Als seine Jünger Jakobus und Johannes dies sahen, sprachen sie: Herr, willst du, dass wir dem Feuer befehlen, vom Himmel herabzusteigen und sie zu überzeugen, wie Elias es tat? Er aber wandte sich um, wies sie zurecht und sprach: Ihr wisst nicht, was für ein Geist ihr seid.‘“ Denn der Menschensohn ist nicht gekommen, um das Leben der Menschen zu zerstören, sondern um sie zu retten.“ Und wieder sagte Jesus zu Petrus (Mt. xxvi. 52): „Stecke dein Schwert wieder an seinen Platz; denn alle, die das Schwert nehmen, werden durch das Schwert umkommen.“ Petrus gehorchte dem Befehl seines Meisters und steckte sein Schwert wieder an seinen Platz, aber ‚Petrus‘ Nachfolger“ taten es nicht; sie nahmen das Schwert, führten Krieg, vergossen Blut in Strömen, eroberten einen Ort nach dem anderen, verloren einen Ort nach dem anderen, bis das Kreuz von Savoyen auf sie herabkam und sie durch das Schwert umkamen. Es ist eine merkwürdige, um nicht zu sagen providentielle Tatsache, dass das Piemont, das erste Land, das Pepin auf seiner Invasionsreise in Italien berührte, als Papst Stephan ihn bat, das Schwert für den Heiligen Peter zu ergreifen, genau das Land war, das den Kirchenstaat zerstören sollte. Die antike Kirche hat diese Grundsätze der späteren römischen Kirche nicht übernommen und auch die orthodoxe Kirche hat sie nie vertreten. Tertullian schreibt in seinem Traktat „Über die Geduld“ (Kap. III): „Er, dem, wenn Er gewollt hätte, Legionen von Engeln auf ein Wort vom Himmel herab erschienen wären, hat das rächende Schwert nicht einmal eines einzigen Schülers zugelassen.“
Die Geduld des Herrn wurde verwundet in [der Person von] Malchus. Und so hat Er auch die Werke des Schwertes für die kommende Zeit verflucht.”. Auch in seinem Werk gegen Marcion (IV, 2, 3) schreibt er, nachdem er Jesaja XLII. 2, 3 („Ein zerknicktes Rohr wird er nicht zermalmen, und rauchenden Flachs wird er nicht auslöschen.“), fügt er hinzu: „Da er von solchem Charakter war, war er natürlich umso weniger geneigt, Menschen zu verbrennen. Denn schon damals sagte der Herr zu Elias, er sei nicht im Feuer, sondern in der stillen kleinen Stimme.“ Die Römer haben das schöne Sprichwort „Die Kirche dürstet nicht nach Blut“ (ecclesia non sitit sanguinem) ständig im Munde, aber Hekatomben von Opfern strafen sie Lügen. Die orthodoxe Kirche hat in ihrer Praxis hingegen immer an diesem Grundsatz festgehalten. Sokrates (Hist. Eccl. VII, 3) sagt: „Es ist bei der orthodoxen Kirche nicht üblich, zu verfolgen.“ Und der heilige Athanasius (Hist. Arian. ad Monach. n. 67, Migne XXV, S. 773) sagt: „Es ist ein Merkmal der Religion, nicht zu zwingen, sondern zu überreden.“ Lactantius (Institut. Div. V, 19, in anderen Ausgaben 20) sagt: „Die Religion kann nicht mit Gewalt aufgezwungen werden; die Sache muss eher durch Worte als durch Schläge vorangetrieben werden, damit der Wille beeinflusst werden kann.“ Lasst sie die Waffen ihres Intellekts auspacken. Wenn ihr System wahr ist, dann lasst es sie behaupten. Wir sind bereit, ihnen zuzuhören, wenn sie lehren. Solange sie schweigen, erweisen wir ihnen keine Ehre, denn wir geben ihrer Wut nicht nach. Sie sollen es uns nachmachen und das System der ganzen Angelegenheit darlegen. Wir locken nicht, wie sie sagen, sondern wir lehren, wir beweisen, wir zeigen. So wird niemand von uns zurückgehalten, denn er ist unbrauchbar für Gott, wenn er keinen Glauben und keine Hingabe hat. Und doch weicht niemand von uns ab, denn die Wahrheit selbst hält ihn zurück. Wenn sie Vertrauen in die Wahrheit haben, sollen sie auf diese Weise lehren. Sie sollen reden und sich äußern. Sie sollen es wagen, mit uns über diese Dinge zu diskutieren. Dann werden ihr Irrtum und ihre Torheit gewiss von den alten Frauen, die sie verachten, und von unseren Jungen verspottet werden. Der heilige Johannes Chrysostomus (Hom. 46 in Matth., n. 1, 2, Migne, Patres Graeci, Tom. LXVIII, S. 447) lehrt ausdrücklich, dass der Herr verbietet, Ketzer zu töten.
Augustinus (Contra literas Petiliani, II, 83) sagt: „Niemand soll gezwungen werden, den Glauben gegen seinen Willen anzunehmen (ad fidem nullus est cogendus invitus).” Kassiodoros (Ende des fünften Jahrhunderts), Bayl (Varia. Epist. II. 27): „Wir können die Religion nicht verordnen, weil niemand gegen seinen Willen zum Glauben gezwungen wird” (religionem imperare non possumus, ut nemo contra suam voluntatem credat). Theodore Studita (828) war einer der schärfsten Gegner der Religionsverfolgung und vertrat die Ansicht, dass Ketzer beraten, aber nicht getötet werden sollten (lili. II. epist. 155). Die byzantinischen Kaiser handelten jedoch nicht nach den Grundsätzen ihrer Kirche, als sie die Paulikaner, Bogomilen und Stamenitern verfolgten, bestraften und ihren Besitz konfiszierten. Sie wurden von ihrer Kirche weder eingeweiht noch unterstützt. Es war nicht die orthodoxe, sondern die monophysitische Kaiserin Theodora, die 100.000 Paulikianer getötet haben soll. Es ist jedoch fair, hinzuzufügen, dass die besagten Sekten vor allem wegen ihrer groben Unsittlichkeit verfolgt wurden – ein Umstand, den die Kaiser beseitigen konnten und mussten. Als Patriarch Nicephorus versuchte, sich mit Kaiser Michal I. in dieser blutigen Angelegenheit zu verbünden, zwang ihn die Empörung des Klerus, dies zu unterlassen. Theodore Studita glaubt, dass Nesteutes (der Schnellere) nicht in die Hinrichtung des Paulinus eingeweiht war. Maximus, Patriarch von Konstantinopel, schrieb im Jahr 1480 an Giovanni Mocenigo, den Dogen von Venedig: „Das Gesetz Gottes lässt keinen Zwang zu“ (Ο νόμος του Θεού δεν επιτρέπει κανέναν εξαναγκασμό). Auf dem in der Kirche der Hagia Sophia in Konstantinopel einberufenen Konzil, das das Konzil von Florenz verwarf, verurteilten die Bischöfe feierlich jede Einschränkung in religiösen Angelegenheiten. Metrophanes Critopulos, Patriarch von Alexandria im sechzehnten Jahrhundert, nennt es in seiner „Confessio” (Kapitel VII) als Kennzeichen der wahren Kirche, „dass sie niemanden verfolgt, sondern vielmehr Verfolgung von allen erleidet und niemals den Verfolgungen nachgibt, sondern ihnen immer fest widersteht und durch göttliche Macht über die Verfolger siegt.”
Die Praxis der Lateiner war genau das Gegenteil. So schrieb der hochgradig ultramontane Papst Innozenz III., ein entschiedener Feind der griechischen Kirche, im Jahr 1205 in einem Brief an Bonifatius von Montferrat (De Brequigny, Epist. Innoc. III., lib. viii. ep. 133): Tom. II., S. 769): „Die griechische Kirche sieht in den Lateinern nur Beispiele von Verwerfungen und Werke der Finsternis, sodass sie sie zu Recht mehr verabscheut als Hunde.“
13.Content Doch lesen Sie unseren Artikel „Hagia Sophia in Konstantinopel und London“ (Orthodox Catholic Review, Bd. VIII, S. 191–208), in dem detaillierten Bericht zeitgenössischer Historiker enthalten sind, wird Ihnen einen Schauer über den Rücken jagen. Dies waren jedoch nur die natürlichen Folgen der römischen Prinzipien. Ein Schisma führt fast immer zur Häresie. Im Jahr 1215 wurde die päpstliche Suprematie zum Dogma erklärt und mit göttlichem Recht begründet. Da diese Frage der Hauptgrund für das Schisma gewesen war, war es nur natürlich, dass sie zuerst gesichert werden musste. Doch damit hatten sich die Römer ein nicht wiedergutzumachendes Übel zugefügt – sie hatten die Schiffe hinter sich verbrannt –, sodass eine Rückkehr zur Orthodoxie unmöglich ist, es sei denn, sie erklären sich zu Häretikern und kehren reumütig um.
Im Jahr 1439 wurde das Filioque zum Dogma erhoben. Weitere Informationen finden Sie in unserer Abhandlung „Die Bonner Konferenzen und die Filioque-Frage“ (Orthodox Catholic Review, Bd. IV, S. 217–264). Im Jahr 1854 wurde die Unbefleckte Empfängnis der Heiligen Jungfrau zum Dogma erklärt – ein Dogma ohne auch nur den Anschein einer traditionellen Grundlage, ein spekulatives Produkt falscher Frömmigkeit, eine Lieblingsmeinung von Pius IX. und das erste Dogma, das von einem Papst verkündet wurde, ohne die Autorität eines Allgemeinen Konzils. Im Jahr 1870 sahen wir die Krönung des schismatisch-heterodoxen Gebäudes durch das Dogma der päpstlichen Unfehlbarkeit, das bereits in der Art und Weise der Verkündigung des früheren Dogmas vorweggenommen wurde. Die Leute glauben gemeinhin, dass hier der Kreis sich schließt, aber sie irren sich gewaltig. Die päpstliche Unfehlbarkeit wird sich als Ausgangspunkt einer neuen Entwicklung von Dogmen erweisen, deren Möglichkeit die gegenwärtigen Infallibilisten leugnen und lächerlich machen werden, so wie sie die päpstliche Unfehlbarkeit leugneten und lächerlich machten, bevor sie für ihre Annahme vorbereitet wurde. Unsere heutigen Infallibilisten verstecken sich hinter dem dehnbaren Begriff „ex cathedra”, den Kardinal Manning und Bischof Hefele kaum in demselben Sinne verstanden haben. Kluge Lügen haben in der Regel eine proteanische Färbung, ändern sich je nach Standpunkt, bedürfen nur einer geschickten Handhabung, um bemerkenswert lebensecht zu erscheinen, und haben einen Funken Wahrheit in sich. Wenn man einem sanftmütigen, überzeugenden Römer zuhört, wird er die neue Lehre als ein harmloses Dogma darstellen, denn die Bedingung „ex cathedra” ist eine Sache des Zweifels und des Streits. Wir glauben jedoch nicht, dass der Papst eine Komödie gespielt hat. „Warum geben Sie uns dann nicht lieber eine Liste derjenigen päpstlichen Bullen oder Teile von Bullen und anderen päpstlichen Äußerungen, die als unfehlbar zu akzeptieren sind?“, wird der Leser einwenden. Unsere Antwort lautet: Das wäre zu restriktiv und begrenzt. Der Papst wird das ganze Feld für sich beanspruchen, wird von niemandem kontrolliert werden und wird Ihre Unterschrift unter einer Leerstelle haben, um diese mit allem füllen zu können, was ihm gefällt. Der Papst ist ein zu erfahrener Diplomat, um nicht zu wissen, dass man den Bogen nicht zu weit spannen darf.
Deshalb lässt er seine Theologen miteinander streiten und wartet auf den richtigen Moment – das heißt, wenn die fortschrittlichere päpstliche Partei einen deutlichen Sieg errungen hat –, um vorzustoßen. Sicher sind die Jesuiten von Herzen froh, dass der geschwätzige Pius weg ist. Das hat uns Pater Curci in seinem neuen Buch verraten. Und Pater Curci ist immer noch ein echter Jesuit, wenn auch, um des Anstands willen, ein Ex-Jesuit. Nun muss einem einfältigen, frommen und geradlinigen Katholiken diese ganze Angelegenheit wie Humbug vorkommen. In der alten Kirche wurden Dogmen festgelegt und die Menschen wussten, was sie glauben sollten. Und wenn neue Streitigkeiten aufkamen, hat ein neues Konzil die Wolken weggefegt. Dieses moderne Dogma war jedoch vom ersten Augenblick an unverständlich und jeder interpretierte es, wie er wollte – ähnlich wie Protestanten die Bibel auslegen. Ich bezweifle, dass es in der gesamten römisch-katholischen Kirche, den unfehlbaren Papst eingeschlossen, zwei Personen gibt, die dieses Dogma auf dieselbe Weise verstehen. Selbstverständlich meinen wir zwei Personen, die sich tatsächlich für die Bedeutung interessieren. Es gibt schließlich Millionen von römischen Katholiken, die sich entweder nicht im Geringsten um die neue Auflage scheren oder die Worte ihrer Priester wie Papageien wiederholen.
Wenn man sich vor Augen führt, was dieses Dogma, dieses geheimnisvolle Objekt, beinhalten mag, wird das düstere Bild noch düsterer. Der giftige Same ist gesät. Was wird aus ihm werden? Wir beschäftigen uns nicht mit Hirngespinsten oder substanzlosen Befürchtungen. Doch manchmal werfen die Dinge ihre Schatten voraus. So wurde auf dem Konzil von Trient das moderne Dogma von der Unbefleckten Empfängnis formuliert. Halten wir Ausschau nach anderen Schatten von Dingen, die sicher kommen werden. Wir meinen keine Kleinigkeiten, wie beispielsweise das künftige Dogma der leiblichen Himmelfahrt der Heiligen Jungfrau oder die mögliche Ausdehnung der Unbefleckten Empfängnis auf ihre Eltern. Wir meinen vielmehr die Entwicklung des Unfehlbarkeitsdogmas, das der Dreh- und Angelpunkt aller Wünsche und Studien der Päpste ist. Dies ist das Schlachtfeld der Zukunft, der Tummelplatz der Gegenwart.
Einer dieser ominösen und unheilvollen Schatten begegnet uns in der Rede, die James Lainez am 20. Oktober 1562 auf dem Konzil von Trient hielt. Lainez war Gefährte und Freund von Ignatius von Loyola, dem Gründer der Gesellschaft Jesu, und sein Nachfolger als General des Ordens. Da das charakteristische Merkmal des Papsttums in der Organisation dieses Ordens voll ausgeprägt ist und seine Mitglieder zu den allgemeinen monastischen Gelübden das des unbedingten Gehorsams gegenüber dem Papst hinzufügen, war es nur natürlich, dass die Jesuiten sich als die privilegierten Hüter und Entwickler der päpstlichen Idee betrachteten. Sie waren die gehorsamsten Söhne des Papstes – solange er ihnen gehorchte. Als der Papst widerspenstig und unkontrollierbar wurde, flohen sie unter den Schutz des „schismatischen“ Russlands und des „ketzerischen“ Preußens, bis der Papst Reue zeigte und sie zurückrief. Es war also tatsächlich „der schwarze Papst“ (il papa nero), der General der Jesuiten, und nicht „der weiße Papst“ (il papa bianco), der die Kirche regierte. Wir müssen im Schrein der Herzen der Jesuitenführer nach dem Schlüssel zum Geheimnis der römischen Sphinx suchen. Jesuiten sind sehr klug und diplomatisch, aber sie sind nun einmal Menschen. Daher kommt es selten vor, dass sie unvorsichtigerweise offen sind und Geheimnisse vor dem richtigen Moment verraten. So war es bei der Rede von Lainez. Sie verunsicherte und verängstigte die Väter des Konzils so sehr, dass Lainez verboten wurde, sie zu veröffentlichen. Der Tenor der Rede wurde uns jedoch von zwei sehr unterschiedlichen Männern überliefert: Paolo Sarpi (der unter dem Pseudonym Soave schrieb), ein kluger, aber frivoler Mann, der Rom mit dem ganzen Eifer eines wahren venezianischen Patrioten hasste, und Sforza Pallavicini, ein ebenso kluger, gelehrter und angesehener Mann, der jedoch fanatisch war und von jesuitischen Vorurteilen geblendet war und das Papsttum mit der Liebe eines verliebten Freiers liebte. Kombiniert oder vergleicht man beide Quellen, so nähert man sich im Allgemeinen der Wahrheit, die durch andere Dokumente bestätigt wird. In einer Hinsicht verdient Sarpi den Vorzug, denn er war ein Zeitgenosse. Er war zehn Jahre alt, als die Rede gehalten wurde. Pallavicini wurde hingegen erst 1607 geboren und konnte daher kaum Augenzeugen konsultieren, wie Sarpi es tat.
Dennoch ziehen wir es vor, Pallavicini zu zitieren, da er bei den Römern beliebt ist und sein Zeugnis somit voll anerkannt wird. Wir zitieren aus der besten Ausgabe Istoria del Concilio di Trento scritta dal padre Sforza Pallavicini (mit Anmerkungen von Zaccaria), Rom, 1833. Trotz Pallavicinis Beschimpfungen gegen Sarpi (Soave) finden wir beide Darstellungen der Rede von Lainez sehr ähnlich, außer wenn Sarpi einige sarkastische Bemerkungen hinzufügt. So lässt er Lainez beispielsweise sagen, dass unser Herr zu Petrus sagte: „Hüte meine Schafe“, weil das Schaf das geduldigste aller Tiere sei. Diese bösen Geister sind jedoch leicht zu durchschauen. Pallavicini fand die Rede (oder zumindest eine grobe Kopie davon) zufällig in den Archiven des Vatikans zusammen mit einigen anderen Dokumenten.
Lainez sagt einleitend, dass „viele ihn davon abgehalten haben, dieses Werk zu verfassen, um sich nicht dem Vorwurf auszusetzen, ein Schmeichler des Papstes zu sein”.*(* Pallav, Istor. del. Conc, di Trento, tom, iii. lib, xviii. cap. 15, n, 2, P- 768 : „Das Volk hatte ihm von dieser Arbeit abgeraten, damit er nicht als Schmeichler des Papstes beschuldigt würde.“) Dann gliedert er seine Rede in vier Teile: (1) Darlegung der Frage, (2) Darlegung seiner eigenen Ansicht, (3) Widerlegung der Gegenseite und (4) Beweis seiner eigenen Ansicht mit Argumenten. Die gesamte Rede ist jedoch nichts anderes als die Darstellung der eigenen Ansicht und die Verurteilung der gegnerischen. In Nr. 6, S. 770 behauptet Lainez, dass die Macht der bischöflichen Ordnung in allen Personen unmittelbar von Gott sei, die Macht der Jurisdiktion in generale, d. h. in einigen wie Petrus und seinen Nachfolgern, nach seiner Meinung aber auch in allen Aposteln, durch ein besonderes Vorrecht von Gott komme, während sie in den anderen, d. h. den einzelnen Bischöfen, durch ein von Gott eingesetztes Mittel unmittelbar vom Papst ausgehe.* (*Affermo, che la. podesta der bischöflichen Ordnung ist von Gott unmittelbar in allen Individuen: die der Jurisdiktion ist von Gott unmittelbar im Allgemeinen, das heißt, in einigen, wie in Petrus und seinen Nachfolgern, und, nach eh’ er hielt, auch in allen Aposteln durch inspeziales Privileg: in den anderen, wie in besonderen Bischöfen, geht sie, durch interpositio Mittel von Gott, immcdiatamente vom Papst aus.“)
Und in Nr. 11, S. 773 heißt es: „Es war sicher, dass Er (Christus) wollte, dass die Bischöfe die Jurisdiktion besitzen sollten, aber nicht als solche, die ihnen direkt von Ihm gegeben wurde.“ In Nr. 12 wagt Lainez sogar die Behauptung, dass „viele Väter“ ausdrücklich gelehrt hätten, die Jurisdiktion der Bischöfe komme vom Papst (che la giurisdizione sia dal Papa). In Nr. 14, S. 775, fügt er hinzu, dass „die Beschlüsse der Konzilien Beschlüsse Gottes sind, soweit sie vom Papst ausgehen, dem der Heilige Geist beisteht“.*(*„Gewiß ist, daß er in den Bischöfen Ja die Jurisdiktion gewollt, aber nicht loi-o unmittelbar durch ,e gegeben.“) Damit ist jeder Unterschied zwischen ökumenischen und partikulären Konzilien, den die ungeteilte Kirche nachdrücklich lehrt, verschwunden. Ja, die Konzilien sind insgesamt überflüssig, da der Papst allein den Beistand des Heiligen Geistes genießt. Damals erschraken die Konzilsväter über solch starke und weitreichende Behauptungen. Heute jedoch werden diese Behauptungen vom Vatikanischen Konzil gebilligt. Die Bischöfe werden zu päpstlichen Abgesandten degradiert und der Papst ist „Episcopus episcoporum“ geworden – ein Titel, den einst Tertullian verspottet hat – sowie „Episcopus universalis“ – ein Titel, den der heilige Gregor der Große verurteilt hat”.(Die Beschlüsse der Konzilien sind Deeisionen Gottes, wie sie vom Papst sind, den der Heilige Geist liebt. ”)
Lainez’ Rede geht jedoch über die Dekrete des Vatikanischen Konzils hinaus und wirft einen Blick in die Ferne. Zwar räumt er ein, dass die durch die Weihe verliehene Macht direkt von Gott kommt. Doch was er mit dem einen Band gibt, nimmt er mit dem anderen wieder weg. Denn was nützt es mir, eine Sache zu besitzen, wenn ich sie nur mit Erlaubnis des Papstes gebrauchen darf? *(* Hist. Conc. Trident, Lipsiä, S. 1054: „Videant ne, dum episcoporum. institutionem juris divini facere volunt, hierarchiam tollant.“) Damit kann er die Gabe Gottes zunichte machen. Daher ist das Ordenssakrament, obwohl es theoretisch die Gabe des Heiligen Geistes ist, praktisch die Gabe des Papstes. Die Worte von Lainez (wie von Sarpi berichtet) stimmen mit dem Rest der Rede von Bis überein: „Sie (die Väter) sollen sich davor hüten, die Hierarchie zu zerstören, indem sie versuchen, die Einsetzung der Bischöfe zu einer Einsetzung göttlichen Rechts zu machen.“ Kardinal Cajetan spricht noch deutlicher: „Er hat Petrus eingesetzt.“*(*Cajetan apud Roccabertum, „Bibliotheca Maxima Pontijicia“, Rom, 1699,tom. xix. 449 : „Posuit Petrum – – – a quo in omnes potestas jurisdictionis et ordinia ordinarie derivaretur,“ Diese Bibl. Max. Pont. wurde von Roccaberti, Erzbischof von Valentia, in einundzwanzig Bänden in Folio (1695-99) zusammengestellt und Papst Innozenz XII. gewidmet. Jeder Band trägt das Imprimatur, mit dem die darin vorgeschlagenen Grundsätze bestätigt werden.) Silvester Prierias (la pr ezumptuozas 11. Author conclueione8 de potestate pap’e dialogues Lipaio, 1518, p. sagt: „Wer sich nicht auf die Lehre der römischen Kirche und des römischen Papstes als auf die unfehlbare Regel des Glaubens stützt, von der auch die Heilige Schrift ihre Kraft und Autorität ableitet, ist ein Ketzer.“ Und weiter (apud Roccabert., Tom. XIX, 2356): „Der Apostel Petrus allein ist von Christus direkt zum Bischof ernannt worden.”
Und auf derselben Seite steht: „Alle Apostel sind von Petrus zu Bischöfen geweiht worden.“ Auf der nächsten Seite behauptet er dann, dass DER PAPST DIE EIGENTLICHE KATHOLISCHE KIRCHE, DAS OBERHAUPT DER WELT UND DIE EIGENTLICHE GANZE WELT IST. * Aber selbst wenn der römische Katholik nicht gezwungen ist, diese Ansichten anzunehmen, muss er doch zugeben, dass sie vertreten werden können, da sie keine Häresie enthalten oder auch nur den Beigeschmack einer Häresie haben (haeresin sapiens). Das ist die vorsichtige Art und Weise, wie Rom den Weg bereitet, um neues Material für die dogmatische Manufaktur einzuschmuggeln. Zunächst werden Bücher geschrieben, in denen die neue Ansicht zaghaft und verdeckt vorgeschlagen wird, um die öffentliche Meinung auszuloten. Der Widerspruch eröffnet das Scharmützel und die Frage wird umfassender und freier diskutiert. Die Dimensionen des Parteienstreits nehmen zu, die Baby-Doktrin wird älter und stärker, und der Papst kann getrost aus seinem Versteck hervortreten und Farbe bekennen – wenn auch nicht als entschiedener Parteigänger (das wäre unklug und könnte der Sache schaden), sondern durch eine Art Imprimatur. Dies ist die theoretische Phase der Kontroverse. Danach beginnt die praktische Phase, indem Andachtsbücher veröffentlicht werden, um die künftige Lehre in die Köpfe der Gläubigen einzuführen und sie mit dem Lebenssaft der ahnungslosen Seelen zu vermengen.
Das ist der teuflischste Teil des Geschäfts: das Blut zu vergiften und unschuldige Menschen zentimeterweise zu töten. Die Tradition ist nun abgeschlossen: Die Menschen wurden geschult, die Angelegenheit als von alters her ererbt zu betrachten. Es fehlt jedoch ein Bindeglied: Laut katholischer Lehre muss jedes Dogma als Teil des apostolischen Glaubensgutes nachgewiesen werden. Es ist jedoch äußerst schwierig, die modernen Dogmen bis zu den Aposteln zurückzuverfolgen, da wir im Großen und Ganzen weder das genaue Datum noch den Ort kennen, an dem jedes neue Dogma geboren und benannt wurde. Angesichts dieser öffentlichen Fakten wird ein Stammbaum gefälscht, der bis zu den Aposteln reicht – ein Stammbaum ohne Namen, ohne Beweise, ohne Dokumente. Dieser Stammbaum wird durch die latente Tradition geliefert. Diese ungeheuerliche Annahme wird wie folgt begründet: „Wenn die Heiligen Gregor, Leo, Augustinus, Hieronymus, Chrysostomus, Basilius, Cyprian, Ignatius sowie die Apostel Johannes, Jakobus, Paulus und Petrus unser Dogma hören würden, würden sie es sofort als ihr eigenes anerkennen. Da sie aber keine Gelegenheit hatten, das zu ihrer Zeit nicht Angegriffene darzulegen und zu verteidigen, fehlen ausdrückliche Beweise.“ Wer sich auf eine solche Argumentation einlässt, ist in der Lage, jeden Unsinn zu schlucken. Der heilige Petrus (1 Petr 2,2) lehrte jedoch, dass wir uns nach vernünftiger Nahrung sehnen sollen, die ohne Arglist ist. Die Hypothese einer latenten Tradition ist die heimtückischste Schlinge des Romanismus. Natürlich wird ein aufrechter und denkender Außenstehender nicht so leicht in sie hineinfallen, aber ein als Römer Geborener und Aufgewachsener findet das Sacrifizio d’intelletto* (* Es gibt ein interessantes Buch, „Epistolre prrepositorum generalium ad superiores Societatis Jesu“ (Dillingen, 1612). Das Buch beginnt mit einem Brief des Generals Everard Mercuriauus, gefolgt von sechs Briefen des Generals Claudills Aquaviva, die alle die Pflicht des blinden Gehorsams verkünden. Es folgt ein zweiter Teil ohne separaten Titel, aber mit einer neuen Paginierung, der eine Auswahl von Briefen der Generäle der Gesellschaft enthält, die 1606 von Bernard de Angelis verfasst wurden. Dieser Teil beginnt mit einem Brief von Ignatius von Loyola, dem Gründer der Gesellschaft, „de obedientice virtute“. In diesem Brief lesen wir, S. 8: „Wer sich Gott ganz hingeben will, muss neben dem Willen auch den Verstand opfern, was der dritte und höchste Grad des Gehorsams ist“ (qui vero se totum penitus immolare vult Deo, priseter voluntatem intelligentiam quoque, qni tertius et summus est gradm obedientia, offerat ,ucesse est). Und S. 17 : Da du der katholischen Wahrheit direkt zustimmst, „so mache dich an die Arbeit, alles auszuführen, was der Obere sagt, mit dem blinden Schwung eines Willens, der gehorchen will, ohne irgendeine Untersuchung“ ( . – . sie ad ea facienda, qnrecnnque Superior dixerü, cceco quodam impetu voluntatis parendi cupidre, Bine ulla prorsus disquisitione feramini). Dies ist das Prinzip der Menschen, von denen Cervantes sagt: „Als Führer und Leiter auf dem Weg zum Himmel kommen nur wenige zu ihnen“ (para guiadore, y lulalidea del camino del cielo pocos les llegan), Novelae ejemplares (los dos perros).)nicht so schwierig, sondern eher herrlich leicht. Die Menschen mögen es, wenn andere für sie denken und sich um sie kümmern – vorausgesetzt, diese Führer sind nachsichtig und greifen nicht in die Annehmlichkeiten des Lebens ein.
Die Geschichte war schon immer die Schwachstelle der Jesuiten – und vor allem der Papisten. Könnte man diesen hässlichen und lästigen Stolperstein aus dem Weg räumen, wäre der Romanismus unwiderlegbar. Aber mit der Geschichte ist es wie mit dem Gewissen. Könnte der Verbrecher sein unbequemes Gewissen nur loswerden, wäre er ein glücklicher Mensch. Die Geschichte ist das Gewissen der Menschheit und durch ihre Verfälschung hat Rom seinen eigenen Untergang besiegelt. Interessant ist, von Silvester Prierias zu hören, dass Petrus die anderen Apostel zu Bischöfen geweiht hat *(Bellarmine ( Opp. Colon. 1620, tom. ü. 27 4) ist noch besser informiert. Er sagt, daß Petrus allein von Christus zum Bischof geweiht wurde, Jakobus und Johannes von Petrus, und die übrigen Apostel von diesen drei. War vielleicht der Kanon, dass ein Bischof von drei Bischöfen geweiht werden muss, schon in Kraft? Auf jeden Fall scheinen die Römer nicht nur eine „lehrmäßige“, sondern auch eine „historische“ Entwicklung zuzulassen. So können wir erwarten, dass der Revision des Gatechismus im Laufe der Zeit eine Revision des Evangeliums und der Kirchengeschichte folgen wird, die etwas mehr mit den Lehren der päpstlichen Kirche übereinstimmt. Warum lesen die Römer nicht im Evangelium (St. Johannes xv. 26): „… der Geist der Wahrheit, der vom Vater und von mir ausgeht“, da er sagt, dass dies die volle Wahrheit ist? Es gibt nichts im Kontext, was diese Lesart verbietet, und da Christus vorausgesehen haben muss, dass der vorliegende Text irreführend ist, zwingen innere Gründe den konsequenten Römer zu der Annahme, dass der ursprüngliche Text „vom Vater und von mir“ gewesen sein muss. Die Römer sind noch zu zaghaft, um sich auf diese Art der Revision und Rekonstruktion einzulassen, aber wird dies nicht am Ende ihr unvermeidliches Los sein?) doch woher hat er diese Information? Die Geschichte weiß nichts davon. Eine besondere göttliche Offenbarung hat Prierias nicht behauptet. Woher hat er die Nachricht dann? Einfach durch Argumente.
Er könnte etwa so argumentiert haben: „Der Papst ist zweifellos der unfehlbare Lehrer und oberste Herr der Kirche. Folglich hatte Petrus dieselbe Stellung unter den Aposteln inne. Das wäre nicht der Fall gewesen, wenn er die anderen nicht geweiht hätte; ERGO Petrus muss sie geweiht haben.“ So wird aus vermeintlichen Dogmen Geschichte gemacht. Wäre es nicht sicherer gewesen, zu argumentieren: „Da die Geschichte meine Theorie nicht bestätigt, fällt sie zu Boden“? Goldwin Smith bemerkt in „Lectures on the Study of History“ (Oxford, 1861, S. 25) sehr treffend: „‚Die Wahrheit achtet nicht auf die Folgen‘ war ein edler Spruch; jedoch gibt es einige Fälle, in denen die Folgen ein Test für die Wahrheit sind.“
Die päpstliche Unfehlbarkeit hat viele ernsthafte römische Katholiken verwirrt und verunsichert, da sie das fatale Dilemma, den Widerspruch zwischen Geschichte und modernem Dogma, nicht ignorieren können. Was die unreflektierte Masse betrifft, so hat Hosea Biglow recht: „Eine barmherzige Vorsehung hat sie hohl gemacht.“*( „Dummodo contra fidem non veniat, contra quam nulla est dispensatio (papa) potest dicere et facerc, quidquid ei placet.“) Die päpstliche Unfehlbarkeit ist jedoch nur die Knospe einer geheimnisvollen Frucht, deren Entwicklung verblüffende Ergebnisse ans Licht bringen wird. Diese wurden bereits von mittelalterlichen Schriftstellern ab dem 14. Jahrhundert vorausgesagt. Alvaro Pelayo (apud Roccabert. III, 52, 2) sagt: „Was der Papst tut, tut Gott“ (Quod papas facit, Deus facit)*(„Papa et Christus faciunt idem consistorium, ita quod excepto peccato potut papafere omniafacere quod potcst Deus.“). Kardinal Jacobatius (IX, 516, 77) sagt: „Der Papst kann sagen und tun, was er will, solange es nicht gegen den Glauben verstößt, von dem es keinen Dispens gibt.“ Die Ausnahme ist lächerlich, denn schließlich ist es der Papst, der unfehlbar erklärt, was der katholische Glaube ist. Derselbe Autor sagt an anderer Stelle: „Der Papst und Christus bilden ein und dasselbe Konsistorium, sodass der Papst, mit Ausnahme der Sünde, fast alles tun kann, was Gott tun kann.“ Bellarmine behauptet, dass der Papst, wenn auch nicht direkt, so doch indirekt durch göttliches Recht die oberste Gerichtsbarkeit in weltlichen Angelegenheiten besitzt.*(„Sive Pontifex in definiendo studium adhibeat, sive non adhibeat, modo tarnen controversiam definiat, infallibiliter certe definiet.“) Dies stellte Papst Sixtus V. nicht zufrieden, da er ein direktes Recht beanspruchte. Er setzte das Buch auf den Index.
Der Jesuit Gregory de Valentia (apud Roccabert. xiii. 141, 2) sagte: „Ob der Papst die zu entscheidende Angelegenheit sorgfältig studiert hat oder nicht, wenn er die Kontroverse nur entscheidet, wird er sie sicher unfehlbar entscheiden.“*(„Sacrosancta Romana ecclesia jus et auctoritatem sanctis canonibus impertitur, sed non eis alligatur. lta canonibus auctoritatem prrestat, ut se ipsam non subjiciat eis.“) Papst Sixtus V., Domin. Gravina, Duval, Michael Maucler, Gregor von Valentia et al. dehnen das Vorrecht der Unfehlbarkeit auf die Heiligsprechung aus. Im Decretum Gratiani (ed. Migne, 1861, S. 1324) heißt es: „Die Heilige Römische Kirche verleiht dem gegenwärtigen Papst, der identisch mit ihr ist, Recht und Autorität, ist aber nicht an ihn gebunden.
Sie verleiht den Kanones so viel Autorität, dass sie sich ihnen nicht unterwirft.“ Hat Gratian (oder vielmehr der Papst) Hl. Matt. xxiii. 4 zitiert? „Sie binden schwere Bürden und Lasten, die getragen werden müssen, und legen sie den Menschen auf die Schultern; aber sie selbst werden sie nicht mit ihrem Finger bewegen.“ Die Päpste Leo der Große, Agatho und Gregor der Große waren da anderer Meinung.
Wir haben den raschen Verfall und die Veränderungen in der römischen Kirche seit der Trennung vom Osten aufgezeigt. Bis dahin stellte der Osten eine Kontrolle und Zügelung der westlichen Erneuerungsbestrebungen dar.
Jetzt war sie ungebunden und frei wie der verlorene Sohn, als er sein Zuhause verließ. Es wurden Dogmen geprägt, ein Kirchenrecht des Absolutismus und Ketten der Sklaverei geschmiedet sowie ein erdrückendes Steuersystem eingeführt. Der Aberglaube wurde gefördert und weiterentwickelt. In der Zwischenzeit breitete sich das Ferment der Innovation aus. Keines der sieben Sakramente blieb unangetastet, wie in unserem lateinischen Buch „Libellus Invitatorius ad Clerum Laicosque Romano-Catholicos, qui antiquam Occidentis Ecclesiam Catholicam ad pristinam puritatem et gloriam restauratam videunt cupiunt“ (Halle, 1871) dargelegt wird. Der Leser möge so gut sein, dieses Buch zu konsultieren, um die Einzelheiten und Hinweise auf den nächsten Seiten zu erfahren.
14.Content Bis zur Mitte des fünfzehnten Jahrhunderts war die Art und Weise, das Kreuzzeichen zu machen, in Ost und West dieselbe, d. h. dieselbe, wie sie die orthodoxe Kirche bis zum heutigen Tag bewahrt hat. Papst Innozenz III. schrieb im Jahr 1198, dass dies die richtige Art sei, das Kreuzzeichen zu machen. Die heutige römische Art scheint von den Monophysiten übernommen worden zu sein, wie der nestorianische Metropolit Elias von Damaskus (893) in seinem arabischen Nomokanon beschreibt (Assemaui, Biblioth. Oriental., tom. III., pars I., p. 515).
Das Schisma wurde also durch die Änderung des ältesten Abzeichens der Katholizität gekennzeichnet.
- Die Taufe – bei der der Täufling dreimal untergetaucht wurde, war eine apostolische Tradition, die in Ost und West bis ins zwölfte Jahrhundert beibehalten wurde. Besonders gewissenhaft wurde sie in Großbritannien und Irland befolgt. So schreibt es das Konzil von Cashel (1171) streng vor.
- Confirmation – Der Jesuit Perrone behauptet (nach Martene), dass Taufe und Firmung in den ersten zwölf Jahrhunderten miteinander verbunden waren, wie es in der orthodoxen Kirche der Fall ist und wie es in der britischen Kirche der Fall war (wie Howel feststellt). In der gallikanischen Kirche war dieser Brauch noch später in Gebrauch. Da der taufende Geistliche in der Regel ein Priester ist, wurde die Firmung wie in der orthodoxen Kirche von Priestern gespendet und war nicht den Bischöfen vorbehalten, wie es heute in der römisch-katholischen und der anglikanischen Kirche der Fall ist. Ambrosius, Hieronymus, Chrysostomus und andere Kirchenväter erkennen den Priester als Spender dieses Sakraments an. Die Päpste Innozenz III. und Gregor IX. erklärten jedoch die Firmung durch einen Priester für ungültig und führten den sakrilegischen Brauch der Wiederbestätigung ein. Dieser wurde von Abraham Ecchellensis und Kardinal Bona (Analecta Liturgico-Sacra, S. 363, 18) scharf missbilligt. Wo ist hier die päpstliche Unfehlbarkeit? Oder handelt es sich nicht um eine dogmatische Erklärung, wenn die Gültigkeit eines Sakraments betroffen ist? Außerdem ist die Inkonsequenz offensichtlich: Bis zum großen Schisma erkannte Rom die Firmungen durch griechische Priester als gültig an!
- Heilige Eucharistie: – Durch römische Neuerungen wurde dieses Sakrament völlig verunstaltet. (1.) Die Römer setzen das feierliche Gebot unseres Herrn „Trinkt alle daraus“ außer Kraft, indem sie den Kommunikanten den Kelch vorenthalten, aus dem nur der Zelebrant trinkt. Wenn die Anordnung Christi nur die Apostel und ihre Nachfolger, die Bischöfe und Priester, betraf (wie die Römer behaupten), wie kommt es dann, dass bis zum zwölften Jahrhundert (wie Bona bewiesen hat) sowohl der Klerus als auch die Laien im Westen wie im Osten das Abendmahl in beiden Formen empfingen und der Gebrauch des Kelches danach „obsolet wurde“? Die orthodoxe Kirche stimmt in diesem Punkt mit Papst Gelasius überein, der sagte: „Die Teilung ein und desselben Sakraments kann nicht ohne ein großes Sakrileg stattfinden.“ (2.) Die Römer haben die Säuglingskommunion abgeschafft, die in den ersten acht Jahrhunderten von der ganzen Kirche gefeiert wurde. Der heilige Cyprian, Augustinus, Papst Innozenz, Gennadius usw. loben und preisen sie in höchsten Tönen. Nur der Geist des Rationalismus, der dem innovativen Papismus innewohnt, hat die Kommunion und die Firmung der Zeit vorbehalten, in der Kinder das, was sie empfangen, noch nicht verstehen können. Als ob getaufte Kinder kein Leben der Gnade in sich hätten. Das Leben (gratia infusa) erfordert jedoch Nahrung und Kraft. Nach diesem rationalistischen Prinzip hätten die Römer damit beginnen müssen, die Taufe auf einen späteren Lebensabschnitt zu verschieben. (3.) Das für die heilige Eucharistie verwendete Brot wurde von den von den Gläubigen als Opfergabe mit in die Kirche gebrachten Broten genommen. Es handelte sich um ihr tägliches Brot, das folglich gesäuert war. Vor dem neunten Jahrhundert gibt es keine Belege dafür, dass ungesäuertes Brot in der Eucharistie verwendet wurde. Im Laufe der Zeit ist dieses Brot zu einem bloßen Wafer verkommen, der kaum noch als Nahrungsmittel bezeichnet werden kann. Der Jesuit Sirmond und Kardinal Bona behaupten, das ungesäuerte Brot sei eine Neuerung.
- Beichte – Ist es nicht seltsam, dass die Ketzer früherer Zeiten nichts gegen dieses Sakrament einzuwenden hatten, der römische Beichtstuhl jedoch von allen modernen Sekten seit der Zeit der Reformation verabscheut wird? Die Griechen, die Armenier, die Normannen und die Jakobiten praktizieren die Beichte, und doch hört man keine Klagen oder von Skandalen. Der Grund dafür ist: Die Römer haben die Beichte zu einem System der Inquisition entwickelt. Sie nutzen sie als Spionage- und Kontrollinstrument für Familienangelegenheiten, als Motor für Familienzwistigkeiten sowie als Mittel, um durch subtile und komplizierte Gewissensfragen Skrupel und Ratlosigkeit zu säen, zu einem Versteck, in dem junge, unverheiratete Priester der Versuchung ausgesetzt sind, ihren eigenen Geist und den ihrer Pönitenten mit dem Schmutz der Unkeuschheit zu beschmutzen. Voluminöse historische Beweise entschuldigen uns, Referenzen zu zitieren. Wir sind keineswegs bereit, einen pauschalen Vorwurf zu erheben und alle römischen Priester in diesen einzubeziehen. Gott sei Dank gibt es einige – und wir hoffen, dass es sehr viele sind –, die besser sind als ihr System. In einer Hinsicht jedoch fürchten wir, dass wir sie alle einschließen müssen: in der heimtückischen Art und Weise, wie sie Sünden abwägen und messen.
Hier beginnt das Unheil – und das ist eine wahrhaft teuflische Absicht -, indem ein falsches Gewissen geschaffen und die Menschen daran gebunden werden. Wenn man einen Menschen glauben gemacht hat, dass eine bestimmte Handlung eine Todsünde ist, so ist sie eine Todsünde, denn der Mensch wird nach seinem Gewissen beurteilt. Doch dieses Gewissen beruht zum Teil auf römischen Fiktionen! Kann je eine Fiktion an die Stelle der Wahrheit treten? Kann je ein falsches Gewissen einem richtigen gleichkommen? Der heilige Paulus (1. Korinther 3, 13-15) antwortet auf diese Frage: “Das Werk eines jeden wird so offenbar werden. Der Tag des Gerichts wird es ans Licht bringen; denn mit Feuer wird er sich offenbaren. Und von welcher Art eines jeden Werk ist, wird das Feuer erweisen. Wird jemandes Werk bleiben, das er darauf gebaut hat, so wird er Lohn empfangen. Wird aber jemandes Werk verbrennen, so wird er Schaden erleiden; er selbst aber wird gerettet werden, doch so wie durchs Feuer hindurch.” Dieser verhängnisvolle Eingriff in das Gewissen des Menschen wurde von dem spanischen Dominikaner Bartholomäus Oledina (+ 1681) zu einem Syatem ausgearbeitet und Probaliilizm genannt, weil sie festlegte, dass ein Mensch bei der Entscheidungsfindung nicht verpflichtet ist, der sichereren Meinung (Tutiorismus) oder sogar der wahrscheinlicheren (Probabilismus) zu folgen, sondern sich der Meinung eines beliebigen autoritativen Menschen anschließen kann. Die Jesuiten nahmen dieses seelenzerstörende, aber einladende und lukrative System bald in die Hand und schwächten es noch weiter ab, sodass es für den Gebrauch eines Weltmannes vollkommen tauglich ist. Diese Laxheit wurde sanktioniert und kodifiziert. Einige der Vorschläge der Jesuiten, die abscheulich schlecht waren, wurden tatsächlich von den Päpsten Alexander VII. und Innozenz XI. verurteilt. Alexander VIII. verurteilte sie – als Trostpflaster für fromme Christen –, aber die Wurzel wurde nicht angetastet und der Baum durfte weiterwachsen.
Schließlich streckte Papst Gregor XVI. seine Hand aus und segnete diesen „Baum der Erkenntnis von Gut und Böse“, indem er feierlich erklärte, dass allen Beichtvätern erlaubt sein sollte, Alphonso Liguori, dem Kirchenprobabilisten, zu folgen. Pius IX. erhob Liguori zudem in den hohen Rang eines „Doktors der Kirche“. Da die Jesuiten den Probabilismus nahezu monopolisiert haben, schrieben innerhalb von 150 Jahren 64 Jesuiten Bücher zu dessen Verteidigung. Und von Emmanuel Sa bis Matos (166 Jahre) befürworteten zweiundsiebzig den Regizid (Königsmord). Diese Linie war ziemlich kompromittierend und enthüllte auf unbequeme Weise den revolutionären Charakter der römischen Kirche. Die Revolution war der Ausgangspunkt von Papst Zacharias.
Die Revolution war der Ausgangspunkt für Papst Zacharias. Die Revolution wird vom aktuellen päpstlichen Nuntius Meglia als das einzige Mittel bezeichnet, um die europäischen Angelegenheiten zufriedenstellend zu regeln. Revolution durch Königsmord war das Ziel von Papst Pius V., der heute heiliggesprochen ist und die Ermordung von Königin Elisabeth von England plante.*
15.Content In der von Gachard veröffentlichten Korrespondenz Philipps II. (Tom. II., S. 185–199) lesen wir: „Pius V. schreibt an Philipp II., dass Ridolfi kommen werde, um mit ihm über ein Unternehmen von großer Bedeutung für Gott und die christlichen Nationen zu sprechen. Er bittet ihn, ihm alle notwendigen Mittel für den Erfolg seines Plans zur Verfügung zu stellen, da dieser der Ehre Gottes diene.“ Ridolfi wurde Philipp II. vorgestellt, um ihn über den Auftrag des Papstes zu informieren. Der Sekretär des Königs gibt folgenden Bericht darüber ab: „Es geht um die Ermordung von Königin Elisabeth. Der Abgesandte legt die Einzelheiten des Plans dar. Der Plan wird in einem vollen Staatsrat geprüft. Der Großinquisitor, der Erzbischof von Sevilla, hält es für notwendig, die Verschwörung zu unterstützen, und erklärt, dass sie in Übereinstimmung mit den päpstlichen Bullen handeln. Der Herzog von Feria schlug vor, die berechtigten Ansprüche der Königin von Schottland auf den englischen Thron zu begründen. Der Nuntius stellte das Unternehmen als sehr einfach dar. Der König übermittelte den Plan der Verschwörer an den Herzog von Alva. In seinen Briefen ging er auf Einzelheiten ein und schrieb, dass das Ziel die Ermordung der Königin sei. Um Gott und den Interessen der Kirche zu dienen, bot Seine Heiligkeit seine Hilfe an. Er war bereit, für diesen Zweck den Kelch der Kirche und sogar seine eigenen Gewänder zu opfern, obwohl er selbst arm und gezeichnet war, “für die Reinheit der Kirche, ja, für sein eigenes Schicksal” zu sorgen. Als Castelar diesen Beweis in seiner großen Rede über die religiöse Toleranz in den Cortes verlas, räumte sein Gegner, der Kanonikus Manterola, die Echtheit des Papstbriefes an Philipp ein. Er klammerte sich an den schwachen Trost, dass der Papst den König in dem Brief nicht aufgefordert habe, einen Attentäter zu finden. Das hat Castelar jedoch nie behauptet. Wir sind keine Bewunderer der Königin Elisabeth und noch weniger ihrer religiösen Prinzipien. Aber sie könnte mit Recht Johannes XVI., 2 auf den Papst anwenden: „Es kommt die Stunde, da derjenige, der dich tötet, denken wird, dass er Gott einen Dienst erweist.“ Ist dies nicht ein furchtbarer Zustand eines geblendeten und irregeführten Gewissens? Hier sehen wir die praktischen Früchte der päpstlichen Entwicklung. Dennoch befiehlt Papst IX. den Römern zu glauben, dass der Papst die Grenze seiner Macht überschritten hat, so dass solche Handlungen wieder in Ordnung gebracht werden können.
Wie das Römische Bekenntnis bei den einen zur Laxheit führt, so erzeugt es bei dem anderen Skrupel, die sich aus den kasuistischen Feinheiten der Führer ergeben und in ein solches Labyrinth von Verwirrungen führen, dass nicht wenige fromme Seelen verrückt werden oder verzweifeln und Selbstmord begehen. Wir haben in keinem römischen Katechismus gelesen, dass Sünden teilweise erlassen werden können. Doch als wir vor achtundzwanzig Jahren zum ersten Mal die Kirche SS. Pudens und Pudentiana (angeblich die älteste Kirche Roms) betraten, waren wir erschrocken, als wir in der Nähe des Altars an den Wänden die folgende Inschrift lasen: „Diejenigen, die diese Kirche besuchen, erhalten jeden Tag einen Ablass von dreitausend Jahren und den Erlass des dritten Teils ihrer Sünden“ (remissionem tertim partis peccatorum suorum).
Die vollständige Inschrift (in Latein und Italienisch) ist in unserem Buch „Catholic Orthodoxy“ (London: Trübner, 1866) auf den Seiten 190–193 zu finden. Wir bezweifeln nicht, dass selbst der ultramontanste Römer mit uns übereinstimmen wird, dass diese Lehre irrig und häretisch ist. Dennoch wird sie unter den Augen des unfehlbaren Papstes I. veröffentlicht und geduldet. Und Kardinal Manning sagt („The Reunion of Christendom“, S. 65): „Wir können sicher sein, dass alles, was in der Kirche unter den Augen ihrer öffentlichen Autorität vorherrscht, vom Volk praktiziert und von ihren Hirten nicht getadelt wird, zumindest mit dem Glauben übereinstimmt und moralisch unbedenklich ist. Wer sich erhebt, um solche Gebete und Meinungen zu verurteilen, der entblößt sich damit von dem privaten Geist, der die Wurzel der Häresie ist.“
Eine sehr schwerwiegende Neuerung, die viele Beichtabsolutionen äußerst zweifelhaft macht – eine Neuerung, die wir nur mit der zunehmenden Laxheit erklären können, die seit dem Großen Schisma in die römische Kirche eingedrungen ist –, ist die Einführung des Abbruchs in der Beichte. Dieses neue Wort, das in der orthodoxen Kirche nicht verwendet wird, bezeichnet eine unvollkommene Reue, wenn der Mensch aus Furcht oder aus einem anderen weltlichen Grund die Sünde ablehnt, sich vornimmt, sie nicht mehr zu begehen, und (wie fromme Autoren hinzufügen) eine beginnende Liebe empfindet. Diese Reue wird für sich allein als unzureichend für die Erlösung erklärt, aber in Verbindung mit der Beichte ist sie gültig! Das Konzil von Trient (Sess. XIV, c. 4) hat dies gebilligt. Der römisch-katholische Morinus (De poenit. lib. VIII, cap. 2) erklärt, dass das Wort „Attrition”, das der Heiligen Schrift und den Vätern unbekannt ist, im 13. Jahrhundert eingeführt wurde. Der berühmte Theologe Liebermann fügt in seinen „Institutiones Theologicre” (Moguntire, 1861, S. 621) hinzu: „Die alte Meinung der Theologen war, dass vollkommene Reue absolut notwendig sei, um das Sakrament wirksam zu empfangen. Es ist eine bekannte Tatsache, dass diese Meinung bis zum Konzil von Trient in den Schulen vorherrschte und sogar nach diesem Konzil von angesehenen Theologen vertreten wurde. Aber jetzt ist sie überholt und alle lehren gemeinsam, dass die Reue mit einer vollkommenen Liebe nicht erforderlich ist.“ Das ist die römische Ewigkeit des Glaubens!
Es gibt einen weiteren schwerwiegenden Irrtum (die Mutter eines anderen Irrtums, der sich als der letzte Strohhalm erwies, der dem Kamel zur Zeit der Reformation den Rücken brach), der die römische Lehre vom Bußsakrament entstellt. Die Römer lehren, dass durch die Absolution die Schuld und die ewige Strafe der Sünde (culpa et poena (13terna)) erlassen werden, die zeitlichen Strafen aber in der Regel bestehen bleiben und durch Werke der Genugtuung (Buße) gesühnt werden müssen. Diese zeitlichen Strafen sind eine paena vindicativa und keine paena medicinalis. Die orthodoxe Kirche lehrt hingegen, dass die Absolution die Schuld und die ewige sowie die zeitliche Strafe der Sünde wegnimmt und kein reatus (Zustand eines Schuldners) zurückbleibt. Es liegt in der Natur der Sache, dass der Pönitent das wiedergutmachen muss, was er falsch gemacht hat, indem er sich selbst oder andere verletzt hat. Dies ist jedoch lediglich eine Folge echter Reue und keine vom Priester auferlegte Strafe. Was unsere Kirche „επιτίμια” nennt. Was die Bibel (2. Kor. II, 6) nennt, ist keineswegs identisch mit der römischen ” Buße”, sondern zielt auf ein Heilmittel ab, das der Priester bei außerordentlichen Anlässen verhängt, um dem Büßer bei der Überwindung der schlechten Gewohnheiten zu helfen. Sie ist kein Teil des Sakramentes und gehört nicht dem Priester als Richter, sondern dem Priester als Arzt.
Diese irrige römische Lehre hat natürlich die römische Häresie der Indulgenzen hervorgebracht – dieses Krebsgeschwür des Glaubens und der Moral, das der orthodoxen Kirche gänzlich unbekannt ist. Papst Gregor XIII. ist in „Professio Orthodoxae Fidei a Graecis Facienda” (Rom, 1846, S. 12) sogar gezwungen, das lateinische Wort „ÜBERS” zu verwenden. Da wir in unserer Kirche nach der Absolution keine paenitentia vindicativa mehr haben, gibt es keinen Raum für eine Institution, die sie erlassen könnte. Was den Erlass der paenitentia medicinales betrifft, wäre dies geradezu unmoralisch. Wir haben dieses Thema ausführlich in unserem Buch „Der einzige sichere Ausweg für die liberalen Mitglieder der römisch-katholischen Kirche“ (Halle, 1870, S. 9 ff.) oder in der französischen Übersetzung „Unique moyen de sortir d’embarras pour les membres liberaux de l’ église catholique romaine“ (Paris, 1872, S. 10 ff.)
Diese Ablässe gelten jedoch nicht nur für die Lebenden, sondern auch für die Toten, wie der „unfehlbare” Papst Gelasius I. auf dem Römischen Konzil (495) feierlich erklärte: „Wir sind aufgefordert, auch den Toten die Vergebung zu gewähren.” Aber es ist offensichtlich, dass ich das nicht tun kann, denn es heißt: ‚Was immer ihr auf Erden binden werdet.‘“ Diejenigen, die nicht mehr auf der Erde sind, unterliegen nicht dem menschlichen, sondern dem Gericht Gottes. Außerdem wagt es die Kirche nicht, sich etwas anzumaßen, was nicht einmal den seligen Aposteln gewährt wurde“ (Mansi, tom. VIII, p. 183 ff.). Wir wissen zwar, dass die römischen Theologen lehren, dass die Ablässe nicht mit Sicherheit auf die Toten angewandt werden können, sondern nur per modum suffragii, d. h. dem freien Willen Gottes überlassen, was er mit ihnen tun und auf welche Person er sie anwenden wird. Aber nur sehr wenige Menschen kennen diese Einschränkung, und wenn sie es wüssten, würde sich ihr Eifer in dieser Sache deutlich abschwächen.
Die römische Lehre vom Fegefeuer ist eng mit der Lehre vom Ablass verbunden. Da wir die Angelegenheit an anderer Stelle ausführlich behandelt haben („Der einzige sichere Ausweg“, S. 14 ff., „Unique moyen“, S. 15 ff.), möchten wir auf unsere Ausführungen verweisen. Hier wird deutlich, welche Verwüstung die römischen Neuerungen in einem einzigen Sakrament angerichtet haben und wie die einfache Wahrheit furchtbar verfälscht wurde.
16.Content 5.Sakramente der Ordination – Dieses Sakrament ist von den Römern so sehr verdunkelt worden, dass sie nicht mit Sicherheit wissen, welches die Materie (materie) des Sakraments ist. Einige meinen, dass die einzige notwendige und wesentliche Materie die Auflegung der Hände ist, während die Übergabe der Instrumente nur akzidentell und integrierend ist. Andere halten die Übergabe der Instrumente für das einzig Wesentliche, wobei sie entweder das Auflegen der Hände mit der Übergabe der Inztrumente gleichsetzen oder ersteres für einen rein zufälligen und zufälligen Akt halten. Die dritte Meinung ist, dass beide acta wesentlich sind (Liebermann, 1. c. tom. ii. p. 720). In dieser Hinsicht blicken die Römer auf den Osten und argumentieren, da sie die Gültigkeit der orthodoxen Orden anerkennen, so: “Bei den Griechen ist die Handauflegung die einzige Sache, folglich müssen wir dasselbe glauben.” Dem ist hinzuzufügen, “dass die alte Kirche, die lateinische eingeschlossen, seit zehn Jahrhunderten immer durch Handauflegung ordiniert hat, ohne die Übergabe der instrumenta zu erwähnen” (Liebermann, ebd. S. 720).
Dass in der römischen Kirche schwere Missbräuche in Bezug auf das Alter der Weihekandidaten herrschten, geht bereits aus dem Tenor des 12. Sess. hervor. XXIII des Konzils von Trient hervor. In diesem wird die Weihe von Minderjährigen verboten. Dieser Erlass stammt aus dem Jahr 1563, dennoch wurde Johannes Jacobus Kelderer 1583 in Regensburg als Säugling zum Diakon geweiht und starb sechs Tage später. Das entsprechende Epitaph wird noch heute im Kapitelsaal der Regensburger Kathedrale aufbewahrt. Dass dieser Fall kein Einzelfall war, zeigen die päpstlichen Konstitutionen „Cum ex sacrorum” (Pius II., 1461), „Sanctum” (Sixtus V., 1589) und „Romanum” (Clemens VIII., 1595). Doch erst im Jahr 1735 wurde Don Ludwig von Bourbon im Alter von acht Jahren zum Kardinal-Erzbischof von Toledo ernannt. Herzog Ernst, Sohn von Albrecht IV. (dem Weisen), wurde zu Beginn des 16. Jahrhunderts Koadjutor von Wiguleus, Bischof von Passau, als er fünfzehn Jahre alt war. Mit achtzehn Jahren trat er die Nachfolge des Bischofs an, warf dreißig Wiedertäufer in den Kerker und verschwand für immer. Er ließ einen Priester namens Leonard Kaiser, der schlecht lutherisch geworden war, lebendig verbrennen und lieferte zwölf weitere Lutheraner den Flammen aus. Noch jünger als Bischof Ernst war Leopold, Erzherzog von Österreich. Er wurde im Alter von zehn Jahren Koadjutor des Bischofs von Passau (1598) und im Alter von dreizehn Jahren zum Bischof geweiht.
Als er in die Jahre der Besonnenheit kam, ahmte er Ernest nach, unterdrückte die Protestanten, begünstigte die Jesuiten, baute ihnen ein Kolleg und gründete die Pilgerkirche Mariahilf. Dann verzichtete er auf sein Bischofsamt, legte das Priesteramt nieder und heiratete eine toskanische Prinzessin. Die Chroniken vieler Bistümer berichten von ähnlichen Skandalen und Missbräuchen. Und was soll man von Papst Hadrian V. sagen, der zum Zeitpunkt seines Todes noch nicht einmal Priester war (vgl. Mansi, Tom. XXIV, S. 153–183)? Wie konnte er als päpstlicher Diakon den Anspruch erheben, der Nachfolger des Apostelbischofs zu sein? Die Römer verstecken sich hinter der Einrede der Jurisdiktion, aber wenn er ein echter Papst war, musste er „unfehlbar” sein. Nun wurden die Diakone leider nie ausschließlich von Christus oder den Aposteln mit dem Lehramt betraut. Es spielt keine Rolle, dass das Pontifikat von Hadrian nur einen Monat und sechs Tage dauerte – es ist das Prinzip, das wir angreifen. Vom achten bis zum zwölften Jahrhundert fanden in der römischen Kirche sakrilegische Reordinationen mit der ketzerischen Begründung statt, dass die Weihen aufgrund von Simonie oder Exkommunikation nicht nur unregelmäßig, sondern ungültig seien. Die Begriffe Reordination, Wiedertaufe und Konfirmation sind nichtssagend, denn sowohl die römische als auch die orthodoxe Kirche lehren, dass diese Sakramente der Seele des Empfängers einen unantastbaren Charakter verleihen (Grich. “Tov – Synod. Hierosolym.).
Wenn eine solche Handlung also stattfindet, dann nur unter der Bedingung, dass eine Person nicht getauft, nicht gefirmt oder nicht geweiht ist oder dass Zweifel darüber bestehen. Im ersten Fall empfängt eine ungetaufte Person die Taufe, im zweiten Fall weiß nur Gott, ob die Person getauft ist. Wenn sie nicht getauft ist, empfängt sie die Taufe; wenn sie getauft ist, ist die Handlung eine bloße Zeremonie, die keine sakramentale Gnade vermittelt. Eine solche Handlung ist jedoch nicht zu tadeln, es sei denn, sie beruht auf häretischen Grundsätzen (wie im oben erwähnten päpstlichen Fall) oder es besteht kein echter Zweifel.
Eine weitere fatale Neuerung ist der Missbrauch der Jurisdiktion, um die durch die Weihe verliehene sakrale Macht zu beschneiden. Stellen Sie sich vor, eine Absolution, die einen Tag nach Ablauf der bischöflichen Erlaubnis zur Beichte erteilt wird, wird nicht nur als irregulär, sondern als ungültig betrachtet, während sie im Sterbefall jederzeit gültig ist! Wer hat der Kirche die Macht gegeben, sakramentale Handlungen für ungültig zu erklären? Peronne und Lieliermann behaupten zwar, dass die römische Lehre in diesem Punkt mit der griechischen und der gesamten antiken Kirche übereinstimmt, sie legen jedoch keinen einzigen Beweis für ihre Behauptung vor. Da die Jurisdiktion das Recht der kirchlichen Ordnung betrifft, kann es nicht die Absicht sein, die göttliche Kraft der Sakramente zu lähmen, denn das Geringere kann das Größere nicht aufheben. Die Beichte bei einem Priester setzt zwar eine richterliche Handlung voraus, doch handelt der Priester als unmittelbar durch das Sakrament der Ordnung eingesetzter Richter von Christus, nicht als von der Kirche eingesetzter Richter. Ein Priester, der ohne die Erlaubnis des Bischofs der Diözese priesterliche Funktionen ausübt, ist daher tadelnswert und seine Amtshandlungen sind unregelmäßig, aber keineswegs ungültig. Indem die Römer diese beiden unterschiedlichen Richterämter miteinander vermengten und zu einem einzigen verschmolzen, bereiteten sie der Jurisdiktion den Weg, in die Provinz der sakramentalen Gewalt einzudringen.
Der schlaue und tiefgründige Plan ist folgender: „Wenn wir ein Schlupfloch finden, um die Jurisdiktion in die sakramentale Festung einzuschmuggeln, ist die Festung angegriffen und somit auch die päpstliche Suprematie, die diese Jurisdiktion mit absoluter Macht ausübt, im Besitz der Sakramente.“ Daher die willkürliche Behandlung der Sakramente, wie wir sie bis jetzt erlebt haben. Daher die sogenannten casus reservati, also die Gewissensfälle, von denen sich der Papst und die Bischöfe die Absolution vorbehalten. Die orthodoxen Patriarchen und Bischöfe haben sich eine solche Macht nie angemaßt.
Zur Untermauerung ihrer Theorie zitieren die Römer ein einziges Beispiel aus dem Altertum, das ein oberflächlicher Leser als solches auffassen mag, das bei näherer Betrachtung jedoch in sich zusammenfällt oder vielmehr ins Gegenteil umschlägt. Es ist dies: Synesios, Metropolit von Ptolemais in Kyrenaika, schickte den Fall des Lampronianus, eines wegen eines großen Verbrechens verurteilten Priesters, an seinen Patriarchen Theophilus von Alexandria zur Entscheidung. Synesios war ein großer Freund von Theophilus, der ihn bekehrte, heiraten ließ und zum Bischof weihte, obwohl er kaum mehr als ein unerfahrener Neophyt war. Was liegt natürlicher nahe, als dass er seinen gelehrten Freund mit verwirrenden Fällen befasst? Theophilus beanspruchte dies nicht für sich, und Synesius entzog ihm dieses Recht auch nicht, sondern ermächtigte Theophilus ausdrücklich, in diesem Fall zu entscheiden. Die entsprechende Passage findet sich im 66. Brief des Synesios an Theophilus (2. Auflage, Petav. S. 215) und lautet: „Ich habe dem patriarchalischen Stuhl die Vollmacht erteilt, (diesen Verbrecher) freizusprechen.“ (..Έχω εξουσιοδοτήσει την πατριαρχική έδρα να αθωώσει (αυτόν τον εγκληματία)).
17.Content Nun mag der Leser die lateinische Übersetzung des Jesuiten Peronne beurteilen: „Solvendi (Lampronianum) porro jus et auctoritatem ad pontificiam sedem rejeci.“ Auf diese Weise werden harmlose Passagen in den Dienst einer festen Theorie gestellt. Der grausamste, unmoralischste, aber (im weltlichen Sinne) glücklichste Schlag der päpstlichen Politik war die Einführung des „Pflichtzölibats für Kleriker”. Die Geschichte hat ihr Urteil über diese schwarze Tat gefällt. Doch es war ein kluger Trick, durch den der „unfehlbare“ General eine Armee von Soldaten erhielt, die frei von familiären Bindungen waren, bereit, auf einen Wink hin zu marschieren und zu sterben wie die Gladiatoren von einst. Cesar, morituri te salutant! Das war Gregors Idee, nichts anderes.
Das scheinheilige Gerede vom Klerus als Schar von Engelsgestalten war zu naiv, um wörtlich verstanden zu werden – das weiß jeder, der sich mit der Zeit Gregors und der menschlichen Natur im Allgemeinen auskennt. Reine und echte Jungfräulichkeit ist zweifellos der höchste und edelste Zustand eines Christen. Allerdings deutet Christus an, dass „nicht alle Raum oder Fähigkeit für dieses Wort haben, d. h. es verwirklichen, sondern nur diejenigen, denen es gegeben wurde, d. h. die die göttliche Berufung haben. Derjenige, der sie verwirklichen kann, soll sie verwirklichen.“ Diejenigen, die eine Berufung zum Eheleben haben, werden Gott in diesem Zustand am besten dienen. Der Zölibat ist keineswegs identisch mit der Jungfräulichkeit und an sich auch nicht dem Eheleben vorzuziehen. Aber obwohl Gregor die Meinung unseres Erlösers kannte, dass die Wahl frei sein und die göttliche Berufung befragt werden sollte, obwohl er den Kanon des Konzils von Gangra kannte, der den Widerstand gegen verheiratete Priester streng verurteilt, und obwohl er die Ansichten der Heiligen Väter kannte, missachtete er all dies und ging seinen eigenen Weg. Er zerriss das unauflösliche Band legitimer Ehen, demoralisierte getrennte Familien und säte die Saat der Heuchelei und Ausschweifung, die schnell zu einer reichen Ernte heranwuchs. Hatte er nie den heiligen Hieronymus gelesen, der den verruchten Zustand des zölibatären Klerus seiner Zeit beschrieb? Hatte er nicht den heiligen Chrysostomus gelesen? Dieser heilige Mann kannte den wahren Geist des Katholizismus besser als Gregor VII., dessen Kopf voller ehrgeiziger Pläne und Herrschaftsansprüche war.
Der heilige Chrysostomus sagt (Homilie 46 über Matthäus 13,24): „Die oberste Tugend ist die Nächstenliebe und die Barmherzigkeit, und diese ist mehr als die Ehelosigkeit.“ Und (63. Hom. in Matt.): „Der Herr fügt hinzu: ‚Wer es annehmen kann, der nehme es an‘ – … – und will nach seiner unaussprechlichen Güte die Sache nicht zu einem verbindlichen Gesetz machen.“ Und weiter (7. Hom. in Hebr. 5,11–13): „Wenn man in der Ehe nicht das gleiche christliche Leben führen kann wie ein Mönch, ist alles verloren und es bleibt nur ein kleiner Platz für die Tugend. Wie soll denn noch ‚die Ehe in Ehren gehalten werden‘ (Hebr. 13,4), wenn sie nur ein so großes Hindernis ist?“ Der Ultramontane Dr. J. Zhishman räumt in „Das Eherecht der orientalischen Kirche“ (Wien, 1864, S. 167) ein, dass die orthodoxe Kirche den freiwilligen Zölibat zwar geehrt, aber nie überbewertet habe. „Dabei war sie weit davon entfernt, das zölibatäre Leben als ein Verdienst des Einzelnen zu betrachten, und hielt, ohne das eine oder das andere zu befehlen oder auch nur stillschweigend zu empfehlen, einen Mittelweg zwischen beiden Richtungen ein.“
Daher der moralische Zustand des orthodoxen Klerus. Daher auch seine Beliebtheit und sein Patriotismus. Der römische Priester ist ein Kosmopolit, der kein Vaterland, keine Heimat und keinen Herd zu verteidigen hat. Der orthodoxe Priester verteidigt in erster Linie sein Land und seinen Altar und vergießt dafür das Blut seines Lebens, wie wir noch in unseren Tagen gesehen haben. Wahrlich, der Zölibat ist keine schwere Last, wenn der Zölibatär einen Harem von fünfzig Frauen unterhält, wie Papst Alexander VI. es tat. Es war gewiss keine Last für Papst Johannes XXIII., der sich nicht nur der Vergewaltigung und des Inzests schuldig machte, sondern auch 300 Nonnen vergewaltigte, die er anschließend zu Äbtissinnen oder Priorinnen ernannte. Schröckh in „Kirchengeschichte“, Band XXXI, S. 378 ff., kann für weitere Informationen konsultiert werden.
18.Content Der heuchlerische Papst Benedikt XII. hielt dem unmoralischen Klerus von Narbonne eine strenge Standpauke, während er dem Kardinal Petrarca acht Hüte anbot, „dummodo soror ejus suum arbitrium concederet“ (Hieronymus Squarcialupi: Vita di Francesco Petrarca).
Papst Sixtus IV. errichtete in Rom Bruderschaften und bezog von ihnen ein jährliches Einkommen von 20.000 Dukaten. Das römische Volk bezeichnete ihn als leno, vorax, pathicus, meretrix, delator, adulter etc. „Gaude, prisce Nero, superat te crimine Sixtus”, usw. Siehe für die drei Distichen unter „Unique moyen“, S. 70, Anmerkung. Agrippa (De Vanit. Scient. Ep. 64) erzählt uns, wie ein Bischof sich rühmte, er habe ein jährliches Einkommen von 11.000 Dollar durch Steuern von den Priestern, die eine Konkubine hatten. Agrippa bereiste Deutschland, Frankreich, England und Italien und veröffentlichte das erwähnte Buch im Jahr 1527. In unserer Abhandlung „Obligatorischer Klerikerzölibat“ (Orth. Cath. Review, Bd. II, S. 244–256) haben wir gezeigt, wie verzweifelt die Dinge in England aussahen, und ein dokumentarisches Bild gezeichnet, das uns an die Verschwendungssucht des heidnischen Roms zur Zeit erinnert, als Petronius, Juvenal und Persius schrieben. Erzbischof Thomas von Arundel („eminentissima turris ecclesie Anglicane”), sein Nachfolger Henry Chichele, Gründer des All Souls’ College in Oxford, Hortig von Abingdon, Professor für Theologie in Oxford, Bischof Hallam von Salisbury und Richard Ullerston, Professor für Theologie in Oxford, geben uns verzweifelte Berichte über die klerikale Unmoral ihrer Zeit. Vgl. Arthur Duck (Vita Cichellii, S. 48–52), Wharton (I, 122), Thomas Walsingham (Hist. Angl., S. 387 ff.) sowie Hardt in seinem berühmten Werk über das Konstanzer Konzil. Die Gentlemen und Lehnsherren von Carnarvonshire reichten bei König Heinrich VII. eine Beschwerde ein, in der sie den Klerus der systematischen Verführung ihrer Frauen und Töchter beschuldigten.
Kein Wunder, dass der Wirbelwind der Reformation kam und eine solche Kirche aus dem Land fegte. Wie sagt Photius doch in seiner Enzyklika (S. 50, Hrsg. Montacut): „Sie (die römischen Bischöfe und ihr Klerus) bringen viele Mädchen hervor, die Ehefrauen ohne Ehemann sind, Frauen, die Kinder säugen, Kinder, die ihren Vater nicht kennen dürfen; und solche Männer liefern jene Priester der Abscheu aus, die ein vorbildliches Leben führen.“ In dieser Notlage wandten sich fromme römische Bischöfe wie Durandus, Bischof von Meudon im Languedoc, im Jahr 1296 dem Osten zu. Sie wollten den östlichen Brauch einführen, da dieser dem Brauch der apostolischen Zeit entsprach. (Lat.)
Doch schon bald begann die babylonische Gefangenschaft in Avignon: Die Religion wurde von Politik und Parteienstreitigkeiten verschluckt und die Reformen auf unbestimmte Zeit verschoben. Das klerikale Leben dieser Zeit war so schlecht, dass Petrarca Avignon in seinem sechzehnten Brief (Basler Ausgabe seiner Werke, 1581) als „Babylon an der Rhone“ bezeichnet und eine Beschreibung gibt, die die schlimmsten Beschreibungen des heidnischen Lasters bei weitem übertrifft. Nur in der Hölle könnte man etwas Vergleichbares finden. Wer sich von der Wahrheit dieser Behauptung überzeugen möchte, konsultiere Theiners klassisches Werk über den „Obligatorischen Klerikerzölibat“ (Altenburg, 1828, Bd. II, S. 619–621), in dem der lateinische Text in voller Länge wiedergegeben ist.
Und nun lassen Sie uns für einen Moment nach London zurückkehren. Am 3. Juli 1881 hielt Pater Tylee abends in der römisch-katholischen Kirche in der Rosoman Street in Anwesenheit von Dr. Weathers, Bischof von Amycla, eine Predigt über das Amt des Heiligen Stuhls. In dieser kommt folgende Passage vor: „Wir haben es hier mit einem Königtum zu tun, das seit neunzehnhundert Jahren besteht, und die erbittertsten Feinde der Kirche waren nur in der Lage, höchstens zwei oder drei der Herrscher zu finden, auf deren Charakter ein Makel lasten könnte.” Dies ist der ultramontanen Zeitung The Universe vom 9. Juli 1881 entnommen. Nun, jeder einigermaßen gut unterrichtete Kandidat der Theologie wird dem Prediger wenigstens eine Reihe von Päpsten nennen können, die Ausschweifungen der tiefsten Sorte betrieben haben. *(Genebrard,.Erzbischof von Aίx (Chron. ad ann..901) spricht von „fünfzig Päpsten 80 profigieren, daß sie eher -den Namen der Apostaten- als den der Apostolischen verdienen“.)
Auf diese Weise wird den römischen Kirchenmännern historische Wahrheit beigebracht! Wenn aber der Dominikaner M. J. H. Ollivier den Charakter von Papst Alexander VI. (Le Pape Alexandre VI. et les Borgia, Paris, 1870) beleuchtet, brauchen wir uns nicht zu wundern, wenn nach und nach auch die elf Päpste der NOPVOKRATIA, die Avignon-Musterpäpste und Johannes XXIII. in die Bargairi gereinigt, gewaschen und getüncht werden. Der römisch-katholische Autor A. von Reumont hält Olliviers „faktenverfälschenden Ratschlag” hingegen für unerträglich. Zeigt diese verfälschende Tendenz in der römisch-katholischen Kirche nicht, wie tief sich das jesuitische Prinzip, dass der Zweck die Mittel heiligt, in ihrem Fleisch gefressen hat? Wenn der Papst zustimmt, würde er die Geschichte umgestalten. Dies in Klammern.
19.Content Es folgte ein vierzigjähriges päpstliches Schisma, gefolgt von der stürmischen Zeit der Konzile von Pisa, Konstanz und Basel. Ferrara und Florenz. Aber war Papst Eugenius IV. nicht ein Held, der sowohl durch seine Integrität als auch durch seine anderen beeindruckenden Charakterzüge hervorstach? So wird er von Dr. Zhishman in „Die Unionsverhandlungen zwischen der orientalischen und römischen Kirche“ (Wien, 1858, S. 20 ff.) dargestellt. Eine größere Entstellung kann man kaum finden. Wenn wir nämlich hinter die Kulissen blicken, finden wir ihn als einen ungewöhnlich gemeinen Charakter mit rauen militärischen Gewohnheiten, treulos und als grausamen Mörder.
Ffoulkes („The Church’s Creed, or the Pope’s Greed?“ S. 22 ff.) hat uns ein wahreres Bild gegeben. „Eugenius“, sagt sein parteiischster Biograf Giaconius, „wurde als jemand geschätzt, der seine Zusagen einhält, es sei denn, er hätte etwas versprochen, das er besser nicht einhalten sollte …“ Blondus, der Sekretär des Papstes, wunderte sich über die riesigen Geldsummen, die sein Herr ausgab, um die hohen Würdenträger oder die armen Prälaten des griechischen Kaisers mit Geschenken zu besänftigen. Syropulns, einer der Anwesenden, nennt sie weniger gewissenhaft Bestechungsgelder.
. . . Kardinal Vitelleschi wurde plötzlich ergriffen und ohne Gerichtsverfahren auf seinen Befehl hin hingerichtet. Kardinal Vitelleschi wurde auf seinen Befehl hin plötzlich ergriffen und ohne Gerichtsverfahren hingerichtet. Einen weiteren Mord beging Eugen, indem er den heiligen Karmelitermönch Thomas Conecte von der Inquisition foltern und verbrennen ließ, weil dieser die Laster des römischen Hofes angeprangert hatte. Der dunkle Schatten dieses Verbrechens verfolgte ihn bis zu seiner Sterbestunde. So war Eugene. Und wenn wir die oberflächliche Vergoldung vom Bild so mancher “guter” Päpste abreiben, was bleibt dann noch übrig? Entweder eine harmlose Bedeutungslosigkeit oder ein durchtriebener Ehrgeiz, der sich hinter der ehrwürdigen Kutte eines Einsiedlers verbirgt. Kurtz, ein sehr zuverlässiger Kirchenhistoriker, bemerkt zu Recht: “Fast alle Nachfolger von Pius II. bis zur Reformation waren berüchtigt für ihre Lüsternheit und Untugendhaftigkeit, oder zumindest durch und durch weltlich und profan.” Bellarmine (Concio xxviii., Opp. tom. vi.) sagt : ” Einige Jahre vor den Häresien Luthers und Calvins gab es nach dem Zeugnis zeitgenössischer Schriftsteller weder Gerechtigkeit in den kirchlichen Gerichten, noch Disziplin in der Moral der Klerus, noch Kenntnis der sakralen Sachen, noch Achtung vor den heiligen Dingen – kurz, es gab kaum noch Religion.” Die Flut der sittlichen Verderbnis stieg immer höher, konnte aber weder eingedämmt noch abgewendet werden, da der obligatorische klerikale Zölibat, es in mächtigstes übergeordnetes Werkzeug, nicht geopfert, nicht gegen die alte Praxis der apostolischen Tradition ausgetauscht werden sollte wie sie der Osten unveränderlich beibehielt. Der Körper der römischen Kirche, der bis ins Innerste verrottet war, zerbrach schließlich; aber es war nicht die schlimmste Klasse von Gliedern, die sich trennte (wie die Römer es gerne darstellen), oh nein; die cloaca maxima blieb in Rom. Die Protestanten nahmen zu und zählen nun neunzig Millionen. Ein klarer Verlust von neunzig Millionen für die römische Kirche! Ist dies nicht wieder der Finger Gottes, der das Verhängnis des Schismas an die Wand schreibt? Ehrgeiz, Herrschsucht und Unmoral, die sich aus dem obligatorischen Klerikerzölibat ergaben, hatten Rom so tief gesenkt. Papst Hadrian VI. drückt sich folgendermaßen in seiner Instruktion für den Nuntius Clieregnti, den er zum Reichstag von Nürnberg schickte: „Wir wissen, dass am Heiligen Stuhl seit langem abscheuliche Exzesse stattgefunden haben, Missbräuche in geistlichen Dingen, Übertretungen der Macht; alles ist verderbt worden. Die Verderbnis hat sich vom Haupt bis zu den Gliedern, vom Papst bis zu den Prälaten ausgebreitet; es gibt keinen, der das Rechte getan hat, keinen einzigen“ (Rainald, tom. XI, p. 363). Das Konzil von Trient hat an der Sache wenig geändert – es ist ein klägliches Flickwerk, was die Kirchenreform betrifft.*(*Lassen wir den berühmten portugiesischen Erzbischof von Braga, Bartholomeu dos Mártires, einen der prominentesten Teilnehmer des Konzils von Trient, zu Wort kommen. Pallavicini hat über ihn im 15. Buch, XI. 4 seiner „Istoria del Concilio di Trento“ berichtet. Wir zitieren aus P. Luis de Sousas „Vida de D. P. Bartholomé dos Mártires“, Livro II, Kapitel 10: „Er (Bartholomäus) dachte, dass, da das Hauptziel dieser heiligen und allgemeinen Kongregation darin bestand, die Welt zu verbessern und sie von den Lastern zu reinigen, es angebracht war, das Werk durch ihren wichtigsten Teil, d. h. den kirchlichen, und durch ihren erhabensten Teil, d. h. die Prälaten, zu beginnen, und von da zu den weniger unwichtigen Dingen überzugehen, und zwar in dem Maße, wie es der Abhilfe bedarf. Er sagte, sie sollten in geordneter Weise vorgehen, und bezeichnete das Vorgehen als umso preposteroner und unordentlicher. Doch die Stimmen, mit denen er zusammenkam, waren gegen ihn. Er sagte, dass die Reformation im eigenen Haus, auch wenn sie mit den eigenen Händen unternommen wurde, keine schmackhafte Angelegenheit sei. Da es eine Angelegenheit war, an der die höheren und gewichtigeren Personen am meisten interessiert waren, verstellten sie sich alle, indem sie andere Dinge in die Hand nahmen, diskutierten und verteidigten sie, ohne die obige Sache zu berühren. Doch der Erzbischof ließ sich nicht beirren, sondern beharrte, flehte und überredete. Gerade aus der Opposition schöpfte er Kraft. Der Erzbischof änderte jedoch seine Meinung nicht und bestand darauf. Er bat, überredete und gab Ratschläge in der Öffentlichkeit und unter vier Augen. Er mahnte, eine so kostbare Gelegenheit, große Dinge zu bewirken, nicht mit Dingen von geringer Wichtigkeit zu verschwenden, sondern sofort mit dem Besten zu beginnen, d. h. das Gold der Kirche, d. h. den Klerus, zu reinigen und zu läutern. Dieser war verdorben durch Männer, die sich dem Vergnügen und dem Prunk hingaben. „Es schien ihr, dass, da der Hauptzweck dieser heiligen und allgemeinen Versammlung darin bestand, die Welt zu bessern und sie von Lastern zu reinigen, es notwendig war, mit dem wichtigsten Teil davon zu beginnen, nämlich dem kirchlichen, und mit dem besten Teil des kirchlichen, nämlich den Prälaten. Von dort aus sollte man zu Dingen von geringerer Bedeutung übergehen.“ Dies, sagte sie, sei ‚mit Ordnung zu verfahren‘, und alles andere nannte sie absurd und verunsichert. Doch sie fand Stimmen gegen sich, denn die Reformation im eigenen Haus sei keine schmackhafte Sache, selbst wenn sie mit eigenen Mitteln durchgeführt wird. Als ein Geschäft, an dem die Größten und Mächtigsten am meisten interessiert sind, verstellten sie sich alle und gingen dazu über, andere Dinge zu behandeln, zu diskutieren und zu definieren, ohne sich mit diesem Thema zu befassen. Doch der Erzbischof ließ sich nicht beirren. Gestärkt durch dieselbe Opposition drängte, flehte, überredete und riet er öffentlich und privat, eine so kostbare Gelegenheit nicht für Dinge von geringer Bedeutung mit großer Wirkung zu verschwenden. Sie sollten sofort damit beginnen, das Gold der Kirche zu reinigen und zu läutern, nämlich den kirchlichen Stand, der durch verderbte Gewohnheiten, Köstlichkeiten und Prunk sowie viele Laster, die daraus entstehen, verdunkelt sei. Ein paar Seiten weiter im selben Kapitel berichtet Sousa, wie „einer nach dem anderen, einmütig (nemine discrepante), mit der gewohnten Zuversicht sagte, dass die erlauchtesten und ehrwürdigsten Kardinäle keiner Erfrischung bedürfen“ (cadacaes nao haviam mister reformados). Der portugiesische Gelehrte wird bemerkt haben, dass die Schreibweise von Sousa nicht der modernen entspricht.
Der indirekte Einfluss der Reformation hat mehr bewirkt, sodass in den Ländern, in denen das scharfe Auge der Kirche eine heilsame Kontrolle ausübt, der sichtbare Zustand der Dinge weniger anrüchig ist als zuvor. Gelegentlich auftretende Skandale werden totgeschwiegen. Und was die Päpste unserer Zeit betrifft, so möge „ein Amtsinhaber aus Winchester“ sprechen („Historical Witness against the Church of Rome and its Counterfeit.“ London: James Nisbet): „Unser eigenes Zeitalter hat einige der schlimmsten (?) Nachfolger des Apostels Petrus gesehen.
Das Konzil von Trient, ein klägliches Flickwerk, was die Kirchenreform betrifft, – änderte wenig an der Sache. Der indirekte Einfluss der Reformation hat mehr bewirkt, so dass in Ländern, in denen der scharfe Blick von Berufen eine heilsame Kontrolle ausübt, ist die sichtbare Stute der Aifäire weniger anstößig als früher. Skandale, die sich gelegentlich ereignen, werden totgeschwiegen. Und was die Päpste unserer Zeit betrifft, so spricht Jet “a Winchester Incumbent” (“Historical Witness against the Church of Rome and its Counterfeit.” London: James Nisbet): “Unser eigenes Zeitalter hat einige der schlimmsten [?] Nachfolger des Apostels Petrus gesehen. Das skandalöse Leben von Leo XII. bis hin zu den Liebschaften und zahlreichen Nachkommen von Madame Pfiffer aus Luzern, oder auch das von Gregor XVI. bis hin zu Leichtsinn und frivolen Vergnügungen, wie sie in einem kürzlich erschienenen Werk eines römisch-katholischen Schriftstellers genau beschrieben werden, beweisen, dass die fortschreitende Zivilisation und der Fortschritt des Verstandes im neunzehnten Jahrhundert wenig oder gar nichts zur Korrektur der Skandale der angeblichen Stellvertreter Christi beigetragen haben.“ Wenn diese Aussage richtig ist, dann wären wir im Jahr 1846, im Pontifikat des vorletzten Papstes!
6.Sakrament der Ehe – Wir haben soeben gehört, wie sehr Rom der Kirche geschadet hat, indem es den Pflichtzölibat für Kleriker eingeführt hat. Wenn ein Mann eine göttliche Berufung sowohl für das Priestertum als auch für das Eheleben hat, hindert ihn die römische Kirche daran, dem Ruf Gottes zu folgen. Wie viele Leuchten der Kirche waren verheiratete Priester oder Söhne von Priestern oder Bischöfen? Nach Roms neuer Regel hätten wir sie nicht mehr haben dürfen. Wir hätten weder den heiligen Gregor von Nazianzus noch den heiligen Gregor von Nyssa gehabt, die Söhne von Bischof Gregor waren, noch den heiligen Spyridon, Bischof von Trimythont in Zypern. Er war verheiratet und hatte Kinder, was seiner geistlichen Leistung keinen Abbruch tat (Sozomen I.). 11). Noch hätten wir den heiligen Hilary, Bischof von Pbitiers, der seine Tochter Abra innig liebte, nicht gehabt, ebenso wenig Marcellus, Bischof von Apamea, und seinen tapferen Sohn (Sozomen VII. 15). Athanasius und Gregor von Nazianzus erzählen uns, dass die Zahl der verheirateten Priester sehr groß war, aber sie fügen kein Wort des Tadels oder Vorwurfs hinzu, sondern scheinen die vollkommene Freiheit der Wahl besonders zu betonen.
Die Überbewertung des klerikalen Zölibats, die Ideologisierung von Zölibat und Jungfräulichkeit sowie der Ausschluss verheirateter Männer vom Priesteramt führten naturgemäß zu einer Abwertung der Ehe. Im Hintergrund lauerte das manichäische Prinzip „Materie ist böse“, „Fleisch ist Sünde“ (nicht Fleisch (σαρξ)) als Konkupiszenz, sondern als körperlicher Bestandteil des Menschen). Dabei vergaß man völlig das Wort des heiligen Chrysostomus: „Wie könnte die Ehe in der Ehre schlecht sein, wenn sie so hinderlich wäre?“ Ein ultramontaner Schriftsteller schreibt dazu in seinem Werk „Du Mariage et du Celibat au double point de vue laique et sacerdotal“ (Paris, 1863, S. 15): „Für die Christen ist die Ehe weniger ein Ziel als ein Mittel: Sie ist in gewissem Sinne die Reduzierung des Bösen auf seinen einfachsten Ausdruck (la reduction du mal d sa plus simple expression).“
Die Ehe ist ein zu niedriger Stand für einen Priester, dieses Sakrament ist nur für Laien gut genug. Wie schmutzig aber die Gedanken und Worte jener erhabenen Zölibaten über die freie Ehe der griechischen Priester sind, sehen wir an der Antwort des Kardinals Humbert auf Nicetas Pectoratus, sect. 34 (ap.). Will: Acta et scriptores quibusdam de controversiis ecclesiae Graecae et Latinae; sec. XI, Lipsiro et Marpurgi, 1861, S. 150). Er stellt die verheirateten Priester als „recenti carnis voluptate toti resoluti et marcidi“ dar, die zum Altar gehen, die Messe lesen und den unbefleckten Leib Christi anfassen: „indeque sanctificatas manus ad tractandum membra muliebria mox referant“.
Was für eine anschauliche Beschreibung! Sie erinnert eher an das Bordellleben, wie es die zölibatären Priester des Westens praktizierten und dafür Steuern an ihre Päpste und Bischöfe zahlen mussten, als an keusche Ehe. Und Kardinal Humbert zeigt sich auffallend vertraut mit ihr. „Wir möchten wissen, was Kardinal Manning, der Witwer ist und es daher besser wissen muss, von der Meinung seines Bruder-Kardinals hält. Wenn die Kirche befugt ist, neue Ehehindernisse aufzustellen, wie es die Zeit und die Umstände erfordern, so können diese Hindernisse nur solche sein, die die Ehe irregulär machen (impedimenta prohibentia), und nicht solche, die sie annullieren (impedimenta dirimentia). Alle Annullierungshindernisse sind apostolischen Ursprungs, teils aus dem Alten Testament übernommen, teils von Christus eingeführt und von den Aposteln an die Kirche weitergegeben. Was aber zu irgendeiner Zeit in der Kirche erlaubt war, kann niemals so weit untersagt werden, dass es die Ehe aufhebt, auch wenn es zu einer Unregelmäßigkeit gemacht werden könnte.“ Kurz gesagt kann die Kirche keine aufhebenden Hindernisse schaffen oder abschaffen, sondern nur die seit den Zeiten der Apostel bestehenden feststellen. Die orthodoxe Kirche erklärt einen Priester, der nach seiner Priesterweihe heiratet, für irregulär. Sie betrachtet seine Ehe jedoch als rechtsgültig und zwingt ihn nicht, sie annullieren zu lassen. Die römisch-katholische Kirche hingegen erklärt seine Ehe für ungültig und exkommuniziert ihn, wenn er sie fortsetzt. Dieser schwerwiegende und entscheidende Unterschied betrifft den Grundsatz einer unbegrenzten Schlüsselgewalt des Papstes, den die orthodoxe Kirche als unvertretbare Neuerung strikt ablehnt. Diese päpstliche Macht wird für so mächtig gehalten, dass sie sich anmaßen kann, das von Christus selbst errichtete „impedimentum dirirmens“ des Ehebruchs zu korrigieren oder zu verbessern. Vor dem Konzil von Trient dachte Kardinal Cajetan (Comment. in Matt. xix.) noch anders, und so taten es auch die Bußbücher.
Diese Bücher (Handbücher für den Gebrauch der Beichtväter, die Kanones und Resolutionen enthalten) stammen aus dem Osten und wurden von Theodore, dem Erzbischof von Canterbury, einem griechischen Mönch aus Tarsus in Zilizien, übernommen, aber nach und nach degenerierten sie und wurden im zwölften Jahrhundert nicht mehr verwendet. Walter (Kirchenrecht, l3. Aufl. S. 196, Anm. 7) ist der Meinung, dass Theodore nie ein Buch geschrieben hat, aber Hildebrand sagt, dass der authentische Text des Buches von Theodore zum ersten Mal 1840 vom Record Office in den “Ancient Laws and Institutes of England” veröffentlicht wurde. Von den griechischen Bußkanones sind die des Patriarchen Nicephorus (Dom. Pitra. Spicileg -. Solesm. iv. 381-415) und von Johannes dem Fuster am bekanntesten. Eine reichhaltige Sammlung griechischer Bußkanones findet sich im Codex Bodleian, 264 fol. 160 seq.
Wir sahen die strenge Miene Roms als Verteidiger der Unauflöslichkeit der Ehe, die sogar Christus in der Frage des Ehebruchs widersprach; aber obwohl die Römer mit großem Lärm die Vordertür schlossen, öffneten sie die Hintertür und zahlreiche bequeme Ausgänge für die Bequemlichkeit der aufgeregten Öffentlichkeit. Wenn sie nur ihre Taschen voll Geld haben, kann die Dataria Apostolica (gegründet im dreizehnten Jahrhundert) leicht Mittel und Wege finden, um ihre Wünsche zu befriedigen. Auch wenn die Eheleute einander überdrüssig sind und die Hände wechseln wollen, brauchen sie nicht zu verzweifeln; es gibt Balsam für sie in Gilead.
Große* (Als Napoleon I. 1809 im Glanz seiner Siege nach Hause zurückkehrte, sagte Fouche! zu ihm: „Il faut que Votre Majeste se resolve a, un acte indiapnsable, il lui faut un divorce et un nouveau mariage.“ Napoleon wurde jedoch 1804, am Vorabend seiner Krönung, kirchlich mit Josephine verheiratet. Papst Pius VI. erkannte diese Ehe an, sonst hätte er ihn nicht salben können. Doch 1810, als Napoleon Maria Louise heiraten wollte, fanden die Priester plötzlich heraus, dass der Pfarrer bei der früheren Ehe nicht anwesend gewesen war und diese daher ungültig war. Und in den sechs Jahren zuvor hatte niemand Zweifel an der Gültigkeit der früheren Ehe, nicht einmal der Pfarrer, der alles darüber wusste! ! !) und kleine Herrscher wissen das. Was auch immer Rom sonst sein mag, wir können nicht umhin, es zu loben, weil es weise gehandelt hat; es rief die Schuldner des Herrn und sagte zu jedem von ihnen: „Nimm deinen Schuldschein und setze dich schnell hin und schreibe hundert Scudi oder tausend (je nachdem); und wie du gewünscht hast, so soll es dir geschehen.“ In der Tat sind die Söhne Roms klüger als die Söhne der Orthodoxie, die sich immer noch an die alte Warnung klammern: “Das ist nicht gut: ” Nehmt weder Gold noch Silber noch Erz in euren Geldbeutel” (Mt. x. 9). Die ersteren halten es für praktischer, sich von Judas den vollen Geldbeutel zu leihen. Rom hat sicherlich ein blühendes Geschäft betrieben, seit es den Handel mit Dispensen in Ehesachen eingeführt hat. Die ersteren halten es für praktischer, sich von Judas den vollen Geldbeutel zu leihen. Rom hat sicherlich ein blühendes Geschäft betrieben, seit es den Handel mit Dispensen in Ehesachen eingeführt hat.
Kein Oman der Wirtschaft übertrifft Rom an Talent und an der Verbesserung seiner Quellen. DIE ORTHODOXE KIRCHE KENNT NICHT DIE STITUTE DER DISPENSATIONEN, und hat nicht einmal einen Namen dafür; denn das moderne Wort GRICH. ist kein kirchlicher Begriff. Hören wir nun, was der eifrige Ultramontane Dr. J. Zhishman („Das Eherecht der orientalischen Kirche“, Wien, 1864, S. 713) zu diesem Punkt bemerkt: “Die Patriarchate haben sich niemals die Macht angemaßt, eine Ausnahme von irgendeinem kirchlichen Gesetz zuzulassen, das seit undenklichen Zeiten anerkannt ist, und es fehlen völlig die Beweise dafür, dass sie sich zu diesem Zweck auf den Grundsatz der Herablassung oder OIKOVOMIA berufen haben. – Wären die Dispensationen jemals in der Kirche üblich gewesen, hätten sich die Patriarchalsynoden nicht so entschieden gegen jene Auslegungen gewandt, die aus einzelnen kanonischen Dokumenten die Möglichkeit einer Ausnahme abzuleiten versuchten.” *(* “Es haben auch die Patriarchate niemals die Macht angeeignet, Von irgendeinem seit den ältesten Zeiten anerkannten Kirchengesetze eine Ausnahme zuzulassen, und es fehlt durchaus an Zeugnissen, dass sie das Princip der Nachgiebigkeit oder der sogenannten Ökonomie dafür geltend gemacht hätten… Wäre die Dispensation in der Kirche jemals üblich gewesen, 10 hätten die Patriarchal-Synoden nicht mit einer solchen Ent,ichiede11l,eit jene Interpretationen bekämpft, welche aus einzelnen kanonischen .Dogmen nenten die Möglichkeit einer Ausnahme abzuleiten suchten.”)
Man kann nicht umhin, zwischen den Zeilen die unterdrückte Bewunderung des Autors für die orthodoxe Praxis zu lesen, die dem Missbrauch der römische Dispens gegenübersteht, dass der Pfarrer bei der früheren Ehe nicht anwesend gewesen sei und dass sie deshalb nichtig gewesen sei. Und in den sechs vorangegangenen Jahren hatte niemand Zweifel an der Gültigkeit der früheren Ehe, nicht einmal der Pfarrer, der alles darüber wusste! ! !
Die Skandale der römischen Kirche, die Ehen nach vielen Jahren wegen „fehlender Zustimmung“ (ex defectu consensus) auflöst, obwohl Kinder aus dieser Verbindung hervorgegangen sind, sind gar nicht so selten, obwohl der römisch-katholische Kanonist Walter (Eherecht, S. 656) zeigt, dass die Tatsache des Zusammenlebens als „stillschweigende Zustimmung“ angesehen wird. Noch häufiger werden „gemischte Ehen“ annulliert, wenn sich die Parteien in einem Land befinden, in dem das Konzil von Trient offiziell veröffentlicht worden ist. Das Gleiche gilt für Ehen von Häretikern, wenn eine der Parteien römisch-katholisch wird. Der Unterschied in der Religion (disparitas cultus) ist eine häufige Ursache für Scheidungen. Wie viele Ehen, die in der römischen Kirche geschlossen wurden, wären in der alten Kirche als ehebrecherisch, inzestuös oder als bloßes Konkubinat betrachtet worden (und werden in der orthodoxen Kirche immer noch als solche betrachtet).
VII. Krankensalbung: – Die Protestanten lehnen dieses Sakrament einhellig ab, obwohl der heilige Jakobus, V. 14, 15, alle Voraussetzungen eines echten Sakramentes enthält. „Aber wurde es denn von Christus eingesetzt?“ – Natürlich wurde es das. Wie hätte sonst Jakobus die Vergebung der Sünden (ein göttliches Privileg, Matthäus IX, 2-6) mit dem Ölgebet in Verbindung bringen können? (evχ,έλαιοv, wie unsere orthodoxe Kirche dieses Sakrament ausdrücklich nennt). Die Apostel bezeichnen sich nirgends als Einrichter, sondern nur als Spender der Geheimnisse (Sakramente) Gottes (1 Kor. iv. 1). „Aber wo lesen wir in der Bibel, dass Christus dieses Sakrament eingesetzt hat?“ Wir lesen in Apostelgeschichte iii. 1, dass Christus in den vierzig Tagen zwischen seiner Auferstehung und seiner Himmelfahrt seine Apostel unterwies, „indem er von den Dingen sprach, die das Reich Gottes betreffen.“ Diese Privatstunden, über die die Bibel nichts Näheres verrät, waren Gegenstand der apostolischen Lehre, wie sie in den von ihnen gegründeten Kirchen niedergelegt und der Nachwelt getreu überliefert wurde. Der Gebrauch dieses Sakraments in der Kirche wurde bereits von Origenes (Ende des zweiten Jahrhunderts) in Lev. hom. ii. 4 angedeutet; vom heiligen Chrysostomus (de Sacerd. iii. 6); vom heiligen Kyrill von Alexandria (De Adorat. in spir. et vert. lib. vi. tom. i. p. 211, Paris, 1638); von Victor, einem Priester von Antiochia, zu Beginn des fünften Jahrhunderts (Comment. in Marc.vi.13, tom, i. p. 103) , und Cæsarius von Arles, sprechen noch deutlicher von diesem Sakrament. Papst Innozenz I. schließlich spricht in seinem Briefwechsel mit Decentius, dem Bischof von Eugnbium, im Jahr 416 ganz ausdrücklich von diesem Sakrament. Daß es sich damals um einen alten apostolischen Brauch handelte, geht klar aus der Beibehaltung dieses Sakraments durch die Häretiker hervor, die sich im fünften Jahrhundert von der Kirche trennten.
20.Content Die theologischen Handbücher schreiben in der Regel den Satz ab: “So glauben einmütig die lateinische, die griechische, die armeninnische, die nestorianische und die àfonophysitische Kirche.” In den theologischen Handbüchern wird im Allgemeinen der Satz abgeschrieben: „So glauben einmütig die lateinische, griechische, armenische, nestorianische und monophysitische Kirche.“ Dies ist jedoch nur in einem eingeschränkten Sinne wahr. Das Wort GRICH, wie auch das lateinische Sacramentum, das syrische Rosa und das armenische Khorhurt, hatte ursprünglich die allgemeine Bedeutung: „eine heilige Sache, eine heilige Handlung“. In diesem Sinne gab es eine große Anzahl von Sakramenten, in der Tat eine unbestimmte Anzahl von Sakramenten. Und „ Mysterien “ gab es noch mehr, z.B. μυθοπλασία της ανομίας (das Geheimnis der Ungerechtigkeit, 2 Thess. ii. 7). In dieser allgemeinen Bedeutung wurden der Eid, die Fußwaschung, das Begräbnis der Toten, das Abnehmen des Schleiers usw. Sukramente genannt. Aber unter diesen heiligen Handlungen gab es Sekten von einer wesentlich anderen Art.
Wenn alle anderen sogenannten Sakramente die Gnade infolge der frommen Gesinnung des Ausführenden (ex apere operantis) vermitteln, so sind diese sieben leeren Zeremonien, wenn eine solche Gesinnung fehlt, ihre Wirksamkeit nicht von der Gesinnung des Empfängers ableiten (obwohl der unwürdige Zustand des Empfängers die von Gott im Sakrament angebotene Gnade vereiteln könnte), sondern wenn der richtige Spender die richtige Form und den richtigen Inhalt anwendet, ist die Wirkung sicher und unfehlbar, d.h., sie wirken (wie die Römer es ausdrücken) ex apere operato. Im Laufe der Zeit wurde der lockere und allgemeine Ausdruck „Sakrament“ fallen gelassen und der Name ausschließlich für die sieben verwendet. Zu dieser Siebenzahl bekennen sich die Lateiner, Griechen, Armenier, Nestorianer und Monophysiten. Es gibt keinen Unterschied im eigentlichen Charakter dieser Sakramente, soweit sie ex apere operato wirken. Es ist ein dogmatischer Irrtum der Anglikaner, anzunehmen, dass es nur zwei richtig so genannte Sakramente gibt, und dass die fünf anderen Ordnungen oder Riten sind, die nicht richtig Sakramente genannt werden, eine Art von sekundären Sakramenten, d.h. überhaupt keine Sakramente. Darüber hinaus widersprechen die Anglikaner sich selbst, indem sie die Taufe und die Eucharistie als die beiden einzigen Sakramente bezeichnen, die „allgemein zum Heil notwendig sind“. Wenn sie dies glauben (was sie in der Praxis nicht tun), wie können sie dann die Abschaffung der „Kinderkommunion“ gutheißen und annehmen?
Aber in diesem wie in vielen anderen Punkten finden wir, dass die Reformatoren mehr an den Irrtümern als an den Wahrheiten ihrer römischen Mutter festhielten. Wir haben bereits erwähnt, dass die „Krankensalbung“ von den Nestorianern und den Monophysiten nur in einem eingeschränkten Sinn anerkannt wird. Bei den Nestorianern ist sie fast verschwunden, und es ist nichts übriggeblieben als „das Zeichen des belebenden Kreuzes“ (rushma da tsiliba machyona). Was sie „das Öl der Salbung“ (meshaha d’mashichutha) nennen, ist nicht dieses Sakrament, sondern Christus oder die Beichte, die zusammen mit der Taufe in einem Akt vollzogen wird. Und die Armenier zählen zwar die „Krankensalbung“ zu den Sieben Sakramenten, spenden sie aber nur den Priestern. Bei den kranken Laien werden nur die Gebete gesprochen, aber es findet keine Salbung statt, da die Salbung nicht für wesentlich gehalten wird. Dennoch sagt Yet Chosrov: „Das Gebet verleiht dem Öl Wirksamkeit und vervollständigt das Mittel, das zur Heilung der Krankheit gegeben wird.“ Hier haben wir zwei Beispiele dafür, wie das Schisma dazu führt, die alte Lehre der Kirche zu verfälschen.
Ein drittes Beispiel ist die römische Kirche, die das Ölgebet in die Letzte Ölung umwandelte. Diese Änderung erfolgte nach dem großen Schisma im zwölften oder dreizehnten Jahrhundert (Mabillon, P.rrof. in sm-;, L Benedict, n. 98 ; vgl. Macaire, Theologie dogmatique orthodoxe, tom. ii. p. 552).Auf diese Weise vereiteln die Römer einen Zweck des Sakraments („und das Gebet des Glaubens wird den Kranken retten, und der Herr wird ihn aufrichten“). Bei den Römern ist dieses Sakrament der gefürchtete Begleiter des Viaticum und der fast sichere Vorbote des Todes, der oft schon im Zustand der Bewusstlosigkeit verabreicht wird. Bei den Orthodoxen ist dieses Sakrament das, was es in der Alten Kirche war. Wenn eine Person wirklich krank ist (nicht nur leicht unpässlich), kann sie jederzeit um dieses Sakrament bitten, und es wird ihr geboten, es nicht zu empfangen, bis die tödliche Krise eintritt. Dr. Myriantheus hat vollkommen Recht, wenn er W. Palmer, „Dissertations on the Orthodox Commnnion“, S. 130 ff. widerspricht; vgl. W. Cronch, „The Sacrament ef Extreme Salbung“, S. 44 ff. Der verstorbene Erzpriester Eugene Popoff erzählte uns, dass in Russland die Kranken bald zu diesem Sakrament greifen und dass es sehr viele wunderbare Fälle von Heilung gibt. In der Tat, der Arm Gottes ist ungebrochen!
Eine weitere römische Neuerung bei der Spendung dieses Sakraments ist, dass nur ein Priester es spendet, während die orthodoxe Kirche mit dem Apostel Jakobus mehrere einsetzt, wenn sie schlecht sein können. In der römischen Kirche ist es sogar streng verboten (wie Papst Benedikt XIV. bemerkt), dass mehr als ein Priester dieses Sakrament spendet, obwohl andere, nicht amtierende Priester anwesend sein können (Perrone, Prcelect. theolog. tom. ii., Paris, \1842, S. 428, Anmerkung 3). Die Segnung des Öls in diesem Sakrament wurde von alters her von den amtierenden Priestern vorgenommen, aber Rom behielt sie den Bischöfen vor. Kein Wunder, dass Rom, indem es die priesterliche Macht immer mehr zentralisierte, nur der ceutripetalen Kraft des Papsttums folgte.
Nun möge der Leser selbst beurteilen, ob die römische Kirche den Anspruch auf die Vollkommenheit des Glaubens erheben kann. Es wäre sicher einfach genug, eine „Histoire des Variations de f Eglise romaine“ zu schreiben. Nicht nur die grundlegende Kirchenverfassung wurde von den Päpsten unterwandert, neue Dogmen eingeführt, heilige Kanones ausgehebelt oder gar umgedreht; keines der sieben Sakramente wurde verschont, sondern jedes wurde durch die gröbsten Missbräuche und ungerechtfertigten Neuerungen verunreinigt.
UND ALL DIESE VERÄNDERUNGEN FANDEN NACH DEM GROSSEN SCHISMA STATT, ALS DER HEILIGE GEIST DIE ABGEFALLENE RÖMISCHE KIRCHE VERLIESS UND DER MENSCHLICHE GEIST AN SEINE STELLE TRAT.
Unser Heiland sagt: „An ihren Früchten werdet ihr sie erkennen.“ Wir haben auf diesen Seiten viele der Früchte des päpstlichen Baumes untersucht und sie als faul und schädlich befunden. Aber die sichtbaren Früchte können natürlich nur ein gelegentlicher Ausbruch dessen sein, was im Inneren des Systems vor sich geht. Im Innern des römischen Körpers sind immer noch dieselben Prinzipien am Werk wie zu den schlimmsten Zeiten des Papsttums; und wenn die Erscheinungen jetzt weniger abstoßend sind, so ist es der Zeitgeist, der die wilden Ausbrüche des Fanatismus, wie wir sie vor ein paar Jahren in Südamerika erlebt haben könnten, nicht mehr zulässt.
Es ist einfach die „iniquitas temporum“, die Rom daran hindert, die Scheiterhaufen in Smithfield wieder zu entzünden. Die Römer und viele romanisierende Anglikaner werden sich zweifellos über diese Worte lustig machen. Doch der größte und glühendste Verfechter des Papsttums in unseren Tagen, Kardinal Hergenröther, behauptet: „Die Kirche verzichtet im Prinzip auf keine Rechte, die sie einmal ausgeübt hat“ (Katholische Kirche und christlicher Staat, Freiburg, i/ß 1872, S. 804, Anm. 1). Wir hoffen, daß diese blutigen Zeiten nie wiederkehren werden, aber die Römer haben keinen Grund, die Schuld auf die Zeit und nicht auf die Kirche zu schieben. War der Charakter der damaligen Zeit nicht ein Produkt der kirchlichen Erziehung? Hatten die Protestanten die Praxis der Ketzerverbrennung nicht von ihrer römischen Mutter gelernt, so wie sie viele andere schlimme Dinge von ihr gelernt haben? Die römische Kirche in England ist jetzt sanftmütig wie ein Lamm. Die Geschichte kennt Zeiten, in denen sie mit den Zähnen eines Wolfes beißen und fressen konnte. Aber ob Lamm oder Wolf, sie ist immer noch derselbe Name, und ihre Prinzipien haben sich nicht geändert. Das Lamm wächst schnell, und das jesuitische Unkraut breitet sich prächtig aus und überwuchert England und verdrängt alle gesunden Früchte. Aber trotz alledem hört man nicht wenige Anglikaner mit krankhafter Zuneigung von ihrem “geliebten alten römischen Leiden” sprechen und dabei vergessen, dass diese unnatürliche Mutter von ihrem himmlischen Ehemann, Jesus Christus, dem Haupt der katholischen Kirche, geschieden ist und sich als schismatische Geächtete von den Schalen der weltlichen Herrschaft und der geistlichen Tyrannei ernährt.
Und diese römische Ausgestoßene wagt es, die orthodoxe Kirche als schismatisch zu bezeichnen, weil sie sich nicht entschlossen hat, das Haus ihres Vaters zu verlassen und ihrer Schwester in ein fernes Land zu folgen, um mit derselben ihre Substanz durch ein ausschweifendes Leben zu verschwenden. Deshalb wird sie von ihrer schnellen römischen Schwester mit allen möglichen Bezeichnungen bedacht: kristallisiert, versteinert, mumifiziert, versteinert, und (das genaue Gegenteil der früheren Epitheta) schismatisch! Wir haben einige Früchte des römischen Schismas gesehen; aber was ist das orthodoxe „Schisma“? Philaret, der verstorbene Metropolit von Moskau, wird es uns sagen. In seinen „Entretiens a’un sceptique et a’un croyant sur l’ Orthodoxie de l’Eglise orientale“, Paris, 1862, S. 48, sagt er: “Tausend Jahre besteht sie (die Ostkirche) nun schon seit der Trennung von der Westkirche; und während dieser Zeit ist sie im Süden und im Osten trotz der längsten und härtesten Verfolgungen intakt geblieben; und im Norden wird sie groß und stark und blüht immer mehr auf.
Ein Schisma hat – wie die Geschichte beweist – nie einen solchen Schutz der Vorsehung erfahren” (un schisme, ainsi que l’histoire le demontre, n’ a jamais connu une telle prolection de la Providence). Die Orthodoxen wussten ihre Kirche immer als die einzig wahre katholische Kirche zu schätzen und ließen sich nicht in den römischen Schoß locken, trotz aller Mühe, die Rom auf sich nahm, um sie zu verführen oder zu zwingen.*( *Lasst den erbittertsten Feind und Verfolger der orthodoxen Kirche, Sigismund, König von Polen, unsere Worte bestätigen. In der Instruktion für seinen Gesandten an Papst Julius III. sagt er: „Wir wissen auch aus täglicher Erfahrung, wie hartnäckig diese Leute an ihren Riten festhalten, wie schwer sie aus denselben herausgerissen werden, wie unbeständig ihr Verbleiben in der wahren Religion der römischen Kirche ist… Da sie sich aber, bevor sie eine Würde erlangen, der Lehre und der Autorität der römischen Kirche unterwerfen müssen, so findet sich sehr selten einer, der nicht lieber als der verachtetste Mensch lebt, sofern er seine Riten beibehalten darf, als durch den Beitritt zur römischen Kirche die höchste Ehren- und Würdestelle zu erlangen“ “Nos quoque ipsi . … quotidie animadvertimus, quam pertinax sit ea gens in suis ritibus amplectendis, quam difficulter ab eis avellatur, quam inconstanter in vera Romanro Ecclesiro religione persistat. . . . Quia tamen anteptam dignitatem submittere se Romanro Ecclesire doctrinre atque auctoritati illos necesse est, rarissimus est, qui non malit contemptissimus vivere, dummodo illi suo8 ritus retinere liceat, qnam in excelsissimo quoque bonoris ac dignitatis gradu ad Romanam se Ecclesiam adjungens collocari.”-Joseph Fiedler: „Ein Versuch der Vereinigung der Russichen mit dei- Römischen Kirche im xvi. Jahr.lmndert“, Wien, 1862, S. 86. Die Abschrift des Dokuments stammt aus dem kaiserlich-königlichen Bonner Archiv. Fiedler ist ein überzeugter römischer Katholik des richtigen ultramontanen Typs.)
– Wie froh waren die anderthalb Millionen unierten Griechen (Russen) Litauens, die einst von polnischer Tyrannei in die römische Gemeinschaft gezwungen wurden, als Josef Siemasbko sie zu ihrer alten orthodoxen Kirche zurückbrachte! Wie lose ist die Bindung der Vereinigten Griechen Siziliens an Rom und wie stark ist ihre Neigung zu Konstantinopel l Wir haben es in Sizilien aus dem Mund der Griechen selbst gehört. In Athen erfuhren wir, dass kein Grieche der römischen Kirche beitritt und dass es ein großer Fehler war, den römischen Bischofssitz von Syra nach Athen zu verlegen. Die Griechen werden auf keinen Fall auf Roms Stimme hören. Die klugen und intriganten Jesuiten in Konstantinopel wissen das aus Erfahrung. Wenn sie einen Fisch fangen, ist er mit Sicherheit nicht gesund, und sein Verlust ist ein Gewinn für die orthodoxe Kirche. Ein solcher Fisch war Pitzipios. Sie pressten die Orange aus und warfen sie dann weg. Der arme Mann hatte ein trauriges Ende.
21.Content Wir haben gesehen, wie die orthodoxe Kirche durch Gottes wunderbare Vorsehung als treue Hüterin der Lehre Christi unversehrt geblieben ist; aber die Geschichte vermittelt uns noch eine andere Lehre in Bezug auf Rom. Als sie das Haus ihres Vaters verließ, eilte sie zunächst auf der Suche nach Ehre, Macht und Reichtum weiter. Sie erhielt, was sie suchte, und bekam dafür ein weltliches Zepter, ein Zepter, das Reiche und Königreiche beherrschte. Gregor VII. trotzte dem mächtigsten König, aber Innozenz III. war noch mächtiger als Gregor, wenn auch nicht so mächtig, dass er den Osten in eine Union mit dem Westen zwingen konnte. Innozenz konnte Otto IV., Kaiser von Deutschland, und Johannes, König von Eugland, entthronen, Friedrich II. inthronisieren, Bulgarien und der Walachei einen König geben, Johannes sein Reich als päpstliches Lehen zurückgeben, das lateinische Reich in Konstantinopel segnen; aber die Orthodoxen, obwohl körperlich niedergetrampelt und zertreten, waren die einzige Macht, die Innozenz nicht besiegen konnte.
Unter Innozenz erreichte das Papsttum den Höhepunkt seines weltlichen Ruhms, die vom Fürsten dieser Welt versprochene menschliche Allmacht. Dieser Ruhm währte hundert Jahre, bis Bonifatius VIII. den Anfang vom Ende sah. Bonifatius, ein wahnsinnig ehrgeiziger und höchst energischer, aber völlig weltlicher Mann, überforderte sich mit seiner Macht, erließ die beispiellose Bulle „Unam sanctam“ (die von allen Infüllibilisten als ex cathedra-Dokument anerkannt wird), verwickelte sich in Konflikte mit Fürsten und fand seine Autorität so sehr verloren, dass Philipp von Frankreich ihn als „Eure Torheit“ (tua fatuitas) anreden konnte und Wilhelm von Nogaret ihn gefangen nehmen musste. Dennoch fügte er der Tiara die zweite Krone hinzu. (Urban V. fügte die dritte zu einem Zeitpunkt hinzu, als das Papsttum bereits stark gesunken war.) Dante* (Inferno, canto xxvii.) platziert Bonifatius als Simonist in der Hölle zwischen den Päpsten Nikolaus III. und Clemens V. und legt ihm diese Worte in den Mund: „Meine Werke waren nicht die eines Löwen, sondern die eines Fuchses. Ich kannte alle Tricks und verdeckten Wege, und ich führte sie so geschickt aus, dass ihr Ruhm bis ans Ende der Welt ging.“
– L’opere mie
Non furon leonine, ma di volpe.
Gli accorgimenti, e le coperte vie
Jo seppi tutte, e si menai lor arte,
Ch’al fine della terra il suono uscie.” (ital.)
- Meine Werke
Waren nicht die des Löwen, sondern die des Fuchses.
Die Tricks, und die Wege, die sie verbergen
Ich kannte sie alle, und nahm ihre Kunst,
Dass der Klang bis ans Ende der Welt ging.
*Dante war nicht nur ein Dichter und Politiker, sondern auch ein gelehrter und vertrauenswürdiger Theologe. „Dantes theologus, nullius dogmatis expers.“ Diese Zeile ist die erste in seinem Epitaph von Giovanni de! Virgilio. Die „Divina Commedia“ wurde von Visconti, dem Erzbischof von Mailand, Johannes, dem Bischof von Serravalle, und vielen anderen prominenten Theologen studiert und kommentiert. Einer der ersten französischen Übersetzer dieses Werkes, Abbe Grangier, schreibt in seiner Widmung an Heinrich IV. “En ce noble poeme, il se decouvre un poete excellent, un philosoplie profond, et un theologien judicieux.“(fr.) „In diesem edlen Gedicht entdeckt er einen ausgezeichneten Dichter, einen tiefen Philosophen und einen klugen Theologen.“)
Das römische Volk prägte diesen Satz über ihn: „Er schlich sich ein wie ein Fuchs, herrschte wie ein Löwe und starb wie ein Hund.“ Das Papsttum, das ein paar Jahre lang so glänzend und imposant aussah, zeigte bald, dass „nicht alles Gold ist, was glänzt“, denn es stürzte plötzlich ab und verschwand in den trüben Wassern von Avignon. Die siebzig Jahre babylonischer Gefangenschaft offenbarten einen Zustand der Fäulnis in der Kirche von Fapal, den die römischen Historiker nur ungern zugeben. Aber es folgte ein noch skandalöserer Zustand, der als „päpstliches Schisma“ (1378-1409) bekannt wurde. Zu dieser Zeit gab es zwei oder drei Päpste, die sich nach Herzenslust bekämpften und exkommunizierten. Kein Römer wusste, wo das Orakel der Kirche war. Schließlich waren die Dinge so weit gediehen, dass die so genannten „reformatorischen Konzile“ von Pisa, Konstanz und Basel den gordischen Knoten durchschlagen mussten, indem sie das Prinzip der Überlegenheit anwandten, das VOM GEGENWÄRTIGEN PAPSTTUM UND DEM VATIKANISCHEN KONZIL ALS HÄRETISCH VERURTEILT wurde!
Der jetzige Papst ist jedoch nur ein Nachfolger von Martin V., der sich auf dem Konzil von Konstanz mit der Absetzung der drei gleichzeitigen Päpste einverstanden erklärte und sich an deren Stelle wählen ließ. Wenn nun das Konzil seine Befugnisse überschritten hat (wovon die jetzigen Römer ausgehen müssen), war Martin ein illegitimer Papst, und die Kirche verlor ihr Haupt, Der moralische Zustand der westlichen Christenheit war schockierend. Keine Feder kann ihn beschreiben. In der Tat war die römische Kirche, der gepriesene „Sitz des Heiligen Geistes“, ein Pandämonium. Der italienische Klerus, der der natürlichen Laster überdrüssig war, praktizierte Sodomie (die von der Steuer befreit war). „Auf den Konzilien von Konstanz und Basel strömten Tausende von Prostituierten aus allen Ländern zusammen, um den frommen Vätern zu dienen, die die Kanones zur Verbesserung der Sitten ausarbeiten sollten“ (Kurtz, Lehrbuch der Kirchengeschichten, 7. Aber unser Heiland sagt: „Ein guter Baum kann keine bösen Früchte bringen, noch kann ein verdorbener Baum gute Früchte bringen. Jeder Baum, der nicht gute Früchte bringt, wird abgehauen und ins Feuer geworfen. An ihren Früchten sollt ihr sie erkennen.“
Die Abholzung des römischen Baumes begann mit der Reformation. Wir haben bereits gezeigt, wie Rom infolge der Reformation einen deutlichen Verlust von neunzig Millionen Seelen erlitten hat. Um den Verlust wieder gutzumachen, wurde der Jesuitismus gegründet und organisiert (1540), Ketzer wurden verbrannt und ein dreißigjähriger Krieg entfacht, der so grausam und verheerend war, dass die Geschichte kaum etwas Vergleichbares kennt. Die Römer haben ihren Verlust nicht wieder gutgemacht, sondern im Gegenteil, der Krieg endete mit einem Frieden, der die Rechtsgrundlage der protestantischen Kirche festschrieb und daher von den Päpsten nie anerkannt wurde. Aber niemand kümmerte sich um die Zustimmung des Papstes, so tief war die Macht Roms bereits gesunken; alle Monarchen, römische wie protestantische, erkannten die Bestimmungen des Westfälischen Friedens an, und Rom war gezwungen, sich einer harten Tatsache zu fügen, d.h. mit den Ergebnissen des Westfälischen Friedens wie mit einem gegebenen Faktor zu rechnen. Rom durfte sich den Luxus erlauben, zu protestieren. Es durfte sich beliebig verdummen, denn seine Macht war weg.
22.Content Die Römer hatten schon seit einiger Zeit das Gefühl, dass sie im Westen untergehen würden, und da sie vor allem nach Zahlen Ausschau hielten, richtete Papst Gregor XV. seine Augen auf den fernen Osten und gründete (1622) die größte Missionseinrichtung, die die Welt je gesehen hatte, die Congregatio de Propaganda Fide. Die Römische Kirche war immer eine aufklärerische Einrichtung. Das wäre gewiss kein Tadel, sondern ein hohes Lob, wenn die römische Kirche die wahre katholische Kirche wäre; denn ES IST DIE GEBUNDENE PFLICHT DESSEN, DER DIE WAHRHEIT BESITZT, SIE ZU VERBREITEN. Aber der missionarische Geist ist an sich kein Kennzeichen der römischen Kirche; denn haben nicht die alten Nestorianer ihre Lehre bis nach Indien und China verbreitet? Und die Wesleyaner, Baptisten und Mormonen betreiben Proselytenmacherei im großen Stil. So auch die Pharisäer: „Weh euch, Schriftgelehrte und Pharisäer, ihr Heuchler, die ihr durch Meer und Land zieht, um einen Proselyten zu machen, und wenn er gemacht ist, macht ihr ihn dreimal mehr zu einem Kind der Hölle als euch selbst“ (Matthäus xxiii. 15). So ist es mit vielen römischen Proselyten. Sie werden in die römische Kirche gelockt, bevor ihre Überzeugung gefestigt ist. Fragen Sie doch einmal die zahlreichen Anglikaner, die nach einiger Zeit die römische Kirche verlassen. So war es auch bei der ersten Expedition der Propaganda, nämlich der Jesuitenmission von Adam Schall nach China ( 1 G28). Viele Tausende von Chinesen wurden bekehrt, aber die Dominikaner fanden bald heraus, dass sie im Wesentlichen immer noch Heiden waren. Und als der Papst Thomas von Tournon schickte, um die Angelegenheit zu untersuchen, ließen die Jesuiten ihn in Macao einkerkern, und der päpstliche Legat starb im Gefängnis! So wurde die politische Vorherrschaft der Jesuiten gerettet und der Papst lächerlich gemacht, obwohl das vierte Gelübde der Jesuiten „unbedingter Gehorsam gegenüber dem Papst“ lautet! Aber egal, das in Europa verlorene Terrain sollte in China wiedergewonnen werden, zumal das Werk von Franz von Xaver in Japan zu dieser Zeit völlig zerstört wurde.
In Europa ließ der päpstliche Einfluss mehr und mehr nach. Die französischen Enzyklopädisten entwurzelten das Christentum und lösten die Französische Revolution aus. Das katholische Frankreich verlor seinen Glauben – warum? Weil er ein äußerer Deckmantel für eine leere Seele gewesen war. Frankreich zeigte nun die Fratzen der kirchlichen Erziehung. Hätte Voltaire (selbst ein Schüler der Jesuiten) die Franzosen erobern können, wenn die Kirche ihre Arbeit gewissenhaft getan hätte? Napoleon rettete die Kirche, und das erste Geschenk von Pius VII. war die Wiederbelebung der Gesellschaft Jesu. Das Werk der Jesuiten lag lange Zeit im Verborgenen. Ihre geschliffenen Umgangsformen und aristokratischen Verbindungen zeigten ihre Wirkung. Die Menschen vergaßen die Geschichte der Vergangenheit und genossen die Gesellschaft der Gegenwart. Der Sturm von 1848 machte die Luft frei für die sympathischen, bescheidenen und eifrigen Patres, und in kurzer Zeit entstanden überall in Europa Jesuitenkirchen, -kollegs und -einrichtungen. Rom schien wieder aufzuerstehen, seine Prinzipien wurden gepredigt, bejubelt und befolgt. Aber in der Zwischenzeit erhob sich Garibaldi, ein Mann ohne Religion, aber ein glühender Patriot – und das ganze Volk lief ihm nach, half ihm, die Bourbonen zu vertreiben, und zeigte eine völlige Abneigung gegen die Jesuiten, die sie besser kannten als ihre nördlichen Brüder. Der Papst verlor seine Besitztümer um Zentimeter, und seine Untertanen begrüßten den Sieger, obwohl (oder vielleicht gerade, weil) sie jahrhundertelang in der päpstlichen Schule erzogen worden waren. Jetzt ist der Papst ein Gefangener im Vatikan, der von den Petri Pence der Gläubigen unterstützt wird – eine respektable Einnahmequelle, wenn man die Millionen von Kardinal Antonelli bedenkt. Inzwischen hat sich die Saat der jesuitischen Ausbildung zu der giftigen und revolutionären Pflanze entwickelt, die unter dem Namen Kulturkampf bekannt ist, d.h. die Durchsetzung der päpstlichen Suprematie auf Kosten der monarchischen Macht. So opfert der Papst um die Macht willen Bischöfe und Priester und lässt Tausende von römisch-katholischen Laien ohne Messe und Sakramente zurück. Das ist der Geist des Papsttums. „An ihren Früchten sollt ihr sie erkennen...,
Bevor wir dieses Kapitel über die römische Kirche abschließen, müssen wir noch drei Fragen beantworten: –
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- Wie kommt es, daß die römische Kirche, die denselben Grundsatz wie die orthodoxe Kirche vertritt, nämlich daß keine neuen Dogmen aufgestellt werden können, sondern nur die im apostolischen Glaubensbekenntnis enthaltenen verkündet oder verteidigt werden können, dennoch neue Dogmen aufgestellt hat? Die Römer bestreiten natürlich, dass diese Dogmen neu sind, und behaupten, dass sie nur eine Weiterentwicklung* der apostolischen Wahrheit sind, und dass die Kirche das Recht hat, Lehren zu entwickeln.
(* Das Wort „Entwicklung“ ist der Charme der gesamten modernen Theologie und die Hauptstütze des Romanismus, des Unitarismus, des Broad-Churchism und des Rationalismus im Allgemeinen. Herr Nevins sagt: „Wie bei der Entwicklung und dem Wachstum von Körper und Geist in der Kreatur Mensch, so muss es in der christlichen Kirche Wachstum geben oder es wird Tod geben.“ In diesem Satz ist Wahrheit und Unwahrheit vermischt. Betrachten wir das einzelne Mitglied der Kirche. Er muss sicherlich im Glauben wachsen, sonst wird er sterben. Aber dieses Wachstum ist kein leibliches, sondern ein geistliches Wachstum; es ist nicht extensiv, sondern intensiv. Dieses notwendige Wachstum und diese Entwicklung des Glaubens wird vom heiligen Paulus meisterhaft ausgedrückt (Eph. iii. 14-19) : „Darum beuge ich meine Knie vor dem Vater, von dem jedes Geschlecht im Himmel und auf Erden seinen Namen hat, dass er euch nach dem Reichtum seiner Herrlichkeit gebe, dass ihr mit Kraft gestärkt werdet durch seinen Geist in dem inneren Menschen, damit Christus durch den Glauben in euren Herzen wohne; damit ihr, verwurzelt und gegründet in der Liebe, stark werdet, mit allen Heiligen zu begreifen, was die Breite und Länge und Höhe und Tiefe ist, und die Liebe Christi zu erkennen, die alle Erkenntnis übersteigt, damit ihr erfüllt werdet mit der ganzen Fülle Gottes. “ Durch dieses innere Wachstum des Glaubens „erlangen wir … zu einem erwachsenen Menschen, zum Maß der Fülle Christi : auf daß wir nicht mehr Kinder seien, hin und her geworfen und umhergetrieben von jedem Wind der Geister, durch die List der Menschen, durch die Tücke des Irrtums, sondern daß wir, die Wahrheit redend in Liebe, in allem zu dem hinwachsen, der das Haupt ist, Christus ; aus dem der ganze Leib, der durch das, was jedes Gelenk trägt, passend zusammengefügt ist, nach dem Maß des Wirkens jedes einzelnen Gliedes, das Wachstum des Leibes bewirkt, bis er sich selbst in der Liebe aufrichtet“ (Eph. iv. 13-16). Das ist es, was wir Orthodoxen unter dem Wachstum und der rechtmäßigen Entfaltung des Glaubens verstehen – eine Entfaltung, die sich durch das Leben des Einzelnen und der Kirche als Ganzes bis in die Ewigkeit erstreckt. Ist das kein Leben? Ist ein solches Leben Fossilisierung? Das kirchliche Leben von Herrn Nevins besteht in immer größer werdendem Stumpfsinn, in einer Anhäufung oder Verklumpung einer kontinuierlichen Masse von Dogmen. Unser kirchliches Leben ist ein organischer Prozess, der sich im Einzelnen und in der Kirche insgesamt vollzieht, wie es der heilige Paulus anordnet. Wir wollen keine neuen Dogmen und haben sie auch nie gewollt. Unsere sieben ökumenischen Konzilien wurden lediglich durch Häresien verursacht, die unser apostolisches Vertrauen angriffen und nichts anderes taten, als den alten Glauben den neuen Erfindungen entgegenzusetzen. Auf diese Weise musste der alte Glaube durch neue Worte gesichert werden: τριάγ, όμοούσιογ, Θεοτόκοs, gegen die List der Häretiker, die die einfachen Ausdrücke der apostolischen Lehre missbrauchten. Aber obwohl das Wort neu war, war das, was es bedeutete, so alt wie die Apostel. Und als die Reformation neue Häresien ans Licht brachte, zögerte unsere Kirche nicht, ihren Glauben an die metovowolογ?. presuschestvlenie (Transsubstantiation) zu bekräftigen, ein Zeichen dafür, dass ihr dogmatisches Leben nicht mit dem großen Schisma endete. Alle Dinge unterliegen der Veränderung, außer Gott, der Wahrheit; deshalb bleibt der Glaube unserer Kirche unveränderlich derselbe, weil er die Offenbarung Gottes, der Wahrheit, ist. Die Organe der Kirche sind in der Tat menschliche Kanäle und als solche von Natur aus fehlbar, aber wenn sie zusammenarbeiten, um die Stimme der Kirche zum Ausdruck zu bringen, sind sie übernatürlich unfehlbar, gemäß der Verheißung Christi. Natürlich müssen all jene, die die übernatürliche Führung der Kirche leugnen (was Herr Nevins jedoch nicht leugnet) und sich einfach an das natürliche Wachstum und die Entwicklung einer rein menschlichen und historischen Institution halten, hier mit uns auseinandergehen. Es steht ihnen frei, anderer Meinung zu sein; aber eine Kirche für versteinert zu erklären, weil sie aus ihrer Sicht den Pulsschlag, die Zirkulation des Blutes und die Bewegung des inneren organischen Lebens nicht beobachten können, ist sicherlich nicht klug. Es gibt Dinge, die jenseits des begrenzten Horizonts des natürlichen Menschen liegen, die er nicht wahrnehmen kann, die zu leugnen aber anmaßend wäre. Als wir jung waren, vertrat die römische Kirche dieselbe Auffassung wie wir und die orthodoxe Kirche heute; aber was ist der römische Glaube in der Gegenwart?)
Wenn eine Häresie aufkam, erklärte die Kirche einfach die jeweilige Lehre, wie sie in den verschiedenen apostolischen Kirchen niedergelegt und gelehrt wurde. Wenn Willis Probyn Nevins („ Daelopment ursus Fossilised Christianity,“ London: Pickering, 1881, S. 30) sagt: „Die griechische Kirche entwickelte sich bis zum Schisma ebenso schnell wie die römische“, so bestreiten wir dies. Die orthodoxe Kirche hat die umstrittene Lehre auf der Grundlage des faktischen Depositums in den einzelnen Kirchen erklärt, nicht als Schiedsrichterin in theologischen Fragen, ob sie Teil des apostolischen Glaubensdepots sind oder nicht. Ein Orientale, der die Göttlichkeit Christi leugnete, bevor das Konzil von Nicäa sie dogmatisch festgelegt hatte, wäre vor dem Konzil ebenso als Ketzer betrachtet worden wie danach; wohingegen ein römischer Katholik bis 1870 die päpstliche Unfehlbarkeit leugnen und dennoch ein guter Katholik sein konnte. Außerdem wurde auf keinem der sieben ökumenischen Konzilien eine Lehre als noch nicht reif für eine Entscheidung erörtert und beiseitegelegt, wie es auf dem Konzil von Trient bei den Dogmen der unbefleckten Empfängnis und der Unfehlbarkeit des Papstes der Fall war. Solche Fälle des Einschleifens in ein Dogma sind in der orthodoxen Kirche nicht zu finden. Wie das Wachstum dieser unbestimmten Dogmen (mit betont menschlichen Mitteln) zustande kommt, haben wir oben gezeigt. Wenn Herr Nevins die heterodoxe Lehre einiger Väter, ja von Vätern, die die Jünger der Apostel hätten konsultieren können, unter Druck setzt, wird er uns erlauben, die Lehre der Apostel zu verstehen. Apostel konsultiert haben könnten, wird er uns erlauben zu antworten, dass sogar die Jünger der Apostel, als Individuen betrachtet, fehlbare Menschen waren und ihre Fehler haben konnten, ebenso wie Herr Nevins, Kardinal Newman und Dr. Pusey. Wenn aber einige Lehren, die schon vorher existierten, je nach Zeit und Umständen stärker in den Vordergrund gerückt wurden, sozusagen als Gegenmittel gegen eine aufkommende Häresie, so können wir darin keine Spur von Entwicklung entdecken, da die Lehre selbst keinerlei Veränderung aufweist.
Dies ist der Hauptpunkt des Missverständnisses zwischen dem Osten und dem Westen. Der Westen entwickelt und erweitert die Dogmen; der Osten gibt die Dogmen nur an und bringt mit der Zeit und mit dem Entstehen von Sekten immer neue Zweifel, Irrtümer und falsche Darstellungen durch klarere Ausdrücke hervor. Daher ist das dogmatische Wachstum Roms ein Wachstum an Masse und Auswüchsen, was kein Zeichen für gesundes Leben ist, während die Sicherung der Dogmen durch die orthodoxe Kirche den kontinuierlichen Prozess eines aktiven organischen Lebens innerhalb der orthodoxen Kirche zeigt. Nur blinde Menschen, die diese Lebenskraft in der Orthodoxie nicht sehen wollen oder können, nennen unsere Kirche versteinert oder verfroren. Fossilien und Versteinerungen können dem Verhängnis der Zeitalter nicht widerstehen und zerfallen mit der Zeit; aber unsere Dogmen, die vom Heiligen Geist, der immer lebendigen und immer aktiven Seele unserer Kirche, bewahrt werden, bleiben in unvergänglicher Herrlichkeit und Kraft bestehen und werden noch lange nach dem Vergehen dieser Welt bestehen. Dieser Gedanke ist von Professor Rhossis in seinem „Bericht (Αναφορά) an die Heilige Synode der Griechischen Kirche über die letzte (1875) Unionskonferenz in Bonn“ meisterhaft entwickelt worden. Er sagt, p. 40: „Die eine, heilige, katholische und apostolische Kirche ist ein lebendiger und organischer Leib, dessen Haupt Christus ist und dessen Seele der Heilige Geist ist.
. . . Er (der Heilige Geist) bleibt für immer in der Kirche, führt sie zu aller Wahrheit und formt (διαμορφοΐ) die Dogmen ihres Glaubens, ihre Sitten, ihre Verfassung (πολίτευμα) und ihren Dienst.
Der Heilige Geist vollzieht diese Formung (διαμόρφωσιν) durch das Formbildungsvermögen (δια της αναπλαστικής δυνάμεως), das er der Kirche mitgeteilt hat, und als Folge dieses Vermögens erscheint die Kirche in ihrer geschichtlichen [nicht dogmatischen] Entwicklung als lebendiger und organischer Leib Christi, der vom Heiligen Geist getragen wird – immer als derselbe.
Diese Identität (ταντότης) besteht jedoch nicht in der ständigen Wiederholung der gleichen Worte, Ausdrücke, Lesungen und Formeln, sondern in der kontinuierlichen Ausformung (άνάπλασι) der gleichen wesentlichen (το ίδιο ουσιώδες) Wahrheit.“
Wir erinnern uns noch sehr gut an die Zeit, als Dr. Newmans „Essay on the Devclopment oj Christian Doctrine“ (1845) erschien, und welchen Eindruck es auf fromme und gelehrte römische Katholiken machte. Wir lebten zu jener Zeit in Berlin und hatten häufigen Verkehr mit den Geistlichen von St. Hedwig und den römisch-katholischen Mitgliedern der verschiedenen Ministerialkreise, frommen Männern, die Säulen der Kirche waren. Damals stand der römische Katholizismus der Orthodoxie wesentlich näher als heute, und die erwähnten hervorragenden Männer waren ein würdiger Nachkomme der „heiligen Familie“ in Münster (Overberg, Stolberg, Fürstenberg). Zuerst wurden sie von Dr. Newmans Buch wie von einem plötzlichen Blitz erschlagen. Sie riefen aus: „Genial, schön, aber neu und unerhört in der Kirche!
‘ Timeo Danaos et dona ferentes.’
(latin. ich fürchte die Danaos, auch wenn sie Geschenke bringen.)
23.Content Würden wir mit dieser Theorie nicht beim Protestantismus landen? Würde sie nicht die rationalistische Lehre von der Vollkommenheit der Lehre legitimieren? Würde sie nicht die apostolische Tradition abschaffen, auf der unsere Kirche bisher gegründet ist? Und würde nicht der Papst, der der Geschichte durch die heimtückische Einbildung einer ruhenden Tradition Leben einhaucht, das einzige unkontrollierbare Oberhaupt der Kirche bleiben?Und warum hat Kardinal Wiseman seine Zustimmung verweigert oder (wie Dr. Newman es ausdrückt) es abgelehnt, das Buch zu überarbeiten? Sieht das nicht ziemlich verdächtig aus, als ob Kardinal Wiseman nicht willens oder nicht in der Lage war, die Verantwortung für die geäußerten Ansichten zu tragen?” Solche und ähnliche Äußerungen wurden von unseren Freunden gemacht. Sie glaubten damals nicht, dass Kardinal Wiseman (entschuldigen Sie, dass wir ihn so nennen) weise gehandelt hatte; denn ob die Theorie nun richtig oder falsch war, das Buch würde mit Sicherheit Schwärme von Anglikanern in die römische Kirche bringen; und so wurde das Hauptziel erreicht – die Vermehrung der Zahlen! Der scharfsichtige Dr. Newman hatte vollkommen Recht, dass die Position Roms unhaltbar war, wenn seine Theorie nicht akzeptiert wurde. Daher war sein Vorhaben ein echter Glücksfall. Dennoch bleibt es eine bloße Theorie. Khomyakoff beschreibt den Romanismus als Rationalismus und als die wahre Mutter des Protestantismus. Dr. Newmans Theorie ist das Bindeglied zwischen den beiden Extremen und die Brücke, über die sich die beiden Brüder, John Henry, der Ultramontane, und Francis, der Unitarier, treffen können. Diese Theorie ist die Frucht des Skeptizismus und weckt Zweifel. Für weitere Informationen zu diesem Thema verweisen wir den Leser auf unsere Aufsätze „Kardinal J. H. Newman“ (Orthod. Cath. Revierv, Bd. viii. pp. „103-149) und “Religions Controversy” (Orthod. Cath. Reviem, Bd. vii. pp. 72-96). Hören wir nun die Meinung eines Mannes, der entschieden zu Dr. Newmans Ansichten neigt, und lassen wir dann den Leser selbst entscheiden. W. Palmer (” Dissertations on Suijects relating to the Orthodox Commnnion,,, S. 147 seq.) sagt: “Kürzlich hat [Dr. Newman] in einem ausführlichen Essay versucht, nicht nur die Diskrepanz zwischen der modernen römischen und der antiken Kirche zu erklären, sondern sogar diese Diskrepanz selbst in ein Argument zugunsten der römischen Gemeinschaft zu verwandeln. Er tut dies mit Hilfe einer gewissen Entwicklungstheorie, nach der die Kirche die Macht hat, nicht nur ihre Definitionen des Glaubens durch die Verleugnung neuer Häresien zu erweitern, sondern auch den Glauben selbst durch die Hinzufügung neuer positiver Wahrheiten zu erweitern, * deren Wissen ihr mit der Zeit aus biblischen, logischen und übernatürlichen Quellen zugewachsen sein mag, und sogar in einigen Punkten den verwirrten oder irrigen Vorstellungen früherer Zeitalter zu widersprechen.
So mag die „doppelte Prozession“ des Heiligen Geistes gänzlich unbekannt gewesen sein; die päpstliche Suprematie mag nur als schlummernder Keim, als unbestimmtes Bewusstsein in der lokalen römischen Kirche existiert haben; Die Lehre von der Angemessenheit der Anrufung von Heiligen oder der Verehrung von Ikonen (wir verehren sie nicht, sondern verehren sie nur) mag das eine unbekannt, das andere geleugnet gewesen sein; die vorherrschende Sprache über den Zustand der Verstorbenen mag mit der Lehre vom Fegefeuer unvereinbar gewesen sein; die Lehre von der Transsubstantiation, soweit sie die Unterscheidung von Substanz und Akzidenzien betrifft, kann eine offene Frage gewesen sein; die Krankensalbung mag vor allem zu ihrer Genesung angewandt worden sein; die frühe Geschichte der Heiligen Jungfrau und die Vorstellung ihrer Aufnahme in den Leib mögen apokryphen Schriften entnommen worden sein, und die Väter mögen angenommen haben, dass sie wie die übrige Menschheit mit einem Urschwindel gezeugt worden sei: und dennoch kann die moderne römische Lehre in all diesen Punkten, durch Entwicklung, die wahre und notwendige Folge, Ergänzung oder KORREKTUR DES PRIMITIVEN GLAUBENS sein. ” (P. 150): “Solange Rom seine frühere antiquarische Haltung gegenüber der Ostkirche beizubehalten scheint und ihr die Annahme ihrer modernen Ergänzungen oder Veränderungen entweder mit unvernünftiger Gewalt oder auf dem unhaltbaren Boden der fortdauernden Tradition diktiert, mag sich die Ostkirche nicht verpflichtet fühlen,… das, was bisher nur als eine geduldete Theorie oder Schule innerhalb der römischen Gemeinschaft erscheint, näher zu untersuchen. Aber es wird wahrscheinlich eine Zeit kommen, in der diese Theorie, deren Konsequenzen zu weitreichend und wichtig sind, als dass sie in der Schwebe gehalten werden könnte, entweder klar und allgemein aufrechterhalten oder widerlegt und verurteilt werden wird. ” So wird die “traditionelle Theorie”, die bisher bei den Römern allgemein gebräuchlich war und offiziell immer noch ist,*(*Die klare Lehre des Vatikanischen Konzils lautet: „Der Heilige Geist wurde den Nachfolgern des heiligen Petrus nicht versprochen, damit sie durch seine Offenbarung neue Lehren verkünden, sondern damit sie mit seinem Beistand das von den Aposteln überlieferte Glaubensgut unverbrüchlich suchen und treu auslegen“ (De Eccles, iv.); und weiter: “Die Glaubenslehre, die Gott geoffenbart hat, ist nicht wie eine philosophische Erfindung vorgeschlagen worden, um durch menschlichen Einfallsreichtum vervollkommnet zu werden, sondern sie ist der Braut Christi als göttliche Hinterlegung überliefert worden, um treu bewahrt und unfehlbar verkündet zu werden. Daher soll auch der Sinn der heiligen Dogmen immer beibehalten werden, den unsere heilige Mutter, die Kirche, ein für allemal verkündet hat; noch soll von diesem Sinn unter dem Vorwand eines tieferen Verständnisses von ihnen abgewichen werden” (De Fide iv.) Das sieht ungemein nach einer Ablehnung und Verurteilung der Theorie von Dr. Newman aus.) von Palmer für unhaltbar erklärt und für unfähig, die modernen Ergänzungen oder Veränderungen im Glauben der römischen Kirche zu rechtfertigen. Und die „Entwicklungstheorie“ ist noch nicht verbindlich anerkannt und wird vielleicht verworfen und verworfen werden. Wie ist es dann möglich, den eigenen Glauben auf eine so unsichere Grundlage zu stellen? Palmer, der davon ausgeht, dass die Entwicklungstheorie in der römischen Gemeinschaft akzeptiert wird, spricht die Orthodoxen so an (S. 151): “Es hat auch eine sehr tiefe Ursache des Missverständnisses gegeben, die noch nie richtig oder ausreichend anerkannt worden ist; das ist die Unkenntnis auf beiden Seiten des Prinzips und des Gesetzes der Entwicklung – eine Unkenntnis, die uns Lateiner, selbst wenn wir innerlich im Recht waren mit dem, was wir zu lehren oder der kleinen Kirche aufzuerlegen suchten, äußerlich und scheinbar im Unrecht, und euch Griechen, selbst wenn ihr innerlich im Unrecht wart, indem ihr unsere lateinischen Neuerungen zurückgewiesen habt, äußerlich und scheinbar im Recht sein ließ ; d.h. nach dem damals [ UND JETZT IN DIESEM ZEITPUNKT ] AUF BEIDEN SEITEN GEMEINSAM GELEITETEN Grundsatz, daß jede Lehre durch ausdrückliche und fortdauernde Überlieferung bewiesen werden soll, und dass alles, was nicht bewiesen werden kann, verworfen werden muss ”
Da die neue Theorie noch nicht verbindlich anerkannt ist, gilt nach wie vor der alte Grundsatz, dass „alle Seiten gleich sind“.
Und mit diesem Prinzip ist die römische Kirche nach Palmers eigener Darstellung völlig unfähig, ihre Neuerungen, Ergänzungen und Veränderungen zu rechtfertigen. Wenn die Wahrheit der katholischen Kirche eine so veränderliche Sache ist, dass wir das, was wir heute glauben, morgen wieder aufgeben müssen, dann verstehen wir leicht, warum römische Katholiken, die ihre Kirche verlassen, meist alle positive Religion in den Wind schlagen.* (*Lesen Sie das 12. Kapitel des 1. Buches von Machiavellis Discorsi, und Sie werden sehen, wie der Romanismus zur Untreue führt. Wir zitieren aus der im Jahr 1531 mit päpstlichem Privileg herausgegebenen Ausgabe: „Wir Italiener verdanken es der römischen Kirche und ihren Priestern, dass wir durch ihr schlechtes Beispiel alle Religion und Frömmigkeit verloren haben und zu einem ungläubigen und bösen Volk geworden sind.“ Und weiter (fol. 16): „Als sie anfingen, wie Potentaten zu sprechen, und das Volk ihre Falschheit entdeckte, wurden die Menschen ungläubig.“ – „Come costoro cominciaron dipo a parlare a modo de’ potenti, e la falsità fu scoperta ne’ popoli, divennero gli homini increduli.“ Ein Spanier, der sein Land studiert hat, schreibt 1862 in „Preservatiro contra Roma“ (S. 14): „Unter den praktischen Beobachtungen, die ich zu diesem Thema gemacht habe, fühle ich mich bei keiner zuversichtlicher als bei der Tendenz des Katholizismus [Romanismus] zur Untreue.“ „Entre las observaciones prácticas que he hecho sobre este tema, ninguna me inspira más confianza que la tendencia del catolicismo hacia la infidelidad.“ Die Römer in England können uns in dieser Hinsicht einige bemerkenswerte Beispiele liefern.) Palmer sagt: „Wir denken jetzt, dass der Grundsatz der Unveränderlichkeit, DER FRÜHER VON ALLEN SEITEN VERTRETETEN WURDE, in Wirklichkeit ein Irrtum war.“ Die einzige Theorie, die den Romanismus retten kann, ist also eine Entdeckung des neunzehnten Jahrhunderts, die tausend Jahre zu spät kommt. Und jeder römische Katholik kann diese Theorie bis heute ablehnen. Entscheidet er sich dafür, sie abzulehnen, so ist bis den Grund erklärtermaßen unhaltbar und bis die Treue zur römischen Kirche unvernünftig und nicht zu rechtfertigen. Entscheidet er sich aber dafür, sie zu akzeptieren, muss er die ursprüngliche Überzeugung der Kirche korrigieren, d.h. die Fehlbarkeit der katholischen Kirche anerkennen. Wie kann der römische Katholik aus diesem Dilemma herauskommen?
2. Wir bezweifeln nicht, dass viele unserer Leser mit uns darin übereinstimmen werden, dass die Geschichte eine Fülle von Beweisen für den schismatischen Charakter der römischen Kirche liefert, so dass diese nicht den Anspruch erheben kann, die katholische Kirche zu sein, in der der Heilige Geist, der Geist der Wahrheit, wohnt. Dennoch werden viele fragen: “Wenn der Heilige Geist die römische Kirche verlassen hat, wie kommt es dann, dass so viele wahrhaft fromme Seelen in ihr zu finden sind und dass sie sich für viele als der Weg zum Himmel erweist? ” Die Antwort ist einfach und leicht: All die guten Seelen, die in der römischen Kirche gerettet werden, werden nicht von der römischen, sondern von der orthodoxen Kirche gerettet. Sie gehören bedingungslos zu uns, denn nur ihre unbesiegbare Unwissenheit*(*Obwohl Pius IX. verbietet, irgendeine Hoffnung auf ewige Erlösung für all jene zu hegen, die nicht in der wahren Kirche sind (Syllabus, Prop. XVII), und es als Glaubensartikel erklärt, dass „niemand außerhalb der apostolischen Kirche gerettet werden kann“, so erklärt er doch gleichzeitig, dass „diejenigen, die in einer unüberwindlichen Unwissenheit bezüglich der wahren Religion leben, vor Gott frei von Schuld sind“. Ex fide est, extra Apostolicam Romanam Ecclesiam salvum fieri neminem posse … Sed tamen pro Christiano patere debet, qui vere religionis ignorantia laborant, si ea est invincibilis, nullos ipsos obstruere hujus rei culpa ante oculos Domini“ (Allocutio Pii IX., Singulari Quadam, die 9 Dec. 1854). Vgl. „Lo Spirito del Cattolicesimo“, von Michaelangelo Celesia, Bischof von Patti, Rom, 1866, S. 276.) hält sie von uns zurück. Wären sie nicht von verfälschten Tatsachen genarrt, wäre ihnen der wahre Stand der Dinge nicht verborgen, würden sie sich auch äußerlich uns anschließen. Nun aber nimmt ihnen der Index Librorum Prohibitorium jedes Mittel, um Einsicht in die Verderbtheit ihrer Kirche zu erhalten. Daher können selbst Priester und gelehrte Männer unter dem Hindernis einer unbesiegbaren Unwissenheit leiden. Nimmt man dazu noch die Gewohnheit der Erziehung, die Umgebung und die Vereine, die familiären und freundschaftlichen Bindungen, so findet man reichlich Grund, viele ausgezeichnete römisch-katholische und auch viele ausgezeichnete protestantische Christen zu entschuldigen.
Diese Überlegung darf uns jedoch nicht zu dem Schluss führen, dass es letztlich nicht wesentlich ist, welcher Kirche wir angehören, solange wir moralisch gute Christen sind. Kein Christ könnte gut genannt werden, der eine solche religiöse Gleichgültigkeit an den Tag legt und die einzig wahre, rechtgläubige Kirche Christi geringschätzt. „Niemand kann Gott zum Vater haben, der nicht die Kirche zur Mutter hat“, sagt ein alter Kirchenvater zu allen Christen.
24.Content Nun wollen wir den Spieß umdrehen und Dr. Newman die wunderbare Passage im 11. Teil seines “Vorlesungen über bestimmte Schwierigkeiten, die Anglikaner bei der Unterwerfung unter die katholische Kirche haben,” wiedergeben. Dabei nehmen wir uns nur die Freiheit, ihn zu korrigieren, indem wir „römisch-katholisch” in „orthodox” und „griechisch” in „römisch” ändern und außerdem einige leichte Änderungen vornehmen. „Ein römisch-katholisches Land ist weit davon entfernt, sich in dem elenden Zustand einer heidnischen Bevölkerung zu befinden: Es hat noch Teile der Wahrheit in sich, einige übernatürliche Gnadenkanäle, und die Ergebnisse sind solche, die niemals bekannt werden können, bis wir alle aus diesem sichtbaren Schauplatz der Dinge herausgegangen sind und die Rechnungen der Welt für den letzten gewaltigen Tag endgültig aufgestellt sind. Ich denke also, dass klar ist, dass die Existenz großer heterodoxer Körperschaften, die sich zum Christentum bekennen, ebenso unvermeidlich ist wie ungläubige Ethnien oder Staaten, es sei denn, es liegt eine außerordentliche Dispensation der göttlichen Gnade vor. Solange es die orthodoxe katholische Kirche gibt, wird es immer falsche Propheten und Antichristen an ihrer Seite geben. Es ist dennoch tröstlich, darüber nachzudenken, dass ein Schisma oder eine Häresie, die durch den Eigenwillen eines Papstes oder einer Generation verursacht wurden, nicht ausreicht, um das Werk zu zerstören, für das in einem fernen Zeitalter Evangelisten ihre Häuser opferten und Märtyrer ihr Blut vergossen.
So ist der Segen für England von unschätzbarem Wert, soweit bei uns das Sakrament der Taufe einem beliebigen Teil der Bevölkerung gültig gespendet wird. In den römisch-katholischen Ländern, in denen mehr auf rituelle Exaktheit geachtet wird, kann die gesamte Bevölkerung als regeneriert betrachtet werden; die Hälfte der Kinder, die in die Welt geboren werden, gehen von einer schismatischen Kirche in den Himmel über, und bei vielen der übrigen kann dies die Grundlage für ein übernatürliches Leben sein, das mit Ausdauer in der Stunde des Todes begabt ist. Es mag viele geben, die in unbesiegbarer Unwissenheit über die Punkte der Religion sind, in denen ihre Kirche irrt, und die göttliche, ungetrübte Erleuchtung des Glaubens über die zahlreichen Punkte haben, in denen sie recht hat. Und da es dort ein wahres Priestertum und ein wahres Opfer gibt, können die Wohltaten der Messe für diejenigen, die nie die Mittel hatten, es besser zu wissen, fast dieselben sein wie in der orthodoxen Kirche. „Die demütigen Seelen, die im Glauben und in der Liebe zum himmlischen Ritus kommen, können, unter welchen Nachteilen auch immer, die sich aus der mangelhaften Disziplin ihrer Kommunion ergeben mögen, ebenso wie wir den Erlass der Sünden erlangen, die das Opfer unmittelbar bewirkt, und jene übernatürliche Liebe, die die schwersten Sünden auslöscht. Wenn ihnen das Allerheiligste Sakrament gezeigt wird, beten sie das wahre, unbefleckte Lamm Gottes ebenso an wie wir; und wenn sie kommunizieren, empfangen sie das wahre Brot des Lebens und nichts anderes zur ewigen Gesundheit ihrer Seelen. Mit diesen Augen blicken wir auf die schismatische römische Kirche.
25.Content 3. Die letzte Frage, die von den Römern und allen anderen heterodoxen Kirchen gestellt wird, lautet: „Wenn die orthodoxe Kirche die einzig wahre katholische Kirche ist, warum sagt sie das nicht und fordert alle Christen auf, sich ihr anzuschließen und sie von ihrem Schisma und ihrer Häresie zu befreien?” Genau das hat die orthodoxe Kirche seit Beginn des großen Schismas bis zum heutigen Tag gelehrt und getan. Doch der Westen verschließt die Augen und hält sich die Ohren zu, um das Zeichen nicht zu sehen und den Ruf des orthodoxen Ostens nicht zu hören. Gibt es keine Sonne, nur weil Blinde sie nicht sehen können? Gibt es keinen Ruf, weil die Tauben ihn nicht hören können? Bedeutet das Wort „orthodox”, also „rechtgläubig”, nicht schon, dass diejenigen, die nicht denselben Glauben haben, falschgläubig sind und sich bekehren müssen, um rechtgläubig zu werden? Die Synode von Jerusalem (11. Dekret) sagt: „Wir glauben, dass alle jene und nur jene Gläubigen Glieder der katholischen Kirche sind, die den unüberprüfbaren (μη μετρήσιμο?) Glauben Christi, des Erlösers, festhalten, wie er von Christus selbst, den Aposteln und den heiligen Ökumenischen Konzilien dargelegt worden ist.“ Theophanes Procopovitch schreibt in „Miscellanea Sacra“, Breslau 1774, S. 15: „Wir nennen und erklären die Ostkirche allein als die Kirche Christi, die wahre, apostolische und katholische Kirche.“*(* «Solam Όrientalem’ecclesiam ecclesiam Christi, ecclesiam veram, apostolicam et catholicam appellamus et praedicamus.») Und auf s. 64 heißt es: „Wir wagen es nicht, euch wahre Christen zu nennen, solange diese Meinungsverschiedenheit zwischen uns andauert.“*(Dicimus vos homines esse divites. . . . Veros autem christianos donec quidem haec durabit inter nos dissensio, appelare non audemus.”) Plato, Metropolit von Moskau, sagt in seinem Katechismus: „Unsere orthodoxe Kirche ist nicht nur die wahre, sondern die einzige vom Anfang der Welt an.“ (Wir haben oben gezeigt, dass die Kirche für die Orthodoxen ein einziges kontinuierliches Ganzes ist, vom Paradies bis zum Jüngsten Gericht.) Archimandrit Karpinsky, Falkovsky, Juvelar, Theophylakt, Platón, Filaret und alle anderen großen Gelehrten der orthodoxen Kirche erklären diese Kirche als die wahre, die die unfehlbare Tradition der alten Weltkirche treu bewahrt hat. Makarius, der gegenwärtige Metropolit von Moskau, erklärt in „Introduction à la Théologie orthodoxe“ (Paris, 1857), dass dieses Prinzip das einzig wahre ist. Er sagt auf Seite 574: „Die Anwendung dieses Prinzips zeigt deutlich die Orthodoxie der Ostkirche und die Nicht-Orthodoxie aller anderen.“ Auf Seite 594 heißt es: „Von allen gegenwärtig bestehenden Kirchen ruht allein die orthodoxe Ostkirche auf der alten, unveränderlichen Grundlage; alle anderen sind mehr oder weniger davon abgewichen.“ Auf Seite 595 heißt es: „Es ist eine notorische Tatsache, dass diese (orthodoxe) Kirche gegenwärtig die Einzige ist, die den alten ökumenischen Konzilien treu bleibt, und dass sie folglich allein die wahre universale Kirche Christi darstellt, die unfehlbar ist.“
Als der Jesuit Gagarin die orthodoxe Kirche falsch einschätzte, trat ein mächtiger Schriftsteller (Karatheodory? der östliche Mezzofanti) auf und zertrümmerte ihn in dem Buch “Orthodoxie et Papisme”, Paris, 1859. Er schickte den Jesuiten mit einigen unvergesslichen Lektionen nach Hause, die dieser hätte lernen müssen, bevor er seine Mutterkirche verließ, und die er in seiner neuen Kirche noch nicht gelernt hat, obwohl die Römer in diesem Punkt völlig mit den Orthodoxen übereinstimmen. Wenn der Jesuit meint, die orthodoxe Kirche habe noch nicht über die römischen Innovationen entschieden, weil nur ein ökumenisches Konzil, das aus dem Osten und dem Westen zusammengesetzt ist, eine solche Entscheidung treffen könne, so irrt er sowohl nach östlichen als auch nach westlichen Grundsätzen (die letzteren galten noch zu Gagarins Lebzeiten, haben sich aber seitdem verändert); denn erstens ist die Zustimmung der ecclesia dispersa gleichbedeutend mit dem Urteil der im Konzil versammelten Kirche. Die Stimme der unfehlbaren Kirche ist in beiden Fällen materiell dieselbe. Das Konzil formuliert nur die Stimme der ecclesia dispersa. 2. Eine schismatische Körperschaft ist von der Kirche abgeschnitten und kann weder als integrierter Teil der Kirche noch als vertrauenswürdiger Zeuge für ihre Lehren angesehen werden. Sie kann nur als Außenstehende an einem Konzil teilnehmen. 3. Folglich hätte die orthodoxe Kirche nach dem Schisma jederzeit ein Ökumenisches Konzil ohne die Unterstützung und Mitarbeit des Westens einberufen können – oder besser gesagt: Sie hätte den Westen nur unter der Bedingung zulassen können, dass er zum Glauben der ungeteilten Kirche zurückkehrt. Wäre Kaiser Alexander II. nicht ermordet worden, hätten wir in diesem Jahr ein Ökumenisches Konzil in Moskau erleben müssen. 4. Da die Stimme der ecclesia dispersa bisher ausreichte, um allen Nöten der Zeit zu begegnen – sogar zur Zeit der Reformation –, ist das Leben der orthodoxen Kirche offensichtlich. Sobald jedoch ein Ökumenisches Konzil notwendig ist und die politischen Umstände seine Einberufung erlauben, besteht kein Zweifel daran, dass es einberufen wird.
26.Content Zu Beginn seines Pontifikats gab Pius IX. eine Enzyklika an die Ostkirchen heraus, in der er sie aufforderte, sich der römischen Kirche zu unterwerfen. Die vier Patriarchen und die Heiligen Synoden sandten eine Antwort, von der einige Auszüge in der „Orthodox Catholic Review”, Band I, Seiten 234–246, veröffentlicht wurden. Dieses bemerkenswerte und unbeantwortbare Dokument ist an alle Bischöfe gerichtet. Der Anspruch der orthodoxen Kirche, die einzige wahre und katholische Kirche zu sein, schockierte den amerikanischen Übersetzer, der anglikanischer „Branch-Churchman” war, sehr. Nachdem die Patriarchen die verschiedenen Häresien in der Lehre der römischen Kirche aufgezählt haben, fahren sie fort (V. 15): „Dass die Gemeinden solcher auch häretisch sind und dass die geistliche Gemeinschaft im Gottesdienst der orthodoxen Söhne mit solchen unrechtmäßig ist.“ Die päpstliche Enzyklika wurde von Marcoranos, dem reuigen Abtrünnigen Pitzipios (Le Romanisme, Paris, 1860), Alexander Stondza, J. Cassian und anderen widerlegt. Die frivole Antwort auf die Enzyklika des Patriarchen von A. Mechitarist wurde von Moschatos (Athen, 1859) zu Recht in Stücke geschnitten. Zu Beginn heißt es dort: „Im Papsttum herrscht (επικρατεί) nicht der Geist Christi, sondern der Geist des Satans, der Geist der Machtlosigkeit und der Perversion.“(της φΐΚοψγίας καί της διαστροφής) P. 6: „Die orthodoxe Kirche richtet an die Römer die Worte: ‚Weint nicht um mich, sondern weint um euch selbst und um eure Kinder.‘“ Stanrides sagt in einem „Dialog zwischen einem Orthodoxen und einem Papisten“, Wien, 1862: „Der Ausdruck ‚katholische Kirche‘ bedeutete und bedeutet vor allem die alte und echte Kirche, wie sie gegenwärtig nur die östliche zu sein scheint.“(όποια σήμερον μόνον η ανατοΧικη τυγχάνει ουσά). Ein anderer Orthodoxer schreibt (Ευαγγελικός κηρυξ , Sept. 1857, S. 401): „Nur die orthodoxe Ostkirche ist die wahre, und ohne sie gibt es keine Rettung.“ (εκτός δβ ταντης ουδεμία υπάρχει σωτηρία). Diese Beweise werden ausreichen, um die westliche Unwissenheit über den Anspruch der orthodoxen Kirche, die wahre katholische Kirche zu sein – unter Ausschluss aller anderen – zu zerstreuen. Folglich ist es die Pflicht aller Außenstehenden, sich ihr anzuschließen. Wenn der Westen auf ihre Stimme hört, muss er unsere alte antischismatische westliche Kirche wiederbeleben, damit wir das schismatische Gebiet zurückerobern und die Spaltungen der Christenheit heilen können. Die katholisch gesinnten Anglikaner und die Westler im Allgemeinen haben ihre östliche Mutterkirche nicht ganz vergessen, obwohl sie sich seit tausend Jahren entfremdet haben. Sie haben aus trauriger Erfahrung gelernt, was Rom ist, und sehnen sich nach dem Osten.“
EX ORIENTE LUX !
(Lat. Licht kommt vom Osten)
Die Heilige Schrift prangert Schisma und Häresie als große Übel an, die von allen Christen zu vermeiden sind (1 Kor 1,10; 12,25; 11,19; Tit 3,10). Wie die Apostel lehrten, so lehrten auch ihre Jünger. Der heilige Ignatius sagt in seinem Brief an die Philadelphen (3): „Wer dem nachfolgt, der ein Schisma (σχίζοντι) in der Kirche treibt, wird das Reich Gottes nicht erben.“ Und in seinem Brief an die Trallianer, Kap. VI: „Ich … bitte euch, dass ihr nur christliche Nahrung zu euch nehmt und euch von anderem Kraut, ich meine Ketzerei, fernhaltet. Denn diejenigen, die ihnen zugetan sind, verwechseln Jesus Christus mit ihrem eigenen Gift und reden Dinge, die des Kredits nicht würdig sind, wie diejenigen, die in der Medizin eine tödliche Droge verabreichen, die der Unwissende mit tödlichem Genuss einnimmt, was zu seinem Tod führt.“ Dies ist die Lehre des Apostels St. Johannes, wie er sie bis zu seinem Schüler St. Ignatius und bis zu seinem Schüler St. Polykarp gelehrt hat. St. Polykarp lehrte sie St. Irenäus, der schreibt (Advers. Hyeres. lib. III. cap. III. Anm. 4): „Er [Polykarp] war es, der, als er zur Zeit des Anicetus nach Rom kam, viele veranlasste, sich von den genannten Häretikern zur Kirche Gottes abzuwenden, indem er verkündete, dass er diese eine und einzige Wahrheit von den Aposteln empfangen habe, nämlich die, die von der Kirche überliefert ist.”
Es gibt auch solche, die von ihm gehört haben, dass Johannes, der Jünger des Herrn, als er in Ephesus baden wollte und Cerinthus darin sah, aus dem Badehaus stürzte, ohne zu baden, und ausrief: “Lasst uns fliehen, damit nicht auch das Badehaus einstürzt, denn Cerinthus, der Feind der Wahrheit, ist darin. Und Polykarp selbst antwortete Marcion, als er ihm einmal begegnete, und sagte: „Kennst du mich?” „Ich kenne dich, du Erstgeborener des Satans. So groß war die Furcht der Apostel und ihrer Jünger, auch nur eine mündliche Unterredung mit irgendwelchen Verderbern der Wahrheit zu halten, wie auch Paulus sagt: „Wer ein Ketzer ist, den verwerfe nach der ersten und zweiten Ermahnung; denn er weiß, dass er verderbt ist und sündigt, und wird selbst verdammt.“ Das ist apostolische Lehre! Hier ist der apostolische Schrecken vor Schisma und Häresie!
27.Content Aber was sehen wir heute in der anglikanischen Kirche? Ketzereien werden nicht nur geduldet, sondern auch von den Kanzeln öffentlich gepredigt. Die schismatische und häretische Kirche von Rom wird von vielen gestreichelt und bewundert. Es ist sogar eine Theorie entstanden: die sogenannte Zweigkirchentheorie. Diese behauptet, dass die katholische Kirche aus drei Zweigen besteht: der römischen, der griechischen und der anglikanischen Kirche. Man stelle sich vor: Die römische und die griechische Kirche, die einander widersprechen und anathematisieren, und die anglikanische Kirche, die beiden widerspricht und außerdem voller häretischer Lehren ist, sollen die Bestandteile der einen katholischen Kirche sein, der Wohnstätte des Geistes der Wahrheit!!! Auf dieser Theorie beruht die „gemeinsame Wiedervereinigung der Christenheit“, die alle apostolischen Lehren über Schisma und Häresie völlig ignoriert!
Sowohl die orthodoxe als auch die römisch-katholische Kirche stimmen darin überein, dass eine schismatische Körperschaft von der einen, wahren Kirche getrennt ist und nicht länger Teil des mystischen Leibes Christi ist. Zwar kann eine solche Körperschaft gültige Sakramente als Erbe der Apostel haben, deren Gebrauch ist jedoch unregelmäßig und unrechtmäßig. Somit sündigt jeder, der sich des schismatischen Charakters der jeweiligen Kirche bewusst ist, wenn er in dieser Kirche ein Sakrament spendet oder empfängt. Wenn beispielsweise eine orthodoxe Person die Kommunion in einer römisch-katholischen Kirche empfängt, tut sie dies unwürdig, da sie dadurch in die Gemeinschaft mit einer schismatischen Kirche eintritt, was eine schwere Sünde ist. Eine schismatische Kirche hat keine Jurisdiktion und keine rechtmäßigen Bischöfe. Der Papst ist zwar aufgrund seiner Weihe ein Bischof, jedoch nicht der Bischof von Rom oder der Patriarch des Westens, sondern ein Eindringling, der „nicht durch die Tür in den Schafstall eintritt, sondern auf einem anderen Weg hinaufsteigt; er ist ein Dieb und ein Räuber“.
Als sich die anglikanische Kirche, eine Tochter der römischen Kirche, vom Papsttum abspaltete, nahm sie natürlich am Schisma Roms teil. Als Heinrich VIII. sich abspaltete, warf er zwar das Joch des Papstes ab, änderte die Kirche ansonsten aber nicht, sodass sie weiterhin schismatisch blieb. Als Edward VI. die anglikanische Kirche protestantisierte, schaffte er die römischen Irrlehren ab, führte stattdessen jedoch protestantische Irrlehren ein. Somit blieb das Schisma bestehen. Selbst wenn die Anglikanische Kirche alle römischen Irrlehren abgeschafft und alle orthodoxen Dogmen angenommen hätte, wäre sie immer noch eine schismatische Kirche gewesen. Denn da das Band der katholischen Einheit sichtbar zerrissen wurde, muss es auch sichtbar wieder zusammengefügt werden.
28.Content Eine unsichtbare oder geistliche Vereinigung ist in einer sichtbaren Kirche nicht möglich. In dieser Hinsicht ist die protestantische Vorstellung von einer unsichtbaren Kirche bei den Anglikanern so stark ausgeprägt, dass selbst die fortschrittlichsten Kirchenmänner, die die Sichtbarkeit der Kirche vehement propagieren, zu Invisibilisten werden, sobald sie mit der Frage konfrontiert werden, ob es ihre Pflicht ist, sich der Kirche, die sie als die wahre erkannt haben, visuell anzuschließen. Es ist ein Merkmal des Protestantismus, Schisma und Häresie zu verharmlosen.
Dieses Merkmal ist in der anglikanischen Kirche besonders stark ausgeprägt. Es steht außer Frage, dass Calvinismus und Rationalismus in der gesamten anglikanischen Kirche frei und ungestraft gepredigt werden. Im Gegensatz dazu wachte die Alte Kirche eifersüchtig über die Reinheit des katholischen Glaubens und berief ökumenische Konzilien ein, um das häretische Gift aus dem Leib der Kirche zu vertreiben, damit diese gesund und sicher blieb. Doch selbst die orthodoxesten Anglikaner geben sich damit zufrieden, in Kirchengemeinschaft mit den häretischen Mitgliedern ihrer Kirche zu bleiben. Dieses Phänomen ist nur zu erklären, wenn man annimmt, dass sich der Protestantismus ins Herz der Anglikaner gefressen hat – ganz gleich, welche Meinungen sie daneben vertreten. In der anglikanischen Kirche zu bleiben, um sie zu entprotestantisieren, wie Dr. Pusey es vorschlägt, wäre, als bliebe man in den Flammen eines brennenden Hauses, um die Insassen zu retten. Muss er nicht hinausgehen und die anderen hinausholen, sonst kommen sie alle in den Flammen um? Der Heilige Geist, der Geist der Wahrheit, kann ganz gewiss nicht in einer Kirche wohnen, in der Ketzerei geduldet wird. Wenn Dr. Pusey die Früchte des Geistes, die in der Anglikanischen Kirche sichtbar sind, als Beweis dafür anführt, dass sie trotz der Häresien in ihrem Inneren ein lebendiges Vorbild der Katholischen Kirche ist, irrt er sich gewaltig. Wer sich umschaut, wird in jeder Kirche oder Sekte Früchte des Geistes finden, mal mehr, mal weniger. Diese Früchte des Geistes werden in den Seelen jener Christen gewirkt, die aufgrund der ignorantia invincibilis ohne die wahre Kirche sind, jedoch implizit Glieder der orthodoxen katholischen Kirche sind. Wenn einige Anglikaner eine Unterscheidung zwischen Einrichtung und Kirche machen, um Irrlehren der Einrichtung zuzuordnen und ihre Kirche reinzuwaschen, so scheitert dieses Vorhaben, da niemand diese Demarkationslinie (Grenze) nachvollziehen kann.
Lasst uns auf jeden Fall das Christentum Christi und der Apostel leben, auch wenn es in der heutigen Zeit als plump, ungehobelt, abergläubisch und lieblos betrachtet wird.
29.Content Lasst uns nicht jenes stark geklärte Gebräu des „modischen Christentums des neunzehnten Jahrhunderts“ haben, das so raffiniert, warmherzig, barmherzig und umfassend ist, dass es nicht nur alle christlichen Sekten, sondern auch Reformjuden, Mohammedaner, Parsen und Brahmanen einschließt. Anglikanische Bischöfe rühmen sich der Vollständigkeit ihrer Kirche und ignorieren die unangepassten Elemente in derselben, indem sie religiöse Gleichgültigkeit loben und somit, wenn auch unbewusst, mit der wachsenden Ungläubigkeit kollaborieren. Die Wahrheit ist wesentlich inklusiv, d. h. intolerant gegenüber dem Irrtum. Sie kann den Irrtum nicht um den Frieden willen übersehen oder verharmlosen. Deshalb sagt Jeremia (VI, 14): „Sie heilen die Wunden meines Volkes leicht und sagen: ‚Friede, Friede‘, wo doch kein Friede ist“ (so der hebräische Text); „Siehe, um des Friedens willen haben sie große Bitterkeit“ (Jes. 38,17); „So spricht der Herr: Steht auf den Wegen und seht und fragt nach den alten Pfaden, wo der gute Weg ist, und wandelt auf ihm, so werdet ihr Heil für eure Seelen finden“ (Jer. 6,16). Die Wahrheit muss den Irrtum bekämpfen, wo immer sie ihn findet. Sie darf den Irrtum nicht dulden oder sich mit ihm verbünden, denn „welche Gemeinschaft hat das Licht mit der Finsternis?“ (2 Kor 6,14 ).
Würde sie so handeln, wäre sie bereits in das Stadium der Gleichgültigkeit eingetreten. Sie würde anfangen, an ihrer eigenen Existenz zu zweifeln, und mit Pilatus fragen: „Was ist Wahrheit?” Diese Gleichgültigkeit ist die Grundlage der „korporativen Wiedervereinigung“ im Gegensatz zur „individuellen Sezession“. Soll der Einzelne also in einer Kirche bleiben, von der er weiß, dass sie falsch ist, bis der Großteil seiner Mitchristen sie verlässt? Hat der Einzelne keine Verantwortung vor Gott? Kann er mit ruhigem Gewissen seine Verantwortung auf eine verdorbene Kirche schieben? Wenn er in eine solche Kirche hineingeboren wurde, kann das eine Entschuldigung dafür sein, in ihr zu bleiben? Schließlich hat Gott ihm Augen gegeben, um Licht von Finsternis zu unterscheiden.
Die Anglokatholiken werden weder etwas mit dem Protestantismus zu tun haben noch aus der anglikanischen Kirche austreten. Wir stimmen mit Ihnen überein. Hören Sie nicht auf die Sirenenstimme Roms. Ihre gegenwärtige Kirche ist korrumpiert und schismatisch. Deshalb sind die Traktarier zur vorreformatorischen Kirche zurückgekehrt. Doch auch diese Kirche war schismatisch. Warum gehen Sie nicht ein paar Jahrhunderte weiter zurück, bis zum Siebten Ökumenischen Konzil der ungeteilten Kirche? Dort gab es die unbestrittene katholische Kirche, von der auch Rom ein Teil war – eine Kirche ohne Schisma und Häresie. Weitere Informationen finden Sie in unserer Abhandlung „Die wahre alte englische Kirche“ (Ortkod. Oath. Review, Bd. IX, S. 1–14). Wenn die Anglikaner zu dieser Zeit zurückkehren, werden die Orthodoxen sie als ihre legitimen Brüder anerkennen und das katholische Band, das durch das römische Schisma zerrissen wurde, wird wieder geknüpft werden. Deshalb sagen wir nicht: „Mit Rom, Secede! ”, sondern „Kehrt zurück! „Kehrt zurück!“ „Kehrt in euer altes Haus zurück, in euer gutes altes englisches Haus! Lasst die Lateiner ihren Weg gehen. Behaltet eure eigene Sprache, eure Riten und Bräuche, wie ihr sie in alten Zeiten hattet, bevor ihr euren Hals unter das päpstliche Joch beugtet!
Die Anglikaner werden sich natürlich fragen, was die orthodoxe Kirche über ihre Orden denkt. Die orthodoxe Kirche erklärt sie weder für ungültig (wie die römische Kirche), noch für gültig. Sie ordnet die Priester, die sich ihr anschließen, jedoch neu, da es an der für ein Sakrament absolut notwendigen Sicherheit fehlt. Wir werden den historischen Teil der Frage nicht untersuchen, aber die Anglikaner übersehen im Allgemeinen, dass die Frage auch einen dogmatischen Teil hat. Es gibt ein Element in der englischen Kirche, das unser Thema wesentlich berührt. Die Mehrheit der Anglikaner ist protestantischen Glaubens und die bischöfliche Bank besteht (mit sehr wenigen Ausnahmen) ausschließlich aus Low- und Broad-Church-Anhängern.
Nun ist es eine merkwürdige Tatsache, dass keine der protestantischen Bischofskirchen von der orthodoxen Kirche anerkannt wurde. Die Mährer beispielsweise leiten ihr Bischofsamt von einem abgefallenen griechischen Bischof ab, werden aber von der orthodoxen Kirche anerkannt. (Die Weihe durch einen Bischof ist zwar nicht regelkonform, aber zweifellos gültig.) Gibt es vielleicht etwas in der Substanz des Protestantismus, das die orthodoxe Kirche daran hindert, die von Protestanten erteilten Weihen anzuerkennen? Ja, es gibt etwas in der protestantischen Lehre, das den katholischen Begriff des Priestertums als etwas qualitativ Verschiedenes von den Laien aushöhlt und den katholischen Begriff der Hierarchie untergräbt, sodass nichts als der bloße Name und Titel eines Ehrenamtes übrig bleibt. Dieses Etwas ist die allen protestantischen Kirchen gemeinsame Lehre vom allgemeinen Priestertum aller Gläubigen, auf der auch die anglikanische Niederkirche (die den Sakramentalismus in jeder Form vehement ablehnt) beharrt.
Sie sagen, dass nur aus Gründen der Ordnung und Bequemlichkeit bestimmte Männer für die Ausübung des Amtes ausgesondert wurden. Sie haben keine besonderen göttlichen Vollmachten, die ihnen auf sakramentale Weise übertragen wurden. Jeder Laie hatte die gleichen Befugnisse, von denen jedoch erwartet wurde, dass er sie der Ordnung halber nicht benutzt. Das allgemeine Priestertum, eine zentrale Doktrin des Protestantismus, zerstört den Glauben an eine privilegierte Ordnung von Priestern und Bischöfen. Wo die Namen beibehalten wurden, ist die ursprüngliche Substanz und Bedeutung dieser Namen unwiederbringlich verloren. Enthalten die anglikanischen Religionsartikel, die von bekennenden Protestanten verfasst wurden, auch nur den geringsten Hinweis auf den sakralen Charakter des Priesteramtes?
Für sie war „Priester” nicht ίερευς, sondern einfach πρεσβντερος, also „Ältester”. Der Bischof war für sie nicht „die Spitze des Priestertums“, (η άκμη της Ιερωσυνης), sondern einfach ein Vorsteher oder Aufseher. Solche Vorstellungen machen eine gewissenhafte Einhaltung dessen, was die orthodoxe katholische Kirche für eine gültige Verwaltung des Weihesakramentes als notwendig erachtet, unmöglich. Wenn orthodoxe Bischöfe (oder irgendwelche häretischen Bischöfe, deren Weihen von der orthodoxen Kirche als gültig anerkannt werden) der protestantischen Kirche beitreten, Priester und Bischöfe weihen und dabei alles erfüllen, was in den Augen der orthodoxen Kirche erforderlich und notwendig ist, Dann besteht kein Zweifel daran, dass solche Geistlichen von der orthodoxen Kirche als gültige (wenn auch nicht als rechtmäßige) Priester und Bischöfe anerkannt würden und ihnen bei ihrem Beitritt zur orthodoxen Kirche keine Reordination entzogen würde. Wenn jedoch das Konzept des sakralen Priestertums verloren geht, wie kann man dann erwarten, dass sich die Bischöfe bei der Weihe von Bischöfen, Priestern und Diakonen peinlich genau an die forma et materia sacramenti halten, wie es die orthodoxe Kirche verlangt? Wir sind bereit, die Antwort der Anglikaner zu hören. „Unseren Bischöfen ist es nicht erlaubt, von den Formen der Bischofs-, Priester- und Diakonen Weihe, wie sie im Gebetbuch vorgeschrieben sind, abzuweichen. Somit sind alle erforderlichen Garantien gegeben. Prüfen Sie diese Formen, und Sie sind sicher in der Beurteilung unserer Weihen.“
Sind anglikanische Bischöfe und Geistliche wirklich so strikte und gewissenhafte Beobachter dessen, was das Gebetbuch vorschreibt? Die Anglokatholiken haben eine andere Geschichte dazu zu erzählen. Beschweren sie sich nicht Woche für Woche darüber, dass ihre Bischöfe und Geistlichen die Anordnungen des Gebetbuchs missachten? Aber hören wir, was die große anglikanische Autorität, der „kluge” Hooker, sagt: „Da die ganze sichtbare Kirche das wahre und ursprüngliche Subjekt aller Macht ist, hat sie gewöhnlich niemand anderem als den Bischöfen allein erlaubt, zu weihen.” Wenn Bischof Cosins wiederholt das Abendmahl in presbyterianischen Kirchen einnahm, muss es ihn wenig gekümmert haben, ob ein Geistlicher ein gültig geweihter Priester war oder nicht. Und Bischof Hall (zu finden in Dr. Pusey’s Catena) sagt ausdrücklich über den bischöflichen Charakter der englischen Kirche: „Wir alle bekennen, dass diese Form nicht wesentlich für das Wesen einer Kirche ist.” Sie sehen also: Die englische Kirche bietet kaum bessere Garantien für die Erhaltung gültiger Ordnungen als jede andere protestantische Bischofskirche.
30.Content Nun müssen wir einige orthodoxe Lehren erklären, die für die meisten Anglikaner eine schmerzliche Prüfung darstellen und ihnen als Stolperstein dienen – selbst für diejenigen, die der orthodoxen Kirche sonst wohlgesonnen sind. Diese Lehren zeigen, wie tief sich der Protestantismus in das Fleisch des anglikanischen Körpers eingegraben hat und wie sehr der Schein des katholischen Erscheinungsbildes mehr Schein als Sein ist. Diese Lehren sind die Anrufung von Heiligen sowie die Verehrung von Ikonen und Reliquien. Es ist bedauerlich, dass eine derart heftige protestantische Schmähung dieser Lehren in Dr. Littledales „Plain Reasons against Joining the Church of Rome” den Namen eines Mannes trägt, den wir beinahe als unseren Kirchengenossen geschätzt haben, der jedoch, wie wir jetzt wissen, ein überzeugter und erbitterter Protestant ist. Dr. Littledale, der in seinen früheren Büchern ehrfurchtsvoll von der „heiligen” Ostkirche sprach, stigmatisiert nun das Siebte Ökumenische Konzil der „verkommenen” Ostkirche. Wenn dies ein Fortschritt in die richtige Richtung ist, können wir erwarten, dass noch einige weitere Lehren fallen werden. Beginnen wir mit der Untersuchung der orthodoxen Lehre über den Kult der Ikonen oder Heiligenbilder. Es ist bekannt, dass in der orthodoxen Kirche keine Götzenbilder erlaubt sind. Streng genommen können wir also nicht gegen das zweite Gebot verstoßen.
Die Last des Gebots war jedoch keineswegs im Wort „Bildnis“ enthalten, sondern im Verbot, sich ein Bildnis der Gottheit zu machen. Döllinger drückt dies in „Heidentum und Judentum” (S. 805) sehr schön aus. In Exod. XX, 4–5 und Deut. V. 8 steht kein Wort darüber, dass es den Israeliten absolut verboten war, ein Bild oder Abbild zu machen, außer eines von Gott, um Ihn in dieser Gestalt oder symbolischen Darstellung zu verehren. Im Gegensatz zum Heidentum, das Gott ständig in die Natur hinabzog und ihn leibhaftig mit ihr vermischte, sollte Jehova von den Hebräern als der Unsichtbare erkannt und verehrt werden. Er war keine greifbare und verfallende Gestalt, sondern völlig anders als die Welt. Der längere russische Katechismus sagt dazu: „Es ist uns im zweiten Gebot verboten, uns vor Götzenbildern oder Götzenfiguren niederzuwerfen, wie vor vermeintlichen Gottheiten oder vor den Abbildern falscher Götter.“ Die Behauptung, Bilder seien generell verboten, ist eine Fiktion der Ikonoklasten. War es nicht Gott selbst, der befahl, zwei Cherubim zu machen, die den Gnadensitz (Kapporeth) überschatten sollten? War es nicht Gott selbst, der Bezaleel und Aholiab „mit Namen berief” und sie „mit dem Geist Gottes erfüllte, mit Weisheit und Verstand und Erkenntnis und mit allerlei Kunstfertigkeit, kunstvolle Werke zu ersinnen, zu arbeiten in Gold, Silber und Erz …”? und zu schnitzen in Holz, zu arbeiten in allerlei Kunstfertigkeit“ (Exod. XXXI, 1–6)?
Daher kann kein Christ etwas gegen die Bilder der Cherubim im Allerheiligsten, weil Gott selbst sie angeordnet und sogar (in gewissem Sinne) entworfen hat, indem er Beza leel und Atholiab inspirierte; dennoch scheinen sie dem Geschmack und der Argumentation von Dr. Littledale eher unangenehm zu sein, denn (1. c. p. 26) fügt er den Worten: “Die Figuren der Cherubim im Allerheiligsten” diese bedeutsame Bemerkung hinzu: “Wo jedoch nur ein einziger Mensch sie je sah, und das nur einmal im Jahr.” Aber wir fragen: War das Prinzip des Bildermachens richtig oder falsch? War es richtig? dann darf nicht einmal ein einziger Mann einmal Jahr zu Gesicht bekommen. War es richtig, dann darf es das ganze Volk bezeugen. Die Cherubim wurden nicht (wie Dr. Littledale zu unterstellen scheint) dem Blick des Volkes entzogen, weil sie zu Objekten des Götzendienstes hätten werden können, sondern weil sie mit dem Gnadenstuhl und dem Schreinalt verbunden waren, dieses tyrannische Mysterium, das das N. T. Realpräsenz in der Heiligen Eucharistie. Wenn die Cherubim für das Volk gefährlich waren, warum hat der Herr nicht gezögert, Moses zu befehlen: “Mache eine feurige Schlange und setze sie auf einen Pfahl; und es soll geschehen, dass jeder, der gebissen wird, wenn er sie ansieht, am Leben bleibt” (Num. xxi. S,. Wie sollte ein solches Bild eine heilende Kraft haben? War das Messing vielleicht mit einer solch wunderbaren Eigenschaft ausgestattet? Johannes iii. 14, 15, enthüllt uns das Geheimnis: “Wie Mose die Schlange in der Wüste erhöht hat, so muss auch der Menschensohn erhöht werden, damit jeder, der an ihn glaubt, nicht verloren gehe, sondern ewiges Leben habe.” Dies ist genau die Lehre der orthodoxen Kirche in Bezug auf den Kult der Ikonen. Solche Ikonen sind in der Tat mehr als nur eine historische Darstellung, eine Art gemalte Predigt. Sie werden zu dem Zweck angefertigt, dass die Gläubigen vor ihnen beten können, so wie die Israeliten betend auf die Schlange schauten. Und wie die Israeliten nicht durch die eherne Figur gerettet wurden, sondern durch den großen Physiker unserer Seelen, Jesus Christus, dessen Sühnetod am Kreuz und endgültiger Sieg über die Schlange im Paradies in der Schlange des Moses auf dem Pfahl vorgezeichnet war: so soll auch der Geist der Orthodoxen durch den Glauben von dem Bild vor ihnen zu der einzigen Quelle aller Gnade, Jesus Christus, unserem Hohenpriester, erhoben werden. Wenn das Bild die Heilige Jungfrau darstellt, die Apostel oder andere Heilige, so sollen unsere Gedanken und Gebete nicht bei ihnen verweilen, sondern mit ihnen zum Gnadenthron des Herrn aufsteigen, von dem allein alle guten Gaben kommen. Hier werden die Ikonoklasten sagen: “Wenn wir ohne Ikonen auskommen können und keine so schwachen Krücken brauchen, um uns unserem Gott zu nähern, warum sollten wir sie dann benutzen? “Wir haben zweifellos einen freien Zugang zu Gott, und die Israeliten hatten ihn auch; aber Gott wollte, dass sie sich in diesem besonderen Fall durch d i e eiserne Schlange an ihn wenden.
Warum? Sie wussten es damals nicht, aber Christus erklärte uns den tiefen Ratschluss seines Vaters. Die orthodoxe Kirche, das Organ des Heiligen Geistes, erklärt uns, dass der richtige Gebrauch von Ikonen höchst heilsam für uns ist. Warum? Zum Teil, weil sie eine notwendige Ergänzung zur Lehre von der Anrufung der Heiligen ist, wie wir im Folgenden sehen werden. Den Grund dafür werden wir sehen, wenn alle Schleier entfernt werden und wir Ihn von Angesicht zu Angesicht sehen.
Kommen wir nun zur christlichen Kirchengeschichte. In den Anfängen der christlichen Kirche war der Gebrauch von Bildern natürlich eingeschränkt, wenn auch keineswegs in der Schwebe, wie die sicheren Verstecke der Katakomben zeigen, in denen wir selbst eine Fülle von Ikonen gesehen haben, die bis in den Anfang des zweiten Jahrhunderts zurückreichen. Das älteste Bild, an das wir uns erinnern, befindet sich auf dem Friedhof von Hl. Priscilla, , und stellt die Heilige Jungfrau mit dem Kind dar, ganz ähnlich wie unsere traditionellen Ikonen, mit einem Propheten (Jes. vii. ?), der auf sie zeigt. Es ist an die Wand gemalt und stark verfallen, jedoch voll erkennbar. Die christlichen Kirchen, oder besser gesagt, die als Kirchen genutzten Privathäuser, die den Angriffen der Heiden ausgesetzt waren, zeigten nichts, was den Verdacht der Heiden erregen könnte, ihre Religion zu verraten. Daher würde ein Außenstehender, der eine solche Kirche betritt, nichts finden, keinen Altar, kein Kreuz, kein Bild. Der Tisch (mensa, – Grich.) war ihr Altar. Der heidnische Altar, (mensa, τράπεζα), war ihnen ein Gräuel. Der heidnische altare war ein zur ara passendes Gefäß, das auf die a r a gestellt wurde, um Brandopfer darzubringen, wie uns Quintilian mitteilt (aris altaria imponere), und daher für den Geist eines Christen nicht weniger anstößig als eine ara. Es wäre sehr unklug gewesen, die Aufmerksamkeit der Feinde durch die Ausstellung von Ikonen zu erregen, die kein wesentlicher Bestandteil der are Gottesdienstes sind.
Und Kreuze? Sie konnten sie leicht verstecken, denn sie wurden von den Christen unbestreitbar verwendet, allgemein und in größerem Umfang als heute; sogar so sehr, dass die Heiden die Christen Kreuzanbeter nannten. Hätte Dr. Littledale auf diese Tatsache geachtet, hätte er auf die Tendenz der Abhandlungen geachtet, aus denen die vorgelegten Passagen stammen, hätte er sich leicht selbst widerlegen können. Das bloße Zitieren von Patriatie-Passagen ist nicht mehr wert als das Anführen von Bibeltexten zur Unterstützung der Borne-Ketzerei.
Beide bedürfen einer näheren Betrachtung. Wir wundern uns, dass die Karpokratiker als Zeugen gegen uns vorgebracht werden, da sie ñeofâeiu waren, nichts anderes, wie Hl. Irenius (Adr. hair. i. 26, 1), St. Ilippolytua (Refutak omnium hares. vii. 32) und St. Epiphanius (Hair. xxvii. 2) deutlich feststellen. Sie glaubten, dass Christus der Sohn von Joseph und Mary sei. Die Väter bemerkten sie nur, weil sie ein von den Gnostikern entliehenes christliches Schleierbild für ihr religiöses System übernahmen. Der heilige Hippolytus (1. c.) sagt, dass sie glaubten, dass diejenigen, die die weltmachenden Archonten verachteten, wie Jesus, die gleiche Macht wie Jesus hatten, und einige waren noch mächtiger (δυνατωτερους) als Jesus. Was betrifft also ihre Art der Bilderverehrung? Der heilige Ireneus sagt jedoch kein Wort gegen die Verehrung der christlichen Bilder, sondern erwähnt nur, dass Karpokratianer “diese Bilder auf dieselbe Weise wie die Heiden verehrten”. Das Zitat von Minucius Felix ist höchst interessant und lehrreich. Hat Dr. Littledale vielleicht den Anfang des Kapitels gelesen, aus dem er zitiert? Wenn ja, dann hätte er gesehen, welche Art von Kreuzen wir weder verehren noch uns wünschen. Dort lesen wir:-„Weil ihr unserer Religion die Verehrung eines Verbrechers und seines Kreuzes zuschreibt, seid ihr weit von der Wahrheit entfernt, wenn ihr meint, dass ein Verbrecher es verdiene oder dass ein irdisches Wesen fähig sei, Gott zu sein.”
Nun möge der Leser den „Apologeticus des Tertullian“ lesen und wird sehen, wie beide Autoren voneinander abhängig sind. In cp.16 lesen und wird feststellen, dass beide Autoren voneinander abhängig sind. Sie waren Zeitgenossen, lebten zumindest eine Zeit lang in Rom und waren höchstwahrscheinlich Landsleute aus Afrika. Tertullian zeigt noch ausführlicher, dass die Heiden die Christen als „Kreuzanbeter” (crucis religiosos) bezeichneten, da sie glaubten, die Christen würden das Kreuz als Götzenbild verehren.
Tertullian sagt sarkastisch (1. c.): “Wenn nun jemand von euch meint, er bete das Kreuz an, so ist er in dieser Anbetung ein Teil von uns. Wenn ihr ein Stück Holz verehrt, ist es gleichgültig, wie es aussieht, solange die Substanz dieselbe ist: die Form spielt keine Rolle, wenn ihr den Leib des Gottes selbst habt” (ipsum tui corpus).
Fällt unseren Lesern nicht auf, wie die Christen jemals Krosse- Anbeter genannt werden konnten, wenn nicht ein gewisser gesetzlicher Kultus des Kreuz-Bösen existierte, den die Heiden falsch interpretierten? Wenn die Ikonoklasten antworten: “Eine solche Schlussfolgerung ist voreilig, da die Christen ohne den geringsten Grund auch E s e l – A n b e t e r genannt wurden”, antwortet ihnen Tertollian vollständig und zufriedenstellend im ersten Teil des Kapitels und in seinem Buch “Ad Nationes”, Kap. xi.
Was die Zitate von Dr. Littledale aus Origenes betrifft, so sind sie nicht treffender als die vorangegangenen; tatsächlich behandeln sie dasselbe Thema, nämlich Bilder, die als Götter verehrt werden, oder heidnischen Götzendienst. Kein Orthodoxer wendet sich an leblose Gegenstände, sondern an die lebendigen Originale im Himmel. Kein Orthodoxer bringt Bildern seine Gebete dar, obwohl er vor ihnen beten kann, indem er die gemalte Darstellung als Mittel benutzt, um das Original vor sein Gemüt zu bringen. Bot Origenes hat ganz entschieden Unrecht, wenn er sagt: “Welcher vernünftige Mensch kann sich ein Lächeln verkneifen, wenn er sieht, dass man – – . sich einbildet, durch den Blick auf diese natürlichen Dinge vom sichtbaren Symbol zu dem aufsteigen zu können, was geistig – und immateriell ist?” Zu welchem Zweck wurden also im Alten Testament Symbole und im Neuen Testament Gleichnisse gegeben? Ging es nicht darum, die Menschen vom Sichtbaren zum Unsichtbaren, vom Körperlichen zum Geistigen zu führen?
Hat sich Dr. Littledale die Mühe gemacht, das gesamte 19. Kapitel des zweiten Buches der” Göttlichen Institutionen” von Lactautius zu lesen? Wie kann er uns dann ernsthaft eine Stelle vorhalten, die so eindeutig von heidnischer Bilderverehrung spricht, die etwas völlig anderes ist als die christliche Bilderverehrung? Was könnte aufschlussreicher sein als diese Passage desselben Kapitels -” Denn so ist e s , daß jeder, der seine Seele, die aus dem Himmel stammt, zu den niederen und niedrigsten Dingen hinabwirft (ad inferna et ima prosfrave,-it), an den Ort fallen muß, an den er sich geworfen hat.” Dies weist eindeutig auf die von allen Kirchenvätern geteilte Meinung hin, dass die heidnischen Götzen von den Teufeln besessen oder Organe der Dämonen waren. Als nächstes wird der 36. Kanon des Konzils von Elvira zitiert.
Doch zunächst etwas zu diesem Konzil: Es bestand aus neunzehn Bischöfen, deren Namen genannt werden (ein Codex gibt die Zahl dreiundvierzig an, ohne jedoch die zusätzlichen Namen zu nennen). Die Apostelgeschichte datiert es auf das Jahr 324. Bat Hosius von Corduba, der unter den Mitgliedern figuriert, war zu dieser Zeit nicht in Spanien, sondern befand sich bereits 323 am kaiserlichen Hof in Nikomedien und lebte von 323 bis 325 teils in Nikomedien, teils in Alexandria und Nikrea. Kein Wunder, dass Berardi und Molkenbuhr (ein bedeutender Kanonist aus Münster) an der Echtheit der Apostelgeschichte zweifeln. Außerdem ist der erste Kanon eindeutig mit dem novatianischen Fehler behaftet. Dr. Littledale kann nun das wahre Gewicht eines solchen Konzil abschätzen. Aber auch abgesehen von diesen -Überlegungen scheint der 36.Kanon eine Frucht der Verfolgung durch Diokletian und des Wunsches zu sein, alles zu vermeiden, was die verfolgten Christen verraten könnte. Dass wir entweder das Konzil opfern oder ihm ein viel früheres Datum zuweisen müssen, geht aus den obigen Bemerkungen klar hervor. Außerdem geht aus den wenigen Worten des Kanons nicht hervor, ob alle Bilder oder nur die Mysterien, z. B. die Heilige Dreifaltigkeit, verboten waren. Wenn wir uns für für “alle” entscheiden, steht der Kanon offenbar im Widerspruch zu der allgemeinen Praxis der Kirche, wie wir gleich hören werden. Dr. Littledale zitiert als nächstes “Eusebius’ Kirchengeschichte Geschichte,”vii. 14; aber da dies ein falsches Zitat ist, haben wir versucht, seine Quelle h e r a u s z u f i n d e n , und fanden es in dem Buch “What is Romanism?”, das von derselben Gesellschaft herausgegeben wird, in der auch sein Buch “Plain Reasons” usw. erscheint. “What is Romanism?” ist eine Serie von sechsundzwanzig Traktaten und bildet ein reichhaltiges Lager für jeden, der die römische und (zumindest teilweise) die orthodoxe Kirche angreifen will. Im 23. Traktat, S. 32, finden wir fast den gleichen Wortlaut der Übersetzung und den gleichen Zitatfehler, Kap. 14 statt 18. Es ist sicherlich “Buchmacherei leicht gemacht”; aber ob es der sicherste und glaubwürdigste Weg ist, ist eine andere Frage. Die Stelle bei Eusebius ist für unseren Zweck wertlos, da nur die Verehrung christlicher Bilder durch Heiden, natürlich nach deren götzendienerischer heidnischer Sitte, erwähnt wird.
31.Content Die Tatsache, dass der heilige Epiphanius in einer Kirche in Anablatha einen Vorhang zerriss, weil darauf ein Bild gemalt war, „das der Autorität der Heiligen Schrift und unserer Religion widersprach“, muss unseren Gegnern schlüssig erscheinen. Aber ein wenig mehr Wissen über die Kirchengeschichte und die Patrologie bringt die Waage schnell ins Lot. Wer war der hl. Epiphanius? “Ein kluger und großer Gelehrter”. Zweifellos war er das, denn er war nicht nur ein großartiger Sprachwissenschaftler, sondern auch ein reiner Gelehrter. Er war sehr eifrig, aber gleichzeitig sehr indiskret und unanständig; sehr gelehrt, aber keineswegs zuverlässig (wie R. A. Lipsius in seinem Buch „Zur Quellen- Kritik des Epiphanios“, Wien, 1865, ausführlich dargelegt hat); impulsiv und leidenschaftlich, von der Eingebung des Augenblicks mitgerissen, sogar über die heiligen Grenzen des Heiligen Kanons hinaus; kurzum, hart und absolut in seinen Maßnahmen. Ein solcher Mann war Epipbanius. Kein Wunder, dass sein Leben eine bewegte Karriere war. Was hatte Epiphanias in der Kirche von Anablatha zu suchen, als wäre er der Herr des Hauses? Er hätte sich an den Diözesanrat wenden müssen, und wir hätten höchstwahrscheinlich ein ganz anderes Urteil gehört. ein ganz anderes Urteil gehört (wie unser Beispiel aus Hl. Basilius zeigt). Und was sollen wir über die offene Missachtung des Heiligen Kanons durch die Priesterweihe des Bruders des heiligen Hieronymus, Paulinianus, sagen? Und Sokrates, vi.12-14, und Sozomenus, viii.14, 15, erzählen uns, wie er den heiligen Chrysostomus missachtete und in Konstantinopel handelte, als wäre er in seiner eigenen Diözese. Epipbanius’ Handeln in Anablatha wurde von anderen Orthodoxen nicht gutgeheißen, denn Epiphanius selbst sagt in seinem Brief an Johannes, den Bischof von Jerusalem: “Ich habe gehört, dass sich einige über mich beschweren, weil … , und dann berichtet er über den Vorfall in Anablatha. Der Brief, auf den er sich bezieht, ist nur in der Übersetzung des heiligen Hieronymus erhalten und wäre von Hieronymus höchstwahrscheinlich ignoriert worden, hätte er nicht am Ende des Briefes einen cleveren Schlag gegen Origenes (und folglich gegen Rufinus) gelandet, eine zu große Versuchung für Hieronymus’ kämpferischen Geist, um ihr widerstehen zu können.
Verschieben wir nun die Szene in nördlicher Richtung und begeben uns nach Neo-Cresaren, wo am 14. Juni 370 St.Ba.eil die Nachfolge von Eusebius auf dem erzbischöflichen Thron antrat. Drei Jahre zuvor (367) wurde Hl. Epiphanius Bischof von Salamis (Constantia), auf der Insel Zypern. Beide waren also Zeitgenossen. Epiphanius gehört zweifellos zu Dr. Littledales „heiliger“ Ostkirche, aber Basilius, einer der größten Heiligen und Doktoren der orthodoxen Kirche, gehört zu Dr. Littledales ‚entarteter‘ Ostkirche, denn er lehrt genau die Lehre, die 787 das Siebte Ökumenische Konzil in Nicrea verkündete, als „die Ostkirche in ihren Verfall eingetreten war“ („ Plain Reasons,“ S. 36). Hier sind die Worte des heiligen Basilius (Epist. 360 ad Juli an Apostat., in Opp. tom. iii. p. 463, ed. Maur.): “So huldige ich denn den Zügen ihrer Bilder (Ikonen), besonders weil sie von den heiligen Aposteln überliefert und nicht verboten worden sind, sondern in ALLEN unseren Kirchen ausgestellt werden.” “Οθεν και τούς χαρακτήρας των εικόνων αυτών τιμώ καί προς- κυνώ, κατ εξαίρετου τούτων παραδεχόμενων εκ τών άηίων αποστόλων, και ούκ άπηγορευμένων, άλλ’ εν πάσαις ταΐς εκκλησίαις ημών τούτων άνιστορονμενών·”
Fügen wir einige erläuternde Bemerkungen hinzu. Das Griechische προςκuvω, (wie das hebräische hishtachavah) wird sowohl in Bezug auf wird sowohl in Bezug auf Gott als auch auf die Geschöpfe verwendet und bedeutet “sich vor einem anderen niederwerfen” als Zeichen des Respekts, “die Hand küssen oder jemandem die Ehrerbietung erweisen” als Zeichen der Verehrung. Es ist also ein innerer Akt der Verehrung, der von einem äußeren Zeichen begleitet wird. Basilius verwendet beide Verben, τιμάν (ehren) und um zu zeigen, dass die Verehrung nicht als göttliche Anbetung zu verstehen ist, die durch das Wort ‘προσκυνειν` ausgedrückt wird.
In gleicher Weise nennt das Siebte Ökumenisches Konzil dieses veneratiou τηιι τιμητkιηv πpοσkύvησιv. Um den Unterschied mit einem einzigen Wort zu kennzeichnen, hat die Kirche den Begriff Doulia (δοvλelα). Für den Kult der Heiligen (hyperdoulia für die Heilige Jungfrau) übernommen, weil dieser Begriff zu keiner Zeit für die göttliche Verehrung verwendet wurde.* (* Das Verb δουλεύω(wie das hebräische abad) wird sicherlich auch für göttliche Anbetung verwendet, aber wir kennen keine einzige Stelle im Alten und Neuen Testament, in der das aubatantive BovX.ta. und das entsprechende hebräische “aboda” in diesem Sinne verwendet wurden. Und der Grund, warum sie nicht verwendet wurden, geht aus Röm. viii. 15 ; “Denn ihr habt den Geist der Knechtschaft (δουλείαs) nicht empfangen unte Furcht; ihr aber habt den Geist der Adoption empfangen.” Und Gai. iv. 24 : “—- diese Frauen sind zwei Bünde; einer vom m01mt Sinai, der Kinder zur Knechtschaft (είς δουλείαν) — (v. 26). Das Jerusalem aber, das oben ist, ist frei, das ist unsere Mutter.” Deshalb verlangt der heilige Paulus (Röm. xii. !) von den Christen eine„ reuonfähige Anbetung (λατρείαν)
Latria war ein alter Begriff für die göttliche Verehrung, der als solcher von der damaligen Hea verwendet wurde. ” Ihre Bilder” bezieht sich auf “Apostel, Propheten und Märtyrer ” in dem Text, der unserem Zitat vorausgeht. ” Überliefert von den Aposteln.” Was kann noch deutlicher sein? Oder sollen wir annehmen, dass Dr. Littledale besser als der heilige Basilius weiß, was apostolische Tradition ist? Der heilige Epiphanius, der in theoretischer Abgeschiedenheit mit dem heiligen Hilarion aufgewachsen ist, mag wenig von der Pracht der christlichen Tempel und ihrer Ikonen gewusst haben. Eine asketische Strenge und strenge Einfachheit sind Merkmale seines Charakters. “Und sie sind nicht verboten worden.” Dies scheint zu bedeuten, dass in einigen Kreisen Widerspruch erfunden wurde, denn jedes christliche Dogma stößt auf Widerspruch. Aber wie nutzlos ist dieser Widerspruch, wenn wir aus den abschließenden Worten ersehen, dass Ikonen “in ALLEN unseren Kirchenvertreten sind.”
Es wäre reine Zeitverschwendung, Dr. Littledales Zitate aus dem heiligen Ambrosius und dem heiligen Augustinus zu überprüfen, denn sie liegen völlig neben der Sache, wie selbst ein überdurchschnittlicher Leser feststellen wird. Und was Serenus, den ersten Ikonoklasten, betrifft, so kann Dr. Littledale mit Recht davon ausgehen, dass die Mehrheit seiner Leser sich auf die Seite von Papst Gregor dem Großen schlagen wird, der die göttliche Verehrung von Bildern nicht weniger verabscheut als die orthodoxe Kirche es immer tat und bis heute tut.
Das Dekret (opo’s) des Siebten Ökumenischen Konzils sagt ausdrücklich: “Die Verehrung der Ikone bezieht sich auf das Original, und wer die Ikone verehrt, verehrt in ihr die Person dessen, der dargestellt ist. Daher erlaubt das Konzil nur die Verehrung ‘Ηγάρτης είκόνος τιμή επί το πρωτότυπον διαβαίνει, καί ό προσκυνάν την εικόνα προσκυνεϊ εν αυτή τον έγγραφο μενού την ύπόστασιν. Daher erlaubt das Konzil nur die Verehrung (την τιμψ τικην προσκυνησιν) von Bildern und beschränkt die Anbetung selbst (την άληθινην Χατρείαν) auf Gott.
Hätte Dr. Littledale Hefele’s “Concilien-Geschichte” Bd. iii. pp. 410-454 und S. 646-671 gelesen hätte, würde er das siebte ökumenische Konzil, das von den päpstlichen Legaten unterzeichnet wurde, die mit dem Dekret völlig einverstanden waren, besser würdigen (Hefele, I. c.436); und er wüßte, wie die Väter des Konzils von Frankfurt im Jahre 794 durch gefälschte Akten getäuscht wurden, in denen προσκυνάν. fälschlicherweise mit “adorare”(anbetend) übersetzt wurde, so daß die Väter genau die gleiche Sache verwarfen, die das Konzil von Nicäa verwarf. Der Leser möge beurteilen, wie schändlich die Väter von Frankfurt durch die angeblichen Akten des siebenten ökumenischen Konzils, wie sie ihnen vorlagen, getäuscht wurden; denn die zweite der sechsundfünfzig Capitula, welche die Frankfurter Synode aufstellte, besagt, daß das Nicänische Konzil alle diejenigen anathematisiert habe, die den Bildern der Heiligen nicht dieselbe Verehrung und Anbetung wie der heiligen Trinität darbrachten (Hefele, 1. c. p. 646). Wusste Dr. Littledale dies? Wenn ja, warum hat er den Leser nicht darüber informiert? Wenn nicht, warum hat er sich nicht selbst informiert, bevor er eine so wichtige Angelegenheit so unbedacht beurteilt hat? Und was die Öokumenizität unseres Konzils von Nicäa betrifft, so hat Dr-. Littledale (ganz ernsthaft), S. 36: “Es hat nie die Akzeptanz durch das Christentum gehabt, die notwendig ist, um einem Konzil den Rang eines allgemeinen und verbindlichen Konzils zu geben, noch kann es sie jetzt jemals erlangen.” Wusste Dr. Littledale nicht, dass der Osten und der Westen das Konzil von 787 bis heute als ökumenisches Konzil anerkannt haben? Das Konzil von Frankfurt lehnte nicht das Konzil von Nicäa, sondern ein imaginäres Konzil ab, und die einzelnen abweichenden Stimmen bis ins vierzehnte Jahrhundert teilten den falschen Eindruck, den das Konzil von Frankfurt erweckte. Die gegenwärtige römische Kirche erkennt unser zweites Konzil von Nicrea als ökumenisch an (wie Kardinal Manning Dr. Littledale mitteilen kann), und es kann kein Beweis dafür erbracht werden, dass Rom es jemals autoritativ abgelehnt hat? Kann Dr. Littledale einen Zeitpunkt nennen, der später als 787 liegt, als Rom begann, unser Konzil anzuerkennen? Neben den Schriften von Hefele sollten wir Dr. Littledale raten, Dr. Michauds ausgezeichnetes Buch “Discussion sur les Sept Conciles mcumeniques”, Bern, 1878 zu lesen. Hier wird er finden, dass die Meinung über die libri Carolini im Osten und im Westen die gleiche war, mit der einzigen Ausnahme von “einigen Anglikanern eines bestimmten Typs, die es zu ihrer Spezialität gemacht zu haben scheinen, die Öcumenizität dieses siebten Konzils auf jede Art und Weise anzugreifen und es per fas et nefas zu diskreditieren, indem sie ihm eine Doktrin unterstellen, die es nie vertreten hat” (S. 301).
Auf den Seiten 301-305 widerlegt er dann Herrn Meyrick auf wahrhaft majestätische Art und Weise. Gott hat den Menschen mit Vorstellungskraft ausgestattet, und da diese Fähigkeit Sein Geschenk ist, möchte Er, dass sie geschätzt und richtig eingesetzt wird. Bilder sind die Instrumente unserer Vorstellungskraft arbeitet. Deshalb können sie nicht schlecht sein, wenn s i e richtig eingesetzt werden. In der Tat kann die körperlich-geistige Verfassung des Menschen nicht ohne sie auskommen. Wären wir gelehrig, könnten wir auf sie verzichten. Der puritanische Hass auf Bilder war eine unvernünftige Barbarei. Jeder von uns weiß, wie tief die Verehrung von Bildern in der menschlichen Natur verankert ist. Habt ihr ein Bildnis eines verstorbenen Elternteils oder Freundes, das ihr liebevoll verehrt habt? Haben Sie es nie zärtlich und mit Gefühlen, die auf Liebe und Bewunderung hindeuten, und mit dem tugendhaften Entschluss, ihrer Liebe würdig zu sein, betrachtet? Kurzum, haben Sie sich nie von Ihren Gefühlen über die toten Linien auf dem Papier oder der Leinwand hinaus zum lebendigen Original tragen lassen? Würden Sie einem solchen Bild einen Ehrenplatz zuweisen, oder würde es Ihnen nichts ausmachen, es auf einen Müllhaufen zu werfen?
Warum sollten Sie dieses Bild anders behandeln als die anderen? Es gibt keinen inneren Wert, keine magische Kraft, die darin verborgen ist. Wenn nun das Bildnis eines Freundes von euch so wertvoll für euch ist, sollte dann nicht das Bildnis oder die Darstellung eines Freundes von Gott für uns unendlich viel wertvoller sein? Kann man uns vorwerfen, dass wir alle Zeichen zärtlicher Liebe und demütigen Flehens (an das Original gerichtet und nicht an die Nachbildungen, die nur dazu dienten, uns an das Original zu erinnern) denen gegenüber zeigen, die um den Thron Gottes herum sind? Wenn wir vor einem Freund niederfallen und ihn bitten, uns in großer Not beizustehen oder uns durch ein Gebet zu helfen, handeln wir dann wie Heiden oder Götzendiener?
Oder glaubst du, dass die vollendeten Heiligen um den Thron Gottes weniger mächtig sind, für uns zu bitten, oder dass sie gleichgültiger sind, was unsere Rettung angeht, als unsere unvollkommenen Brüder hier unten? Und was den Gebrauch des Anzündens von Lampen vor den Ikonen und das Darbringen von Weihrauch vor ihnen betrifft, so weiß jeder Liturgiegelehrte, dass dies symbolische Handlungen sind, die anzeigen, dass die Heiligen wünschen, dass wir unser Licht vor der ganzen Welt im Glauben und in guten Werken leuchten lassen, und dass unser Gebet zu ihnen und ihr Gebet für uns aufsteigen möge wie süß duftender Weihrauch zum Thron von Gott. Kein Mensch in seinen Sinnen wird es wagen zu behaupten, dass die Orthodoxen glauben, dass das Küssen, die Verbeugung, das Licht und die Intensität für die hölzerne Tafel, die Ikone genannt wird, bestimmt sind. Es ist mehr als einmal vorgekommen, dass ein Bischof, der einer Ikone eine unangemessene Verehrung entgegenbrachte, sie zerstörte, so wie ” Hiskia zerbrach die eherne Schlange, die Mose gemacht hatte.”. Erzbischof Alexander Lycurgos tat dies vor nicht allzu langer Zeit. Aber, werden Sie fragen, kann man leugnen, dass es Orthodoxe gibt, die so tun, als ob sie den Ikonen eine gewisse magische Kraft zuschreiben würden, oder die Kronen und Bilder tragen und Heiden, die Amulette tragen? Es tut uns leid, dass dies auch Leute sind, die anpergiert werden – aber wie kann die Kirche für etwas verantwortlich gemacht werden, was sie nicht lehrt? Der Aberglaube schleicht sich überall ein und kann durch eine solide, ständig wiederholte und lebendig gehaltene Belehrung abgehalten und vertrieben werden. Vergessen wir nicht Döllingers Goldenes Wort (Dirk und Nircèm, S. xxxi.) : “Auch das müssen wir wissen, daß in der Kirche der Rost des Mißbrauchs und der Übertreibung immer wieder a u f t a u c h t ; daß die Amtsträger der Kirche manchmal durch ihre Überheblichkeit und Unbefangenheit und das Volk durch seine Unwissenheit das geistige Element in der Religion entmaterialisieren, und sie dadurch erniedrigen, verunstalten und zu ihrem Nachteil wenden. Deshalb darf der rechte reformatorische Geist in der Ckurck nie verschwinden, sondern muss von Zeit zu Zeit mit belebender Kraft hervorbrechen und in das Bewusstsein und den Willen des Klerus eindringen.”*(*”Auch das haben wir anzuerkennen, dass eich in· der Kirohe der Rost der Miesbräuche, des abergliiubiechen Mechanismus, immer wieder ansetzt, dass die Diener der Kirche zuweilen durch Triigheit und Unverstand, das Volk durch Unwiesenheit, das Geistige in der Religion vergrobern und dadurch erniedrigen, entetellen, zum eigenen Schaden anwendeu. Der rechte reformatorische Geist darf auo in der Kirche nie entschwinden, muse vielmehr periodisch wit neu verjlingender Kraft hervorbrechen, und in das Bewusst ein und den Willen des Klerus eindringen.”) Diese abergläubische Neigung ist so stark, dass sogar ein Mann ohne Religion eine Beute zu ihr fällt, wie Disraeli in der Shel’donian Zhentre (25. November 1864) wahrhaftig bemerkte: “Der Mensch ist ein Wesen, das zum Glauben geboren wurde, und wenn ihr nicht vortretet – wenn keine Kirche vortritt, mit all ihren Titeln und Wahrheiten, die durch die Tradition heiliger Zeitalter und die Überzeugungen zahlloser Generationen gestützt werden, um ihn zu leiten, dann wird er finden Altäre und Götzen in seinem eigenen Herzen und in seiner eigenen Vorstellung”.*(* Tue Syriac Peshito and Cureton’s St. Luke vüi. 46 haben: “Ich erkenne dchald nfaq men(i).” Chaild ist das lateinische robur, Kraft, Stärke. Der armenische Übersetzer gibt es angemessen mit „zoruthiun“ wieder, was körperliche Energie und Wirksamkeit impliziert.)
32.Content Es ist die Pflicht der Priester und Lehrer, die gesunde Lehre davor zu bewahren, durch Aberglauben verdorben zu werden. Ach! Wie viele von ihnen haben ihre Pflicht vernachlässigt und vernachlässigen sie noch immer und haben dadurch nicht nur Schande über unsere Kirche gebracht, sondern auch die Seelen gefährdet, die ihrer Obhut anvertraut sind. Aber sollen wir die Bilder abschaffen, weil sie missbraucht werden können? Dann lasst uns auch das Messer, die Axt, den Strick wegwerfen. Oder wäre es nicht besser, das Volk zu unterrichten als ihnen eine wirksame Hilfe und einen Ansporn zur Frömmigkeit vorzuenthalten? (Vgl. Confessio Orthodoxo, Teil iii. qurest. 56). Was die Reliquien und insbesondere die Leiber der verstorbenen Heiligen betrifft, so sind sie mehr als Bilder. Der Körper, einst der Tempel des Heiligen Geistes, getauft, gefirmt, gespeist mit Christi Fleisch und Blut, in Erwartung einer glorreichen Auferstehung, um wieder mit der Seele vereint zu werden – ein solcher Körper ist nicht bloßer Staub, wie du ihn unter deinen Füßen aufhebst Nein, die persönliche Vereinigung des Körpers mit der christlichen Seele hat ihre unauslöschliche Spur auf diesen Knochen hinterlassen und ist ein für den Glauben sichtbares Zeichen, ein Zeichen der Herrlichkeit und heiligen Ehrfurcht. Wenn schon im Alten Testament (2 Könige XIII, 21) ein toter Körper, der in das Grab des Elisa geworfen wurde, als er “die Gebeine des Elisa berührte, wieder auflebte und sich aufrichtete”, können wir uns dann wundern, dass die Körper der neutestamentlichen Heiligen ebenso privilegiert waren?
In den “Leben der Heiligen” lesen wir von vielen Wundern, die durch ihre Reliquien gewirkt wurden. Die Weisen unserer Zeit spotten über die Leichtgläubigkeit der Menschen, die an solche “Fälschungen” glauben; aber wäre es nicht konsequenter, zunächst die Berichte der Bibel anzuzweifeln? Müssen wir nicht das “sehr praktische” neunzehnte Kapitel der Apostelgeschichte verwerfen, in dem wir lesen, dass die Taschentücher und Schürzen des heiligen Paulus Wunder bewirkten? War nicht ein einfacher Glaubensakt ausreichend? Und als die blutflüssige Frau den Saum des Gewandes Jesu berührte, warum sagte er da nicht einfach: “Dein Glaube hat dich gesund gemacht”, sondern sondern spürte eine (heilende) Kraft (δυναμιυ) , die von Ihm ausging? – Hier war eindeutig nicht nur eine geistige, sondern auch eine körperliche Handlung am Werk. Die Rationalisten zu Beginn des Jahrhunderts erklärten alle diese Wunder mit ihrer Lieblingstheorie, dass Jesus und die Apostel sich beugten und sich den Vorurteilen und dem Aberglauben ihrer Zeit anpassten. Heutzutage, da die Inspiration von unseren Rationalisten heruntergespielt oder ganz aufgelöst wurde, ist eine Erklärung für solche Schwierigkeiten nicht mehr nötig – die Gläubigen werden einfach verhöhnt. Wir Alten halten an der überlieferten Lehre fest, die mit den biblischen Beweisen übereinstimmt, eine ununterbrochene Reihe von Zeugnissen der Väter findet sich in jedem guten dogmatischen Lehrbuch. Es ist überflüssig zu bemerken, dass nur echte und gut authentische Reliquien unsere Verehrung beanspruchen können. Die Kirche zwingt uns nicht, irgendeine Reliquie vertrauensvoll anzunehmen, sondern lässt uns in unserem Urteil völlig frei.
Wenn wir der Frage auf den Grund gehen, warum die anglikanische Kirche (und die protestantische Kirche im Allgemeinen) den Gebrauch von Reliquien und Bildern abgeschafft hat, und warum sie nicht einmal von ihnen Gebrauch machen könnte, wenn sie sie wieder einführen wollte, finden wir den wahren Grund in der Abschaffung Lehre von der Anbetung von Heiligen und Engeln. Diese Lehre liefert den Schlüssel zur Verehrung von Reliquien und Bildern und ist selbst ein wesentlicher Bestandteil der Lehre von der der Kommunion of Heiligen, die Anglikaner zusammen mit all den anderen Protestanten nur in entstellter und verzerrter Form beibehalten haben. Diese Lehre ist in ihrer wahren und orthodoxen Form nicht nur mit dem größten Trost und Segen verbunden, sondern strahlt gleichsam in alle anderen Lehren unserer Religion hinein, indem sie jenes wunderbare Band der Einheit zwischen den einzelnen Lehren zeigt, die untrennbar miteinander verbunden sind, unverständlich, wenn sie getrennt sind, einander verletzend, wenn auch nur eine einzige geleugnet oder entstellt wird, aber in erhabener Harmonie leuchtend, wenn die Orthodoxie im Innern erhalten wird.
Am Anfang dieser Abhandlung haben wir gezeigt, dass die Kirche zwei Seiten oder Aspekte hat, die schon in ihrem Namen enthalten sind, nämlich (1.) ecclesia, d.h. eine mit Autorität ausgestattete Körperschaft, und (2.) kyriake, d.h. der lwusehold Gottes und die Familie Christi. Bisher haben wir uns vor allem mit der ersten Seite beschäftigt. Jetzt müssen wir die zweite Seite betrachten. Vor fünfzehn Jahren haben wir dies in unserem Buch “Katholische Orthodoxie und Anglo- Catolicism” getan. (london :- Trübner, 1’866); und wir brauchen nur das wiederzugeben, was wir dort gesehen haben, wobei wir einige wenige Ergänzungen einfügen. Die Kirche ist der Leib Christi (Eph. i. 23), und “wir sind Glieder seines Leibes, seines Fleisches und seiner Gebeine” (Eph. v. 30). Christus ist der wahre Weinstock, und wir sind seine Reben. Aber diese Verbindung ist nicht zu verwechseln mit einer verborgenen und unsichtbaren Kirche, denn “jede Rebe in mir, die nicht Frucht bringt, hat den Weg verlassen” ( Johannes xv. 2). Daher war auch der verdorrte Zweig ein Zweig und die Kirche, von der als Leib Christi gesprochen wird, ist die sichtbare Kirche. Deren Glieder sind durch die Taufe in Christus eingegliedert und verpflichtet, seine Lehre zu glauben und seine Gebote zu halten. Dieser mystische Leib Christi ist wirklich (nicht nur im übertragenen Sinn) von Christi Geist beseelt (daher die Unfehlbarkeit der Kirche), von seinen heiligen Kräften durchdrungen und wird von seinem allmächtigen Arm verteidigt. Christus ist ihr einziges Haupt, das keiner Vertretung durch einen Vikar auf Erden bedarf. Sie nährt sich von Christus und in ihren Adern zirkuliert sein Blut. Ein solcher Aspekt der Kirche als Christi lebendiger Organismus zeigt sofort, warum die Idee eines zwinglianischen oder calvinistischen Abendmahls bei den Katholiken kaum Verständnis finden konnte, die unendlich viel mehr für die Unterstützung ihres Lebens in der Kirche benötigen. Selbst Luthers „christifiziertes Brot” oder „unpersönlicher Christus” wurde von der Kirche als eine Art eucharistische Monophysitismus entlarvt.
33.Content Die Kirche ist dreigliedrig: die „Ecclesia Militans“ auf der Erde, die „Ecclesia Triumphans“ der verstorbenen Heiligen und die „Ecclesia Laborans“ derer, die „im Glauben weggegangen sind, aber noch keine Zeit hatten, Früchte zu bringen, die der Buße würdig sind“. Der heilige Basilius der Große sagt in seinem Pfingstgebet, dass der Herr sich verbürgt, von uns Sühnegebete und -opfer für die zu empfangen, die im Hades festgehalten werden, und uns die Hoffnung erlaubt, für sie Frieden, Erleichterung und Freiheit zu erlangen.” (Der längere russische Katechismus über den elften Artikel des Glaubensbekenntnisses).
Diese dreieinige Kirche ist durch eine SOLIDARITÄT der Interessen untrennbar miteinander verbunden, so dass, wenn „ein Glied leidet, alle Glieder mitleiden, oder wenn ein Glied geehrt wird, alle Glieder sich mitfreuen.“-dass es keine Spaltung im Leib gebe, sondern dass die Glieder die gleiche Sorge füreinander haben”, (1 Kor. ;xii. 26,). Das ist das Wunderbare, mysteriöse Lebenskraft der Churen in Christus und durch Christus, dass selbst die Pforten der Hölle sie nicht überwältigen können.*(* Man beachte die Schwangerschaft des Ausdrucks elς XpicTώ (wo man ,elς Xpistov erwarten würde), den oberflächliche Kommentatoren als Hellenismus anstelle von els interpretieren; z.B. 1 Kor. xv. 19; ήλτικστes έσμίν ίν Χρίστώ -die Hoffnung, die aus der Eingliederung in Christus entsteht.)
So groß ist ihre Durchlässigkeit, dass weder der Himmel noch der Hades eine Mauer der Trennung bilden können. Nur zwischen der Kirche und der Hölle (wo die verdammten Seelen, die verdorrten Zweige, schließlich versammelt sind) “ist eine große Kluft befestigt, so dass die, die von dort zu euch hinübergehen wollen, nicht hinübergehen können, noch können sie zu uns hinübergehen, die von dort kommen wollen”, (St. Lukas xvi. 26).
Dies ist der Inhalt der Lehre von der “Gemeinschaft der Heiligen”, eine Lehre, deren Aussagekraft den Rahmen des menschlichen Denkens sprengt; eine Lehre, die so umfassend, so tröstlich, so ermutigend für die christliche Tatkraft ist und gleichzeitig die tiefsterne Zeit die tiefste Demut einflößt, daß jeder Katholik sich dem Herrn für diese seine unschätzbare Wohltat zutiefst verpflichtet fühlen muß, umso mehr, als die Protestanten die Kirche, die Christus durch ein unauflösliches Band zusammengehalten hat, zerrissen haben, den Verkehr zwischen ieeednbdn Welten abgebrochen haben und sich auf die armselige Hilfe beschränken, die die 8inful Pilgims hier unten einander bringen. Du sagst: „Gott ist unsere einzige Hilfe, Christus unser einziger Vermittler – wir brauchen niemanden sonst.“ Aber wer hat jemals an dieser Binsenweisheit gezweifelt? Zweifelt ihr etwa selbst daran, weil ihr euren Bruder bittet, für euch zu beten? Kann Gott nicht selbst den Menschen helfen, indem Er seine Engel schickt, um ihnen zu dienen? Ist es nicht ein ungerechtfertigter Fehler, wenn Christus, wenn er von der Verachtung der Kleinen spricht, auf die Engel hinweist und sagt: „Seht zu, dass ihr nicht einen von diesen Kleinen verachtet; denn ich sage uch, dass ihre Engel im Himmel allezeit das Angesicht meines Vaters im Himmel schauen“ (Mt 18,10)? Hätte Christus nicht eher sagen sollen: „Fürchtet euch vor Gottes Zorn”? Und wie können die Engel das Gesicht des Vaters sehen? oder unsere Verfehlungen kennen, während sie allezeit das Antlitz ihres himmlischen Vaters sehen? Sind sie vielleicht allwissend oder allgegenwärtig? Ich erwarte, dass Sie antworten werden: “Die Engel werden unsere Verfehlungen durch Gott auf jeden Fall erkennen.” – Das ist die gleiche Antwort, die ich Ihnen in Bezug auf die Heiligen gebe. Ob sie unsere Gebete und Bitten, unsere Danksagungen und Lobpreisungen hören, wissen wir nicht, aber sie werden sie auf jeden Fall durch Gott hören. Aber es wird eine ernstere Frage gestellt: “Warum berufen Sie sich überhaupt auf die Heiligen? Ist es nicht ausreichend, zu Gott und Christus zu beten? Nein, ist es nicht eine Herabwürdigung Seiner höchsten Ehre, eine sekundäre Hilfe zu suchen, als ob Er entweder ein zu strenger Herr wäre, oder wandelbar und zugänglicher für kluge Fürsprecher? ” Mein Freund, du bist durch deine eigenen Worte verurteilt, da du deinen Bruder hier unten bittest, für dich und mit dir zu beten.
Oder ist die Anrufung von Heiligen falsch, weil die Heiligen die Sünde abgeworfen haben, während die Schrift dir erlaubt, die Fürsprache von sündigen Menschen zu erbitten? Der heilige Hieronymus (Adv. Vigilant. tom. iv. p. ii. p. 285, ed.Martianay) sagt: “Wenn die Apostel und Märtyrer, solange sie noch am Leben sind, für andere beten können, während sie noch für sich selbst sorgen müssen, wie viel mehr [können sie das tun], nachdem sie ihre Kronen erlangt und ihre Siege und Triumphe errungen haben? “*(* ” Si apostoli et martyres adhuc in corpore constituti possuut orare pro cooteris, quando pro se adhuc debent esse solliciti, quanto magis post coronas, victorias et triumphos ?) – Bat die ursprüngliche Ursache und der Hauptgrund der Heiligenanrufung ist euch unbekannt, da ihr den wahren Begriff der Kirche und der Gemeinschaft der Heiligen nicht kennt.
34.Content Dieser Hauptgrund ist die Solidarität (auf die oben angespielt wurde), die die einzelnen Glieder der Kirche aneinander bindet, so dass sie sich über Verlust oder Gewinn, Freude oder Leid, Aktivität oder Trägheit eines Gliedes nicht beklagen können und dürfen. Wenn “ein Glied leidet, so leiden alle Glieder mit”, &c. “Ebenso wird im Himmel die Freude über einen Sünder, der Buße tut, größer sein als über neunundneunzig Gerechte, die keiner Buße bedürfen” (St. Lukas xv. 7).*(” Ihr seht, dass sie im Himmel besser über unser geistliches Schicksal informiert sind, als wir es uns vorstellen können. Der Protestantismus ist sehr darauf bedacht, den Himmel auf Distanz zu halten und seine Einmischung in unsere Angelegenheiten zu missbilligen; aber es nützt nichts, ein Band zu leugnen oder zu ignorieren, das de facto besteht, auch wenn ihr euch weigert, seine Früchte zu ernten und euch seiner Segnungen zu bedienen.)
Diese gegenseitige Unterstützung verpflichtet die Kirche, auf die Erreichung ihres großen Ziels hinzuarbeiten, nämlich Gottes Herrlichkeit und Ehre, damit er alles in ihr sei. Die Pilger hier unten unterstützen sich gegenseitig auf ihrem Heimweg. Die Heiligen, obwohl sie persönlich sicher sind und ihr glückliches Zuhause erreicht haben, hören nicht auf, Partner in der Kirche zu sein, indem sie einfach den Ort wechseln. Sie ermutigen und unterstützen die Reisenden durch Wort und Beispiel, das sie bei ihrer Abreise hinterlassen haben. Sie legen unablässig Fürsprache für den Erfolg der Reisenden ein, indem sie vor dem Thron Gottes flehen, wie ein Freund für seinen Freund tut. )Währenddessen strecken wir „Viatores debiles et lassi“ unsere Hände nach den himmlischen Regionen aus, wo gute Wünsche für unser Wohlergehen geäußert und Gebete von unseren Freunden und Gefährten vorgetragen werden. Doch sowohl die „Viatores“ hier unten als auch die „Victores“ dort oben empfinden eine gemeinsame Sympathie für ihre treuen Gefährten, die im Gefängnis des Hades festgehalten werden, und beide vereinen ihre Bemühungen, sie zu befreien.* (*Hl.Augustinus (In Joan. lxxxiv. in Patrol. Curs. Compl,. tom. uv. p. 1847) sagt: “Am Tisch des Herrn gedenken wir der heiligen Märtyrer, nicht um für sie zu beten, wie für andere, die im Frieden sind, sondern damit sie für uns beten”.) Während die Arbeit der Kirche unten und oben zügig voranschreitet, arbeitet jedes Mitglied mit den anderen zusammen an dem großen Plan, den Christus, das Haupt der Glieder, zu Gottes Ehre und unserer ewigen Seligkeit festgelegt hat. So gedeiht diese große Genossenschaft in Christus, mit Christus und durch Christus. Wie kann man nun davon sprechen, Christus zu entehren, indem man seine Heiligen anruft? Dreht sich nicht das Ganze um Christus, wie der Körper um die Seele, wie die Unfälle um die Substanz? Ist die Kirche nicht beides: χριστοφόρος (Christus tragend) und χριστόφορος (von Christus getragen)? Im Gegenteil, diejenigen, die diesen kooperativen Charakter der Kirche Christi leugnen, entehren Christus. Sie verkennen in der Tat diese wirksame Einheit der dreieinigen Kirche, in der kein gesundes Glied jemals stirbt oder von den anderen getrennt wird, kein gesundes Glied einsam oder mittellos bleibt. Sie empfangen , und sie geben. – h i e r ist der echte Typus des göttlichen Sozialismus zu finden, der in den modernen Phalanstères karikiert wird. Saint-Simons Träumereien sind lediglich ein Missbrauch einer tiefen Wahrheit und Lamennais überträgt die Qualitäten der katholischen Kirche auf das Volk im Allgemeinen.
In der „Confessio Orthodoxa“ (S. 300 f.)* ( * “Έιηκαλοήαβία την μεσιτείαν των αγίων ττρός θεόν, διά νά παρακαλοΰσι δί ημάς, , . . Καϊ χρειαξόμεθα τήν βοήθειάν τους, 6χι ώ$ άν νά μάς έ βοηθούσαν έκεΐνοι άτό την έδικήν τους δύναματ μά, διατί ζητονσιν εις ημάς τήν χάριν τον θεού μό ταις ττρεςβείαις τους … ρ. 304 : Μάλιστα άν καταφρονήσω μεν την μεσιτείαν των άγιων, παροξύνομεν τά μέγιστα τήν Θείαν μεγαλειότητα, δέντιμώντες τούς είλικρινώς δουλεύσαντας αύτή,”) heißt es: „Wir bitten die Heiligen um Vermittlung bei Gott, damit sie für uns eintreten können. Und wir bedürfen ihrer Hilfe, nicht, weil sie uns aus eigener Kraft beistehen, sondern weil sie durch ihre Gebete die Gnade Gottes für uns erbitten… Ja, wenn wir die Vermittlung der Heiligen verachten, reizen wir die göttliche Majestät am meisten, indem wir diejenigen nicht ehren, die ihr (d. h. der göttlichen Majestät) unrühmlich gedient haben.“ Außerdem beziehe ich mich auf die Akten des Konzils von Jerusalem, vor allem auf das 8. Dekret (Opos) von Dositheus, Patriarch von Jerusalem, und auf das Kapitel des Bekenntnisses von Metrophanes Kritopulos. Man beachte … in dieser orthodoxen Lehre die unmissverständliche Entschiedenheit und Präzision der Sprache. Das ist ein erfreulicher Gegensatz zum zahmen Stil und der gedämpften Stimme der römischen Lehre auf dem Konzil von Trient. Letztere scheint darauf ausgerichtet zu sein, Bekehrte zu verführen, indem sie das „Minimum“ präsentiert und das „Maximum“ verbirgt. Wir wollen das Gegenteil tun und den Lesern die strengste Sprache der orthodoxen Formeln vorlegen, die das praktische Funktionieren des Systems darstellen. Können Sie sich diese Art zu denken und zu leben zu Herzen nehmen? Wenn ja, ist es in Ordnung. Wenn nicht, dann denken Sie nicht daran, der orthodoxen katholischen Kirche beizutreten.
Warum sollten wir immer wieder ausdrücklich betonen, dass die Vermittlung*(*Siehe unsere Ansprachen an die westlichen Orthodoxen: „Die Heilige Jungfrau Maria, unsere Mutter und Mittlerin“ (Orth. Kath. Rev. Bd. ix. S. 55-63) und „Die Kirche und die Gemeinschaft der Heiligen“ (Orth. Kath. Rev. Bd. viii. S. 68-77).) der Heiligen nur eine sekundäre ist? Wir meinen, das weiß jeder. Der heilige Augustinus verdankt seine Erlösung seiner Mutter Monika, denn sie war das Hauptinstrument, durch das Gott an ihm wirkte. Gott kann allerdings auch ohne ein Medium wirken, wie der Fall der Bekehrung des heiligen Paulus zeigt. Die Regel ist jedoch, dass Gott durch das Medium seiner Heiligen wirkt und seine Gnade austeilt. Der Grund dafür liegt auf der Hand, sobald man die lebendige und wirkende dreieinige Kirche gut verstanden hat. Jesus Christus hat seine Kirche als einen lebendigen und wirksamen Organismus gegründet, der nur durch gegenseitige Zusammenarbeit bestehen kann.
Ich habe oben gezeigt, wie tief der heilige Paulus dieses lebenswichtige Merkmal der Kirche verstand und aufnahm. Wenn nun der Austausch zwischen der triumphierenden und der kämpferischen Kirche gestoppt würde, würde das den ganzen Organismus lähmen, ja, es würde ihn sogar zerstören: Schaut euch um, wirkt Gott nicht durch unsere Mitbrüder in der Kirche auf uns ein? Verteilt er seine Gnade nicht vor allem durch ihre Hände? Und doch ist sein Arm nicht verkürzt; er braucht keinen Helfer in seinem Werk. Um aber Glaube, Hoffnung und Liebe im Leib seiner Kirche zu entfachen, bestellt er die Glieder seiner Kirche als Kanäle seiner Gnade füreinander, um die Kirche, die der mystische Leib Christi ist, zu festigen. Hier hast du den vollen Aspekt des erhabenen kirchlichen Werkes, in dem sich die Gemeinschaft der Heiligen in ihrer vollen Brillanz zeigt.
Nun siehst du, dass sie dasselbe tun, was wir tun, oder besser gesagt, was wir tun sollten, nämlich im Weinberg Christi, in der Kirche Christi arbeiten, uns in unserer Kirchenarbeit helfen und unterstützen. Und wir tun dasselbe, oder zumindest sollten wir dasselbe tun, was die Heiligen im Himmel tun; denn der Himmel beginnt hier auf der Erde: „Das Reich Gottes ist inwendig in euch“ (Lukas xvii. 21), sagt Christus, und dieses Reich Gottes ist der Himmel. Wer nicht schon auf Erden den Himmel besitzt, wird ihn im Jenseits nie besitzen. Dies ist die tröstlichste orthodoxe Sicht der Dinge, die den Himmel auf die Erde herabholt und unsere Erde in den Himmel erhebt, die die Trennwand zwischen Himmel und Erde niederreißt, die die Grenze zwischen Leben und Tod aufhebt, die den Bereich unserer Sicht weit über diese Erde hinaus erweitert und uns in tatsächlicher Gemeinschaft mit Heiligen und Engeln auf dieser Erde leben und wandeln lässt. Und warum sollten wir uns d a r ü b e r wundern, da wir hier mit Jesus Christ in inniger Gemeinschaft leben, und wo Jesus Christ ist, da ist auch der Himmel, da sind alle Heiligen und Engel des Himmels. Laßt uns also nicht länger die Initialen des Himmels in einem weit entfernten Land sehen. Lasst uns beten, lasst uns gut beten, so wie Jesus Christus möchte, dass wir beten, und direkt ist Christus mit all seinen Heiligen und Engeln bei uns, so wie wir mit unseren Freunden auf der Erde unterwegs sind – sogar noch effektiver und gewinnbringender. Alles, was es braucht, ist der Glaube – ein lebendiger Glaube – und ein praktisches Leben in der Kirche. Dann werden Sie die Wahrheit der Lehren mit einer größeren Gewissheit erfahren, als es irgendeine experimentelle Wissenschaft dieser Welt bieten kann. Du wirst nicht mehr nach Wundern fragen, denn der wunderbare Plan der göttlichen Vorsehung wird dir immer klarer und dein ganzes Leben wird zu einem fortwährenden Wunder der göttlichen Güte.
Dann wirst du die Worte des Jüngers verstehen, der an der Brust Jesu lag: „Das Leben war das Licht der Menschen.“ Keine Wahrheit kann vollständig verstanden werden, wenn man nicht nach ihr lebt. Und kein Licht kann vermittelt werden, außer durch die Wahrheit. Doch die Wahrheit, die volle geoffenbarte Wahrheit, findet sich nur in der einen, heiligen, katholischen und apostolischen Kirche Christi. Diese Kirche ist unsere unbefleckte, unveränderte und unveränderliche orthodoxe Kirche. Für deren Glieder betet Christus zu seinem Vater (Johannes XVII, 17): „Heilige sie durch deine Wahrheit.“ Kommt also in die Kirche der Wahrheit Christi und werdet geheiligt!
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p style=”text-align: justify;”>SO SPRICHT DER HERR: „Tretet hin an die Wege und schaut und fragt nach den Wegen der Vorzeit, welches der gute Weg sei, und wandelt darin, so werdet ihr Ruhe finden für eure Seele!“ (Jeremia 6,16).
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