Eine Abhandlung über die Kirche Christi

William Palmer-Ein anglikanischer Theologe auf dem Weg zur Orthodoxie

Warum gibt es so viele christliche Gemeinschaften – und wie lässt sich die wahre Kirche Christi erkennen? Diese grundlegende Frage steht im Zentrum von William Palmers Werk „Eine Abhandlung über die Kirche Christi“. Der Autor, ein anglikanischer Theologe des 19. Jahrhunderts, geht dieser Frage mit ungewöhnlicher Konsequenz nach. Ohne Polemik, aber mit großer historischer und theologischer Sorgfalt untersucht er die klassischen Merkmale der Kirche: die Wahrheit der Lehre, die sakramentale Kontinuität, das apostolische Amt und die sichtbare Einheit. Maßstab sind für ihn dabei nicht persönliche Überzeugungen oder kirchliche Machtansprüche, sondern die Lehre und Praxis der alten Kirche. Besonders eindrucksvoll ist Palmers Auseinandersetzung mit der Frage von Einheit und Spaltung zwischen Ost und West. Er zeigt, dass das große Schisma nicht einfach als Abfall der Ostkirche verstanden werden kann, sondern dass die orthodoxe Kirche ihre Kontinuität, Katholizität und apostolische Freiheit bewahrt hat – gerade indem sie sich den immer weitergehenden Ansprüchen des Papsttums entzog.

Diese Untersuchung ist kein rein theoretisches Gedankenspiel. Sie ist Ausdruck eines persönlichen Ringens um Wahrheit. Palmers Argumentation mündet konsequent in einem Kirchenverständnis, das in seiner Substanz mit der orthodoxen Ekklesiologie übereinstimmt – nicht aufgrund emotionaler Eindrücke, sondern auf Basis der Lehre und Praxis der alten Kirche.

Vorwort des Übersetzers

Diese sorgfältig ausgewählten und übersetzten Buchkapitel wurden nicht mit dem Ziel verfasst, jemanden zu überzeugen oder zu einem schnellen Entschluss zu drängen. Es wurde übersetzt, weil William Palmer hier eine seltene Form von Ehrlichkeit zeigt: Er stellt die Frage nach der wahren Kirche Christi nicht emotional, sondern sachlich, historisch und konsequent. Die vorliegende deutsche Ausgabe folgt der inneren Argumentationslinie des Werkes und gibt dessen zentrale Gedanken in einer gekürzten, jedoch zusammenhängenden Form wieder, ohne den Anspruch zu erheben, sämtliche Teile der ursprünglichen Veröffentlichung abzubilden. Die Motivation für diese Übersetzung entstand aus der eigenen Erfahrung, dass gerade eine nüchterne, historisch begründete Argumentation westlichen Lesern oft mehr Orientierung bietet als fromme Appelle oder konfessionelle Polemik. Für viele Leser im deutschsprachigen Raum, die aus einem westlichen kirchlichen Umfeld kommen und nach Orientierung suchen, kann dieser Text eine hilfreiche erste Stufe sein – nicht als Ersatz für die Kirche selbst, sondern als ruhige, klare Hilfe zum Verstehen. Soweit bekannt, handelt es sich hierbei um die erste Veröffentlichung dieses Werkes in deutscher Sprache. [Die Download-Version des Buchs ist mit Links auf den Seiten für ein bequemes Lesen ohne Umblättern gestaltet.]

ABHANDLUNG ÜBER – KIRCHE CHRISTI.

TEIL I – KAPITEL I.

DEFINITIONEN – DIE EWIGKEIT DER KIRCHE. – ERLÖSUNG NUR IN DER KIRCHE.

(**Hinweis zu KAPITEL I. ** Kapitel I dient der begrifflichen Klärung und behandelt grundlegende Aussagen über die Kirche und ihr Selbstverständnis. Der eigentliche argumentative Aufbau des Werkes beginnt jedoch mit dem zweiten Kapitel. Leser:innen, die unmittelbar in die zentrale Fragestellung einsteigen möchten, können daher ohne Nachteil direkt dort beginnen und bei Bedarf zum ersten Kapitel zurückkehren.)

ABSCHNITT I. – DEFINITIONEN.

Der Begriff ΕΚΚΛΗΣΙΑ, den wir mit „Kirche“ übersetzen, wird von den heiligen Schriftstellern gelegentlich in einer anderen Bedeutung verwendet als der, die wir damit verbinden; beispielsweise um das Volk Gottes unter der früheren Heilsordnung zu bezeichnen oder sogar um eine öffentliche Versammlung auszudrücken: Mit diesen Bedeutungen befasse ich mich hier nicht. In der Heiligen Schrift wird er gewöhnlich für eine Gemeinschaft von Christen oder von denen verwendet, die an Christus glauben.

Gott Selbst hat laut der Heiligen Schrift alle diese Menschen „aus der Finsternis in Sein wunderbares Licht gerufen“[1] , sodass, wie es an anderer Stelle heißt, „es nicht auf den Menschen ankommt, der will, noch auf den, der läuft, sondern auf Gott, der Barmherzigkeit erweist“.[2] So wird die Kirche Christi nicht durch den bloßen freiwilligen Zusammenschluss von Einzelpersonen gebildet,[3] sondern durch göttliche Gnade, die entweder durch Wunder oder durch gewöhnliche Mittel göttlicher Institution wirkt. Und dies scheint in dem Wort ΕΚΚΛΗΣΙΑ selbst enthalten zu sein, das von ΕΚΚΑΛΕΙΝ, „hervorrufen“, abgeleitet ist.

1. Die Anwendungen dieses Begriffs auf die christliche Gesellschaft sind vielfältig. Manchmal bezeichnet er die gesamte christliche Gemeinschaft oder Gesellschaft, die sich aus ihren lebenswichtigen und wesentlichen Mitgliedern, den auserwählten und geheiligten Kindern Gottes, zusammensetzt und sich von denen unterscheidet, die nur äußerlich und vorübergehend mit Christus verbunden sind. In diesem Sinne können wir den Apostel verstehen, wenn er von einer „herrlichen Gemeinde spricht, die weder Flecken noch Falten oder Ähnliches hat“[4]. Und weiter: „die allgemeine Versammlung und Gemeinde der Erstgeborenen, die im Himmel geschrieben stehen“[5]. Es ist allgemein anerkannt, dass die Gottlosen nur äußerlich zur Kirche gehören[6].

2. Die Kirche bezeichnet die gesamte Gemeinschaft der Christen auf der ganzen Welt, einschließlich aller, die sich zum Glauben an Christus bekennen und sich rechtmäßigen Pastoren unterstellen, wie in diesen Passagen: „Gebt niemandem Anstoß, weder den Juden noch den Heiden noch der Kirche Gottes [7]“ „Gott hat einige in der Kirche eingesetzt, zuerst Apostel, zweitens Propheten, drittens Lehrer [8]“ usw. In dieser universellen Kirche gibt es viele kleinere Gemeinschaften oder Kirchen.

3. Sie bezieht sich auf die gesamte christliche Gemeinschaft einer Stadt und ihrer Umgebung; so lesen wir: „An die Gemeinde Gottes in Korinth“ (1 Kor 1,2); Die Gemeinde in Jerusalem wird erwähnt (Apg 8,1), Antiochia (Apg 13,1), Ephesus (Apg 20,17), Laodizea (Kol 5,16), Smyrna, Pergamon, Thyatira, Sardes, Philadelphia (Offb 2,3).

4. Manchmal bedeutet es eine christliche Familie oder eine sehr kleine Gemeinde, die sich in einem Haus zum Gottesdienst versammelt, wie in den folgenden Passagen: „Grüßt Priscilla und Aquila, ebenso grüßt die Gemeinde in ihrem Haus“ (Röm. xvi. 3. 5); „Aquila und Priscilla grüßen euch herzlich im Herrn, zusammen mit der Gemeinde in ihrem Haus“ (1 Kor. xvi. 19); „Nymphas und die Gemeinde in seinem Haus“ (Kol 4,15); „Die Gemeinde in deinem Haus“ (Philemon 2).

5. Da die Heilige Schrift von der universellen Kirche im Singular spricht, obwohl sie viele einzelne Kirchen umfasst, und da jede einzelne Kirche so genannt wird, obwohl sie viele christliche Familien oder kleinere Gemeinschaften von Christen umfasst, können wir nach dem gleichen Prinzip von der „Kirche“ Englands oder Frankreichs, von der östlichen oder westlichen Kirche sprechen, obwohl jede einzelne Kirche viele einzelne Kirchen umfasst; oder wir können ebenso zutreffend sagen „die Kirchen von Großbritannien“ oder von Frankreich usw. Diese letztere Form wird tatsächlich in der Heiligen Schrift selbst verwendet, z. B. „die Kirchen von Galatien“ (1 Kor 16,1); aber die Singularform ist aufgrund der Verwendung in der Heiligen Schrift gerechtfertigt.[9]

ABSCHNITT II.

ÜBER DIE EWIGKEIT DER KIRCHE.

Niemand bestreitet, dass unser Herr Jesus Christus eine Gemeinschaft von Menschen gegründet hat, die sich zu Seinen Lehren bekennen. Dass Er dies getan hat, geht aus Seinen eigenen Worten hervor: „Auf diesen Felsen werde Ich Meine Kirche bauen“ (Mt 16,18); und wir lesen anschließend, dass „der Herr täglich zur Gemeinde hinzufügte, die gerettet werden sollten“ (Apg 2,47). Das eigentliche Ziel der Mission Christi und Seines Todes war es, „Sich ein Volk zu reinigen“ (1 Petr 2,14), das der heilige Petrus als „auserwähltes Geschlecht, königliche Priesterschaft, heiliges Volk“, ja sogar als „Volk Gottes“ beschreibt (1 Petr. ii. 9, 10). Die Absicht unseres Erlösers war es, ein Reich auf Erden zu errichten und alle Menschen zu Sich zu ziehen; und es war unmöglich, dass dieses Ziel scheitern konnte: seine Vollendung war vor der Gründung der Welt beschlossen worden; es war von Propheten vorhergesagt worden, und der Sohn Gottes hat es vollbracht.

Es ist unnötig, Platz darauf zu verwenden, etwas zu beweisen, was allgemein anerkannt ist, nämlich die Gründung einer Gemeinschaft von Christen, der Kirche, durch Christus und Seine Apostel; aber es wurde gefragt, ob diese Gemeinschaft für immer in der Welt bestehen bleiben sollte.[10]

Die Ewigkeit der Kirche wurde vom Propheten Jesaja in der Heiligen Schrift mit folgenden Worten vorhergesagt: „Ich werde einen ewigen Bund mit ihnen schließen; und ihre Nachkommen werden unter den Heiden bekannt sein, und ihre Nachkommen unter den Völkern; alle, die sie sehen, werden sie als die Nachkommen erkennen, die der Herr gesegnet hat“ (Jes. 61,8–9). Die Prophezeiung Daniels ist noch deutlicher: „In den Tagen dieser Könige wird der Gott des Himmels ein Reich errichten, das niemals zerstört werden wird … und es wird für immer bestehen bleiben“ (Dan. ii. 44) [11]. Es wurde auch von unserem Herrn selbst bei mehreren Gelegenheiten versprochen: „Auf diesen Felsen werde Ich Meine Kirche bauen, und die Pforten der Hölle werden sie nicht überwältigen“ (Matthäus 16,18); „Ich werde den Vater bitten, und Er wird euch einen anderen Tröster geben, damit Er für immer bei euch bleibt, nämlich den Geist der Wahrheit“ (Johannes 14,16-17); „Siehe, Ich bin bei euch alle Tage bis an der Welt Ende“ (Matthäus 28,20). Diese bemerkenswerten und positiven Verheißungen begründen eindeutig die Ewigkeit der Kirche; und dies lässt sich auch leicht aus der Verheißung ableiten, die dem treuen Diener gegeben wurde, den der Herr über Sein Haus setzen sollte: „Selig ist der Knecht, den sein Herr bei seiner Ankunft so vorfindet“ (Matthäus 14,46); In diesen Worten wird angedeutet, dass Christus, wenn er am letzten Tag wiederkommt, auch dann noch treue Diener vorfinden wird, die über sein Haus herrschen und noch auf der Erde leben. Dies wird auch durch die Worte des Apostels Paulus bestätigt, der das Kommen Christi beschreibt: „Dann werden wir, die wir leben und übrig bleiben, zusammen mit ihnen auf den Wolken entrückt werden, um dem Herrn in der Luft zu begegnen, und so werden wir immer mit dem Herrn sein“ (1. Thess. 4,17). Dies lässt sich auch aus den Gleichnissen vom Unkraut und vom Fischernetz ableiten, in denen die Engel Gottes dargestellt werden, wie sie alle Bösen und Heuchler aus seinem Reich, das bis zum Ende der Welt bestehen bleibt, aussortieren (Matthäus 13,41.49).

Die gleiche göttliche Liebe, die die Erniedrigung des ewigen Sohnes bewirkte, damit ein neues Volk aus allen Nationen gesammelt und die Kirche des lebendigen Gottes gegründet werden konnte, würde mit Sicherheit nicht zulassen, dass ein System, das zur Erlösung der Menschheit bestimmt ist, nach einiger Zeit vollständig aufhört zu existieren. Der Mensch braucht immer die göttliche Barmherzigkeit; und wenn die Kirche Christi ursprünglich der Weg zur Erlösung war und Gott wollte, dass alle Menschen das Angebot der Erlösung annehmen sollten, muss man davon ausgehen, dass die einmal gegründete Kirche immer bestehen bleiben würde, denn die christliche Heilsordnung kann durch keine andere ersetzt werden. Wenn man tatsächlich davon ausgeht, dass die Kirche Christi hatte keine Verheißung der Ewigkeit von Gott und hätte möglicherweise gänzlich versagt, sodass es zumindest ungewiss wäre, ob es derzeit überhaupt eine Kirche Gottes auf Erden gibt. In diesem Fall wäre es sinnlos, sich mit den Kontroversen zwischen verschiedenen Sekten zu befassen, da alle gleichermaßen von Christus und den seinen Jüngern gewährten Privilegien abgeschnitten sein könnten. Und wenn wir annehmen, dass die Kirche einmal unterginge, könnte sie nur durch eine neue Ausgießung göttlicher Kraft wiederbelebt werden; denn nur Gott allein kann Menschen dazu berufen, Jünger und Glieder Christi zu sein, entweder durch Wunder oder durch gewöhnliche Mittel Seiner Bestimmung; und da es im Falle des Scheiterns der Kirche keine gewöhnlichen Mittel mehr gäbe (denn die Schrift sagt: „Wie sollen sie hören, wenn niemand predigt?“), wäre es notwendig, dass das Christentum durch eine Demonstration wundersamer Kraft wiederbelebt würde, die derjenigen, die seine Gründung begleitete, nicht nachsteht. Und wenn die Kirche jemals versagt hat und es in späteren Zeiten keine solche Ausgießung des Geistes gegeben hat, muss man zu dem Schluss kommen, dass die christliche Offenbarung nur für vorübergehende Zwecke bestimmt war und dass sie nun überholt ist. Zu solchen Schlussfolgerungen müssen diejenigen gelangen, die die Ewigkeit der Kirche oder der christlichen Gesellschaft leugnen.[12]

Ich gehe noch nicht auf die Frage ein, ob die Kirche des Beweises von Christus sichtbar oder unsichtbar ist; alles, was hier behauptet wird, ist, allgemein dass es immer eine Kirche Christi auf der Welt geben wird; dass die christliche Gemeinschaft niemals untergehen wird. Die Ewigkeit der Kirche wird in gewisser Weise tatsächlich von allen Seiten anerkannt. Die Glaubensbekenntnisse, die von der überwiegenden Mehrheit der bekennenden Christen angenommen werden, drücken den Glauben an die Existenz „einer einzigen, heiligen, katholischen und apostolischen Kirche” aus, was nur auf der Lehre beruhen kann, dass die Kirche immer bestehen bleiben würde, denn warum sollten die Menschen sonst ihren Glauben an die Existenz der Kirche als einen Glaubensartikel bekennen? Wir stellen fest, dass ein solcher Glaube unter Christen seit sehr langer Zeit allgemein verbreitet war. Der heilige Athanasius sagt: „Das Wort ist treu, das Versprechen ist unerschütterlich, und die Kirche ist unbesiegbar, selbst wenn die Pforten der Hölle sich öffnen sollten, selbst wenn die Hölle selbst und die Herrscher der Finsternis der Welt in Bewegung gesetzt würden.”[13] Sein unmittelbare Vorgänger auf dem Bischofsstuhl von Alexandria, der heilige Alexander, hatte dieselbe Lehre verkündet: „Wir bekennen uns zu einer einzigen katholischen und apostolischen Kirche, die niemals zerstört werden kann, selbst wenn die ganze Welt gegen sie Krieg führen sollte.“[14] Eusebius bemerkt, dass der Herr „vorhergesagt hat, dass nicht nur seine Lehren in der ganzen bewohnten Welt gepredigt werden sollten, als Zeugnis für alle Völker“, sondern „dass Seine Kirche, die später durch seine Kraft aus allen Völkern bestehen würde … unbesiegbar und unüberwindbar sein und niemals, nicht einmal durch den Tod, überwunden werden würde.“[15] „Daraus“, sagt Hieronymus, „verstehen wir, dass die Kirche zwar bis zum Ende der Welt von Verfolgungen heimgesucht werden kann, aber nicht zerstört werden kann; dass sie versucht werden kann, aber nicht überwunden werden kann; und das wird so sein, weil der allmächtige Gott, der Herr und Gott der Kirche, dies versprochen hat, dessen Verheißung das Gesetz der Natur ist.“[16] Augustinus bestätigt dieselbe Wahrheit: „Die Kirche wird nicht überwunden werden, sie wird nicht ausgerottet werden, noch wird sie irgendwelchen Versuchungen nachgeben, bis das Ende dieser Welt gekommen ist und wir aus dieser zeitlichen in eine ewige Wohnstätte aufgenommen werden.“[17]

Es ist unnötig, weitere Zitate älterer christlicher Schriftsteller anzuführen, um den allgemeinen Glauben bekennender Christen zu belegen, dass die Kirche Christi für immer auf Erden bestehen würde. Das Nicänische Glaubensbekenntnis und das Apostolische Glaubensbekenntnis wurden bereits als Hinweis auf diese Lehre erwähnt, und sie wurden nicht nur von allen alten christlichen Gemeinschaften, sondern auch von den modernen angenommen. Die Reformation hat in dieser Hinsicht keine Änderung bewirkt, und Bellarmine räumt ein, dass viele römische Theologen sich unnötige Mühen gemacht hätten, um ihren Gegnern die Ewigkeit der Kirche zu beweisen, welche keiner von ihnen leugnete.[18]

Das Augsburger Bekenntnis bekräftigt dies ausdrücklich: „Item docent, quod sancta ecclesia perpetuo mansura sit.[lat. Sie lehren auch, dass die heilige Kirche für immer bestehen bleiben wird.]“[19] Das Helvetische Bekenntnis sagt: „Da Gott von Anfang an wollte, dass die Menschen gerettet werden und zur Erkenntnis der Wahrheit gelangen sollten, muss es immer gewesen sein, ist und bis zum Ende der Welt eine Kirche geben, das heißt eine Gemeinde gläubiger Menschen, die aus der Welt herausgerufen oder versammelt wurden; eine Gemeinschaft aller Heiligen, derer, die den wahren Gott in Christus, dem Erlöser, durch das Wort und den Heiligen Geist wirklich kennen und richtig anbeten und die durch den Glauben an alle Gnaden teilhaben, die durch Christus frei angeboten werden“[20] usw. Calvin argumentiert, dass Gott seine Kirche in jedem Zeitalter bewahrt. „Obwohl“, sagt er, „die gesamte Menschheit von Anfang an durch die Sünde Adams verdorben und verunreinigt war, heiligt er doch aus dieser verdorbenen Masse immer einige Gefäße zur Ehre, damit es kein Zeitalter gibt, das seine Barmherzigkeit nicht erfahren hat. Dies bezeugt er auch durch bestimmte Verheißungen wie diese: ‚Ich habe einen Bund geschlossen mit meinem Auserwählten, ich habe meinem Knecht David geschworen: Ich will deinen Samen für immer bestehen lassen und deinen Thron für alle Generationen aufrichten‘ (Ps. 89,3–4). Und weiter: ‚Der Herr hat Zion erwählt, er hat es zu seiner Wohnung erwählt. Dies ist meine Ruhestätte für immer‘ usw. (Ps. 132,13–14[21]). Letztendlich betrachten fast alle bekennenden Christen ihre jeweiligen Gemeinschaften als Kirchen Christi und bemühen sich, dies zu beweisen; daher muss man annehmen, dass sie als Grundsatz davon ausgehen, dass solche Kirchen immer existieren sollten. Die modernen Dissidenten sagen in ihrer ‚Bibliothek kirchlichen Wissens‘: ‚Wir können nicht bezweifeln, dass es in diesem wie in jedem vorangegangenen Zeitalter eine solche Kirche gibt.‘[22] Im folgenden Abschnitt werden weitere Beweise für die allgemeine Übereinstimmung in dieser Frage angeführt, da alle Parteien zugeben, dass die Kirche Christi der Weg zur Erlösung ist.

Die englische Kirche bekundet ihren Glauben an die Existenz der Kirche im Apostolischen und im Nicänischen Glaubensbekenntnis.

Darin wird die Kirche stets als weiterhin existent bezeichnet. In der Hymne „Te Deum“, dem Gebet für die streitende Kirche, und vielen anderen Teilen des Rituals wird die Existenz der Kirche immer anerkannt. Dies kann nur aus dem Glauben resultieren, dass die Kirche durch göttliche Verheißungen ewig bestehen sollte. Nowell bemerkt, dass wir unseren Glauben an die Kirche bekennen, „denn ohne eine Kirche wäre Christus umsonst gestorben“ und alles, was mit den Ursachen und Grundlagen der Erlösung zusammenhängt, wäre umsonst und würde zu nichts, denn „die Wirkung davon ist, dass es eine Kirche gibt, eine bestimmte gesegnete Stadt und Gemeinschaft, in der wir alles, was uns gehört, hinterlegen und weihen sollten und der wir uns ganz hingeben und sogar dafür sterben sollten“[23]. Field nimmt die Ewigkeit der Kirche als allgemeine Lehre der Reformation an[24]. Bischof Pearson sagt: „Obwohl die Vorsehung Gottes zulässt, dass viele einzelne Kirchen aufhören zu existieren, wird die Verheißung desselben Gottes niemals zulassen, dass sie alle auf einmal untergehen. Als Christus zum ersten Mal sprach, insbesondere zu Petrus, besiegelte Er Seine Rede mit einem kraftvollen Versprechen der Ewigkeit und sagte: ‚Du bist Petrus, und auf diesen Felsen [Auf dem Glauben, dass Christus der Messias und Sohn des lebendigen Gottes ist!] werde Ich Meine Kirche bauen, und die Pforten der Hölle werden sie nicht überwältigen‘ (Mt 16,18). Als Er allgemein zu allen übrigen Aposteln dasselbe sagte, fügte Er eine Verheißung mit derselben Bedeutung hinzu: ‚Und siehe, Ich bin bei euch alle Tage bis an der Welt Ende.‘ Da Christus der Kirche Seine Gegenwart bis zum Ende der Welt verspricht, versichert Er uns damit die Existenz der Kirche bis zu dieser Zeit, deren Ursache Seine Gegenwart ist.“[25]

ABSCHNITT III.

DER EINZIGEN ERLÖSUNG DURCH DIE KIRCHE.

Die christliche Offenbarung muss von denen, denen sie angeboten wird, so sehr geglaubt werden, dass unser Herr Selbst über sie sagt: „Wer nicht glaubt, der wird verdammt werden.“ Inwieweit die unergründliche Güte und Barmherzigkeit Gottes denen, die außerhalb der Erleuchtung des Evangeliums stehen, einen Ausweg bieten kann, wissen wir nicht: Denn die Offenbarung Gottes bietet Erlösung im Namen Jesu Christi. Doch der Glaube an die unendliche Gerechtigkeit und Barmherzigkeit Gottes wird auch dort Hoffnung wecken, wo die Offenbarung schweigt; und das apostolische Prinzip „Gott wird die richten, die ohne Gott sind“ lehrt uns, diejenigen nicht zu verurteilen, denen der Weg des Lebens nicht gezeigt wurde. Aufgrund derselben Grundsätze vertrete ich die Auffassung, dass die Erlösung nur in der Kirche Christi durch göttliche Offenbarung angeboten wird und dass alle Menschen, denen das Evangelium gepredigt wird, Mitglieder dieser Kirche sein müssen, wenn es ihnen ausreichend vorgeschlagen wurde, sonst droht ihnen, für immer von der Gnade Gottes ausgeschlossen zu werden.[26]

Dass die Erlösung nur in der Kirche erlangt werden kann, lässt sich anhand der Heiligen Schrift wie folgt begründen: „Christus ist das Haupt des Leibes, der Kirche“ (Kol 1,18), daher sind diejenigen, die getrennt sind

Diejenigen, die sich von der Kirche Christi trennen, trennen sich von seinem Leib und von ihm selbst. Nun, „wenn jemand nicht in Christus bleibt, wird er wie eine Rebe weggeworfen und verdorrt, und man sammelt sie und wirft sie ins Feuer, und sie verbrennen“ (Johannes 15,6). Uns wird gelehrt, dass „Christus der Retter des Leibes ist“, das heißt „der Kirche“ (Eph 5,23). Es wird ausdrücklich gesagt, dass er die Kirche rettet: Darüber hinaus gibt es keine Verheißung. Es heißt: „Ohne Glauben ist es unmöglich, Gott zu gefallen“ (Hebr. 11,6); aber „wie sollen die Menschen an den glauben, von dem sie nichts gehört haben? Und wie sollen sie hören ohne Prediger, und wie sollen sie predigen, wenn sie nicht gesandt sind?“ (Röm. 10,14–15).

Daher gibt es normalerweise keinen Glauben und keine Erlösung außer durch die Lehre der Diener Gottes; aber diese Diener gibt es nur in der Kirche. „Gott hat einige in die Kirche gestellt; zuerst Apostel, dann Propheten, dann Lehrer usw. (1 Kor 12,28). Letztendlich wird diese Lehre direkt in der folgenden Passage gelehrt: „Der Herr fügte täglich zur Gemeinde hinzu, die gerettet werden sollten“ (Apg 2,47). Daher ist der Weg zur Erlösung durch göttliche Bestimmung nur in der Kirche zu finden.

Dies war in der Tat zu allen Zeiten die Tradition der christlichen Gemeinschaft. Theophilus von Antiochia sagt: „Gott hat der Welt, die von Wellen und Stürmen heimgesucht wird, die Tradition gegeben. Sünde, jene Gemeinden, die heilige Kirchen genannt werden, in denen wie in sicheren Inselhäfen die Wahrheit gelehrt wird; wo diejenigen, die Erlösung suchen, Zuflucht finden. [27] Origenes sagt: „Niemand soll sich etwas vormachen oder täuschen: Ohne dieses Haus, das heißt ohne die Kirche, wird niemand gerettet.[28] Der Märtyrer Cyprian sagte: „Wer keine Mutter Kirche hat, kann keinen Vater Gott haben. Wenn jemand der Sintflut aus der Arche Noah entkommen konnte, so kann auch derjenige entkommen, der außerhalb der Kirche steht.“ „Wer nicht in der Kirche ist, kann kein Märtyrer sein. Er kann nicht in das Reich Gottes kommen.[29] Wer die Kirche verlässt, verlässt das, was herrschen wird.“ [30] Seliger Augustinus setzt die Tradition wie folgt fort: „Niemand kommt zum Heil und zum ewigen Leben, außer dem, der Christus zum Haupt hat, aber niemand kann Christus zum Haupt haben, außer dem, der in Seinem Leib, der Kirche, ist.“[31] Fulgentius bemerkt, dass „ohne diese Kirche weder der Name eines Christen in irgendeiner Weise hilft, noch die Taufe rettet, noch ein reines Opfer Gott dargebracht wird, noch die Vergebung der Sünden empfangen wird, noch die Glückseligkeit des ewigen Lebens gefunden wird.“[32] Dies sind in der Tat die Ansichten aller Kirchenväter und Lehrer. Ich möchte nur noch das Zeugnis zweier Konzile hinzufügen. Die Synode von Zerta (412 n. Chr.) sagte: „Wer auch immer von dieser katholischen Kirche getrennt ist, wie unschuldig er auch zu leben glaubt, allein wegen dieses Vergehens, dass er von der Einheit Christi getrennt ist, wird er kein Leben haben, sondern der Zorn Gottes bleibt auf ihm.“

Das vierte Konzil von Karthago (398 n. Chr.) verfügte, dass jeder Bischof vor seiner Weihe gefragt werden sollte, „ob er glaubt, dass es außerhalb der Kirche kein Heil gibt“.[33]

Wir dürfen nicht annehmen, dass dies nur die Meinung der Christen der ersten Jahrhunderte war: Sie wurde auch in späteren Zeiten allgemein anerkannt. Die Lehre von der Erlösung in der Kirche wurde von allen Lutheranern und Reformierten sowie von den Sekten, die sich von ihnen abgespalten hatten, ebenso wie von den römisch-katholischen und anderen Kirchen vertreten. Luther lehrt, dass Sündenvergebung und Heiligung nur in ihr erlangt werden können, und Calvin sagt: „Außerhalb des Schoßes der Kirche ist weder Sündenvergebung noch Erlösung zu erwarten.“[34] Das sächsische Bekenntnis,[35] das 1551 der Synode von Trient vorgelegt wurde, das helvetische Bekenntnis, das belgische und das schottische Bekenntnis [36-8] bekennen alle, dass das Heil nur in der Kirche zu erlangen ist. Die presbyterianischen Theologen, die sich 1647 in Westminster versammelten, erklären in ihrem „Demütigen Ratschlag bezüglich der Abfassung eines Glaubensbekenntnisses” (Kap. XXV), dass „die sichtbare Kirche, die auch katholisch oder universell im Sinne des Evangeliums ist (und nicht wie zuvor im Sinne des Gesetzes auf eine Nation beschränkt), aus all jenen Menschen auf der ganzen Welt besteht, die sich zur wahren Religion bekennen, zusammen mit ihren Kindern: und sie ist das Reich des Herrn Jesus Christus, das Haus und die Familie Gottes, außerhalb dessen es keine gewöhnliche Möglichkeit der Erlösung gibt.”[39]

Die Unabhängigen haben dies ebenfalls anerkannt. Dr. Owen, ihr Hauptverfasser, sagt: „Wir müssen glauben, dass der Herr Christus zu allen Zeiten, insbesondere in der Zeit, in der wir leben, eine Kirche auf Erden hatte, die nicht an Orte oder Menschengruppen, Reiche oder Herrschaftsgebiete gebunden ist und keiner Begrenzung unterliegt; dass diese Kirche von Ihm erlöst, berufen und geheiligt ist; dass sie Sein Reich ist, Sein Interesse, Sein Anliegen in der Welt ist; dass alle ihre Mitglieder, alle Verheißungen Gottes dazu gehören und darauf beschränkt sind; dass Er diese Kirche retten, bewahren und von allen Widerständen befreien wird, so dass die Pforten der Hölle sie nicht überwältigen können; und dass Er sie nach dem Tod auferwecken und am letzten Tag verherrlichen wird. Dies ist der Glaube der katholischen Kirche an sich selbst; dies ist ein alter Grundartikel unserer Religion. Und wenn jemand leugnet, dass es eine solche Kirche gibt, die aus der Welt herausgerufen und von ihr getrennt ist, der allein und allen ihren Mitgliedern alle Verheißungen Gottes im Gegensatz zu allen anderen zustehen, oder wenn er sie auf eine Gruppe beschränkt, der diese Dinge nicht zustehen, dann trennt er sich selbst von der Gemeinschaft der Kirche Christi.[40] Selbst die Quäker geben zu, dass „es außerhalb der Kirche keine Erlösung gibt“, obwohl sie der Meinung sind, dass „es unter Heiden, Türken und Juden Mitglieder dieser katholische Kirche geben kann“! [41]„Ohne jeden Zweifel“, sagen die Dissenter, „wird nur die Kirche, und zwar ausschließlich der Kirche, letztendlich gerettet werden; die Kirche und nur die Kirche ist die Säule und das Fundament der Wahrheit; die Kirche und nichts als die Kirche sichert einen Lebendigen und treuen Dienst.“[42]

Die britischen Kirchen betrachten die Erlösung als untrennbar damit verbunden. So beten wir im Taufgottesdienst, dass der Täufling „mit dem Heiligen Geist gewaschen und geheiligt werde, damit er, von deinem Zorn befreit, in die Arche der Kirche Christi aufgenommen werde und, fest im Glauben, … die Wellen dieser Welt überstehe, damit er schließlich in das Land des ewigen Lebens gelangt“; hier wird die Kirche Christi als die Arche dargestellt, in der wir alle das Heil erlangen. Anschließend beten wir, dass vom Parlament 1690 genehmigt wurde, wird es von ihnen und ihren verbundenen Gesellschaften noch immer angenommen. „Mit den Überresten deiner heiligen Kirche möge er Erbe deines ewigen Reiches sein“; was offensichtlich bedeutet, dass nur die Kirche das Himmelreich erben wird. Und im Gebet für Karfreitag beten wir „für alle Juden, Türken, Ungläubigen und Ketzer, dass sie zu Gottes Herde zurückgeführt werden, damit sie unter den Überresten der wahren Israeliten gerettet werden“; dies impliziert offensichtlich, dass außerhalb der Kirche Christi keine Erlösung zu finden ist. Tatsächlich wird die gegenteilige Lehre derer, die sagen, „dass jeder Mensch durch das Gesetz oder die Sekte, zu der er sich bekennt, gerettet wird“, im 18. Artikel der Synode von London, A. n. 1562, für Anathema erklärt.

Der Katechismus von Dekan Nowell, der zur Zeit von Königin Elisabeth von mehreren Bischöfen und Theologen gebilligt wurde, lautet wie folgt: „Gibt es außerhalb der Kirche keine Hoffnung auf Erlösung? Ohne sie kann es nur Verdammnis, Zerstörung und Verderben geben. Denn welche Hoffnung auf Leben kann noch bestehen, wenn die Glieder vom Haupt oder Körper abgetrennt oder abgerissen sind? Diejenigen also, die in der Kirche Gottes aufrührerisch Zwietracht säen, Streit und Uneinigkeit verursachen und sie mit Spaltungen stören, sind von jeder Hoffnung auf Erlösung durch die Vergebung der Sünden ausgeschlossen, bis sie sich einigen und sich wieder mit der Kirche vereinen.“[43]

Ich werde nur die Worte der Bischöfe Pearson, Beveridge und Wilson zitieren, um diese Lehre weiter zu bestätigen. Der erste schreibt: „Die Notwendigkeit, an die heilige katholische Kirche zu glauben, zeigt sich vor allem darin, dass Christus sie als den einzigen Weg zum ewigen Leben bestimmt hat. Wir lesen zunächst, dass „der Herr täglich zur Gemeinde hinzufügte, die gerettet werden sollten“ (Apostelgeschichte 2,47); und was damals täglich geschah, geschieht seitdem ununterbrochen. Christus hat niemals zwei Wege zum Himmel vorgesehen; noch hat er eine Kirche gegründet, um einige zu retten, und eine andere Institution für die Erlösung anderer Menschen geschaffen. „Es ist kein anderer Name unter dem Himmel den Menschen gegeben, durch den wir gerettet werden sollen, als der Name Jesu“; und dieser Name wird unter dem Himmel nur in der Kirche gegeben. Da niemand aus der Sintflut gerettet wurde, außer denen, die sich in der Arche Noahs befanden, die auf Gottes Befehl hin zu ihrer Aufnahme gebaut worden war; denn keiner der Erstgeborenen Ägyptens blieb am Leben, außer denen, die sich in den Häusern befanden, deren Türpfosten mit Blut besprengt worden waren, gemäß der Anweisung Gottes für ihre Erhaltung; denn keiner der Einwohner Jerichos konnte dem Feuer und dem Schwert entkommen, außer denen, die sich im Haus Rahabs befanden, für deren Schutz ein Bund geschlossen worden war; so wird auch niemand dem ewigen Zorn Gottes entkommen, der nicht zur Kirche Gottes gehört.[44]

Bischof Beveridge sagt zu den Worten „Der Herr fügte täglich der Gemeinde solche hinzu, die gerettet werden sollten“: „Da dies der Weg und die Methode ist, die er in der Welt zur Rettung der Seelen festgelegt hat, oder um ihnen die Erlösung zukommen zu lassen, die er für sie erworben hat, haben wir keinen Grund zu erwarten, dass er jemals davon abweichen sollte.“ Und weiter: „Da also der Heilige Geist so eindeutig bestätigt hat, dass der Herr der Gemeinde solche hinzufügte, die gerettet werden sollten, und uns auch so außergewöhnliche Beispiele dafür gegeben hat, ist es kein Wunder, dass die Kirchenväter so häufig betonen, dass es außerhalb der heiligen katholischen Kirche Christi keine Erlösung gibt; sondern dass jeder, der ein Mitglied der triumphierenden Kirche im Himmel sein will, zuerst ein Mitglied der hier auf Erden kämpfenden Kirche sein muss.“ Bischof Wilson sagt: „Wenn Gott dieser Kirche diejenigen hinzufügt, die gerettet werden sollen, dann werde ich, wenn ich aufgrund meines sündigen Lebens es verdiene, aus einer bestimmten Kirche, die ein wahres Mitglied dieser heiligen katholischen Kirche ist, ausgeschlossen, abgeschnitten oder exkommuniziert zu werden, mit Sicherheit der gewöhnlichen Gnadenmittel beraubt und vom Weg der Erlösung ausgeschlossen sein.“[45]

EINWÄNDE.

I. Die Lehre, dass die Erlösung nur in der Kirche zu finden ist, ist eine päpstliche und intolerante Lehre.

Antwort. (1.) Die römisch-katholischen Christen vertreten diese Lehre zwar im Abstrakten als orthodox, irren sich jedoch, wenn sie die Kirche ausschließlich mit ihren eigenen Gemeinschaften identifizieren. (2.) Intoleranz könnte mit gleicher Berechtigung gegen die Lehre von der Erlösung nur durch Christus eingewandt werden. Es handelt sich daher um einen leichtfertigen Einwand.

II. Die Kirche unter dem Gesetz war auf die Provinz Judäa beschränkt. Doch auch einige Nichtjuden wie Hiob erlangten das Heil.

Antwort: (1.) Die Kirche der Juden war nur für ein bestimmtes Volk eingerichtet worden und nicht für die Welt im Allgemeinen, wie es bei der christlichen Kirche der Fall war. Daher waren andere Völker nicht verpflichtet, die jüdische Staatsform anzunehmen. (2.) Hiob und andere gerechte Heiden, die nicht berufen waren, sich der jüdischen Kirche anzuschließen, waren durch den Glauben vor Gott wohlgefällig, wie wir aus der Schrift wissen. Die Heilige Schrift ermöglicht es uns jedoch nicht, allgemein über den Zustand derer zu urteilen, die in Unkenntnis Christi gestorben sind, selbst nachdem das Evangelium in der ganzen Welt verkündet worden war; alle jedoch, die nicht glaubten, als sie das Evangelium hörten, wurden verdammt.

KAPITEL II.

ÜBER DIE MERKMALE DER KIRCHE IM ALLGEMEINEN.

Wenn es wahr ist, wie ich im letzten Kapitel zu beweisen versucht habe, dass die Kirche Christi bis zum Ende der Welt bestehen bleiben wird und dass sie der einzige Weg zur Erlösung ist, dann liegt es auf der Hand, dass nichts unsere aufmerksame Prüfung mehr verdient als die Zeichen, an denen wir die gegenwärtig existierende Kirche Christi erkennen können. Umgeben von einer Vielzahl konkurrierender Gemeinschaften, die sich alle als christlich bezeichnen und gleichermaßen behaupten, Kirchen Christi zu sein, besteht offensichtlich die Notwendigkeit, eine Methode zu finden, mit der wir ohne große Schwierigkeiten oder Mühen die Kirche Gottes von ihren Konkurrenten unterscheiden können.

Es ist nicht notwendig zu beweisen, dass alle Gesellschaften, die sich selbst als christlich bezeichnen, notwendigerweise das sind, was sie vorgeben zu sein. Ebenso ist es unwahrscheinlich, dass alle verschiedenen Konfessionen um uns herum gleichermaßen treu und gehorsam gegenüber unserem göttlichen Meister sind. Die einhellige Meinung der bekennenden Christen ist in der Tat, dass einige dieser Gemeinschaften nicht zu Christus, sondern zum Antichristen gehören. Jede einzelne Lehre und Pflicht des Christentums wird von irgendeiner Gemeinschaft bestritten, geleugnet oder verfälscht; und es erscheint unvernünftig anzunehmen, dass Gott „ein Reich, das in sich zerstritten ist“ auf jedem Punkt errichtet haben könnte, zerrissen durch unversöhnliche Spaltungen und tödliche Feindschaften und selbst in den elementarsten Grundsätzen der Religion ein chaotisches Durcheinander zeigend.

Es ist unglaubwürdig, wenn die Offenbarung wirklich von Gott stammt, für die Ewigkeit bestimmt ist, alle Menschen verpflichtet sind, sie anzunehmen, und die göttliche Vorsehung Mittel bereitstellt, um dies zu ermöglichen, dass, wenn alle ihre Lehren und Gebote umstritten sind und von einigen geleugnet werden, alle bekennenden Christen gleichermaßen in der Kirche Christi enthalten sein sollen. Darüber hinaus haben Christus selbst und die Apostel vorausgesagt, dass nach ihrem Weggang falsche Christusse und falsche Propheten, Antichristen und falsche Lehrer auftreten würden, die heimlich verdammungswürdige Irrlehren einführen; und dass viele durch ihre Künste[1] getäuscht werden würden. Diese Übel sollten sogar in den letzten Tagen der Welt fortbestehen; daher ist es sehr wahrscheinlich, dass einige der Gemeinschaften, die sich selbst als christlich bezeichnen, auf diese Weise entstanden sind und nicht als Teil der Kirche Christi angesehen werden dürfen.

Mit welchen Mitteln können wir dann mit Sicherheit feststellen, welche unter diesen Gemeinschaften tatsächlich Teile der Kirche Gottes sind? Alle erklären, dass sie selbst zu ihr gehören; alle behaupten, dass ihre Lehren und Praktiken mit der Heiligen Schrift und den Geboten Christi übereinstimmen. Hundert verschiedene Gemeinschaften erheben aufgrund ihrer besonderen Reinheit und Heiligkeit Anspruch auf unsere Zugehörigkeit. Der Verstand ist verwirrt angesichts ihrer Zahl und der Bestimmtheit ihrer Behauptungen. Die Aufgabe, alle oder viele dieser Fälle im Detail zu untersuchen, übersteigt die menschlichen Kräfte und die menschliche Ausdauer; und nur sehr wenige Menschen verfügen über das erforderliche Wissen und Urteilsvermögen, um eine solche Vielzahl schwieriger Fragen in Lehre und Moral zu entscheiden. Wenn wir jedoch zufällig mit der Untersuchung beginnen, ohne einen Anhaltspunkt zu haben, der uns zu den Gemeinschaften führt, die am ehesten zur Kirche Christi gehören, könnten wir zunächst viel Zeit damit verbringen, Dinge zu untersuchen, die unserer Aufmerksamkeit überhaupt nicht würdig sind.

Die Grundsätze christlicher Klugheit verlangen, dass wir den kürzesten Weg einschlagen, der mit der Sicherheit vereinbar ist, in einer so entscheidenden praktischen Frage zu einem fundierten Ergebnis zu gelangen. „Die Zeit ist kurz“, um den christlichen Wettlauf zu bestreiten – selbst wenn wir ihn bereits begonnen haben. Wie notwendig ist es dann, dass wir uns bemühen, schnell und sicher die Arena zu finden, in der er ausgetragen wird! Mit dieser Sichtweise haben Theologen in verschiedenen Epochen versucht, Regeln für die Unterscheidung der Kirche Christi durch einen vergleichsweise kurzen und verständlichen Prozess festzulegen. Diese Regeln werden als Kennzeichen oder Zeichen der Kirche bezeichnet. Damit sind einige ihrer hervorstechenderen Eigenschaften gemeint, die ohne langwierige Diskussionen über obskure und schwierige Punkte festgestellt und auf alle bestehenden Gemeinschaften bekennender Christen angewendet werden können.

Unter diesem Gesichtspunkt scheinen die allgemeine Wahrheit der Lehre und die allgemeine Übereinstimmung mit dem Gesetz und den Institutionen Christi keine positiven Merkmale der Kirche zu sein. Jede Gesellschaft behauptet ihre eigene Solidität in dieser Hinsicht und stützt ihre Ansichten mit Schriftstellen und anderen Argumenten; und die kritische Untersuchung aller umstrittenen Lehren und Pflichten des Christentums wäre für die unendliche Mehrheit der Menschen unmöglich. Es würde in jedem Fall einen zu langwierigen Prozess erfordern; und da die Menschen im Allgemeinen immer gezwungen sind, entweder der Lehre ihrer Kirche zu folgen oder in vielen Punkten unsicher zu sein, ist es unmöglich, dass sie die wahre Kirche entdecken, indem sie alle jene Lehren untersuchen, die sie aufgrund ihrer Unwissenheit durch die Fügungen der göttlichen Vorsehung auf ihr Zeugnis hin annehmen müssen. Es lässt sich jedoch feststellen, dass falsche Lehren und die falsche Verwaltung der Sakramente in gewisser Weise Kennzeichen der Kirche sind, d. h. wenn nachgewiesen werden kann, dass eine Gemeinschaft hartnäckig einen Artikel des christlichen Glaubens ablehnt oder sich weigert, ein Sakrament zu verwalten, gehört sie eindeutig nicht zur Kirche. So werden Arianer und Sozinianer aufgrund ihrer Häresie sofort aus der christlichen Gemeinschaft ausgeschlossen. Ihre Irrtümer sind offensichtlich: Sie erfordern keine längere Untersuchung und sind somit Zeichen der Trennung von Christus und seiner Kirche.

Die Notwendigkeit, einige allgemeine Merkmale der Kirche zu entwickeln und nicht sofort kontroverse Debatten über alle Punkte der Lehre und Disziplin zu führen, wurde von christlichen Theologen früh erkannt. Tertullian beruft sich zur Widerlegung der Häresien seiner Zeit auf das aus der Zeit der Apostel stammende Alter der Kirche und deren Vorrang vor allen häretischen Gemeinschaften.[2] Hl. Irenäus verweist auf die Einheit der kirchlichen Lehren und die Nachfolge ihrer Bischöfe seit den Aposteln.[3] Die Universalität der Kirche wurde insbesondere in der Kontroverse mit den Donatisten betont. Der heilige Augustinus zählt zu den Dingen, die ihn an die Kirche banden: die Zustimmung der Völker, die auf Wundern gegründete Autorität, die Heiligkeit der Sitten, das hohe Alter ihres Ursprungs, die Nachfolge der Bischöfe von Petrus bis zum gegenwärtigen Episkopat und den Namen der katholischen Kirche selbst.[4] Der heilige Hieronymus erwähnt die ununterbrochene Dauer der Kirche seit den Aposteln und die Bezeichnung „christlich“ selbst.[5][ps2id id='(d5)’ target=”/] In der Neuzeit fügte Bellarmine, ein Vertreter der römischen Schule, mehrere weitere Merkmale hinzu, darunter: Übereinstimmung mit der Urkirche in der Lehre, Einheit der Mitglieder untereinander und mit ihrem Oberhaupt, die Heiligkeit der Lehre und der Gründer, die Wirksamkeit der Lehre, das Fortbestehen von Wundern und Prophezeiungen, das Bekenntnis der Gegner, das unglückliche Ende derer, die sich der Kirche widersetzten, und das ihr verliehene zeitliche Glück.[6] Luther nannte als Merkmale der wahren Kirche die wahre und unverfälschte Verkündigung des Evangeliums, die Verwaltung der Taufe, der Eucharistie und der Schlüsselgewalt, einen legitimen Dienst, den öffentlichen Gottesdienst in einer bekannten Sprache sowie innere und äußere Bedrängnisse.[7] Calvin zählt nur die Wahrheit der Lehre und die richtige Verwaltung der Sakramente auf und scheint die Nachfolge abzulehnen.[8][ps2id id='(d8)’ target=”/] Unsere gelehrten Theologen vertreten in mancher Hinsicht eine andere Ansicht. Dr. Field erkennt die folgenden Merkmale der Kirche an: Wahrheit der Lehre; Gebrauch der von Christus eingesetzten Sakramente und Mittel; Einheit unter rechtmäßigen Geistlichen; Altertum ohne Änderung der Lehre; rechtmäßige Nachfolge, d. h. mit wahrer Lehre; und Universalität im Sinne der sukzessiven Verbreitung der Kirche in allen Nationen.[9][ps2id id='(d9)’ target=”/] Bischof Taylor erkennt als Merkmale der Kirche an: ihr Alter, ihre Beständigkeit, die Nachfolge der Bischöfe, die Einheit der Mitglieder untereinander und mit Christus, die Heiligkeit der Lehre usw.[10]

Es ist klar, dass wir nicht verpflichtet sind, das Urteil bestimmter Theologen der Antike oder Moderne bei der Auswahl von Merkmalen der Kirche implizit zu übernehmen. Bellarmins Merkmale des zeitlichen Wohlstands und des unglücklichen Endes der Feinde der Kirche werden von Tournely, Bailly[11] und allgemein von modernen römisch-katholischen Theologen abgelehnt. Sie unterscheiden sich auch von ihm und mehreren anderen Autoren ihrer Gemeinschaft in der Frage der Universalität der Kirche, die sie gemäß der Lehre des heiligen Augustinus zu Recht im simultanen und permanenten Sinne vertreten, im Gegensatz zur Lehre der sukzessiven Universalität, die Melchior Canus, Bellarmine und andere vertraten.[12] Wir haben das Recht auf die gleiche Freiheit der Auswahl und Ergänzung in Bezug auf die Merkmale, die von unseren Theologen genannt wurden, und wenn einer von ihnen die Wahrheit der Lehre als Merkmal im ersten der oben genannten Sinne zu betonen scheint oder den Begriff der sukzessiven Universalität übernimmt, sind wir in keiner Weise verpflichtet, eine Argumentationslinie zu vertreten, die wir nicht für schlüssig halten.

Es ist nicht notwendig zu beweisen, dass alle Gesellschaften, die sich Christen nennen, notwendigerweise das sind, was sie vorgeben zu sein. Ebenso ist es unwahrscheinlich, dass alle verschiedenen Konfessionen um uns herum gleichermaßen treu und gehorsam gegenüber unserem göttlichen Meister sind. Die einhellige Meinung der bekennenden Christen ist vielmehr, dass einige dieser Gesellschaften nicht zu Christus, sondern zum Antichrist gehören. Jede einzelne Lehre und Pflicht des Christentums wird von irgendeiner Gemeinschaft bestritten, geleugnet oder verfälscht; und es erscheint unvernünftig anzunehmen, dass Gott ein „geteiltes Reich“ eingesetzt haben könnte.

Das Konstantinopolitanische Glaubensbekenntnis verleiht der Kirche die Eigenschaften „EIN, HEILIG, KATHOLISCH UND APOSTOLISCH“; da die Merkmale der Kirche tatsächlich unter diesen vier Begriffen zusammengefasst werden können und viele unserer Gegner sie zu diesem Zweck verwenden, werde ich der Einfachheit halber dieser Einteilung folgen, um die Merkmale der Kirche zu untersuchen und die Punkte aufzuzeigen, in denen die Romanisten und andere korrigiert werden müssen. Um jedoch eine vorläufige Schwierigkeit zu vermeiden, die sich aus der Frage ergeben könnte, ob die Kirche Christi sichtbar oder unsichtbar ist, werde ich zunächst diesen Punkt untersuchen.

KAPITEL IV.

ÜBER DIE EINHEIT DER KIRCHE IN BEZUG AUF DIE GEMEINSCHAFT.

Die Kirche Christi ist in vielerlei Hinsicht EINS.[13]

Sie ist eins in ihrem Ursprung, da sie von Christus und seinen Aposteln gegründet wurde.
Sie besitzt ein einziges, von den Aposteln abgeleitetes Amt, durch das die Gläubigen Gemeinschaft haben.
Sie ist tatsächlich oder praktisch eins in der Gemeinschaft, da ihre wahren Mitglieder immer in Gemeinschaft mit all ihren Brüdern stehen, entweder in der Tat oder in der Absicht und im Wunsch.
Sie ist eins im Glauben, da keines ihrer wahren Mitglieder hartnäckig irgendwelche Glaubensartikel anzweifelt oder ablehnt.

Von diesen verschiedenen Arten der Einheit wurde die erste unter der Frage nach der Ewigkeit der Kirche betrachtet und wird auch in Kapitel VI behandelt werden; die zweite wird unter der Frage nach der „Apostolizität der Kirche“ (Kapitel VIII) betrachtet werden; die dritte und vierte werden nun unter den beiden allgemeinen Überschriften „Einheit in der Gemeinschaft“ und „Einheit im Glauben“ untersucht werden. Die erste davon soll Gegenstand unserer gegenwärtigen Betrachtung sein.

Ich möchte beweisen,

Erstens, dass die äußere, sichtbare Gemeinschaft aller Christen in religiösen Angelegenheiten, soweit möglich, eine christliche Pflicht ist.

Zweitens, dass die Trennung von dieser Gemeinschaft durch einen freiwilligen Akt die Handlung, aus der Kirche oder dem Reich Christi ausschließt.

Drittens, dass dieselbe Wirkung durch eine rechtmäßige Exkommunikation erzielt wird.

Viertens, dass die äußere Gemeinschaft im Einklang mit den Verheißungen Gottes unterbrochen werden kann und in der katholischen Kirche tatsächlich unterbrochen wurde. Fünftens werde ich untersuchen, in welchen Fällen eine Trennung von der Gemeinschaft gerechtfertigt ist; und sechstens untersuchen, inwiefern die Einheit in der Gemeinschaft ein Zeichen oder Kennzeichen der wahren Kirche ist.

ABSCHNITT I.

ÜBER DIE VERPFLICHTUNG ZUR ÄUSSEREN GEMEINSCHAFT

Die allgemeine Pflicht zur religiösen Gemeinschaft unter Christen lässt sich aus ihren gegenseitigen Beziehungen, aus der von Christus und den Aposteln auferlegten Pflicht zur Nächstenliebe, aus der von ihnen eingeführten Praxis der Kirche und schließlich aus der allgemeinen Tradition und dem allgemeinen Konsens der bekennenden Christen ableiten.

Alle Christen „sind Kinder Gottes durch den Glauben an Christus Jesus“ (Gal 3,26), der „der Erstgeborene unter vielen Brüdern“ ist (Röm 8,29). Als Brüder sind sie zu allen Pflichten der brüderlichen Beziehung in der Religion verpflichtet; und dies erfordert notwendigerweise eine sichtbare Gemeinschaft und einen freundschaftlichen Umgang in religiösen Angelegenheiten. Christus wird in der Schrift als „das Haupt des Leibes, der Gemeinde“ (Kol 1,18) beschrieben; und Christen sind „ein Leib in Christus und jeder einzelne ein Glied des anderen“ (Röm 12,5). Dies impliziert die engsten Bindungen und das stärkste gegenseitige Interesse zwischen allen Christen und daher als notwendige Konsequenz ihre äußere Gemeinschaft.
Die Pflicht zur Nächstenliebe, die der Heiland selbst so oft betont hat, beinhaltet notwendigerweise dasselbe: „Ein neues Gebot gebe ich euch, dass ihr einander liebt, wie ich euch geliebt habe, damit auch ihr einander liebt“ (Johannes 13,34). Die Befolgung dieses Gebots würde notwendigerweise zu jener vollkommenen Einheit führen, um die er so eindringlich mit folgenden Worten gebeten hat: „Ich bitte aber nicht nur für diese, sondern auch für die, die durch ihr Wort an mich glauben werden, damit sie alle eins seien, wie du, Vater, in mir bist und ich in dir, damit auch sie in uns eins seien, damit sie eins seien, wie wir eins sind, ich in ihnen und du in mir, damit sie vollkommen eins seien und die Welt erkenne, dass du mich gesandt hast und sie liebst, wie du mich liebst“ (Johannes 17,20-23). Diese vollkommene Einheit, für die unser gesegneter Erlöser so inständig gebetet hat, sollte das Ergebnis christlicher Nächstenliebe sein; und es ist offensichtlich, dass dies den Begriff der äußeren Gemeinschaft in allen religiösen Angelegenheiten einschließt; denn wie könnten diejenigen, die sich weigern, mit ihren Brüdern religiösen Umgang zu pflegen, in irgendeiner Weise als gehorsam gegenüber den Geboten der göttlichen Nächstenliebe angesehen werden?
Dementsprechend betonten die Apostel nicht nur unablässig die Notwendigkeit, diese heilige Tugend, „das Band der Vollkommenheit“, zu besitzen, sondern auch alle Pflichten des äußeren Umgangs zu erfüllen, die sich daraus ergaben. Ihre Ermahnungen lauteten: „Steht fest in einem Geist, strebt gemeinsam mit einem Sinn nach dem Glauben des Evangeliums“; „Lasst uns nach derselben Regel wandeln, lasst uns dasselbe im Sinn haben“ (Phil. 1,27; 3,16); „Lasst uns nicht unsere Versammlungen versäumen, wie es bei einigen Sitte ist“ (Hebr. 10,25); „Seid alle eines Sinnes, mitleidig, brüderlich“ usw. (1 Petr 3,8); „Ertragt einander in Liebe und seid geduldig, bemüht euch, die Einheit des Geistes zu bewahren durch das Band des Friedens“ (Eph 4,2–3); „Erfüllt meine Freude, indem ihr eines Sinnes seid. Lasst nichts aus Streit oder eitler Ehre geschehen“ (Phil 2,2); und schließlich das Stärkste von allem: „Nun bitte ich euch, Brüder, im Namen Jesu Christi, dass ihr alle dasselbe redet und dass es unter euch keine Spaltungen gebe, sondern dass ihr vollkommen eins seid in derselben Gesinnung und in demselben Urteil. Denn es ist mir über euch berichtet worden, meine Brüder … dass es Streitigkeiten unter euch gibt. Nun sage ich aber: Jeder von euch sagt: Ich gehöre zu Paulus, ich zu Apollos, ich zu Kephas, ich zu Christus usw.“ (1 Kor 1,10-12). Nichts kann die religiöse Gemeinschaft der christlichen Brüder und den heiligen Eifer des Apostels, sie vollkommen und unbeeinträchtigt von der geringsten Spaltung zu bewahren, deutlicher beweisen.
Wir beobachten die Auswirkungen solcher Ermahnungen und Anweisungen im damaligen Zustand der Kirche. An jedem Ort versammelten sich die Brüder, um das „ein Brot“ zu essen, das sie durch solche heiligen Bande vereinte, und um die Ermahnungen derselben „Leiter“ zu hören, die von Gott in der Kirche eingesetzt worden waren, um „Rechenschaft für ihre Seelen zu geben“. Darüber hinaus standen die Christen der Kirche an jedem einzelnen Ort in Verbindung mit ihren Brüdern an allen anderen Orten, sobald sich ihnen die Gelegenheit dazu bot. Die Kirchen von Mazedonien, Korinth und Galatien leisteten Beiträge für die Kirchen in Judäa. Die Kirche von Antiochia sandte Hilfe an die „Brüder in Judäa“ und übermittelte sie den Ältesten dieser Kirche durch Barnabas und Saulus; und diese bekundeten erneut ihre Gemeinschaft, indem sie Boten sandten, um die Apostel zu konsultieren, „die dort den Vorsitz hatten“. Die Gemeinde in Ephesus schrieb an die Jünger in Achaja und ermahnte sie, Apollos aufzunehmen (Apg 18,27). Paulus wurde von Mitgliedern der Gemeinden in Beröa, Thessalonich, Derbe und Asien nach Troas begleitet, und alle waren anwesend, als die Gemeinde in Troas zusammenkam, um „das Brot zu brechen“ (Apg 20,4.7). Der heilige Paulus befahl den Römern, Phymbe, eine Diakonin aus Kenchreä, „im Herrn“ aufzunehmen (Röm 16,1). „Die Gemeinden Christi“ grüßten die Gläubigen in Rom (16,16). Die „Gemeinden“ in Asien „grüßten“ die Gemeinde in Korinth (1 Kor 16,19). Den Gläubigen, die von einer Gemeinde zur anderen reisten oder aus einem anderen rechtmäßigen Grund unterwegs waren, wurden Empfehlungsschreiben mitgegeben (2 Kor 3,1). Die Kolosser wurden aufgefordert, die Brüder in Laodizea zu grüßen und ihren Brief in der Gemeinde zu lesen (Kol 4,15–16).

Es ist also klar, dass alle Kirchen Christi auf verschiedene Weise Gemeinschaft pflegten: Sie halfen sich gegenseitig, tauschten Grüße aus, nahmen diejenigen, die Empfehlungsschreiben mitbrachten, in die Versammlungen und Riten der Kirche auf und suchten gegenseitig Rat. All dies wurde von den Aposteln in Übereinstimmung mit dem Willen Gottes eingeführt.

Die gleiche äußere Gemeinschaft und der gleiche Austausch setzten sich in der Kirche fort. So hatte die römische Kirche im zweiten Jahrhundert den Brauch, der als alt galt, der Kirche von Korinth und vielen anderen finanzielle Hilfe zu senden.[14][ps2id id='(d14)’ target=”/] Dieselbe Kirche schrieb unter ihrem Bischof, dem heiligen Clemens, an die Korinther und ermahnte sie zur Einheit. Ignatius, Bischof von Antiochia, schrieb an viele Kirchen; Dionysius,[15][ps2id id='(d15)’ target=”/] Bischof von Korinth, folgte seinem Beispiel;[16] der ehrwürdige Polykarp kam nach Rom, um sich über den Zeitpunkt der Osterfeier zu beraten; und Anicetus, der Bischof, erlaubte ihm, um seine Gemeinschaft zu bezeugen, in seiner Gegenwart die Eucharistie zu weihen.[17] Schließlich war die Verwendung von Empfehlungsschreiben allgemein üblich; und die Bischöfe und Presbyter versammelten sich in zahlreichen Konzilien und sandten ihre Urteile und Rundschreiben an alle Kirchen in der ganzen Welt.[18]

Die Lehre aller Christen seit frühester Zeit stand in vollkommenem Einklang mit dieser apostolischen Praxis. Sie betrachteten es als eine schwerwiegende und unentschuldbare Sünde, sich von der Gemeinschaft der Kirche zu trennen, und betrachteten alle, die dies taten, als von Christus abgeschnitten. Dieselbe Lehre wurde in späteren Zeiten von bekennenden Christen aller „Konfessionen“ bezeugt, aber ich behalte mir den Beweis für diese allgemeine Übereinstimmung für den folgenden Abschnitt vor.

ABSCHNITT II.

ÜBER DIE FREIWILLIGE TRENNUNG VON DER KIRCHE.

Bestimmte Kirchen wurden von den Aposteln in Gehorsam gegenüber dem göttlichen Willen gegründet, nicht um zu spalten, sondern um die universelle Kirche zu organisieren. Ihre Gründung war notwendig, um die gewöhnliche Ausübung des gemeinsamen Gottesdienstes und die Erhaltung der Religion zu gewährleisten; denn aufgrund der Universalität der christlichen Gesellschaft war es unmöglich, dass dieselben Lehrer gewöhnlich alle Nationen unterweisen konnten; aber diese Regelung, die durch die Verfassung der menschlichen Natur unerlässlich wurde, konnte niemals die heiligen Beziehungen der Brüderlichkeit und der Gemeinschaft beeinträchtigen, die sich aus ihrer gegenseitigen Gemeinschaft mit Gott ergaben, noch die Pflicht zur äußeren Gemeinschaft mit allen Christen, die sich aus diesen Beziehungen ergab.[19] Daher ist die Gemeinschaft der Kirche zweifach, und es kann auf zwei Arten zu Verstößen gegen sie kommen: entweder durch die Spaltung der Gemeinschaft einer bestimmten Kirche oder durch die Spaltung der Gemeinschaft der universellen Kirche. Das eine entsteht, wenn bekennende Christen sich spalten oder sich weigern, mit der bestimmten Kirche, deren Mitglieder sie sind, zu kommunizieren; das andere, wenn bestimmte Kirchen sich weigern, mit der universellen Kirche, d. h. mit der großen Gemeinschaft der Christen, zu kommunizieren. Das Vergehen gegen die Gemeinschaft wird als Schisma bezeichnet; und Schisma ist in seiner extremsten Ausprägung Trennung oder Dissens.[20] Spaltung oder Schisma ist partiell, wenn keine rivalisierende Glaubensgemeinschaft gegründet wird oder wenn die Gemeinschaft der großen Kirche nicht abgelehnt oder durch ein legitimes Urteil aufgehoben wird; wenn sich jedoch ein oder mehrere bekennende Christen von der Gemeinschaft einer bestimmten Kirche und von der großen Gemeinschaft der Christen trennen oder durch ein reguläres und legitimes Urteil davon ausgeschlossen werden, sind sie vollständig von der Kirche Gottes getrennt.

Ich werde zunächst über den freiwilligen Austritt aus der Kirche sprechen, und anschließend über den Austritt durch Exkommunikation.

Selbst die geringste Spaltung wurde von den Aposteln in der Heiligen Schrift verboten: „Ich ermahne euch, Brüder, im Namen unseres Herrn Jesus Christus, dass ihr alle dasselbe redet und keine Spaltungen unter euch seien, sondern vollkommen zusammenhaltet“ (1 Kor 1,10); und das Vergehen, solche Spaltungen zu verursachen, war so schwerwiegend, dass diejenigen, die sich dessen schuldig gemacht hatten, nicht als Christen behandelt werden durften – sie mussten aus der Gemeinschaft ausgeschlossen werden: „Ich ermahne euch aber, liebe Brüder, die zu Spaltungen und Ärgernissen führen, entgegen der Lehre, die ihr gelernt habt, zu ermahnen und euch von ihnen abzuwenden; denn die, die solches tun, dienen nicht unserem Herrn Jesus Christus“ (Röm 16,17–18). Sie werden somit in eine Reihe gestellt mit „Unzüchtigen, Habgierigen, Götzendienern, Lästerern, Trunkenbolden und Räubern“, mit denen auch Christen „keine Gemeinschaft haben“ sollen (1 Kor 5,11). Wenn man annimmt, wie es einige getan haben, dass mit „denen, die Spaltungen verursachen“ hier nur solche gemeint sind, die in einer bestimmten Gemeinde Unruhe stiften, wie viel schwerwiegender war dann das Vergehen, sich tatsächlich vollständig von der Gemeinschaft der Christen zu trennen, einen rivalisierenden Gottesdienst und eine rivalisierende Gemeinde zu gründen und zu versuchen, die Brüder zu verführen und zu verleiten, die Gemeinschaft der Gläubigen und jener Pastoren zu verlassen, denen Gott ihnen geboten hatte, „zu gehorchen“ (Hebr 13,17). Der Apostel, dessen Geist ganz von Nächstenliebe und Zuneigung geprägt war, offenbart, wenn er von solchen Menschen spricht, die schreckliche Wahrheit, dass sie Christus nie gekannt haben: „Sie sind von uns ausgegangen, aber sie waren nicht von uns, denn wenn sie von uns gewesen wären, hätten sie zweifellos bei uns ausgeharrt, bis sie sich mit der Kirche versöhnten.“ „Ihr aber“, fährt er fort und wendet sich an diejenigen, die geblieben sind, „habt die Salbung vom Heiligen und wisst alle Dinge“ (1 Joh 2,19–20). Der Charakter der Trennung wird erneut vom Apostel Judas beschrieben: „Das sind es, die sich absondern, die sinnlich sind und den Geist nicht haben“ (Judas 19); und daher lehrten die Väter lehrten, dass es unter denen, die freiwillig die Kirche verlassen, unmöglich gute Menschen geben kann. „Niemand soll sich einbilden“, sagt Cyprian, „dass gute Menschen von der Kirche abfallen können: Der Wind zerstreut den Weizen nicht, noch stürzt der Sturm den Baum, der von einer festen Wurzel gestützt wird. Leere Halme werden vom Sturm umhergeworfen; schwache Bäume werden von der Gewalt des Wirbelsturms niedergeworfen. Solche werden vom Apostel Johannes verflucht und geschlagen, der sagt: „Sie sind von uns ausgegangen, aber sie waren nicht von uns“ usw. [21] Augustinus fügt sein Zeugnis dieser Lehre hinzu: „Lasst uns als unerschütterliche und feste Überzeugung bewahren, dass keine guten Menschen sich von der Kirche [22] trennen können.“ Es ist in der Tat nicht anzunehmen oder auch nur einen Moment lang zu glauben, dass die göttliche Gnade den wirklich Heiligen erlauben würde, und gerechtfertigte Glieder Christi vom Weg des Lebens abfallen zu lassen. Er würde nur den Ungeweihten, den Feinden Christi, gestatten, sich von dieser Quelle zu trennen, wo sein Geist frei gegeben wird. „In der Kirche“, sagt Irenäus, „hat Gott die Apostel, Propheten, Lehrer und alle Wirkungen des Geistes eingesetzt, an denen diejenigen keinen Anteil haben, die nicht zur Kirche laufen, sondern sich durch ihre bösen Meinungen und höchst gottlosen Taten selbst des Lebens berauben; denn wo die Kirche ist, da ist der Geist Gottes, und wo der Geist Gottes ist, da sind auch die Kirche und alle Gnade.“[23] „Wir können daher schlussfolgern, dass die freiwillige Trennung von der Kirche Christi eine Sünde gegen unsere Brüder, gegen uns selbst und gegen Gott ist; eine Sünde, die, wenn sie nicht bereut wird, für die Seele ewig zerstörerisch ist. Die Abscheulichkeit dieses Vergehens kann nicht übertrieben werden, denn keine menschliche Vorstellungskraft und keine menschliche Zunge kann seine Ungeheuerlichkeit angemessen beschreiben.
Es steht fest, dass die frühen Christen die Gemeinschaft unter den Christen als etwas absolut Notwendiges betrachteten, und diejenigen, die sich davon trennten, als Sünder. „Bleibt untrennbar mit Jesus Christus und eurem Bischof und den Verordnungen der Apostel verbunden“, sagte der Märtyrer Ignatius: „Wer innerhalb des Altars ist, ist rein; wer aber außerhalb ist, das heißt ohne den Bischof, die Presbyter und die Diakone, ist nicht rein.“[24] „Als Kinder des Lichts und der Wahrheit meidet die Spaltung der Einheit und die bösen Lehren der Ketzer.“[25][ps2id id='(d25)’ target=”/] Hl. Irenäus sagt: „Der geistliche Mensch wird auch diejenigen richten, die Spaltungen verursachen; eitle Menschen, ohne die Liebe Gottes, die mehr ihren eigenen Vorteil als die Einheit der Kirche suchen; die aus nichtigen Gründen, ja aus beliebigen Gründen, den großen und herrlichen Leib Christi zerreißen und spalten und ihn, soweit es in ihrer Macht steht, töten; die von Frieden sprechen und Krieg führen; die wahrhaftig die Mücke aussieben und das Kamel verschlucken; denn keine Verbesserung kann von ihnen bewirkt werden, die so groß ist wie das Übel der Spaltung.“[26] Cyprian setzt die Tradition fort: „Wer sich von der Kirche trennt und sich mit einer Ehebrecherin vereint, wird von den Verheißungen der Kirche ausgeschlossen; und wer seine Kirche verlässt, wird auch nicht die Belohnungen Christi erlangen. Er ist ein Fremder, er ist profan, er ist ein Feind … Wer sich versammelt, außer mit der Kirche, zerstreut die Kirche Christi. [27] Ein Feind des Altars, ein Rebell gegen das Opfer Christi; in Bezug auf den Glauben falsch, in Bezug auf die Religion gotteslästerlich; ein ungehorsamer Diener, ein gottloser Sohn, ein feindseliger Bruder; verachtet die Bischöfe und verlässt die Priester Gottes, wagt es, einen anderen Altar zu errichten, ein anderes Gebet mit ungesetzlichen Worten zu sprechen, die Wahrheit des Opfers des Herrn durch falsche Opfer zu entweihen; und würdigt es nicht zu wissen, dass derjenige, der gegen die göttliche Ordnung kämpft, für seine dreiste Unbesonnenheit durch das göttliche Urteil bestraft wird.“[28] Dionysius von Alexandria schreibt an Novatus, der sich von der römischen Kirche abgespalten hatte: „Wenn du, wie du sagst, gegen deinen Willen dazu gezwungen wurdest (zum Oberhaupt der neuen Sekte geweiht zu werden), dann beweise es durch deine freiwillige Rückkehr. Es wäre in der Tat besser gewesen, jedes Übel zu erdulden, als die Kirche Gottes zu spalten; und das Martyrium um die Einheit willen wäre nicht weniger ruhmreich gewesen, sondern meiner Meinung nach sogar ruhmreicher: Denn in einem Fall ist das Martyrium um die eigene Seele willen, im anderen um die ganze Kirche willen. Wenn du jetzt noch die Brüder überreden oder dazu verpflichten wirst, zur Eintracht zurückzukehren, wird dein Verdienst größer sein als dein Vergehen. Der eine wird verurteilt, der andere gelobt werden. Wenn sie jedoch ungehorsam sind und du es nicht erreichen kannst, dann rette deine eigene Seele. Es würde Bände füllen, die verschiedenen Argumente der Kirchenväter gegen die Trennung von der Kirche zu transkribieren. Der heilige Cyprian schrieb eine Abhandlung dagegen, [29] und Optatus, Augustinus und viele andere haben sich ausführlich gegen die verschiedenen Sekten der Novatianer, Donatisten, Manichäer usw., die sich von der Gemeinschaft der Kirche getrennt hatten, gewandt.“ Augustinus erklärt, dass „es nichts Schlimmeres gibt als das Sakrileg der Spaltung“.[30]

Dies waren auch nicht nur die Ansichten der frühen Zeiten, Reformatoren. Sie wurden bis zur Zeit der Reformation stets von der gesamten christlichen Gemeinde und auch danach noch lange Zeit von der überwiegenden Mehrheit der bekennenden Christen akzeptiert. Alle waren sich einig, dass Christen überall mit ihren Brüdern in äußerer Gemeinschaft bleiben sollten und dass die Trennung von der Kirche eine schwere Sünde sei. Calvin bekräftigt, dass „ein Austritt aus der sichtbaren Kirche eine Verleugnung Gottes und Christi ist; daher müssen wir uns vor einer solch bösen Abkehr hüten, denn wenn wir, soweit es in unserer Macht steht, versuchen, Gottes Wahrheit zu zerstören, verdienen wir es, unter den Donnern seines äußersten Zorns zermalmt zu werden. Es gibt kein grausameres Verbrechen als die Verletzung durch sakrilegische Perfidie jener Ehe, die der eingeborene Sohn Gottes mit uns geschlossen hat.“[31]

Der Nonkonformist Baxter sagt: „Derjenige, der nicht zu den Dissidenten gehört. Die Kirche ohne Lehre, ohne heilige Verehrung, ohne Gebete und ohne Disziplin der Kirche ist vom Weg abgekommen, auf dem der Geist wandelt, und aus der Gemeinschaft ausgeschlossen, mit der Christus in besonderer Verbindung steht: Denn er ist der Retter des Leibes, und wenn wir einmal sein Krankenhaus verlassen, können wir nicht mehr die Gegenwart und Hilfe des Arztes erwarten. Er wird auch kein Lotse für diejenigen sein, die sein Schiff verlassen, und kein Hauptmann für diejenigen, die sich von seiner Armee trennen. Außerhalb dieser Arche gibt es nichts als eine Sintflut und keinen Ort der Ruhe oder Sicherheit für eine Seele.“[32] Owen der Unabhängige bemerkt zur Gemeinschaft der Kirchen: „Die Kirche, die ihre Pflicht auf die Handlungen ihrer eigenen Versammlungen beschränkt, schneidet sich selbst von der äußeren Gemeinschaft der katholischen Kirche [33] ab; und es wird für keinen Menschen sicher sein, das Verhalten seiner Seele einer solchen Kirche anzuvertrauen;“ und weiter: „Die einzelne Kirche, die ihre Pflicht nicht über ihre eigenen Versammlungen und Mitglieder hinaus ausdehnt, ist vom Hauptzweck ihrer Institution abgefallen.“

Und jedes Prinzip, jede Meinung oder Überzeugung, die eine Kirche dazu veranlasst, ihre Fürsorge und Pflicht nur auf ihre eigene Gemeinde zu beschränken, ja, oder nur auf diejenigen, die mit ihr in einer bestimmten Praxis übereinstimmen, wodurch sie alle gebotenen Mittel zur Erbauung der katholischen Kirche vernachlässigt, ist schismatisch.[34][ps2id id='(d34)’ target=”/] Owen erkennt dementsprechend die Angemessenheit und sogar die Notwendigkeit von Synoden und anderen Formen der gegenseitigen Hilfe und Kommunikation an. Selbst heute noch betrachten es Gesellschaften verschiedener „Konfessionen“ als ihre Pflicht, mit allen Mitgliedern ihrer eigenen Partei zu kommunizieren. Die Unabhängigen und Baptisten schließen sich zu „Unionen“ zusammen und senden Botschaften an ihre Brüder in Amerika und anderswo. Die Presbyterianer treffen sich in Synoden, die Methodisten in Konferenzen. Lutheraner, Calvinisten, Katholiken usw. betrachten es alle als ihre Pflicht, mit denen zu kommunizieren, die sie als die Kirche Christi betrachten; und im Allgemeinen wird die Abspaltung einer neuen Sekte von einer ihrer Gemeinschaften als falsch angesehen, obwohl einige Gesellschaften aufgrund ihrer Grundsätze daran gehindert sind, sich gegen etwas zu stellen, das sie als schwerwiegendes Übel bekennen.

Es ist unnötig, viel Zeit darauf zu verwenden, die Lehre englischer Theologen und unserer Kirchen zu diesem Thema darzulegen. Die Kanones der Synode von London, 1603 n. Chr., exkommunizieren jeden, der sich von der Kirche trennt oder behauptet, dass Versammlungen, Zusammenkünfte oder Gemeinden in diesem Land, die von den etablierten Kirchen getrennt sind, zu Recht den Namen wahrer Kirchen annehmen dürfen.[35] Nowells Katechismus sagt über diejenigen, die Streit und Zwietracht in der Kirche verursachen und sie durch Fraktionen stören, dass solche Menschen von aller Hoffnung auf Errettung durch die Vergebung der Sünden abgeschnitten sind, bis sie sich einigen und sich mit der Kirche versöhnen.[36] Erzbischof Ussher spricht über die Gemeinschaft in der universellen Kirche wie folgt: „So müssen wir uns die katholische Kirche vorstellen, als einen einzigen ganzen Leib, der aus der Gesamtheit und Vereinigung aller Gläubigen zu ihrer Einheit besteht; aus dieser Vereinigung entsteht für jeden einzelnen von ihnen eine solche Beziehung zu und Abhängigkeit von der katholischen Kirche, wie Teile sie gegenüber ihrem Ganzen hatten. Daraus folgt, dass weder einzelne Personen noch einzelne Kirchen als mehrere getrennte Körper für sich arbeiten dürfen, was die Grundlage aller Spaltungen ist, sondern dass sie lehren und gelehrt werden und alle anderen christlichen Pflichten erfüllen müssen, als Teile, die mit dem Ganzen verbunden sind, und als Mitglieder desselben Gemeinwesens oder Körpers.“[37] Bischof Pearson sagt: „Es ist notwendig, an die Kirche Christi zu glauben, die nur eine ist, damit wir, wenn wir in ihr sind, darauf achten, uns niemals selbst aus ihr zu werfen oder aus ihr ausgestoßen zu werden … Ein Mensch kann nicht nur passiv und unfreiwillig abgelehnt werden, sondern sich auch durch eine eigene Handlung selbst ausstoßen oder ablehnen; nicht nur durch offensichtlichen und vollständigen Glaubensabfall, sondern auch durch Abkehr aus der Einheit der Wahrheit heraus in eine verdammungswürdige Häresie verfällt; oder durch eine aktive Trennung, indem er alle verlässt, die mit der katholischen Kirche in Gemeinschaft stehen, und in ein unheilbares Schisma verfällt… Es ist notwendig, an die katholische Kirche zu glauben, denn wenn ein Mensch nicht zu ihr gehört, kann er zu keiner anderen gehören.[38] Abschließend möchte ich die Worte von Erzbischof Potter zitieren: „Wer durch Schisma oder gerechte Exkommunikation von einem gesunden Teil der Kirche getrennt ist, ist dadurch von der ganzen Kirche getrennt. So wie wir in natürlichen Körpern feststellen, dass ein Körper viele Glieder hat und dass alles, was mit einem dieser Glieder verbunden ist, dadurch mit dem ganzen Körper verbunden ist; umgekehrt verliert alles, was von einem Glied abgeschnitten wird, durch diese Trennung seine Verbindung mit dem ganzen Körper. … Daraus ergibt sich die Notwendigkeit für jeden Christen, die Gemeinschaft mit der jeweiligen Kirche, in der er lebt, aufrechtzuerhalten, um seine Gemeinschaft mit der katholischen Kirche und mit Christus, ihrem Haupt, zu bewahren.[39]
Aus dem vorangegangenen Teil dieses Abschnitts lässt sich ableiten, dass eine Trennung von der Kirche nicht zu rechtfertigen ist. Im Falle einer schweren und tödlichen Sünde kann keine Entschuldigung anerkannt werden, außer dem Einwand der Unwissenheit; und dies macht die Tat nicht weniger abscheulich, auch wenn derjenige, der sie begeht, „mit wenigen Schlägen bestraft“ werden mag. Sich offen von der universellen Kirche zu trennen oder, was dasselbe ist, sich von einer bestimmten Kirche zu trennen, aus Gründen und Prinzipien, die gleichermaßen eine Trennung von der universellen Kirche mit sich bringen, ist, wie ich bereits gesagt habe, unentschuldbar; und der heilige Augustinus bekräftigt dies wie folgt: „Wir sind sicher, dass niemand sich zu Recht von der Gemeinschaft aller Nationen[40] getrennt haben kann”; und lange danach erkannte Calvin dasselbe an: „Beide Wahrheiten sollen feststehen: dass derjenige, der freiwillig die äußere Gemeinschaft einer Kirche verlässt, in der das Wort Gottes gepredigt und seine Sakramente gespendet werden, keine Entschuldigung hat; und dass die Laster einiger weniger oder vieler kein Hindernis sind, uns daran zu hindern, dort unseren Glauben zu bekennen, mittels der von Gott eingesetzten Zeremonien [41].“

Die Ausreden, die vorgebracht werden können, sind vielfältiger Art. Persönliche Erbauung und geistige Weiterentwicklung, die Korrektur von Mängeln in der Disziplin, in den Riten usw. und andere Vorteile können als Rechtfertigung für die Trennung angeführt werden. All diese Argumente werden vom Apostel sofort widerlegt: „Da wir verleumdet werden und einige behaupten, wir würden sagen: ‚Lasst uns Böses tun, damit Gutes daraus entsteht, deren Verdammnis gerecht ist‘,[42] antwortete hl. Irenäus auf ein ähnliches Argument, das von den Häretikern seiner Zeit vorgebracht wurde: „Keine Korrektur kann von ihnen vorgenommen werden, die so groß ist wie das Unheil der Spaltung.“[43]

Man könnte sagen, dass es notwendig ist, die Kirche zu verlassen, weil ihre äußere Gemeinschaft böse Menschen umfasst, die nicht vom Geist Gottes geheiligt sind. Aber die Kirche wird von unserem Erlöser selbst mit einem Netz verglichen, in dem alle Arten von Fischen sind, sowohl gute als auch schlechte; mit einem Feld, auf dem bis zur Ernte Unkraut wächst; und die von den Aposteln gegründeten Kirchen enthielten nicht geheiligte Mitglieder, zum Beispiel die von Korinth, Pergamon, Thyatira, Sardes usw. Die wahre Kirche kann niemals frei von bösen Mitgliedern sein, bis nach dem Tag des Gerichts, und wer vorgibt, es anders zu machen, stellt sich über Christus. Dies war die Häresie der Donatisten, gegen die sich der heilige Augustinus argumentierte oft und überzeugend. „Die Guten“, sagte er, „sollen nicht wegen der Bösen verlassen werden, sondern die Bösen sollen wegen der Guten toleriert werden, so wie die Propheten diejenigen tolerierten, gegen die sie so große Dinge sagten; noch gaben sie die Gemeinschaft in den Sakramenten mit diesem Volk auf; so wie unser Herr selbst den bösen Judas bis zu seinem verdienten Ende geduldet und ihm erlaubt hat, mit den Unschuldigen am heiligen Abendmahl teilzunehmen; so wie die Apostel diejenigen geduldet haben, die aus Neid Christus predigten; so wie Cyprian die Habgier seiner Kollegen geduldet hat, die er nach den Worten des Apostels als Götzendienst bezeichnet hat.“[44] Die Wahrheit ist, dass jede Kirche und jede Gemeinschaft bekennender Christen ohne Ausnahme schlechte Menschen und Heuchler enthalten; und wäre dies ein ausreichender Grund, sich von der Kirche zu trennen, gäbe es so etwas wie die kirchliche Gemeinschaft in der Welt nicht. Calvins Lehre zu diesem Thema habe ich bereits zitiert; er widmet einen großen Teil seiner Schrift der Widerlegung der Vorstellung, dass die Existenz böser Mitglieder in der Kirche eine Trennung von ihr rechtfertigt. Auch die Deutschen sagen in der Apologie der Augsburger Konfession: „Christus ermahnte uns in seinen Reden über die Kirche, keine Spaltungen zu verursachen, indem wir uns an den privaten Lastern der Priester oder des Volkes stören, wie es die Donatisten in böser Weise taten. Und diejenigen, die Spaltungen herbeigeführt haben, weil sie die Rechtmäßigkeit des Besitzes von Eigentum durch den Klerus leugneten, beurteilen wir eindeutig als aufrührerisch“ usw.b.[45]

Die bloße Existenz einiger Lehrfehler oder einiger Verfälschungen in Riten und Sakramenten in einer Kirche ist kein Grund, sich von ihrer Gemeinschaft zu trennen. Die Missbräuche der Galater und die Irrtümer der Galater rechtfertigten keine Trennung von diesen Kirchen; im Gegenteil, der Apostel hat ihnen die Pflicht zur Einheit eindringlich eingeprägt. Calvin bekräftigt, dass, solange ein reines Amt des Wortes und der Sakramente besteht, „eine Kirche niemals abgelehnt werden darf, solange sie daran festhält, auch wenn sie ansonsten voller Fehler ist. Darüber hinaus könnte sich etwas Verderbnis einschleichen in die Verwaltung der Sakramente selbst, die uns nicht von ihrer Gemeinschaft entfremden sollte [46].” Wenn die Lehren oder Praktiken seiner eigenen Kirche oder sogar die in seiner Umgebung am weitesten verbreiteten Lehren oder Praktiken einem Christen unvollkommen oder verdorben erscheinen, ist es eine Aufgabe der Nächstenliebe, sich nach Kräften um die Förderung eines reineren Systems zu bemühen, vorausgesetzt, dies geschieht in Demut und Weisheit; aber er sollte den Leib Christi nicht verlassen, weil er in einigen Teilen krank sein mag. Ich spreche hier nur von Fehlern und Mängeln, die nicht zu einer Ablehnung dessen führen, was Gott klar offenbart hat, oder zu einem offensichtlichen Widerspruch und Ungehorsam gegenüber seinem Gebot; denn wenn eine Kirche Christi sich einer solchen Ablehnung und eines solchen Widerspruchs schuldig machen und hartnäckig daran festhalten würde, wäre sie abtrünnig und würde ipso facto aufhören, eine Kirche Christi zu sein; und daher würde derjenige, der ihre Gemeinschaft verlässt, nicht die Gemeinschaft der Kirche verlassen, sondern die einer Synagoge Satans ; und in diesem Fall würde das Gebot Christi seine Jünger verpflichten, sich vollständig von der abgefallenen Gemeinschaft zu trennen und mit der wahren Kirche vereint zu bleiben. Die Trennung von einer solchen Gesellschaft ist ebenso eine Pflicht wie die Trennung vom Heidentum und Götzendienst; und daher ist es ein Fall, der demjenigen, der die Kirche Christi verlässt, keine Rechtfertigung bietet. Diejenigen, die entweder während der Reformation oder zu anderen Zeiten vorgaben, ihre freiwillige Trennung von einer Gemeinschaft bekennender Christen zu rechtfertigen, taten dies immer mit der Begründung, dass es sich um eine abgefallene Gemeinschaft handele und daher nicht um eine Kirche Christi; und wo immer diese Begründung begründet war, waren sie vollkommen gerechtfertigt.

Aus dem Gesagten lässt sich schließen, dass es, da die Einheit der Gemeinschaft das Gesetz Gottes ist, sowohl in der Weltkirche als auch in allen Teilkirchen, in denen sie organisiert ist, unmöglich ist, dass es an ein und demselben Ort mehrere verschiedene Kirchen geben kann, die gleichermaßen von Gott autorisiert und mit Christus vereint sind. Es ist wahr, dass Personen, die nicht wirklich von der Weltkirche getrennt sind, tatsächlich von der Gemeinschaft der Kirche an einem bestimmten Ort getrennt sein können: Dies kann auf eine Exkommunikation zurückzuführen sein, die auf einem noch nicht offenkundigen Irrtum beruht. Es ist auch wahr, dass die Gemeinschaft einer Kirche durch eine rechtmäßige Trennung geteilt werden kann, gemäß den Grundsätzen, die im fünften Abschnitt dargelegt werden.

Wenn die Lehren oder Praktiken seiner eigenen Kirche oder sogar die in seiner Umgebung am weitesten verbreiteten Lehren oder Praktiken einem Christen unvollkommen oder verdorben erscheinen, ist es eine Aufgabe der Nächstenliebe, sich nach Kräften um die Förderung eines reineren Systems zu bemühen, vorausgesetzt, dies geschieht in Demut und Weisheit; aber er sollte den Leib Christi nicht verlassen, weil er in einigen Teilen krank sein mag. Ich spreche hier nur von Fehlern und Mängeln, die nicht zu einer Ablehnung dessen führen, was Gott klar offenbart hat, oder zu einem offensichtlichen Widerspruch und Ungehorsam gegenüber seinem Gebot; denn wenn eine Kirche Christi sich einer solchen Ablehnung und eines solchen Widerspruchs schuldig machen und hartnäckig daran festhalten würde, wäre sie abtrünnig und würde ipso facto aufhören, eine Kirche Christi zu sein; und daher würde derjenige, der ihre Gemeinschaft verlässt, nicht die Gemeinschaft verlassen. Was ich behaupte, ist jedoch, dass es an einem Ort nur eine Gemeinschaft geben kann, deren Gemeinschaft die Christen vorrangig vor allen anderen suchen müssen.

Die Annahme, dass Christen an jedem Ort verpflichtet wären, brüderliche Beziehungen zu mehreren voneinander getrennten Gemeinschaften zu pflegen, wäre in sich absurd und widersprüchlich, da die Verpflichtung jedes Einzelnen, mit allen zu kommunizieren, würde dazu führen, dass Es ist unmöglich, dass es verschiedene Gemeinschaften geben sollte. Diese Schlussfolgerung wird von Cyprian an mehreren Stellen vertreten: „Der Herr selbst ermahnt und lehrt uns in seinem Evangelium und sagt: ‚Es soll eine Herde und ein Hirte sein.‘ Und kann sich jemand vorstellen, dass es an einem Ort viele Hirten oder viele Herden geben kann? Der Apostel Paulus empfiehlt uns dieselbe Einheit und fleht und ermahnt uns mit den Worten: Ich ermahne euch aber, liebe Brüder, im Namen unseres Herrn Jesus Christus, dass ihr alle einmütig redet und keine Spaltungen unter euch seid, sondern in einem Sinn und in einer Meinung vereint seid.[47]“ Daher sind wir verpflichtet, die Vorstellungen derer zurückzuweisen, die mit verschiedenen Sekten oder Konfessionen von bekennenden Christen, die voneinander getrennt sind, an ein und demselben Ort Gemeinschaft haben möchten.

Es muss für Mitglieder der Kirche stets unrechtmäßig sein, mit denen, die sich von ihnen getrennt haben, religiöse Gemeinschaft zu halten. Ich meine, dass es unrechtmäßig sein muss, sich mit ihnen zum Gottesdienst zu versammeln oder generell rein religiöse Handlungen mit ihnen durchzuführen; obwohl es lobenswert ist, wenn Brüder, die für dieses Amt besonders geeignet sind, mit den Abtrünnigen sprechen, um sie, wenn möglich, um sie, wenn möglich, von ihren Irrwegen zu bekehren. Dies folgt aus der Erkenntnis, dass Trennung eine Sünde tiefster Art ist; denn religiöse Handlungen, die außerhalb der Kirche und in Konkurrenz zu ihr vollzogen werden, sind genau diejenigen Dinge, die einige der schlimmsten Aspekte der Trennung selbst ausmachen. Allein in diesen konkurrierenden religiösen Handlungen vollzieht sich die Spaltung. Es gibt nichts, was die Unrechtmäßigkeit der Kommunikation in solchen Handlungen deutlicher zeigen könnte, denn die Regel der Heiligen Schrift verbietet Christen absolut, sich an etwas zu beteiligen oder es in irgendeiner Weise zu billigen, was an sich böse ist: „„Geht hinaus aus ihrer Mitte und sondert euch ab und rührt nichts Unreines an;“ „Wenn jemand zu euch kommt und diese Lehre nicht mitbringt, so nehmt ihn nicht in euren Haus auf und grüßt ihn auch nicht!“ „Ihr könnt nicht am Kelch des Herrn und am Kelch der Dämonen teilhaben.“ Diese Passagen beweisen, dass Christen, wie der Apostel sagt, „keine Gemeinschaft mit den Werken der Finsternis“ haben sollen, zu denen alle Handlungen der getrennten Anbetung gehören können, da sie außerhalb des Reiches Christi vollzogen werden. In Übereinstimmung mit diesem Grundsatz verfügten die Kanones der universalen Kirche, dass es für Christen unrechtmäßig sei, mit Exkommunizierten oder solchen, die sich von den Gebeten der Kirche abgewandt hatten und sich in Privathäusern versammelten, zu kommunizieren oder zu beten; dass niemand Geschenke von Ketzern annehmen, auf ihren Friedhöfen beten oder Ehen mit ihnen eingehen dürfe usw.[48]

EINWÄNDE.

I. Wenn es unter allen Umständen unrechtmäßig ist, sich von einer Kirche Christi zu trennen, dann muss auch die Reformation unrechtmäßig gewesen sein.

Antwort: Die Reformation war keine freiwillige Trennung von der Kirche Christi, wie ich im Folgenden beweisen werde: Wenn es in irgendeinem Fall eine solche Trennung gab, ist sie nicht zu verteidigen. Außerdem können diejenigen, die der Ansicht sind, dass die Kirche Christi im Westen vor der Reformation insgesamt versagt habe, nicht im Einklang mit ihrem eigenen Prinzip behaupten, dass es damals eine Trennung von der Kirche gegeben habe.

II. Es ist intolerant zu behaupten, dass die Trennung von einer Kirche eine Sünde ist.

Antwort: Es kann nicht intolerant im negativen Sinne sein, wenn es sich um die Lehre der Heiligen Schrift und der Christen im Allgemeinen handelt, wie ich bewiesen habe. Christus hat das uneingeschränkte Recht, seine Gunst nur dann der Kirche zu schenken, wenn es ihm gefällt. Die Erlösung ist ein kostenloses Geschenk Gottes und steht dem Menschen nicht zu.

III. In der Heiligen Schrift wird uns geboten, „aus Babylon [49] herauszukommen“. „Geht hinaus, geht hinaus von dort, rührt nichts Unreines an, geht hinaus aus ihrer Mitte!“[50] „Ich habe euch geschrieben, dass ihr keinen Umgang haben sollt mit jemandem, der sich Bruder nennt und doch Unzucht treibt oder habgierig ist“[51]

Antwort: Die erstgenannten Texte beziehen sich auf eine Gemeinschaft, die nicht die Kirche Christi ist, sondern entweder von ihm abgefallen ist oder ihn nie anerkannt hat. Der letztere Text fordert uns lediglich auf, die Gemeinschaft mit skandalösen Übeltätern zu meiden und für deren Ausschluss zu sorgen, was wir tun können, ohne die Gemeinschaft der ganzen Kirche aufzugeben.

IV. Die Gegenwart Gottes wird allen christlichen Versammlungen versprochen: „Wo zwei oder drei in meinem Namen versammelt sind, da bin ich mitten unter ihnen“ (Mt 18,20).

Der Märtyrer Cyprian antwortet darauf: „Wie können zwei oder drei im Namen Christi versammelt sein, die sich eindeutig von Christus und seinem Evangelium getrennt haben? Denn wir haben uns nicht von ihnen getrennt, sondern sie von uns; und da Spaltungen und Häresien erst später entstanden sind, haben sie die Quelle und den Ursprung der Wahrheit verlassen, als sie sich eigene Versammlungen bildeten [52].“

ABSCHNITT III.

ÜBER DIE TRENNUNG DURCH EXKOMMUNIKATION.

Es kann vorkommen, dass Einzelne ihre Pflicht zur Nächstenliebe gegenüber einigen Brüdern oder gegenüber der Kirche, deren Mitglieder sie sind, verletzen, aber dennoch keineswegs den Wunsch haben, sich vom Rest der Brüder in aller Welt zu trennen, sondern vielmehr alle Vorteile ihrer Gemeinschaft behalten möchten. In einem solchen Fall kann die christliche Gemeinschaft durch ihr eigenes Handeln von solchen falschen Brüdern gereinigt werden. Die apostolische Ermahnung: „Merkt euch die, die Zwietracht und Ärgernis verursachen, entgegen der Lehre, die ihr gelernt habt, und meidet sie!“[53] erkennt das Recht und die Pflicht der Christen an, sich von denen zu trennen, die extrem gegen die Nächstenliebe verstoßen; und unser gesegneter Erlöser ermächtigt diejenigen, gegen die ein Bruder gesündigt hat, und wer ihn nach wiederholten Bemühungen nicht dazu bewegen kann, seine Schuld zu bereuen, soll „es der Gemeinde melden; wenn er aber auch auf die Gemeinde nicht hört, so sei er dir wie ein Heide und Zöllner. Wahrlich, ich sage euch“, fügt er hinzu, „was ihr auf Erden binden werdet, das wird auch im Himmel gebunden sein, und was ihr auf Erden lösen werdet, das wird auch im Himmel gelöst sein“ [54] Dies ermächtigt die Gemeinde, alle Vergehen gegen die Nächstenliebe zur Kenntnis zu nehmen. Die Entscheidung der Kirche muss jedoch notwendigerweise zwei Bedingungen erfüllen: Erstens muss sie auf einer Prüfung der Fakten des Falles beruhen, ohne die es zu extremer Ungerechtigkeit kommen könnte [55]; und Ungerechtigkeit könnte niemals mit dem Plan des gerechten und barmherzigen Richters der ganzen Erde vereinbar sein; und zweitens muss das Urteil der Kirche einstimmig oder nahezu einstimmig sein. Ein stark geteiltes Urteil der Kirche oder das Urteil eines Teils der Kirche, während der Rest keine Meinung äußert, könnte nicht mit der Autorität und Einheit ausgestattet sein, die aus den von unserem Erlöser verwendeten Begriffen abgeleitet werden kann: „Wenn er auf die Kirche nicht hört“ usw.

Wenn also Einzelpersonen von einer bestimmten Kirche verurteilt werden sollten, diese Verurteilung jedoch von der großen Mehrheit der universellen Kirche abgelehnt wird, werden sie nicht aus der Kirche Christi ausgeschlossen.

Wenn eine bestimmte Kirche aus irgendeinem Grund von einem Teil der universellen Kirche verurteilt wird, aber nicht von einem anderen bedeutenden Teil, darf sie nicht als heidnisch und getrennt betrachtet werden, da sich nicht die gesamte oder fast die gesamte Gemeinschaft der Gläubigen in diesem Urteil einig ist.[56] Wenn Einzelpersonen oder Kirchen von einem großen Teil der Weltkirche verurteilt worden sind und eindeutig nachgewiesen werden kann, dass die Tatsachen des Falles nicht untersucht worden sind, ist ein solches Urteil ungültig und im Himmel nicht ratifiziert [57]. Wenn jedoch die Verurteilung durch die Weltkirche einstimmig ist und es keinen Beweis für eine offensichtliche Ungerechtigkeit im Verfahren gibt, sollten diejenigen, die wegen Vergehen gegen die Nächstenliebe verurteilt wurden, von allen Brüdern als „Heiden und Zöllner” betrachtet werden. Beispiele hierfür finden wir im Fall von Novatian und den Donatisten. Novatian und seine Anhänger, die sich von der Gemeinschaft der römischen Kirche getrennt und einen rivalisierenden Gottesdienst eingerichtet hatten, wurden von einem Konzil aus sechzig Bischöfen in Rom und von allen Bischöfen in Afrika und anderen westlichen Provinzen für von der Kirche getrennt erklärt.[58]; und im Osten von den in Antiochia versammelten Bischöfen [59]: von der Kirche ausgeschlossen. Da dieses Urteil allgemein anerkannt wurde und die Tatsachen des Falles unbestreitbar und bekannt waren, galten die Novatianer stets als Schismatiker, die vollständig von der Kirche Christi abgeschnitten waren. In gleicher Weise trennten sich die Donatisten von der Gemeinschaft der Kirche von Karthago und überzeugten die Bischöfe von Numidien, ihr Schisma zu unterstützen und einen rivalisierenden Bischof zu ernennen. Da dies zu einer Spaltung in ganz Afrika führte, wurde ihre Sache nacheinander von einem Konzil italienischer und gallikanischer Bischöfe in Rom, vom Konzil von Arles, zu dem alle Bischöfe des Westens einberufen worden waren, von Kaiser Konstantin in Mailand und nach einer gründlichen Prüfung allgemein verurteilt. Von da an wurden die Donatisten von allen Christen als ebenso vollständig von der Kirche Christi getrennt angesehen wie die Markioniten, Montanisten, Sabellianer, Arianer oder jede andere Sekte, die die ersten Grundsätze der christlichen Religion leugnete. Und sie ihrerseits erklärten die Kirche für abtrünnig und lehnten ihre Gemeinschaft ab.

KAPITEL IV.

ÜBER DIE EINHEIT DER KIRCHE IN BEZUG AUF DIE GEMEINSCHAFT.

Es wurde gezeigt, dass Christus vollkommene Einheit in seiner Kirche geboten hat und daher jede christliche Gemeinschaft, die sich freiwillig von der großen Gemeinschaft der Christen trennt oder von ihr regulär exkommuniziert wird, von der Kirche abgeschnitten ist. Dies war der Fall bei den Novatianern, Donatisten, Arianern, Pelagianern, Luciferianern, Nestorianern, Jakobiten, Monotheliten usw.

Nun ist jedoch zu fragen, ob es möglich ist, dass die katholische Kirche selbst jemals in Bezug auf die äußere Gemeinschaft gespalten werden kann; die große Mehrheit der römisch-katholischen Theologen und Logiker lehnt die Möglichkeit eines solchen Falls kategorisch ab. Ihr gängiges Argument zum Beweis, dass ihre Gemeinschaft die katholische Kirche Christi darstellt, basiert in der Tat vollständig auf diesem Prinzip. Sie stellen die äußeren Merkmale ihrer eigenen Gemeinschaft denen aller anderen gegenüber und versuchen zu beweisen, dass sie gegenüber jeder anderen Gesellschaft einen Vorranganspruch hat. Dies ist der ausgetretene Weg, den alle ihre Schriftsteller seit mindestens der Zeit Bellarmines beschreiten, und er basiert vollständig auf der Annahme, dass die katholische Kirche nur dann existieren kann, wenn sie in äußerer Gemeinschaft vollkommen eins ist.

Diese Position, die von ihren Schriftstellern stets vertreten und von ihren Gegnern manchmal unbewusst akzeptiert wurde, wurde von Nicole [60] (gefolgt von Tournely und allen nachfolgenden römisch- katholischen Theologen) ausdrücklich gegen M. Jurieu, einen Pfarrer der französischen Protestanten, vertreten, der behauptete, dass die universelle Kirche aus allen Gemeinschaften besteht, die sich in den grundlegenden Lehren einig sind, auch wenn sie sich gegenseitig exkommunizieren und anathematisieren; dass die einzig wahre Einheit der Gemeinschaft in der geistigen Vereinigung mit Christus besteht und daher die Gründung neuer Sekten in keiner Weise zu tadeln ist. [61]

Solche Grundsätze waren in der Tat absurd und völlig subversiv gegenüber der katholischen Lehre von der Einheit; und Jurieu selbst gestand, dass seit der Zeit von Cyprian zumindest alle Kirchenväter ein System vertraten, das seinem völlig entgegenstand. [62] Aber während der Lehre von Jurieu als neuartig und irrtümlich zu verurteilen ist, ist es seinen Gegnern nicht gelungen, zu beweisen, dass die äußere Gemeinschaft der gesamten katholischen Kirche niemals unterbrochen werden kann.

Wenn diese äußere Gemeinschaft immer ununterbrochen bestehen muss, muss dies auf eine sehr bemerkenswerte Ausübung göttlicher Macht zurückzuführen sein, denn wir wissen aus der Heiligen Schrift, dass die Kirche sowohl böse als auch gute Menschen umfassen sollte; und niemand behauptet, dass ihre Mitglieder frei von Schwächen, Leidenschaften, Irrtümern und Unwissenheit sein sollten. Diese Umstände würden gelegentlich sehr leicht zu Spaltungen in der Kirche führen können, und es ist glaubhaft, dass in manchen Fällen die Schuld und die Rechtfertigung so gleichmäßig zwischen zwei Parteien verteilt sein könnten, dass es unmöglich wäre zu behaupten, dass eine der beiden Parteien an der Schuld eines formellen Schismas beteiligt war. Es ist daher nicht unmöglich, dass es zu Spaltungen in der Kirche selbst kommt, wenn wir die Personen betrachten, aus denen sie besteht; und die einzige Möglichkeit, diese Unmöglichkeit zu beweisen, besteht darin, dass es eine göttliche Verheißung gibt, die dies bestätigt.

Ich werde dieses Thema anhand der Heiligen Schrift, der Tradition, der Geschichte sowie anhand der Grundsätze und Bekenntnisse der Romanisten erörtern.

Erstens: Die Heilige Schrift enthält keine direkte, eindeutige Aussage darüber, dass die äußere Gemeinschaft der Kirche immer vollkommen eins sein wird oder dass sie gespalten sein wird. Die Katholiken berufen sich auf die Worte unseres Erlösers in Bezug auf die Heiden: „Ich habe noch andere Schafe, die nicht aus diesem Stall sind; auch sie muss ich herführen, und sie werden meine Stimme hören, und es wird eine Herde und ein Hirte sein.“[63]

Ich habe noch andere Schafe, die nicht aus diesem Stall sind; auch sie muss ich herführen, und sie werden auf meine Stimme hören, und es wird ein einziges Volk und ein einziger Hirte sein. Diese Verheißung wurde zweifellos durch die Aufnahme der Heiden in die gleichen Privilegien wie die gläubigen Juden erfüllt; so dass unser Heiland meinte, dass sie in geistlichen Privilegien eins sein sollten; und diese Einheit könnte durchaus bestehen bleiben, auch wenn die äußere Gemeinschaft manchmal durch Missverständnisse oder Schwächen unterbrochen würde. Sie führen auch die Worte Christi an: „Ein Reich, das mit sich selbst uneins ist, kann nicht bestehen.[64]“ Diese Passage beweist nicht, dass die Kirche niemals in Bezug auf die äußere Gemeinschaft gespalten werden kann, denn unser Herr spielte hier auf den Fall von Königreichen an, denen keine Ewigkeit versprochen war, und bezog sich nicht auf die Kirche, der eine solche Ewigkeit versprochen ist und die daher niemals untergehen kann, auch nicht durch ihre Spaltungen. Aber selbst, wenn wir diese Worte auf die Kirche anwenden würden, würden sie dennoch nicht das beweisen, was unsere Gegner wünschen, denn unser Herr konnte nur gemeint haben, dass eine unversöhnliche Spaltung, ein innerer und zerstörerischer Krieg, zum unvermeidlichen Untergang jedes Reiches führen würde; aber er meinte nicht, dass ein Reich nicht für eine gewisse Zeit durch Eifersüchteleien gespalten sein kann, ohne zerstört zu werden.

Wenn die wesentliche Einheit der Kirche daraus geschlossen werden soll, dass sie im Singular genannt wird, als das „Reich“, „Haus“, „Leib“ und „Braut“ Christi; so ist dies wahrscheinlich als geistige Einheit der Beziehungen zu Christus zu verstehen, die bestehen könnte, selbst wenn die äußere sichtbare Einheit unterbrochen wäre. Das „Feld“, das „Ziehnetz“ und die „Dreschfläche“ stellen die Kirche als eine dar, das heißt als den gemeinsamen und einzigen Weg der Prüfung und des Heils. Gleiches gilt für die Typen des irdischen Paradieses, der Arche Noahs, des Tempels von Jerusalem usw., die als Vorbilder der Einheit der Kirche gelten. Sie beziehen sich alle nur auf das Heil in der Kirche; aber sie ermöglichen uns nicht zu bestimmen, ob diese Kirche immer vollkommen in äußerer Gemeinschaft vereint sein sollte. Das Argument für die Einheit der Kirche aus Christi „nahtlosem Gewand“, das Hl. Cyprian und andere als Typ der Einheit betrachteten, wurde von ihnen wahrscheinlich eher als theologisches Argument denn aus apostolischer Überlieferung verwendet; und es erscheint nicht sicher oder befriedigend, sich auf eine so symbolische Auslegung in einer so wichtigen Frage zu stützen, wie sie hier behandelt wird.[65]

Wenn jedoch angenommen wird, dass die oben genannten Bilder und Typen sich auf die Einheit der Kirche im Allgemeinen beziehen, so mögen sie nur ihren vollkommenen Zustand nach dem Willen Gottes oder ihren verherrlichten Zustand darstellen. Die heiligen Schriftsteller sprechen von der Kirche, die aus unvollkommenen Menschen besteht, wenn sie in dieser Hinsicht betrachtet wird, als „ohne Flecken und ohne Makel“. Die Kirche ist in diesem Sinne vollkommen eins, das heißt gemäß dem göttlichen Willen und in den wesentlichen Aspekten, die Gott bekannt sind; können nicht schließen, dass sie niemals zu irgendeiner Zeit in dieser Welt in Wirklichkeit durch schwere Fehler befleckt sein wird. Im Gegenteil, Christus selbst deutet an, dass er, wenn er kommt, nur wenig wahren Glauben auf Erden finden wird.

Der Apostel Paulus mahnt die Pflicht des Friedens und der Ordnung in der Kirche, weil wir viele sind, aber ein Leib in Christus, und jeder untereinander Glied ist (Röm. 12,5). Aus diesem Ausdruck „ein Leib“ folgern unsere Gegner, dass die Kirche immer in äußerer Gemeinschaft eins sein müsse. Aber warum kann die Kirche nicht „ein Leib in Christus“ sein, geistlich mit ihm verbunden als ihrem Haupt, beseelt von einem Geist des Glaubens und der Liebe, und weiterhin der eine Weg des Heils sein, auch wenn für eine Zeit durch gegenseitige Missverständnisse eine Entfremdung zwischen einigen Teilen der Kirche bestehen sollte? Und wenn derselbe Apostel die Christen auffordert, „die Einheit des Geistes im Band des Friedens zu bewahren“, weil es „ein Leib und ein Geist“ ist usw.[66]; behauptet er auch, dass es unmöglich sei, dass einige Teile dieses „eines geistlichen Leibes“ durch Missverständnisse für eine Zeit von äußerem Verkehr entfremdet sein könnten? Unser Herr selbst betete für alle Gläubigen: „dass sie alle eins seien, wie du, Vater, in mir bist und ich in dir, damit auch sie in uns eins seien, damit die Welt glaube, dass du mich gesandt hast.“[67] Daraus dürfen wir mit Recht schließen, dass vollkommene Einheit der Wille Christi ist und dass er Mittel zur Bewahrung oder Wiederherstellung dieser Einheit bereitgestellt hat; aber wir können nicht schließen, dass sie in der Kirche niemals tatsächlich beeinträchtigt werden würde.

Das ernstliche und wiederholte Gebet unseres Erlösers für die Einheit seiner Jünger ist nicht gleichbedeutend mit einem Versprechen, dass sie niemals geteilt sein sollten. Wir dürfen vielmehr aus der Ernsthaftigkeit jenes Gebets schließen, dass die Kirche in unmittelbarer Gefahr der Spaltung war und dass ein so großes Übel höchstwahrscheinlich irgendwann eintreten würde. Als Christus ernstlich gebetet hatte, dass der Kelch an ihm vorübergehen möge, ging er tatsächlich vorüber? So verhält es sich in diesem Fall. Vielleicht gibt es keine Pflicht, die im Neuen Testament häufiger und eindringlicher gelehrt wird als die der vollkommenen Einheit mit den Brüdern. Es war das neue und besondere Gebot des Erlösers selbst, und als sich die ersten Anzeichen von Spaltung in der christlichen Familie zeigten, nutzte er die Gelegenheit, das Prinzip zu beseitigen, aus dem sie entstanden waren: „Die Fürsten der Heiden herrschen über sie, und die Großen üben Gewalt über sie aus. Aber so soll es unter euch nicht sein; sondern wer unter euch groß sein will, der sei euer Diener; und wer unter euch der Erste sein will, der sei euer Knecht [68]“ usw. Ehrgeiz war, wie unser Erlöser wusste, die Quelle der Spaltungen, und deshalb warnte er seine Jünger vor jeglichem Verlangen nach irdischer Herrschaft und Macht unter welchem Vorwand auch immer. Er meinte auch nicht, dass sie nur den Titel „Diener der Diener Gottes“ annehmen sollten, während sie bestrebten, die ganze Welt ihrer Herrschaft zu unterwerfen.

Die Gebote, die Gebete Jesu Christi für die Einheit der Brüder und die entsprechenden Ermahnungen aller Apostel geben jedoch kein Versprechen, dass die Kirche niemals in Bezug auf die äußere Gemeinschaft geteilt sein sollte. Im Gegenteil, sie legen vielmehr die Vermutung nahe, dass dies irgendwann der Fall sein wird. Als Mose vor seinem Tod den Israeliten jene schrecklichen Warnungen vor den Übeln übergab, die sie treffen würden, wenn sie zum Götzendienst abfallen, darf man mit Recht schließen, dass Gefahr bestand und die Wahrscheinlichkeit, dass sie tatsächlich diese Sünde begehen würden. Ebenso, wenn Christus und die Apostel vor ihrem Weggang mit gleicher Ernsthaftigkeit die Pflicht der vollkommenen Einheit auf uns drücken, dürfen wir schließen, dass Gefahr und Wahrscheinlichkeit einer Spaltung in der Kirche bestanden.

Es gibt, wie ich gesagt habe, keine Prophezeiung über die Spaltung der Kirche zu irgendeiner Zeit; aber auch kein Versprechen ihrer ewigen und vollkommenen äußeren Einheit. Das ist es, was die Römer vorlegen müssten, bevor sie die Unmöglichkeit jeglicher Spaltung in der Kirche oder die Gewissheit behaupten, dass die katholische Kirche nur in einer einzigen Gemeinschaft existieren kann.

Zweitens: fahre ich fort, die Lehre der katholischen Tradition zu betrachten; und auch hier, wie zu erwarten war, ist die Position unserer Gegner völlig unbegründet. Dass die Kirchenväter und Konzilien der Kirche nicht behaupten, dass die Kirche niemals in Bezug auf die äußere Gemeinschaft geteilt sein kann, können wir aus den von den römischen Theologen Nicole, Tournely, Bailly usw. angeführten Zitaten schließen, denn sie schweigen gerade zu dem strittigen Punkt. Es ist vergeblich, Stellen aus den Vätern anzuführen, in denen sie von der katholischen Kirche als einer Gemeinschaft sprechen, von der alle Häretiker und Schismatiker ausgeschlossen sind. Wer bestreitet, dass Häretiker und Schismatiker nicht zur Kirche gehören und dass die Kirche im Allgemeinen tatsächlich eine Gemeinschaft war? Die einzige Frage ist, ob sie jemals durch Spaltungen gestört werden konnte. Die unzähligen Ermahnungen und Argumente der Väter zugunsten der Einheit; ihre Verurteilungen derjenigen, die sich von der ganzen Kirche trennten oder von der Kirche verurteilt wurden: diese nehmen wir vollständig an und billigen sie; aber sie berühren nicht die Streitfrage, nämlich ob die katholische Kirche selbst nicht zu irgendeiner Zeit in Bezug auf die äußere Gemeinschaft geteilt sein kann.[69]

Es gibt nur zwei Autoren unter allen Angeführten, deren Worte auf die Frage zu beziehen scheinen. Hl. Cyprian sagt in Bezug auf die Einheit der Kirche: „Die Einheit kann nicht zerrissen werden; auch der eine Leib kann nicht durch Zerreißen geteilt werden.“ Ein oder zwei ähnliche Stellen finden sich in derselben Abhandlung. Wir wissen, dass Cyprian hier in Bezug auf die Novatianer sprach, die sich von der Gemeinschaft der besonderen Kirche von Rom getrennt und eine rivalisierende Gemeinschaft gegründet hatten und von der universalen Kirche verurteilt wurden. Seine Bedeutung ist, dass die Einheit der Kirche nicht so zerrissen werden kann, dass an einem Ort mehrere wahre Kirchen bestehen, wie er in derselben Abhandlung bemerkt;[70] aber er berührt nicht die Frage der Entfremdung zwischen den Kirchen verschiedener Weltteile. St. Augustinus sagt in seiner Abhandlung gegen Petilian in Bezug auf die Donatisten: „Wer nicht mit dieser (universalen) Kirche kommuniziert, kommuniziert nicht mit Ihm, dessen Worte rezitiert wurden“ (Christus)[71]. Diese Stelle entscheidet nichts über die Frage; sie setzt nur voraus, dass die universale Kirche tatsächlich eine Gemeinschaft war; und dass diejenigen, die die Gemeinschaft der ganzen katholischen Kirche ablehnten und oder sie für abtrünnig erklärten, wie die Donatisten, oder die durch die reguläre Verurteilung der ganzen Kirche getrennt wurden, von Christus abgeschnitten waren.[72] Er sagt nichts über den möglichen Zustand der Kirche. Innocentius von Rom, mit dem St. Augustinus kommunizierte, war selbst nicht in Gemeinschaft mit den östlichen Kirchen.

Die Gegenwart Gottes wird allen christlichen Versammlungen verheißen: „Wo zwei oder drei in meinem Namen versammelt sind, da bin ich mitten unter ihnen“ (Mt 18,20).

Es ist sehr sicher, dass die Väter die Trennung von der Kirche als eine sehr schwere Sünde ansahen, aber sie behaupteten nicht, dass die Kirche selbst niemals für eine Zeit durch Eifersüchteleien und Missverständnisse geteilt werden könne. Der Märtyrer Cyprian antwortet darauf: „Wie können zwei oder drei im Namen Christi versammelt sein, die sich eindeutig von Christus und seinem Evangelium getrennt haben? Denn wir haben uns nicht von ihnen getrennt, sondern sie von uns; und da Spaltungen und Häresien erst später entstanden sind, haben sie die Quelle und den Ursprung der Wahrheit verlassen, als sie sich eigene Versammlungen bildeten.“

Drittens: zeigt die Geschichte unbestreitbar, dass die Gemeinschaft zwischen einer Kirche und anderen zu verschiedenen Zeiten unterbrochen wurde. Ich muss nicht auf die Exkommunikation der asiatischen Kirchen durch Viktor und die römische Kirche eingehen, noch auf die von Cyprian und den Afrikanern durch Stephan, der dem Volk verbot, mit den afrikanischen Bischöfen, die nach Rom kamen, Gemeinschaft zu haben oder sie in ihre Häuser aufzunehmen. Auch die Exkommunikation Hilarius von Arles durch Leo IV.[73] brauche ich nicht zu erwähnen.

In all diesen Fällen wurden verschiedene Teile ein und derselben katholischen Kirche von der äußeren Gemeinschaft getrennt. Allerdings können wir Fälle beobachten, in denen diese Spaltung in größerem Ausmaß erfolgte und die ganze Kirche betraf. Fleury (selbst der römischen Gemeinschaft angehörig) sagt in Bezug auf den Tod Chrysostoms: „Sein Tod beendete nicht die Spaltung der Kirchen des Ostens und Westens; und während die Orientalen sich weigerten, seines Gedenkens wiederherzustellen, hielt die römische Kirche, gefolgt vom ganzen Westen, fest an dem Beschluss fest, nicht mit den östlichen Bischöfen, besonders mit Theophilus von Alexandria, Gemeinschaft zu haben, bis ein ökumenisches Konzil einberufen würde, um die Übel der Kirche zu beheben.[74]“ Diese Spaltung dauerte mehrere Jahre.

Sie wurden jedoch stets vom ganzen Leib der Christen bis zur Zeit der Reformation und von der unendlichen Mehrheit der bekennenden Christen noch lange danach angenommen. Alle waren sich einig, dass Christen überall mit ihren Brüdern äußere Gemeinschaft halten sollten und dass die Trennung von der Kirche eine schwere Sünde sei. Calvin bekräftigt, dass „ein Abfall von der sichtbaren Kirche eine Verleugnung Gottes und Christi ist; deshalb müssen wir vor einem so bösen Abfall vorsichtig sein, denn wenn wir, so weit es in unserer Macht steht, den Untergang der göttlichen Wahrheit herbeiführen, verdienen wir es, unter den Donnern seines äußersten Zorns zerschmettert zu werden. Kein abscheulicheres Verbrechen kann man sich vorstellen als die Verletzung durch sakrilegische Treulosigkeit jener Ehe, die der eingeborene Sohn Gottes mit uns eingegangen ist.“

Die Spaltung zwischen Ost und West wurde zur Zeit des Akakios, Patriarch von Konstantinopel, erneut erneuert, den Felix von Rom absetzte und exkommunizierte, weil er Gemeinschaft mit Häretikern hielt und aus anderen Gründen, und dessen Gemeinschaft alle östlichen Bischöfe anhingen. Aus den Briefen der orthodoxen östlichen Bischöfe erfahren wir, dass sie nach dieser Zeit tatsächlich nicht mehr mit dem Westen in Gemeinschaft standen.[75]

Die römischen Bischöfe informierten sie über die Art und Weise, wie sie ihre Gemeinschaft wiederherstellen könnten,[76] und schließlich, als die Wiedervereinigung zwischen den Kirchen von Rom und Konstantinopel nach einer Pause von fünfunddreißig Jahren vollzogen war, schrieb Papst Hormisdas an die Bischöfe Spaniens, um sie darüber zu informieren, „unter welchen Bedingungen sie die Orientalen in ihre Gemeinschaft aufnehmen sollten“[77]. Dies zeigt, dass die östlichen und westlichen Kirchen in Bezug auf die äußere Gemeinschaft wieder vollständig getrennt waren.

Ich möchte nicht noch mehr Beispiele für Spaltungen anführen, aber es ist unmöglich, das große Schisma in der westlichen Kirche zu verschweigen, das von 1379 bis 1414 andauerte. Während dieser Zeit war die gesamte Kirche in zwei, später sogar in drei „Obedienzen“ gespalten, die jeweils einem rivalisierenden Papst unterstanden und sich weitgehend voneinander entfremdet hatten. Jede „Obedienz“ hielt an ihrem Oberhaupt als dem wahren Stellvertreter Christi fest und behandelte die Anhänger der anderen Obedienz als Schismatiker. Ich behaupte nicht, dass diese Trennung der Gemeinschaft universell war, aber sie bestand in großem Maße sowohl zwischen verschiedenen nationalen Kirchen als auch innerhalb einzelner Kirchen, wie wir in der Kirchengeschichte jener Zeit sehen können.[78]

Die beste Antwort römischer Theologen auf solche Tatsachen lautet, dass zwar in diesen Fällen einige Teile der Kirche von dem gegenseitigen Miteinander getrennt waren, sie dennoch miteinander kommunizierten mit einer dritten Partei, einem Teil der Kirche, der sich nicht an der Spaltung beteiligt hat. Eine solche dritte Partei taucht in der Spaltung zwischen der östlichen und der westlichen Kirche zur Zeit von Theophilus von Alexandria und Akakios nicht auf, wie Nicole selbst zugab; aber auf jeden Fall beweist die Gemeinschaft zweier Parteien mit einer dritten in keiner Weise, dass die äußere Einheit der universellen Kirche ununterbrochen ist. Es ist offensichtlich, dass diese Art der Gemeinschaft höchstens eine innere Einheit zwischen getrennten Teilen der Kirche bewahrt; die äußere Einheit ist offensichtlich unterbrochen. Die Romanisten sind sich bewusst, dass sie die ewige äußere Einheit der Kirche auf einer so unvollkommenen Gemeinschaft nicht aufrechterhalten können, und deshalb bemühen sie sich, den Mangel auszugleichen, indem sie sich auf die Motive, Gefühle und das Verhalten derjenigen beziehen, die tatsächlich von der äußeren Gemeinschaft getrennt wurden. So sollen beispielsweise die orientalischen Bischöfe, die sich an Akakios hielten, keine Schismatiker gewesen sein, weil „sie glaubten, dass der Bischof von Konstantinopel nur in einem allgemeinen Konzil verurteilt werden könne; aber sie leugneten weder die Vorrangstellung des römischen Pontifex noch die Autorität der universalen Kirche“. „Sie suchten die Gemeinschaft mit dem Apostolischen Stuhl.“ Im westlichen Schisma „hielten alle in gutem Glauben an dem fest, den sie für den legitimen Pontifex hielten.“ „Alle erwarteten mit gebührender Ehrfurcht das Urteil der Weltkirche.“ „Es gab auf beiden Seiten plausible Gründe.“ „Wenn es einen Irrtum gab, dann lag er in der bloßen Tatsache, nicht in der Lehre selbst“[79] usw. Wenn nun verschiedene Parteien, obwohl sie tatsächlich von der äußeren Gemeinschaft getrennt sind, dennoch alle Teile der einen katholischen Kirche bilden und aufgrund ihrer Motive und Prinzipien und ihrer Gemeinschaft mit einer dritten Partei frei von Schisma sein können, könnten dann nicht dieselben Prinzipien und Motive und die Gemeinschaft mit der universellen Kirche vor ihrer Spaltung ebenso mit der Einheit der Kirche vereinbar sein? Ich sehe nicht ein, warum diese Gemeinschaft die Einheit der Kirche nicht ebenso gut bewahren sollte wie die Gemeinschaft mit einem dritten Teil der bestehenden Kirche, der vielleicht äußerst klein ist, denn kein Katholik hat jemals vorgegeben, die für diese Gruppe erforderliche Größe festzulegen. Angenommen, sie bestünde aus einigen wenigen unbedeutenden Teilkirchen, wie würde dann die sichtbare Einheit der Kirche in einem solchen Fall bewahrt werden?

Viertens: Ich frage, ob die universale Kirche nicht, im Einklang mit den Prinzipien der Romanisten selbst, in zwei Teile geteilt werden kann, die keine direkte äußere Gemeinschaft miteinander haben? Es ist ihre Lehre, dass die äußere Einheit der Kirche nicht nur in der Gemeinschaft aller ihrer Mitglieder untereinander besteht, sondern auch in der Gemeinschaft mit ihrem sichtbaren Oberhaupt, dem römischen Papst. Nun geben Delahogue und andere zu, dass ihre Gemeinschaft mit dem Oberhaupt unterbrochen werden kann;[80] daher kann sie a priori auch zwischen den Mitgliedern unterbrochen werden.

Auch zwischen den Mitgliedern unterbrochen; denn die eine Art der äußeren Einheit ist ihrer Meinung nach ebenso göttlich eingesetzt wie die andere. Wenn sie behaupten, dass die äußere Gemeinschaft nicht in beiden Zweigen gleichzeitig unterbrochen werden kann, so scheint es dennoch, wenn man aus ihren Grundsätzen ableiten kann, dass eine Zeit kommen könnte, in der der römische Papst das einzige Bindeglied der äußeren Gemeinschaft zwischen zwei Parteien in der Kirche sein wird, dass die äußere sichtbare Einheit nach ihren Grundsätzen nicht sicherer ist als nach unseren.

Es ist die Lehre von Delahogue und römisch-katholischen Theologen, dass Schisma „eine Trennung von der Gemeinschaft der universellen Kirche ist, die entweder dann eintritt, wenn die Kirche jemanden aus ihrem Leib ausschließt, oder wenn jemand ihre Gemeinschaft verlässt.“[[81] Wie können sie beweisen, dass es keinen Fall geben kann, in dem sich eine Partei weder von der Gemeinschaft der universellen Kirche trennt noch von der universellen Kirche aus der Gemeinschaft ausgeschlossen wird und dennoch nicht tatsächlich in äußerer Gemeinschaft mit der Mehrheit der Kirche steht? Wenn wir annehmen, dass die Kirche in einer Frage gleichmäßig gespalten ist und jeder Teil einfach seine Gemeinschaft mit dem anderen ohne Bannfluch aufgibt, entweder aus Gehorsam gegenüber einer Autorität, die fälschlicherweise für unumstößlich gehalten wird, oder aufgrund gegenseitiger Missverständnisse, dann wären in einem solchen Fall beide Seiten nach dieser Definition frei von Schisma und würden daher beide Teile der einen katholischen Kirche bleiben, obwohl sie von der gegenseitigen äußeren Gemeinschaft getrennt sind.

Tournely [82] und andere römisch-katholische Theologen unterscheiden drei Arten der Exkommunikation: eine, „durch die Bischöfe der Nächstenliebe und der kirchlichen Gemeinschaft anderer Bischöfe beraubt werden“; diese bestand hauptsächlich in gegenseitigen Besuchen, der gemeinsamen Feier von Gottesdiensten, dem Austausch von Briefen und der gemeinsamen Teilnahme an Konzilen. Eine andere, „durch die eine Person vollständig aus dem Leib der Kirche ausgeschlossen und als Heide und Zöllner betrachtet wurde“. Und eine weitere, „unter den Alten am gebräuchlichsten“, die „in der bloßen Entziehung oder Verweigerung der Kommunion bestand, wodurch sich Bischöfe oder Kirchen voneinander trennten und somit einer den anderen sozusagen exkommunizierte, obwohl er ihm nicht unterstand“. Diese Exkommunikation war laut Tournely „keine Exkommunikation im eigentlichen Sinne“, obwohl sie die Kirchen voneinander trennte. Wenn also die universale Kirche durch eine solche Exkommunikation in zwei Teile geteilt würde, wäre keine der beiden Parteien wirklich von der Kirche abgeschnitten, und daher würde die Kirche in verschiedenen Gemeinschaften weiterbestehen.

Nicole selbst räumt in seiner Argumentation für die Einheit der Kirche in der äußeren Gemeinschaft Folgendes ein: „Wir behaupten nicht, dass die tatsächliche Einheit, die in der wirksamen Vereinigung der gesamten Kirche besteht, für die Kirche wesentlich ist, da diese Vereinigung durch Spaltungen und Streitigkeiten, die Gott zulässt, gestört werden kann.“ Er legt sogar zwei Bedingungen fest, unter denen die so gespaltenen Parteien von der Spaltung ausgenommen sind. Die erste lautet: „Alle, die in gutem Glauben durch eine Kontroverse gespalten sind, die nicht geregelt oder entschieden ist, streben aufrichtig nach Einheit.“ Die zweite lautet: „Sie müssen einen gemeinsamen Richter anerkennen, an den sie ihre Differenzen verweisen, nämlich ein allgemeines Konzil.“[83] Nach dem hier von Nicole aufgestellten Prinzip, dessen Buch von allen nachfolgenden römischen Theologen kopiert wurde und vom Bischof von Mans als „exquisitum opus“ bezeichnet wird, kann es also äußere Spaltungen geben, durch die die kirchliche Einheit nicht wirklich untergraben wird.

Daraus lässt sich schließen, dass die Heilige Schrift, die Tradition, die Geschichte und theologische Gründe zusammen die Möglichkeit einer Spaltung der Gemeinschaft in der katholischen Kirche begründen.

ABSCHNITT V.

TRENNUNG VON DER GEMEINSCHAFT, IN WELCHEM SINNE NOTWENDIG.

Die Unrechtmäßigkeit einer freiwilligen Trennung von der Gemeinschaft der gesamten sichtbaren Kirche oder jener bestimmten Kirche, deren Mitglieder wir sind, wurde oben dargelegt; es gibt jedoch bestimmte Fälle, in denen eine Trennung, nicht zwar von der Kirche Christi, sondern von ihren unredlichen Mitgliedern, eine höchst heilige Pflicht ist. Die Worte des heiligen Paulus machen uns dies deutlich:

„Nun habe ich euch geschrieben, dass ihr keinen Umgang haben sollt mit jemandem, der sich Bruder nennt“ (d. h. ein Christ ist) „und doch ein Unzüchtiger oder Habgieriger oder Götzendiener oder Lästerer oder Trunkenbold oder Räuber ist; mit einem solchen sollt ihr auch nicht essen“ (1 Kor 5,11). Und weiter: „Wir gebieten euch aber, liebe Brüder, im Namen unseres Herrn Jesus Christus, dass ihr euch von jedem Bruder zurückzieht, der unordentlich lebt und nicht nach der Überlieferung, die er von uns empfangen hat” (2 Thess 3,6). Und an anderer Stelle: „Haltet euch fern von denen, die Zwietracht und Ärgernis verursachen und sich nicht an die Lehre halten, die ihr gelernt habt“ (Röm 16,17).

Aus diesen Passagen lässt sich ableiten, dass das Gebot Christi seine Jünger verpflichten würde, sich völlig von der abtrünnigen Gemeinschaft zu trennen und mit der wahren Kirche verbunden zu bleiben. Die Trennung von einer solchen Gesellschaft ist ebenso Pflicht wie die Trennung von Heidentum und Götzendienst; und daher ist es ein Fall, der niemandem Rechtfertigung bietet, der die Kirche Christi verlässt. Diejenigen, die sich entweder zur Zeit der Reformation oder zu anderen Zeiten freiwillig von irgendeiner Gesellschaft bekennender Christen trennten, taten dies stets mit der Behauptung, es handele sich um eine abtrünnige Gesellschaft und daher nicht um die Kirche Christi; und wo diese Behauptung gut begründet war, waren sie vollkommen gerechtfertigt.

Für diese Regel der katholischen Gemeinschaft finden wir in der Geschichte der Kirche unzählige Beispiele. So verurteilt der heilige Cyprian an vielen Stellen Bischöfe und andere Mitglieder der Kirche, die ohne kanonische Buße diejenigen zur Kommunion zugelassen haben, die in der Zeit der Verfolgung abgefallen waren und Götzendienst[84] betrieben hatten; dabei geht er durchweg davon aus, dass solche Übeltäter durch ihre eigenen Taten und ohne jegliches Urteil sofort von der Kommunion ausgeschlossen worden waren. Diese Abtrünnigen waren seiner Meinung nach keinen Mitgliedern der Kirche mehr. „Eine Anzahl von Abtrünnigen“, sagt er, „kann nicht als Kirche bezeichnet werden, da geschrieben steht: ‚Gott ist nicht der Gott der Toten, sondern der Lebenden[85]“. Er lobt den Klerus von Karthago dafür, dass er Gaius und einem anderen die Kommunion verweigert hat, die „durch die Gemeinschaft mit den Abtrünnigen und das Darbringen ihrer Opfergaben entdeckt wurden, dass sie in ihren bösen Irrtümern verharren“. [86] Wenn ein Bischof, der götzendienerische Handlungen begangen hatte, versuchte, sein Amt in der Kirche wieder aufzunehmen, erklärte Cyprian, dass „diejenigen, die schwere Sünden begangen haben, das heißt, die durch Opfergaben an Götzen sakrilegische Opfer dargebracht haben, nicht annehmen können, dass sie Priester Gottes seien, noch für die Brüder beten dürfen“; und dass „keine Opfergabe geheiligt werden kann, wo der Heilige Geist nicht ist, noch kann irgendein Segen vom Herrn durch die Gebete und Bitten eines Menschen kommen, der den Herrn verletzt hat“.[87] Die Synode der afrikanischen Bischöfe mit Cyprian erklärte in einem Brief an den Klerus und das Volk von León und Mérida in Spanien, deren Bischöfe Götzendienst begangen hatten, dass unter solchen Umständen „das Volk sich nicht einbilden sollte, es könne frei von der Ansteckung der Schuld sein, wenn es mit einem bösen Bischof in Gemeinschaft steht und seiner ungerechten und unrechtmäßigen Herrschaft zustimmt“.[88] „Ein Volk, das den Geboten des Herrn gehorsam ist und Gott fürchtet, sollte sich von einem sündigen Bischof trennen und nicht an den Opfern eines sakrilegischen Priesters teilnehmen.“ [89] Die Synode ermahnt sie anschließend, „sich nicht in sakrilegischer Gemeinschaft mit profanen und befleckten Bischöfen zu vereinen“.[90]

Diese Regel galt sogar für die Bischöfe der wichtigsten Bistümer. So lehnte Antonianus, Bischof von Numidien, die Gemeinschaft mit Cornelius, dem Bischof von Rom, ab, der beschuldigt worden war, mit Abtrünnigen zu kommunizieren und einen abtrünnigen Bischof wieder in sein Amt eingesetzt zu haben, bis der heilige Cyprian ihm die Ungerechtigkeit dieser Anschuldigungen aufzeigte.[91] Der heilige Hieronymus bezieht sich mit Zustimmung auf die Taten der Mönche und vieler Brüder, die sich von der Gemeinschaft mit Johannes, dem Bischof von Jerusalem, trennten, weil er sich nicht von den Irrtümern des Origenes distanzierte, die ihm schwer vorgeworfen wurden.[92] Die Mönche von Kappadokien trennten sich von der Gemeinschaft des Ältesten Gregor, Bischof von Nazianz, weil er das Glaubensbekenntnis von Ariminum unterzeichnet hatte und des Arianismus verdächtigt wurde. [93] Aus all diesen Fällen geht klar hervor, dass in der Urkirche in früheren Zeiten als richtig galt, selbst Bischöfe, wie hochrangig und würdig sie auch sein mochten, aus der Gemeinschaft auszuschließen, wenn sie sich der Ketzerei oder des Götzendienstes schuldig gemacht hatten.

Laut Sozoman wollte das Volk von Kresarea, als der heilige Basilius vor der Feindseligkeit des Erzbischofs Eusebius von Kresarea in Kappadokien fliehen musste, „Eusebius wegen des Verdachts der Ketzerei vollständig den Rücken kehren und seine Versammlungen separat abhalten“.[94] Nach der Verurteilung von Chrysostomos weigerten sich viele Einwohner Konstantinopels, mit Arsacius, der an seiner Stelle zum Bischof von Konstantinopel geweiht worden war, oder mit Theophilus von Alexandria und Porphyrius von Antiochia, die an der Absetzung von Chrysostomos mitgewirkt hatten, zu kommunizieren; ihr Verhalten wurde vom Bischofssitz in Rom und vom gesamten Westen sehr begrüßt.[95] Als die Einwohner Konstantinopels die Irrlehren ihres Bischofs Nestorius hörten, verließen sie sofort die Kirche und brachen jegliche Gemeinschaft mit Nestorius ab, wofür sie von Cyrill von Alexandria und Crelestinus, dem Bischof von Rom, gelobt wurden.[96]

Der Klerus von Edessa richtete, als er eine Petition an die Synode von Berytus zugunsten ihres Bischofs Ibas richtete, der beschuldigt wurde, in seiner Kirche die nestorianische Häresie zu predigen, den Protest, dass „wenn sie mit ihm Gemeinschaft gehalten oder mit ihm gedient hätten, indem sie solche Irrtümer predigten, sie ewige Strafe verdient hätten“[97]. Viele Geistliche und Gläubige in Rom trennten sich von der Gemeinschaft mit Papst Anastasius II., weil er mit einem Diakon Gemeinschaft gehalten hatte, der mit den Monophysiten kommunizierte, und weil er Acacius wieder auf den Bischofsstuhl von Konstantinopel setzen wollte, der die Monophysiten in die Gemeinschaft aufgenommen hatte.[98] Als Pelagius I. zum Bischof von Rom ernannt wurde, trennten sich zahlreiche hochrangige Mitglieder der römischen Kirche von seiner Gemeinschaft und behaupteten, er sei am Tod seines Vorgängers Papst Vigilius beteiligt gewesen.[99] In gleicher Weise trennten sich viele von den Päpsten Symmachus, Adrian II. und Viktor III., denen verschiedene Verbrechen vorgeworfen wurden.

Pelagius II. und Gregor der Große verboten ihren Botschaftern in Rom, an der Kommunion mit Johannes und Cyriacus, den Bischöfen von Konstantinopel, teilzunehmen, da diese den Titel „ökumenischer Patriarch“[100] angenommen hatten. Gregor VII. verbot allen Gläubigen, Gottesdienste von Priestern zu besuchen oder mit ihnen zu kommunizieren, die bekanntermaßen simonistisch waren oder in einer Ehe lebten; und er lobte den Klerus und das Volk von Konstanz dafür, dass sie sich von der Kommunion ihres Bischofs zurückgezogen hatten, der sein Amt auf simonistische Weise erlangt hatte und das Eigentum der Kirche verschwendete.[101]

Aus diesen Tatsachen lässt sich ableiten, dass es nach dem Urteil der Kirche rechtmäßig ist, sich von der Gemeinschaft mit Brüdern und sogar mit Bischöfen zurückzuziehen, wenn diese bekanntermaßen der Ketzerei, des Götzendienstes [102] oder anderer schwerer Verbrechen schuldig sind oder wenn sie mit Ketzern und Götzendienern kommunizieren und sie so in ihren Sünden bestärken; und dass es auch richtig ist, Bischöfe oder andere, die vehement der Ketzerei, des Götzendienstes oder anderer Verbrechen verdächtigt und beschuldigt werden und sich nicht von solchen Vorwürfen freisprechen wollen oder können, aus ihrer Gemeinschaft auszuschließen, bis die Sache durch eine rechtmäßige Synode entschieden worden ist.

Es ist jedoch offensichtlich, dass dieses Prinzip, obwohl es tief in der Natur des Christentums verwurzelt ist, wie die meisten anderen heilsamen Prinzipien auch, höchst fehlerhaft angewendet werden kann; und wenn es nicht mit großer Vorsicht und Nächstenliebe umgesetzt wird, kann es zu Spaltungen und unkalkulierbaren Übeln führen. In einigen der oben genannten Fälle wurde es bis zu einem gewissen Grad falsch angewendet; und die Kirchengeschichte liefert viele Beispiele für Spaltungen, wie die der Donatisten und Luziferianer, die ihren Ursprung in solchen Fehlwendungen hatten, verbunden mit einer unvollständigen Einschätzung der Beständigkeit und Katholizität der Kirche und der absoluten Pflicht, an ihrer Gemeinschaft festzuhalten. Solche Trennungsakte sind schismatisch, wenn die Häresien oder Götzendienste derjenigen, von denen die Trennung erfolgt, nicht offenkundig oder sicher sind, oder wenn die Trennung erfolgt, ohne dass dem Beschuldigten eine Gelegenheit zur Selbstrechtfertigung und Erklärung gegeben wird; oder wenn die Trennung auf Grundsätzen beruht, die eine Trennung von der gesamten universellen Kirche beinhalten; oder wenn sie durch den Akt der Vereinigung mit denen erfolgt, die bekanntermaßen noch schwerere Verbrechen begangen haben als diejenigen, die zur Trennung von anderen geführt haben. Im ersten Fall ist die Trennung grundlos, im zweiten Fall ist sie ungerecht, im dritten Fall basiert sie auf einer unhaltbaren Lehre, im vierten Fall entspringt sie nicht der Liebe zur Wahrheit oder dem heiligen Eifer für Gott.

ABSCHNITT VI.

EINHEIT DER GEMEINSCHAFT, INWIEWEIT EIN MERKMAL DER KIRCHE.

Wir wollen nun untersuchen, inwieweit die Lehre von der Einheit in der Gemeinschaft uns Merkmale der wahren Kirche liefert oder Mittel, mit denen wir sie ohne große Schwierigkeiten von rivalisierenden Gemeinschaften unterscheiden können.

Da also in Abschnitt I bewiesen wurde, dass Gott die Einheit in seiner Kirche geboten hat, folgt daraus notwendigerweise, dass er auch Mittel zur Aufrechterhaltung dieser Einheit vorgesehen haben muss; und daher kann jede Gemeinschaft, die nicht über Mittel zur Aufrechterhaltung der Einheit der Gemeinschaft verfügt und die aufgrund ihrer Grundprinzipien gezwungen ist, Trennung und Spaltung ohne Einschränkung zu tolerieren und sogar zu fördern, keine Kirche Gottes sein. Dies ist also ein Merkmal, anhand dessen wir Sekten leicht von der Kirche unterscheiden können.
Aus den in Abschnitt II dargelegten Grundsätzen folgt, dass jede Gemeinschaft, die sich ursprünglich aus Gründen, die gleichbedeutend mit einer Trennung von der gesamten Kirche waren, von der gesamten Kirche oder von einer bestimmten Kirche getrennt hat, nicht Teil der Kirche Christi Dies ist ein weiterer Test, der leicht angewendet werden kann.
Aus Abschnitt II folgt auch, dass jede Gemeinschaft, die sich ursprünglich von den Bischöfen und anderen Jüngern ihrer eigenen Region getrennt hat, in eine Spaltung verwickelt ist, außer in dem in Abschnitt V betrachteten Fall, in dem diese Bischöfe oder Jünger bekanntermaßen der Götzenverehrung oder Ketzerei schuldig waren oder sich weigerten, sich von diesen Verbrechen zu reinigen, als sie zu Recht verdächtigt wurden. Es kann schwierig sein, diesen Test auf bestimmte Gemeinschaften anzuwenden, da er die Diskussion bestimmter Lehren beinhaltet und inwieweit diese von bestimmten Gemeinschaften vertreten oder gebilligt werden; dennoch dürfte es möglich sein, einen so unbestreitbaren Fall in so kurzer Form darzulegen, dass eine Gemeinschaft leicht vom Schisma freigesprochen oder dafür verurteilt werden kann.
Es ist nicht schwer zu zeigen, dass einige bestehende Gesellschaften wegen ihrer Irrtümer von der Weltkirche exkommuniziert wurden (Abschnitt III.), andere hingegen nicht. Dies kann also als einer unserer Tests herangezogen werden.
Aus Abschnitt IV geht klar hervor, dass die tatsächliche Einheit der äußeren Gemeinschaft kein notwendiges Merkmal der Kirche ist; aber alle Teile der Kirche müssen notwendigerweise eine solche Einheit anstreben und darauf hinarbeiten und müssen über Grundsätze und Mittel verfügen, die darauf ausgerichtet sind, Einheit in jeder einzelnen Kirche und in der universalen Kirche herzustellen.
Wenn sich schließlich nachweisen lässt, dass eine Gemeinschaft bekennender Christen ursprünglich von den Aposteln oder den von ihnen gegründeten Kirchen ins Leben gerufen wurde, dass diese Gemeinschaft immer sichtbar war, dass sie sich nie freiwillig vom Hauptkörper der Kirche getrennt hat, dass sie nie durch ein reguläres oder gültiges Urteil vom Rest der Kirche exkommuniziert wurde und dass sie die Notwendigkeit der Einheit aufrechterhält und wirksame Mittel zu ihrer Erhaltung bereitstellt, dann folgt daraus, dass eine solche Gemeinschaft ein Teil der Kirche Christi sein muss, soweit dies aus der Einheit der Gemeinschaft hervorgeht, auch wenn sie möglicherweise nicht tatsächlich mit dem größeren Teil der Kirche in Gemeinschaft steht. In diesem Fall kann sie niemals aufgehört haben, das zu sein, was sie ursprünglich war, nämlich eine Kirche Christi; denn eine Kirche kann nur durch ihre eigene freiwillige Trennung oder durch das rechtmäßige Urteil anderer aufhören, mit Christus vereint zu sein.

KAPITEL V.

VON DER EINHEIT DER KIRCHE IN BEZUG AUF DEN GLAUBEN.

Dass unser Herr Jesus Christus während seines Aufenthalts auf Erden und später durch seine Apostel Wahrheiten offenbart hat, die heilsam und glaubwürdig sind, ist das allgemeine Bekenntnis aller, die sich Christen nennen. Solche Wahrheiten sollten zweifellos von allen seinen Jüngern, d. h. von der Kirche, geglaubt werden; daher sollte die Kirche eine Einheit des Glaubens haben. Es wurden jedoch viele Fragen hinsichtlich der unveränderlichen Einheit der Kirche im Glauben und der Möglichkeit der Erlösung unter bestimmten Umständen aufgeworfen, selbst wenn die offenbarte Wahrheit nicht vollständig angenommen wird. Bei der Behandlung dieses Themas werde ich beweisen;

Erstens, dass DIE VON CHRISTUS OFFENBARTE WAHRHEIT, um erlöst zu werden.

Zweitens, dass Häresie, also die hartnäckige Leugnung oder Verdrehung der Wahrheit, von der Erlösung ausschließt.

Drittens, dass nicht alle Irrtümer, auch in Glaubensfragen, ketzerisch sind und dass es in der Kirche einige Irrtümer und Verfälschungen geben kann.

Viertens werde ich untersuchen, inwiefern die Einheit im Glauben ein Merkmal und Zeichen der Kirche Christi ist.

ABSCHNITT I.

DIE VON CHRISTUS OFFENBART WERDENDE WAHRHEIT MUSS VON ALLEN CHRISTEN GEGLAUBT WERDEN.

Das gesamte System und der gesamte Körper der christlichen Religion sind notwendigerweise frei von der geringsten Beimischung von Irrtum oder Falschheit, weil sie von dem unendlich weisen und eingeborenen Gott Sohn Gottes, der sich selbst nachdrücklich als „der Weg, tae truta und das Leben” bezeichnet hat. Das eigentliche Ziel Seiner Mission war es, die Wahrheit zu verkünden. „Dazu bin ich geboren und dazu bin ich in die Welt gekommen, dass ich für die Wahrheit Zeugnis ablege” (Johannes 18,37); und der Grund dafür war: „Gott hat von Anfang an erwählt, um durch die Heiligung des Geistes und den Glauben an die Wahrheit gerettet zu werden” (2 Thess. ii. 13). Seine Verheißung an seine Jünger lautete: „Ihr werdet die Wahrheit erkennen, und die Wahrheit wird euch frei machen” (Joh. viii. 32) und weiter: „Der Geist der Wahrheit wird euch in alle Wahrheit leiten” (xvi. 13). Es ist zu beachten, dass die Erlösung und die Befreiung von der Herrschaft des Bösen hier mit dem Glauben an die Wahrheit verbunden sind: Der Heilige Geist wird sogar zu ihrer Aufrechterhaltung gegeben; und daher sind die Christen durch ihre Hoffnung auf Erlösung und durch die Verpflichtung, ihren eigenen Willen dem Willen Gottes unterzuordnen, verpflichtet, allein an die Wahrheit zu glauben, wie sie von Jesus Christus offenbart wurde. Diese Wahrheit sollte er seinen Jüngern „allen Völkern lehren“, und da es nur eine Wahrheit gibt, erklärt der Apostel, dass es nur eine – „ein Glaube“ (Eph. iv. 5), für den „der Glaube, der den Heiligen einmal überliefert wurde“, ein Glaube, der nicht verbessert, ergänzt oder korrigiert werden kann, werden alle Christen aufgefordert, „ernsthaft zu kämpfen“ (Judas 3). In diesem Glauben sollen sie „festbleiben, wie sie gelehrt worden sind“ (Kolosser ii. 7). Sie werden ermahnt, „festzustehen und an den Überlieferungen festzuhalten, in denen sie unterwiesen worden sind“ (1 Thess 2,15); „sich nicht von mancherlei fremden Lehren irreführen zu lassen“ (Hebr 13,9); und nicht „wie unmündige Kinder, die von jedem Wind der Lehre hin und her getrieben werden“ (Eph 4,14). Ihren Pastoren wird geboten, sie, wenn nötig, „scharf zu ermahnen, damit sie im Glauben gesund bleiben“ (Tit 1,13). Nichts ist offensichtlicher als der Wille und das Gebot Christi, dass seine ganze Kirche fest an die eine Wahrheit glauben und sie aufrechterhalten soll, die er durch sich selbst und seine Apostel offenbart hat. Selbst in seinen letzten Stunden wandte er sich mit folgenden Worten an den Vater: „Heilige sie in deiner Wahrheit; dein Wort ist Wahrheit“ (Joh 17,17); und ihr gemeinsamer Glaube an diese Wahrheit war zweifellos in der Bitte enthalten, die er unmittelbar darauf hinzufügte: „damit sie alle eins seien“. Schließlich beschreibt der heilige Paulus die christliche Kirche als eine Institution, die zur Bewahrung der Wahrheit gegründet wurde. „Die Kirche des lebendigen Gottes, die Säule und Grundfeste der Wahrheit“ (1 Tim 3,5).

Daraus folgt, dass alle Christen verpflichtet sind, die gesamte von Christus offenbarte Wahrheit anzunehmen und keinen Teil davon zu leugnen. [103] Jeder Teil dieser Wahrheit stammt von Gott selbst und beruht auf seiner Autorität; und wir können nicht ohne Übermut die von ihm offenbarten Lehren in solche unterteilen, die geleugnet werden dürfen, und solche, die geglaubt werden müssen. Abgesehen von der Unbesonnenheit und Torheit einer solchen Unterscheidung, die ohne jede Autorität der Offenbarung getroffen wird, ist ihre Gottlosigkeit offensichtlich, da sie den Menschen zum Richter über Gott selbst macht. Es ist daher notwendig, jede Annäherung an diese böse Lehre mit größter Sorgfalt zu vermeiden. Die Verpflichtung, alles zu glauben, was Christus tatsächlich offenbart hat, muss jedoch von bekennenden Christen „aller Konfessionen“ anerkannt werden. Selbst der Unitarier kann nicht zulassen, dass es rechtmäßig ist, zu leugnen, dass Vergebung unter der Bedingung der Reue gewährt wird oder dass zukünftige Belohnungen ewig sind; oder wenn er dies tut, muss er bereit sein, das absurde Paradoxon aufrechtzuerhalten, dass jemand, der jede Lehre, die Christus gelehrt hat, leugnet, dennoch ein Jünger Christi sein kann und auf dem Weg der Erlösung ist, den Christus aufgezeigt hat. Ich fahre jedoch fort, das in diesem Abschnitt Behauptete zu bestätigen, indem ich die Sünde aufzeige, die darin besteht, irgendeine der von Christus offenbarten Wahrheiten nicht zu glauben

ABSCHNITT II

KETZEREI SCHLIESST VON DER ERLÖSUNG AUS.

Ketzerei ist die hartnäckige Leugnung einer zweifellos offenbarten Wahrheit. Ich sage „hartnäckig“, weil allgemein anerkannt ist, dass Hartnäckigkeit oder Eigensinn erforderlich sind, um eine formelle Häresie zu begründen. Field definiert Häretiker als „diejenigen, die hartnäckig an einem Irrtum festhalten, der im Widerspruch zum Glauben der Kirche steht.“[104] Hooker sagt, dass „Häresie von solchen häretisch vertreten wird, die nach einer wohlmeinenden Ermahnung hartnäckig daran festhalten.“[105] Auf der anderen Seite lehrt Melchior Canus, dass „Ketzerei der hartnäckige Irrtum eines Menschen ist, der sich zum Glauben bekennt, aber offensichtlich gegen die Wahrheit verstößt, die zweifellos katholisch ist“, und dass „nur derjenige als Ketzer zu betrachten ist, der sich der Lehre der Kirche widersetzt und daher hartnäckig ist.“[106] Ich füge „zweifellos offenbart“ hinzu, denn wenn in einer Kontroverse ein berechtigter Zweifel besteht, welche der beiden gegensätzlichen Lehren tatsächlich offenbart wurde, kann jede von ihnen ohne Häresie vertreten werden. Es ist auch offensichtlich, dass bloße Unwissenheit oder ein vorübergehender Irrtum aus Unwissenheit sich grundlegend von Ketzerei unterscheiden.

Diese Position, die von ihren Schriftstellern stets angenommen und manchmal unbewusst von ihren Gegnern zugestanden wird, wurde ausdrücklich von Nicole (gefolgt von Tournely und allen nachfolgenden römischen Theologen) gegen M. Jurieu, einen Geistlichen der französischen Protestanten, vertreten, der behauptete, die universale Kirche bestehe aus allen Gemeinschaften, die in den grundlegenden Lehren übereinstimmen, selbst wenn sie sich gegenseitig exkommunizieren und Anathema stellen; dass die einzige wahre Einheit der Gemeinschaft in der geistlichen Vereinigung mit Christus bestehe und daher die Bildung neuer Sekten in keiner Weise zu tadeln sei. Solche Grundsätze wurden tatsächlich als Ketzerei angesehen.

Ketzerei ist in der Tat eine Form der Untreue; sie leugnet einen Teil dessen, was Gott offenbart hat; und die Worte Christi an Seine Apostel: „Geht hin und lehrt alle Völker … alle Gebote zu halten. Die Dinge, die ich euch geboten habe … wer nicht glaubt, der wird verdammt werden“ (Mt 28,19; Mk 16,16), wodurch diejenigen, die nicht an die apostolische Verkündigung glauben, de Verdammnis anheimfallen, beweisen die unendliche Gefahr, sie in irgendeinem Punkt anzuzweifeln oder zu leugnen. Wie oben gezeigt wurde, dass die Heilige Schrift die Erlösung mit dem Glauben an die Wahrheit verbindet, so ist auch die Verdammnis mit dem Glauben an falsche Lehren verbunden: „Darum sendet Gott ihnen eine wirksame Kraft der Verführung, sodass sie der Lüge glauben, damit alle gerichtet werden, die der Wahrheit nicht geglaubt haben“ (2 Thess 2,11–12). Die Häresie wird hier als ein Gericht Gottes über die Gottlosen dargestellt, durch das er Satan erlaubt, die Herrschaft über sie zu erlangen und sie ins Verderben zu stürzen. Der heilige Paulus schreibt in seinem Brief an die Galater in Bezug auf die judaisierenden Lehrer, die die Notwendigkeit der Einhaltung des alten Gesetzes behaupteten, ohne die Mission Christi zu leugnen: „Es gibt einige, die euch beunruhigen und das Evangelium Christi verdrehen wollen“ (nicht leugnen). Aber wenn auch wir oder ein Engel vom Himmel euch ein anderes Evangelium verkündet (d. h. indem er das Evangelium verdreht) als das, das wir euch verkündet haben, so sei er verflucht. Wie wir schon gesagt haben, so sage ich jetzt wieder: Wenn jemand euch ein anderes Evangelium verkündet als das, das ihr empfangen habt, so sei er verflucht“ (Gal 1,7-9).

Der heilige Petrus sagte: „Es werden falsche Lehrer unter euch sein, die heimlich verderbliche Irrlehren einführen und sogar den Herrn leugnen, der sie erkauft hat“ (2 Petr 2,1). Diese Worte beziehen sich wahrscheinlich direkt und unmittelbar auf diejenigen, die von einem anderen Apostel als „Verführer“ und „Antichristen“ bezeichnet werden, die „nicht bekennen, dass Jesus Christus im Fleisch gekommen ist“ (2 Joh 7). Der heilige Johannes fährt fort: „Wer die Lehre Christi übertritt und nicht in ihr bleibt, der hat Gott nicht; wer in der Lehre Christi bleibt, der hat sowohl den Vater als auch den Sohn. Wenn jemand zu euch kommt und diese Lehre nicht mitbringt, so nehmt ihn nicht in euren Haus auf und grüßt ihn auch nicht; denn wer ihn grüßt, macht sich mitschuldig an seinen bösen Werken“ (9-11). Es scheint, dass der heilige Johannes in diesem Zusammenhang auf die Gnostiker anspielte, die leugneten, dass der Leib Christi real war, und folglich die Lehre von seiner wirklichen Menschwerdung, seinem Leiden, seinem Tod, seiner Sühne usw. untergruben; und keine Worte können die Schuld der Trennung von der Einheit des wahren Glaubens deutlicher zeigen. Die böse Lehre wird an anderer Stelle als Gott verhasst beschrieben. „So hast auch du die Lehre der Nikolaiten, die ich HASSE“ (Offb 2,15). Diejenigen, die falsche Lehren verbreiten und aufrechterhalten, sollen gemäß dem apostolischen Gebot abgelehnt und aus der Gemeinschaft der Christen ausgeschlossen werden. „Wenn jemand anders lehrt und sich nicht an die gesunden Worte, die Worte unseres Herrn Jesus Christus, und an die Lehre, die der Frömmigkeit entspricht, hält, der ist aufgeblasen, weiß nichts, sondern hat ein Faible für Streitfragen und Wortgefechte, aus denen Neid, Streit, Schmähungen, böse Vermutungen und perverse Auseinandersetzungen von Menschen mit verdorbenem Sinn und ohne Wahrheit entstehen, die meinen, dass Gewinn Frömmigkeit ist: Von solchen wende dich ab“ (1 Tim 6,3-5). „Einen Ketzer sollst du nach der ersten und zweiten Ermahnung ablehnen“ (Tit 3,10).

Diese Passagen sind so klar, dass es unnötig ist, weitere Beweise aus der Heiligen Schrift mit derselben Wirkung anzuführen. Daraus lässt sich schließen, dass eine hartnäckige Leugnung einer Wahrheit, die zweifellos von Christus, unserem Herrn, offenbart wurde, sei es in Bezug auf die Lehre oder die Moral, auf das Wesen und die Eigenschaften Gottes oder auf die Pflichten und Hoffnungen des Menschen, für Gott beleidigend und für das Heil zerstörerisch ist.

Die gesamte Kirche Christi hat von Anfang an dieses Prinzip anerkannt. Ignatius schreibt an die Gemeinde in Ephesus: „Irrt euch nicht, meine Brüder. Diejenigen, die das Haus verderben, werden das Reich Gottes nicht erben; und wenn schon diejenigen, die solche Dinge nach dem Fleisch tun, umkommen, wie viel mehr dann, wenn jemand den Glauben Gottes durch eine böse Lehre verdirbt, für den Jesus Christus gekreuzigt wurde? Ein solcher Mensch, der sich verunreinigt hat, wird in das unauslöschliche Feuer gehen. Ebenso der, der auf ihn hört [107].“ An die Trallianer schreibt er: „Darum ermahne ich euch, und zwar nicht ich, sondern die Liebe Jesu Christi, nur christliche Speise zu verwenden und euch von fremder Weide fernzuhalten, die Ketzerei ist. Um glaubwürdig zu erscheinen, beziehen die Ketzer Jesus Christus in ihre Lehre mit ein, wie diejenigen, die einen tödlichen Trank mit süßem Wein vermischen, den die Unwissenden mit Freude zu sich nehmen; und darin liegt der Tod.“[108] Justin der Märtyrer lehrt dieselbe Lehre. Nachdem er die Worte Christi zitiert hat: „Viele falsche Christusse und falsche Apostel werden auftreten und viele der Gläubigen verführen“, fährt er fort: „Es gibt also viele, und es gab viele, die im Namen Christi auftraten und gottlose und lästerliche Lehren und Praktiken verbreiteten; und wir nennen sie nach den Männern, von denen jede Lehre oder Meinung stammt … mit keinem von ihnen kommunizieren wir, da wir wissen, dass sie unreligiös, gottlos, ungerecht und unrechtmäßig sind und Jesus Christus nicht verehren, sondern sich nur im Namen zu ihm bekennen.“[109] „Der Herr“, sagt Irenäus, „wird alle richten, die ohne die Wahrheit sind, das heißt ohne die Kirche.“[110] „Wenn sie Ketzer sind, können sie keine Christen sein“, so Tertullian[111], der auch urteilte, dass „die Häresien den Christen durch ihre perversen Lehren nicht weniger Schaden zugefügt haben als der Antichrist durch seine schrecklichen Verfolgungen.“ [112] Clemens von Alexandria bekräftigt, dass „wer sich gegen die kirchliche Lehre auflehnt und den Ansichten menschlicher Häresien verfällt, aufhört, ein Mann Gottes und dem Herrn treu zu sein“.[113] Origenes führt dieselbe Lehre fort: „So wie diejenigen, die durch Unzucht, Unreinheit, Unkeuschheit und Götzendienst befleckt sind, das Reich Gottes nicht erlangen werden, so werden es auch die Ketzer nicht erlangen.“[114] „Wenn jemand das Evangelium liest und es nach seiner eigenen Auslegung versteht, ohne es so zu verstehen, wie der Herr es gesagt hat, dann ist er wahrhaftig ein falscher Prophet, der Worte aus seinem eigenen Geist spricht. Diese Worte können durchaus auf Ketzer bezogen werden.“[115] „Auch kann dieser Mensch nicht als ein Christ gelten“, sagt Cyprian, „der nicht in der Wahrheit seines Evangeliums und seines Glaubens bleibt.“[116]

Die Praxis der Kirche entsprach diesen Grundsätzen. Ketzer wurden stets als von der Kirche ausgeschlossen betrachtet und von allen Christen gemieden. Irenäus berichtet aus der Überlieferung des Polykarp, eines Schülers des Heiligen Johannes, dass der Apostel, als er in Ephesus ins Bad ging und dort Cerinthus sah, sich entfernte und sagte: „Lasst uns fliehen, damit es nicht über uns kommt, denn Cerinthus, der Feind der Wahrheit, ist dort.“[117] Polykarp selbst antwortete, als er vom Ketzer Marcion gefragt wurde, „ob er ihn kenne“:

„Ich kenne dich, den Erstgeborenen Satans.“ „So große Sorgfalt“, sagt Irenäus, „übten die Apostel und ihre Jünger, nicht einmal mit Worten mit denen zu kommunizieren, die die Wahrheit verfälschten; wie auch Paulus sagte:

Einen Menschen, der ein Ketzer ist, soll man nach der ersten und zweiten Ermahnung ablehnen, da man weiß, dass ein solcher verdorben ist und sündigt, indem er sich selbst verurteilt.“[118] Ketzer wurden nur dann in die Kirche aufgenommen, wenn sie ihre Schuld bekannten, wie Irenäus im Fall von Cerdo [119] andeutet. Diejenigen, die falsche Lehren verbreiteten, wurden verurteilt und exkommuniziert. Tims Victor und die römische Kirche verbannten Theodotus, Artemon und ihre Anhänger, die behaupteten, Christus sei nur ein Mensch gewesen.[120] Noetus wurde in Ephesus[121] und Paulus von Samosata in Antiochia von siebzig orientalischen Bischöfen verurteilt, die in ihrem Brief an alle Kirchen wie folgt schreiben: „Wir haben auch viele weit entfernte Bischöfe angeschrieben und ermahnt, ein Mittel gegen diese tödliche Lehre zu finden.[122]“. … und nachdem sie auf das skandalöse Leben des Paulus angespielt hatten, bemerkten sie, dass sie, wäre er orthodox gewesen, dies untersucht hätten; „aber wir haben es nicht für angebracht gehalten, da er das Geheimnis verraten hat und sich der verfluchten Häresie des Artemon gerühmt hat; denn warum sollten wir nicht seine Eltern nennen? … Da wir ihn also als Feind Gottes verstoßen haben und er weiterhin hartnäckig bleibt, sind wir gezwungen, einen anderen Bischof zu ernennen,“[123] usw.

Nach dem gleichen Prinzip erklärte die heilige ökumenische Synode von dreihundertachtzehn Bischöfen in Nicäa alle, die die Göttlichkeit Christi leugnen, für verflucht.[124]

Es ist unnötig, weitere Beweise dafür anzuführen, dass die Kirche seit ihren Anfängen in allen Zeitaltern die Häresie als ein Verbrechen betrachtete, das das Heil zerstört. Selbst die Sekten, die sich von der Kirche trennten, bezeugten durch ihren Akt der Trennung ihren Glauben, dass diejenigen, die Lehren verkündeten, die der Wahrheit widersprachen, nicht als Christen angesehen werden oder mit ihnen kommunizieren durften.

Und dieselbe Lehre wurde bis heute unter bekennenden Christen aller Konfessionen bis zum heutigen Tag bewahrt. Bei der Reformation nahmen alle Parteien die Glaubensdefinition namens „Athanasius-Credo“ [125] an, in der erklärt wird, dass „wer auch immer gerettet werden will, vor allem anderen den katholischen Glauben bekennen muss, und dass jeder, der diesen Glauben nicht unversehrt und unbefleckt bewahrt, ohne Zweifel auf ewig verdammt sein wird“. Nichts könnte für die Lehre der Reformation entscheidender sein als dies; denn alle ihre Anhänger wetteiferten miteinander um die Annahme des Athanasianischen Glaubensbekenntnisses. Für sie war dies auch keine rein spekulative Lehre. Luther und seine Anhänger betrachteten Zwingli (Ecolampadius) und deren Anhänger in der Frage der Eucharistie als Ketzer und weigerten sich dementsprechend, mit ihnen Gemeinschaft zu haben.[126] Beide Parteien verurteilten die Sozinianer und Wiedertäufer als schwerwiegende Ketzer und schlossen sie von jeglicher Gemeinschaft aus. Calvin bezeichnet Servetus (einen der Sozinianer und Wiedertäufer) als Sekte, „ein Ungeheuer“[127], und trug maßgeblich dazu bei, dass er wegen Ketzerei [128] lebendig verbrannt wurde. Die Reformierten Hollands vertrieben die Arminianer als Ketzer nicht nur aus ihrer Gemeinschaft, sondern auch aus ihrem Land. Ich führe diese konkreten Taten lediglich an, um die allgemeine Übereinstimmung der ausländischen Reformation zu beweisen, dass Ketzerei eine schwerwiegende Sünde ist und dass diejenigen, die sich ihrer schuldig machen, nicht als christliche Brüder behandelt werden dürfen. Das Prinzip der weltlichen Verfolgung wegen der Religion unterscheidet sich grundlegend vom ursprünglichen Prinzip der Kirche in Bezug auf Häresie. Sie entstand mehrere Jahrhunderte nach der Gründung des Christentums.
Die Auffassung der Kirche von England lässt keinen Zweifel zu, das englische Athanasianische Glaubensbekenntnis, das sie für „vollständig glaubwürdig und annehmbar“ hält, da es „durch die Gewissheit der Heiligen Schrift [129] bewiesen werden kann“, ist für die Frage entscheidend; und im Gebet für Karfreitag beten wir für „Ketzer“, dass sie „in Gottes Herde zurückgeführt“ und „gerettet“ werden mögen, was offensichtlich impliziert, dass sie als Ketzer vom Weg der Erlösung abgekommen sind. Unsere renommiertesten Theologen vertreten dieselbe Lehre. Bischof Jewel sagt: „Ketzerei ist eine Abkehr von der Erlösung, eine Ablehnung der Gnade Gottes, eine Abkehr vom Leib Christi, Christus“,[130] usw. Bischof Pearson sagt: „Ein Mensch kann nicht nur passiv und unfreiwillig abgelehnt werden, sondern kann sich auch durch eine Handlung seiner eigenen Tat selbst hinauswerfen und ausschließen (aus der Kirche), nicht nur durch offensichtlichen und vollständigen Glaubensabfall, sondern auch durch eine Abkehr von der Einheit des Glaubens, indem er in eine verdammenswürdige Häresie verfällt.[131]“ Dr. Barrow sagt: „In Bezug auf diese Einheit im Glauben wurde die Gemeinschaft der Christen, die daran festhielten, als katholische Kirche bezeichnet, aus der all diejenigen ausgeschlossen waren, die ipso facto als abgeschnitten und getrennt angesehen werden, wer auch immer diesen Glauben in irgendeinem Punkt aufgegeben hat; ein solcher“, (sagt der heilige Paulus) „ist abgeirrt“ oder hat den christlichen Lebensweg verlassen. Er ist in Wirklichkeit kein Christ und darf auch nicht als solcher anerkannt oder als solcher behandelt werden, sondern muss abgelehnt, verworfen und gemieden werden.“ Nachdem bewiesen wurde, dass dies die Lehre der christlichen Kirche ist, fügt er hinzu: „Daher wurde in der gängigen Praxis jeder, der vom allgemeinen Glauben abzuweichen schien, als Abtrünniger vom Christentum abgelehnt und als der Gemeinschaft der Christen unwürdig angesehen.“[132]
Selbst Andersdenkende haben dieselbe Lehre anerkannt. Die Geistlichen von Westminster (Presbyterianer) erklärten in ihrem „Demütigen Ratschlag“, dass „die katholische sichtbare Kirche aus all jenen Menschen auf der ganzen Welt besteht, die sich zur wahren Religion bekennen“ usw. Owen, ein Führer der Unabhängigen, räumt ein, dass die Kirche Christi „den gleichen Glauben an die Lehre der Wahrheit, die der Frömmigkeit entspricht, die gleichen Glaubensartikel und das öffentliche Bekenntnis dazu“ haben muss, dass „auch wenn eine Gemeinschaft von Menschen bekennt, dass die Heilige Schrift das Wort Gottes ist, und sich zu der darin enthaltenen Offenbarung bekennt, sie dennoch aufgrund ihrer Vorstellung und ihres Missverständnisses des Sinns des Heiligen Geistes darin Irrtümer annehmen und daran festhalten können, die sie von jeder Gemeinschaft mit der katholischen Kirche im Glauben trennen können“. … Und „falls durch die List usw. derer, die verdammenswürdige Lehren verbreiten, die Kirche selbst, zu der sie gehören, nicht in der Lage ist, sie zu tadeln und zu unterdrücken“, usw., kann in einem solchen Fall auf Synoden zurückgegriffen werden.[133] Die Zugeständnisse einiger moderner Dissidenten zu diesem Punkt sind ebenfalls klar und eindeutig. „Kann dann jemand, der sich zum christlichen Glauben bekennt, daran zweifeln, dass es einige Lehren gibt, die für die Religion wesentlich sind?“ Eine treue Kirche muss an solchen Lehren festhalten und sie sogar zu Bedingungen für die Gemeinschaft machen.[134] Nichts kann vernünftiger und gleichzeitig besser geeignet sein, die unveränderliche Praxis der Kirche zu rechtfertigen, bestimmte Glaubensbekenntnisse als Bedingungen für ihre Gemeinschaft vorzuschreiben und diejenigen zu exkommunizieren, die falsche Lehren verbreiten.
Nachdem ich somit bewiesen habe, dass gemäß der Heiligen Schrift und allgemeiner Übereinstimmung die Häresie eine höchst tödliche Sünde ist, möchte ich hier nur hinzufügen, dass die Kirche sicherlich die Macht haben muss, diejenigen, die sich dieser Sünde schuldig machen, aus ihrer Gemeinschaft auszuschließen. Wenn Christen sogar diejenigen ausschließen dürfen, die sich Vergehen gegen die brüderliche Nächstenliebe schuldig gemacht haben, wie ich an anderer Stelle bemerkt habe [135]; wie viel mehr müssen sie verpflichtet sein, diejenigen aus ihrer Gemeinschaft auszuschließen, die es wagen, das Heilige zu verderben und zu zerstören.

Die Wahrheit, die Gott selbst zur Erlösung der Menschheit offenbart hat.

Dieses Verbrechen ist nicht nur eine direktere Beleidigung Gottes, sondern auch gefährlicher für uns, denn Ketzerei tritt gewöhnlich unter dem Deckmantel der Güte und Frömmigkeit auf. „Und das ist kein Wunder“, sagt der Apostel, „denn Satan selbst verwandelt sich in einen Engel des Lichts. Darum ist es auch nichts Besonderes, wenn seine Diener sich als Diener der Gerechtigkeit verwandeln, deren Lohn ihren Werken entsprechen wird“ (2 Kor 11,14–15). „Wir wissen“ dementsprechend aus Kirchengeschichte, dass die Begründer fast aller Häresien, wie Arius, Pelagius, Nestorius usw., für ihre äußerliche Frömmigkeit und Heiligkeit berühmt waren; und wenn solche Männer ihre Lehren ernsthaft als wahr und orthodox vertreten, dann können sogar die Gläubigen in Gefahr geraten, ihre Standhaftigkeit aufzugeben.

Nun wie der Apostel sagt: „Es müssen auch Irrlehren unter euch sein, damit die Bewährten unter euch offenbar werden“ (1 Kor 11,19). Das heißt, Gott sorgt dafür, dass genau die Irrlehren, die er als Strafe für stolze und fleischliche Geister zulässt, nur die Kirche reinigen und verherrlichen, die sie scheinbar zerstören sollen.

Es ist daher unbedingt notwendig, dass die Kirche in der Lage ist, Ketzer aus ihrer Gemeinschaft auszuschließen; und die Heilige Schrift gibt ihr diese Befugnis: „Einen Ketzer sollst du nach der ersten und zweiten Ermahnung ablehnen [136].“ … „Entziehe dich solchen Menschen!“[137] … Und schließlich: „Wenn er auf die Kirche nicht hören will, so sei er für dich wie ein Heide und Zöllner. Wahrlich, ich sage euch: Was ihr auf Erden binden werdet, das wird auch im Himmel gebunden sein, und was ihr auf Erden lösen werdet, das wird auch im Himmel gelöst sein [138].“ Die Urteilsgewalt der Kirche in Fällen von Häresie lässt sich aus dieser letzten Passage vernünftig ableiten, denn obwohl unser Erlöser ursprünglich nur einen Fall von Sünde gegen das Gesetz der Nächstenliebe angenommen hatte, schließt er mit der Ausweitung der kirchlichen Urteile auf alle religiösen Angelegenheiten. „Was ihr bindet“ usw. Es gibt auch keinen Grund, warum die Kirche sich nicht mit Häresie unter ihren Mitgliedern ebenso befassen sollte wie mit jeder anderen Sünde. Aus dem, was in diesem Abschnitt gesagt wurde, geht ebenfalls hervor, dass Christen seit jeher, von Anfang an, die christliche Gemeinschaft als mit einem solchen Recht ausgestattet angesehen und stets danach gehandelt haben; und dass diejenigen, deren Lehren von der christlichen Welt als falsch erklärt wurden und die hartnäckig an ihren Irrtümern festhielten, allgemein abgelehnt und nicht mehr als Christen angesehen wurden. Auf dieses Thema werde ich an anderer Stelle ausführlicher eingehen (Teil IV, Kap. XVI, Abschnitt II); hier sei jedoch angemerkt, dass wie bei allen Vergehen gegen die Nächstenliebe auch bei Vergehen gegen den Glauben bestimmte Voraussetzungen für ein gültiges kirchliches Urteil erforderlich sind, dessen Verletzung dieses Urteil ungültig und ohne jede geistliche Wirkung macht. Es ist jedoch sehr unwahrscheinlich, dass die Weltkirche diese Bedingungen nicht erfüllt, und man könnte sogar argumentieren, dass dies unmöglich ist; zumindest ist die Unwahrscheinlichkeit so groß, dass man, sofern nicht durch Fakten eindeutig bewiesen werden kann, dass die Kirche in bestimmten Fällen nicht geprüft hat, ob die der Ketzerei Beschuldigten tatsächlich schuldig waren, sondern aus bloßer Impulsivität oder Leidenschaft urteilt hat, ist es nur vernünftig zu folgern, dass diejenigen, die verurteilt wurden, zu Recht verurteilt wurden.

ABSCHNITT III.

NICHT ALLE IRRTÜMER, AUCH NICHT IN G L A U B E N S FRAGEN, SIND KETZERISCH, UND SO KÖNNEN IRRTÜMER UND VERFÄLSCHUNGEN IN DER KIRCHE VORKOMMEN.

Es ist erwiesen, dass Christen aufgrund ihrer Hoffnung auf Erlösung verpflichtet sind, an die von Jesus Christus offenbarte Wahrheit zu glauben und sie standhaft zu bewahren, und dass sie keinen Teil dieser Wahrheit aufgeben oder verfälschen dürfen, ohne eine Todsünde zu begehen. Um diese Lehre jedoch von allen ungerechten Konsequenzen zu befreien, die daraus abgeleitet werden könnten, müssen wir die Fälle betrachten, in denen, die im Irrtum sind, keine Häresie angelastet werden darf [139], oder mit anderen Worten, inwieweit Irrtümer im Glauben mit der Erlösung vereinbar sind.

I. Zunächst einmal lässt sich in Bezug auf diejenigen, die nicht Mitglieder der Kirche sind, feststellen, dass es eine großer Unterschied zwischen denen, die tatsächlich von der offensichtlichen Wahrheit abfallen, und denen, die außerhalb der Lehre der Kirche geboren und erzogen wurden und zwar von ihren Eltern oder Lehrern Lehren vermittelt bekommen haben, die in einigen Punkten der Wahrheit widersprechen, diese aber ohne Hartnäckigkeit vertreten und bereit sind, die von Christus offenbarte Wahrheit anzunehmen, wie auch immer diese aussehen mag. Es wäre unvereinbar mit .die Nächstenliebe, die „alles hofft“, um absolut zu behaupten, dass solche Menschen von Christus getrennt sind. Der heilige Augustinus lehrt diese Doktrin: „Der Apostel Paulus sagte zwar: ‚Einen Ketzer sollt ihr nach der ersten und zweiten Ermahnung ablehnen‘ usw.

Diejenigen jedoch, die ihre Meinung, auch wenn sie falsch und pervers ist, ohne hartnäckige Vehemenz verteidigen, insbesondere wenn sie diese nicht selbst mit vermessener Kühnheit erfunden haben, sondern von Eltern übernommen haben, die verführt worden und in Irrtum geraten sind, und wenn sie mit vorsichtiger Sorgfalt nach der Wahrheit suchen und bereit sind, sich korrigieren zu lassen, wenn sie sie erkannt haben, solche Menschen dürfen keinesfalls zu den Ketzern [140] gezählt werden.“ Dies ist auch die Lehre von Erzbischof Laud, der sagt, dass solche Personen, „wie sehr sie auch irregeführt sein mögen, sind in den Augen Gottes weder Ketzer noch Schismatiker und befinden sich daher im Zustand der Erlösung.“[141]

Diese letzte Aussage sollte mit einer gewissen Vorsicht aufgenommen und eher als fromme und wohltätige Hoffnung und Meinung verstanden werden als als absolute Gewissheit. Es ist wahr, dass mangelndes Wissen die Schuld der Sünde mindert oder beseitigt. „Wäre ich nicht gekommen und hätte nicht zu ihnen gesprochen, hätten sie keine Sünde“ (Johannes 15,22). Und weiter:

„Der Knecht aber, der den Willen seines Herrn kannte und sich nicht bereitete und nicht nach seinem Willen tat, wird mit vielen Schlägen geschlagen werden. Der aber, der es nicht wusste und Dinge tat, die Schläge verdienen, wird geschlagen werden mit wenigen Schlägen” (Lukas 12,47-48). Daraus können wir schließen, dass diejenigen, die aus Unwissenheit häretische Lehren vertreten, sich in einer ganz anderen Lage befinden als diejenigen, die das Licht der Wahrheit verlassen haben; wenn sich jedoch eine Gemeinschaft abgespalten hat oder wegen Häresie von der gesamten Kirche Christi rechtmäßig ausgeschlossen wurde, ihre Mitglieder befinden sich nicht auf dem von Jesus Christus gewiesenen Weg zur Erlösung. In Bezug auf diejenigen, die lediglich aus Unwissenheit innerhalb der Gemeinschaft der Kirche häretische Lehren vertreten, können wir solche Personen nicht zu den Ketzern zählen; der heilige Augustinus behauptet, dass sie keine Ketzer sind, es sei denn, sie lehnen die Wahrheit ab, nachdem sie ihnen ausreichend offenbart wurde [142].

II. Wir wollen nun den Fall der Kirche selbst betrachten und untersuchen, inwieweit Irrtümer und Verfälschungen in ihrer Gemeinschaft existieren können. Zunächst ist zu beachten, dass zwischen christlichen Lehren unterschieden werden muss.

Artikel Einige Lehren sind zweifellos offenbart worden und gelten aufgrund der klaren Worte der Heiligen Schrift und der Stimme der allgemeinen Überlieferung als solche durch die klaren Worte der Heiligen Schrift und die Stimme der universellen Tradition bekannt. Dies sind Glaubensfragen, die nicht hartnäckig geleugnet werden, ohne dass dies als Ketzerei gilt. Andere Lehren sind aus Passagen der Heiligen Schrift abgeleitet, die eine andere Auslegung zulassen, oder aus Glaubenslehren, bei denen nicht sicher ist, dass sie daraus folgen, und die nicht durch die Stimme der universalen Tradition gestützt werden, sondern von mehreren Mitgliedern der Kirche zu allen Zeiten ohne Verurteilung ihrer Meinungen. Solche Lehren sind Gegenstand der Meinung und können je nach Urteil einzelner oder bestimmter Kirchen angenommen oder nicht angenommen werden, ohne Häresie; weil keine Gewissheit besteht, dass sie von Christus offenbart wurden. Wie der heilige Augustinus sagt: „Es gibt einige Punkte, in denen selbst die gelehrtesten und besten Verteidiger der katholischen Regel uneinig sind, und doch wird die Einheit des Glaubens bewahrt.“[143] Diese Unterscheidung wird von allen Parteien anerkannt. Calvin bemerkt, dass „es Dinge gibt, die unter den Kirchen umstritten sein können, ohne die Einheit des Glaubens zu zerstören. Denn warum sollten sich Kirchen allein deshalb trennen, wenn man ohne Streit oder positive Behauptung annehmen sollte, dass die Seelen, die den Leib verlassen, in den Himmel aufsteigen, und der andere nicht wagen sollte, den Ort zu bestimmen, aber dennoch hält, dass sie lebendig zu Gott sind?“[144] Ebenso unterscheiden die römischen Theologen zwischen theologischen Meinungen und de fide-Lehren. Zu den ersteren zählen einige der zwischen Thomisten und Skotisten, Jesuiten und Dominikanern, Ultramontanen und Zisalpinen umstrittenen Punkte, die Lehre von der unbefleckten Empfängnis der Gottesgebärerin usw. Daraus können wir schließen,

dass Irrtümer, die nicht dem Glauben widersprechen, von vielen Einzelnen in der universalen Kirche gehalten werden können; ja sogar von der Mehrheit ihrer Mitglieder; denn dies bedeutet weder Häresie noch Trennung von Christus.
Viele Menschen können solche Lehren für Glaubensartikel halten, ohne der Häresie schuldig zu sein. Bossuet sagt, dass die Mehrheit der Schriftsteller in jedem Zeitalter eine Lehre für häretisch erklären kann und dennoch selbst im Irrtum sein kann.[145]
Einzelne Kirchen können solche Lehren halten und lehren, ohne häretisch zu sein. So hielt die galikanische Kirche ihre eigenen Lehren, die viele Römer für irrig halten, und wird dennoch von den Römern von der Häresie freigesprochen.[146]
Ich nehme jedoch nicht an, dass die gesamte universale Kirche durch ein einheitliches Urteil formal eine solche Lehre lehren oder als Glaubensartikel auferlegen könnte; denn die Verheißungen Christi (Matthäus 28,20 und Johannes 14,16–17) geben der Kirche so viel Autorität, dass im angenommenen Fall ein Irrtum allgemein ohne Abhilfe angenommen würde.

Das haben wir bisher betrachtet, wie viele Irrtümer in der Kirche existieren können, ohne von der Autorität der ganzen Kirche formal definiert zu sein. Lassen Sie uns nun prüfen, ob in allen Fällen die Weigerung, so definierte Lehren anzunehmen, notwendigerweise Häresie bedeutet. Ich behaupte, dass selbst wenn eine Lehre von der legitimen Autorität der universalen Kirche de fide erklärt wurde, diejenigen, die aufgrund eines Tatsachenirrtums diese Lehre nicht als solche anerkennen, nicht der Häresie schuldig sind.

Dies wird sogar von den Romanisten zugegeben, und es ist ein Prinzip von beträchtlicher Bedeutung. Sie entschuldigen diejenigen Kirchen von der Häresie, die die Verurteilung der „drei Kapitel” durch das fünfte ökumenische Konzil nicht akzeptiert haben, mit der Begründung, dass diese Kirchen sich nicht sicher waren, ob es sich um ein ökumenisches Konzil handelte [147]. Aus dem gleichen Grund entschuldigen sie die westlichen Bischöfe, die das Konzil von Nicäa (das sogenannte Siebte Konzil) [148] abgelehnt haben a. Die Gallikaner entschuldigen aus dem gleichen Grund die Ultramontanen dafür, dass sie die Dekrete der Konzile von Konstanz und Basel bezüglich der Überlegenheit einer allgemeinen Synode gegenüber dem Papst nicht akzeptiert haben [149], In ähnlicher Weise haben der Kardinal von Lothringen und die Gallikaner im Allgemeinen die Synode von Florenz nicht als ökumenisch anerkannt, ebenso wenig wie ihr Dekret über die päpstliche Oberhoheit, und dennoch wird ihnen zugestanden, frei von Häresie zu sein [150]. Es scheint daher, dass diejenigen, die aus triftigen Gründen leugnen, dass die Kirche in einer bestimmten Kontroverse tatsächlich geurteilt hat, frei von Häresie sind, auch wenn sie eine Lehre vertreten, die verurteilt wurde; und der Grund dafür ist, dass immer noch ein berechtigter Zweifel besteht, ob die gegenteilige Lehre von Christus offenbart wurde. So haben diejenigen, die glauben, dass das Konzil von Trient ökumenisch ist, keinen Grund, den östlichen und westlichen Kirchen, die aus vernünftigen und gewichtigen Gründen bestritten haben, dass es ökumenisch ist, Häresie vorzuwerfen.

Aus dem vorstehenden Grundsatz folgt, dass eine Kirche, die aufgrund eines Irrtums in der Sachlage, aber aus wahrscheinlichen Gründen glaubt, eine Lehre sei von der Weltkirche als Glaubenssatz definiert worden, obwohl dies in Wirklichkeit nicht der Fall war und diese Lehre sogar im Glauben irrtümlich ist, sich nicht der Häresie schuldig macht, wenn sie an dieser Lehre festhält. So widersetzten sich die afrikanische und einige andere westliche Kirchen dem Urteil des fünften Ökumenischen Konzils gegen die „drei Kapitel”, weil sie glaubte fälschlicherweise, dass das vierte ökumenische Konzil sie gebilligt habe. In diesem und allen ähnlichen Fällen sind diejenigen, die sich irren, frei von Häresie, wenn sie auf der Grundlage wahrscheinlicher Gründe zu dem Urteil gelangen, dass ihre Meinung durch eine größere schriftliche und kirchliche Autorität gestützt wird als die ihrer Gegner.

III. Wir wollen nun untersuchen, inwieweit Häresie und Götzendienst in der christlichen Kirche existieren können.

Natürlich ist nicht anzunehmen, dass das eine oder das andere anderen von der gesamten katholischen Kirche, formal definiert werden könnte, denn dies steht im Widerspruch zum Begriff der Ewigkeit der Kirche; dass jedoch Häresie und Götzendienst in der Gemeinschaft der katholischen Kirche existieren können, lässt sich auf folgende Weise beweisen [151] :-

1.Die Verheißungen Christi, bei seiner Kirche zu sein und sie in alle Wahrheit zu führen, galten ebenso in der apostolischen Zeit wie zu jeder späteren Zeit; dennoch finden wir, dass selbst damals schwerwiegende Irrtümer von den sich bekennenden Christen sehr allgemein angenommen wurden.

In der Kirche von Antiochia „kamen einige Männer aus Judäa herab, lehrten die Brüder und sagten: ‚Wenn ihr nicht nach der Weise Moses beschnitten werdet, könnt ihr nicht gerettet werden‘“ (Apostelgeschichte 15,1). Und „es standen einige von der Sekte der Pharisäer auf, die glaubten“ (in Jerusalem), „und sagten, es sei notwendig, sie zu beschneiden und ihnen das Gesetz Moses zu gebieten“ (Vers 5). Und dennoch wurde diese irrige Lehre trotz des Aposteldekrets auf der Synode von Jerusalem (Apostelgeschichte 20,29) in allen Teilen der Kirche gelehrt und verbreitet. Die Briefe des heiligen Paulus an die Römer und Hebräer richten sich fast ausschließlich gegen sie; sie bilden auch den Gegenstand seines Briefes an die Galater und werden im Brief an die Kolosser und anderswo erwähnt. Paulus nennt diese Lehre „ein anderes Evangelium“ (Galater 1,6) und spricht Anathema über diejenigen aus, die sie halten (Verse 8,9). Er nennt sie „falsche Brüder“ (Galater 2,4) und erklärt, dass sie „nicht aufrichtig nach der Wahrheit des Evangeliums wandeln“ (Vers 14). Er behauptet, wenn diese Lehre wahr wäre, sei Christus vergeblich gestorben (Vers 21). Es ist also offensichtlich, dass diese Lehre höchst gefährlich und sogar häretisch war und dennoch weit verbreitet in der Kirche existierte. Daher verhindern die Verheißungen Christi an seine Kirche nicht das Vorhandensein schwerwiegender Irrtümer in ihrer Gemeinschaft.

Die Christen in Korinth scheinen an Götzenopfern teilgenommen und somit Gemeinschaft mit Götzendienern gehabt zu haben (1 Korinther 10,7.14.19-22). Einige unter ihnen sagten: „Es gibt keine Auferstehung der Toten“ (15,12).

An die „Kirche von Pergamos“ wurde geschrieben: „Du hast dort, wo der Thron des Satans ist, die, die die Lehre des Balaam halten, der Balak lehrte, einen Stein des Anstoßes vor die Kinder Israel zu legen, damit sie Götzenopfer essen und Unzucht treiben. Ebenso hast du auch die, die die Lehre der Nikolaïter halten, die ich hasse. Tue Buße, sonst komme ich bald zu dir und werde mit dem Schwert meines Mundes gegen sie kämpfen“ (Offenbarung 2,14-16).

An die „Kirche von Thyatira“ wurde geschrieben: „Du duldet die Frau Jezebel, die sich eine Prophetin nennt, zu lehren und meine Knechte zur Unzucht und zum Essen von Götzenopfern zu verführen“ (Offenbarung 2,20).
Aus diesen verschiedenen Stellen ist ersichtlich, dass falsche Lehren und götzenmäßige Praktiken im Schoß der Kirche existieren können; dass sie die Kirche nicht notwendigerweise zerstören. Die Galater wurden vom Apostel als „die Kirchen Galatiens“ (Galater 1,2) angesprochen, obwohl sie zum größten Teil schwerwiegende Irrtümer in der Frage der Rechtfertigung angenommen hatten. Die „Kirche Gottes in Korinth“ enthielt einige, die jede zukünftige Auferstehung leugneten. Die „Kirchen“ von Pergamos und Thyatira, wie wir gesehen haben, umfassten Häretiker und ließen ihre Mitglieder götzenmäßige Riten praktizieren und lehren. Daher, da das Vorhandensein oder sogar die Verbreitung von Irrtümern und Götzendienst nicht in allen Fällen den Charakter einzelner Kirchen absolut aufhebt, hebt es auch nicht den der universalen Kirche auf. Wenn die Galater trotz der unter ihnen verbreiteten schwerwiegenden Irrtümer noch „die Kirchen Galatiens“ waren, könnten die östlichen oder westlichen Kirchen in späteren Zeiten trotz der Verbreitung von Irrtümern in ihren Gemeinschaften dennoch Kirchen Christi sein; und daraus folgt notwendigerweise, dass Irrtümer und götzenmäßige Praktiken in der Gemeinschaft der universalen Kirche existieren und weit verbreitet sein können, weil sie in den einzelnen Kirchen, aus denen sie besteht, vorherrschen können. Und daher schließen die Verheißungen Christi, bei seiner Kirche „allezeit bis ans Ende der Welt“ zu sein und sie „in alle Wahrheit zu führen“, nicht notwendigerweise ihre vollkommene Freiheit zu allen Zeiten von der Verbreitung von Irrtümern und Verderbnis unter vielen ihrer nominellen oder wirklichen Mitglieder ein.

Dies zu behaupten bedeutet nicht, dass die universelle Kirche lehren oder in Ketzerei oder Götzendienst verfallen kann und somit zu ein Ende; es geht lediglich darum, das aufrechtzuerhalten, was in gewisser Weise von allen anerkannt wird, nämlich dass sie viele Menschen mit fleischlichen und ungeheiligten Gedanken, viele unwissende und unbesonnene Brüder, viele von denen, die als „Unkraut” (Mt 13), „Holz, Heu und Stroh” (1 Kor 3,13) bezeichnet werden, in ihre Gemeinschaft aufnehmen musste. Und es soll auch bestätigt werden, dass Gott, wie im Fall der Gemeinden von Pergamon und Thyatira, „einige Dinge gegen sie“ haben kann (Offb. 2,14.20), weil sie Irrtümer und Götzendienst zulässt, sie aber dennoch in anderer Hinsicht für lobenswert hält (Offb. 2,13.19).

Unser Herr selbst deutet dies an, wenn er „das Himmelreich“, also seine Kirche, mit „einem Mann, der guten Samen auf seinen Acker säte“ vergleicht, „aber während die Menschen schliefen, kam sein Feind und säte Unkraut unter den Weizen“ (Matthäus 13,24–25); und dieses Unkraut bleibt auf dem Feld „bis zur Ernte“ (Vers 30). Daraus lernen wir, dass die Kirche nicht von „denn die das Gesetz übertreten und die Ungerechtigkeit tun“ (Vers 41) befreit werden wird, bis „das Ende der Welt“ (Vers 40), das heißt während der gesamten Zeit, in der die Hilfe unseres Herrn verheißen ist (Matthäus 28,20). Inwieweit solche Übel in der universellen Kirche existieren können, wird in der Schrift nicht definiert; wenn sie weit verbreitet sein können, ist es nicht schwer anzunehmen, dass sie manchmal fast universell vorherrschen können.

Die gleiche Argumentation könnte in Bezug auf die Gleichnisse vom Schleppnetz, von den zehn Jungfrauen und vom untreuen Diener (Lukas 12,45) verfolgt werden.

Wir können auch daraus schließen, dass die christliche Kirche Götzendienst und Häresien in ihrer Gemeinschaft zulässt, wenn wir uns die Lage der Kirche Gottes unter dem mosaischen Gesetz ansehen. Selbst wenn wir die zehn Stämme außer Acht lassen, die Jerobeam zur Sünde verführt hat, so ist doch unbestreitbar, dass das auserwählte Volk Gottes durch Götzendienst und andere schwere Sünden verunreinigt war. Gott spricht sein „Volk” (Jes. 1,3) als diejenigen an, die „den Herrn verlassen haben” (Vers 4). „So zahlreich wie deine Städte sind deine Götter, Juda!”(Jer. ii. 28). Die Götzenverehrung Judas wird sogar als für Gott noch beleidigender dargestellt als die Israels (Jer. iii. 6-11); dennoch werden Juda und sogar Israel weiterhin als das Volk Gottes bezeichnet und ermahnt, zu ihm zurückzukehren. Folglich kann die Kirche manchmal voller Missbräuche und Götzenverehrung sein, ohne aufzuhören, das auserwählte Volk Gottes zu sein, oder ohne kollektiv oder allgemein vom Glauben abzufallen.

Dass die Kirche jederzeit für das Vorhandensein solcher Übel innerhalb ihrer eigenen Gemeinschaft verantwortlich ist, wurde von den Kirchenvätern bekräftigt. So bemerkt der heilige Hieronymus zur Parabel vom Unkraut: „Mit den Männern, die ‚schliefen‘, sind die Oberhäupter der Kirchen gemeint; die ‚Diener des Hausherrn‘ sind als die Engel zu verstehen, die täglich das Antlitz des Vaters schauen; der Teufel wird als ‚der Feind‘ bezeichnet. … Deshalb soll der Herrscher einer Kirche nicht schlummern, damit nicht durch seine Nachlässigkeit der Feind „Unkraut“ sät, das heißt „die Lehren der Ketzer“. Die Aussage „Damit ihr beim Ausreißen des Unkrauts nicht zugleich auch den Weizen mit ausreißt“ gibt Gelegenheit zur Umkehr, und wir werden gewarnt, einen Bruder nicht vorschnell auszuschließen; denn es kann sein, dass derjenige, der jetzt durch irrige Lehren verdorben ist, bald umkehrt und die Wahrheit verteidigt.[152] So sollte die Kirche nach dem Heiligen Hieronymus auch unzuverlässige Gläubige in ihre Gemeinschaft aufnehmen.

Dies ist auch die Lehre, die der heilige Augustinus so oft gegen die Donatisten vertreten hat, die es für unmöglich hielten, dass die wahre Kirche Ketzer oder Götzendiener umfassen könnte. „Der Apostel Paulus“, sagt er, „spricht von einigen, ‚die in Bezug auf die Wahrheit irregegangen sind‘, ‚die den Glauben vieler untergraben haben‘ und deren Worte wie Krebsgeschwüre wirken‘ (2 Tim 2,17–18). Obwohl er sagte, man solle sie „meiden“, deutete er doch an, dass sie „in einem großen Haus“ waren, aber als „gefällige Gefäße“ (Vers 20). Ich glaube, dass sie noch nicht ausgetreten waren [153] [aus der Gemeinschaft der Kirche].

Der heilige Augustinus behauptet, dass die Kirche in ihrer Gemeinschaft einige Mitglieder hat, die Anhänger Satans sind und innerlich nicht mit ihr vereint sind. Die Kirche „trauert also inmitten von Fremden, sowohl denen, die ihr von innen Fallen stellen, als auch denen, die sie von außen angreifen. Dennoch können solche Menschen sogar innerhalb [der Kirche] die Taufe empfangen, haben und spenden.“[154] An anderer Stelle antwortet er den Donatisten, die zu beweisen versuchten, dass Ketzer nicht in der Kirche sein könnten, wie folgt:

„Was zeigt Paulus denn nicht, dass diejenigen, die sagten: ‚Lasst uns essen und trinken, denn morgen sterben wir‘ (1 Kor 15,32), durch ihre bösen Reden die guten Sitten verdarben? Denn er fügt sofort hinzu: „Schlechter Umgang verdirbt gute Sitten“ (Vers 33); und doch deutete er an, dass sie INNERHALB [der Kirche] waren, denn er sagt: „Wie sagen einige unter euch, dass es keine Auferstehung der Toten gibt?“

… Obwohl ich lieber verstehen möchte, dass diejenigen, von denen der Apostel sagte, „ihre Worte fressen wie Krebs“, außerhalb sind, lässt Cyprian selbst dies nicht zu.“ Dann zitiert er den heiligen Cyprian [155] und fährt fort: „Wenn dem so ist, dann befanden sich die ‚unreinen Gefäße‘ (2 Tim 2,20), deren ‚Worte wie Fäulnis‘ sind, in der Kirche selbst, das heißt im ‚großen Haus‘ [156].“

Es ist also offensichtlich, dass der heilige Augustinus der Ansicht war, dass es unter den Mitgliedern der Kirche falsche Lehren geben könnte; aber er geht noch weiter und behauptet, dass die große Mehrheit der Mitglieder der sichtbaren Kirche solche „Gefäße sein könnten, die nicht als Zeichen der Barmherzigkeit, sondern als Zeichen der Verachtung geschaffen wurden.

„Ich glaube, ich kann ohne Übermut sagen, dass manche Menschen im Hause Gottes so sind, dass sie selbst dasselbe Haus Gottes bilden, von dem gesagt wird, es sei „auf Fels gebaut“, das „die eine Taube“ genannt wird, die schöne Braut „ohne Flecken und Falten“, der „umzäunte Garten“, die „versiegelte Quelle“, die „Quelle lebendigen Wassers“, das „Paradies“ mit Apfelfrüchten; dieses Haus hat auch die „Schlüssel“ und die Macht des „Bindens und Lösens“ usw. erhalten. Zu diesem Haus heißt es:

„Der Tempel Gottes ist heilig, und dieser Tempel seid ihr.“ Denn dies existiert in den guten Gläubigen und den heiligen Dienern Gottes. Und dass andere sozusagen in dem Haus sind, dass sie nicht zu seinem Gebäude gehören und nicht an der Gerechtigkeit teilhaben, die Frucht bringt und friedfertig ist, sondern wie Spreu unter dem Weizen; denn dass sie in dem Haus sind, können wir nicht leugnen, da der Apostel sagt: „In einem großen Haus“ usw. (2 Tim 2,20). Unter dieser unzähligen Menge gibt es nicht nur eine Menge innerhalb [der Kirche], die die wenigen Gerechten unterdrückt, die im Vergleich zu dieser großen Menge nur wenige sind, sondern auch Häresien und Spaltungen, die die Netze zerreißen, unter denen, die jetzt eher außerhalb des Hauses als innerhalb des Hauses zu sein scheinen.[157]

Hl. Johannes Chrysostomos interpretiert das Gleichnis vom Unkraut wie Hieronymus und Augustinus. Seiner Meinung nach bezieht es sich auf die Einführung häretischer Lehren in die Gemeinschaft der Kirche. Zu der Passage „Während die Menschen schliefen, kam sein Feind und säte Unkraut usw. bemerkt er, dass sich dies erfüllt habe, als „viele Bischöfe durch die Aufnahme böser Menschen, die heimlich Häresiarchen waren, in die Kirchen einem solchen feindlichen Vorhaben großen Vorschub leisteten; denn der Teufel muss sich nicht weiter abmühen, wenn er sie inmitten [der Kirche] gepflanzt hat. [158] Die gleiche Ansicht vertritt Theophylact [159].

Es ist in der Tat sicher, dass verschiedene Häresien und Irrtümer innerhalb der Gemeinschaft der Kirche existierte. Der Irrtum des Origenes, der die Ewigkeit zukünftiger Strafen leugnete, wurde von vielen Kirchenvätern übernommen und bestand viele Jahrhunderte lang in der Kirche fort, bis er vom fünften ökumenischen Konzil [160] verurteilt wurde. Der Arianismus bestand in verschiedenen Abwandlungen mindestens ein halbes Jahrhundert lang innerhalb der Kirche selbst fort.[161] In jüngerer Zeit wurde die römische Kirche mindestens anderthalb Jahrhunderte lang durch das Vorhandensein des Jansenismus in ihrem eigenen Schoß gestört [162].

Heute umfasst sie in ihrer Gemeinschaft viele Personen, die von anderen Romanisten als höchst ungesund und heterodox angesehen werden, wie beispielsweise die Anhänger der Hermesianischen Lehren, die kürzlich vom Heiligen Stuhl verurteilt wurden, die Gegner des Zölibats und andere Reformer der Kirche.

Letztendlich sind die Existenz und Reinheit der Kirche und ihre Vereinigung mit Christus wird durch die Verbreitung von Häresien und Götzendienst innerhalb ihrer Gemeinschaft nicht stärker beeinträchtigt als durch andere schwere und tödliche Sünden. Dies ist im Wesentlichen das Argument, mit dem Cyprian und Augustinus häufig die Novatianer und Donatisten bedrängten, die sich von der Kirche trennten unter dem Vorwand, dass sie diejenigen in ihre Gemeinschaft aufnahm, die sich des Götzendienstes schuldig gemacht hatten, während sie selbst sich nicht weigerten, mit denen zu kommunizieren, die andere, ebenso schwere Sünden begangen hatten. Die Kirchenväter argumentierten damals, dass, da viele Andere Verbrechen, so schwerwiegend wie Götzendienst und Ketzerei, mögen in der christlichen Gemeinschaft vorkommen, doch es kann keine Entschuldigung dafür geben, sich von der Kirche zu trennen, nur weil sie Götzendiener oder Ketzer umfasst. [163] Die Heiligkeit der Kirche ist ebenso Gegenstand von Typen, Prophezeiungen und Verheißungen wie ihre Reinheit und Einheit im Glauben; dennoch ist es sicher, dass eine Vielzahl ihrer äußeren Mitglieder unheilig sind : daher können sie auch im Glauben unrein und in ihrer Praxis götzendienerisch sein.
Da wir jedoch, wenn wir von der Kirche sprechen, alle ihre Mitglieder einschließen, sowohl den „Weizen“ als auch die „Spreu“, die „zu Ehren bestimmten Gefäße“ ebenso wie die „zu Schande bestimmten Gefäße“, scheint es weder bei den heiligen Schriftstellern noch bei den Christen der frühen Zeit üblich gewesen zu sein, von der Kirche Christi als korrupt, götzendienerisch, unheilig oder ketzerisch zu sprechen; Im Gegenteil, sie haben immer behauptet, dass die Kirche, einschließlich ihrer lebenswichtigen Mitglieder, niemals zugrunde gehen oder in Häresie oder Götzendienst verfallen könnte [164]. Und diese Lehre sollten wir aufrechterhalten, während wir gleichzeitig

Gleichzeitig steht es uns frei, davon auszugehen, dass es in der Gemeinschaft der Kirche [165] große Verfälschungen der Lehre und Praxis geben kann; dass Gott „einige Dinge gegen sie haben kann”, auch wenn er sie für andere Dinge lobt und sie als die seine anerkennt. Und schließlich muss daran erinnert werden, dass, wie ich zu Beginn dieses Abschnitts gezeigt habe, viele lebende Mitglieder der Kirche aus Unwissenheit oder aufgrund eines entschuldbaren Irrtums Irrtümer vertreten können und dass solche Irrtümer daher in der Kirche weit verbreitet sein können, ohne ihre Heiligkeit oder ihre lebenswichtige Einheit zu zerstören.

ABSCHNITT IV.

EINHEIT IM GLAUBEN ALS EIGENSCHAFT UND ZEICHEN DER KIRCHE.

Ich wende nun die im letzten Abschnitt aufgestellten Grundsätze auf die Frage der Einheit im Glauben an, die erstens als Eigenschaft und zweitens als Zeichen der Kirche Christi betrachtet wird.

Es hat sich gezeigt, dass es in der katholischen Kirche im Allgemeinen oder zwischen einzelnen Kirchen zu Lehrunterschieden kommen kann, dass tatsächlich offenbarte Glaubenslehren in der katholischen Kirche manchmal umstritten sein können und dass irrige Lehren manchmal als Glaubenssätze angenommen werden können, ohne dass es dabei zu Häresie oder einer Trennung von der Einheit des Glaubens kommt.

Daraus können wir schließen, dass es zwar die absolute Pflicht aller Christen ist, die gesamte offenbarte Wahrheit anzunehmen, und dass sie verpflichtet sind, unablässig über das kostbare Gut des Glaubens zu wachen und sich in aller Ernsthaftigkeit um vollkommene Einheit und Eintracht unter den Brüdern in allen Fragen der Religion zu bemühen, dass es jedoch keine Garantie dafür gibt, dass die katholische Kirche tatsächlich zu jeder Zeit in allen Artikeln der Offenbarung vollkommen übereinstimmt. Aus den zu Beginn dieses Kapitels dargelegten Positionen lässt sich jedoch mit Sicherheit ableiten, dass Christus der gesamten Kirche eine Methode zur Verfügung gestellt hat, um in dieser Hinsicht die „vollkommene Einheit” in sich selbst zu bewahren oder wiederherzustellen. Eine so starke Verpflichtung, die Wahrheit zu glauben und alle falschen Lehren zu vermeiden, lässt die Möglichkeit des Gehorsams und die Einrichtung einiger gewöhnlicher Mittel zu diesem Zweck durch Gott selbst vermuten. Während diese Mittel von allen Seiten in gutem Glauben angewendet werden und während ein impliziter Glaube an alles, was Christus offenbart hat und was die Kirche von ihm empfangen hat, besteht, kann es für eine gewisse Zeit zu Unterschieden in bestimmten Lehren kommen, die sich aus unterschiedlichen, aber wahrscheinlichen Anwendungen derselben Regel ergeben, ohne dass dabei jedoch auf beiden Seiten Häresie vorliegt. Es ist möglich, dass bestimmte Kirchen oder ein Teil der universellen Kirche durch Unwissenheit oder Vorurteile für eine gewisse Zeit in einem bestimmten Punkt in die Irre geführt werden: Ich spreche hier nicht von der universellen Kirche und behaupte auch nicht, dass sie sich bei ihrer kollektiven Beurteilung irren kann [166]tatsächliche Einheit in der Lehre nicht versprochen.

Daraus lässt sich schließen, dass die tatsächliche Einheit in allen Glaubensfragen kein Merkmal sein kann, anhand dessen wir die Kirche leicht von Sekten unterscheiden können; denn erstens liefert ein offensichtlicher Unterschied in der Lehre allein noch keinen Beweis dafür, dass es einen wirklichen Unterschied im Glauben gibt. Bevor wir dies beweisen können, müssen wir die Regel kennen, nach der wir zwischen Glaubensfragen und Meinungsfragen unterscheiden sollen: Wir müssen diese Regel fair und geduldig auf die umstrittene Frage anwenden, um zu entscheiden, ob der bestehende Unterschied zulässig ist oder nicht. Wir müssen auch berücksichtigen, ob die offensichtlichen Unterschiede im Glauben eher verbaler als realer Natur sind, ob sie aus gegenseitigen Missverständnissen resultieren, ob sie als Wahrscheinlichkeiten und mit unentschlossenem Geist oder als Gewissheiten betrachtet werden, ob es sich um Lehren einzelner Personen innerhalb von Kirchen oder um Lehren dieser Kirchen selbst handelt. All dies muss geprüft werden, bevor man mit Sicherheit sagen kann, dass in einem bestimmten Fall ein wesentlicher Unterschied im Glauben besteht. Tatsache ist, dass keine Gemeinschaft bekennender Christen eine absolute und vollkommene Einheit in der Lehre vorgeben kann. Nicht nur Lutheraner und Calvinisten unterscheiden sich voneinander. Es gibt Streitigkeiten in den östlichen Kirchen; und in der römischen Kirche (ganz zu schweigen von den Differenzen über den Jansenismus und andere Fragen [167]) sind die Kontroversen zwischen Jesuiten, Dominikanern und Augustinern, zwischen Scotisten und Thomisten, zwischen Ultramontanen und Cisalpinen wohlbekannt. Diese letzteren Differenzen mögen sich nicht auf Glaubensfragen oder Fragen beziehen, die von der Weltkirche entschieden wurden, wie die römischen Kontroversisten behaupten; aber dennoch handelt es sich um offensichtliche Unterschiede in der Lehre, und um festzustellen, dass sie wirklich nicht den Glauben betreffen, ist es notwendig, den oben erwähnten langwierigen Prozess zu durchlaufen; denn sicherlich würden die Romanisten uns nicht die bloße Behauptung einiger Kontroversisten glauben machen wollen, insbesondere wenn mehrere andere Theologen ihrer eigenen Kirche bestätigen, dass diese Streitigkeiten sehr wohl den Glauben betreffen und dass die eine oder andere Partei unter ihnen ketzerisch ist [168].

Zweitens: wurde die gesamte katholische Kirche lange Zeit häufig durch Glaubensunterschiede unter ihren Mitgliedern erschüttert. Der Arianismus wurde ein halbes Jahrhundert lang nicht aus ihrer Gemeinschaft ausgeschlossen. Die Streitigkeiten über die Lehren des Origenes dauerten drei Jahrhunderte lang an. Die eutychianischen Lehren erschütterten sie mehr als zwei Jahrhunderte lang. Die Kontroversen über Bilder dauerten fast ebenso lange an. Daher steht die bloße Existenz wichtiger Kontroversen in der gesamten Kirche oder in einem Teil davon in völligem Einklang mit dem Fortbestand der Kirche.

Drittens: Die offensichtliche Einheit im Glauben ist kein Beweis für die Einheit, die Christus in seiner Kirche verlangt, denn es kann auch eine Einheit im Irrtum geben. Es ist nicht unmöglich, dass eine häretische Gruppe ebenso viel scheinbare Einheit in der Lehre besitzt wie die Kirche. Zum Beispiel sind die Nestorianer oder Eutychianer in ihrem Glauben nicht weniger vereint als die östlichen oder römischen Kirchen. Diese Einheit kann daher eine Einheit im Irrtum sein, und um festzustellen, ob dies der Fall ist oder nicht, müssen wir uns auf einen langen Untersuchungsprozess einlassen.

Wir können jedoch aus der Verpflichtung zur Einheit im Glauben bestimmte Schlussfolgerungen ableiten, die uns helfen, die wahre Kirche zu unterscheiden.

Wir können also folgern, dass Christus, da er allen Christen die Einheit im Glauben an die Wahrheit auferlegt hat, es in seiner Kirche notwendigerweise Mittel geben muss, um diese Einheit sowohl in den einzelnen Kirchen als auch in der Gesamtkirche zu bewahren oder wiederherzustellen; und daher sind alle Gemeinschaften, die durch ihre Grundprinzipien, die die Einheit in der Wahrheit aufrechterhalten, können keine Kirchen Christi sein. Andererseits sind Gemeinschaften, die aufgrund ihrer Grundsätze zur Einheit des Glaubens tendieren und Mittel zu deren Verwirklichung bereitstellen, wahrscheinlich Teil der Kirche.

Wir können auch zu dem Schluss kommen, dass jede Gemeinschaft, die sich in einer Glaubensfrage von der großen Gemeinschaft der Kirche Christi getrennt hat oder von dieser ausgeschlossen wurde, nach gebührender Prüfung und ohne offensichtliche Unregelmäßigkeiten im Verfahren nicht als Teil der Kirche Christi anzusehen ist.

EINWÄNDE.

I. Obwohl die Apostel in der Lage waren, zu bestimmen, welche Lehre verdammenswert war, können Christen in späteren Zeiten und auch heute nicht entscheiden, ob eine bestimmte Lehre verdammenswert ist. Ihre Entscheidung ist fehlbar und ungewiss, und daher können sie keine Lehre als falsch und ketzerisch bezeichnen.

Antwort: Dieser Einwand geht davon aus, dass es derzeit keine sicheren Mittel gibt, um festzustellen, was in der Religion wahr und was falsch ist. Wäre dies der Fall, wären die Vorschriften und Erklärungen der Heiligen Schrift in Bezug auf Häresie sicherlich überholt und nichtig. Das kann jedoch nicht wahr sein, da sich mehrere davon auf die allerletzten Zeiten der Kirche beziehen und uns warnen, dass selbst in jenen Zeiten, in denen die Apostel längst entschlafen sein werden, falsche Lehrer, Ketzer, Antichristen und falsche Propheten gemieden werden müssen: dass der Glaube an die Wahrheit weiterhin der Weg zur Erlösung ist und die Verdammnis das Los derer sein wird, die einer Lüge glauben und nicht an die Wahrheit glauben.

Zu bezweifeln also, dass es in den allerletzten Tagen der Kirche es noch immer Mittel geben wird, die Wahrheit zu erkennen und sich so zu vergewissern, dass man nicht von falschen Lehrern in die Irre geführt wird, bedeutet, das anzuzweifeln, was sich zwangsläufig aus der Heiligen Schrift selbst ergibt. Die Wahrheit ist jedoch, dass dieses Argument, wenn man es seiner Verkleidung entledigt, im Wesentlichen das Christentum untergräbt. Wenn es nicht immer ausreichende Mittel gegeben hat, um einige von Jesus Christus gelehrte Wahrheiten zu ermitteln, dann war die Offenbarung Christi nur für vorübergehende Zwecke gedacht. Sie war nicht dazu bestimmt, zukünftige Zeitalter zu erleuchten. Sie geht uns nichts an. Folglich ist dieses Prinzip nicht christlich.[169]

II. Das wesentliche Prinzip der Reformation ist das Recht auf private Urteilskraft, d. h. die Freiheit des Einzelnen, sich an das zu halten, was sein eigenes Urteil aus der Heiligen Schrift ableitet; aber es ist unmöglich, dass es nicht unendlich viele Meinungsverschiedenheiten zwischen den Einzelnen gibt; daher kann (gemäß dem Prinzip der Reformation) kein Grad an Einheitlichkeit des Glaubens für die Erlösung erforderlich sein.

Antwort. (1.) Wenn das wesentliche Prinzip der Reformation

Hätten Einzelpersonen das Recht gehabt, etwas aufrechtzuerhalten, was im Widerspruch zur von Christus offenbarten Wahrheit stand, wäre die Reformation nicht zu rechtfertigen gewesen; ich bestreite jedoch, dass die Reformatoren diesen Grundsatz vertreten haben. Ihr Verhalten beweist das Gegenteil; denn wie ich bereits gezeigt habe und im Folgenden noch ausführlicher darlegen werde, weigerten sie sich, mit denen Gemeinschaft zu haben, die sie als Ketzer betrachteten, und bekräftigten durch ihre Annahme des Athanasianischen Glaubensbekenntnisses die Notwendigkeit, an die von Jesus Christus offenbarte Wahrheit zu glauben.[170](2.) Wenn die Schlussfolgerung des Einwands unabhängig von ihrer vermeintlichen Verbindung mit der Reformation als Wahrheit verteidigt wird, dann folgt daraus, dass das Christentum nur ein Name ist; denn wenn keine von Christus offenbarte Wahrheit mehr mit Sicherheit festgestellt werden kann oder wenn es zulässig ist, sie zu leugnen, dann muss das Evangelium entweder überholt oder falsch sein.

III. Es ist unmöglich, die Reformation zu verteidigen, außer indem man das Recht auf privates Urteil wie oben dargelegt aufrechterhält.

Antwort. (1.) Dieser Einwand kann nicht von den Freunden der Reformierten stammen, da er sofort, ohne einen weiteren Schritt zu tun, die Reformation als ungerechtfertigt beweisen würde. Dementsprechend wird er von Katholiken und von denen vorgebracht, die behaupten, dass die Gesellschaften der Reformation tyrannisch und inkonsequent gehandelt haben, indem sie den Glauben an bestimmte Glaubensbekenntnisse forderten. (2.) Ich bestreite diese Tatsache und werde die Reformation im Folgenden aus ganz anderen Gründen rechtfertigen.

IV. Wenn der Glaube an bestimmte Lehren als notwendig für die Erlösung angesehen wird, kann der Ungläubige zu Recht einwenden, dass das Christentum nicht wahr sein kann; denn wenn es für die Erlösung der Menschen bestimmt gewesen wäre, hätte es sein Ziel nicht verfehlen und nicht Gegenstand ewiger Streitigkeiten unter seinen Anhängern sein können.

Antwort. (1.) Ich lehne die Konsequenz ab, denn sie rechtfertigt den barmherzigen Plan Gottes rechtfertigt, wenn den Menschen die Mittel zur Erlösung angeboten werden, ohne dass sie dazu gezwungen werden sich dieser Mittel bedienen. Es war nicht Gottes Absicht, die Menschen zum Glauben und zur Erlösung zu zwingen, sondern sie durch die überzeugende Kraft der göttlichen Gnade anzuziehen. Wenn also das Christentum von einigen Menschen abgelehnt oder verdreht wird, während es von anderen angenommen wird, verfehlt es dennoch nicht seine Absicht. (2.) Viele Streitigkeiten unter Christen stehen im Einklang mit dem einheitlichen Glauben an die Wahrheit, die Jesus Christus zweifellos offenbart hat.

V. Die christliche Wahrheit existiert nicht außerhalb des Geistes jedes Einzelnen. Es ist nicht der Buchstabe, sondern der Sinn der Bibel, und dieser Sinn existiert nur in unserem eigenen Geist. Daher ist es unmöglich zu behaupten, dass ein Individuum nicht an der Wahrheit festhält, denn die Überzeugung seines eigenen Geistes ist die Wahrheit.

Antwort. (1.) Wenn der Sinn jedes einzelnen Geistes die Wahrheit ist, dann glauben diejenigen, die Christus für einen bloßen Menschen halten, die Wahrheit, und diejenigen, die das Gegenteil glauben, glauben ebenfalls die Wahrheit: Das heißt, widersprüchliche Aussagen sind beide wahr, was absurd ist und die Natur der Wahrheit zerstört. (2.) Jede Aussage, die sich auf das Christentum bezieht, ist entweder wahr oder falsch, bevor sie dem menschlichen Geist präsentiert wird. Daher hat das Urteil des Verstandes keinen Einfluss auf die Wahrheit oder Falschheit christlicher Lehren.

VI. Es ist grausam und unmenschlich, denen die Erlösung zu verweigern, die lediglich irrige Lehren vertreten.

Antwort. (l.) Es ist nicht unvernünftig, dass Christus den Glauben an die von ihm offenbarte Wahrheit verlangen, weil er das Recht hatte, den Menschen die Erlösung zu seinen Bedingungen anzubieten. Nun ist der Glaube an die von ihm offenbarte Wahrheit keine unmögliche Bedingung, denn obwohl es für jeden Menschen unmöglich sein mag, sein eigenes Urteil anders zu fällen, als es tatsächlich ist, und obwohl es grausam wäre, wenn ein anderer Mensch versuchen würde, ihn zu zwingen, es zu ändern, ist die Schwierigkeit doch beseitigt, wenn die Autorität Gottes entscheidet, was wahr ist; denn wie sehr unser Urteil auch zum Gegenteil geneigt gewesen sein mag, gibt es nun einen Grund, der unwiderstehlich überzeugend ist, nämlich die Unfehlbarkeit Gottes selbst. Folglich ist es nicht unmöglich, an die von Christus offenbar gewordene Wahrheit zu glauben, und es kann nicht grausam oder unvernünftig von ihm sein, den Glauben daran zu verlangen. (2.) Es wurde bereits zuvor festgestellt [171], dass jeder Unterschied in Religionsfragen lassen nicht auf Ketzerei schließen, und die dort gemachten Unterscheidungen befreien viele von der Anwendung dieses Prinzips.

VII. Ketzer sind Gott gegenüber nicht beleidigender als diejenigen, die sich Vergehen gegen das Sittengesetz schuldig gemacht haben; aber Letztere hören nicht unbedingt auf, Mitglieder der Kirche zu sein, daher können auch Erstere Mitglieder der Kirche sein.

Antwort: Die Bösen, die nicht exkommuniziert sind, sind nur äußerlich Schließlich sind sie nur unvollkommene Mitglieder der Kirche und werden keine Erlösung erlangen, wenn sie nicht Buße tun. Ketzer, die nicht offen exkommuniziert wurden, weder durch ihre eigene Handlung noch durch die Handlung der Kirche, befinden sich in derselben Lage. Wenn sie jedoch von der Gemeinschaft der Kirche getrennt sind, gehören sie nicht einmal mehr zu ihr, wie diejenigen, die wegen ihrer Sünden zu Recht exkommuniziert wurden.

VIII. Es ist uns verboten, die Lehren anderer Menschen als ketzerisch oder falsch zu beurteilen, wie ausfolgender Passage hervorgeht: „Wer bist du, dass du über den Diener eines anderen richtest? Er steht oder fällt vor seinem Herrn; ja, er wird aufgerichtet werden, denn Gott kann ihn aufrichten. Der eine hält einen Tag für wichtiger als den anderen, der andere hält alle Tage für gleich. Jeder sei in seiner eigenen Meinung ganz überzeugt“ (Röm. 14,4–5).

Antwort: Diese Meinungsverschiedenheiten betrafen Angelegenheiten, in denen unterschiedliche Auffassungen zulässig waren, nicht jedoch Glaubensfragen, die von Christus eindeutig offenbart worden waren. In solchen Meinungsfragen räumen wir ein, dass es unrechtmäßig ist, unsere Nächsten zu verurteilen; aber „wenn jemand ein anderes Evangelium verkündigt, als das, das ihr empfangen habt, der sei verflucht“ (Galater 1,9); und „Wenn jemand zu euch kommt und diese Lehre nicht mitbringt, so nehmt ihn nicht in euer Haus auf“ (2. Johannes 10). Deshalb sind wir verpflichtet, Ketzer abzulehnen, und müssen folglich über Mittel und Rechte verfügen, um zu bestimmen, was Ketzerei ist.

IX. „In einem großen Haus gibt es nicht nur Gefäße aus Gold und Silber, sondern auch aus Holz und Ton; einige sind zu Ehren, andere zur Unehre“ usw. (2 Tim 2,20). Der Apostel bezieht hier die Ketzer und falschen Lehrer in der Kirche mit ein, nachdem er kurz zuvor von Hymenäus und Philetus gesprochen hat (V. 17).

Antwort. Wenn der Apostel hier von Häretikern als „Gefäßen aus Holz und Ton“ spricht, die zur „Entehrung“ bestimmt sind, bezieht er sich nur auf diejenigen, die noch nicht offen ausgeschlossen oder exkommuniziert wurden und unvollkommen in der Kirche sind; und selbst von diese erklärt er, dass sie „entehrt“, das heißt vernichtet werden sollen. Umso mehr gilt dies dann für alle, die offen von der Kirche getrennt sind.

X. Aufrichtigkeit oder die volle Überzeugung, dass unsere Auslegung von Gottes Gesetz richtig ist, reicht immer aus, um uns vor Gott zu rechtfertigen, selbst wenn wir im Irrtum sind. (Dies ist das Prinzip von Hoadly und seinen Anhängern.)

Antwort. Ich antworte mit Rogers [172], dass, wenn dies allein in allen, dann ist niemand streng verpflichtet, irgendwelche Gesetze Christi in dem von ihm beabsichtigten Sinne zu befolgen: Keine Klarheit reicht aus, um uns zu verpflichten, sie zu verstehen, und es kann keine schuldhaften Irrtümer geben. Selbst wer das Christentum ablehnt, weil er überzeugt ist, dass es falsch ist, muss ebenso akzeptieren Gott gegenüber fähig, da er es akzeptiert, weil er es für wahr hält. Doch unser Erlöser verkündete schwere Strafen für diejenigen, die ihn ablehnten (Matthäus xi. 21; Markus xvi. 16). Ich behaupte im Gegenteil als selbstverständliche Position, dass Christen verpflichtet sind, die Gesetze zu befolgen und an die Lehre Christi zu glauben, und dass nichts außer natürlicher Unfähigkeit oder unverschuldeter Unwissenheit als Entschuldigung dafür geltend gemacht werden kann, wenn sie dies nicht tun.

ANHANG ZU KAP. V.

ÜBER DIE LEHRE DER GRUNDLAGEN.

WATERLAND bemerkt in seiner Abhandlung über die Grundlagen,dass dieses Thema seit Beginn des siebzehnten Jahrhunderts Thema durch viele gelehrte und kluge Hände gegangen ist, „von denen die meisten sich über die darin auftretenden Verwirrungen beklagen, doch alle Zeugnis ablegen von der großen Bedeutung und Wichtigkeit davon [173].” Nach Ansicht bestimmter Theologen aus Holland, Deutschland und Genf, die er zitiert, hängen die Fragen der Toleranz, Ketzerei, Abspaltung, Spaltung, Vereinigung von Kirchen, Exkommunikation usw. alle von der Unterscheidung grundlegender Prinzipien in der Religion ab. Meiner Meinung nach zeigt sich dies bei der Untersuchung verschiedener Kontroversen, die sich fast ausschließlich um diesen Punkt drehen, dass die so oft und zu Recht beklagte Verwirrung durch die Verwendung des Begriffs „Grundsatz” entstanden ist und weiterhin bestehen bleiben wird. Dieser Begriff kann in Bezug auf die christliche Lehre so viele Bedeutungen haben, und er wird tatsächlich in so vielfältigen Bedeutungen verwendet, dass es moralisch unmöglich ist, Verwirrung zu vermeiden, wenn er in Kontroversen verwendet wird.

Der Begriff „grundlegend“ (fundamental) kann zu Recht und angemessen auf sehr unterschiedliche Begriffe in der Religion angewendet. Es kann bedeuten das, was allen Religionen zugrunde liegt, nämlich den Glauben an die Existenz und die Eigenschaften Gottes, oder es kann den ersten Schritt in der christlichen Religion ausdrücken – den Glauben an Christus als Messias oder als von Gott gesandten Boten. Es kann jene Artikel des Christentums bezeichnen, von denen andere abgeleitet zu sein scheinen. Es kann ebenso gut die Glaubensartikel bedeuten, die von Christus klar offenbart wurden, im Unterschied zu Meinungen oder Lehren, die durch menschliches Denken abgeleitet wurden. Es kann jene Lehren bedeuten, die von allen Menschen ausdrücklich geglaubt oder bekannt werden müssen, um Erlösung zu erlangen, oder jene Lehren, die von jedem geglaubt werden müssen, dem sie ausreichend nahegebracht wurden, oder die entweder ausdrücklich oder implizit geglaubt werden müssen, um Erlösung zu erlangen. Der Begriff „grundlegend” kann ohne jede Unangemessenheit in jeder dieser Bedeutungen und sogar in anderen verwendet werden, die an dieser Stelle nicht näher ausgeführt werden müssen.
Der Begriff „grundlegend“ wird sogar von denselben Autoren in den unterschiedlichsten Bedeutungen verwendet. Chillingworth schreibt in einem Abschnitt seines Werks „Religion of Protestants“: “Was für den einen ausreichend erklärt ist (alles in allem), ist für den anderen nicht ausreichend erklärt (alles in allem); und folglich kann das, was für den einen grundlegend und notwendig ist, für den anderen nicht so sein.”[174]Ein paar Seiten später sagt er: “Grundlegende Punkte sind nur diejenigen, die von Gott offenbart und allen gepredigt und von allen geglaubt werden müssen.”[175] Im ersten Zitat werden Grundsätze als Lehren betrachtet, an die nur diejenigen glauben müssen, denen sie ausreichend erklärt wurden; im zweiten Zitat werden sie als Lehren betrachtet, an die alle Menschen glauben müssen. Laud versteht darunter an einer Stelle Lehren die von allen Menschen ohne Ausnahme ausdrücklich und eindeutig geglaubt werden müssen und die niemand ignorieren darf, ohne sein Seelenheil zu verlieren [176]. An anderer Stelle sagt er, dass bestimmte Punkte „nicht für alle Menschen formal grundlegend sind, sondern nur für diejenigen, die sie formulieren oder verstehen können“.[177] Dementsprechend lehrt er an einer Stelle, dass das Apostolische Glaubensbekenntnis alle Grundlagen enthält [178]; an einer anderen Stelle, dass nicht nur das Glaubensbekenntnis selbst, sondern auch bestimmte Ableitungen daraus grundlegend sind [179] „Waterland betrachtet Grundsätze in der Religion oder im Christentum als Angelegenheiten, „die für ihr Wesen oder zumindest ihr Wohlergehen so notwendig sind, dass sie ohne sie nicht bestehen oder sich nicht in tolerierbarer Weise aufrechterhalten könnten [180].“ Hier finden sich zwei sehr unterschiedliche Vorstellungen in derselben Definition von Grundsätzen: eine, die diese mit der Existenz der Religion selbst verbindet, und eine andere, die sie nur mit ihrer Vollkommenheit verbindet.
Waterland bemerkt zu Recht, dass es „fast ebenso viele verschiedene Regeln zur Festlegung der Grundsätze gibt wie es verschiedene Sekten oder Parteien gibt“[181] und dass daher „das, was sonst (wenn alle Menschen vernünftig wären [182]) dazu dienen könnte, alle Differenzen zu beenden, selbst allzu oft zu einem Hauptstreitpunkt geworden ist“. Nachdem er selbst zunächst den christlichen Bund und seine Teile als Regel für die Festlegung von Grundsätzen festgelegt hat, fährt er fort, die verschiedenen Regeln anderer Autoren wie folgt detailliert darzulegen. Einige betrachten die Definition der Kirche als Regel für Grundsätze. (Dies ist die Lehre, die im Allgemeinen von den Romanisten vertreten wird, wie wir bei Knott dem Jesuiten [183], Tournely, Bailly [184] und anderen ihrer Theologen sehen können. Einige betrachten alles, was in der Heiligen Schrift behauptet wird, als grundlegend. Andere halten alles, was in der Schrift ausdrücklich gelehrt wird, für grundlegend, und nichts, was nicht so gelehrt wird. Eine andere Regel lautet, dass nur das, was die Schrift ausdrücklich als notwendig erklärt hat, grundlegend ist. Mehrere bedeutende Schriftsteller wie Petit, Usher, Davenant, Calixtus, Chillingworth, Stillingfleet, Tillotson, Whitby usw. haben sich auf das Apostolische Glaubensbekenntnis als Regel und Muster für Grundsätze bezogen. Andere wiederum mit Arian Clarke lehren, dass die Grundlagen der Religion in Hebräer 6,1-2 definiert sind und dass wir in allen anderen Punkten unterschiedlicher Meinung sein können. Locke und andere betrachten das Glaubensbekenntnis der zum Christentum konvertierten Menschen in der Zeit der Apostel, nämlich „dass Jesus der Messias ist“, als die einzige Grundlage. Die allgemeine Übereinstimmung unter den sogenannten Christen ist für manche die Regel der Grundlagen. Herbert und andere Ungläubige betrachteten die allgemeine Übereinstimmung der gesamten Menschheit als das wahre Maß für Grundsätze. Einige „werfen alle Sorge um einen richtigen Glauben als unbedeutend über Bord und fassen alle Grundsätze in einem einzigen Artikel eines guten Lebens zusammen, wie sie es nennen; zu dem einige gerne den Glauben an die göttlichen Verheißungen hinzufügen“.[185] Einige betrachten die bekundete Liebe zu Jesus Christus als einzigen Grundsatz. Letztendlich erklärt Chillingworth, dass die Vielfalt der Lebensumstände verschiedener Menschen „es unmöglich macht, einen genauen Katalog von Grundsätzen aufzustellen”,[186] und er sieht sich gezwungen, als einzige Sicherheit gegen grundlegende Irrtümer den Glauben vorzuschlagen, dass die Heilige Schrift wahr ist und alles enthält, was zur Erlösung notwendig ist, sowie das Bestreben, ihren wahren Sinn zu finden und daran zu glauben [187]. Wenn es nun praktisch unmöglich ist, zu bestimmen, was die Grundsätze des Christentums sind, dann ist diese Unterscheidung für praktische Zwecke sicherlich nicht brauchbar.
Es scheint nicht so, als hätten Einzelpersonen die Macht, den Begriff auf eine bestimmte Bedeutung zu beschränken. Wir können die menschliche Sprache nicht beherrschen, und daher erscheint es ratsam, auf die kontroverse Verwendung eines Begriffs zu verzichten, der so hochgradig mehrdeutig ist. Ich leugne nicht, dass jeder sich in seinem eigenen Kopf eine Vorstellung von Grundlagen bilden und diese in Spekulationen verwenden kann, um einige Teile der Religion von anderen zu unterscheiden; aber es erscheint nicht sinnvoll, diese Unterscheidung in allgemeinen Kontroversen zu verwenden. Es ist in der Tat sehr wahr und sehr wichtig, sich daran zu erinnern, dass zwischen Lehren unterschieden werden muss, das heißt, dass nicht alle Lehren Glaubensfragen sind. Auf diese Unterscheidung habe ich bereits in [188] hingewiesen. Sie wird jedoch verwirrend und unbrauchbar, wenn der mehrdeutige Begriff „grundlegend” damit in Verbindung gebracht wird.
In manchen Köpfen schwebt die Vorstellung, dass einige Lehren der Offenbarung wichtiger sind als andere, und dass Sofern Menschen in den wichtigeren Fragen richtig glauben, ist es nicht von großer Bedeutung, wenn sie in weniger wichtigen Lehren irren. Waterland selbst scheint versehentlich dazu verleitet worden zu sein, diese Vorstellung in gewissem Maße zu billigen. Er sagt, dass in Fällen, „in denen die Wahrheit der Lehre zumindest moralisch sicher und ihre Bedeutung nur zweifelhaft ist, in solchen Fällen die Gemeinschaft nicht geteilt oder gebrochen werden sollte [189]”. Wenn man seine Worte im Zusammenhang mit der Art und Weise betrachtet, wie er grundlegende Lehren durch Überlegungen zur Natur eines Bundes bestimmt, scheint es, dass einige von Christus tatsächlich offenbarte Lehren weniger wichtig sind als andere und dass wir in dem einen Fall Irrtümer tolerieren können, in dem anderen jedoch nicht. Diese Ansicht wird sicherlich von einigen ohne ausreichende Überlegung vertreten. Aber eine solche Meinung scheint unsicher zu sein, denn wenn Christus tatsächlich eine bestimmte Lehre offenbart hat, muss sie für den Menschen sicherlich von größter Bedeutung sein, auch wenn sie an sich weniger wichtig sein mag als andere Lehren. Ich leugne nicht, dass wir durch eine Art intuitives Licht des Glaubens einige Lehren der Offenbarung als größer und erhabener als andere unterscheiden können; aber es scheint mir äußerst gefährlich, mit menschlicher Vernunft zu versuchen, die Bedeutung der von Christus offenbarten Wahrheiten relativ zueinander abzuwägen. Das würde den Menschen gewissermaßen zum Richter seines Schöpfers machen, und das muss für die unendliche Mehrheit der Menschen unmöglich sein, weil es eine viel praktischere und wichtigere Frage gibt, die zuerst geklärt werden muss: Welche Lehren hat Christus tatsächlich offenbart?

Nur wenige Menschen haben diese Frage vielleicht vollständig gemeistert; und doch ist sie eine notwendige Vorstufe für jede Untersuchung der relativen Bedeutung von Lehren, denn christliche Lehren sind so miteinander verknüpft, dass es ohne eine vollständige Übersicht über alle unmöglich wäre, auch nur zu versuchen, sie zu vergleichen. Unabhängig davon, auf welcher Grundlage die Vorstellung beruht, dass einige Lehren an sich wichtiger sind als andere, kann man nicht davon ausgehen, dass eine von Christus offenbart Lehre für uns unwichtig ist, dass man sie getrost ablehnen kann oder dass wir diejenigen als Christen anerkennen können, die eine solche Lehre hartnäckig ablehnen.

KAPITEL VIII.

ÜBER DIE APOSTOLIZITÄT DER KIRCHE.

Die Kirche Christi ist, wie alle Parteien zugeben, apostolisch, das heißt in gewisser Weise von den Aposteln abgeleitet. Ich habe bereits in einem vorangegangenen Kapitel (Kap. VI, Abschnitt I) die Regeln dargelegt, anhand derer festgestellt werden kann, ob eine Gesellschaft, die sich zum Christentum bekennt, tatsächlich als Gesellschaft von den Aposteln abgeleitet ist. Dort wurde gezeigt, dass jede Gemeinschaft, die tatsächlich von ihnen abgeleitet ist, dies durch geistige Weitergabe, Ableitung oder Vereinigung sein muss, nicht durch Trennung von den Aposteln oder den Kirchen, die tatsächlich von ihrer Verkündigung abgeleitet sind,[190] unter dem Vorwand, ein neues System vermeintlicher apostolischer Vollkommenheit zu etablieren. Die Ableitung von den Aposteln ist im ersteren Fall eine offensichtliche Realität, ebenso wie die Abstammung einer berühmten Familie von ihrem ursprünglichen Gründer. Im letzteren Fall handelt es sich lediglich um eine Annahme, bei der die wesentlichsten Glieder der Genealogie fehlen.

Es gibt jedoch noch einen weiteren Gesichtspunkt, unter dem die Kirche apostolisch ist. Der Dienst der wahren Kirche hat seinen Ursprung in den Aposteln und muss daher immer in irgendeiner Weise von ihnen abgeleitet sein.[191] Ich werde nun mit der Erörterung dieser Frage fortfahren und sie schrittweise zu den Schlussfolgerungen führen, die es uns ermöglichen, die „Apostolizität des Dienstes“ als Prüfstein für die wahre Kirche anzuwenden.

DER CHRISTLICHE DIENST IST FÜR DIE KIRCHE UNERLÄSSLICH UND MUSS IMMER EXISTIEREN.(1)

Es ist ein Grundsatz der Vernunft, nicht weniger als der Schrift, dass Menschen „ohne Prediger nicht hören können“.[192] Deshalb wurde Christus selbst zum Prediger und sandte schließlich seine Apostel aus, „alle Völker zu lehren“.[193] Wir sehen, dass die Apostel nicht nur dieses Amt ausübten, sondern auch „Presbyter in jeder Gemeinde“[194] waren und umfassende Vorkehrungen trafen, damit das Evangelium, das ihnen verkündet worden war, auch anderen gelehrt wurde. Und da Christus versprochen hatte, immer bei seinen Aposteln zu sein, und sie mit demselben hohen Auftrag ausgesandt hatte, den er vom Vater erhalten hatte, waren ihre Werke seine Werke, ihre Institutionen seine Institutionen. Daher sagt uns die Schrift, dass er, als er „in die Höhe fuhr“, „einige zu Aposteln, einige zu Propheten, einige zu Evangelisten, einige zu Hirten und Lehrern eingesetzt hat, um die Heiligen für die Erfüllung ihres Dienstes zu rüsten, für den Aufbau des Leibes Christi“.[195] Diese Stelle deutet an, dass der christliche Dienst von Christus für die dauerhaftesten und wesentlichsten Ziele eingesetzt wurde. Und schließlich wurden die Hirten von Ephesus durch den „Heiligen Geist zu Aufsehern eingesetzt, um die Gemeinde Gottes zu weiden“[196], und „Lehrer“ werden ebenso wie Apostel und Propheten von Gott in die Gemeinde gestellt [197]. Daraus geht klar hervor, dass ein wahrer und rechtmäßiger Dienst für die Gemeinde unerlässlich ist und dass jede Gemeinschaft, in der es keinen solchen Dienst gibt, keine Gemeinde ist; und es ist ebenso klar, dass ein solches Amt zu allen Zeiten existieren muss, da bewiesen ist, dass die Kirche immer existieren sollte. Wenn man zugesteht, dass der Dienst Christi zu irgendeinem Zeitpunkt aufgehört hat zu existieren, kann es keine Gewissheit geben, dass er jetzt existiert, denn der einzige absolute Beweis für seine gegenwärtige Existenz stammt aus der Heiligen Schrift, die ihn als wesentlich für die Kirche darstellt und die den Aposteln und ihren Nachfolgern im christlichen Dienst die Verheißung ewiger göttlicher Hilfe gewährt. Und wenn es jemals eine Zeit gegeben hat, in der dieses Amt erloschen war, kann es für die Kirche nicht notwendig sein.

Die Meinung von Christen aller Zeiten und aller Glaubensrichtungen war immer die, dass der christliche Dienst für die Kirche unerlässlich ist. Der heilige Ignatius erklärt, dass „ohne diese keine Kirche existiert“. [198] Der heilige Hieronymus sagt, dass eine Gemeinschaft, „die keinen Klerus hat, keine Kirche ist“.[199] Aber ohne weiter auf die bekannten Ansichten der Urkirche einzugehen, wenden wir uns nun moderneren Zeiten zu. Das Augsburger Bekenntnis erklärt, dass „damit wir diesen (rechtfertigenden) Glauben erlangen können, das Amt der Verkündigung des Evangeliums und der Verwaltung der Sakramente eingesetzt wurde“, und fügt hinzu, dass „sie die Täufer und andere verurteilen, die meinen, dass die Menschen den Heiligen Geist ohne das äußere Wort empfangen“.[200] In der Apologie des Bekenntnisses heißt es: „Wenn unter Ordnung der Dienst am Wort verstanden wird, hätten wir ohne Schwierigkeiten die Ordnung als Sakrament bezeichnet; denn der Dienst am Wort hat das Gebot Gottes und hat mächtige Verheißungen“,[201] usw. Die „Helvetische Konfession“ bemerkt: „Die ursprüngliche Einrichtung und das Amt der Geistlichen sind sehr alt und stammen von Gott selbst; es handelt sich nicht um eine neue oder menschliche Ernennung.“[202] Die Apostel „setzten auf Geheiß Christi in allen Gemeinden der Welt Pastoren und Lehrer ein, durch deren Nachfolger er bis zum heutigen Tag die Kirche lehrte und leitete.“[203] Die Gallikanische Konfession sagt: „Wir glauben, dass die wahre Kirche mit jener Ordnung und Disziplin regiert werden sollte, die unser Herr Jesus Christus sanktioniert hat, das heißt, es sollte in ihr Pastoren geben“,[204] usw. Die Belgische Konfession verwendet dieselbe Sprache und bezeichnet das Amt als „eine Verordnung Gottes“.[205] Das Böhmische Bekenntnis [206] und das Tetrapolitanische Bekenntnis [207] erkennen seine göttliche Institution an, und der Genfer Katechismus bekräftigt, dass „wer die Geistlichen verachtet oder sich weigert, ihnen zuzuhören, Christus verachtet“. [208] Calvin argumentiert ausführlich, um die Notwendigkeit des geistlichen Amtes in der Kirche zu beweisen;[209] indem er sagt, dass „die Kirche nur durch äußeres Predigen erbaut wird“;[210] er bekräftigt, dass „Christus das Amt des Dienstes in der Kirche so eingerichtet hat, dass die Kirche ohne dieses Amt zugrunde gehen würde“.[211]

Die Andersdenkenden verschiedener „Konfessionen“ erkennen ebenfalls die göttliche Institution des Amtes an. Die Presbyterianer lehrten 1647, dass Christus „der katholischen sichtbaren Kirche das Amt, die Orakel und die Verordnungen Gottes gegeben hat“,[212] wobei das Amt ebenso als Werk Gottes angesehen wird wie die Bibel oder die Sakramente. Die dissidente „Library of Ecclesiastical Knowledge“ räumt ein, dass „das ewige Glück der Menschheit hauptsächlich von Mitteln abhängt, und unter diesen Mitteln eindeutig von einem gepredigten Evangelium: ‚Es hat Gott gefallen, durch die Torheit der Predigt diejenigen zu retten, die glauben‘“[213]. Hier wird direkt auf den christlichen Dienst Bezug genommen; und daraus folgt, dass dieses Mittel der Gnade durch die göttliche Institution in der Kirche dauerhaft sein soll.

Genau das ist es, wofür ich eintrete, dass nämlich der christliche Dienst für die Kirche unverzichtbar ist; und so wie die Kirche niemals versagt haben kann, so kann auch der Dienst niemals versagt haben. Es muss immer einen christlichen Dienst gegeben haben, es muss ihn jetzt geben, so wie Gott und Christus ihn ursprünglich eingesetzt haben.

(2.) EINE GÖTTLICHE BERUFUNG IST FÜR DEN CHRISTLICHEN DIENST UNERLÄSSLICH.[214]

Im Alten Testament lesen wir von der schrecklichen Strafe für Korah, Dathan und Abiram, weil sie sich das Priesteramt angemaßt hatten;[215] und König Usija wurde mit Aussatz geschlagen, weil er es gewagt hatte, ihrem Beispiel zu folgen.[216] Diejenigen, die ohne göttliche Berufung das prophetische Amt übernahmen, wurden aufs Schärfste zurechtgewiesen.[217] Im Neuen Testament finden wir dasselbe Prinzip der Notwendigkeit wieder, eines Auftrags von Gott, in heiligen Dingen zu dienen. Unser Herr selbst, obwohl er aus seiner ewigen Herrlichkeit in die Welt gekommen war, um das Evangelium zu predigen, übernahm das Amt des Dienstes erst, als er mit dem Geist gesalbt und auf wundersame Weise vom Vater beauftragt wurde: „Christus hat sich auch nicht selbst zu einem Hohenpriester gemacht“ (Hebr. 5,5), sondern, wie Jesaja sagt: „Der Geist des Herrn war auf ihm, weil der Herr ihn gesalbt hatte, um gute Botschaft zu verkünden“ (Jes. 61,1). Das alte Priestertum war für bloße menschliche Kraft unzugänglich: „Niemand nimmt sich diese Ehre selbst, sondern nur der, der von Gott berufen ist, wie Aaron“ (Hebr. 5,4). Das Amt des Evangeliums war dem des Gesetzes an Würde weit überlegen: „Denn wenn schon das Amt der Verdammnis Herrlichkeit hat, so übertrifft das Amt der Gerechtigkeit diese Herrlichkeit um ein Vielfaches“ (2. Kor. 2,9). Daraus ist zu schließen, dass das herrlichere Amt nicht von Menschen übernommen werden sollte, wenn das weniger herrliche immer von Gott übertragen worden war. Dementsprechend ist es das Prinzip des Neuen Testaments, dass der Dienst des Evangeliums nicht ohne die Autorität Gottes von Menschen übernommen werden darf: „Wie sollen sie predigen, wenn sie nicht gesandt sind?“ (Röm 10,15). Gott war es, der die Apostel sandte;[218] ER gab auch „Hirten und Lehrer“,[219] und der HEILIGE GEIST machte sie zu Aufsehern der Kirche Gottes;[220] deshalb liefen sie nur, weil sie von Gott dazu beauftragt und ermächtigt worden waren; sie waren seine Diener, die seinen Auftrag trugen, entweder direkt und auf wundersame Weise zu Ämtern in seiner Kirche berufen oder indirekt durch diejenigen, die befugt waren, Arbeiter in den Weinberg zu senden.

Die erhabene und schreckliche Verantwortung eines Dieners Jesu Christi hätte in der Tat die treuesten seiner Jünger davon abgehalten, dieses Amt zu übernehmen, aus Angst, sie könnten in Versuchung geführt werden. Sie hätten mit dem Apostel gesagt: „Wer ist dazu fähig?“ (2 Kor 2,16), wenn ihnen nicht die besondere Hilfe und Gegenwart des Heiligen Geistes versprochen worden wäre; und noch mehr, wenn sie nicht gewusst hätten, dass sie wahrhaftig und zu Recht durch den Willen Gottes zu einem so mächtigen Amt berufen worden sind, hätten sie es niemals übernommen.

Die Vorstellung, dass Menschen es auf sich nehmen können, Diener Gottes zu sein, ohne von Gott autorisiert zu sein, trägt schon auf den ersten Blick ihre eigene Widerlegung mit sich. Wenn alle Menschen berechtigt wären, dieses Amt nach Belieben zu übernehmen, hätte der Apostel vergeblich gefragt: „Sind alle Apostel, sind alle Propheten, sind alle Lehrer?“ (1 Kor 12,29). Er hätte nicht hinzufügen können: „Gott ist nicht ein Gott der Unordnung, sondern des Friedens, wie in allen Gemeinden der Heiligen“ (1 Kor 14,33); denn wenn alle Menschen aufgrund ihrer eigenen Einschätzung ihrer Eignung berechtigt wären, das Amt des Dienstes zu übernehmen, könnte es nur endlose Verwirrung und Unordnung geben. Die Heilige Schrift lässt jedoch keinen Zweifel an dieser Sache: Solche Eindringlinge werden von unserem Herrn als Menschen bezeichnet, „die in ihrem eigenen Namen gekommen sind“ (Joh 5,43); er erklärt, dass sie „Diebe und Räuber“ sind (Joh 10,8).

Dies war die allgemeine Überzeugung aller sich bekennenden Christen: Das Zeugnis der Kirchenväter werde ich für den späteren Teil dieses Kapitels aufheben. Die Reformation verurteilte im Allgemeinen diejenigen, die Vorgaben, Diener Gottes zu sein, ohne irgendeine Beauftragung. Die Helvetische Konfession sagt: „Wir verurteilen alle, die aus eigenem Antrieb laufen, die nicht erwählt, gesandt noch ordiniert sind.“[221] Dieselbe Lehre wird von der französischen Konfession [222] und von der belgischen Konfession gelehrt, die sagen, dass „jeder darauf achten soll, sich nicht auf unrechtmäßige Weise aufzudrängen, sondern die Zeit abzuwarten, in der er von Gott berufen wird, damit er ein Zeugnis seiner Berufung habe und sicher sein könne, dass sie von Gott ist.“[223] Das Böhmische Bekenntnis [224] und die polnische Erklärung [225] stimmen in denselben Grundsätzen überein. Nach Calvin war ausdrücklich vorgesehen, „dass niemand ein öffentliches Amt in der Kirche ohne Berufung übernehmen sollte (Hebr. 5,4 und Jer. 17,16), damit unruhige und aufrührerische Menschen sich nicht leichtfertig in Lehre oder Regierung der Kirche eindrängen. Deshalb muss, damit jemand als wahrer Diener der Kirche gilt, er zuerst recht berufen sein.“[226] Owen, der Unabhängige, sagt: „Niemand kann oder darf dieses Amt auf sich nehmen oder dessen Pflichten mit Autorität erfüllen, außer dem, der berufen und dazu eingesetzt ist, gemäß dem Geist Jesu Christi… Die allgemeine Kraft der Regel (Hebr. 5,4) schließt ein Verbot ein, ein Amt ohne göttliche Berufung zu übernehmen.“[227]

(3.) EINE INNERE BERUFUNG ALLEIN REICHT NICHT AUS, UM EINEN DIENER CHRISTI ZU BILDEN [228].

In der Heiligen Schrift gibt es keinen Fall, in dem ein Mensch allein aufgrund einer inneren Eingebung des Heiligen Geistes, ohne dass dies durch Wunder oder einen äußeren Auftrag von Seiten der Diener Gottes bestätigt worden wäre, als Diener Christi ausgesandt worden wäre. Die Apostel wurden alle offensichtlich von unserem Erlöser gesandt: „Wie mich mein Vater gesandt hat, so sende ich euch.“[229]

Sie wurden am Pfingsttag durch feurige Zungen geheiligt und vollbrachten ausnahmslos Wunder. Die anderen Jünger, die als Diener fungierten, erhielten einen äußeren Ruf von den Aposteln oder ihren Stellvertretern oder wurden befähigt, wundersame Beweise für ihre Mission zu zeigen. In Wahrheit muss diese äußere Berufung oder Manifestation für den christlichen Dienst absolut unerlässlich sein, denn ein Diener Jesu Christi muss in der Lage sein, seine Mission sowohl anderen als auch sich selbst zu beweisen. Eine innere Berufung ist jedoch kein Beweis für andere: Sie kann vorgetäuscht sein, sie kann eingebildet sein, sie kann enthusiastisch sein. Die Heilige Schrift lehrt uns, dass es viele falsche Propheten und Menschen geben wird, die vorgeben, inspiriert zu sein, und dass sie „viele verführen werden.“[230] Es liegt auf der Hand, dass die beharrliche Behauptung einer inneren Berufung, insbesondere wenn sie mit jener heuchlerischen Heiligkeit einhergeht, die solche Betrüger nur allzu oft an den Tag legen, genau die Art und Weise ist, in der wir erwarten können, dass Menschen getäuscht werden. Es kann auch nicht als Antwort angeführt werden, dass Wunder nur im Falle einer neuen Offenbarung notwendig sind, nicht aber, wenn eine alte Offenbarung reiner als bisher gepredigt werden soll.

Denn Lehrer, die nicht vorgeben, eine neue Offenbarung zu lehren, können das, was geschaffen wurde, verdrehen, verfälschen und verstümmeln und so in Wirklichkeit ein „anderes Evangelium“ predigen, das der heilige Apostel als „anathema“ (Gal. 1,8–9) bezeichnet. Ich zweifle nicht im Geringsten daran, dass die wahren Diener Jesu Christi innerlich „vom Heiligen Geist bewegt“ sind, um ihr heiliges Amt zu übernehmen; aber es ist auch Gottes Wille, dass sie äußerlich berufen und gesandt werden.

(4.) Die Volkswahl allein reicht nicht aus, um einen Diener Christi zu konstituieren.

Die Heilige Schrift enthält kein Beispiel für eine Volkswahl von Geistlichen unabhängig von der Zustimmung der Apostel: Die sieben vom Volk benannten Diakone wurden anschließend von ihnen geweiht.[231] Tatsächlich finden wir, dass die Apostel „in jeder Gemeinde Älteste einsetzten“ (Apg 14,23) und Pastoren für die Gemeinden in Ephesus und Kreta ernannten, die beauftragt wurden, „in jeder Stadt Älteste einzusetzen“. Es ist völlig ungewiss, ob das Volk an diesen Ernennungen beteiligt war. Der großartige und unumstößliche Beweis dafür, dass eine Volkswahl allein keinen christlichen Geistlichen hervorbringen kann, ist jedoch die Tatsache, die selbst die leidenschaftlichsten Befürworter solcher Wahlen eingestehen, dass „es in der inspirierten Geschichte keinen Fall gibt, in dem erwähnt wird, dass eine Gemeinde ihren Pastor gewählt hat.“[232] Diese Tatsache ist unbestreitbar und schlüssig. Eine Volkswahl allein kann daher keinen Diener Christi begründen, und darüber hinaus kann sie nicht einmal eine Voraussetzung für seine Mission sein; denn es ist nicht anzunehmen, dass die Schrift alle Hinweise auf die wesentlichen Elemente des christlichen Dienstes auslassen würde. Es gibt jedoch noch eine weitere Stelle in der Heiligen Schrift, die ohne jede Möglichkeit einer Widerlegung belegt, dass Volkswahlen allein keine Diener Christi konstituieren können. „Es wird eine Zeit kommen, in der sie die gesunde Lehre nicht ertragen werden, sondern sich nach ihren eigenen Begierden Lehrer suchen werden, die ihnen die Ohren kitzeln, und sie werden ihre Ohren von der Wahrheit abwenden und sich den Irrlehren zuwenden“ (2 Tim. 4,3–4). Dieser Text erschüttert die Behauptungen derer, die vorgeben, ihre Mission allein aus Volkswahlen abzuleiten, in ihren Grundfesten, denn er beweist, dass solche Wahlen völlig unberechtigt und gegen den Willen Gottes sein können. Ich leugne nicht, dass in der Urkirche das Volk häufig an der Wahl seiner Pastoren beteiligt war, aber dieser Brauch war nicht allgemein [234] verbreitet, und die Diener Jesu Christi bestätigten und ordinierten die so gewählten Pastoren immer.

( 5.) EINE APOSTOLISCHE SUCCESSION DER ORDINATION IST FÜR DEN CHRISTLICHEN DIENST UNERLÄSSLICH.

Es ist bereits bewiesen worden, dass ein göttlicher Auftrag das Wesen des christlichen Amtes ausmacht und dass kein Mensch allein durch seine eigene Annahme ein Diener Christi werden kann. Es ist ferner gezeigt worden, dass eine rein innere Berufung noch keinen christlichen Geistlichen ausmacht und dass eine Volkswahl keinen Beweis für seine Berufung gemäß dem Willen Gottes darstellt. Es gibt also nur noch einen einzigen Weg, auf dem Menschen einen göttlichen Auftrag für das heilige Amt erhalten können, nämlich durch Geistliche, die befugt sind, diesen Auftrag an andere weiterzugeben. Es ist offensichtlich, dass, wenn Gott die Apostel und ihre Nachfolger ermächtigt hätte, Geistliche zu weihen und ihnen einen göttlichen Auftrag zu übertragen, es eine klare und verständliche Art und Weise gegeben hätte, wie dieser Auftrag in der Kirche fortgeführt werden könnte. Dementsprechend handelte Christus: Er gab den Aposteln seinen eigenen Auftrag: „Wie mich mein Vater gesandt hat, so sende ich euch“[235] und ermächtigte sie mit diesen Worten, anderen den Auftrag zu erteilen, den er durch die Übertragung auf die Apostel als übertragbar erwiesen hatte. Diejenigen, die von den Aposteln den Auftrag Jesu Christi erhielten, erhielten eine ähnliche Vollmacht, ihn an andere weiterzugeben; und nur so wurden die Diener Christi eingesetzt. Tatsächlich wissen wir, dass diejenigen, die von den Aposteln ordiniert wurden, durch „den Heiligen Geist“[236] eingesetzt wurden; sie waren „Pastoren und Lehrer“, die „von Gott“ in seiner Kirche eingesetzt wurden.[237] Daher waren sie offensichtlich von Gott ermächtigt, ihre eigene göttliche Mission an christliche Geistliche weiterzugeben; und die Nachfolge solcher Geistlichen sollte niemals versiegen: „Siehe, ich bin bei euch (und damit auch bei euren Nachfolgern) alle Tage bis an der Welt Ende.“[238]

Die Diener Christi sollen gemäß dem Beispiel der Heiligen Schrift von anderen Dienern durch Handauflegung und Gebet ausgesandt werden. Die Apostel ordinierten die sieben Diakone durch Gebet und Handauflegung.[239] Der heilige Paulus ordinierte Timotheus auf ähnliche Weise [240] und gebot ihm, „niemandem vorschnell die Hände aufzulegen“[241]. Dementsprechend hat die Weltkirche die Handauflegung durch die Diener Christi stets als wesentlich für die Ordination angesehen. Das Ökumenische Konzil von Nicäa [242] und die verschiedenen Synoden von Antiochia,[243] Ancyra,[244] Karthago[245] usw. erkennen diesen Ritus an, der auch in der Helvetischen,[246] der Böhmischen,[247] der Polnischen [248] und anderen Konfessionen als apostolisch und wesentlich anerkannt ist. Und die allgemeine Praxis nicht nur der Kirche, sondern aller Sekten beweist die Überzeugung aller bekennenden Christen, dass diese Art der Ordination wesentlich ist. Selbst jene Sekten, von denen einige Mitglieder argumentieren würden, dass die Handauflegung durch Geistliche Christi unnötig sei, bezeugen durch ihr Verhalten und ihre Regeln das Gegenteil; und die Wesleyaner, deren Geistliche früher durch eine mündliche Beauftragung eingesetzt wurden, haben es kürzlich für notwendig erachtet, die Handauflegung zu übernehmen. So groß ist die Kraft und Klarheit der apostolischen Tradition.

Ich werde nun diese Argumentation abschließen. Aus dem bisher Gesagten geht eindeutig hervor, dass das christliche Amt immer existieren muss und niemals versagen kann. Es steht fest, dass das Wesen dieses Amtes hauptsächlich in einem göttlichen Auftrag bestand und dass das Amt der Kirche diesen Auftrag immer gehabt haben muss. Ebenso sicher ist, dass die Art und Weise, wie dieser Auftrag übermittelt wurde, im Wesentlichen immer dieselbe sein muss. Nun hat es in der Kirche immer nur die apostolische Art der Ordination gegeben, durch die die Apostel und ihre Nachfolger, die Bischöfe der Weltkirche, die Diener Jesu Christi durch Handauflegung und Gebet aussandten. Viele Jahrhunderte lang waren Volkswahlen unbekannt. Die apostolische Art der Ordination hat sich in allen Zeitaltern und unter allen Völkern durchgesetzt. Sie ist daher offensichtlich die von Gott selbst eingesetzte äußere Berufung. Wäre dies nicht der Fall, wäre sie eine Erfindung des Menschen, hätte sie niemals Diener Christi hervorbringen können, und daher hätte die gesamte Kirche viele Jahrhunderte lang ohne wahre Diener gewesen sein müssen; ihr hätte das Wesentliche für die Kirche Christi gefehlt, und daher hätte die katholische Kirche vollständig versagt: eine Position, die direkt und formell ketzerisch ist.

Das große äußere Zeichen einer solchen Fortsetzung der Ordinationen in jeder Kirche leitet sich aus der legitimen Nachfolge ihrer obersten Hirten seit den Aposteln ab; denn es ist moralisch richtig, dass überall dort, wo diese legitime Nachfolge stattgefunden hat, der gesamte Klerus rechtmäßig beauftragt worden ist. Diese Nachfolge der Apostel ist ein sicheres Zeichen einer Kirche Christi, es sei denn, sie ist eindeutig der Spaltung oder Häresie überführt. Ich werde kurz auf die Lehren der Väter zu diesen Punkten eingehen.

Der heilige Irenäus sagt: „Wir können diejenigen aufzählen, die von den Aposteln zu Bischöfen in den Kirchen eingesetzt wurden, und ihre Nachfolger bis zu uns … Durch dieselbe Weihe und Nachfolge ist die Lehre der Apostel in der Kirche und die Verkündigung der Wahrheit bis zu uns gelangt.“[249] „Deshalb ist es notwendig, den Presbytern in der Kirche zu gehorchen, denen, die die Nachfolge der Apostel haben, wie wir gezeigt haben, und die mit der Nachfolge des Episkopats die sichere Gabe der Wahrheit gemäß dem Willen des Vaters empfangen haben; diejenigen aber, die von der Hauptnachfolge abweichen und sich an irgendeinem Ort versammeln, sind zu verdächtigen, entweder als Häretiker und Männer falscher Lehre oder als Schismatiker, aufgeblasen und selbstgefällig; oder als Heuchler, die durch Habgier und eitlen Ruhm zu solchen Handlungen getrieben werden.“[250]

Tertullian: „Wenn irgendwelche Häresien es wagen, sich mit dem apostolischen Zeitalter in Verbindung zu bringen und vorgeben, von den Aposteln abzuleiten, weil sie zu ihrer Zeit existierten, so können wir sagen: Sie sollen den Ursprung ihrer Kirchen offenlegen; sie sollen die Liste ihrer Bischöfe darlegen, die in ununterbrochener Nachfolge seit den Anfängen zurückreicht, sodass der erste Bischof als Weiheherr und Vorgänger einen der Apostel oder einen der apostolischen Männer hatte, die mit den Aposteln verbunden blieben.“[251]

Cyprian: „Novatian gehört nicht zur Kirche und kann auch nicht als Bischof angesehen werden, der die evangelische und apostolische Tradition verachtet und ohne Nachfolger aus sich selbst hervorgegangen ist. Wer nicht in der Kirche geweiht ist, hat keine Kirche.“[252] „Diese“ (Häretiker) „sind diejenigen, die aus eigenem Antrieb, ohne den göttlichen Willen, sich selbst zu Vorstehern einer beliebigen Versammlung ernennen; die sich ohne rechtmäßige Weihe zu Hirten machen; die, ohne sie von einem der Bischöfe empfangen zu haben, sich selbst den Titel eines Bischofs anmaßen.“[253]

Optatus: „Ihr, die ihr vorgebt, die heilige Kirche für euch zu beanspruchen, erklärt den Ursprung eures Bischofssitzes!“[254]

Ephrem der Syrer: „Sie sollen erneut aufgefordert werden, ihr jeweiliges Alter anzugeben, um zu zeigen, wer der Ältere ist. Manes mag das Erstgeburtsrecht beanspruchen, aber Bardesanes war vor ihm, usw.“

… Lasst sie erneut deutlich gefragt werden, von wem sie die Handauflegung empfangen haben! Und wenn sie sie von uns empfangen und danach abgelehnt haben, sucht die Wahrheit nichts Weiteres. Wenn sie aber das Priesteramt selbst übernommen haben, reicht das aus, um sie zu widerlegen und mit Schande zu bedecken; denn dann kann jeder Priester sein, wenn er es für richtig hält, sich selbst die Hände aufzulegen.[255]

Es wurde oben gezeigt, dass die apostolische Nachfolge im Amt ein Kennzeichen der wahren Kirche und aller einzelnen Kirchen ist, aus denen sie besteht, sodass keine Gemeinschaft, der diese Nachfolge fehlt, eine Kirche Christi sein kann.

Es bleibt nun zu untersuchen, ob die bloße Tatsache des Fehlens eines solchen Amtes eine Gemeinschaft von der christlichen Kirche ausschließt.

Dass dies nicht in allen Fällen zutrifft, ist offensichtlich, denn es ist sicher, dass Personen durch eine ungerechtfertigte Exkommunikation von ihren Bischöfen getrennt werden können und dennoch Mitglieder der katholischen Kirche bleiben. Katholiken können auch in Ländern wohnen, in denen sie aus irgendeinem Grund nicht in der Lage sind, Bischöfe oder Priester zu beschaffen. Das Fehlen eines apostolischen Dienstes schließt unter solchen Umständen nicht aus der Kirche aus, obwohl es die reguläre Organisation einer bestimmten Kirche in diesen Bezirken verhindert. Wenn also nachgewiesen werden kann, dass eine Gemeinschaft ohne eigenes Verschulden oder aufgrund von Schwierigkeiten, die sie nicht überwinden kann, des apostolischen Dienstes beraubt ist, aber den Wunsch hat, einen solchen Dienst zu erhalten, und mit den Nachfolgern der Apostel in anderen Kirchen in Gemeinschaft steht, schließt der tatsächliche Mangel an diesem Dienst eine solche Gemeinschaft nicht aus der Kirche Christi aus.

Es kann weiter gefragt werden, ob, wenn die Kirchen einer oder mehrerer Nationen oder eines vergleichsweise kleinen Teils der Welt von der Gemeinschaft der Nachfolger der Apostel in anderen Kirchen auf der ganzen Welt getrennt sind, eine solche Trennung ein Zeichen der Spaltung ist.

Ich antworte darauf, dass, da bereits gezeigt wurde, dass die Gemeinschaft der universellen Kirche unterbrochen werden kann (Seite 54 ff.) und dass einzelne Kirchen nicht mit Kirchen in allen Teilen der Welt in Gemeinschaft stehen müssen (Seite 124), daraus notwendigerweise folgt, dass die Nachfolger der Apostel gespalten sein können und dass eine nationale Kirche nicht verpflichtet ist, nachzuweisen, dass sie tatsächlich mit dem gesamten Episkopat in Gemeinschaft steht.

EINWÄNDE.

Alle Christen können den Lobpreis Gottes feiern, ihm geistliche Opfer darbringen und einander gegenseitig trösten und ermahnen (Eph 5,19; Kol 3,16; 1 Thess 4,18); daher bedarf es keiner förmlichen Berufung.

Antwort: Dies sind keine eigentlichen Werke des Dienstes, sondern religiöse und wohltätige Übungen, die ohne Autorität ausgeübt werden und das Amt derer nicht beeinträchtigen können, „die der Heilige Geist zu Aufsehern über die Herde gemacht hat, um die Kirche Gottes zu weiden“ (Apg 20,28); von denen gesagt wird: „Gehorcht denen, die euch vorstehen, und seid ihnen untertan; denn sie wachen über eure Seelen, als die, die Rechenschaft geben müssen“ (Hebr 13,17).

Diejenigen, die nach dem Tod des Stephanus zerstreut wurden (Apg 8,4), gingen überall hin und predigten das Wort.

Antwort: (1.) Sie predigten nicht dort, wo die Kirche bereits bestand; daher bietet ihre Predigt keinen Vorwand, das Amt im Dienst der Kirche anzunehmen.

Das „Haus des Stephanas widmete sich dem Dienst der Heiligen“ (1 Kor 16,15).

Antwort: (2.) Es wird nicht gesagt, dass jeder predigte, sondern nur allgemein, dass diejenigen, die zerstreut wurden, dies taten; und wir dürfen vernünftigerweise annehmen, dass solche Personen entweder Diener der Kirche waren (wie Philippus, Apg 8,5) oder mit Gaben des Geistes ausgestattet waren, um ihre Sendung zu beweisen.

„Es steht in den Propheten geschrieben: ‚Und sie werden alle von Gott gelehrt werden‘“ (Joh 6,45). „Ihr habt eine Salbung von dem Heiligen und wisst alle Dinge“ (1 Joh 2,20). „Der Geist wird euch in alle Wahrheit führen“ (Joh 16,13).

Antwort: (1.) Diese Stellen können das christliche Amt nicht entbehrlich machen, weil seine göttliche Einsetzung in der Schrift bezeugt wird. (2.) Sie sprechen von den hohen geistlichen Privilegien der Christen; aber diese Privilegien werden nur dem verliehen, der Gottes Gebote hält, „denn er ist es, der mich liebt“; und eines dieser Gebote lautet: „Gehorcht denen, die euch vorstehen“ usw.

Das wesentliche Prinzip der Reformation ist das Recht des privaten Urteils, das heißt die Freiheit des Einzelnen, alles zu vertreten, was sein eigenes Urteil aus der Heiligen Schrift ableitet; aber es ist unmöglich, dass es nicht unendliche Meinungsverschiedenheiten zwischen Einzelnen geben wird; daher kann (nach dem Prinzip der Reformation) kein Grad an Glaubenseinheit für das Heil erforderlich sein.

Antwort: (1.) Diese Passagen können nicht beweisen, dass das christliche Amt überflüssig ist, da seine göttliche Einrichtung in der Heiligen Schrift festgehalten ist. (2.) Sie sprechen von den hohen geistlichen Privilegien der Christen; aber diese Privilegien werden nur demjenigen gewährt, der Gottes Gebote befolgt, „denn er ist es, der mich liebt“; und eines dieser Gebote lautet: „Gehorcht denen, die über euch stehen“ usw.

KAPITEL IX.
ÜBER DIE ORIENTALISCHEN KIRCHEN.

ABSCHNITT I.

Die orientalische oder griechische [256] Kirche ist mehr oder weniger in Russland, Sibirien, Nordamerika, Polen, der europäischen Türkei, Serbien, Moldawien, der Walachei, Griechenland, dem Archipel, Kreta, Zypern, den Ionischen Inseln, Georgien, Tscherkessien, Mingrelien, Kleinasien, Syrien, Palästina und Ägypten verbreitet. Die zahlreichen und weitläufigen Kirchen des Ostens werden alle von Bischöfen und Erzbischöfen geleitet, deren Oberhäupter die vier Patriarchen von Konstantinopel, Alexandria, Antiochia und Jerusalem sind. Die russische Kirche war seit der zweiten Hälfte des 16. Jahrhunderts einem fünften Patriarchen unterstellt; seit der Herrschaft Peters des Großen wurde die Ernennung zu diesem hohen Amt jedoch vom Kaiser ausgesetzt, der dessen Macht für zu groß hielt und befürchtete, dass sie mit dem Thron selbst rivalisieren könnte. An seiner Stelle richtete Peter der Große die „Heilige Gesetzgebende Synode“ ein, die vom Kaiser geleitet wird [257]. Ich behaupte, dass diese verschiedenen Kirchen einen Teil der katholischen Kirche Christi bilden.

Es steht fest, dass die orientalischen Kirchen Grundsätze vertreten, die zur Einheit der Gemeinschaft führen. Niemand bestreitet, dass sie die Verpflichtung der Gläubigen zum Gehorsam gegenüber ihren jeweiligen Hirten aufrechterhalten und dass jeder, der sich unter irgendeinem Vorwand freiwillig von der Kirche trennt, von ihnen als Schismatiker betrachtet wird. Es wird von allen anerkannt, dass sie die Bischöfe als Nachfolger der Apostel[258] betrachten und es für notwendig erachten, mit ihnen zu kommunizieren und ihnen zu gehorchen. Dementsprechend ist es offensichtlich, dass diese Kirchen tatsächlich in sich selbst und untereinander vereint sind. Obwohl sie nicht tatsächlich mit den Kirchen im Westen in Gemeinschaft stehen, wünschen sich viele ihrer Mitglieder dies. Thomassin sagt, dass überall dort, wo Freiheit herrscht, „alle Griechen, die von manchen als Schismatiker angesehen werden, zeigen, dass die Liebe zur Einheit tief in ihren Herzen verwurzelt ist.“[259] Trevern sagt: „Die Griechen würden sich mit uns versöhnen, wenn wir uns alle mit ihnen über die Autorität des Papstes einigen könnten. Das sagen sogar diejenigen unter ihnen, die am besten geeignet sind, den Ton anzugeben.“ [260] Wir werden auch gleich Beweise für den Wunsch einiger östlicher Bischöfe nach Gemeinschaft mit der englischen Kirche im Besonderen sehen. Somit besteht eine Gemeinschaft, zumindest was den Wunsch und die Tendenz betrifft. Ihre Anerkennung der Autorität der Nachfolger der Apostel bildet eine Grundlage, auf der die Gemeinschaft der Kirchen in Zukunft wiederhergestellt werden kann.

Auch haben sich diese Kirchen nie von der Gemeinschaft mit dem großen Körper der katholischen Kirche getrennt; denn als es zu Spaltungen zwischen ihnen und den westlichen Kirchen kam, standen sie den übrigen Kirchen weder an Zahl noch an Autorität nach, wie wir später sehen werden; und aus dem gleichen Grund hätten sie niemals von der Mehrheit der katholischen Kirche exkommuniziert werden können; daher bleiben sie in der Kirche. Was ihre Nicht-Gemeinschaft mit dem römischen Stuhl angeht, so beweist diese Tatsache allein noch nichts; denn wenn alle, die de facto von dieser Gemeinschaft getrennt sind, notwendigerweise aus der wahren Kirche ausgeschlossen werden müssten, dann müssten die römischen Päpste unfehlbar und makellos sein, was selbst ihre eigenen Anhänger nicht behaupten.[261] Darüber hinaus geben die römischen Katholiken zu, dass die östlichen Kirchen Teil der christlichen Gemeinschaft zur Zeit von Chrysostomos und Acacius waren, obwohl sie damals von der Gemeinschaft des Bischofssitzes Rom getrennt waren. Meletius, Cyprian und Hilarius von Arles gehörten nicht zur Gemeinschaft Roms und werden dennoch als Katholiken anerkannt.[262] Daher können wir diese Frage nur klären, indem wir uns die Fakten der ursprünglichen Spaltung ansehen; und diese entlasten, wie wir im Folgenden beweisen werden, sowohl die östlichen als auch die westlichen Kirchen im Allgemeinen von dem Vorwurf des Schismas.

Die orientalischen Kirchen halten an Grundsätzen fest, die zur Einheit im Glauben führen. Sie betrachten die Heilige Schrift als Grundlage ihres Glaubens [263] und die apostolischen Traditionen der Kirche als Leitfaden für deren Auslegung.[264] Sie folgen diesen Traditionen mit größter Ehrfurcht. Sie erkennen die Autorität der Kirche an und nehmen die Definitionen der ökumenischen Konzilien [265] mit vollkommener Hingabe an, zu denen sie die Zustimmung des Klerus geben.[266] Es steht fest, dass sie jede von der katholischen Kirche offiziell verurteilte Häresie ablehnen; und wenn jemand es wagt, Neuerungen zu lehren, wird er verurteilt und exkommuniziert.[267] Folglich haben sie sowohl in der Theorie als auch in der Praxis eine Einheit des Glaubens, und es scheint nicht so, als würden sie sich in Glaubensfragen vom Rest der Kirche unterscheiden. Die römischen Kirchen behaupten, dass sie in fast allen Punkten mit ihnen übereinstimmen; und wenn wir nach ihren veröffentlichten Ansichten urteilen dürfen, sollten wir zu dem Schluss kommen, dass die orientalische Kirche als Ganzes keinen Glaubensartikel leugnet, den wir selbst vertreten.[268] Sie akzeptieren dieselben drei Glaubensbekenntnisse und dieselben sechs Synoden, die von unseren Kirchen und denjenigen, die Rom unterstehen, akzeptiert werden. Ohne auf die Einzelheiten ihrer Lehre einzugehen, kann man jedoch davon ausgehen, dass sie insgesamt orthodox oder entschuldbar ist, da sie sich zu einer vollkommenen Einhaltung der Heiligen Schrift, der apostolischen Tradition und aller Definitionen der katholischen Kirche bekennen.
Diese Kirchen lehren durch ihre Lehre die Heiligkeit.[269] Niemand würde ihnen vorwerfen, die Notwendigkeit der Heiligung zu leugnen. Sie haben viele der berühmtesten Werke hervorgebracht Heilige und Märtyrer, die die Kirche verehrt. Ignatius, Polykarp, Justin, Clemens, Dionysius, Gregor Thaumaturgos, Athanasius, Cyrill, Gregor von Nazianz und Nyssa, Basilius, Cyrill von Alexandrien, Makarios, Chrysostomos, Epiphanius, Johannes von Damaskus, Methodius, Nikolaus und unzählige andere gehörten alle zu den orientalischen Kirchen. Aus ihren Reihen gingen in verschiedenen Epochen hochheilige Missionare hervor, die viele heidnische Völker zum christlichen Glauben bekehrten, wie zum Beispiel die Abessinier, Armenier, Bulgaren, Goten, Slawen, Mährer, Siebenbürger, Russen usw. Daraus geht hervor, dass die orientalischen Kirchen in allen Zeitaltern viele Beweise christlicher Heiligkeit gezeigt haben; und wie auch immer ihre tatsächliche Heiligkeit heute aussehen mag, nachdem sie durch die langanhaltende Verfolgung durch die Ungläubigen bedrängt und erniedrigt wurden, kann sie kaum geringer sein als die der römischen Kirchen im Allgemeinen. Selbst wenn man jedoch nur um der Argumentation willen zugesteht, dass dies der Fall ist, wäre dies kein Beweis dafür, dass die orientalische Kirche kein Zweig der katholischen Kirche ist, da sich einzelne Kirchen in ihrer tatsächlichen Heiligkeit unterscheiden können.
Diese Kirchen sind katholisch. Die orientalischen Kirchen sind Teil der katholischen Kirche, daher ist es natürlich unmöglich, allein aufgrund der Formulierung des Satzes zu beweisen, dass sie selbst universell sind. Diese Kirchen selbst behaupten nur, Teil der katholischen Kirche zu sein, und sie leugnen nicht, dass der Rest der Kirche im Westen existiert. In verschiedenen Dokumenten, die in der Perpetuité de la Foi aufbewahrt werden, bezeichnen die orientalischen Patriarchen und Bischöfe ihre Kirchen als „die Heilige Katholische Kirche der Griechen“, „unsere Heilige Katholische Kirche des Ostens“, „unsere Orientalische Kirche“, „die griechische Kirche“;[270-4] „die heilige katholische und apostolische Kirche des Ostens“; „unsere Kirche des Ostens, katholisch und apostolisch[275]“. De Maistre bemerkt, dass sie „wünschen, als Teil des katholischen Königreichs betrachtet.“[276] Letztendlich gab es zu verschiedenen Zeiten einige Anzeichen für eine Gemeinschaft zwischen Mitgliedern der orientalischen Kirche und der britischen [277] und anderen westlichen Kirchen,[278] wie ich im Folgenden noch ausführlicher darlegen werde. Die orientalischen Kirchen werden von allen unseren Theologen zur katholischen Kirche gezählt, obwohl sie mit Bedauern gewisse Missbräuche, Verfälschungen und Irrtümer unter ihren Mitgliedern beobachten, die ihnen jedoch nicht den Charakter christlicher Kirchen nehmen. Bischöfe Jewel, Bramhall, Laud, Stillingfleet usw. können als Beweis dafür angeführt werden, und unser Primas hat kürzlich anerkannt, dass sie Teil der katholischen Kirche sind.[279] Selbst Romanisten, wie am Ende dieses Kapitels gezeigt wird, sind verpflichtet, die Ansprüche der östlichen Kirche anzuerkennen.
Diese Kirchen sind apostolisch. Viele von ihnen bestehen noch immer nach einer ununterbrochenen Folge von achthundert Jahren; wie beispielsweise die Kirchen von Smyrna, Philadelphia, Korinth, Athen, Thessaloniki, Kreta, Zypern. Viele andere, von den Aposteln gegründete Gemeinden bestanden ununterbrochen bis zum Einfall der Sarazenen im siebten Jahrhundert und lebten nach dem Nachlassen ihrer Unterdrückung wieder auf. Dies sind die Kirchen von Jerusalem, Antiochia, Alexandria und andere: Aus diesen apostolischen Kirchen stammt die gesamte orientalische Kirche und ihre Nachfolge; denn wann immer neue Kirchen gegründet wurden, geschah dies immer mit der Autorität der zuvor existierenden alten Gemeinschaften. Mit diesen stehen alle neueren Kirchen in enger Gemeinschaft; und so sind sie durch die Verwandtschaft des Glaubens, der Disziplin und der Nächstenliebe selbst apostolisch. Sie sind auch in ihrem Dienst apostolisch, denn es ist unbestreitbar, dass sie seit ihren Anfängen eine regelmäßige, ununterbrochene Reihe von Bischöfen und rechtmäßigen Weihen in ihren Kirchen vorweisen können. Niemand bestreitet die Rechtmäßigkeit ihrer Weihen.
Da die orientalischen Kirchen somit alle äußeren Merkmale einer Teilkirche der wahren Kirche aufweisen, bleibt nur noch zu untersuchen, welche Tatsachen zur Spaltung zwischen ihnen und den westlichen Kirchen geführt haben, und daraus zu bestimmen, ob einer der beiden Parteien Schisma oder Häresie anzulasten ist.

ABSCHNITT II.

ÜBER DIE SPALTUNG DER ÖSTLICHEN UND WESTLICHEN KIRCHEN

1. Die Ereignisse zur Zeit des Cerularius führten weder im Osten noch im Westen zu einer Spaltung, die zu einem Ausschluss aus der katholischen Kirche geführt hätte. Um dies zu belegen, müssen wir kurz auf die erwähnten Ereignisse zurückblicken. Obwohl es zu verschiedenen Zeiten gelegentlich zu Spaltungen zwischen den einzelnen Kirchen von Rom und Konstantinopel gekommen war, insbesondere zur Zeit von Photius, hielten die östlichen und westlichen Kirchen Mitte des 11. Jahrhunderts zwischen der östlichen und der westlichen Kirche Gemeinschaft und gegenseitige Anerkennung als Teile derselben heiligen katholischen Kirche. Ihr Austausch wurde auf folgende Weise unterbrochen.

Im Jahr 1053 richtete Michael Cerularius, Patriarch von Konstantinopel, ein Mann mit unruhigem Geist, einen Brief an den Bischof von Trani in Apulien, der dem römischen Papst und der gesamten westlichen Kirche übermittelt werden sollte.[280] In diesem Brief wetterte er heftig gegen mehrere ihrer Riten und Bräuche, insbesondere vor allem gegen die Verwendung von ungesäuertem Brot in der Eucharistie, was seiner Meinung nach diesem Sakrament ungültig machte. Gleichzeitig schloss er die Kirchen und Klöster der Lateiner in Konstantinopel.

Diese Vorgänge erregten natürlich Empörung im Westen. Papst Leo schrieb einen Beschwerdebrief, und nachdem der griechische Kaiser und Cerularius ihren Wunsch nach Frieden zum Ausdruck gebracht hatten, sandte er 1054 drei Legaten nach Konstantinopel, deren Anführer Kardinal Humbert war. Eine schlechtere Wahl hätte man im Hinblick auf Eintracht und Einheit kaum treffen können. Nachdem er dem Kaiser seine Antworten an Cerularius und an Nicetas, einen studitischen Mönch, der gegen die lateinischen Bräuche geschrieben hatte, vorgelegt hatte, in denen er die Vorwürfe der Irrtümer in den Bräuchen der Griechen bitterlich zurückwies und ihnen mit einem Anathema drohte,[281] suchten Humbert und seine Kollegen Cerularius auf, den sie mit auffälliger Unhöflichkeit behandelten, und erklärten arrogant, dass sie nicht gekommen seien, um irgendwelche Streitpunkte zu diskutieren, sondern um auf der Übernahme ihrer eigenen Riten und Bräuche zu bestehen.[282] Diese letzte Anschuldigung beruht zwar auf der Aussage von Cerularius, wird aber durch ihr späteres Verhalten glaubwürdig. Unterstützt vom Kaiser, der die Gunst des römischen Stuhls gewinnen und dessen Hilfe erlangen wollte, Gegen die Normannen zwangen sie Nicetas, seine Schriften zu widerrufen und „alle, die dem Glauben der römischen Kirche widersprachen“, zu exkommunizieren.[283] Sie exkommunizierten auch selbst öffentlich „alle, die dem Glauben des heiligen, römischen, apostolischen Stuhls widersprachen“.[284] Und schließlich legten sie, bevor sie Konstantinopel verließen, auf den Altar der Hagia Sophia ein Papier mit der Exkommunikation von Cerularius und seinen Anhängern, in dem sie diejenigen der Ketzerei bezichtigten, die mehrere alte und etablierte Bräuche der östlichen Kirche beibehielten.[285]

Cerularius wiederum verhängte ein Anathema gegen die Verfasser und Befürworter der Exkommunikation, und der römische Papst distanzierte sich nicht von der Handlung seiner Legaten, sodass sich die beiden Kirchen von Rom und Konstantinopel und ihre Anhänger gegenseitig entfremdeten.

Daraus geht hervor, dass die Schuld nicht ausschließlich oder in besonderer Weise bei einer der beiden Parteien lag. Tatsächlich wäre es schwierig zu bestimmen, wer mehr Schuld an dem harten und lieblosen Verhalten trug: Cerularius, der den Lateinern ihre Kirchen nahm, oder die Legaten, die sich arrogant verhielten und Bräuche wie die Eheschließung von Geistlichen und die Verwendung des Nicänischen Glaubensbekenntnisses ohne den Zusatz „filioque“, der im Osten nie akzeptiert worden war und auf den auch die römische Kirche selbst später bei ihren vorübergehenden Wiedervereinigungen mit den orientalischen Kirchen nicht bestand, unnötigerweise und lieblos verurteilten.

Doch so verwerflich das Verhalten beider Parteien auch zweifellos war, so folgt daraus dennoch nicht, dass eine von ihnen vollständig von der katholischen Kirche getrennt war; denn keine der beiden Exkommunikationen war der Mehrheit dieser Kirche bekannt und von ihr gebilligt worden. Daher trennten sie höchstens die einzelnen Kirchen von Rom und Konstantinopel von freundschaftlichen Beziehungen gegenseitige Gemeinschaft. Es kann auch nicht behauptet werden, dass sich entweder die Griechen oder die Lateiner von der Mehrheit der Kirche getrennt hätten: Die römischen Päpste und diejenigen, die die Griechen des Schismas bezichtigten, taten dies aus einem anderen Grund, nämlich „ihrer Trennung vom Stuhl Petri“.

2. Die Kirche betrachtete im Allgemeinen keine der beiden Parteien als exkommuniziert. – Wir stellen fest, dass noch lange nach der Zeit des Cerularius ein gewisses Maß an Gemeinschaft zwischen Ost und West bestand. Leo Allatius [286] hat mehrere Beweise dafür vorgelegt, dass die Handlung des Cerularius die Vereinigung der Kirchen nicht verhindert hat; und der Autor von „Perpetuite de la Foi” sagt, dass „selbst im zwölften Jahrhundert das Schisma noch nicht so weit fortgeschritten war, dass alle Griechen von allen Lateinern und alle Lateiner von den Griechen abgelehnt wurden, und dass unter vielen von ihnen Anzeichen kirchlicher Gemeinschaft zu erkennen waren”.[287]

Dies wird durch die folgenden Tatsachen belegt, die zeigen, dass:

3. Die östliche Kirche betrachtete die westliche Kirche nicht als nicht mehr existent. Zur Zeit von Cerularius antwortete Peter, Patriarch von Antiochia, auf einen Brief, den ihm ein westlicher Prälat, Dominikus, Erzbischof von Grado, geschickt hatte, und brachte seine Gefühle der christlichen Gemeinschaft [288] zum Ausdruck. Er bemühte sich, Cerularius davon zu überzeugen, den Lateinern, die er als „Brüder” betrachtete, nichts aufzuzwingen, außer der Entfernung der westlichen Prälaten, Dominikus, Erzbischof von Grado, an ihn gesandt worden war, drückte er Gefühle christlicher Gemeinschaft aus ; und er bemühte sich, Cerularius davon zu überzeugen, den Lateinern, die er als „Brüder” betrachtete, nichts aufzuzwingen, außer die Streichung des Zusatzes, den sie dem Glaubensbekenntnis hinzugefügt hatten [[289] Im Jahr 1094, Simon, paTriarch von Jerusalem schrieb einen Brief an die Christen des Westens, in dem er sie um Hilfe gegen die Sarazenen bat, den Peter der Eremit nach Europa brachte. Im Jahr 1155 bestreitet Basilius, Erzbischof von Thessaloniki, in seiner Antwort an Hadrian IV. von Rom, dass die östliche Kirche sich eines Schismas schuldig gemacht habe, während er voll und ganz zugibt, dass die westliche Kirche den orthodoxen Glauben vertritt und Teil der universellen Kirche ist.[290]

Laut Fleury stand der griechische Kaiser Manuel in Kontakt mit Papst Alexander, und „man kann nicht sagen, dass zu seiner Zeit die Spaltung der Griechen bereits vollzogen war ^[291]“. Im Jahr 1199 wandte sich wandte sich Johannes Chomateros, Patriarch von Konstantinopel, an den römischen Pontifex als christlichen Prälaten und „seinen geliebten Bruder“ an, während er sich darüber wunderte, dass dieser die römische Kirche als „universell“ bezeichnete.[292] Im Jahr 1203 erklärte Demetrius Chomaterus, Erzbischof von Bulgarien, in Übereinstimmung mit der Meinung vieler angesehener Männer der Ostkirche verurteilten die Entscheidung des berühmten Kanonisten Theodor Balsamon, dass die Lateiner als Ketzer zu betrachten seien, da sie, wie er sagt, „niemals synodal als solche anerkannt oder öffentlich als Ketzer verurteilt worden sind, sondern mit uns gemeinsam essen und beten ihren Gottesdienst zusammen mit uns feiern.“[293]

Die westliche Kirche lehnte die östliche Kirche nicht pauschal ab.

Als die Christen des Westens 1098 Antiochia von den Sarazenen zurückeroberten, setzten sie Johannes, den Patriarchen von Antiochia, wieder in sein Amt ein und hielten mehrere Jahre lang Gemeinschaft mit ihm, bis er sich nach Konstantinopel zurückzog;[294] und doch stand dieser Prälat in voller Gemeinschaft mit der östlichen Kirche. Mitte des folgenden Jahrhunderts schrieb Petrus der Ehrwürdige, Abt von Cluny, in einem Brief an den heiligen Bernhard, dass die griechische und die lateinische Kirche zu dieser Zeit nicht aus gegenseitiger Nächstenliebe getrennt waren oder eine Spaltung [295] vorgenommen hatten; dementsprechend schrieb er an den griechischen Kaiser Johannes Komnenos und an Konstantin, Patriarch von Konstantinopel, als Mitglieder der katholischen Kirche; wobei er Letzteren als „ehrwürdigen und großen Priester Gottes“ anspricht, mit dem er durch die Einheit des Glaubens und der Nächstenliebe in Gemeinschaft steht und dessen Gebete und Fürsprache er für sich selbst und die Kongregation von Cluny erbittet; im Gegenzug bietet er ihm alle geistlichen Wohltaten an, die sie ihm gewähren können.[296] Fleury berichtet darüber, dass William, Erzbischof von Tyros, 1180 den griechischen Kaiser Manuel lobte und „sagte, dass seine Seele in den Himmel gekommen sei und dass sein Andenken gesegnet sei“, und bemerkt, dass dies beweise, dass der Prälat, „obwohl er Lateiner war, den Kaiser für katholisch hielt“. Es ist also offensichtlich, dass die westliche Kirche die östliche Kirche im Allgemeinen [297] nicht als ketzerisch oder schismatisch ablehnte.

Die gemäßigten und wohlwollenden Gefühle, die einige Mitglieder der östlichen und westlichen Kirchen zum Ausdruck brachten, waren nicht allgemein verbreitet.

Die Patriarchen von Konstantinopel und viele Mitglieder der östlichen Kirche gaben sich nicht damit zufrieden, von der Gemeinschaft der römischen und westlichen Kirchen getrennt zu bleiben, was (wie ich noch beweisen werde) gerechtfertigt gewesen wäre, sondern gingen nach und nach so weit, dass sie diese als Schismatiker oder sogar als Ketzer betrachteten. So Theodore Balsamon und einige andere gewalttätige Partisanen lehnten alle Lateiner als Ketzer ab.[298] Damit verstießen sie gegen das Gesetz der Nächstenliebe, doch ist es sicher, dass sie in dieser Hinsicht nicht schuldhafter waren als viele der westlichen Kirchen.

Andererseits betrachteten die Patriarchen von Rom und ihre unmittelbaren Anhänger die Kirche von Konstantinopel und alle, die mit ihr in Verbindung standen, im Allgemeinen als schismatisch und von der katholischen Kirche getrennt.[298] Der heilige Bernhard vertrat diese Meinung, aber es ist offensichtlich, dass sie aus den übertriebenen Vorstellungen resultierte, die er aufgrund der Autorität der römischen Kirche hegte.[300] Adrian IV. von Rom spricht in seinem Brief an Basilius von Thessaloniki davon, dass sich die östliche Kirche von der Einheit der Kirche getrennt habe, und vergleicht sie mit dem verlorenen Schaf und dem verlorenen Silberstück in den Gleichnissen.[301] Innocent III. [302] und andere Päpste waren derselben Meinung, wie wir nicht nur aus ihren Briefen, sondern auch aus ihren Taten ersehen können. So setzten sie nach der Eroberung Syriens im Jahr 1099 in Jerusalem einen lateinischen Patriarchen ein, unter dem Gehorsam des Papstes von Rom.[303] Dasselbe geschah bald darauf in Antiochia; und der Sitz von Rom regelte alle Angelegenheiten der östlichen Kirchen und erkannte keinen der legitimen Bischöfe an, die mit dem Sitz von Konstantinopel in Gemeinschaft standen. Als die Lateiner 1204 Konstantinopel eroberten, vertrieben sie den griechischen Klerus, den sie gewaltsam verfolgten, um ihn zur Unterwerfung unter die römische Kirche zu zwingen;[304] und sofort wurden ein lateinischer Patriarch und Klerus eingesetzt.[305] Sie verfolgten dieselbe Politik in ganz Griechenland und behandelten den etablierten Klerus überall als Schismatiker.[306]

Als Zypern in den Besitz der Lateiner überging, vertrieben und verfolgten diese alle Bischöfe und Geistlichen der Ostkirche grausam und füllten die Insel mit lateinischen Geistlichen.[307] Die römischen Päpste billigten und forderten diese Vorgehensweise, da die Ostkirche ihrer Meinung nach schismatisch und rebellisch war und sich vom göttlich bestimmten Zentrum der Einheit getrennt hatte. Dies führt mich zu folgender Schlussfolgerung.

Die östlichen Kirchen waren berechtigt, von der äußeren Gemeinschaft des Westens getrennt zu bleiben.

Die Ansprüche der römischen Päpste waren in jenen Zeiten so extravagant und ihre tatsächliche Macht so groß, dass die östliche Kirche von ihnen zwangsläufig als schismatisch verurteilt wurde, obwohl sie lediglich ihre Freiheiten gemäß dem durch die Dekrete der allgemeinen Synoden bestätigten, seit Urzeiten bestehenden Brauch aufrechterhielt. Innerhalb von zwanzig Jahren nach der Exkommunikation von Cerularius bekleidete der berühmte Hildebrand das Amt des Papstes in Rom.

Die geistliche Macht, die es ihm ermöglichte, Kaiser und Könige einzusetzen und abzusetzen und ihnen als Tributpflichtige und Untertanen des römischen Stuhls Huldigung abzuverlangen, wurde in einem solchen Ausmaß zur Unterdrückung aller kirchlichen Freiheiten eingesetzt, dass selbst römische Historiker zugeben, dass er seine geistliche Herrschaft über ihre gerechten Grenzen hinaus ausdehnte und die gesamte Macht der Bischöfe und die Freiheiten der Kirche fast vollständig vernichtete.[308] Von da an verlangte die römische Kirche von allen anderen die bedingungslose Unterwerfung.[309] Alle Patriarchen, Erzbischöfe und Bischöfe mussten einen Gehorsamseid gegenüber dem Papst leisten, der allein als mit der Fülle geistlicher Macht ausgestattet galt, die er in unterschiedlichem Maße an alle anderen Prälaten weitergab, die lediglich als seine Assistenten anzusehen waren. Es wurde auf ein uneingeschränktes Recht auf Berufung an den römischen Stuhl bestanden. Auch die Bestätigung, Weihe und sogar Ernennung von Bischöfen wurde gefordert und weitgehend erfolgreich durchgesetzt. Die Entscheidung der römischen Kirche in Glaubensfragen galt als unfehlbar. Der Papst wurde als mit einer höchsten und uneingeschränkten Autorität ausgestattet angesehen, die weder durch die Kanones der allgemeinen Konzilien noch durch die Bräuche oder Gesetze der Kirche eingeschränkt wurde. Daher wurde davon ausgegangen, dass es sich um eine Angelegenheit handelte, die Natürlich galten alle, die den römischen Glauben nicht annahmen, als Ketzer und alle, die sich nicht dem römischen Stuhl unterwarfen, als Schismatiker; und dementsprechend finden wir in einer Reihe von Verhandlungen zwischen den griechischen Kaisern und den Päpsten über die Wiedervereinigung der Kirchen, dass die erste und wichtigste Bedingung, die von letzteren gefordert wurde, einheitlich „die vollständige Unterwerfung und Gehorsam gegenüber dem römischen Stuhl“ war.

Dafür gibt es unzählige Beweise. Im Jahr 1170 schlug Kaiser Manuel Komnenos Alexander III. vor, die Vorrangstellung des römischen Stuhls anzuerkennen, wenn dieser ihn zum Kaiser des Ostens krönen würde. [311] Michael Anchialus, der zu dieser Zeit Patriarch von Konstantinopel war, berichtet, dass die päpstlichen Legaten, die zu diesem Anlass nach Konstantinopel kamen, nichts anderes verlangten als die Anerkennung des Primats des römischen Stuhls, des Rechts auf Berufung und der ehrenvollen Erwähnung in den Diptychen.[312] Kaiser Alexis wurde von den Franken nur unter der Bedingung wieder auf seinen Thron gesetzt, dass er die Griechen unter den Gehorsam des römischen Stuhls stellte. Innozenz III.[313] schrieb an die lateinischen Bischöfe in Konstantinopel, um Balduin, den lateinischen Kaiser, zu drängen, die Griechen unter den Gehorsam des Heiligen Stuhls zu bringen. [314]Sein Legat in Konstantinopel verfolgte mit Hilfe der weltlichen Macht die Griechen, damit sie sich Rom unterwerfen. Den unglücklichen Geistlichen und Mönchen der Ostkirche blieb keine andere Wahl, als entweder den Papst als Oberhaupt aller Bischöfe anzuerkennen oder den Tod zu erleiden. Alexander IV. sandte den Bischof von Orvieto zum Kaiser Theodor Laskaris mit den „Artikeln der Unterwerfung unter den Heiligen Stuhl“, die der griechische Kaiser zur Zeit Innozenz III.[315] gewährt hatte. Der Herzog von Moskau versprach 1246, als er vom Papst den Königstitel erhielt, unter dieser Bedingung seine Untertanen der römischen Kirche zu unterwerfen.[316-7] Im Jahr 1277 oder 1278 sandte der Papst Legaten zu Kaiser Michael Palaiologos, um ihn dazu zu bewegen, die Anerkennung der päpstlichen Vorrangstellung, die Abkehr vom Schisma und das Versprechen, dem Heiligen Stuhl zu gehorchen, vom Patriarchen von Konstantinopel und allen östlichen Bischöfen unterzeichnen zu lassen. Diese Legaten wurden angewiesen, zu erklären, dass die Römer überrascht seien, dass der Patriarch und andere Bischöfe nicht versucht hätten, sich vom Papst in ihren Ämtern bestätigen zu lassen. Der Kaiser zwang viele Griechen, den Papst anzuerkennen; dennoch wurde er von Martin IV. exkommuniziert „weil er den Anordnungen seines Vorgängers nicht gehorchte“,[318-9] und Pere Le Quien gesteht, dass die Spaltung in diesem Fall durch den Papst verursacht wurde.[320] Im Jahr 1369 kam Kaiser Johannes Palaiologos nach Italien, um Hilfe gegen die Türken zu erbitten, als er zunächst gezwungen wurde, ein Glaubensbekenntnis zu unterzeichnen, in dem er unter anderem bekräftigte „die Vorrangstellung der römischen Kirche über die gesamte katholische Kirche, die Jesus Christus mit voller Macht dem heiligen Petrus übertragen hat, dessen Nachfolger der römische Papst ist, an den man sich in allen kirchlichen Angelegenheiten wenden muss und dem alle Priester und Bischöfe Gehorsam und Unterwerfung schulden“ usw.[321]

Die römischen Päpste verlangten daher vom östlichen römischen Bischofssitz als Inhaber des göttlichen Rechts auf das Primat der Kirche als Bedingung für die Gemeinschaft den Gehorsam gegenüber der Jurisdiktion über die Weltkirche.[322]

Hätte die Ostkirche dem zugestimmt, wären ihre Freiheiten ausgelöscht worden; ihre Patriarchen und Bischöfe wären durch einen Eid verpflichtet gewesen, den päpstlichen Gesetzen zu gehorchen; die Disziplin ihrer Kirchen wäre durch Berufungen nach Rom unterworfen worden; ihre am längsten bestehenden Bräuche, selbst diejenigen, die durch die Dekrete der allgemeinen Konzile gestützt wurden, wären auf ein Zeichen der Pontifexe, die uneingeschränkte und unwiderstehliche Macht beanspruchten, für nichtig erklärt worden. Letztendlich wäre die Ostkirche bald noch mehr versklavt gewesen als die Westkirche, weil die Kaiser immer bereit waren, die Freiheiten ihrer Kirche in jedem Maße zu opfern, das notwendig war, um die Hilfe des römischen Pontifex, des damals mächtigsten Herrschers des Westens, zu gewinnen. Es wäre alles andere als lobenswert gewesen, wenn die Ostkirche unter solchen Bedingungen die Gemeinschaft mit dem römischen Stuhl akzeptiert hätte. Damit hätten sie der Kirche Christi einen bleibenden Schaden zugefügt; sie hätten einen Geist der Aggression und Usurpation gefördert. Sie konnten nicht guten Gewissens den Forderungen der päpstlichen Autorität nachgeben, die sie und die Weltkirche zu allen Zeiten als den allgemeinen Konzilien untergeordnet betrachteten, und auf die Rechte und Freiheiten verzichten, die ihnen von den allgemeinen Konzilien, die von der Weltkirche anerkannt waren, bestätigt worden waren. In dieser Hinsicht sind sie daher völlig frei von Schuld; und folglich sollten selbst diejenigen, die die Gemeinschaft mit dem römischen Stuhl im Allgemeinen für wesentlich halten, zugeben, dass diese Kirchen, die ohne eigenes Verschulden von den äußeren Zeichen dieser Gemeinschaft ausgeschlossen sind, nicht wirklich von der Kirche getrennt waren.[322]

Die östlichen Kirchen waren also vollkommen berechtigt, die angebotene Gemeinschaft mit dem römischen Stuhl und den von ihm beherrschten Kirchen im Westen unter den vorgeschlagenen Bedingungen erneut abzulehnen. Die westlichen Kirchen standen unter der Herrschaft des römischen Papstes, teils aus übertriebener Ehrfurcht vor dem Apostolischen Stuhl, teils aus Furcht vor seiner Macht; daher war es ihnen unmöglich, ihre Gemeinschaft mit der östlichen Kirche wiederherzustellen; und obwohl sie nicht frei von Schuld sind, befreit sie ihre Lage doch von dem Vorwurf eines formellen Schismas.

Die östlichen Kirchen sind frei von Häresie.

Es wäre absurd gewesen, wenn die westlichen Kirchen die Griechen nach der Spaltung zur Zeit des Cerularius der Häresie bezichtigt hätten; denn sie lehrten keine Lehren, die sie nicht schon seit Jahrhunderten zuvor gelehrt hatten, als Ost und West noch in voller Gemeinschaft standen. Sie hatten einheitlich Einwände gegen die Ergänzungen des Nicänischen Glaubensbekenntnisses durch die westlichen Kirchen erhoben und waren deswegen nicht als Ketzer angesehen worden; doch war dies der einzige Punkt in Bezug auf den Glauben, der zwischen Ost und West umstritten war, wie wir von hl. Anselm von Canterbury [323], Gregor VII. von Rom [324] und seinem Nachfolger Innozenz III. erfahren. Letzterer spricht zweimal von der Prozession des Heiligen Geistes als dem einzigen Punkt, in dem sich die Kirchen unterschieden;[325] aber dieser Unterschied war vor der Zeit des Cerularius mindestens zwei Jahrhunderte lang toleriert worden, und der Grund dafür war, dass es sich eher um einen sprachlichen als um einen wirklichen Unterschied handelte. Dass dies so war, wird von den Scholastikern Thomas von Aquin, Bandinus, Bonaventura, Scotus, Grosteste und in jüngerer Zeit von Bellarmine, Clichtovreus, Tolletus, Azorius, Fricius, Thomas Jesu von der römischen Kommunion sowie von Field, Laud und anderen anglokatholischen Theologen bestätigt.[326] Daher sind sowohl die östlichen als auch die westlichen Kirchen in der Frage der Prozession frei von Häresie.

Es könnte eingewandt werden, dass die östlichen Kirchen ketzerisch sind, da sie die Glaubensdefinitionen bezüglich des päpstlichen Primats, des Fegefeuers usw., die in den verschiedenen Synoden von Lyon, Florenz usw. festgelegt wurden, nicht angenommen haben; aber wie ich an anderer Stelle beweisen werde, verfügen Synoden an sich nicht über ausreichende Autorität, um in Glaubensstreitigkeiten absolut verbindliche Dekrete zu erlassen; und wenn die östlichen Kirchen überhaupt Teil der katholischen Kirche waren, war ihre Zustimmung unbedingt erforderlich, um diesen Synoden Gültigkeit zu verleihen; denn die westlichen Kirchen waren offensichtlich nicht größer und zahlreicher als die östlichen,[327] und daher war ihre Annahme der oben genannten Synoden kein ausreichender Beweis für die Zustimmung der Mehrheit der katholischen Kirche. Diese Position ist von so großer Bedeutung, dass sie einer genaueren Betrachtung bedarf.

Es gibt keinen Grund anzunehmen, dass die westliche Kirche zur Zeit der Trennung größer war als die östliche oder dass die Zahl ihrer Bischöfe die der östlichen Kirche überstieg. Die alten Kirchen der Länder, die zu dieser Zeit zwischen der östlichen und westlichen Kirche aufgeteilt waren, waren auf jeder Seite etwa gleich zahlreich.

Gemäß der „Notitia“, die zur Zeit des östlichen Patriarchen Photius und des Kaisers Leo Sapiens um 891 n. Chr. zusammengestellt wurde, verglichen mit anderen Berichten, die von Bingham gesammelt wurden: Die asiatischen Bistümer unter dem Patriarchat von Konstantinopel, einschließlich der Provinz Isaurien, die dem Patriarchat von Antiochia entzogen worden war, beliefen sich auf 432; die europäischen Bistümer in Illyrien, Dakien, Thrakien, Mazedonien, Griechenland usw. waren 160; diejenigen unter den Patriarchen von Antiochia und Jerusalem waren 240; unter dem Patriarchen von Alexandria 108; auf Zypern 15; insgesamt also 955, neben den Diözesen in Armenien, Assyrien, Chaldäa und anderen Herrschaftsgebieten der Perser, in denen allein vierundzwanzig Bischöfe etwa zur gleichen Zeit den Märtyrertod erlitten, sowie unter den Homeriten unter dem Erzbischof von Tephra, den Indern und den Sarazenen, die wahrscheinlich in jedem Stamm einen Bischof hatten. Es ist nicht unangemessen anzunehmen, dass es in diesen verschiedenen barbarischen Nationen außerhalb des Römischen Reiches siebzig Bischöfe gab, sodass wir die Gesamtzahl der östlichen Diözesen auf über 1020 schätzen können.

Wenden wir uns nun der westlichen Kirche zu. In Afrika gab es Diözesen zur Zeit des heiligen Augustinus 466 Bistümer, in Italien, Sizilien und den angrenzenden Inseln 293, Spanien 76, Gallien und Germanien bis zum Rhein 122, Britannien und Irland vielleicht fast 70, was insgesamt ebenfalls mehr als 1020 Bistümer ergibt. So sah der alte Zustand der östlichen und westlichen Kirchen aus, die zahlenmäßig nahezu gleich waren. Tatsächlich ist es unmöglich zu bestimmen, welche zahlreicher oder größer war.

Es wird jedoch behauptet werden, dass viele dieser alten östlichen Bistümer vor dem elften Jahrhundert durch die Invasionen der Sarazenen und durch die nestorianischen und eutychianischen Häresien verloren gegangen seien. Es ist wahr, dass diese Ursachen große Verluste verursacht haben, aber es ist völlig ungewiss, ob die westliche Kirche nicht ebenso gelitten hat.

Afrika mit seinen 466 Kirchen war aus dem Christentum verschwunden. Spanien, Sizilien, Korsika und Sardinien wurden von den Sarazenen besetzt. In Italien selbst war die Entvölkerung durch die Einfälle von Barbaren und Ungläubigen so groß, dass nicht einmal die Hälfte der Bistümer in den ehemals bevölkerungsreichsten Gebieten übrigblieb. Es ist ungewiss, welche Verluste die östliche Kirche zu dieser Zeit erlitten hat, aber es ist kaum anzunehmen, dass sie größer waren als die des Westens.

Sicher ist, dass sich das Christentum im Osten unter den Sarazenen noch lange Zeit behaupten konnte. Le Quien erwähnt in seinem Werk „Oriens Christianus“ die Namen vieler Bistümer, die gelegentlich in der Geschichte dieser Zeit auftauchen, und zweifellos werden weitere durch weitere Forschungen noch entdeckt werden, während viele andere wohl für immer im Dunkeln bleiben werden.

Doch vielleicht kann man sagen, dass die neuen Bekehrungen der barbarischen Völker des Westens den westlichen Kirchen zahlenmäßig die Überlegenheit verschafft haben. Die Sachsen, Deutschen, Polen, Dänen, Schweden und Norweger waren nun sicherlich der westlichen Kirche beigetreten, obwohl das Christentum in einigen dieser Völker noch sehr unvollkommen etabliert war; aber wenn die westliche Kirche Bekehrte gewonnen hatte, war die östliche nicht weniger erfolgreich. Die Griechen hatten die Bulgaren, Slawen, Aretaner, Serben, Gazaren, Mzesianer, Böhmen, Mährer, Ungarn, Siebenbürger, Moldauer, Walachen und (was allein allen Bekehrungen des Westens gleichkam) die Russen bekehrt oder in ihre Gemeinschaft aufgenommen. Es ist daher unwahrscheinlich, dass die Ostkirche Mitte des 11. Jahrhunderts und sogar noch lange danach der Westkirche in Bezug auf die Anzahl ihrer Bischöfe, die Ausdehnung ihrer Jurisdiktion oder die Anzahl und Vielfalt der von ihr umfassten Nationen unterlegen war. Es ist unmöglich, die genaue Anzahl der Bischöfe auf jeder Seite zu bestimmen; aber es gibt weder Beweise noch Vermutungen, dass die Mehrheit der Kirche sich auf die Seite des römischen Papstes gegen die Griechen gestellt hätte; und es ist unmöglich, mit Sicherheit zu behaupten, dass die westlichen Kirchen bis zur Zeit der Reformation größer waren als die östlichen.

Letztendlich ist die östliche Kirche nach wie vor Teil der christlichen Kirche, wie auch diejenigen zugeben, die nicht zu ihrer Gemeinschaft gehören. Ich habe bereits (S. 150) die Ansichten unserer Theologen erwähnt, aber selbst römisch-katholische Gläubige müssen entgegen ihren eigenen Grundsätzen das Christentum der östlichen Kirche anerkennen.
Sie können die alten Bezeichnungen „griechische“ oder „östliche“ Kirche, die vor der Spaltung jahrhundertelang vorherrschten und die sowohl die Katholizität der Kirche, der sie gegeben wurden, bezeugen als auch die exklusiven Ansprüche der Romanisten widerlegen, nicht ablehnen. Einige der intelligentesten Anhänger des Papsttums haben vergeblich versucht, dieses System zu ändern. De Maistre bemerkt zu diesem Thema, dass „es die Pflicht aller katholischen Schriftsteller ist, in ihren Schriften den durch Photius getrennten Kirchen niemals einen anderen Titel als den von ‚Photian‘ zu geben, damit diese Kirchen, die ständig an ihren Ursprung erinnert werden, darin ihre Nichtigkeit erkennen können“.

„Sie sollten sich davor hüten“, sagt er, „den photianischen Kirchen den Namen griechische oder orientalische Kirche zu geben: Nichts ist so falsch wie diese Bezeichnungen. Da sie eine eigenständige Existenz zum Ausdruck gebracht haben, sind sie nicht tolerierbar und sollten nicht mehr verwendet werden.“[328]

Doch trotz dieser Ermahnung nennt die ganze Welt diese Kirchen weiterhin bei ihren alten Bezeichnungen, und würde jemand von „photianischen“ Kirchen sprechen, wäre er unverständlich. Die römisch-katholischen Christen selbst bilden keine Ausnahme von dieser Regel, während sie gleichzeitig verpflichtet sind, ihre eigene Gemeinschaft als „lateinische“, „römische“ oder „westliche Kirche“ zu bezeichnen.[329]

Dies ist auch nicht in allen Fällen nur eine nominelle Anerkennung der Katholizität der östlichen Kirchen; wir finden Beispiele, in denen alles, wofür wir eintreten, in umfassender Weise zugestanden wird.

Goar schreibt im Vorwort zu seiner Ausgabe des griechischen Rituals: „Ich vertrete Ihnen im Enchologium die griechische Kirche. Ich verpflichte mich nur, Ihnen einen nicht unerheblichen Teil der gesamten Kirche vorzustellen – keine andere Kirche, sondern eine, die zwar in Sitten und Gebräuchen von der unseren getrennt zu sein scheint (und ich wünschte, dies wäre nicht auch in ihren Neigungen der Fall), dennoch einst aus der durchbohrten Seite des Herrn Jesus Christus hervorgegangen ist… Die lateinische Kirche teilt sich die Welt mit der griechischen.“ Aus dem Vorstehenden geht klar hervor, dass Goar von der orientalischen Kirche im eigentlichen Sinne sprach, die von der römischen Gemeinschaft entfremdet ist, und dass er sie als Teil der universellen Kirche anerkennt. [330]

Leo Allatius zufolge „sind die östliche und die westliche Kirche eins, wie ihr Glaube, obwohl sie unterschiedliche Namen tragen, und es wäre falsch zu sagen, dass sich die eine von der anderen getrennt hat, es sei denn, es könnte nachgewiesen werden, dass sich die eine vom Glauben getrennt hat, den die andere verteidigt.“ Das Ziel seines Werkes ist es, zu zeigen, dass die griechische und die lateinische Kirche immer vereint waren, und er findet in ersterem Heiligen, Wunder und Märtyrer.

Thomassin, der sich durch das Argument unter Druck gesetzt fühlte, das sich aus der fehlenden Gemeinschaft mit den östlichen apostolischen Kirchen ergab, auf die Optatus und Augustinus so sehr eingegangen waren, versucht zu zeigen, dass die östlichen Kirchen virtuell oder tatsächlich in Gemeinschaft mit Rom stehen und somit Teil der katholischen Kirche sind. „Die griechische Kirche“, sagt er, „bekundete ihre Einheit mit der römischen Kirche im Konzil von Lateran und später in dem von Florenz. Seitdem ist nichts geschehen, was das Gegenteil beweisen würde …“

„Wann immer es Freiheit gibt, öffentlich oder privat, zeigen all jene Griechen, die manche für Schismatiker halten, dass die Liebe zur Einheit und die Verehrung der römischen Kirche sich tief in ihren Herzen verwurzelt haben. … Die meisten dieser Kirchen haben sich in letzter Zeit häufig wieder mit der römischen Kirche vereinigt. … Wenn die Trennung der Staaten sie von unserer Gemeinschaft trennt und scheidet, so vereint sie die gegenwärtige Gesinnung ihrer Herzen wieder. So dass letztlich „die orientalischen, westlichen, nördlichen und südlichen Kirchen derzeit die katholische Kirche bilden [331].“

Mehr als diese Bekenntnisse der Gegner der griechischen Kirchen braucht es nicht, um deren Katholizität zu begründen und gleichzeitig die übertriebenen Ansprüche der Anhänger des Papsttums zu widerlegen.

EINWÄNDE.

I. Die östliche Kirche hat keine Einheit in der Lehre, weil (1.) Methodius, Erzbischof von Twer, in einem lateinischen Werk, das mit Genehmigung des Heiligen Synods [332] herausgegeben wurde, bezeugt, dass viele russische Geistliche zur calvinistischen Disziplin neigen und Calvin als „einen großen Mann“ bezeichnet.[333] (2.) Auch die griechische Kirche hat ihre Lehren in vielen Punkten geändert; so erkannte sie früher die Vorrangstellung des Papstes an und glaubte, dass der Heilige Geist vom Sohn ausgeht, lehnt diese Lehren nun aber ab.[334]

Antwort. (1.) Wenn man zugesteht, dass Methodius auf Mitglieder dieser Kirche anspielt (er sagt nichts über den „Klerus“), frage ich, ob es in den römischen Kirchen nicht Geistliche gibt, die zum Jansenismus neigen, den die Romanisten mit dem Calvinismus gleichsetzen. Methodius bezeichnet Calvin zwar als einen großen Mann, und kein vernünftiger Mensch kann leugnen, dass er dies war; aber er wirft ihm vor, dass er es „gewagt hat, heilige Dinge zu verwalten“, ohne geweiht zu sein. [335] (2.) Die östliche Kirche hat in Bezug auf die Vorrangstellung keine Abweichung gezeigt, denn sie bestreitet nicht, dass der Papst zu Recht als der Erste unter den Bischöfen angesehen werden kann, vorbehaltlich der Bräuche und Gesetze der Kirche; aber sie hat nie zugegeben, dass diese Vorrangstellung divino jure ist. Wie wir gesehen haben, unterscheidet sich die östliche Kirche in der Frage der Prozession nicht wesentlich von der westlichen.

II. Die östliche Kirche hat keine Einheit im Amt, denn die vier Patriarchen sind voneinander unabhängig, ebenso wie die russische Kirche von allen anderen; daher bilden sie keine Herde unter einem Hirten.[336]

Antwort: Es gibt nur ein Oberhaupt der katholischen Kirche gemäß der göttlichen Ernennung, der unsichtbar ist, aber die Angelegenheiten seiner Kirche durch alle Pastoren verwaltet, die die Nachfolge der Apostel antreten. An anderer Stelle wird bewiesen werden, dass es kein sichtbares Oberhaupt der gesamten Kirche gibt, weder göttlicher noch menschlicher Ernennung.[337]

III. Sie haben keine einheitliche Gerichtsbarkeit, da sie keine höchste und unfehlbare Autorität haben, da die Patriarchen unabhängig sind; und ein allgemeiner Rat kann nicht einberufen oder durchgesetzt werden. [338]

Antwort: Sie lassen sich von den alten Entscheidungen, Gesetzen, Kanones und Bräuchen der Kirche leiten, die jeder Bischof verwaltet; und jeder Patriarch nimmt Kenntnis von allen Angelegenheiten in seinem Patriarchat. Die Urkirche verfügte, dass alle Fälle in Provinzialsynoden entschieden werden sollten; und es war kaum jemals notwendig, allgemeine Synoden einzuberufen oder das Urteil der gesamten Kirche in Fragen der Disziplin.[339]

IV. Die Griechen haben wahrscheinlich keine Heiligkeit, weil diese Heiligkeit hauptsächlich durch Wunder bewiesen werden muss; aber die Griechen können solche nicht beweisen, oder zumindest nicht mehr als in der lateinischen Kirche.[340]

Antwort. (1.) Die Griechen beanspruchen Wunder mit ebenso viel offensichtlicher Berechtigung wie die Romanisten.[341] (2.) Wenn sie keine hätten, könnten sie dennoch Teil der katholischen Kirche sein, da keinem bestimmten Teil der Kirche Wunder versprochen sind oder dieser verpflichtet ist, sie zu zeigen.

V. Ihre Gründer waren nicht heilig, nämlich Photius und Cerularius; denn ihr maßloser Ehrgeiz, den Titel des „Ökumenischer Patriarch“ zu einer Spaltung geführt hatte.[342]

Antwort. (1.) Photius und Cerularius haben die Ostkirche nicht gegründet. (2.) Bingham beweist, dass der Titel des „Ökumenischen Patriarchen“ dem Patriarchen von Konstantinopel von Justinian mehr als dreihundert Jahre vor der Zeit des Photius und fünfhundert Jahre vor der Zeit des Cerularius verliehen wurde. [343] (3.) Die Trennung ist ebenso sehr auf den Ehrgeiz des römischen Patriarchen wie auf den des Patriarchen von Konstantinopel zurückzuführen.

VI. Die östliche Kirche hat keine so bedeutenden Heiligen hervorgebracht wie die westliche Kirche.

Antwort: Alle großen Heiligen der Antike gehörten der östlichen Kirche an, wie Ignatius, Polykarp, Clemens von Alexandria, Gregor Thaumaturgos, Athanasius, Basilius, Gregor von Nazianz, Gregor von Nyssa, Kyrill und viele andere, die hier nicht alle genannt werden können. Die Missionare der östlichen Kirche bekehrten viele heidnische Völker zum Glauben, darunter die Russen, Böhmen, Polen, Mährer, Walachen, Moldauer, Bulgaren usw. Sie haben kürzlich viele Tausende von Heiden im nordöstlichen Teil des russischen Reiches bekehrt. Und laut modernen Historikern finden sich unter ihnen viele Beispiele für Tugendhaftigkeit und Frömmigkeit. Ihr Klosterinstitut ist strenger als das der Lateiner und ist nicht in den Luxus und die Unmoral verfallen, die in vielen lateinischen Klöstern zu finden sind.[344]

VII. Es ist nicht universell, da es keine Gemeinschaften in Afrika oder Amerika gibt.

Antwort: Es gibt Kirchen in Nordamerika und Ägypten, die mit den östlichen Kirchen in Gemeinschaft stehen, aber ich behaupte nicht, dass nur die östlichen Kirchen Kirchen Christi sind, daher brauchen sie keine Universalität.[345]

VIII. Die griechische Kirche ist nicht apostolisch, denn sie weist offensichtliche Anzeichen von Veränderung auf; z. B. war sie früher viele Jahrhunderte lang mit der römischen Kirche vereint und ihr unterworfen, trennte sich aber später von ihr; dann wurde die Vereinigung der Kirchen zweimal vollzogen, in den Synoden von Lyon und Florenz, doch traten die Griechen zweimal aus dieser Vereinigung aus.[346]

Antwort. (1.) Es wird bestritten, dass die griechische Kirche jemals der römischen Gerichtsbarkeit unterstand. (2.) Die Trennung war ebenso sehr die Schuld der römischen wie der griechischen Kirche. (3.) Die Trennung der Griechen nach der Synode von Lyon wurde, wie Pere Le Quien sagt,[347] durch das unvernünftige Verhalten des römischen Pontifex verursacht, der Bedingungen stellte, die die Synode von Lyon nicht gestellt hatte. (4.) Die östlichen Kirchen beurteilten die Bedingungen der Versöhnung, die von einigen ihrer Bischöfe, die an der Synode von Florenz teilnahmen, zugestanden wurden, als unvernünftig und unangemessen; und sie waren in keiner Weise an die Beschlüsse dieser Synode gebunden.[348]

IX. Es ist für jedes Mitglied der Kirche von England unvereinbar, die Griechen als orthodox oder als Teil der katholischen Kirche anzuerkennen, da sie die Anrufung von Heiligen praktizieren. [349]

Antwort. Obwohl wir vor langer Zeit durch Erfahrung festgestellt haben, dass dieser Brauch zu gröbster Abergläubigkeit und Götzenverehrung führt, ist die Praxis, die Heiligen anzurufen, damit sie für uns zu Gott beten, eher überflüssig und neigt eher zur Götzenverehrung, als dass sie tatsächlich (streng genommen) götzendienerisch ist; daher können wir die östlichen Kirchen nicht aus der katholischen Gemeinschaft ausschließen. Die Abschaffung dieser Praxis in unseren eigenen Kirchen bedeutet nicht, dass wir alle, die anders handeln, aus dem Kreis des Christentums ausschließen – vor allem uns selbst nicht.

XI. Sie erweisen Bildern eine relative Ehre oder Verehrung, was nach dem Urteil der Kirche von England Götzendienst ist.[350]

Antwort: Ich gebe zu, dass dies in einigen Fällen zu Götzendienst werden kann, weil die Unwissenden nicht zwischen der Latria, die nur der göttlichen Natur gebührt, und der geringeren Ehre unterscheiden können, die das zweite Konzil von Nicäa den Bildern zuschreibt und die angeblich auf das Original übergeht. Da sie jedoch behaupten, dass göttliche Verehrung nur Gott gebührt und dem Kreuz und den Bildern eine geringere Ehrerbietung zusteht, kann man ihnen grundsätzlich oder allgemein keine formelle Götzenverehrung vorwerfen. Und daher lehnen wir zwar seit der Zeit Karls des Großen und mit dem Synod von Frankfurt [351] zusammen mit der gesamten westlichen Kirche jede Verehrung von Bildern als zum Götzendienst neigend ab, aber es gibt keinen Grund, warum wir nicht auch, wie sie es taten, die östliche Kirche als Teil der katholischen Gemeinschaft anerkennen sollten. Wir müssen auch berücksichtigen, dass die Orientalen aufgrund eines Irrtums in der Sachfrage glauben, die universale Kirche habe die Verehrung von Bildern in der zweiten Synode von Nicäa vorgeschrieben, die, wie ich im Folgenden nachweisen werde, weder wirklich ökumenisch war noch eine bindende Autorität hatte. Aber ihr Irrtum basiert auf Argumenten von nicht unerheblichem Gewicht.

XII. Sie vertreten die Lehre von der Transsubstantiation in der Eucharistie.

Antwort. (1.) Auch wenn man zugesteht, dass sie den Begriff Transsubstantiation verwenden und dass viele von ihnen die Lehre im römisch-katholischen Sinne annehmen, ist es nicht sicher, dass dies auf alle zutrifft. Erzbischof Plato sagt: „Ecclesia Catholica Orientalis, et Greco-Russica, admittit quidem vocem Transubstantiatio, Graece μετουσίωσις ; non physicam illam transubstantiationem et carnalem, sed sacramentalem et mysticarn; eodemque sensu hanc vocem Transubstantiatio accipit, quarn quo antiquissimi Ecclesire Graecae patres has voce,; μεταλλαγή, μετάΟεσις, μζταστοιχζίωσις accipiebant [353].” Es scheint, als habe er den Begriff Transsubstantiation lediglich verwendet, um eine reale Veränderung und eine reale Präsenz zu bezeichnen, nicht um deren Art zu definieren. Methodius, Erzbischof von Twer, verwendet in Bezug auf die Eucharistie eine Sprache, die mit der römischen Lehre von der Transsubstantiation unvereinbar ist, die die Eucharistie als Brot leugnet. Er sagt, die Jünger „comederant p anem et biberant vinum, Christo utrumque consecrante et prrebente ; idque ea lege, ut primum, hunc cibum et potum sumentes, se sumere corpus et sanguinem Domini cre-derent, deinde ut hoc in commemorationem sive gratam memoriam Domini facerent [354].” (2.) Die römisch-katholische Lehre von der Transsubstantiation ist ein Irrtum, aber es handelt sich nicht um einen Irrtum, der nach Ansicht unserer Theologen die Kommunion verhindern sollte.[355] Bischof Burnet sagt: „„Wir sind der Meinung, dass weder die Konsubstantiation noch die Transsubstantiation – so unbegründet wir sie auch halten mögen – die Einheit oder Kommunion der Kirchen auflösen sollten.”

Erzbischof Bramhall ordnet die Lehre von der Transsubstantiation den „Meinungen der Schulen” zu und nicht den Artikeln unseres Glaubens [356]. Darüber hinaus erkennen unsere Theologen allgemein an, dass die westliche Kirche vor der Reformation Teil der Kirche Christi war, wenngleich die Lehre von der Transsubstantiation in ihr sehr verbreitet war.

XII. Die Ostkirche bekennt sich zur Lehre von den sieben Sakramenten, was wir nicht tun.

Ich antworte, dass sie dies zwar gewöhnlich tun, aber den Begriff nicht einschränken, wie es die Romanisten tun. Theophanes, Erzbischof von Nowgorod, sagt: „Quamquam septem sacramenta vulgo admittamus, non ita tarnen huic septenario numero adhreremus, ut ab eo, ne latum quidem unguem, recedere velimus, et quasi pro aris et focis pro eo dimicandum nobis putemus [357].“

Es sei hinzugefügt, dass unsere Theologen, wie im letzten Fall, das Lateinische als Teil der christlichen Kirche anerkannt haben, obwohl diese Lehre von ihren Geistlichen allgemein angenommen wurde. Der Grund dafür ist, dass die fragliche Lehre keinem Glaubensartikel widerspricht, sondern lediglich ein Irrtum ist.

Dasselbe gilt auch für andere Streitpunkte. Und Schließlich muss daran erinnert werden, dass die orientalischen Kirchen ebenso wie wir die päpstliche Oberhoheit, das Fegefeuer [358], die Kommunion in einer Form [359] und das Zölibat des Klerus [360] ablehnen, die von den Romanisten entweder als Glaubensartikel oder als Vorschriften von höchster Bedeutung angesehen werden. Wie wir jedoch gesehen haben, werden sie von verschiedenen Mitgliedern der römischen Gemeinschaft als Teil der christlichen Kirche anerkannt.

KAPITEL II.

ÜBER DIE ABSCHAFFUNG DER PÄPSTLICHEN GERICHTSBARKEIT UND DAS SCHISMA

Die Einwände gegen die Abschaffung der päpstlichen Gerichtsbarkeit in England lauten, dass sie von Heinrich VIII. aus Rache für die Weigerung des römischen Papstes, seine Ehe mit Anna Boleyn zu sanktionieren, durchgeführt wurde; dass sie mit falschen Argumenten durchgeführt wurde; dass die päpstliche Gerichtsbarkeit seit der Gründung des Christentums in England bestand und es daher schismatisch war, sie abzuschaffen; und dass sich die Kirche von England daraufhin von der katholischen Kirche und von der christlichen Einheit trennte.

Nun, wie ich bereits festgestellt habe, waren die privaten Motive von König Heinrich keine Angelegenheiten, über die die Kirche von England zu urteilen hatte. Seine öffentlichen Bekenntnisse waren untadelig. Demnach war er von dem Wunsch beseelt, Missstände zu beseitigen, usurpierte Rechte wiederherzustellen und Kirche und Staat von ausländischer Unterdrückung und Ausbeutung zu befreien. Die Kirche von England war daher verpflichtet, die Frage der Abschaffung der päpstlichen Gerichtsbarkeit nach ihren eigenen Maßstäben zu prüfen; und wenn sie zu der Überzeugung gelangte, dass die Abschaffung richtig und ratsam war, war sie berechtigt, die verschiedenen Gesetze der weltlichen Mächte, die zu diesem Zweck erlassen worden waren, zu akzeptieren. Betrachten wir diese Gesetze einmal genauer.

Die verschiedenen Gesetze des Parlaments, die in England erlassen wurden, gegen bestimmten Teilen der päpstlichen Macht, beziehen sich alle auf die verschiedenen Zweige der ordentlichen Gerichtsbarkeit über die Kirche von England, die nach und nach erworben worden war; und die keinerlei Einschränkung unterliegt. betraf die allgemeine Stellung des römischen Stuhls in der Kirche insgesamt.[364] Der gelehrte Primas Bramhall hat bemerkt, dass diese Akte nicht darauf abzielten, dem römischen Pontifex irgendeine geistliche Macht zu entziehen, die von Christus oder von der katholischen Kirche eingesetzt worden war. Sie bestritten weder den Vorrang des Bischofs von Rom vor anderen Bischöfen noch sein Recht, in allgemeinen Konzilien den Vorsitz zu führen, noch sein Recht alle Bischöfe zur Einhaltung der Kanones zu ermahnen, noch seine Stellung als Zentrum der katholischen Einheit, wenn er sich in die Gemeinschaft mit der gesamten katholischen Kirche noch die Rechtmäßigkeit seiner Jurisdiktion innerhalb seines eigenen Patriarchats. Keines dieser Dinge wurde durch die Parlamentsgesetze zur Abschaffung der usurpierten Jurisdiktion des römischen Stuhls in England geleugnet; daher können die Romanisten der Kirche von England aus diesem Grund weder Schisma noch Häresie vorwerfen.[365]

Die verschiedenen erwähnten Parlamentsbeschlüsse betreffen Annaten, Bullen, Berufungen und Dispensationen.

ANNATEs.–Im Jahr 1532 wurde beschlossen, dass Annaten oder Erstlingsfrüchte und alle anderen Geldzahlungen für Bullen, Pensionen und Renten an den römischen Stuhl vollständig eingestellt werden sollten [366] Da die Umsetzung dieses Gesetzes vergeblich ausgesetzt worden war, um dem Papst die Möglichkeit zu geben, diese Abgaben wieder einzuführen, wurde es 1533 durch ein weiteres Gesetz bestätigt, das vorschrieb, dass von nun an niemand mehr Geld für Annaten, Erstlingsfrüchte oder anderweitig für Bullen, Breven oder Pallien zahlen sollte. Es wurde auch beschlossen, dass niemand mehr Renten, Zinsen, Abgaben, Peterspfennige oder andere Abgaben an den Bischof von Rom zahlen sollte.[367]

Niemand kann behaupten, dass die Unterdrückung dieser Geldzahlungen oder Steuern, die rein weltlicher Natur waren und ohne die Zustimmung des Zivilrichters niemals rechtmäßig erhoben werden konnten, eine Spaltung oder Häresie darstellte. Im Allgemeinen handelte es sich dabei auch um relativ neue Abgaben. Thomassin, Presbyter des Oratoriums, beweist, dass die Annaten wurden um 1392 [368] von Bonifatius IX. eingeführt und durch die Verweigerung der Ernennungsbullen für Pfründen oder Bistümer durchgesetzt. Sie wurden durch das Edikt von Karl VI., König von Frankreich, in den Jahren 1406, 1417 und 1418 [369]. abgeschafft. Sie wurden erneut durch Ludwig XI. in den Jahren 1463 und 1464 [370] abgeschafft; darüber hinaus waren sie in England bereits durch ein Gesetz des Parlaments unter der Herrschaft von Heinrich IV. verboten worden. [371] Selbst heute noch dürfen in Österreich Annaten nicht gezahlt werden, außer im Falle neu ernannter Bischöfe [372]. Etwa zur gleichen Zeit, als die Annaten entstanden, begannen die Päpste, für ihre Kardinäle oder für den römischen Hof Renten auf Pfründen festzulegen [373]; und Peters-Pence waren Almosen, die ie die Könige von England seit langem an den Bischof von Rom zu zahlen pflegten,[374] jedoch zu deren Fortzahlung sie keine religiöse Verpflichtung hatten. Daher gab es in diesem Gesetz nichts, was die Kirche von England zu Recht beanstanden konnte.

BULLEN – 1532 wurde, wie oben erwähnt, beschlossen, dass niemand Geld für Bullen oder päpstliche Ernennungsurkunden für Bistümer zahlen sollte und dass, wenn diese Bullen verweigert würden, der gewählte Bischof ohne sie in England geweiht werden sollte. und das Gesetz, das dies 1533 bestätigte, legte fest, dass künftig niemand mehr dem Papst für einen Bischofssitz vorgestellt werden durfte und dass keine Bullen, Breven oder Pallien mehr dorthin geschickt oder beschafft werden durften.[375]

Die Notwendigkeit päpstlicher Bullen, selbst für Erzbistümer, beruhte lediglich auf den Gesetzen der römischen Päpste, die von Gregor IX. in den Dekretalen [376] festgelegt wurden; denn es ist bekannt, dass die Metropoliten viele Jahrhunderte lang von den Provinzialsynoden der Bischöfe bestätigt und geweiht wurden;[377] aber diese Gesetze bezogen ihre Autorität in England ausschließlich aus der Zustimmung oder Erlaubnis der katholischen Kirche dort.[378] Die englischen Bischöfe wurden, wie Thomassin belegt, noch 1373 von ihren Metropoliten bestätigt und geweiht, nicht durch päpstliche Bullen.[379] Der Brauch, Bullen für neu gewählte Bischöfe zu erlangen, entstand ausschließlich aus den päpstlichen Vorbehalten oder Usurpationen der Patronatsrechte aller Bistümer während des großen westlichen Schismas;[380] und sie wurden danach durch Konkordate zwischen den Herrschern und dem römischen Stuhl fortgesetzt, die die Beute der Kirche unter sich aufteilten. Dass sie durch die Autorität einzelner Kirchen aufgehoben werden können, lässt sich aus der Synode von Ems in Deutschland im Jahr 1785 schließen, die erklärte,[381] dass die Bischöfe, falls der Papst sich weigern sollte, sie zu bestätigen, auf die alte Disziplin zurückgreifen würden. Die 1811 von Kaiser Napoleon eingesetzte Kommission aus Kardinälen, Erzbischöfen und Bischöfen erkannte an, dass ein Nationalrat Frankreichs anordnen könne, dass Bischöfe in dringenden Fällen vom Metropoliten oder Seniorbischof anstelle des Papstes geweiht werden sollten; und als der römische Bischof sich lange Zeit weigerte,[382] Bischöfe in Portugal zu weihen, wandten sich die Portugiesen an die gallikanische Kirche, um in ihrem Namen beim Papst zu intervenieren und für den Fall, dass die Weihe ihrer Bischöfe scheitern sollte. Dementsprechend teilten die gallikanischen Bischöfe dem römischen Bischof mit, dass sie im Falle seiner anhaltenden Weigerung seinen Mangel beheben und die portugiesischen Bischöfe [383] weihen würden. Daher ist es offensichtlich, dass Bullen des römischen Stuhls durch bestimmte Kirchen aufgehoben werden können, wenn ein ausreichender Grund vorliegt, z. B. der Wunsch und die Anordnung der höchsten weltlichen Macht, sowie die langanhaltenden Missbräuche und Erpressungen im Zusammenhang mit ihnen.

Die verschiedenen Gesetze des Parlaments, die in England erlassen wurden, gegen bestimmte Teile der päpstlichen Macht, beziehen sich alle auf die verschiedenen Zweige der ordentlichen Gerichtsbarkeit über die Kirche von England, die nach und nach erworben worden war; und die keinerlei Einschränkung unterliegt. Sie betrafen die allgemeine Stellung des römischen Stuhls in der Kirche insgesamt. Der gelehrte Primas Bramhall hat bemerkt, dass diese Akte nicht darauf abzielten, dem römischen Pontifex irgendeine geistliche Macht zu entziehen, die von Christus oder von der katholischen Kirche eingesetzt worden war. Sie bestritten weder den Vorrang des Bischofs von Rom vor anderen Bischöfen noch sein Recht, in allgemeinen Konzilien den Vorsitz zu führen, noch sein Recht, alle Bischöfe zur Einhaltung der Kanones zu ermahnen, noch seine Stellung als Zentrum der katholischen Einheit, wenn er sich in die Gemeinschaft mit der gesamten katholischen Kirche begibt, noch die Rechtmäßigkeit seiner Jurisdiktion innerhalb seines eigenen Patriarchats. Keines dieser Dinge wurde durch die Parlamentsgesetze zur Abschaffung der usurpierten Jurisdiktion des römischen Stuhls in England geleugnet; daher können die Romanisten der Kirche von England aus diesem Grund weder Schisma noch Häresie vorwerfen.

Die Notwendigkeit, für die Ausübung der Metropolitengerichtsbarkeit ein Pallium aus Rom zu erhalten, beruhte auf den gefälschten Dekreten, auf die sich Gregor VII. und die nachfolgenden Bischöfe von Rom beriefen, um ihre Ansprüche in diesem Punkt zu rechtfertigen.[384] Innozenz III. verbot allen Metropoliten die Ausübung jeglicher Funktionen, bis sie das Pallium erhalten hatten;[385] diese Regelung konnte jedoch für die Kirche von England nicht verbindlich sein, da jederzeit, außer mit ihrer eigenen Zustimmung und Erlaubnis, und daher stand es ihr völlig frei, diese Erlaubnis jederzeit zu widerrufen, wenn sie es für angebracht hielt. Denn das Pallium selbst war lediglich ein äußeres Ehrenzeichen, das der Erzbischof von Canterbury ursprünglich als Kompliment vom römischen Stuhl erhalten hatte und das denjenigen, die es besaßen, einen Teil der Autorität dieses apostolischen Amtes verleihen sollte. [386]. Aber es dauerte so viele Jahrhunderte, bis die Verwendung des Palliums unter Metropoliten [387] üblich wurde, dass es offensichtlich keine absolute Notwendigkeit gab, es zu erwerben.

BERUFUNGEN.- 1532 wurde beschlossen, dass alle Fälle, die Testamente, Eheschließungen und Scheidungen, Zehnten, Opfergaben und Abgaben betreffen, innerhalb des Königreichs England von den zuständigen kirchlichen Gerichten entschieden werden sollten [388] ; und 1533 wurde beschlossen, dass keine Berufungen an den Bischof von Rom gerichtet werden dürfen, sondern dass alle Fälle in England entschieden werden müssen [389] Laut Fleury, Du Pin und Van Espen wurde der Brauch der direkten und unterschiedslosen Berufung nach Rom durch die falschen Dekretalen [390] eingeführt. Verschiedene römische Theologen vertreten die Auffassung, dass alle Berufungen nach Rom, selbst in Fällen von Bischöfen,[391] von Du Pin zeigt, dass viele Kirchen ihre kirchlichen Rechtssachen selbst beendeten [392]. Die afrikanische Kirche verbot ausdrücklich alle Berufungen nach Rom [393]; und die Engländer hatten ebenso viel Macht. Selbst im letzten Jahrhundert (1788) schaffte Leopold, Großherzog der Toskana, alle Berufungen nach Rom ab und bestimmte die Gerichte, in denen alle kirchlichen Rechtssachen entschieden werden sollten [394] ; und der König von Neapel verbot ebenfalls Berufungen [395] In Österreich, Frankreich, Spanien und anderen Ländern ist keine Berufung beim Papst zulässig, außer zum Zweck einer erneuten Verhandlung der Sache in diesen Ländern [396]; was sich deutlich davon unterscheidet, Fälle zur Verhandlung vor römische Gerichte zu schicken. Dem römischen Bischof erhielt dieses Privileg, eine erneute Verhandlung durch die Synode von Sardica im Jahr 341 n. Chr. zu beantragen, aber das Dekret dieser Synode wurde über viele Jahrhunderte hinweg und nie allgemein in der Kirche akzeptiert [397] und war nur für die Kirche von England auf deren eigene Entscheidung und Zustimmung hin verbindlich, die sie jederzeit aus ausreichendem Grund widerrufen konnte.

Dispensationen – 1533 wurde beschlossen, dass niemand mehr beim Bischof von Rom um Lizenzen, Dispensationen, Vereinbarungen (für Annuitäten), Befugnisse, Zuwendungen, Reskripte (alle in Bezug auf die Einrichtung von Pfründen), Delegationen (in kirchlichen Angelegenheiten) oder andere Urkunden oder Schriftstücke ersuchen darf.[398] Ich habe bereits alle hier genannten Punkte angesprochen, mit Ausnahme von Dispensationen und Lizenzen. Laut Thomassin wurden diese ursprünglich von allen Bischöfen [399] gewährt, aber im zehnten und den folgenden Jahrhunderten wurden sie nach und nach an die römischen Päpste übertragen oder von diesen an sich gerissen [400] Die Leichtigkeit, mit der sie gegen Geld gewährt wurden, rief berechtigte Beschwerden hervor und schwächte die Disziplin der Kirche. Die daraus resultierenden Missstände waren Grund genug, die Dispensationsgewalt künftig auf englische Prälaten zu beschränken [401], die natürlich ein größeres Interesse an der Aufrechterhaltung der Disziplin unter uns hatten als der römische Hof, der diese Gewalt in erster Liniel als Mittel zur Deckung seiner finanziellen Bedürfnisse betrachtete. Tatsächlich wurden päpstliche Dispensationen in mehreren anderen Ländern abgeschafft. Alle päpstlichen Dispensationen für Eheschließungen wurden von Kaiser Joseph II. in seinen Herrschaftsgebieten abgeschafft;[402] die Synode von Ems erklärte 1785, dass alle Bischöfe Dispensationen erteilen sollten, selbst in Fällen dem Papst vorbehalten;[403] und in Österreich sind alle päpstlichen Absolutionen in vorbehaltenen Fällen unzulässig; und alle vom Papst an Bischöfe erteilten Lizenzen werden nach österreichischem Recht für nichtig erklärt.[404]

Bei der Unterdrückung dieser verschiedenen Rechtsbereiche gab es nichts, wogegen sich die Kultur Englands in irgendeiner Weise hätte wehren müssen; ihre eigenen Rechte wurden durch diese Parlamentsgesetze nicht verletzt, sondern im Gegenteil eher wiederhergestellt und bestätigt; und kein Privileg, das dem römischen Stuhl entweder durch ursprüngliche Gewohnheit oder durch die Gewährung ökumenischer Synoden zustand, wurde beeinträchtigt. Daher leistete die Kirche von England keinen Widerstand gegen diese gesetzlichen Bestimmungen. Die Bischöfe und anderen Prälaten im Parlament stimmten ihnen zu; und schließlich, als die Frage kurz darauf den Bischöfen und Geistlichen Englands in den Provinzialsynoden von Canterbury und York gestellt wurde, „ob der Bischof von Rom in der Heiligen Schrift eine größere Jurisdiktion im Königreich England hat als jeder andere ausländische Bischof“, entschieden sie, dass dies nicht der Fall sei.[405] Die Universitäten schlossen sich diesem Urteil an.[406] Die verschiedenen Kapitel und Klöster der Regularkanoniker, Bettelmönche usw. im ganzen Königreich erklärten ebenfalls ihre Zustimmung, [407] und nur ein Bischof (Fisher von Rochester) weigerte sich, sich dieser allgemeinen Entscheidung der Kirche von England anzuschließen. So wurde die ordentliche Jurisdiktion der römischen Päpste, die entweder von uns selbst übertragen oder von ihnen usurpiert worden war, ordnungsgemäß und rechtsgültig abgeschafft.

Hätte der römische Bischofssitz sogar rechtmäßig die Gerichtsbarkeit in England erworben, hätte die Kirche nicht schismatisch gehandelt, indem sie die von den weltlichen Mächten erlassenen Vorschriften akzeptierte. Dies geht aus dem parallelen Fall der Kirchen in Illyrien und Sizilien hervor, die im 8. Jahrhundert von Kaiser Leo Isaurus aus der Gerichtsbarkeit des Bischofssitzes Rom entfernt wurden; dennoch hat niemand diese Kirchen jemals des Schismas bezichtigt, und ihre Bischöfe nahmen ohne Widerspruch an Synoden teil, die der römische Bischofssitz als ökumenisch anerkennt.[408]

Doch der römische Stuhl hatte keine rechtmäßige Jurisdiktion in England erworben; diese Jurisdiktion war in Widerspruch zu den Dekreten der ökumenischen Synoden [409] und den heiligen Kanones usurpiert worden; und selbst die Anordnungen der alten römischen Päpste verpflichteten und zwangen die englische Kirche als eine Angelegenheit von höchster Wichtigkeit, die päpstlichen Usurpationen zu beseitigen [410].

Bossuet versucht zu beweisen, dass sie mit der Unterdrückung der päpstlichen Gerichtsbarkeit falsch argumentiert haben. Ausgehend von Gregor dem Großen, der den Titel des universellen Bischofs abgelehnt hatte, wurde argumentiert, dass zu der Zeit, als unsere Vorfahren den Glauben annahmen, die Autorität des römischen Stuhls war in lobenswerter Mäßigung; was Bossuet zu widerlegen versucht, indem er Passagen aus Gregors Schriften anführt, in denen dieser eine weitreichende Jurisdiktion beansprucht [411]. Nun, ohne auf das betreffende Argument einzugehen, können wir getrost davon ausgehen, dass dieses und mehrere andere damals vorgebrachte Argumente nicht überzeugend sind, da sie nur einige wenige von einer Vielzahl von Argumenten sind, die aus der Heiligen Schrift, der Lehre und Praxis der katholischen Kirche aller Zeiten, die Dekrete der allgemeinen Konzilien und die Geschichte der einzelnen Kirchen [412], die zusammen einen Beweiskörper bilden, der reichlich ausreicht, um die Entscheidung der Kirche zu rechtfertigen. Uns vorzuwerfen, wir hätten uns auf falsche Grundsätze gestützt, weil sich unter einer Reihe guter Argumente vielleicht ein oder zwei unhaltbare Argumente eingeschlichen haben, ist sicherlich höchst unvernünftig und ungerecht.
Es wird ferner argumentiert, dass die päpstliche Gerichtsbarkeit, die in England seit der Einführung des Christentums durch seine Vermittlung bestand, es ein Akt der Undankbarkeit und der Spaltung war, ein so altes Privileg zu stören. Doch wie bereits bemerkt wurde, war diese Gerichtsbarkeit viele Jahrhunderte nach der Gründung der Kirche von England durch Usurpation und im Widerspruch zu den Kanones entstanden [413]. Welche Handlungen der Gerichtsbarkeit auch immer von Gregor dem Großen und seinen unmittelbaren Nachfolgern in Bezug auf die von Augustinus gegründeten Kirchen durchgeführt wurden, waren außergewöhnliche Handlungen, die nur durch die Notwendigkeit und durch die jedem katholischen Bischof innewohnende Macht gerechtfertigt waren, aber nicht aus einer gewöhnlichen Gerichtsbarkeit über unsere Kirchen hervorgingen.[414] Und schließlich waren wir für unser Christentum nicht ausschließlich oder ursprünglich Rom zu Dank verpflichtet, da die Kirche hier bereits mehrere Jahrhunderte vor der Ankunft des heiligen Augustinus existierte und die Angelsachsen wurden sogar größtenteils von heiligen Bischöfen und Missionaren aus Irland bekehrt.
Es wird versucht, die Kirche von England als schismatisch darzustellen, indem behauptet wird, dass die Abschaffung der päpstlichen Gerichtsbarkeit ipso facto eine Trennung vom Zentrum der katholischen Einheit darstellte. Aber selbst, wenn man zugesteht (was wir bestreiten), dass der römische Stuhl durch göttliche Ernennung das Zentrum der Einheit ist, bedeutete die Abschaffung seiner usurpierten Gerichtsbarkeit in England keineswegs, dass wir uns von seiner Gemeinschaft trennen wollten. Kirchen können sicherlich brüderliche Gemeinschaft pflegen, ohne vorzugeben, die Gerichtsbarkeit über einander. Die Kirche von England hatte ganz sicher nicht die Absicht, sich von der Gemeinschaft irgendeiner Kirche Christi zu trennen; wir fordern unsere Gegner auf, einen einzigen gültigen Beweis für eine solche Absicht vorzulegen. Sie vertrat die Auffassung, dass der römische Stuhl kein Recht hatte, sich über die Aufhebung seiner Gerichtsbarkeit zu beklagen;[415] und wenn die Päpste und ihre Untertanen uns als Schismatiker betrachteten, weil sie der irrigen Meinung waren, dass jede Kirche dem Nachfolger Petri in Rom gehorsam sein müsse, so war dies zu bedauern, aber es konnte die katholische Kirche dieser Reiche nicht schismatisch machen.
Es könnte behauptet werden, dass die Streichung des Namens des Bischofs von Rom aus den rituellen Ämtern der Kirche ein Akt der Spaltung war, der eine Trennung vom Rest der Kirche implizierte. Diese Entfernung diente nicht dazu, den römischen Bischof zu beleidigen oder seine Gemeinschaft abzulehnen; sie war eine notwendige Folge der Aufhebung seiner Jurisdiktion; denn hätte man weiterhin unter der Bezeichnung „Papst”, die mit dem Begriff seiner höchsten Jurisdiktion verbunden war, ein besonderes Gebet für ihn gesprochen, so hätte dies unweigerlich als stillschweigende Anerkennung dieser Autorität ausgelegt werden müssen, die wiederhergestellt worden war und hätte dazu beigetragen, in den Köpfen der Unwissenden eine Vorstellung gefördert, die den Charakter und die gebührende Autorität der Kirche untergräbt.
Darüber hinaus lehne ich es jedoch entschieden ab, dass die englische Kirche sich tatsächlich oder in ihrer Absicht von der Gemeinschaft der übrigen katholischen Kirche getrennt hat; sie hat nicht einmal andere westliche Kirchen exkommuniziert; keinem ihrer Geistlichen oder Gläubigen wurde von ihr die Kommunion verweigert; sie erkannte sie als Kirchen Christi an und bestätigte, dass es die Pflicht ihrer Gläubigen sei, ihnen treu zu bleiben. Heinrich VIII. selbst hatte nie die Absicht, sich von der Kirche zu trennen. Diese Tatsachen sollen unverzüglich bewiesen werden.

In der „Institution eines christlichen Menschen“, die 1537 (einige Jahre nach der Abschaffung der päpstlichen Gerichtsbarkeit) von einundzwanzig Erzbischöfen und Bischöfen gebilligt wurde, finden wir folgenden Absatz: „Daher glaube ich, dass die Kirche von Rom nicht und auch nicht würdig ist, als katholische Kirche bezeichnet zu werden, sondern nur ein bestimmtes Mitglied davon ist und nicht das Recht beanspruchen oder verteidigen kann, nach dem Wort Gottes das Oberhaupt dieser universellen Kirche zu sein.

Kirche oder irgendeine Überlegenheit gegenüber den anderen Kirchen, die in England, Frankreich, Spanien oder in irgendeinem anderen Reich existieren…. Und ich glaube auch, dass die besagte Kirche von Rom zusammen mit allen anderen einzelnen Kirchen in der Welt, die sich zusammengeschlossen haben und vereint sind, nur eine katholische Kirche oder einen einzigen katholischen Körper bilden und darstellen.“[416] Dies trägt unter anderem die Unterschriften von Cranmer, Latimer, Shaxton, Bradford, May und Cox, die alle begeisterte Befürworter einer Reformation in der Kirche waren.

Die von den Bischöfen Englands genehmigte „Necessary Doctrine and Erudition [417]“ 1543 erkennt die besonderen Kirchen von England, Spanien, Italien, Polen, Portugal und Rom als Teile der katholischen Kirche an, „ungeachtet der Tatsache, dass zwischen ihnen große räumliche Entfernungen, unterschiedliche Traditionen, nicht in allen Dingen einheitliche Meinungen, Unterschiede in Riten, Zeremonien und Verordnungen oder in deren Bewertung bestehen, da eine Kirche möglicherweise ihre Riten, Traditionen, Gesetze, Verordnungen und Zeremonien für wirksamer und wirkungsvoller hält als eine andere Kirche dieselben.“ Es wird hinzugefügt, dass diese einzelnen Kirchen „Mitglieder der gesamten katholischen Kirche“ sind und jede von ihnen für sich genommen ebenfalls zu Recht als katholische Kirche bezeichnet werden kann, wenn sie lediglich den Glauben und die Religion Christi gemäß der Heiligen Schrift und der apostolischen Lehre bekennt und lehrt. Und so sollte jeder Christ die jeweilige Kirche der Region, in der er geboren ist oder lebt, ehren, ihr Glauben schenken und ihr folgen (wie oben beschrieben).[417] Es ist also offensichtlich, dass die einzige Absicht darin bestand, die neuartige oder usurpierte Jurisdiktion des römischen Bischofs zu unterdrücken, nicht aber, sich von seiner Gemeinschaft oder der der anderen westlichen Kirchen zu trennen.

Dass Heinrich VIII. nicht die Absicht hatte, sich vom Rest der Kirche zu trennen, geht aus seinem Protest gegen das 1536 in Mantua einberufene Konzil hervor, in dem er erklärte, dass er sich von ganzem Herzen ein echtes allgemeines Konzil wünsche und dass er alle Glaubensartikel in seinem Königreich bewahren werde.[418] Dies wird außerdem durch den gelehrten und ausgezeichneten Brief bestätigt, den Tunstall, Bischof von Durham, auf Wunsch des Königs am 13. Juli 1536 an Kardinal Pole schrieb und in dem er wie folgt spricht:

„In Ihrem gesamten Buch ist es Ihr Ziel, die Gnade des Königs durch Buße wieder in die Kirche zurückzubringen, als wäre er bereits eindeutig von ihr getrennt. Und seine Abkehr von der Kirche beweisen Sie nur durch den Ruf und die allgemeine Meinung derjenigen, die weit entfernt sind von der Kenntnis der Wahrheit unserer Angelegenheiten hier“, usw. Ihr geht davon aus, dass die Gnade des Königs von der Einheit der Kirche Christi abgewichen ist und dass er, indem er den Titel des Oberhauptes der Kirche von England annimmt, beabsichtigt, seine Kirche von England von der Einheit der gesamten Christenheit zu trennen; indem er das Amt der Geistlichen, das in der Heiligen Schrift begründet ist, der unmittelbaren Seelsorge, auf sich nimmt und sich selbst das zuschreibt, was dem Priestertum gehört, nämlich das Wort Gottes zu predigen und zu lehren und die Sakramente zu spenden; und dass er nicht weiß, was zum Amt eines christlichen Königs gehört und was zum Priestertum; darin irren sicherlich sowohl Sie als auch alle anderen, die so über ihn denken, zu sehr“, usw. „Sein Zweck und seine Absicht bestehen darin, dass die Gesetze des allmächtigen Gottes rein und aufrichtig gepredigt und gelehrt werden und der Glaube Christi ohne Makel in seinem Reich bewahrt und beachtet wird; und sich nicht in irgendeiner Weise von der Einheit der katholischen Kirche Christi zu trennen, sondern diese zu jeder Zeit unantastbar zu bewahren und zu beachten; und seine Kirche von England aus aller Knechtschaft fremder Mächte, die sich dort bisher unrechtmäßig eingenommen hatten, in den christlichen Zustand zurückzuführen, in dem sich alle Kirchen aller Reiche am Anfang befanden, und solche Usurpationen abzuschaffen und eindeutig zu beseitigen, wie bisher in diesem Reich die Bischöfe von Rom durch viele unrechtmäßige Mittel zu ihrem großen Vorteil vermehrt haben“ usw. „Da nun die Gnade des Königs sich daran macht, sein Reich zu reformieren und die Kirche von England in den Zustand zurückzuführen, in dem sich sowohl dieses Reich als auch alle anderen zu Beginn des Glaubens befanden und viele hundert Jahre danach befanden, und wenn irgendein Fürst oder Reich ihm nicht folgen will, der tue, was er will; er tut nichts anderes, als die Gesetze zu erlassen, die von Anfang an galten und die der Bischof von Rom zu befolgen verspricht. Deshalb sollte weder der Bischof von Rom selbst noch irgendein anderer Fürst Grund haben, damit unzufrieden zu sein.“[419]

Dies beweist hinreichend, dass weder die Kirche von England noch König Heinrich VIII. die Absicht hatten, sich von der Gemeinschaft der übrigen Christenheit zu trennen, als sie die päpstliche Gerichtsbarkeit abschafften, die sie zu Recht als eine Usurpation betrachteten, die weder durch das Wort Gottes noch durch die Gesetze der Kirche gestützt wurde. Sie verurteilten andere Kirchen nicht, die nicht in der Lage waren, die römische Gerichtsbarkeit abzuschaffen oder Missbräuche zu korrigieren,[420] sondern hielten es für gerechtfertigt, die Ausübung jener Rechte und Freiheiten wieder aufzunehmen, die sie von Anfang an hatten und die durch die Kanones der allgemeinen Konzile gestützt wurden. Nichts könnte vernünftiger und mit der Einheit und der gebührenden Autorität der katholischen Kirche vereinbarer sein; aber es wurde vom römischen Stuhl und seinen Anhängern als ein Akt des Schismas, als eine Revolte angesehen, weil sie von der modernen Meinung durchdrungen waren, dass es für die Erlösung notwendig sei, sich dem Bischof von Rom zu unterwerfen. Ihre irrige Meinung war jedoch nicht das Urteil der katholischen Kirche; und wie sehr wir dies auch bedauern und Verständnis für ihren Irrtum aufbringen mögen, waren wir in keiner Weise verpflichtet, uns diesem zu unterwerfen.

Es gibt auch keine Anhaltspunkte dafür, dass sich die Kirche von England später, während der Reformation, von anderen westlichen Kirchen getrennt oder sich geweigert hätte, diese als Teil der katholischen Kirche anzuerkennen. Die Trennung erfolgte von ihrer Seite statt, nicht auf unserer, wie wir sehen werden.

Es könnte eingewandt werden, dass diese Kirche schismatisch war, indem sie sich weigerte, Bischöfe zum Konzil von Trient zu entsenden, wo die anderen Kirchen Europas durch ihre Vertreter versammelt waren. Als Antwort darauf frage ich, ob die gallikanische Kirche schismatisch war, weil sie sich bis zum Jahr 1562 weigerte, Bischöfe nach Trient zu entsenden?[421] war die deutsche Kirche von 1545 bis 1563 schismatisch, weil sie während dieser Zeit die Beschlüsse der Synode nicht akzeptierte und sie nicht als ökumenisch anerkannte? [422] waren die gallikanische, die deutsche und die englische Kirche schismatisch, weil sie keine Bischöfe zum Konzil von Florenz entsandten?[423]

Ich behaupte, dass die nationalen Kirchen nicht verpflichtet sind, Vertreter zu Synoden zu entsenden, die von der päpstlichen Autorität einberufen werden, wie die unveränderliche Praxis der westlichen Kirchen hinreichend beweist; und schon gar nicht, wenn der weltliche Fürst seine Erlaubnis verweigert. Zu dieser Zeit war es ungesetzlich, das Königreich ohne königliche Erlaubnis zu verlassen; und von den weltlichen Herrschern, die zu Recht durch das von den römischen Päpsten gegen Heinrich VIII.[424] erlassene Dekret der Exkommunikation und Absetzung und durch die Drohungen gegen Elisabeth I. [425] beleidigt waren, konnte vernünftigerweise nicht erwartet werden, dass sie die Erlaubnis erteilten, der päpstlichen Vorladung Folge zu leisten. Darüber hinaus war es offensichtlich, dass der Rat hauptsächlich aus Kreaturen des römischen Pontifex bestand, und dass seine Ökumenizität und Autorität nicht nur in England und Irland, sondern auch in Frankreich, Deutschland, Schweden und anderen Teilen Europas sowie im gesamten Osten angezweifelt oder abgelehnt wurde; und da er daher von der großen Mehrheit der universellen Kirche nicht als ökumenisch anerkannt wurde, konnte es keine Verpflichtung geben, daran teilzunehmen.

Hätte dieser Rat jedoch letztendlich wirklich Anerkennung verdient, hätte die Kirche von England dennoch die Macht gehabt, seine Beschlüsse zu bestätigen; daher gibt es keinen Hinweis auf eine Spaltung, weil wir nicht an dieser Synode teilgenommen haben. Und wenn diese Kirche, die keine der Sitzungen vor 1562 anerkannte (die auch in vielen Teilen des Westens abgelehnt worden waren) und kein Vertrauen in die damaligen Verfahren hatte, unabhängig Reformen in Lehre und Disziplin durchführte, so war dies kürzlich auch auf dem Reichstag zu Augsburg [426] und durch die Provinzialsynoden von Augsburg und Mainz [428] in Deutschland sowie in Frankreich geschehen. Das Kolloquium von Poissy wurde 1561 von der Königin einberufen, mit der Absicht, „insbesondere für das Königreich Frankreich ohne die Autorität des Heiligen Stuhls und des Konzils zu sorgen“; dementsprechend erließen die dort versammelten Prälaten Frankreichs Vorschriften zur Disziplin und verfassten ein Glaubensbekenntnis.[429] Die Synode von Trient selbst, die aus vierzig oder fünfzig Bischöfen aus Italien und Spanien bestand, entschied über Fragen der Lehre ohne die Zustimmung Englands, Irlands, Frankreichs, Deutschlands, Schwedens, Dänemarks, Russlands, Griechenlands, Syriens und des gesamten übrigen Asiens und Afrikas. „Wir hatten ebenso viel Recht, Fragen in unseren nationalen Synoden zu entscheiden, wie die italienischen und spanischen Bischöfe, in ihrer Synode in Trient zu handeln.“

Bossuet beanstandet, dass das Prinzip, auf dem die gesamte Reformation der Kirche von England durchgeführt wurde, die gesamte Reformation der Kirche von England durchgeführt wurde, schismatisch sei, nämlich dass jede nationale Kirche ein vollständiger Körper an sich sei und mit der Autorität und Zustimmung ihres Oberhauptes und Königs Fehler und Verfälschungen in Lehre und Gottesdienst untersuchen und reformieren könne. Dies, so wird gesagt, sei ein schismatisches Prinzip, weil es ein Prinzip der Einheit unter einem weltlichen Oberhaupt darstelle, das das Evangelium nicht festgelegt habe; und eine nationale Kirche, die ihre Lehren privat und getrennt und ohne Berücksichtigung der Lehre der übrigen Kirche regelt, trenne sich von der universellen Kirche und verzichte auf die Einheit des Glaubens und der Lehre.[430]

Als Antwort darauf stelle ich zunächst fest, dass dieses Prinzip keine neue Art der Einheit einführt, indem es die Reformen der Lehre und Disziplin mit der Sanktion des weltlichen Herrschers verbindet, denn diese Sanktion war notwendig, um ihnen weltliche und rechtliche Kraft zu verleihen [431]. In keiner anderen Hinsicht hat die Kirche von England jemals ihre Sanktion für notwendig erachtet.

Zweitens wird von unseren Gegnern zugegeben, dass Provinz- und Nationalsynoden aufgrund einer seit Urzeiten bestehenden Praxis der katholischen Kirche das Recht haben, Häresien und Irrlehren zu verurteilen und Missbräuche aller Art,[432] insbesondere in Kirchen, zu korrigieren. Paulus von Samosata, Photinus, Sabellius, Arius, Eustathius, Apollinarius, die Donatisten, Pelagianer usw. wurden alle zunächst in besonderen Konzilien verurteilt. Die besonderen Konzilien von Arles, Orange, Karthago, Toledo, Gangra usw. fällten Urteile in Glaubensstreitigkeiten, ganz zu schweigen von neueren Entscheidungen derselben Art. Es wird jedoch eingewandt, dass diese Synoden niemals ohne Rücksicht auf den Glauben der Kirche handelten: Sie schickten ihre Dekrete zur Bestätigung an andere Kirchen.[433] Wir antworten darauf zunächst, dass nicht nachgewiesen werden kann, dass die Kirche von England den Glauben der Kirche insgesamt missachtet oder Reformen in der Lehre vorgenommen hat, ohne diesen angemessen zu berücksichtigen. Es war das wesentliche Prinzip der englischen Reformation, dass die Lehre und Tradition der katholischen Kirche Christi in allem Altem, sollten gehorsam befolgt werden, wie ich im Folgenden darlegen werde. Selbst das Parlament, das die päpstliche Gerichtsbarkeit unterdrückte, erklärte, „dass sie damit nicht beabsichtigten, aus der Kirche Christi, über die Artikel des katholischen Glaubens der Christenheit [434].” König Heinrich VIII. erklärte 1536, dass er „solange er lebte, an dem Glauben und der Lehre festhalten würde, die seit jeher von der wahren und katholischen Kirche vertreten worden waren [435].“ Die Kirche von England erklärte 1543, dass die Einheit der katholischen Kirche bestehe hauptsächlich in der Einheit der Lehre; und dass die einzelnen Kirchen in dieser Lehre, die so angenommen und zugelassen ist, nicht voneinander abweichen sollten. Und 1562 erklärte die Synode von London, dass „die Kirche in Glaubensfragen Autorität hat“.[436] Als Cranmer gegen das Urteil des römischen Papstes Berufung bei einem allgemeinen Konzil einlegte, formulierte er dies folgendermaßen: „Ich beabsichtige nichts gegen die eine heilige katholische und apostolische Kirche oder deren Autorität zu sagen, deren Autorität ich in hohem Maße Ehrfurcht, und dem mein Geist in allen Dingen zu gehorchen hat [437]” …

Und weiter: „Ich versichere, dass es niemals meine Absicht war, etwas zu schreiben, zu sagen oder zu verstehen, was im Widerspruch zum heiligsten Wort Gottes oder zur heiligen katholischen Kirche Christi steht.“[438] Aber obwohl es offensichtlich ist, dass die Kirche von England nicht ohne Berücksichtigung der Lehre der Kirche aller Zeiten handelte, beweisen die Beispiele der alten Konzile beweisen, dass es nicht notwendig war, auf die Beseitigung von Irrtümern und Missbräuchen zu warten, bis das Urteil der bestehenden Weltkirche durch ein ökumenisches Konzil bekannt gegeben wurde. Zweitens, wenn die Kirche von England ihre Lehrdekrete nicht zur Genehmigung an andere Kirchen schickte, dann deshalb, weil diese Disziplin in der Kirche überholt war; es gibt auch keinen Hinweis darauf, dass sie war zu irgendeinem Zeitpunkt universell. Es war üblich geworden, nur auf den Bischof von Rom zu schauen, um alle Synoden zu sanktionieren und zu bestätigen; und ohne diese Sanktion wäre es sinnlos gewesen, irgendwelche Dekrete an die Kirchen zu senden, die ihm unterstanden Rom zur senden, die Rom unterstanden, um ihre Zustimmung einzuholen.

Es wird jedoch vermutet, dass das Urteil der universellen Kirche ohne das Warten auf ein allgemeines Konzil durch das Dekret des Papstes, das von allen Bischöfen der katholischen Kirche akzeptiert wurde, bekannt gewesen sein könnte.[440] Meine Antwort darauf lautet, dass die das Urteil des Bischofs von Rom allein hätte nach Ansicht der Kirche von England keine größere Autorität gehabt als das ihrer eigenen Provinzial- oder Nationalsynoden und die Vorstellung, dass päpstliche Dekrete in Fragen der Lehre ihre Unfehlbarkeit aus der Zustimmung aller anderen Bischöfe ableiten, war zu dieser Zeit fast unbekannt.[441] Darüber hinaus hatte sich der Bischof von Rom von unseren Kirchen getrennt, und da er nicht mehr zu unserer Gemeinschaft gehörte, konnten wir ihn nicht um seine Mitarbeit bitten.
Wir wollen nun die Frage unter einem anderen Gesichtspunkt betrachten und nachdem wir die Kirche von England von diesen Anklagen, . um sie ihren Gegnern entgegenzuhalten. Die Ansprüche, Forderungen und Usurpationen der römischen Päpste in England und anderswo beruhten offensichtlich auf den unheiligen Leidenschaften des Ehrgeizes, der Habgier und des Stolzes auf irdische Herrschaft. Sie stützten sich dabei nicht nur auf falsche Prinzipien, sondern bedienten sich auch Fälschungen, die selbst von den aufgeklärtesten Mitgliedern ihrer eigenen Gemeinschaft als solche anerkannt wurden,[442] sowie weltlicher Gewalt, indem sie Aufstände gegen die Herrscher anzettelten, die sich ihnen widersetzten, ihnen ihre Herrschaftsgebiete entzogen und Kreuzzüge gegen sie ausriefen. Daher war der Ursprung der römischen ordentlichen Gerichtsbarkeit über bestimmte Kirchen unheilvoll.

Das Prinzip des Gehorsams gegenüber dem Papst in Rom als wahrer Prüfstein der katholischen Einheit war ein Prinzip, das zum Schisma führte. Es wurde nie vom Evangelium gelehrt und schadete der katholischen Gemeinschaft der Kirchen, da es diese Gemeinschaft immer dann unterbrach, wenn sich eine Kirche weigerte, sich den ungerechten Ansprüchen des römischen Stuhls zu unterwerfen. Dieses Prinzip trennte die westlichen von den östlichen Kirchen, ebenso wie es später mehrere westliche Kirchen von der englischen Kirche trennte.

Das Prinzip der päpstlichen Unfehlbarkeit, das von den Päpsten und ihren Anhängern vertreten wurde, schuf ein neues Tribunal, das der Autorität der katholischen Kirche selbst schadete, indem es diese Kirche dazu verpflichtete, die Dekrete eines einzelnen Bischofs implizit zu akzeptieren, anstatt sie anhand der katholischen Lehre zu beurteilen; und es führte zu Schismatik, indem es diejenigen, die es akzeptierten, dazu verpflichtete, zu glauben, dass Glaubensbrüder, was auch immer die Päpste verfügten; und daher diejenigen Kirchen, die diese nicht anerkannten, als ketzerisch abzulehnen. Das Verhalten des römischen Bischofs stand völlig im Widerspruch zur brüderlichen Nächstenliebe, indem er die Kirchen von England als schismatisch und ketzerisch verurteilte, weil sie seine Jurisdiktion in England unterdrückten, die entweder usurpiert worden war oder von derselben Kirche abgeleitet war, die nun ihre Vollmacht zurückzog. Es war absolut schismatisch im Römischen

Die Päpste sandten Missionare nach England und Irland, um Spaltungen in diesen Kirchen zu schüren und die Menschen vom Gehorsam gegenüber ihren rechtmäßigen Hirten abzubringen. Es war schwerwiegend schismatisch, Bischöfe und Geistliche für die so entstandenen Sekten zu weihen, sie als Kirchen Christi anzuerkennen und ihnen zu gestatten oder sie zu ermutigen, den Namen „katholisch” anzunehmen. In Bezug auf die Kirche von England machten sich die Päpste somit der unregelmäßigsten Vorgehensweise schuldig, die mit den Prinzipien brüderlicher Nächstenliebe, wie man sie sich vorstellen kann, völlig unvereinbar war. den Prinzipien brüderlicher Nächstenliebe, die man sich vorstellen kann. Wir kennen ,v zwar die damals allgemein verbreiteten Meinungen über die römische Macht und können sie berücksichtigen; und Daher beziehen wir nicht alle, die diese Vorgänge gebilligt haben, in die Anklage der tatsächlichen Spaltung mit ein; aber die Unterstellung einer tatsächlichen, wenn auch nicht immer formellen Spaltung lastet auf allen, die an der Erregung von Spaltungen und Abspaltungen von den katholischen Kirchen dieser Reiche beteiligt waren.

XI Schließlich hat die römische Partei in diesen Ländern eine Schismatik begangen, indem sie sich von der Gemeinschaft der Kirche getrennt hat, und .den Gehorsam gegenüber ihren rechtmäßigen Hirten, während der Herrschaft von Elizabeth. Es ist sicher, dass es während der Regierungszeit Heinrichs VIII. und seiner Nachfolger bis zum elften Regierungsjahr Königin Elisabeths in England keine zwei getrennten Gemeinschaften und Gottesdienste gab. Außer während der schismatischen Vorgänge unter: Mary unterstanden alle Menschen denselben Pastoren, besuchten dieselben Kirchen und empfingen dieselben Sakramente. Erst um 1570 trennte sich die römisch-katholische Partei auf Betreiben ausländischer Gesandter offen von der katholischen Kirche Englands und fiel von ihr ab. [443] Dies wird auf vielfältige Weise belegt.[444]

Lord Coke erklärte 1607: „Im Allgemeinen weigerte sich keiner der Katholiken in diesem Königreich, unsere Kirche zu besuchen und sich den geltenden Gesetzen zu unterwerfen. Und so verhielten sie sich alle, keiner weigerte sich in den ersten zehn Jahren der Regierungszeit Ihrer Majestät, unsere Kirchen zu besuchen. Zu Beginn des elften Jahres ihrer Herrschaft waren Cornwallis, Bedingfield und Silyarde die ersten Recusants, die sich absolut weigerten, unsere Kirchen zu besuchen; und bis sie damit begannen, war der Name Recusant unter uns nie gehört worden.“ Lord Coke bekräftigte dies im Prozess gegen den Jesuiten Henry Garnet im Jahr 1606, als er sagte, dass vor der Bulle von Pius V., „im elften Jahr der Königin, in dem Ihre Majestät exkommuniziert und abgesetzt wurde und alle verflucht wurden, die ihr Gehorsam leisten sollten, … es gab keine Abtrünnigen in England, alle gingen zur Kirche (wie papistisch sie auch in den meisten Punkten gesinnt oder überzeugt waren) und nahmen an demselben Gottesdienst teil, den wir heute feiern; aber daraufhin weigerten sie sich, sich in unseren Kirchen zu versammeln ……………….nicht aus Gewissensgründen alles, was dort getan wurde, was sie zu Recht aus dem Wort Gottes heraus beanstanden konnten; sondern weil der Papst Ihre Majestät exkommuniziert und abgesetzt und diejenigen verflucht hatte, die ihr gehorchen sollten; und so kam es aufgrund dieser Bulle zu einer offenen Rebellion im Norden [445] .” Der Jesuit Garnet sagte in seiner Antwort, er kenne einige Personen, die sich schon vor dieser Bulle geweigert hätten, während der gesamten Regierungszeit von Königin Elisabeth zur Kirche zu gehen, „obwohl vielleicht die meisten ‚Katholiken‘ zuvor tatsächlich zur Kirche gegangen sind“. Er gab vor, dass es von bestimmten Theologen auf dem Konzil von Trient für unrechtmäßig erklärt worden sei, unsere Kirchen zu besuchen.[446] Darauf antwortete Coke, dass dieses Konzil im fünften Jahr der Herrschaft Elisabeths zu Ende gegangen sei, während die römisch-katholische Partei in England weiterhin unsere Kirchen besucht habe, sogar bis zum neunzehnten Jahr ihrer Herrschaft [447] Und Parsons, der Jesuiten, der in seiner Antwort auf Cokes Berichte behauptet hatte, dass einige Personen sich seit Beginn dieser Regierungszeit geweigert hätten, den Gottesdienst der Kirche zu besuchen, fügt hinzu: „Ich leugne nicht, dass viele andere außer diesen, im ganzen Reich, obwohl sie im Herzen „Katholiken” waren (wie die meisten damals), taten zu dieser Zeit und danach, wie auch heute, entweder aus Angst oder aus Mangel an besserer Unterweisung oder aus beidem den „protestantischen” Kirchen an.[448]

Diese Tatsache wird jedoch durch die Anweisungen der Königin an Valsingham, ihren Gesandten am französischen Hof (11. August, 1570), in denen es über die Anführer der papistischen Partei heißt, dass „sie seit Beginn ihrer Herrschaft gewöhnlich an allen öffentlichen Orten in die Kirchen gingen und am Gottesdienst in der Kirche teilnahmen, ohne Widerspruch oder Anzeichen von Missfallen zu erfahren“.[449] Etwa zur gleichen Zeit informiert uns eine königliche Erklärung, die im Sternenkammergericht veröffentlicht wurde, dass zwar einige Personen kürzlich vom Rat zu religiösen Fragen befragt worden seien, dies jedoch aufgrund ihres eigenen Fehlverhaltens geschehen sei: „Es geschah, weil sie gegen die Gesetze verstießen, weil sie sich weigerten, zur Kirche zu kommen, zum gemeinsamen Gebet und zum Gottesdienst, wie sie es seit neun oder zehn Jahren gewohnt waren [450].” Danach erübrigt es sich, die übereinstimmenden Aussagen von Bischof Lancelot Andrewes [451], Dr. Heylin [452], Erzbischof Bramhall [453] usw. zu zitieren.

Die offene Trennung der Papisten wurde in Wirklichkeit durch die Ermahnungen der Seminarpriester verursacht, die Dr. Allen 1568 [454] von seinem Kollegium in Reims nach England zu entsenden begann, und sie wurde durch die Jesuiten verstärkt, die 1580 unter Parsons und Campion kamen. Es war auf Veranlassung dieser Gesandten des Papsttums, dass so viele Menschen aus der Kirche austraten und eigene Konventikel bildeten. Das Schisma hatte tatsächlich mit der unrechtmäßigen Vertreibung der legitimen Prälaten unter der Herrschaft Marias und dem Eindringen schismatischer Bischöfe begonnen, die die Kirche verfolgten. Dieses vorübergehende Übel wurde jedoch durch die Vertreibung der Schismatiker bei der Thronbesteigung von Königin Elisabeth im Jahr 1558 beseitigt, und die Anhänger Roms trennten sich erst nach dem Jahr 1569 offen von der Kirche, als Pius IV. Königin Elisabeth absetzte und sie und alle ihre Anhänger exkommunizierte.

Diese Romanisten waren offensichtlich schismatisch, weil sie sich freiwillig von der ursprünglichen christlichen Gemeinschaft ihrer Region und von der apostolischen Sukzession ihres Episkopats trennten, ohne dass es dafür einen Grund gab [455]; denn sie konnten diese Gemeinschaft weder wegen Götzendienst, Ketzerei noch Schisma der Abkehr von Christus überführen. Sie erhoben keinen Vorwurf der Götzenverehrung, und Häresie und Schisma konnten einer Gemeinschaft nicht vorgeworfen werden, die niemals die Heilige Schrift, die Tradition der katholischen Kirche oder das Urteil der ökumenischen Synoden abgelehnt hatte, die sich niemals freiwillig von der Gemeinschaft der universalen Kirche getrennt hatte und die niemals durch ein Urteil der universalen Kirche verurteilt oder exkommuniziert worden war. Was war in England an Wesentlichem der Kirche verloren gegangen? Die päpstliche Oberhoheit und Gerichtsbarkeit konnten nicht wesentlich sein, da die Hälfte der christlichen Welt sie nie anerkannt hatte; die Gemeinschaft mit dem römischen Stuhl konnte nicht wesentlich sein, da mehr als die Hälfte der Christenheit ohne sie war; die Gemeinschaft mit allen Nationen konnte nicht wesentlich sein, da Rom selbst nicht über eine solche Gemeinschaft verfügte. Die Beschlüsse eines Konzils wie dem von Trient, das vom Osten nicht anerkannt und von der Hälfte des Westens abgelehnt wurde, konnten nicht genügend Autorität besitzen, um die Trennung der Romanisten von der englischen Kirche zu rechtfertigen, zumal sie so lange ihre äußere Gemeinschaft mit dieser Kirche aufrechterhalten hatten, obwohl diese das Konzil von Trient abgelehnt hatte.

Schließlich, selbst wenn man annimmt, dass bestimmte Mitglieder der Kirche von England einige Irrtümer übernommen haben Mitglieder der Kirche von England begangen wurden, so waren diese sicherlich nicht größer als die Irrtümer und Götzendienste, die in der römischen Gemeinschaft so allgemein und ohne Kritik hingenommen wurden. Als sie sich also von der apostolischen Kirche in England trennten und sich offen dem Stuhl von Rom unterwarfen,[456] konnten die Romanisten ihren Eifer für die christliche Wahrheit oder für eine gesunde Religion nicht als Entschuldigung vorbringen. Die Gemeinschaft, die sie bevorzugten, war so offensichtlich und weitreichend von Irrtum und Götzendienst geprägt, dass eine solche Entschuldigung völlig unzulässig gewesen wäre. Wenn es trotz der Irrtümer einiger ihrer Mitglieder rechtmäßig war, mit der Kirche von Rom zu kommunizieren, dann war es weitaus rechtmäßiger, mit der Kirche von England zu kommunizieren.

Insgesamt ist es also offensichtlich, dass die Trennung das Werk der römischen Päpste und ihrer Anhänger war, nicht das der Kirchen unter uns. Ich wiederhole es als eine Tatsache, die niemals vergessen werden sollte, dass WIR NICHT VON IHNEN WEGGEGANGEN SIND, sondern, wie der Apostel sagt, SIE SIND VON UNS WEGGEGANGEN,[457] wodurch sie, wie Bossuet treffend bemerkt, das unveränderliche Kennzeichen des Schismas und der Häresie in jedem Zeitalter tragen[458]: „Non enim nos ab illis, sed illi a nobis recesserunt [459].”

Daraus folgt, dass die römisch-katholischen Gemeinden in England keine Kirchen Christi sind; und einen weiteren Beweis dafür liefert die Tatsache, dass sie keine Nachfolge des Episkopats in ihren Konventikeln nachweisen können.

Wären sie davon überzeugt gewesen, dass die englische Kirche wirklich ketzerisch oder schismatisch war, hätten sie Bischöfe für die von den anglokatholischen Bischöfen besetzten Bistümer eingesetzt. Dass sie dies nicht getan haben und nicht versucht haben, unter sich ein Episkopat zu errichten, ist ein stillschweigendes Bekenntnis zur Legitimität des Episkopats, von dem sie sich getrennt haben. Sie sind immer ohne Bischöfe geblieben. Der Papst sandte ihnen zwar 1625 einen Titularbischof, dessen Nachfolger 1629 nach Frankreich ging und nicht mehr zurückkehrte[460], aber bis heute hat die römisch-katholische Gemeinde keine Bischöfe, denn obwohl die apostolischen Vikare (wie sie sich selbst nennen) den bischöflichen Charakter für sich beanspruchen, ist dieser Charakter für ihr Amt keineswegs wesentlich[461]; ihre Nachfolger können Priester oder Mönche sein [462], und sie haben keine ordentliche Gewalt über die englischen Romanisten, da sie lediglich Stellvertreter des römischen Papstes, der ihre Beauftragungen ohne Gerichtsverfahren nach eigenem Gutdünken widerrufen kann [463].

Folglich haben sie als apostolische Vikare keine bischöfliche Gerichtsbarkeit in England und als Titularbischöfe „in partibus infidelium“, die haben nirgendwo eine Jurisdiktion. Daher sind sie streng genommen keine Bischöfe. Da sie außerdem Schismatiker und Separatisten ihrer rechtmäßigen Bischöfe sind und ohne deren Zustimmung und gegen deren Autorität zu Priestern geweiht wurden, sind sie nach den Kanones unregelmäßig und können nicht zum Bischofsamt befördert werden; und wenn sie zu Bischöfen geweiht werden, können sie keine Jurisdiktion erhalten; und da sie außerdem in Opposition zu den rechtmäßigen Bischöfen schismatisch geweiht wurden, sind sie keine Bischöfe.[464] Letztendlich sind die Weihen der Romanisten mit sehr ernsten Schwierigkeiten behaftet, da bei der Weihe ihrer angeblichen Bischöfe ohne die Mitwirkung der nach den Kanones der Weltkirche erforderlichen Anzahl von Weihenden grobe Unregelmäßigkeiten begangen werden, die nach den Kanones der universalen Kirche erforderlich sind [465].

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TEIL 1

1) l Pet. ii. 9,
2) Ro~. ix. 16.
3) Potter über die Kirchenverwaltung, Kap. i.
4) Eph. v. 27.
5) Heh. xii. 23.
6) Field über die Kirche, b. i. eh.7, 8. Die römisch-katholischen Theologen stimmen im Allgemeinen mit derselben Lehre überein. Tournely sagt: „solos electos ac justos ad nobiliorum ecclesire partem, qure anima ipsius dicitur et in virtutibus consistit, reprobos vero et rnalos ad illius dumtaxat corpus, hoe est externam fidei professionem ac eorundem sacramentorum participationem pertinere.” De Eccl. qu. i. art. 2. Siehe auch Bailly, Tract. De Ecclesia, prrenotata; Delahogue, c.1 ; Collet, Prrelect. de Ercl. qu. 1 ; Bouvier, Teil iii. c. 2. Siehe Kapitel VI. dieses Teils.
7) I Kor. x. 32.
8) 1 Kor 12,28.
9) Zu den verschiedenen Bezeichnungen und Arten der Kirche siehe Jo. Loci Theologici, 1. 23, c. 3.
10) Zu diesem Thema siehe Erzbischof Potter über Kirchenverwaltung, Kapitel i.
11) Siehe auch Jesaja, !iv.; Ps. xlviii. 8; lxxx1x. 29,
12) Die Ewigkeit der Kirche wurde von den Sozinianern und Arminianern geleugnet, insbesondere von EpisctJpius, Curcel!a-us und Limborch.
13) ΠισΓός bλόγος, και άσάΚευτοςή ύπόσχεσις, και r) ίκκλησία άήττητος, κφν δου πνλαι επιγένωνται,κaν δ aδης αύτος κινηθφ, κaν οι εν αντψ κοσμοκράτορες τον σκότους.— Oratio, quod unus sit Christus, tom. ii. p. 51, oper. Benedict.
¹⁴⁾ Μίαν και μόνην καθολικήν την άποστόλικήν εκκλησίαν, άκαθαίρετον μην αεί, κ$ν πας υ κόσμος avry πολε- μεΐν βουλενηται.—Alexandri Epist. ad Alex. Theodoret. lib. i. c. iv.
¹⁵⁾ Ύήν τε νοτερόν ποτέ συστάσαν ту αντοϋ δυνάμει εζ άπαντων των εθνών εκκλησίαν . . . άήττητον και άκαταμάχητον εσεσθαι, καί μηδε- πώποτε νπδ θανάτου νικηθήσεσθαι. κ. τ. λ.—Eusebii Praepar. lib. i. c. 3.
16) “ Ex quo intelligimus Ecclesiam usque ad finem mundi concuti quidem persecutionibus, sed nequa- quam posse subverti: tentari, non superari. Et hoc fiet, quia Dominus Deus omnipotens, sive Dominus Deus ejus, id est, Ecclesiae, se fac- turum esse pollicitus est; cujus pro- missio lex naturae est.” Hieronymus, Comment, in Amos, ad finem, tom. iii. p. 1454. ed. Benedict.
¹⁷⁾ “ Non vincetur Ecclesia, non eradicabitur, nec cedet quibuslibet tentationibus, donee verdat hujus’ saeculi finis, et nos ab ista temporali aeterna ilia habitatio suscipiat.” — August. Enarr. in Ps. lx. tom. iii. p. 587. oper. ed. Benedict.
18) Bellarm. de Conciliis et Ecclesia, lib. iii. c. 13.
19) Art. vii.
20) Conf. Helvetic. A. o. I 536. cap. 17,
21) Calvin. Institut. iv. c. i. s. 17.
22) Traktat über den christlichen Dienst, Bibliothek des kirchlichen Wissens, Band iip. 355.
23) Noelli Catechismus, S. IOI. Oxford-Ausgabe 1835,
24) Field, Über die Kirche, b. i. c. 10.
25) Pearson über das Glaubensbekenntnis, Art. ix.
26) Zu diesem Thema siehe Potter über die Kirchenverwaltung, Kap. i.
27) Ουτω δέδωκεν 6 θεάς τψ κόσμφ κνμαινομίνψ και χειμαζομενφ υπό των αμαρτημάτων τάς συναγωγάς λε- γομενας εκκλησίας αγίας, εν αίς καθ- άπερ λιμεσιν ενόρμοις εν νήσοις αϊ δι~ ΰασκαλίαι της αλήθειας είσί’ προς ας καταφενγονσιν οι Θελοντες σώζεσθαι.— Theophil. Antioch, ad Autolycum, lib. ii. p. 123. ed. Paris, 1624.
²⁸⁾“ Nemo ergo sibi persuadeat, nemo semetipsum decipiat: extra harte domum, id est extra ecclesiam, nemo salvator.”—Origen, in lib. Jesu Nave Horn. iv. tom. ii. p. 414. oper. ed. Ben.
²⁹⁾ “ Habere jam non potest Deum Patrem, qui ecclesiam non habet Si potuit evadere quis- quam qui extra arcam Νοέ fait; et ui extra Ecclesiam foris fuerit, eva- it.”—Cypr. de Unit. p. 254, ed. Pamel.
³⁰⁾ “ Esse martyr non potest, qui in ecclesia non est: ad regnumper- venire non poterit, qui earn quae regnatura est, derelinquit.”—Ibid, p. 257. ,
³¹⁾ “Ad ipsam vero salutem ac vitam aeternam nemo pervenit, nisi qui habet caput Christum. Habere autem caput Christum nemo poterit, nisi qui in ejus corpore fuerit, quod est ecclesia.”—August, cont. Dona- tist. Epist. vulgo de Eccl. tom. ix. p. 392. ed. Benedict.
³²⁾ “ Extra hanc ecclesiam nec Christianum nomen aliquem juvat, nec baptismus salvat, uec mundurn Deo sacrificium offertur, nec pecca- torumremissio accipitur, nec aeternae vitae felicitas invenitur.”—Fulgen- , tius, de Remissione Peccatorum, lib. i. c. 22.
³³⁾ “ Quisquis ergo ab hac Catho- lica ecclesia fuerit separatus, quan- tumlibet laudabiliter se vivere existi- met, hoc solo scelere, quod a Christi unitate disjunctus est, non habebit vitam, sed ira Dei manet super eum.” —Concil. Zertense, Harduini Concilia, tom. i. p. 1203.
34) „Qurerendum etiam ab eo ..• si extra ecclesiam catholicam nullus salvetur.”-Conc. Carthag. iv. cap. i. H arduini Concilia, tom. i. p. 978. Weitere Beweise finden sich bei Gerhard, Loe. Theol. I. xxiii. . 36.
35) Luther sagt über die Kirche: „extra bane Christianitatem, ubi huic evangelio locus non est, neque ulla est peccatorum remissio, quemadmodurn nee ulla sanctificatio adesse potest.” – Catechismus Major, P. ii. Apost. Art. iii. „Quia nunc de visibili ecclesia disserere propositurn est, etc. . . . . . Außerhalb ihres Schoßes ist keine Vergebung der Sünden zu erhoffen, noch irgendeine Erlösung, wie Lesaia (37, 32) und Joele (2, 32) bezeugen; denen sich Ezechiel (13, 9) anschließt“, usw. – Calvin. Institut. iv.I.J Conf. Sax. art. xii. De eccl.
36) „Wir messen der Gemeinschaft mit der wahren Kirche Christi eine so große Bedeutung bei, dass wir leugnen, dass jemand vor Gott wirklich gerettet werden kann, der nicht mit der wahren Kirche Christi kommuniziert, sondern sich von ihr trennt; denn so wie es außerhalb der Arche Noah keine Erlösung gab … so glauben wir, dass es außerhalb Christi, der sich den Auserwählten in der Kirche zur Freude anbietet, keine sichere Erlösung gibt.“ – Conf. Helvet. Art. xvii. Von der Kirche.
37) „Wir glauben, dass, da es außerhalb der Kirche keine Erlösung gibt, niemand sich zurückziehen und sich von ihr trennen sollte, um zufrieden mit sich selbst ein Leben in Abgeschiedenheit zu führen, sondern dass alle sich gleichermaßen an sie binden und sich mit ihr vereinen sollten, um die Einheit der Kirche zu bewahren“ usw. – Belgische Konfession, Art. xxviii.
38) „Ohne diese Kirche gibt es weder Leben noch wahres Glück.“ Conf. Scot. Art. xvi.
39) Dieses Bekenntnis wurde 1647 von den schottischen Presbyterianern in ihrer Versammlung angenommen und 1690 von ihrem Parlament ratifiziert. Es wird von ihnen und ihren Nebenorganisationen bis heute anerkannt.
40) Owen, True Nature of a Gospel Church, Kap. xi.
41) Barclay, prop. :r. S. 273.
42) Library of Ecclesiastical Knowledge: Essays on Ch. Polity, Band ii. S. 367.
43) Noelli Catechismus, S. 108, hrsg. Oxon. 1835.
44) Pearson über das Glaubensbekenntnis, Art. ix. ii. 4 7. Band ii. S. 254.
45) Beveridge, Predigt IV. über Apostelgeschichte ii. 32, 33.
46) Bischof Wilson, Predigt über Apostelgeschichte

II.___________

1) Matt. vii. I 5. xxiv. 23-25; 1 Timotheus iv. 1 ; 2 Petrus ii. 1, 2; Apostelgeschichte xx. 29; 2 Thess. ii. 3-12; Offb. xiii. 8. 16.

2) b Prrescriptiones advers. Hrereticos.

3) c Adv. Hrereses, lib. i. c. 10;lib.iii.

4) d Contra Epistolam Manichrei Fundamenti, c. 45. Tom. viii. S.153, ed. Benedict.

5) e Dialogus adversus Luciferianos, tom. iv. pars ii. S. 306, ed. Benedict.

6) f De Eccl. lib. iv. c. 3, &c.

7) g Lutherus, De Ecclesia, et qure sint notre, &c tom. vii. S. 147, oper. ed. 1550, &c.

8) h lnstitutiones, lib. iv. c. 1. s.7-9.

9) i Von der Kirche, b. ii. c. 1, 2. 5,&c.

10) j Dissuasive from Popery, Teil ii. b, i. s. 1 ; art. vi. S. 182, &c. Oxford ed. 1836.

11) k Multi nihilominus inter Catholicos existimant duas posteriors notas, quas assignat Bellarminus, nempe infelicem exitum hostium ecclesire, et felicitatem temporalem eorum qui ecclesiam defenderunt, ab eo expunge debuisse.”-Toumely de Ecclesia, qu.i. art. 2. S. 60, wo er gegen diese Anmerkungen argumentiert. – Siehe auch Bailly, Tract. de Eccl. c. v.

12) l Melchior Canus de Locis Theolog. lib. iv. cap. postremum. Resp. ad 13. Bellarmin. l. iv. de Notis Eccl. c. 7 Dieses Thema wird ausführlich behandelt von Gerhard, Loc. Theol. 1. 23. s. 147.

13) a Siehe Pearson über das Glaubensbekenntnis, Art. s. 34 ; Barrows Abhandlung über die ix. ; Gerhard. Loci Theolog. 1. 2J, Einheit der Kirche.

14) b Dionysius, Bischof von Korinth, erklärt dies in einem Brief an Sotervon Rom. – Euseb. Rist. iv. 23. Dionysius von Alexandria ebenfalls. – Euseb. vii. 4.

15) c Euseb. Rist. iv. 23.

16) d Irenäus, zitiert von Eusebius,viii. ’24.

17) e Bingham, Origines Eccles. v. 1.s. 3.

18) f Dieses Thema wird von Barrow in seinem Diskurs über die Einheit der Kirche, Werke, Band I, S.762 ff., herausgegeben von T. L. Lott, ausführlicher behandelt.

19) a „Obwohl die Kirche in der Welt eine ist, hat doch jede Stadt ihre eigene Kirche, und sie ist in allen eine, denn obwohl es viele gibt, ist sie in vielen eine.“ – Hilarius Pictav. Kommentar in Ps. xiv. S. 62. ed. Ben.

20) b In früheren Zeiten wurde die Spaltung manchmal als „Theresy“ bezeichnet, aber der Brauch hat den letzteren Begriff für Vergehen gegen den Glauben übernommen.

21) c „Nemo existimet bonos de ecclesia posse discedere. Triticum non rapit ventus, nec arborem solida ra-dice fundatam procella subvertit. Inanes palere tempestate jactantur, invalidre arbores turbinis incursione evertuntur. Hos execratur et percutit Joannes apostolus dicens,” &c.-Cypr. de Unitate, S. 256, ed.Pamel.

22) d „Lnconcussum firmumque teneamus, nullos bonos ab ea (eccle-sia) se posse dividere.”-Adv. Par-menian. lib. iii. c. 5.

23) e „In ecclesia enim, inquit, po-suit Deus apostolos, prophetas, doc-tores, et universam reliquam opera-tionem Spiritus, cujus non sunt participes omnes qui non currunt ad ecclesiam, sed semet-ipsos fraudant a vita per sententiam malam et operationem pessimam. Ubi enim ecclesia, ibi et Spiritus Dei, et ubi Spiritus Dei, illic ecclesia et omnis gratia.”-Adv. Hreres. iii. 24. p. 223.

24) f Epist. ad Trall.

25) g Epist. ad Philadelph.

26) h „Nulla enim ab eis tanta po-test fieri correctio, quanta est schis matis pernicies.“ – Adv. Hreres. iv.

27) c. 33. al. 62. S. 272.1 Wer von der Kirche ausgeschlossen ist und eine ehebrecherische Verbindung eingeht, wird von den Versprechungen der Kirche getrennt. Er wird nicht zu Christi Prämien, wer die Kirche Christi verlässt. Er ist fremd, er ist ein Frevler, er ist ein Feind. … Wer anderswo eine Gemeinde gründet, der zerstreut die Kirche Christi Kirche zerstreut.” – De Unit. S. 254.

28) J Ebenda, S. 258. * Εδει μεν γάρ και παν δτιοΰν πα- θεϊν, υπέρ του μή διακόψαι την εκκλησίαν του θεοΰ . . . εί δε άπειθούντων άδυνατοίης, σώζων σώζε ‘τήν σεαυτοΰ ψυχήν).Euseb.Hist. VI. 45.

29) 1. De Unitate Ecclesire Catholicre.

30) m Fortsetzung Parmenian. ii. 2.

31) n Unde sequitur, discessionem ab ecclesia, Dei et Christi negatio-nemesse : quo magis a tarn scelerato dissidio cavendum est: quia dum veritatis Dei ruinam, quantum in nobis est, molimur, digni sumus ad quos conterendos toto irre sure im-petu fulminet. Nec ullum atrocious fingi crimen potest, quam sacrilege perfidia violare conJugium, quod nobiscum unigenitus Dei Filius contrahere dignatus est.”-Calvin In-stitut. iv.c. i. s. 10.

32) o Baxter, „Cure of Church Division“.

33) P Die wahre Natur der evangelischen Kirche, S. 413.

34) q Ebenda, 414, 415. Auch heute noch glauben die Unabhängigen, wie sie sagen, „glauben, dass Jesus Christus seine Anhänger angewiesen hat, in christlicher Gemeinschaft zusammenzuleben und die Gemeinschaft der Heiligen aufrechtzuerhalten; und dass sie zu diesem Zweck gemeinsam alle göttlichen Gebote befolgen und jene Kirchenordnung und Disziplin aufrechterhalten sollen, die entweder ausdrücklich durch inspirierte Institution vorgeschrieben oder durch das unbestrittene Beispiel der Apostel und der apostolischen Kirchen sanktioniert ist.“– Glaubensbekenntnis der Kongregationalisten oder Unabhängigen Dissidenten, A. D. 1833, (Nr. 20) Die abweichende „Library of Eccl. Knowledge” sagt, dass zu den „Pflichten und Freuden” der Kirchen „die Gemeinschaft mit anderen Kirchen in Form von Empfehlungs- oder Entlassungsschreiben gehört, wenn Mitglieder von einem Ort an einen anderen umziehen”. Diese und alle anderen Ausdrucksformen christlicher Achtung gegenüber Schwesterkirchen … sind Teil der Gemeinschaft der Heiligen, die einen der größten Segnungen der wahren katholischen Kirche darstellt” usw. – Über kirchliche Disziplin, Essays über kirchliche Politik, Band II :S. 417.

35) r Canons. ix. x. und xi.

36) s S. 108. Oxford-Ausgabe von Jacobson.

37) t Art. Heilige Katholische Kirche. Predigt vor dem König. Eph. iv. 13.

38) u Über das Glaubensbekenntnis,

39) v Kirchenverwaltung, S. 459.

40) w „Nos autem certi sumus, neminem se a communione omnium gentium juste separare potuisse.“ – Epist. 93, al. 48, c. 9, S. 242. Tom.ii. ed. Bened,

41) x Instit. iv. c. I. s.19.

42) y Rom. iii. 8.•

43) z Adv. Hreres. lib. iv. c. xxxiii. al. lxii. S. 272.

44) a August. Epist. 93, al. 48. c. 4. tom.ii. S. 237, ed. Bened.

45) b „Monuit nos Christus in collationibus de ecclesia, ne offense pri-vatis vitiis sive sacerdotum si,·e po-puli, schismata excitemus ; sicut scelerate fecerunt Donatista:. Llos vero, qui ideo excitaverunt schis-mata, quia negabant sacerdotibus licere tenere possessiones aut pro-prium, plane seditiosos judicamus.” -Apologia Confessionis, Art. iv. De ecclesia.

46) c Institut. fr. c. i. s. 12.

47) d „Monet ipse (Christus) in evangelio suo et docet, dicens: Et erit unus grex et unus pastor Et esse posse uno in loco aliquis existimat aut multos pastores aut plures greges? Apostolus item Paulus hanceandem nobis insinuans unitatem, obsecrat et hortatur dicens : Obsecro, inquit, vos fratres per nomen Domini nostri Jesu Christi,” &c.- De Unitate, S. 255, ed. Pamelii. (d.h. In den Evangelien warnt und lehrt Christus Selbst: „Es wird eine Herde und ein Hirte sein.“ Glaubt jemand ernsthaft, dass es an einem Ort viele Hirten oder viele Herden geben kann? Auch der Apostel Paulus weist uns auf diese Einheit hin und fleht und ermahnt uns mit den Worten: „Ich bitte euch, Brüder, im Namen unseres Herrn Jesus Christus“) usw.

48) e Apostolischer Kanon XI. I; Konzil von Laodizea, Kanones 32 und 34; Antiochia, 2; Laodizea, 9 und 31. Siehe auch Gangra, c. 6; Nicäa, 5; Antiochia, 6; Afrika, 1). Ich nutze diese Gelegenheit, um darauf hinzuweisen, dass Mr. Percevals Buch über „Das römische Schisma” viele der wichtigsten alten Kanones enthält. Es ist fast überflüssig, Dr. Rouths „Opuscula”, Justel, Bingham, Beveridge und Johnsons „Vade Mecum”, Fleurys „Institution au Droit Eccles.” und Van Espen als die besten Autoritäten für die heiligen Kanones zu erwähnen.

49)f Offb. 18,4.

50)g 1. Mose 52,11.

51) h 1 Korinther 5,11.

52) i De Unit 256.

53) j Röm. xvi. 17.

54) k Matthäus 18,15-18.

55) l Dass Christus nur versprochen hat Seine Unterstützung und Autorität gegenüber der Kirche unter solchen Bedingungen, selbst bei der Entscheidung von Glaubensfragen, wird von Melchior Canus, Tournely, Delahogue und den römischen Theologen im Allgemeinen bekräftigt.

Der erste sagt: „Commune est, crede mihi, omni-bus ecclesire judicibus, ut si decretal ediderint temeritate quadam, sine judicio, repentino quasi vento inci-tati, nihil omnino conficiant, quod solidum, quod grave, quod certum habeatur.” (Loci Communes, v. de Conciliis, S. 147. ed. Patav. 1762.) Der zweite sagt, dass Christus nur der in Konzilen versammelten Kirche seine Gegenwart versprochen habe, wenn „servata suffragiorum libertate, et adhibita humana industria et diligentia, veritatem sedulo inquirerent.” (Prrelect. de Eccl. Christi, t. i. qurest. iii. art. 3. S. 384.) Siehe auch Delahogue, de Eccl. cap. iv. qurest. 3. objectiones. Bailly, de Eccl. cap. xv. in fine c. xvi. sect. vi. Bouvier, de vera Eccl. Pars ii. c. ii. Art. v. Abs. 2. Collet, Institut. Theolog. Scholast. tom. i. S. 30. Wenn Urteile in Fragen des Glaubens und der Disziplin ungültig sind, wenn die üblichen Regeln der Urteilsfindung offensichtlich verletzt wurden, müssen sie dies auch in allen Fragen sein, die die Einheit der Kirche betreffen, denn diese ist nicht weniger wichtig als der Glaube selbst. Tatsächlich bemerkt Van Esp en (Tractatus de Censuris, c. 5. s. i.), dass niemand daran zweifelt, dass in Fällen der Exkommunikation die Gesetze des Gerichtsverfahrens beachtet werden müssen; und Suarez, den er zitiert, bekräftigt, dass eine Zensur, bei der es einen „wesentlichen Mangel in der rechtmäßigen Ordnung” des Verfahrens gegeben hat, völlig ungültig ist. Und welcher größere Mangel kann es geben, als die Tatsachen des Falles nicht zu prüfen oder sie in blindem Gehorsam gegenüber einer Macht zu bestimmen, die fälschlicherweise für unüberwindbar gehalten wird? Dass eine ungerechte Exkommunikation ihre Untertanen nicht von der katholischen Kirche trennt, wird von Gerhard, Loci Theologici, bewiesen.1. 23, S. 61.

56) m Z. B. die von Papst Viktor verurteilten Kirchen Asiens.

57)n E. g. Die Anhänger der Reformation wurden von den Kirchen der römischen Gemeinschaft ohne Prüfung verurteilt, nachdem die Konzils von Trient. Siehe Teil IV.c. xi.

58) 0 Euseb. Hist. Eccl. Jib. vi.

59) P lbid. c. 46. Siehe auch Fleur ,

60) q Einheit der Kirche.

61) r „Vrai Systeme de l’Eglise“ und Verteidigung desselben.

62) S Einheit der Kirche.

63) t Johannes 3,16.

64) u Matthäus 12.

65) v Niemand behauptet, dass einzedlnieen Argumente der Theologen, selbst in früheren Zeiten, immer ohne Prüfung akzeptiert werden müssen. Selbst die Argumente der allgemeinen Konzile sind nicht bindend, wie der Romanist Delahogue unter Berufung auf Vasquez und Veron argumentiert, wobei letzterer sagt: „Id solum esse de fide quod definitur; seu, ut loquuntur juristre, solum dispositivum arresti, seu contenti in capite aut canone, est de fide: motivum vero arresti, seu ejus probationis, non sunt de fide ?”- (Delahogue, De Eccl. cap. v. prop. 2. Annot. circa decreta Concil.) Wenn dies selbst in den Dekreten der allgemeinen Konzilien der Fall ist, wie viel mehr gilt dies dann für einzelne Kirchenväter und Theologen.

66) w Eph. iv. 4, 5,

67) x Johannes 17,21.

68) y Matthäus 19,25. 27.

69) z De Unitate, near the end, p. 260, ed. Pamel

70) a Ebenda, S. 255.

71) b Contra Literas Petiliani, Buch 2.c 55. tom. ix.

72) C Ich habe dieses Thema ausführlicher in „Die apostolische Jurisdiktion usw. des Episkopats in den britischen Kirchen” behandelt, S. xvi.

73) d Fleury, Hist. Eccl. 1. xxvii. s. 5.

74) e Hist. Eccl. 1. xxii. 13.

75) f Ebenda 1. xni. 16.

76) g Fleury, 1. xxxi. S. 16. Siehe auchS. 26.

77) h Ebenda. S. 43.

78) i Der Gehorsam der Päpste von Avignon vor dem Konzil von Konstanz bestand nur aus Frankreich und Spain, die nicht in Gemeinschaft mit dem Rest der Christenheit standen; dennoch wird diese Gehorsamkeit als als Teil der Kirche angesehen. Siehe „Episcopacy Vindi-cated against Wiseman”, S. 190.

79) J Tournely, Prrelect. Theo!. De Ecclesia, qurest. iv. art. iv. Objections Delahogue, de Eccl. cap. i. pars ii. propos. ii. objectiones. ßailly, Tract. de Eccl. tom. i. c. vi. object.

80) k „Creterum notandum est, centrum unitatis, licet ecclesire necessarium, interrumpi posse, sub quo respectu ejus ope eodem visibili communionis vinculo connectuntur om-nes catholici ; namque per quadra-ginta annos magni schismatis occi-dentis, varii competitores in pontificatu suas habebant obedientias, et singuli eas qure illis non adhrerebant excommunicatione feriebant. Quomodo autem nulla ex illis fuerit schismatica probavimus,” &c.-De Ecclesia, c. viii. qurest. 3, prop. 2, S. 393

81) l Delahogue, c. i. S. I, propos. 2, object. Tournely, ubi supra.

82) m De Ecclesia, ebenda.

83) n Zitiert von Jurieu, Unite de l’Eglise, S. 360, 361.

84) o Cyprian, Epist. x. xxvii. lxiv. &c. ed. Pamelii.

85) P „Absit enim, nec Domini misericordia, et potestas ejus invicta patiatur, ut Eclesia esse dicatur lapsorum numerus; cum scriptum sit, beus non est mortuorum, sed vivorum.”-Epist. xxvii. S. 55, ed. Pamelii.

86) q „Integre et cum disciplinä fe. cistis . . . quod consilio collegarum meorum qm prresentes erant, Gaio Diddensi presbytero et diacono ejus censuistis non communicandum : qui communicando cum lapsis, et offerendo oblationes eorum in pravis erroribus suis frequenter deprehensi,” &c.-Epist. xxviii. S. 56.

87) r Epist. lxiv. Ad Epictetum et plebem Asrnritanorum.

88) s „Nec sibi plebs blandiatur; quasi immunis esse contagio de-lictipossit, cum sacerdote peccatore communicans, et ad injustum atque illicitum prrepositi sui episcopatum consensum suum commodans.“ –Epist. lxviii. S. 165.

89) t „Propter quod plebs obsequens prreceptis Dominicis, et Deum metuens, peccatore prreposito separare se debet, nec se ad sacrilege Priestersakramenten beteiligen darf.“ – Ebenda. S. 166.

90) u „Quantum possumus adhorta-mur litteris nostris, ne vos cum profanis et maculatis sacerdotibus communicatione sacrilega misceatis.“ – Ebenda, S.166.

91) v Cypr. Epist. lii. ad Antonianum. “

92) w Hieron. Epist. xxxviii. col. 308. Oper. tom. iv. ed. Benedict. . ·

93) z Vita Gregorii Naz. a Gregorio presbytero, tom. i. Oper. Naz.; Urat.xii. De Pace, S. l 91, &c.

94) y Sozom. 1. vi. c. 15. Joan. Antioch. Spalte 375.

95) z Fleury, Hist. Eccl. 1. xxii. s. 9. b Apud Concil. Chalced. act. x.

96) a Cyril. Alexandrinus Epist. ad S. 668, Tom. IV. Concil. ed. Labb. , Crelestin. Papam, Tom. III. Conc. ed.

97) b Apud Concil. Chalced. act. X p. 668, tom. iv. Conell. ed. Labb.

98) c Liber Pontificalis, Vita Anastasii, Labb. Conc. Tom. IV. Spalte 1276

99) d Liber Pontificalis, Labb. Band V. Popul. Const. Spalte 363 ff.; Ad Spalte 787.

100) e Gregorii Epist. ad Joan. Const. Labb. Conc. tom. v. col. 1191.

101) f Siehe Christianus Lupus, in Conc. General. pars ii. S. 1297, 1301.

102) g Siehe Erzbischof Potter über die Kirchenverwaltung (Kap. iv, S. 121, ed. Crosthwaite), wo die Synode von Ephesus, act. vii. can. iii , und die (sogenannte) achte ökumenische Synode, can. xv. als Beweis für diesen Grundsatz angeführt werden.

103) h Siehe Rogers’ „Discourse of the Mon II. before the University of Church”, Kap.III. „ ” Hook, Ser- Oxford.

104) i Field, Of the Church, Buch I, S. 14.

105) j Hookers Werke von Keble, Band iii. S. 620.

106) k Melchior Canus, De Locis Theologicis, Buch XII, Kapitel VII, Antwort auf 5. Die gleiche Lehre wird von Bossuet vertreten, Defens. declar. cler. Gallicani, Band III, S. 286.

107) Μή πλανασθε, αδελφοί μον. Οί οίκοφθόροι βασιλείαν θεόν ου κληρονομήσουσιν. Εί ουν οί κατά σάρκα ταΰτα πράσσοντες άπεθανον, πόσψ μάλλον εάν πίστιν θεού κακ^ διδασκαλίφ φθείργ, νπίρ ης Ίησονς Χρίστος εσταυρώθη; ό τοιοΰτος, ρυπαρός γενόμένος, εις τό πυρ τό άσβεστον χωρήσει’ όμοίως δέ άκούων αυτοΰ.— Ignat.- Epist. ad Ephes. c. xvi.

108) Παρακαλώ ουν νμάς, ουκ εγώ, άλλ’ η αγάπη ’ίησοΰ Χρίστου, μόνφ τρ Χριστιανη τροφή χρήσθαι, άλλο- τρίας ίέ βοτάνης άπεχεσθαι, ητις έστιν αίρεσίζ, κ. τ. λ-Just. Mart.

109) Πολλοί οι άθεα καί βλάσφημα λεγειν καί πράττειν έδραζαν . , . . ων ούδενι κοινωνοΰμεν, οι γνωρίζοντες άθεους καί άσεβεϊς καί αδίκους καί άνομους αύτους υπάρχοντας.—Dial.cum Tryph.p. 208.ed. Thirl.

110) 0 „Dominus judicaturus est eos omnes qui sunt extra veritatem, id est qui sunt extra ecclesiam.”-Adv. Hreres. 1.4.c.33. al. 62.

111) p “Si hreretici sunt, Christianiesse non possunt.”-De c. 37. p. 215. ed. Rigalt. 1664.

112) q Praescript. C.4

113) r Stromat. vii. 88 “Ανθρωπος είναι του θεοϋ καί πιστός τψ Κυρίψ διαμέ- νειν άπολώλεκεν, ό άναλακτίσας την εκκλησιαστικήν παράδοσιν, καί άπο- σκιρτήσας εις δόξας αίρεσεων άνθρω- πίνων

114) s Origen. ap. Pamphil. Apol. tom. v. p. 225. Oper. Hieron. Paris.1706.

115) t Hom. ii. in Ezech. tom. iii. p.362.

116) u “N ec Christian us videri potest qui non permanet in Evangelii ejus, et fidei veritate.”-De Unit. Eccl.

117) v Irenaeus, adv. Hreres. lib. Iii ’ΐωάνν^ς, ό του Κυρίου μαθη- τής^ ίν τή Έφεσφ πορευθείς λονσασθαι, και ίδων εσω Κηρινθον, εζήλατο του βαλαντίου μή λουσάμενος, άλλ* επειπών’ φύγωμεν, μη καί τδ βαλανεϊον συμ- πεση, ένδον δντος Κηρίνθου, του της

118) w … Ibid.

119) x Adv. Hreres. iii. c. 4.

120) y Euseb. v. 28. Fleury, iv. 33.

121) z Fleury, !iv. v. c. 52.

122) a Εττεστελλομεν δε άμα καί παρ- εκαλοΰμεν πολλούς και των μακράν επισκόπων, επί την Θεραπείαν τής θανατηφόρου διδασκαλίας. — ΕυδεΒ. νίί. ο. 30.

123) b Τον δέ Ζξορχησάμενον τό μνστη- ριον, καί εμπομπεύοντα τη μιαρφ αι- ρεσει τη άρτεμφ (τί γάρ ον χρή μόλις τον πατέρα αύτοΰ δηλύσαι) ονδέν δεΐν ήγονμεθα τούτων τούς λογισμούς άπαι- τεϊν …. ηναγκάσθημεν ούν άντι- τασσόμενον αντον τψ θεφ και μη εϊκοντα έκκηρύζαντες, κ. τ· λ.—ΙΒίά.

124) c Socrat Hist. Eccl. i. c. 8. Theodoret. ii. c. 12.

125) d See the Articles of Smalcald, Formula Concordire, Confess. Helvet.i. c. xi.; Confess. Gallic. art. v.;Belgica, art. ix.; Bohemica, art. iii.- Die Schweizer sagten in ihrem Bekenntnis: „Wir verabscheuen die gottlose Lehre des Arius und die Arianer gegen den Sohn Gottes, insbesondere die Gotteslästerungen von Michael Servetus und seiner Sekte, die Satan wie aus der Hölle durch sie gegen den Sohn Gottes hervorbrachte und auf höchst dreiste und gotteslästerliche Weise in der Welt verbreitete. „Wir verabscheuen den Wahnsinn des Eutyches und der Monotheleten“ usw. Confess. Helvct. i. c. xi. Alle Bekenntnisse der ausländischen Reformation sind voller Verurteilungen verschiedener Häresien in schärfster Form. – Siehe Kap. xii.

126) e Bischof Cosin hat in seiner Geschichte der Transsubstantiation gezeigt, dass die Unterschiede in dieser Frage nicht so groß waren, wie man sich das vorgestellt hat.

127) f „Nostro quoque sreculo emersit non minus exitiale m1Y11strum Mi–Inst. i. 16, 5, „Cavendum tarnen est a d9 iabolica imagination Michael Servetus.”-lnst. ii. 14, 5. Serveti.”-ii. , 3. „Manicbreorum delirio occurrere necesse est, quod rursus hac retate invehere tentavit Servetus …hie diabolicus error quam crassas et fce-das absurditates secum trabat,” usw.

128) g Mosheim, cent. xvi. sect. iii. art. ii. c.4. s, 4.

129) h Art.viii.

130) I Apologia, S. 18.

131) j Über das Glaubensbekenntnis, Art. ix.

132) k Über die Einheit der Kirche. Essays über Kirchenpolitik, Band II, S. Werke, Band II, S. 762.

133) l. Siehe auch Traktat über die Konstitutionen von 1 Die wahre Natur eines Evangeliums Prim. Christ. Band I, S. 39. Kirche, S. 404, 405, 417. …

134) m Bibliothek des kirchlichen Wissens,

135) n n Im vorangegangenen Kapitel, Abschnitt 3

136) o Tit. iii. 10.

137) P 1 Tim. vi. 5.

138) q Matthäus 18,17-18.

139) r Diese Frage wird auch in Teil IV, Kapitel VI behandelt.

140) s „Qui sententiam suam quamvis falsam atque perversam nulla perti-naci animositate defondunt, prreser-timquam non audaciaprresumptionis sure pepererunt, 8ed a seductis atque in errorem lapsis parentibus acce-perunt, qurerunt autem cauta sollicitudine veritatem, corrigi parati cum invenerint, nequaquam sunt inter hrereticos deputandi.”-Aug. Ep.t 43. al. l 62. Oper. t. 2. S. 88.

141) t Laud, Kontroverse mit Fisher, s. 36▸ S. 315, G 2

142) u „Constituamus er􀀃o duos aliquos isto modo, unum eorum, ,•erbi grati􀀃, sentire de Christo quod Pho-tinus opinatus est, et in ejus hreresi baptizari extra Ecclesire Catholicre communionem; alium vero hoc idem sentire, sed in Catholica baptizari, existimantem ipsam esse Catholicam ficlem. Istum nondum hrereticum dico, nisi manifestata sibi doctrina des katholischen Glaubens widerstehen wollte und sich für das entschied, was er selbst vertrat.” – Augustinus, De Bapt. cont. Donat. I. iv. c.xvi. eo!. 135. t. ix.

143) „Alia sunt in quibus inter se aliquando etiam doctissimi atque optimi regulre Catholicre defensores, salva fidei compage non consonant.”-Contr. Jul. 1 22. S. 510. tom. x.

144) v Calvin, Institut. lib. iv. c. i.s. 12.-Die Lutheraner gaben dies in ihrer Apologie zu, wo es in Bezug auf die universelle Kirche heißt: „H rec ecclesia proprie est columna veritatis. Retinet enim purum evangelium, et ut Paulus inquit, fundamentum, hoc est, veram Christi cognitionem et fidem, etsi _sunt in bis etiam multi imbecilles, die auf das Fundament vergängliche Zweige aufsetzen, das heißt, einige nutzlose Meinungen, die jedoch, da sie das Fundament nicht zerstören, ihnen vergeben werden, ja sogar verbessert werden.“ – ApoL Conf. August. iv.

145) x Bossuet, Defens. Decl. Cler. Gallicani, Append. 1. ii. c. 14. Siehe Teil iv. eh. vi.

146) y Siehe Teil IV, Abschnitt XIV, Abschnitt II.

147) z Tournely, tom. i. S. 401.

148) a Bailly, Tractatus de Eccl. Christi, Band I, S. 423. Delahogue, de Ecclesia, S. 177, Bossuet, Defens. Decl. Cleri Gallic. Band II, S. 527 ff. Tournely, de Ecclesia, Band I, S. 402.

149) b ßailly, Band I, S. 425. ßossuet, Defens. declarat. Cleri Gallicani.

150) c Fleury, liv. 164. s. 74. Launoii Epistolre, Teil ii. Ep. 6. ed. Cantabr.1689. Tournely, Hooke und andere römisch-katholische Theologen räumen ein, dass die Ökumenizität des Konzils von Florenz von einigen angezweifelt wird. – Siehe Teil IV, Kap. XI, Abschnitt V. Laut Andradius (de Script. et Trad. Auctor. lib. II, fol. 25 l) hat Frankreich das Konzil von Florenz nie als ökumenisch anerkannt.

151) d Siehe Gerhard. Loc. Theol. c. i. c. ii.; Field, Of the Church, Buch xxiii. s. 104-124; ?IIelancthon, De iii. c. 9, 10. Ecclesia; Chamier, Panstratia, tom.

152) e „Quamobrem non dormiat qui Ecclesire prrepositus est: ne per illius negligentiam inimicus homo superseminet zizania, hoc est hreretico-rum dogmata. Was aber gesagt wird: Damit ihr beim Jäten des Unkrauts nicht zugleich auch den Weizen ausreißt, gibt Anlass zur Bescheidenheit und mahnt uns, unseren Bruder nicht vorschnell zu verurteilen: Denn es kann geschehen, dass der, der heute in seiner Lehre schädlich ist, morgen die Wahrheit verteidigt und defendere incipiat veritatem. ” -Hieron. in Matt. lib. ii. c. xiv. tom.iv. S. 58, 59, ed. Benedict.

153) f „Der Apostel Paulus spricht auch von bestimmten Menschen, die vom Glauben abgekommen waren und den Glauben einiger untergruben, deren Worte sich wie Krebs ausbreiteten. Wenn er sagt, dass sie weggeschickt werden sollten, bedeutet dies dennoch, dass sie sich in einem großen Haus befanden, aber wie Gefäße zur Schande. Ich glaube, dass sie noch nicht hinausgegangen waren. – Augustinus. De Bapt. cont. Donatist. lib. iv. c. xix. S. 119. t. ix

154) g „Nun wird also gefragt, wie Menschen, die auf der Seite des Teufels stehen, zur Kirche gehören können, ohne Flecken, Falten oder Ähnliches zu haben (Eph. v. 27), von der auch gesagt wird: Sie ist meine einzige Taube (Hohelied 6,8). Wenn sie das nicht können, ist es offensichtlich, dass sie unter Fremden stöhnen, innerlich lauern und äußerlich opfern. Solche Menschen nehmen auch die Taufe an, haben sie und geben sie weiter.“ – August. cont. Donat. 1: iv. c. viii. eo!.130.t.ix.

155) h Epist. lv.ad Antonianum.

156) i „Was denn, und diejenigen, die sagten: Lasst uns essen und trinken, denn morgen sterben wir, sind sie nicht Verderber der guten Sitten durch ihre schlechten Reden, wie Paulus deutlich macht, indem er hinzufügt: Verderben schlechte Reden die guten Sitten? Und er deutete an, dass sie innerlich dabei waren, als er sagte: Wie sagen einige unter euch, dass es keine Auferstehung der Toten gibt… Wie auch immer, und diese, von denen der Apostel sagt, dass ihre Rede wie Krebs wütet, ich würde gerne verstehen, dass sie draußen waren, aber Cyprianus lässt mich nicht… Was, wenn. ita est, in ipsa Ecclesia, id est, in ipsa domo magna, erant vasa in contumeliam, quorum sermo ut cancer serpebat.”- August. De Bapt. cont.. Donat. 1. iv. c. xii. eo!. 131, 132..

157) J „Quibus consideratis omnibus, pertineant ad compagem domus, nec puto me non temere dicere, alios ita ad societatem fructiferre pacificreque esse in domo Dei, ut ipsi sint eadem justitire; sondern wie Spreu, von der gesagt wird, dass sie im Haus Gottes durch Getreide wieder aufgebaut werde: Denn auch diese sind auf dem Felsen, den die einzige Taube im Haus, die Braut ohne Apostel, in magnll. autem domo non rnacula et ruga, et hortus conclusus, solum aurea, &c. Ex hoc numero fons signatus, puteus aqure vivere, innumerabili, non solum turba intus paradisus cum fructu pomorum: premens cor paucorum in tantre mul-qure domus etiam claves accepit, ac titudinis comparatione sanctorum, potestatem solvendi et ligandi. . • . sed etiam disruptis retibus hrereses Huic domui dicitur . . . Templum et schisrnata existunt in eis, qui jam enim Dei sancturn est, quod estis mag-is ex domo quam in dorno esse vos. Hrec quippe in bonis fidelibus dicendi sunt.”-Aug. cont. Donat. est, et sanctis Dei servis….Alios I.vii. c.li.col. 200, 201.t. ix. autem ita dici esse in domo, ut non

158) k Πολλοί γοΰν των προεστώτων πονηρούς είσάγοντες ίίνδρας εν ταΐς έκκλησίαις αϊρεσιάρχας κρυπτόμενους, πολλήν ευκολίαν τγ τοιαύτφ παρεσχον επιβουλή” ουδέ γάρ πόνων δει τφ δια- βόλφ λοιπον, όταν εκείνους είς μέσον φυτεύσφ-Chrysost. Horn. xlvi. al. xlvii in Matt.t. vii.p.480.

159) l Theophylact. Kommentar in IV.Evang. S. 74, 75, hrsg. Paris.1631; Zur Auslegung des Gleichnisses vom Unkraut siehe Greswells Exposition of the Parables, Band ii. S. 101-109.

160) m Siehe Natalis Alexander, Dissert. xvi. in Hist. Eccl. iii.Sreculi; Bist. Eccl.Srec.vi. c iii.s.3.

161) Der Arianismus war einst in der östlichen Kirche so weit verbreitet, dass der heilige Hihry von Poictiers sagte: „Tantum Ecclesiarum Orientalium periculum est, ut rarum sit hujus fidei •..aut sacerdotes aut populum inveniri….Absque episcopo Elen􀀃io et paucis cum eo, ex majori parte Asianre decem provincire, intra quas consisto, vere Deum nesciunt.“-Hilar. Pict. Lib. de Synodis, n. lxiii. S. 1186. Der Rest des Ostens befand sich in nicht viel besserer Lage. Vincentius Lirinensis, Com-monitor.c.vi., und Augustinus, Epist. 93, al. 84, c, 46, t. 2, S. 243-246,bezeugen ebenfalls die beängstigende und allgemeine Verbreitung dieser Häresie.

162) 0 Siehe Kapitel xi. Anhang i.

163) p „Nec sibi in hoc novi hreretici blandiantur, quod se dicant idolola-tris non communicare; quando sint apud illos et adulteri et fraudatores, qui teneantur idololatrire crimine, secundum apostolum (Eph. 5. Coll. 3) ••.•• Nam cum corpora nostra membra sint Christi, et singuli simus templum Dei, quisquis adulterio templum Dei violat, Deum violat ; et qui in peccatis committendis vo-luntatem diaboli facit, dremoni et idolis servit.” – Cyprian. Epist. lii. Ad Antonian. S. 101. ed, .Pamel. Siehe auch St. Augustin. Lib. de Unit. Eccl. c. xxii.; De Bapt. cont. Donat.I. iv. c. iv.

164) q Siehe oben, Kap. i. Abschnitt ii.

165) r In der Konferenz von Karthago e behaupteten die katholischen Bischöfe gegenüber den Donatisten: „Ecclesiam Christi nullorum malorum, usque in finem sibimet permixtorum, non solum ignotorum, verum etiam cognitorum, quasi corruptione pestifera, posse in-quinari atque deleri.“ – Gesta Collationis Carthaginensis, Optati Opera,S. 256, hrsg. von Du Pin.

166) a Siehe Teil IV. cbap. iv.

167) b Siehe Kapitel xi. Anhang i. ii. und iii.

168) c Dr. Milner räumt ein, dass „sie auch in ihren Schulen Streitigkeiten haben“, aber „diese Streitigkeiten betreffen nicht Glaubensartikel.“ – Ende von Con-trov. Jett. xvi. Dr. Baines fügt hinzu: „Die Lehren der katholischen Religion sind überall dieselben. Es gibt keinen Unterschied in einem einzigen Glaubensartikel unter all ihren unzähligen Millionen“ usw. – Predigt in Bradford, 1825. Als Antwort auf diese Behauptungen kann man sagen, dass ausreichend, um den Leser darauf hinzuweisen, dass Bossuets Defens. declar. Cleri Gall. kopale Jurisdiktion aller Epis beraubt ist; dass ihre Gemeinschaft vermieden werden sollte, und sogar sagt, dass ßellarmine, Stapleton usw. dass sie verbrannt werden sollten! Auf der anderen Seite hielten der Kardinal von Lor-superiority of a general council to rain, and Richerius, mit einer großen Anzahl anderer, die christliche Lehre von der Überlegenheit eines allgemeinen Konzils gegenüber dem Papst für ketzerisch, und dass Christianus Lupus, Nicholas Du-Ultramontane Lehre, wie sie von den Konzilien von Konstanz und Basilius verurteilt wurde, sei ketzerisch (siehe Nicholas Cevoli e,•en behauptete Bossuet, t. i. S. 58.- Lannoii Epis-dass „die Aussagen des Gal- tolre, pars ii. Epist. 6. Ed. Cantab. lican clergy are every one taken out 1689) Selbst Bossuet sagt in seiner „Defensio“, dass die Frage eine Frage der Glaubenslehre sei, obwohl er die Ultramontanen nicht als Ketzer verurteilt.

169) a Siehe Hook, Predigt II vor der Universität Oxford, S. 39.

170) b Siehe Abschnitt ii.; Kap. xii. Abschnitt iii.; und Teil ii, Kap. vi.

171) c Abschnitt iii.

172) d Visible and Invisible Church, Teil I,Kap. 6.

173) a Waterlands Werke von Van Mildert, Band VIII, S. 87.

174) b Religion der Protestanten, Kap.iii. S. 13.

175) c Ebenda, S. 20.

176) d Konferenz mit Fisher, S. 10.

177) e Ebenda, S. 334.

178) f § 11.

179) g S. 28. 334.

180) h Waterl. Werke, viii. S. 88.

181) i Ebenda, viii. S. go,

182) J Oder besser gesagt, vereint in ihrer Auffassung des Begriffs und ihrer Regel für dessen Anwendung. Es scheint nichts Unvernünftiges daran zu sein, den Begriff in einem anderen Sinne zu verwenden, als wir es für richtig halten. Es handelt sich lediglich um einen Unterschied in Sprache und Gebrauch.

183) k Kontroverse mit Chillingworth.

184) l Tractatus de Ecclesill.

185) m „Vaterland, Werke, viii. S. 105-123.

186) n Relig. of Prot. eh. iii. s. 13.

187) o Relig. of Prot. eh. iii. s. 13.

188) p Abschnitt iii.

189) q S. 102.

190) a „Sie gründeten in jeder Stadt Kirchen (die Apostel), von denen die Weitergabe des Glaubens und die Keime der Lehre an die seitdem gegründeten Kirchen weitergegeben wurden und täglich weitergegeben werden, damit sie zu Kirchen werden können: Auf diese Weise gelten auch sie als apostolisch, als Nachkommen der apostolischen Kirchen..” – Tertullian, de Prrescript. adv. Ha>r. c. 20. b Siehe Erzbischof Potter, über die Kirchenleitung, eh. iv. Rose, über die Kommission und die daraus folgenden Pflichten des Klerus. „Jede Art muss nach ihrem Ursprung beurteilt werden.“ – Tertullian, de Praescript. adv. Haer. c. 20.

191) b Siehe Erzbischof Potter, über die Kirchenverwaltung, Kap. iv. Rose, über den Auftrag und die daraus folgenden Pflichten des Klerus.

192) c Röm. x. 14.

193) d Matthäus 28,20.

194) e Apg. xiv. 23,

195) fEph. iv. 8-15,

196) g Apg 20,28.

197) h 1 Kor. xii. 28.’

198) I GRICH. -Ad Trall. c. 3.

199) j „Ecclesia non est, qure non habet sacerdotes.” – Hier. adv. Lu-cifer.

200) k „Ut hanc fidem consequamur, institutum est ministerium docendi evangelii et porrigendi sacramenta. . . . Verurteilt werden die Wiedertäufer und andere, die glauben, dass der Heilige Geist ohne äußeres Wort durch ihre Vorbereitungen und Werke auf die Menschen einwirkt.”-Conf. August. pars i. art. v.

201) l „Si autem ordo de ministerio verbi intelligatur, non gravatim vo-caverimus ordinem sacramentum. Nam ministerium verbi habet man-datum Dei, et habet magnificas pro-missiones.” (Bezugnehmend auf Röm. i. 16 und Jesaja lv. 11.) – Apologia Confess. August. vii. de nu. et usu Sacrament.

202) m „Daher sind Ursprung, Amt und Funktion der Geistlichen uralt und von Gott selbst gegeben, nicht neu oder von Menschen eingesetzt.“ – Helvetische Konfession, Kapitel XVIII

203) n Ebenda.

204) o Conf. Gallicana, xxix.

205) P Conf ßelgica, xxx. xxxi.

206) q Conf. Bohemica, Art. ix.

207) r Conf. Tetrapolitana, Kap. xm. Auch das sächsische Bekenntnis, Art. xii., lehrt, dass die Kirche ohne das Amt völlig zugrunde gehen würde.

208) s „Estne igitur necesse, prreesse Ecclesiis pastores ? Quin etiam necesse est audire eos, et quam pro-ponunt Christi doctrinam, ex eorum ore cum timore et reverentia exci-pere. Itaque qui ipsos contemnit, audireve detrectat, Christum con-temnit, ac discessionem facit a soci-etate fidelium.” – Catechis. Genev. (De Verbo Dei.)

209) t Calvin. Institut. iv. c. i. sect. 5, 6.

210) u „Nobis vero quod ex Paulo citavimus tenendum est, ecclesiam non aliter aidificari quam externa praidicatione! (Abschnitt v)

211) v „Jncumbit (Satan) ad labefactandum ministerium: quod tarnen sie in Ecclesia Christus ordinavit, ut illo sublato, hujus redificatio pereat.” – iv. c.i. Abschnitt II. .,

212) Westminster Conf. Kap. xxv. Art. iii.

213) x Essays on Church Polity (die Kirche als Bewahrerin eines christlichen Dienstes), Band ii. S. 349.

214) y Die Täufer und Sozinianer vertraten die Auffassung, dass jeder ohne Berufung das Amt eines Geistlichen übernehmen könne, siehe Gerhard, Loc. Theol. l. 24, s. 64.

215) z Numeri xvi.

216) a 2 Chron. xxvi.

217) b Jeremia xxiii. 21. 32.

218) c Johannes 20,21.

219) d Eph. 1,11.

220) e Apg. 20,28.

221) f „Wir verurteilen alle, die aus eigenem Antrieb handeln, ohne dazu auserwählt, gesandt oder beauftragt worden zu sein.“ – Conf. Helvetica, c. xviii.

222) g Conf. Gallican a, xxxi

223) h Conf. Belgica, xx:d.

224) g Conf. Boh. Art. ix..

225) I Declaratio Thoruniensis, De Or-dine. tica, c. xviii.

226) k Cal vin. Institut. iv. c. iii. sect. 10.

227) l Gospel Church, Kapitel IV. (Die Amtsträger der Kirche), wo er diejenigen scharf verurteilt, die sich in das heilige Amt einmischen.

228) m Siehe Gerhard. Loci Theol. 1. 24.C. 3

229) n Johannes xx. 21.

230) o Matthäus 24,11. Siehe auch 1. Johannes iv. I. Apostelgeschichte xx. 30. 2 Petrus ii. I,2. Judas.

231) P Apostelgeschichte 6,6.

232) r Siehe Thomassinus, Vet. et Nov.

233) q James, Church Member’s Guide S. 12, 2. Auflage.

234) See Thomassinus, Vet. et Nov Ecclesire Disciplina, pars ii. liber ii.

235) s Johannes 20,21.

236) t 1 Kor 12,28.

237) u Apg 20,28.

238) v Mt 28,20.

239) w „Apostelgeschichte 6,6.

240) x 2 Timotheus 1,6.

241) y 1 Tim 5,22.

242) z Kanon ix.

243) a Kanon xvii.

244) b Kanon ix.

245) c IV. Konzil von Karthago (398), Kap. 2, 3, 4.

246) d Confessio Helvetica, Kap. xviii.

247) e Confess. Bohemica, Art. ix.

248) f Declaratio Thoruniensis. (De Ordine.)

249) g „Habemus annumerare eos qui ab apostolis instituti sunt episcopi in ecclesiis, et successores eorum usque ad nos.“ – Irenäus, Adv. Hreres. iii. c. iii. „Hac ordinatione et successione, ea qure est ab apostolis in ecclesia traditio, et veritatis prreco-natio pervenit usque ad nos.“ – ebenda.

250) H „Quapropter eis qui in ecclesia sunt, presbyteris obaudire oportet, bis qui 􀀃 uccessione􀀃 habent a􀀃 apostolis, s1cut ostend1mus; qm cum episcopatus successione charisma veritatis certum, secundum placitum Patris acceperunt,” &c.-Adv. Hrer. iv. c. 26.

251) i „Creternm si qure audent interserere se retati apostolicre, ut ideo videantur ab apostolis traditre, quia sub apostolis fuerunt, possumus dicere: Edant ergo origines ecclesi-arum suarum : evolvant ordinem episcoporum suorum, ita per successions ab initio decurrentem, ut primus ille episcopus aliquem ex apostolis vel apostolicis viris, qui tarnen cum apostolis perseveraverit, habuerit auctorem et antecessorem.” -Tertull. de Prrescript. c. 32

.252) j „Novatianus ist nicht in der Kirche und kann auch nicht als Bischof angesehen werden, da er die evangelische und apostolische Tradition missachtet hat und niemandem nachfolgt, sondern aus sich selbst hervorgegangen ist: Denn niemand, der nicht in der Kirche geweiht ist, kann in irgendeiner Weise eine Kirche haben oder halten.“ – Epist. ad Magnum (ep. lxxvi.).

253) k „Hi sunt qui se ultro apud temerarios convenas, sine divina dispositione, prreficiunt; 4. ui se prrepositos sine ulla ordinat10nis lege constituunt; qui nemine episcopo-rum dante, episcopi sibi nomen assum1 unt.”-Cypr. de Unit. Eccl.

254) l „Vos vestrre cathedrre originem reddite, qui vobis vultis sanctam ecclesiam vindicare.”-Lib. ii. cont. Parmen.

255) m Serm. xxii. adv. Hrer. tom. ii. S. 487, 488. Oper. Ephr. Syri Sy-riace et Lat. ed. Assemani.

256) a De Maistre behauptet, dass diese Bezeichnungen (Du Pape, l. iv. c. 5.) dennoch selbst Titel der verschiedenen Kirchen enthalten, die der russischen Kirche unterstehen, sowie andere, die nicht richtig unter „römische Kirche” fallen können.

257) b Siehe Mosheim, Band IV, Abschnitt 3, Teil I, Kapitel 2; Consetts „Present State of the Church of Russia” (1729), das die „Spiritual Regulation” für die Synode enthält, verfasst von Theophanes, Erzbischof von Novogrod, und veröffentlicht von Peter dem Großen.

258) c Orthodoxa Confessio Ecclesire Orientalis, qurest. cix. \

259) d Thomassin, De l’lJnite de l’E-glise, pars i. c. xx. Dieser Autor behauptet, dass die östlichen Kirchen nach wie vor praktisch mit den westlichen Kirchen in Gemeinschaft stehen.

260) Trevern, Discussion Amicale, t. i. S. 232.

261) f Siehe Teil VII, Kapitel V, Abschnitt II.

262) Siehe auch Teil VII, Kap. V, Abschnitt II

263) h Theophanes, Erzbischof von Nowgorod, behauptet entgegen Bellarmine, dass „die Heilige Schrift so vollkommen ist, dass sie in sich selbst, entweder in ihren Worten oder durch ihre Kraft, alles enthält, was für unser Heil notwendig ist.“ – Orthodox Theology, Band I, S. 107. Hrsg. Lipsiae, 1892 Orthodoxa Confessio, veröffentlicht in Slawonisch, 1765, und qurest. lxxxvi.; lxxii.; Acta Theo!. übersetzt von Herrn Pinkerton in seinem Witeberg. Et Hieremire, S. 56. 255;

264) i Siehe Acta Theol. Witeberg. et Patr. Hieremire, S. 201 ; siehe auch die Zusammenfassung der christlichen Theologie von Platon, Erzbischof von Moskau, veröffentlicht in Sclavonian, I 765, und übersetzt von Herrn Pinkerton in seinem Werk „Present State of the Greek Church in Russia” (Der gegenwärtige Zustand der griechischen Kirche in Russland), 1814. Siehe auch die Antwort von Platon an M. Dutens (<Euvres Melees, Teil 2, S. 162 ff.), empfohlen von Methodius, Erzbischof von Twer, in seinem „Liber Historicus de reb. in prim. Eccl. Mosqure, typis sanctissimi Synodi, 1805”. Smiths Buch über die griechische Kirche ist kurz, aber nützlich. Kings „Rites of the Greek Church“ ist in einem latitudinarischen Geist geschrieben.

265) j Nectarii Patr. Hieros. Confutatio lmperii Papre in Ecclesiam, S. 205 ff.; Orthodoxa Confessio, qurest. lxxxvi.; lxxii.; Acta Theo!.Witeberg. et Hieremire, S. 56. 255; Platons Zusammenfassung der christlichen Göttlichkeit; Methodius, Liber Hist. S. 173. Dieses Werk des Erzbischofs von Twer ist für die Gelehrsamkeit des russischen Klerus sehr rühmenswert, und er spricht in höchsten Tönen von Beveridge, Bingham, Ussher, Cave, Votton, Pearson, Bull usw., was die Eifersucht einiger Katholiken sehr erregt hat. – De Maistre, Du Pape, 1. iv. c. i.

266) k Siehe Kings Riten der griechischen Kirche (Weihe von Bischöfen). Die zweite Synode von Nicäa, A, o. 787,• die sie aufgrund eines Sachfehlers als ökumenisch betrachten, schreibt ihnen Praktiken in Bezug auf Heiligenbilder vor, die unsere Kirchen aufgrund bitterer Erfahrungen als anfällig für schwerwiegende Missbräuche empfanden. Selbst Erzbischof Platon gesteht, dass die Verehrung von Bildern „zu abscheulicher Götzenanbetung führen kann” (S. 230). Seine Lehre, dass die Ehrerbietung vor ihnen „nicht den Bildern selbst gilt”, sondern „den Personen, die sie darstellen” (S. 229), entspricht nicht genau der Lehre der Synode von Nicäa, die erklärt, dass die Bilder selbst eine Ehre empfangen sollen, die auf das Original übergeht. Die orientalische Kirche war jedoch nie von der in der römischen Kirche so allgemein vertretenen Lehre befleckt, dass Latria den Bildern und Reliquien unseres Erlösers gebührt. Siehe meinen achten Brief an Dr. Wiseman.

267) l Platon, ubi supra, S. 101. 169.

268) m Es ist wahr, dass sie die Lehre von der päpstlichen Oberhoheit, die für die römischen Katholiken ein Glaubensartikel ist, nicht annehmen und dass einige von ihnen die Lehre von der Transsubstantiation und einige andere Punkte als Glaubenssachen betrachten, die wir nicht annehmen; aber es wurde oben (Kap. V, Abschnitt III, S. 85-94) gezeigt, dass das Vorhandensein solcher Irrtümer unter einigen ihrer Mitglieder nicht notwendigerweise den Charakter einer Kirche Christi aufhebt.

269) n Piaton, S. 205 ff. Sie vertreten die Lehre von der Rechtfertigung durch den Glauben, der gute Werke hervorbringt. lb. 108. Siehe auch Acta et Scripta Theolog. Witeberg. et Patr. Hieremire, S. 64. 228 ff. Witeberg, 1584.

270) o Perpetuite de la Foi touchant Eucharistie, Band III, S. 518.

271) P ebd. 521.

272) q Ebenda, 522.

273) r Ebd. 5’25.

274) s ebenda 532.

275) t Ibid. 562; Die von den vier östlichen Patriarchen genehmigte Orthodoxa Confessio schließt die Kirche von Rom in die universelle Kirche ein. Qurest. lxxxiv. Platon, Erzbischof von Moskau, scheint zuzulassen, dass die lateinische Kirche Teil der Kirche ist (S. 101), und später eher zu leugnen (S. 161, 162). Nektarius, Patriarch von Jerusalem, betrachtet in seinem gelehrten und höchst interessanten Werk „Confutatio lmperii Papre in Ecclesiam” (Lond. 1702) die lateinische Kirche als eine besondere Kirche, einen Teil der universellen Kirche. – Siehe Seiten 354, 357, 360. Nektarius lebte im 17. Jahrhundert.

Methodius, Erzbischof von Twer, scheint die östliche und westliche Kirche, obwohl geteilt, als Teile der katholischen Kirche zu betrachten. Liher Hist. S. 79, 80.

276) u „Die Photianischen Kirchen haben genau denselben Anspruch: Sie wollen Teil des katholischen Reiches

sein, nachdem sie die gemeinsame Macht abgegeben haben .“ – Du Pape,1. iv. c. x.

277) v Cyrillus Lucaris, Patriarch von Konstantinopel, widmete König Karl I. sein Werk über den „Glauben und die Lehre der Ostkirche” und überreichte ihm das berühmte Alexandrinische Manuskript. (Siehe Smith über die griechische Kirche.) Er stand auch in Briefkontakt mit dem Erzbischof von Canterbury. Im Jahr 1653 wurde Dr. Basire, Erzdiakon von Northumberland, während seiner Reisen im Osten vom Metropoliten von Achaia eingeladen, zweimal in Anwesenheit der griechischen Bischöfe und Geistlichen zu predigen; und in Jerusalem erhielt er von Paisius, dem Patriarchen dieses Bistums, dessen Patriarchensiegel (das reguläre Zeichen der Glaubwürdigkeit unter ihnen), um seinen Wunsch nach Gemeinschaft mit der Kirche von England zum Ausdruck zu bringen. (Siehe Basires Leben und Korrespondenz, von Darnell, S. l 16.) Er durfte auch häufig in den griechischen Kirchen in Konstantinopel predigen, wo er als Zeugnis seiner Lehre dem Patriarchen von Jerusalem in Anwesenheit aller Priester und des Volkes den Katechismus der Kirche von England überreichte, der auch von den anderen orientalischen Patriarchen hochgeschätzt wurde. Bögen. (ebenda, S. 123, 124.) „Die Oberhäupter der englischen Kirche haben kürzlich von mehreren orientalischen Metropoliten und Erzbischöfen Briefe erhalten, in denen diese ihre freundschaftlichen und christlichen Gefühle zum Ausdruck bringen. Die Gemeinschaft zwischen der britischen und den orientalischen Kirchen, die im Mittelalter durch Missverständnisse unterbrochen wurde, ist jedoch noch nicht wiederhergestellt worden.

278) w Leo Allatius zeigt in seinem Werk De Perp. Consens. Eccl. Orient. et Occident., dass es häufig eine Gemeinschaft zwischen der griechischen und der lateinischen Kirche gegeben hat. Siehe auch Thomassin, Traite de l’Unite de l’Eglise, Kap. xx.; Vet. Et Nov. Eccl. Disciplina, pars i. 1. i. c. xv.

279) x Der Empfehlungsbrief des Erzbischofs von Canterbury zugunsten von Michael Solomon Alexander, Bischof unserer anglokatholischen Gemeinschaft in Jerusalem (am Ende einer „Erklärung über die Verfahren zur Errichtung eines Bischofssitzes in Jerusalem“, &c. 1841) ist adressiert „An die heiligsten und geliebten Brüder in Christus, die Bischöfe und Prälaten der alten und apostolischen Kirchen in Syrien und den angrenzenden Ländern” und lautet: Wir vertrauen darauf, dass Eure Heiligkeiten diese Mitteilung als Zeugnis unserer Hochachtung und Zuneigung sowie unseres aufrichtigen Wunsches annehmen werden, den seit Jahrhunderten unterbrochenen freundschaftlichen Verkehr mit den alten Kirchen des Ostens wieder aufzunehmen, der, wenn er wiederhergestellt wird, möglicherweise zur Folge haben könnte, dass Der Segen Gottes, der die schwersten Katastrophen beendet hat, die zu Spaltungen geführt haben, die „ e Kirche Christi” (S. 18, 19)

280) Y Dieser Brief findet sich in Canisii Thesaurus Monument. Eccl. tom.iii. 281. Er sollte „ad ipsum reverendissimum Pa-pam” übermittelt werden.

281) z Seine Antwort an Cerularius endet wie folgt: „Pro quibus omnibus et aliis quos longum est scripto prosequi erroribus, nisi resipueritis et digne satisfeceritis; irrevocabile anathema hie et in futuro eritis a Deo et ab omnibus Catholicis.”-Cani-sii Thesaurus, iii. 307. Seine Antwort an Nicetas war ebenso heftig. – Ebenda, S. 324.

282) a Siehe den Brief des Cerularius an Petrus, Patriarch von Antiochia, in Cote-lerii Eccl. Grrec. Monumenta, ii. 138, 139. Er beklagt sich über ihre unaussprechliche Unverschämtheit, Prahlerei und Dreistigkeit in seiner Gegenwart; aber am beleidigendsten war, dass sie sagten: lln ou o,oax011 116μ wo, ;, oiaX,x01J110-μwo1, ra ivrav0a GRICH.. 145. Er wiederholt dieselbe Beschwerde in seinem zweiten Brief, S. 164.

283) b Fleurr,, Hist. Eccl. liv. 60. s. 8.

284) c Canisii Thesaurus, iii.328.

285) d Diese Exkommunikation findet sich in Canisii Thesaurus, iii. S. 326. Sie beginnt wie folgt: „Sancta et Romana prima et apostolica sedes, ad quam tanquam ad caput solicitudo om-nium ecclesiarum specialius pertinet,” usw., und nachdem sie Michael und seine Anhänger aus den fadenscheinigsten Gründen zahlreicher Häresien bezichtigt hat, schließt sie wie folgt: „Michael abusivus patriarcha neo-phytus …•• atque cum eo Leo Acridanus episcopus • • .• et om-nes sequaces eorum in prrefatis erroribus et prresumptionibus, sint Anathema Maranatha, cum Simona-icis, Vallesiis, Arianis, Donatistis, Nicholaitis, Severianis, Pneumato-machis, et Manichreis, et Nazarenis, et cum omnibus brereticis, imo cum Diabolo et angelis ejus, nisi forte resipuerint. Amen. Amen. Amen.” Leo Allatius, de Lib.et Rebus Eccl. S. 161. gibt diese Exkommunikation wieder.

286) f Leo Allatius, de Consens. S. 624 ff.

287) g Perpetuite de la Foi, Band I, S. 202.

288) h „Nicht so kategorisch, wie Sie geschrieben haben, greift der allerheiligste Patriarch von Konstantinopel (Cerularius) Ihre Meinung an, bezeichnet Sie als Ketzer und schließt Sie aus der heiligen katholischen Kirche aus: Aber da er sehr wohl weiß, dass Sie orthodox sind und dass Sie in Bezug auf die gesunde Theologie genauso denken wie wir, usw. Cotelerii Eccl. Grrec. Monumenta, Band II, S. 117. Ihm zufolge war die Verwendung von ungesäuertem Brot der einzige wesentliche Unterschied zwischen den Kirchen. – Ebenda und S. 122.

289) i Cotelerii Eccl. Grrec. Monum. ii. 154. GRICH. Siehe auch S. 160, wo er empfiehlt, die Frage des ungesäuerten Brotes unberührt zu lassen, wenn die Lateiner ihre Einfügung aus dem Glaubensbekenntnis entfernen.

290) j „Was bedeutet dann für uns, heiligster Papst, das Gleichnis vom „verlorenen Schaf“? Was bedeutet das Bild der „verlorenen Drachme“? Denn wir leugnen, dass wir aus Ihrem Schoß gefallen sind, noch scheuen wir den Titel „Söhne“ oder „Seelsorge“, sodass eine solche Beleidigung widerlegt werden könnte. Sicher und fest stehen wir durch die Gnade Gottes im Bekenntnis des heiligen Petrus, und den, den er bekannt und gepredigt hat, bekennen und predigen wir, ohne etwas von den Synoden der heiligen Väter zu verändern oder den evangelischen und apostolischen Worten auch nur im Geringsten etwas hinzuzufügen. Denn wir kennen kein anderes Fundament als das, das gelegt worden ist, und dasselbe predigen und lehren wir mit Ihnen, ich und alle, die zum großen und apostolischen Sitz von Konstantinopel gehören. Und derjenige, der in beiden Kirchen das Wort des Glaubens verkörpert, dasselbe Lamm wird geopfert • • • • unter den westlichen Bischöfen, die unter Ihrem obersten Gipfel handeln, und wir, die wir von der aufgehenden Sonne aus unter dem erhabenen Stuhl von Konstantinopel die Pracht des Priestertums empfangen.”- Baronius, an. 1155.

291) k Fleury, Hist. Eccl. Buch 73, S. 32

292) l Es beginnt: „An den allerheiligsten Innozenz, Papst von Rom, und in Christus, unserem Herrn, an unseren geliebten Bruder Johannes, &c … Liebe und Frieden von unserem Herrn J. C.“ … Dann lobt er Innozenz für seinen Eifer für die Einheit der Kirchen und fährt fort: „Was mir jedoch in dem Brief Eurer Heiligkeit nicht wenig Unklarheit bereitet hat, werde ich nicht verschweigen. Denn ich finde es seltsam, wie Sie die eine und universelle Kirche der Römer, als wäre sie bereits geteilt, als eine ganz besondere Spezies bezeichnet haben, und diese mit einer Herde, der Herde Christi, in einer Weise, die unter ihm als Hirten konstituiert ist, mit dem Fürsten der Hirten und gemeinsamen Lehrer. Und wie es kommt, dass bei Ihnen die römische Kirche die Mutter der anderen Kirchen ist, wie Sie gesagt haben, und aus welchen Gründen und durch welche Ursachen, werde ich nachfragen, da ich im Zweifel bin, dies zu erfahren.“ Dieser Titel, sagt er, gebührt eigentlich der Kirche von Jerusalem, und dann verteidigt er die Ostkirche gegen den Vorwurf des Schismas. – Epist. lnnocentii III. tom. i. p. 471, edit. Baluzii.

293) m GRICH. -Demetr. Chomaterus, Respons. ad Constantin. Cabasilam. Leo Allatius, de Consens. lib. ii. c. 9. s. 3, Selbst Michael Anchialus, Patriarch von Konstantinopel, obwohl ein gewaltsamer Gegner des römischen Pontifex, gab zu, dass die Lateiner nie als Ketzer exkommuniziert worden waren. – Leo Allatius, ebenda.

294) n Guil. von Tyros, Buch VI, Kapitel 23. Perpetuite de la Foi, Band I, S. 196.

295) o „Auch unter den Menschen der Neuzeit hätte die sehr bekannte Vielfalt des christlichen Opfers selbst zwischen Griechen und Lateinern nicht dazu führen können, die Nächstenliebe wiederherzustellen oder eine Spaltung der Einheit hervorzurufen. Da dies so ist, haben weder die Menschen der Antike noch die Menschen der Neuzeit aufgrund solcher berühmten und bekannten Unstimmigkeiten in der Praxis von der gegenseitigen Nächstenliebe abgewichen.“ -Peter, Abt von Cluny, lib. v. epist. 16 an den heiligen Bernhard.

296) P. Peter von Cluny, lib. iv. epist. 39 an Johannes, Kaiser von Konstantinopel, sowie epist. 40. „An den ehrwürdigen und großen Pontifex Gottes, den Patriarchen von Konstantinopel, Bruder P…“ Obwohl uns sowohl die Entfernung der Länder als auch die Verschiedenheit der Sprachen, sowohl das Sehen des anderen als auch die Mittel der Sprache verwehrt sind: Dennoch muss ein Herr, ein Glaube, eine Taufe, eine Nächstenliebe die Getrennten vereinen, die Zuneigung vereinen und irgendwann den Diskurs ermöglichen“, usw.

297) q Hist. Ecel, I. 73, s. 32.

298) r Leo Allatius, de Consens. &c. lib. ii. c. 9, s. 3.

299) s „Ich füge auch die Hartnäckigkeit der Griechen hinzu, die mit uns und nicht mit uns sind, vereint im Glauben, getrennt im Frieden; obwohl sie auch im Glauben selbst vom rechten Weg abgekommen sind.“ – Bernhard. de Consideratione ad Pap. Eugenium, lib. iii. c. 1.

300) t Bernard, de Consideratione ad Pap. Eugen. lib. ii. c. 8. wo er den Papst von Rom als „princeps episcoporum, haires apostolorum, potestate Petrus, unctione Christus“ usw. „Nee modo ovium sed et pastorum tu unus omnium pastor“ usw.

301) u „Da sich der alte Feind, der Sitz von Konstantinopel, aus Neid von der heiligsten römischen und apostolischen Kirche getrennt hat (worüber wir kaum ohne Tränen sprechen können) und der Feind der Menschheit sein eigenes Gift der Bosheit vergossen hat und sie sich, frei vom Gehorsam ihrer Mutter, zurückgezogen haben … viel Mühe und Studium … haben die Nachfolger des heiligen Petrus gearbeitet, damit das Schisma beseitigt werde und diejenigen, die sich von der Kirche getrennt hatten, wieder in ihre Einheit zurückgeführt würden … Lasst uns daher eilen, die Kinder zur Kirche zurückzuführen, die Einheit wiederherzustellen und die verlorene Drachme zu finden … gelehrt durch das Beispiel dessen, der … sich selbst entäußerte, damit die verlorenen Schafe in seine Herde zurückkehren könnten … Bemüht euch, dass die Herde mit der Kirche vereint werde und dass diejenigen, die sich als Schafe des Herrn bekennen, in die Herde des heiligen Petrus zurückkehren mögen, der auf Geheiß des Herrn ihre Fürsorge auf sich genommen hat.” – Baronius, anno 1155.

302) v In seiner Antwort an Johannes Camaterus, Patriarch von Konstantinopel, Innozenz lobt die römische Vorrangstellung als göttliche Institution und sagt, dass derjenige, der den Nachfolger Petri nicht als seinen Hirten anerkennt, als von der Herde des Herrn entfremdet zu betrachten ist – dass die römische Kirche, die durch göttliche Ernennung das Haupt und die Mutter aller Kirchen ist, keine Unterschiede in Riten oder Lehren davon abhalten sollten, dem Papst ergeben zu gehorchen – dass er jedoch er beabsichtige, eine allgemeine Synode einzuberufen, und wenn der Patriarch als Mitglied zu ihr komme und als Tochter zu ihrer Mutter zurückkehre und bereit sei, der römischen Kirche die gebührende Ehrerbietung und Gehorsam zu erweisen, werde er ihn als Bruder aufnehmen usw. – Innozenz Epist. 209, tom. ii. S. 472 usw.

303) w “Paschal ii. Epist. 18, 19.

304) x Siehe Georgius Acropolita, zitiert von Allatius, de Consensu, Buch 2, Kapitel 13. Du Pin, Biblioth. Band X, S. 88.

305) y Innozenz III. begnügte sich nicht damit, die Wahl von Morosini, dem ersten lateinischen Patriarchen, zu bestätigen, sondern gab vor, ihn selbst zu wählen, zu bestätigen und zu weihen ; und verlangte im Gegenzug für die Pallium einen Eid der Treue und Gehorsamkeit. Er ermächtigte ihn auch, den ihm unterstellten Erzbischöfen die Pallium zu verleihen und auch von diesen ein Versprechen des Gehorsams gegenüber dem Papst zu verlangen, und er verpflichtete seinen Klerus und sein Volk, ihm gebührenden und ergebenen Gehorsam zu leisten und in allen Dingen die Autorität, Ehrfurcht und Ehre des römischen Stuhls zu wahren. – Gesta lnnocentii, 60, 61. Epist. i. 60, 6 I. edit. Baluzii. Er hatte Vorschriften für die östlichen Patriarchate von Antiochia und Jerusalem erlassen, die deren Freiheit gleichermaßen untergruben, indem er von jedem Patriarchen einen Eid auf Gehorsam gegenüber dem Papst verlangte und dass er sich demütig den Appellen an Rom unterwerfen sollte. So wurden die schismatischen lateinischen Patriarchen versklavt.

306) z Ein anonymer griechischer Schriftsteller, zitiert von Leo Allatius, de Consensu, lib. 2. c.13, beklagt, dass die Lateiner die orthodoxen Prälaten, wo immer sie konnten, vertrieben.

307) a Derselbe Autor, der in der letzten Anmerkung erwähnt wird, sagt, dass die Latiner, als die griechischen Mönche von Zypern sich weigerten, sich zu unterwerfen, sie an wilde Pferde banden, um sie zu Tode zu reißen, oder sie in die Flammen warfen. Allatius missbilligt ein solches Verhalten keineswegs.

308) b Du Pin, Geschichte der Kirche, Band rn. Jahrhundert x. eh. 10.

309) c „Wir erklären, sagen, definieren und verkünden, dass die Unterwerfung unter den römischen Papst für das Seelenheil unbedingt notwendig ist.“ – Bonifatius VIII. in Extravagant De Potestate et Obedientia, Kap. Unam Sanctam.

310) d Siehe Fleury, Discours iv. Sur l’Histoire Ecclesiastique.

311) e See Du Pin, t. ix. p. 128. 204 ;F1eury, Hist. Eccl. liv. 71, s. 35

312) f Siehe den Dialog von Anchialus mit dem Kaiser, in dem er ihn von der geplanten Union abrät, als die päpstlichen Gesandten kamen GRICH-Leo Allatius, De Consens. lib. 2, c. 12.

313) .g Fleury, Hist. liv75, s. 52,

314) h Baronius, ad an. 1204.

315) i Georgius Acropolita, cited by Allatius, De Consensu, lib. 2, c. 13.

316) i Du Pin, Biblioth. x. 89.

317) k Fleury, Hist. !iv, 92, s. 60,

318) 1 Du Pin, Biblioth. x. 91.

319) m Ebenda.

320) n „Ich muss mit Bedauern sagen, dass die Union, die auf der zweiten Synode von Lyon unter Michael Palaiologos und Papst Gregor X. begonnen wurde, vielleicht von Dauer gewesen wäre, wenn nicht bestimmte vereinbarte Punkte unter Nikolaus III. auf Betreiben Karls, König von Sizilien, und anderer Personen außer Kraft gesetzt worden wären.“ Kurz gesagt, den Griechen wurde befohlen, entgegen dem Beschluss der Synode von Lyon das „filioque“ in ihr Glaubensbekenntnis aufzunehmen, die ihren Geist so sehr gegen die Römer aufbrachten, dass es keinen Weg mehr gab, sie mit ihnen zu versöhnen

„die ihren Geist so sehr gegen die Römer aufbrachten, dass es keinen Weg mehr gab, sie mit ihnen zu versöhnen uns.“ – Le Quien Oriens Christ. tom

321) m Du Pin, xi. 95.

322) n Selbst der Romanist Milner sagt: „Auch die Bekräftigung der Rechte einer alten Kirche ist zu keiner Zeit ein Ausdruck der allgemeinen Oberhoheit des Papstes.“ – Ende der Kontroverse, Vorwort, S. xii. Die in jenen Zeiten verbreiteten Ansichten und Argumentationsweisen kommen in der Konferenz von Konstantinopel im Jahr 1137 zwischen Anselm, Bischof von Havelburg in Sachsen (Gesandter des Kaisers Lothar), und Nechites, Erzbischof von Nicomedia, zum Ausdruck. Zur Vorrangstellung der römischen Kirche sagte Nechites: „Wir erkennen ihr nicht den ersten Rang unter ihren Schwestern, den patriarchalischen Kirchen, zu, und wir erkennen an, dass sie in einem allgemeinen Konzil den Vorsitz führt; aber sie hat sich durch ihren Stolz von uns getrennt, als sie ihre Macht überschritt, in das Reich einfiel und (das Reich geteilt war) die Kirchen des Ostens und des Westens trennte. Wenn sie ohne uns ein Konzil der westlichen Bischöfe abhält, sollten diese zwar die Beschlüsse annehmen und befolgen, die sie selbst beraten und beschlossen haben;•.. aber was uns betrifft, die wir zwar nicht vom gleichen katholischen Glauben wie die römische Kirche getrennt sind, . . . . wie könnten wir ihre Beschlüsse annehmen, die ohne unser Wissen gefasst wurden? Denn wenn der Papst vorgibt, uns seine Befehle zu erteilen, indem er von seinem hohen Thron herab wettert, um über uns und unsere Kirchen ohne unsere Zustimmung nach eigenem Ermessen und nach seinem Wohlgefallen zu richten und zu verfügen, welche Brüderlichkeit oder welche Vaterschaft liegt dann darin? •.•Wir wären nur Sklaven, keine Kinder der Kirche .. Nur die römische Kirche würde Freiheit genießen und allen anderen Gesetzen auferlegen, ohne selbst irgendwelchen Gesetzen zu unterliegen … Wir finden in keinem Glaubensbekenntnis, dass wir verpflichtet sind, insbesondere die römische Kirche zu bekennen, sondern nur eine einzige, heilige, katholische und apostolische Kirche. Das sage ich über die römische Kirche, die ich ebenso wie Sie verehre; aber ich glaube nicht wie Sie, dass es unsere Pflicht ist, ihr in allem zu folgen, deren Autorität Sie als so herausragend dargestellt haben; dass wir unsere Riten aufgeben und ihre Sakramentenpraxis übernehmen sollten, ohne sie mit der Vernunft oder der Heiligen Schrift zu prüfen, usw. Der griechische Prälat argumentierte sehr rational und überzeugend, aber der Lateiner unterbrach diesen Diskurs, „weil er es nicht ertragen konnte“, wie er sagte, dass der griechische Erzbischof so respektlos über die römische Kirche sprach. Er konnte jedoch keine Antwort geben, außer ihm zu versichern, dass man vollstes Vertrauen in die Religion, Aufrichtigkeit, Gerechtigkeit, Güte usw. der römischen Kirche setzen könne. Vide Anselmi Havelburpope gensis Dialogorum, I. iii. c. 8, 9; Dacherii Spicilegiurn, t. iii. S. 196, ed. Paris. 1723; Fleury, Histoire Eccles. !iv. 69, sect. 42.

323) o Perpetuite de la Foi, Band I. S. 176.

324) P lbid. Baronius, ad an. 1074, Nr. 54.

325) q Innocentii III. Epist. lib. vii. 154. Siehe auch Raynaldus, an.1205. Nr. 10.

326) r Siehe Field, Of the Church, S. 50 ff.; Laud, Conference, S. 9,

327) s Siehe Teil IV, Kap. VII.

328) t „De Maistre, Du Pape, Buch IV.c. iv.

329) u „Die griechischen Kirchen im Allgemeinen bewahren ebenso wie die lateinische Kirche die ursprüngliche reine griechische Sprache in ihrer Liturgie.“ – Milne.r, Ende der Kontroverse. Brief 47. „Sa-cramentmn confirmationis ab Eccle-sia Grceca nunc penitus exulare, multis nominibus absurdissimum, recte ostendit Goarius.“ – Benedict. XIV. De Synod. Direces. 1. vii. c. ix. art.2. „Hanc tarnen disciplinre mutationem, justis de causis in ecclesiam Latinam invectam, non est amplexa Ecclesia Orientalis ; ea quippe retinet etiam nunc veterem morem • . • . • Diversam utriusque Ecclesice hac in re considerans Pater Drovet,” &c.-lbid. c. x. art. iv. ” Orientales Ecclesice a Romana separatre.”- Delahogue, De Ecclesia, p.45. Die Werke von Leo Allatius, „De perpetua Consensione Ecclesire Occidentalis et Orientalis“, und von Arradius, „De Concordia Ecclesire Occidentalis et Orientalis“, sind weitere Belege für denselben Brauch. Siehe auch Kapitel XI, Abschnitt III, wo gezeigt wird, dass römischkatholische Christen verpflichtet sind, Bezeichnungen zu verwenden, die die Existenz der Kirche außerhalb ihrer Gemeinschaft anerkennen.

330) v Goar, Enchologium Grrec. Pa-ris, 1648. Pnefat. S. 1, 2. Es wird eine Einschränkung eingefügt, die sich auf die Griechen bezieht, die mit Rom in Gemeinschaft stehen, aber der gesamte Kontext zeigt , dass er von der orientalischen Kirche im Allgemeinen sprach. „ Leo Allatius, De Consens. Eccl. Orient. et Occident. l. i. c. 1. Siehe auch 1. iii..c. xü.

331) X Thomassin, Traité de l’Unité de l’Église, Teil I, Kap. XX.

332) y Metbod. Arcbiep. Twer, Liber Histor. de Rebus in Primitiva Eccl.S. 108. Mosqure, 1805.

333) z De Maistre, Du Pape, 1. iv. c. 1.

334) a Bouvier, Tract. de Vera Eccle-sia, S. 14 l.

335) b Ubi supra.

336) c Bouvier, S. 141.

337) d Teil VII.

338) e Bouvier, S. 142.

339) f Die Vorstellung, dass ein ständiges Gericht in der Kirche erforderlich ist, wird in Teil IV, Kapitel V widerlegt.

340) g Bouvier, S. 143.

341) h Siehe Nectarii Hierosol. Confutatio Imperii Papre (S. 306, 307, 321–3321), wo eine Vielzahl von Wundern für die orientalischen Kirchen behauptet wird. Siehe auch Leo Allatius, De Perpet. Consens. Ecclesire Orient. 1 et Occi-dentalis.

342) i Bouvier, S. 143.

343) j Le Quien zeigt in seinem Werk Oriens Cbris-tianus, Band I, S. 67, dass die Patriarchen von Konstantinopel unter der Herrschaft von Justin im Jahr 518 und im Jahr 536 sowie unter Justinian als „ökumenische Patriarchen” bezeichnet wurden. Siehe auch Tho-massin, Vet. et Nov. Eccl. Discipl.t. i. 1. i. c. xi.

344) k Bouvier, S. 143.

345) l Siehe Smiths Bericht über die griechische Kirche, S. 93-106.

346) m Bouvier, S. 113.

347) n Oriens Christ. tom. i. S. 157,

348) 0 Siehe Teil IV, Kap. XI, S. 5.

349) p Orthodoxa Confessio, Teil III, Frage52.

350) q Siehe Orthodoxa Confessio, Teil III,Frage 56.

351) r Siehe Teil IV, Kap. X.

352) s Die Formulierungen, die zu diesem und mehreren anderen Punkten auf einer Synode in Bethlehem im Jahr 1672 verwendet wurden, sowie in zwei oder drei anderen Dokumenten, die etwa zur gleichen Zeit von den wichtigsten Autoritäten der griechischen Kirche gebilligt wurden, können wir sicherlich nicht gutheißen; da diese Punkte jedoch nicht von einer ökumenischen Synode festgelegt wurden, können sie keine bindende Autorität haben. Und De Maistre sagt, dass die Behauptung, „die Russen und die Reformierten seien sich in vielen Glaubensartikeln einig, während sie sich von der römischen Kirche unterscheiden”, nicht wahr ist, „si l’on s’en tient aux professions de foi ecrites ;” sondern dass sie wahr ist, „si l’on en vient il. la pratique et il. La croy-ance interieure••.• Chaque jour la foi dite Grecque s’eloigne de Rome, et s’approche de Wittemburg.” – Du Pape, 1. iv.c. i. Er behauptet sogar, „que l’eglise dont il s’agit est Protestante.”– Ebenda. Thomassin sagt: „que tous ces eveques Grecs et leurs peuples •… ignorent presentement quel a ete le sujet des differends entre les deux eglises ; et Wenn man es ihnen erklärt, verstehen sie fast nichts davon.” – Unite de l’Eglise, S. i. c. xx. Siehe auch Smith über die griechische Kirche, Seite 152

353) t Siehe die Antwort von Platon, Erzbischof von Moskau, an M. Dutens zu den Lehren der orientalischen Kirche. – Dutens, OEuvres Mêmes, Teil II, S. 171, Ausgabe 1797. Diese Antwort wird von Methodius, Erzbischof von ‘Wer, im Vorwort zu seinem „Liber Historicus de Rebus in Primitiva Ecclesia” als hochgradig maßgeblich bezeichnet.[ Die östlich-katholische und griechisch-russische Kirche akzeptiert tatsächlich den Begriff Transsubstantiation, griechisch μeTouulwutr; ; nicht die physische und fleischliche Transsubstantiation, sondern die sakramentale und mystische; und im gleichen Sinne akzeptiert sie diesen Begriff Transsubstantiation als den frühesten der Kirche. Die griechischen Kirchenväter nahmen diese Worte auf:GRICH μETaAAayrJ, μETa0E<Ttr;, μETU<TTOLXElwutr; im gleichen Sinne.]

354) u (Sie hatten das Brot gegessen und den Wein getrunken, die Christus geweiht und bereitgestellt hatte; und dies unter der Bedingung, dass erstens diejenigen, die diese Speise und dieses Getränk empfingen, glauben sollten, dass sie den Leib und das Blut des Herrn empfingen, und dass sie dies dann zum Gedenken oder in dankbarer Erinnerung an den Herrn tun sollten.) Methodii Liber Histor. S. 207. Der Graf De Maistre bemerkt, dass Methodius „attaque ouvertem e n t la doctrine des sacremens”,d. h. die römisch-katholische Sichtweise. – Du Pape, liv.iv.c.i. Die Sprache von Theophanes, Erzbischof von Nowgorod, ist noch stärker. Er sagt: „Hie vero Romanenses maxime in censum vemunt…•.• Quidam eorum gloriantur se esse creatores Creatoris, et vi consecrationis sure corpus Christi de cc:elo in panem de,•ocare se fin

gunt, calicem laicis eri piunt.” – „Omnes itaque qui sacris Romanis imbuti sunt, modum prresi:ntire corp oris et sanguinis Christi in eucha-ristia enucleasse sihi videntur, dum srepe srepius vocabulum transubstantfotionis usque ad nauseam crepant, sed toto, ut dicitur, crelo, errant. Cum enim modum hujus mysterii exponere conantur, nre illum modum, quem in rebus divinis servare fenen-tur, excedunt.”- Theophanes, Or-thodox. TI1eol. 1. xii. c. vi. Er bemerkt, dass das Wort „Transsubstantiation” erstmals in der griechischen Kirche von Gabriel Severus, Erzbischof von Philadelphia, am Ende des 16. Jahrhunderts verwendet wurde und dass das Wort wahrscheinlich heimlich von latinisierten Griechen oder von den Romanisten in die „Orthodoxa Confessio” eingeführt wurde. – Ebenda.

355) v Burnet zum 28. Artikel, gegen Ende.

356) w Bramhall, Antwort an Militiere, S. l.

357) x Theophanes, Orthod. Theol. lib. xii. c 3. Derselbe Autor bemerkt, dass Jeremias, Patriarch von Konstantinopel, die Taufe und die Eucharistie als „prreci pua et primaria sacra-menta“ bezeichnet; „posteriora quinque ex ecclesice institutione deducit, et prioribus postponit.“ – ebenda.

358) x Siehe Orthodox. Confessio, pars i. qu. 66.

359) y Ebenda, Frage 107; Acta Theo! Wit. Et Hieremire, S. 129.

360) z Ebd. S. 129.

361) a Katechismus im Buch des gemeinsamen Gebets.

362) b Ordination von Priestern und Diakonen.

363) c Weihe von Bischöfen.

364) a Bramhall, Werke, S. 340.

365) b Damit ist natürlich nicht gemeint, dass diese Privilegien des römischen Stuhls göttlichen Ursprungs waren. Dass der Stuhl von Rom keinen göttlichen Vorrang hat und dass er niemals de facto oder de jure universelle Gerichtsbarkeit besessen hat, wird in Teil vii. Niemand behauptet, dass die patriarchalische Gerichtsbarkeit de jure Divino ist, und es wird gezeigt werden, dass sich das römische Patriarchat kanonisch nicht auf England erstreckt.

366) c Gesetz 23 Hen. VIII. zur Unterdrückung von Annaten usw.

367) d Gesetz 25 Heinrich VIII. c. 20

368) e Thomassinus, Vetus et Nova Ecclesire Disciplina, t. iü S. 447.

369) f Thomassin. ebenda. S. 449.

370) g ebenda. 453.

371) h Bramhall, Werke, S. 336.

372) i Rechberger, Enchiridion Jur. Eccl. Austriaci. Siehe Bericht des Sonderausschusses zur Regulierung der römisch-katholischen Kirche, A. o. 1816.

373) k Thomassin. iii. S. 355, 356.

374) l Ebenda, S. 109 Zur Zeit Edwards III. durfte der Peterspfennig in England erhoben werden.-Soames’ Hist. Refor. i. S. 431.

375) m Gesetz 23 Hen. VIII. zur Unterdrückung der Anaten und 25 Hen. VIII.c. 20. zur Nichtzahlung der Erstlingsfrüchte an den Bischof von Rom.

376) n Thomassin. tom. iii. S. 43.0.

377) 0 De Marca, De Concord. Sacerd. Et Imperii, lib. iv. c. 4. Thomassin. tom. ii. S. 426 ff.

378) P Das kanonische Recht wurde in England nur teilweise übernommen. – Bramhall, Werke, S. 72, 328. Selbst die Gesetze allgemeiner Synoden sind in Disziplinarangelegenheiten für einzelne Kirchen nicht verbindlich, bis sie übernommen werden, dort; z. B. wurde die Disziplin des Konzils von Trient nie allgemein akzeptiert. Es gehörte zu den Freiheiten der gallikanischen Kirche, dass der Papst nicht von den Gesetzen oder Bräuchen der Provinzen oder den rechtmäßigen Privilegien bestimmter Kirchen abweichen durfte. – Bailly, Tract. de Eccl. Christi, Band II, S. 209.

379) q Thomassin. tom. ii. S. 430.

380) r Thomassin. iii. S. 393.

381) s Memoires pour servir a l’histoire Eccl. xviii• siecle, tom. üi. S. 60-65.

382) t Ebenda. 523-530.

383) u Bramhalls Werke, S. lll.

384) x Thomassinus, Band I, S. 379.

385) y Ebenda.

386) z Ebd. S. 369.

387) a Palis wurden erstmals den Metropoliten Frankreichs zur Zeit Bonifatius’ (im 8.Jahrhundert) verliehen, – Thomassin. Band I, S. 370. wurden erst nach und nach auch anderen Metropoliten verliehen; und die Päpste erklärten schließlich, dass sie für die Ausübung der Metropolitansgerichtsbarkeit unerlässlich seien.

388) b Gesetz 24 Heinrich VIII. c. 12.

389) c Gesetz 25 Heinrich VIII. c.. 19.

390) d Fleury, Discours IV. sur l’Hist. Eccl. Et Institution au Droit Eccl. tom. ii. c. 23. S. 206; Du Pin, De J\ ntiq. Eccl. Discipl. S. 132 ff. ; Van Espen, Jus Ecrlesiasticum Uni-versum, pars iii. tit. x. c. i.

391) e De la Hogue, Tractatus de Ec-clesia, S. 382; Bouvier, De Vera Ecclesia, S. 323. Die Erfindung falscher Derretale zur Aufrechterhaltung dieser Vorspannung wird von M. de Hon-theim in seinem Werk Febronius, Kapitel IV, Abschnitt VIII, entwickelt.

392) f Du Pin, De Antiq. Eccl. Disci-plina, S. 130, 131.

393) g Fleury, Inst. au Droit Eccl. Band II, S. 206; Van Espen, Trac-tatus Historico-Canonicus in Ca-nones, &c. Band V, S. 62,&c.; Thomassin. Vet. et Nov. Eccl. Dis-cipl. Band II, S. 47.

394) h Mem. Eccl. xviii• siecle, tom. iii. S. 107.

395) i Ebenda, S. 120, 121.

396) k Fleury, Discours XII. sur les Libertes de l’ Eglise Gall.

397) 1 Du Pin, De Antiqua Ecclesire Disciplina, S. 113. Die zweite Dissertation von Du Pin, S. 93-116 usw., behandelt das gesamte Thema der Berufungen an den Papst auf vorzügliche Weise.

398) m Gesetz 25 Hen. VIII. c. 21. Betreffend betreffend den Peterspfennig und Dispensationen.

399) n Vet. et Nov. Eccl.Discipl. tom. ii. S. 606.

400) 0 Ebenda 607-610.

401) P Die Befugnis zur Gewährung von Dispensationen ist dem Primas von England vorbehalten.

402) q Mem. Eccl. xviii• siecle, tom.iii. S. 20, 21.

403) r Siehe den Bericht über diese Synode in Mem. Eccl xviii• siecle, tom. iii. S. 60-65 ; und alle ihre Beschlüsse im Bericht des Ausschusses für römische Katholiken (1816), S. 146 ff.

404) s Rechberger, Enchir. Jur. Eccl. Austriaci,1809.

405) t Burnet, Hist. Reform. Band III. S. 158, 159 (Oxford-Ausgabe 1816). Aufzeichnungen, Nr. 26; Collier, Band II, S.94. Die Frage drehte sich damals ausschließlich darum, ob die päpstliche Gerichtsbarkeit von Gott in der Heiligen Schrift eingesetzt worden war. Es wurde nicht behauptet, dass sie lediglich durch Tradition überliefert worden sei.Siehe Episcopacy Vindicated, &c. S. 94-96.

406) u Burnet, S. 159. Rec. Nr. 27; Collier, ii. Rec. xxvii.

407) x Siehe Rymer, Fredera, tom. xiv.S. 487-527, wo die Dokumente aufbewahrt werden. Burnet, Band iii. Rec.Nr. 28.

408) y Siehe Episcopacy Vindicated, &c. Abschnitt xii.

409) z Ebenda, Abschnitt viii. ix.

410) a Ebenda, Abschnitt vii. viii.

411) b Bossuet, Variations, liv. vii. s. 62.

412) c Bumet, Band I, S. 251–261.

413) d Das Prinzip des kanonischen Rechts selbst lautete: „Quod pro necessitate temporis statutum est, cessante ne· cessitate debet cessare pariter. l qu. l. quod de necessitate.” Nach demselben kanonischen Recht begründet eine langjährige Gewohnheit kein Privileg. – Dist. c. contra morem; 64 di. quia; 9 qu. 3 conquestus.

414) Siehe Teil VII, Kap. VII; und Episcopacy Vindicated, Abschnitt IX.

415) f Siehe den Brief von Bischof Tunstall, der gleich zitiert wird.

416) g „The Institution of a Christian Oxford, 1825 •. Man“, S. 55; Formularies of Faith, h Ebenda, S. 247.

417) i. Jhid. S. 248. 400. ⭯ee Collier, Band II. Rec. 38.

418) k Burnets Hist. Ref. Band I, S.

419) l Burnet, Band III. Aufzeichnungen, 52., S.160-163.

420) m Selbst das Gesetz des Parlaments 1 Edw. VI. c. 1, das die Verwaltung der Eucharistie in beiden Gestalten auf der Grundlage der Einsetzung durch Christus und der ursprünglichen Praxis festlegt, fügt die folgenden Worte hinzu: „Hiermit wird der Brauch keiner Kirche außerhalb des Herrschaftsgebiets Seiner Majestät, des Königs, verurteilt;“ so sehr achteten sogar die Parlamente darauf, die Einheit der Kirche nicht zu verletzen. Es sollte hinzugefügt werden, dass dieses Gesetz der Feder von Cranmer, Erzbischof von Canterbury, zugeschrieben wird. – Le Bas’ Cranmer, i. 293.

421) Heinrich II., König von Frankreich, teilte 1551 den in Trient versammelten Bischöfen mit, dass kein französischer Prälat dort teilnehmen dürfe, und sein Botschafter protestierte in seinem Namen formell gegen die Autorität des Konzils. – Fleury, liv. 146, sect. 120, 121. Siehe Bramhalls Werke, S. 110.

422) 0 Im Jahr 1547 waren die Beschlüsse der Synode von Trient von der deutschen Nation noch nicht angenommen worden. – Fleury, Hist. Eccl. liv. 144, Abschnitt 87. Das 1548 von Karl V. veröffentlichte Interim ist ein weiterer Beweis dafür. Gleiche Wirkung. – Ebenda, Buch 145, Abschnitt 18 ff. Die Legaten fürchteten sich bei der Eröffnung des Konzils von Trient 1562, dieses als Fortsetzung des früheren Konzils zu erklären, damit sie nicht die Deutschen und Franzosen verärgerten. – Fleury, Buch 157, Abschnitt 105. P Fleury, liv.107, Abschnitt 54. Diese Kirchen erkannten die rivalisierende Synode von Basel an.

423) p – Fleury, I. 107, Abschnitt 71: 108, Abschnitt 50.

424) q Burnet, Hist. Ref. Band I, S. 44′:-9.

‘425) r Ebenda, Band II, S. 673.

426) s Das Interim, eine Formel der Lehre und der Disziplin, wurde 1548 von Kaiser Karl V. und dem Konzil von Augsburg beschlossen. – Fleury, liv. 145, sect. 20,

427) t „Die Provinzialsynode von Augsburg unter Kardinal Otho nahm das Interim A, n. 1548 an. – Fleury, 1. 145, Abschnitt 37 usw. Die Synode von Mainz im selben Jahr unter dem Erzbischof von Mainz machte Siebenundvierzig Artikel oder Dekrete betreffend die Lehre und siebenundfünfzig betreffend die Reform der Disziplin.

428) u – Ebenda. Abschnitt 89 ff. „Bossuet, Variations, liv. b:.Abschnitt 90.

429) x Fleury, Hist. Eccl. 1. 157, Abschnitt 35, 36. Viele der in Poissy versammelten Prälaten waren der Meinung, dass die Kommunion unter beiden Gestalten durch ein königliches Edikt wieder eingeführt werden könnte. – Ebenda, 37.

430) Y Bossuet, Variations, vii. s. 68.

431) z So baten die Prälaten Frankreichs, die sich in Poissy (1561 n. Chr.) versammelt hatten, den König, die von ihnen vereinbarten Vorschriften zur Disziplin und das Glaubensbekenntnis zu genehmigen. –Fleury, Bist. 1. 157, s. 37.

432) a Bossuet, Variations, vii. s. 69; und Defensio Declar. Cler. Galli-can, lib. iii. c. 2. Dieser Punkt wird von Laud, Conference, Abschnitt 24, Nr. 4, 5, gut behandelt.

433) b Bossuet, ebenda.

434) c Burnet, Hist. Ref. Band 1, S. 1 Artikel XX. 265. g Cranmers Werke von Jenkyns,

435) d Collier, „ Eccl.” Hist. Band ii. „ ” Band iv. S. 121. Rec. 38. h Ebenda, 126, 127.

436) e Formularies of Faith, S. 246.

437) f Article XX.

438) g Cranmer’s Works by Jenkyns, vol. iv. p. 121.

439) h Ibid. 126, 127

440) I Bossuet, Variations, vii. s. 70.

441) k Diese Vorstellung scheint sich erst im Jansenismus entwickelt zu haben. 1. 44, n. 22; Du Pin, Biblitheque; Kontroverse. Es war mit Sicherheit und insbesondere Van Espen, Tractatus nicht allgemein anerkannt, selbst zu dieser Zeit, in der römischen Gehorsamkeit. pars iv. c. 1. Oper. tom. v. p. 123,

442) l Siehe Fleury, Discours IV. sur &c.

443) m Ich spreche hier von einer allgemeinen und gelegentlichen Teilnahme an der Feier päpstlicher Ämter, die von der Kirche nicht gesegnet wurden; und die schismatischen Bischöfe und Geistlichen, die von Elisabeth wahrscheinlich nicht wieder eingesetzt wurden, hatten sich wohl schon lange von der Kirche entfremdet und sich schismatisch abgespalten; und einige Einzelpersonen mögen sich der Kirche zuwenden; aber mit diesen wenigen Ausnahmen die papistische Partei sich nicht abgespalten und bis zum Jahr 1570 Konventikel und Sekten organisiert hat

444) n Coke, Rede und Anklage vor dem Schwurgericht in Norwich, 1607.

445) o State Trials, Band I, S. 242 (Prozess gegen Henry Gamet, Jesuit). Siehe auch Coke’s· Reports, fünfter Teil, S. 34, 35.

Bramhall zeigt die verräterischen Prinzipien und das Verhalten der Papisten während der restlichen Regierungszeit Elisabeths auf. – „Works, S. 183-185.

446) P lbid. S. 249.

447) q Ibid. S. 252.

448) r Parsons, Antwort auf den fünften Teil von Sir E. Cokes Berichten, S.371. „ ” (1606).

449) s Heylin, Geschichte der Presbyterianer, S.260.

450) t Collier, Eccl. History, Band II, S. 524.

451) u Andrewes, Tortura Torti, S. 130.

452) x Heylin, ubi supra. Für mehrere der vorstehenden Beweise verdanke ich die Freundlichkeit eines ehrwürdigen Mannes, dessen Gelehrsamkeit und Frömmigkeit dieser Universität Glanz verleihen.

453) Y Works, S. 241, wo er eine zeitgenössische Abhandlung und auch Camdens Geschichte zitiert, um diese Tatsache zu beweisen.

454) z Dodd, Church History, ii. S. 403.

455) a Siehe oben, S. 193, 194.

456) b Siehe oben, S. 273, 274.

457) c- 1 Johannes ii. 19.

458) d Erste Pastoralinstruktion über die Verheißungen an die Kirche.

459) e Cyprianus de Unitate.

460) f Siehe Dodds Kirchengeschichte.

461) g Benedikt XIV., De Synodo Dio-cesana, Buch II. c. 1O, wo er sagt, dass sie „interdum quidem sine Episcopali charactere, interdum au-tem hujusmodi charactere insigniti, cum titulo tarnen alicujus Ecclesia, in partibus infidelium sitre, ut spiri-tuale regimen gerant alicujus re-gionis, cujus episcopus et pastor proprius non existat.”

462) h Der sogenannte Apostolische Vikar in Schweden ist ein Priester. – Parlamentarischer Bericht über römisch-katholische Themen, 1816, S. 452.

463) i Im Jahr 1817 waren die Papisten von Lon- Der Bezirk Don bat den römischen Papst eindringlich, Dr. Poynter nicht aus seinem Amt als Apostolischer Vikar zu entlassen, woraufhin dieser erfreut antwortete, dass er dies nicht vorhabe. – Siehe Roman Cath. Magazine für 1817, S. 243.

464) k Siehe Episkopat Vindicated against Wiseman, Abschnitt iii. xviii.

465) l Siehe Teil VI, Kapitel xi.

Predigt über Apostelgeschichte

William Palmer-Ein anglikanischer Theologe auf dem Weg zur Orthodoxie

ABHANDLUNG ÜBER – KIRCHE CHRISTI.

TEIL I – KAPITEL I.

DEFINITIONEN – DIE EWIGKEIT DER KIRCHE. – ERLÖSUNG NUR IN DER KIRCHE.

ABSCHNITT I. – DEFINITIONEN.

ABSCHNITT II.

ÜBER DIE EWIGKEIT DER KIRCHE.

ABSCHNITT III.

DER EINZIGEN ERLÖSUNG DURCH DIE KIRCHE.

KAPITEL II.

ÜBER DIE MERKMALE DER KIRCHE IM ALLGEMEINEN.

KAPITEL IV.

ÜBER DIE EINHEIT DER KIRCHE IN BEZUG AUF DIE GEMEINSCHAFT.

ABSCHNITT I.

ÜBER DIE VERPFLICHTUNG ZUR ÄUSSEREN GEMEINSCHAFT

ABSCHNITT II.

ÜBER DIE FREIWILLIGE TRENNUNG VON DER KIRCHE.

ABSCHNITT III.

ÜBER DIE TRENNUNG DURCH EXKOMMUNIKATION.

KAPITEL IV.

ÜBER DIE EINHEIT DER KIRCHE IN BEZUG AUF DIE GEMEINSCHAFT.

ABSCHNITT V.

TRENNUNG VON DER GEMEINSCHAFT, IN WELCHEM SINNE NOTWENDIG.

ABSCHNITT VI.

EINHEIT DER GEMEINSCHAFT, INWIEWEIT EIN MERKMAL DER KIRCHE.

KAPITEL V.

VON DER EINHEIT DER KIRCHE IN BEZUG AUF DEN GLAUBEN.

ABSCHNITT I.

DIE VON CHRISTUS OFFENBART WERDENDE WAHRHEIT MUSS VON ALLEN CHRISTEN GEGLAUBT WERDEN.

ABSCHNITT II

KETZEREI SCHLIESST VON DER ERLÖSUNG AUS.

ABSCHNITT III.

NICHT ALLE IRRTÜMER, AUCH NICHT IN G L A U B E N S FRAGEN, SIND KETZERISCH, UND SO KÖNNEN IRRTÜMER UND VERFÄLSCHUNGEN IN DER KIRCHE VORKOMMEN.

ABSCHNITT IV.

EINHEIT IM GLAUBEN ALS EIGENSCHAFT UND ZEICHEN DER KIRCHE.

ANHANG ZU KAP. V.

ÜBER DIE LEHRE DER GRUNDLAGEN.

KAPITEL IX. ÜBER DIE ORIENTALISCHEN KIRCHEN.

ABSCHNITT I.

ABSCHNITT II.

ÜBER DIE SPALTUNG DER ÖSTLICHEN UND WESTLICHEN KIRCHEN

KAPITEL II.

ÜBER DIE ABSCHAFFUNG DER PÄPSTLICHEN GERICHTSBARKEIT UND DAS SCHISMA

KAPITEL IX.
ÜBER DIE ORIENTALISCHEN KIRCHEN.