† Deutschsprachige russisch-orthodoxe Kirchengemeinde in Hamburg

Wie sah die Liturgie zur Zeit des „Goldmundes“ aus? Stellen wir uns die byzantinischen Kirchen jener Zeit vor. Der heilige Johannes Chrysostomus diente wahrscheinlich in allen Kirchen Konstantinopels. Die Kathedrale war die Hagia Sophia, die von Konstantin begonnen und von Konstantin II. im Jahr 360 vollendet wurde. Es ist nicht die Kathedrale, die wir heute sehen – das ursprüngliche Gotteshaus brannte bei einem Volksaufstand nieder, während die heute noch erhaltene Kathedrale in der Zeit Justinians (erste Hälfte des 6. Jahrhunderts) erbaut wurde. Neben der Hagia Sophia gab es in der Stadt noch den Tempel der Heiligen Irene, die Apostelkirche und die Hohe Kirche. Alle diese Kirchen, einschließlich der Sophienkathedrale, waren Basiliken, so dass wir uns ihre Innenausstattung recht gut vorstellen können. Es waren schlanke, rechteckige, langgestreckte Gebäude mit flachen Decken und Satteldächern.

Unmittelbar nach dem Betreten der Kirche betraten die Gläubigen das Atrium, einen überdachten Hof, dessen gewölbte Galerien auf drei Seiten von Säulen getragen wurden. Heutige Pilger können ein solches Atrium zum Beispiel in der Basilika San Ambrogio in Mailand bewundern, wo die Reliquien des heiligen Ambrosius von Mediolanus ruhen. In der Mitte des Atriums befand sich ein Brunnen, in dem sich die Gläubigen die Hände waschen konnten. Hier drängten sich die Bettler, die um Almosen baten. Im Innenhof versammelten sich die Gläubigen und warteten auf die Ankunft des Bischofs. Dann konnten Psalmen gesungen werden.

Der Bischof erschien, an besonderen Tagen in Begleitung des Kaisers. Er betrat die Kathedrale vom Innenhof aus durch das Haupttor, das Königstor. Alle anderen betreten die Kirche durch die Seitentore, die sich nicht nur an der Ostfassade des Gebäudes befinden, sondern auch an der West-, Nord- und Südseite.

Im Inneren der Basilika stand den Gläubigen ein breites und hohes rechteckiges Mittelschiff, der Naos, zur Verfügung. Links und rechts davon befinden sich ein oder zwei Seitenschiffe, die durch Säulenreihen voneinander getrennt sind. Darüber befinden sich die nördliche und die südliche Empore, die über eine Rampe zu erreichen sind. Dorthin stieg der Bischof während der Liturgie, wenn es nötig war, um der Kaiserin und dem königlichen Hofstaat, manchmal auch dem Kaiser, die Kommunion zu reichen – für sie war Platz in besonderen Kammern im Chor. Die Männer beteten im Mittelschiff, die Frauen in den Seitenschiffen und auf den Emporen, natürlich mit Ausnahme der Plätze, die den Königen vorbehalten waren (1). Die Katechumenen, die sich auf die Taufe vorbereiteten, konnten sich im Narthex oder auf den Emporen aufhalten.

Im östlichen Teil der Basilika befand sich das Presbyterium, das eine runde Apsis einnahm und manchmal in das Kirchenschiff hineinragte. Hier hielten sich der Bischof und der Klerus auf. Die für moderne orthodoxe Kirchen typische Ikonostase gab es in der Vergangenheit nicht. Der Altarraum war durch eine niedrige Wand vom Kirchenschiff getrennt, und der Thron befand sich innerhalb des Kirchenschiffs (2). Die Wand des Altarraums konnte aus einer Reihe von Säulen bestehen, deren Zwischenraum mit Vorhängen verschlossen war. Während der Liturgie wurden die Vorhänge geöffnet. Die früheste Erwähnung einer Altarschranke findet sich bei Eusebius von Caesarea, der die Kirche von Tyros (316-317) beschreibt: „Um den Altarraum für viele unzugänglich zu machen, umgab ihn der Baumeister mit hölzernen Gittern, die mit größter Kunstfertigkeit verziert waren, um den Betrachtern einen wunderbaren Anblick zu bieten”(3).

 In der Mitte des Naos stand der Amvon (Ambo). Dieses Wort bezeichnete nicht wie heute den nach vorne ragenden Teil des Altaraufsatzes, sondern den Platz für den Vorleser, zu dem eine Treppe führte. In größeren Kirchen war der Ambo mit dem Altarbereich durch einen geschlossenen Durchgang – das Soliloquium (die Soleia) – verbunden, damit der Vorleser bei großem Andrang ungehindert zu seinem Platz gelangen konnte. Der gesamte Altarraum befand sich auf einer Erhöhung – bema (vim) -, die größer als der Altar selbst war und in den Naos-Raum hineinragte. Die Bema konnte einen Raum für den Chor enthalten, der sich in der Mitte des Tempels um den Ambo herum befand, oder es konnten zwei Ambos zu beiden Seiten des Chores aufgestellt werden. Eine solche Organisation des Tempelraumes ist heute z.B. in der Basilika San Clemente in Rom zu sehen.

In der Mitte der Altarapsis befand sich der Thron des Bischofs an der Wand auf einer Erhöhung, dem Hochplatz, zu dem mehrere Stufen hinaufführten. Um ihn herum befanden sich auf beiden Seiten, soweit es die Größe des Tempels zuließ, Sitze für die Presbyter – Synthron oder Soprestolie. Auf der Kanzel las der Bischof aus der Heiligen Schrift und predigte von dort. Der gesundheitlich geschwächte Johannes Chrysostomos zog es jedoch vor, nicht vom Altar, sondern vom Ambo inmitten der Gemeinde zu predigen, um seine Stimme nicht zu sehr zu beanspruchen.

In einen solchen Tempel trat Johannes Chrysostomus mit seiner Herde schweigend ein, ohne die Eingangsantiphon zu singen (das Trisagion ist erst seit 439 in Gebrauch). Vor ihm wurden Weihrauchgefäße und das Evangelium getragen, das in einem gesonderten Raum aufbewahrt wurde. In der Kirche selbst begann der Gottesdienst mit der Begrüßung und dem Segen des Bischofs für die Gemeinde. Der bischöfliche Gruß und Segen “Friede sei mit euch allen”, dieser Gruß und Segen, der heute in der Liturgie fast unbemerkt vor der Lesung des Apostels steht, eröffnete den ersten Teil der Liturgie, die Synaxis oder die Liturgie des Wortes, an dem die Katechumenen gleichberechtigt mit den Gläubigen teilnehmen dürften. Der Bischof und der Klerus saßen auf einer Plattform in der Mitte des Tempels, dem Bema, und die Schriftlesung begann.

Es gab drei Lesungen. Es wurden Abschnitte aus dem Alten Testament, aus den apostolischen Briefen und aus dem Evangelium vorgelesen. Vor Beginn der Lesung rief der Diakon “Vonmem” und forderte die Gläubigen auf, still zu sein und aufmerksam auf das Wort Gottes zu hören. Zu Chrysostomos’ Zeiten war es in den Kirchen zu Beginn des Gottesdienstes recht laut: Neben der liturgischen Funktion erfüllte die Kirche auch eine soziale Funktion als Ort, an dem man sich mit Bekannten traf, Neuigkeiten besprach und Stadtklatsch austauschte.

Die Lesung aus der Heiligen Schrift wurde durch den Gesang von Psalmen unterbrochen. Zwar wird in unseren Kirchen vor der Lesung ein kurzes Prokeimenon vor dem Apostel und ein Alliluarium vor dem Evangelium gesungen, doch zur Zeit des Chrysostomus wurde der ganze Psalm gesungen, wobei jede Strophe von einem Refrain begleitet wurde. Noch heute ist es üblich, dass der Vers des Prokeimenon der erste Vers des Psalms ist, aus dem das Prokeimenon stammt. Die Strophen des Psalms wurden von den Sängern vorgetragen, und das ganze Volk sang als Antwort den Refrain.

Nach der Schriftlesung folgte die Predigt. Mehrere Personen konnten predigen, wobei Chrysostomus als Erzbischof der Hauptstadt als letzter das Wort ergriff. Die Predigten des Johannes, der seinen Beinamen gerade wegen seiner Beredsamkeit erhielt, konnten bis zu zwei Stunden dauern. Auch das Volk, das ihm zuhörte, blieb nicht still. Chrysostomus sprach von einem Thron aus, der auf dem Ambo in der Mitte des Tempels stand, und die Zuhörer reagierten auf seine Worte mit Jubel und Beifall. Während seiner Predigten waren Witze und Gelächter zu hören.

Die Predigt, die sich sowohl an die Gläubigen als auch an die zu taufenden Katechumenen richtete, schloss den ersten Teil der Liturgie ab. Es war notwendig, diejenigen zu entlassen, die nicht an der eucharistischen Versammlung teilnehmen dürften – die Katechumene und die Büßer (Reumütigen). Letztere, die sich wegen schwerer Vergehen einer langen Bußzeit unterzogen hatten, bildeten einen nicht sehr großen, jedoch auffälligen Teil der Gläubigen. Zuerst wurde für die Katechumenen gebetet und ihnen der Segen zum Verlassen des Tempels erteilt, dann für die Büßer. Zusammen mit diesen Gruppen verließen manchmal einige Gläubige, die die Kommunion nicht empfangen wollten, den Tempel, was Chrysostomus in seinen Predigten mit Missbilligung zur Kenntnis nahm.

So blieben nur die Gläubigen im Tempel, um an den heiligen Handlungen des Sakraments des Göttlichen Abendmahls teilzunehmen und an Seinem Leib und Blut teilzuhaben. Sie knieten nieder und beteten für das Reich, für die Kirche bis an die Grenzen der Erde, für den Frieden, für die Leidenden. Das sind die Bitten, die Chrysostomus (4) erwähnt, doch in Wirklichkeit könnten es natürlich noch mehr gewesen sein. Das Volk antwortete auf jede Bitte mit dem Gesang „Herr, erbarme dich“. Diese Abfolge von Bitten, unterbrochen vom Gesang “Herr, erbarme dich”, ist uns als Große oder Friedliche Litanei bekannt, die in der modernen byzantinischen Liturgie ganz am Anfang des Gottesdienstes steht. Ihr eigentlicher Platz ist jedoch hier, nicht nur aus historischen Gründen, sondern auch, weil wir zuerst hören müssen, was Gott uns (in der Heiligen Schrift) sagt, bevor wir unsere Bitten an Ihn richten. Und die moderne Liturgie enthält an dieser Stelle eine stark gekürzte Kurzfassung der Friedenslitanei.

Es folgte nun ein zweiter Segen mit den Worten “Friede sei mit euch allen” und der Aufforderung, sich mit einem heiligen Kuss zu umarmen. Der Friedenskuss ist einer der ältesten christlichen liturgischen Riten. Ursprünglich beendete dieser Gruß die Synaxis, einen Gottesdienst aus Psalmen, Schriftlesungen und Gebeten, der zusammen mit der eigentlichen Eucharistie den Gottesdienst bildet, den wir Liturgie nennen. Der Friedenskuss war ursprünglich nicht mit der Eucharistie verbunden und galt als Zeichen der brüderlichen Liebe, das den christlichen Gottesdienst besiegelte. Später nahm der Friedenskuss seinen Platz zwischen dem großen Eingang und der Anaphora ein, aber wir wissen nicht mit Sicherheit, ob dies vor oder nach Chrysostomus geschah – aus dem einfachen Grund, weil Johannes in seinen Predigten die Übergabe der Gaben überhaupt nicht erwähnt! Zu seiner Zeit war die Darbringung der Gaben am Thron ein “gewöhnliches” Ritual, das nicht von all den priesterlichen Handlungen begleitet wurde, die heute den prachtvollen Ritus des Großen Einzuges ausmachen. Und für viele Gläubige scheint heute der Moment des Cherubimgesangs der wichtigste Teil der Liturgie zu sein, wichtiger als die Anaphora, von der sie nur einige Worte hören. Einigen Gelehrten zufolge hat sich der Friedenskuss der Anaphora angenähert, zuerst in Jerusalem, dann in Antiochia und schließlich in Konstantinopel, etwa im 5. oder 6. Jahrhundert. Von der Hauptstadt aus verbreitete sich der Brauch im gesamten orthodoxen Orient.

Nun ist es Zeit für die Eucharistie. Um diesen Teil der Liturgie beginnen zu können, müssen die Gaben – Brot und Wein – vorbereitet werden. Wahrscheinlich wurden sie zur Zeit des Chrysostomos noch von den Gemeindemitgliedern in den Tempel gebracht und an einem eigens dafür vorgesehenen Ort abgestellt. Es ist bekannt, dass in der Hagia Sophia in Konstantinopel ein kleiner runder Anbau im nordöstlichen Teil der Kathedrale, das so genannte Gewölbe oder Skevophylakion, für diesen Zweck bestimmt war. In ihm wurden die heiligen Gefäße für den Gottesdienst, wie Kelche und Diskos, aufbewahrt. Der Anbau hatte zwei gegenüberliegende Türpaare, damit die Gläubigen ungehindert durchgehen konnten, wenn sie ihre Gaben niederlegten. Die Diakone traten zur entsprechenden Zeit des Gottesdienstes ein, wählten den besten Wein und das beste Brot für die Eucharistie aus und brachten sie in den Kirchenraum, wo sie auf den Thron gestellt wurden. Wie wir sehen, handelte es sich um eine rein praktische Handlung, die zunächst, zumindest in Konstantinopel zur Zeit des Johannes Chrysostomos, nicht von besonderen Riten begleitet war und in den Augen der Gläubigen keine Bedeutung zu haben schien.
In Antiochia hatte jedoch bereits im Jahr 392 die Prozession des großen Einzugs die Phantasie des betenden Volkes beflügelt. In der “Geheimen Lehre” des Theodor von Mopsuestia heißt es, dass die Prozession der Diakone, die in völliger Stille die Gaben in den Tempel brachten, bei allen Zuschauern “heilige Ehrfurcht”(5) hervorrief. Theodor von Mopsuestia erwähnt den Diskus und die Schale sowie “Lutfer”, ein großes Tuch, das Diskus und Schale gemeinsam bedeckte.

Die ersten Gesänge während des Großen Einzugs sind in den Werken des seligen Augustinus zu finden. Dabei im Osten wurden Hymnen während der Übergabe der Gaben erstmals in der Mitte des 6. Jahrhunderts in den Werken des Heiligen Eutychius von Konstantinopel erwähnt. Demnach brachten die Diakone die Gaben schweigend in den Tempel. Der Bischof nahm an der Prozession nicht teil. Er nahm Brot und Wein aus den Händen der Diakone, legte sie auf den Thron und bedeckte sie mit einem großen Tuch (Lufter). Der Bischof bat seine Mitbrüder im Presbyterium, für ihn zu beten, woraufhin sie ihm mit Worten aus dem Lukasevangelium (1,35) Gottes Beistand für seinen priesterlichen Dienst wünschten: „Der Heilige Geist wird dich finden, und die Kraft des Höchsten wird dich überschatten“. Danach bereitete sich der gesamte Klerus unter der Leitung des Bischofs auf die Anaphora vor – wahrscheinlich wuschen sie sich die Hände und näherten sich dem Thron. Als sie sich dem Altar näherten, sprachen sie das Gebet „proskomidii“, das im modernen Ritus vom Priester am Ende der Gabenbereitung im vorbereitenden Teil der Liturgie gesprochen wird, der gewöhnlich „proskomidia“ genannt wird. Danach wurden die Diener angewiesen, die Türen zu bewachen, damit niemand die Kirche betreten konnte, der nicht an der Eucharistie teilnehmen durfte, und die Anaphora begann.

Obwohl Johannes Chrysostomos eine eigene Nachdichtung der antiochenischen Anaphora verfasst hat, die uns heute unter seinem Namen bekannt ist, ist es mehr als wahrscheinlich, dass er auf der Kanzel in Konstantinopel auch die Anaphora des heiligen Basilius des Großen zelebrierte, die möglicherweise vom heiligen Gregor dem Theologen, einem engen Freund des heiligen Basilius, in der Hauptstadt eingeführt worden war. Wie bereits erwähnt, wurde diese Liturgie im vinzentinischen Ritus jahrhundertelang an allen Sonn- und Feiertagen gefeiert. Die Anaphora des Johannes Chrysostomus wurde nach ihm redigiert, vor allem im letzten Teil nach der Gabenbereitung, wo Fürbitten für die Kirche, die Regierenden und die verschiedenen Nöte der Christen vorgetragen werden.

Im letzten Teil der Anaphora wurden die Diptychen – eine Liste mit den Namen der Lebenden und der Verstorbenen – verlesen. Sie haben ihren Namen von ihrer Form – die Namen wurden auf zwei aufklappbare Tafeln geschrieben. Die Diptychen waren für die Kirche von großer Bedeutung und stießen sowohl beim Klerus als auch bei den Gläubigen auf großes Interesse. Die Namen auf den Diptychen wurden in hierarchischer Reihenfolge geschrieben: zuerst die Namen der fünf Patriarchen der Pentarchie (Rom, Konstantinopel, Alexandria, Antiochia, Jerusalem), dann der Name des regierenden Bischofs der jeweiligen Stadt (wenn es sich nicht um eine päpstliche Stadt handelte), die Namen der bei der Liturgie anwesenden Gäste im Bischofsrang, dann der Kaiser, seine Mitkaiser und das Königtum. Unter den Verstorbenen wurden alle ehemaligen Bischöfe einer bestimmten Kanzel genannt, es sei denn, sie waren wegen Häresie verurteilt und kürzlich verstorben, sowie die am meisten geehrten Kaiser (6). Die Aufnahme oder Nichtaufnahme eines Namens in die Diptychen war Gegenstand heftiger öffentlicher Debatten: Sie zeigte, mit wem die Kirche in Gemeinschaft stand und wen sie verurteilte. Einst wurde der Name des Johannes Chrysostomos, der nicht nur von den kaiserlichen Behörden, sondern auch vom Patriarchen von Alexandria verfolgt wurde, für mehrere Jahre von den Diptychen entfernt. Im Gegensatz zur heutigen Praxis wurden zuerst die Lebenden und dann die Verstorbenen geehrt.

Wurden die Anaphora laut vorgelesen? In den ersten Jahrhunderten der christlichen Geschichte wurde alles laut vorgelesen, weil man nicht wusste, wie man „für sich selbst“ lesen sollte. Augustinus über den heiligen Ambrosius von Mediolanus: „Wenn er las, wanderten seine Augen über die Seite, und sein Herz suchte den Sinn, aber seine Stimme war stumm, und seine Zunge schwieg … Wir finden ihn so schweigend lesen, weil er nie laut las“.(7) Dieses Zeugnis stammt aus dem Jahr 383, und wir sprechen hier vom privaten, nicht vom liturgischen Lesen. Die Gebete der Liturgie wurden praktisch bis ins 15. Jahrhundert hinein laut gelesen, folgert Erzpriester David Petras (8) , aber einfach deshalb, weil alles auf diese Weise gelesen wurde. Der hl. Johannes Chrysostomus selbst bezeugt sehr anschaulich die vokale Lesung der Gebete: „Wir sehen, dass das Volk viel am Gebet teilnimmt – bei den furchtbaren Sakramenten spricht der Priester für das Volk, und das Volk spricht für das Priestertum, wie wir aus den Worten ‚und mit deinem Geist‘ sehen. Auch das Dankgebet ist ein gemeinsames Gebet des Priesters und des ganzen Volkes. Der Priester beginnt, das Volk stimmt ein und sagt: “Es ist gut und richtig, den Herrn zu loben” – das ist der Beginn der Danksagung. Warum wundert ihr euch, dass das Volk in den Lobgesang einstimmt? Wisst ihr nicht, dass diese heiligen Lieder bis in den Himmel dringen, wo sie sich mit dem Gesang der Engel, der Cherubim und der himmlischen Gerechten vereinen?” (Konvers 18, 1. Korintherbrief).

Allerdings taucht das „geheime“ Lesen der liturgischen Gebete bereits in der Spätantike auf. Novelle des Kaisers Justinian aus dem Jahr 565 befiehlt den Priestern, die Anaphora „nicht unhörbar, sondern laut zu rezitieren, damit sie von den Gläubigen gehört werden und die Seelen der Zuhörer zu größerer Ehrfurcht und zum Lob Gottes, des Herrn, erheben“. Es ist jedoch ein Irrtum zu glauben, so Pater Robert Taft, dass die Gebete in der Vergangenheit absichtlich laut gelesen wurden, damit die im Tempel Versammelten sie hören konnten (9) . In den Basiliken von Konstantinopel konnten die Betenden bei großen Menschenmengen die Worte der Anaphora kaum verstehen, wenn sie laut, jedoch nicht absichtlich laut gelesen wurden. Selbstverständlich leugnen diese Aussagen in keiner Weise die pastorale Notwendigkeit, die Anaphora heute laut zu lesen, wie es die griechische kollivadische Bewegung des 18. Jahrhunderts, viele orthodoxe Theologen des 20. Jahrhunderts und Archimandrit Robert Taft selbst bezeugen: „Da die Liturgie für alle da ist und nicht nur für den Klerus, haben alle Getauften das Recht, die heiligen Worte der Liturgie zu hören und sie betend nachzusprechen“(10).

Auf den Schlusssegen der Anaphora folgte wahrscheinlich eine Bittlitanei, die aus drei oder fünf Gebeten bestand, in denen der barmherzige Herr gebeten wurde, nachdem er die als himmlisches Opfer dargebrachten Gaben angenommen hatte, den Versammelten im Gegenzug den Segen und die Gabe des Heiligen Geistes zukommen zu lassen. Zu den Bitten der Litanei gehörte auch die für die Absolutionsriten charakteristische Bitte um einen “Friedensengel”. Dies ist darauf zurückzuführen, dass gegen Ende des 4. Jahrhunderts einige Gläubige bereits begonnen hatten, die Liturgie zu feiern, ohne die heilige Kommunion zu empfangen (11).

Nach der Litanei wurde ein Gebet vorgetragen, das die Anaphora teilweise paraphrasierte und die Gläubigen zur „makellosen Kommunion“ aufforderte. Dieses Gebet ist auch heute noch Bestandteil der Liturgie. Anschließend segnete der Bischof das Volk mit den Worten „Friede sei mit allen“ und rief „das Heilige den Heiligen“, d.h. die heiligen Gaben sind für alle gläubigen Christen.

Am Ende des vierten Jahrhunderts wurde das Vaterunser als kurzes Bußgebet in den Rang der Liturgie aufgenommen. Dies geschah unter dem Einfluss des Verständnisses der Eucharistie als eines “furchtbaren” Sakraments, das betont wurde, nachdem die Masse der Heiden, die den Geist und die Gebote des Evangeliums noch nicht voll erfasst hatten, in die Kirche eingetreten war. Die Gläubigen beteten vor dem Abendmahl das Vaterunser, um ihr Gewissen von den täglichen Sünden zu reinigen – denn die heute in der russischen Kirche übliche Beichte vor dem Abendmahl gab es damals noch nicht; die Beichte war eine Ausnahme für “Todsünden”, sehr schwere Sünden, die ein Verbleiben in der Kirche unmöglich machten. Aber schon zur Zeit des Chrysostomus hinderte das Gefühl der Unwürdigkeit viele Gläubige daran, das Sakrament der Kommunion zu empfangen.13 Um Gott um Vergebung der sogenannten “alltäglichen” Sünden zu bitten, wurde das Vaterunser eingeführt. Dem Gebet folgte ein Ausruf ohne die trinitarische Formel: „Denn Dein ist das Reich und die Kraft und die Herrlichkeit in Ewigkeit. Amen“.

Zur gleicher Zeit (Am Ende des 4. Jahrhunderts) taucht auch das Gebet mit gesenktem Haupt nach dem Vaterunser auf, dessen Sinn es ist, für die Nöte derer zu beten, die nicht an der Kommunion teilnehmen. Da die Kommunion in beiden Fällen sehr lange dauerte, verließen die Nichtkommunikanten den Tempel, ohne das Ende der Liturgie abzuwarten. Ein solches Verhalten der Gläubigen war in den ersten drei Jahrhunderten der christlichen Geschichte undenkbar, doch um die Ausziehenden nicht ohne Schlusssegen gehen zu lassen, wurde das Gebet mit gesenktem Haupt eingeführt. Der Ausruf „Heilig zu Heilig“ rief die Gläubigen zur Kommunion. Dieser Ausruf wies darauf hin, dass die Kommunikanten frei von schweren Sünden sein sollten, die die kirchliche Kommunion verhinderten. Das Volk antwortete:”Nur einer ist heilig, ein Gott, zur Ehre Gottes, des Vaters. Amen” (12).

Beim Abendmahl in Konstantinopel wurde wahrscheinlich Psalm 148 gesungen, in Antiochia und Palästina Psalm 33. Der Psalm wurde responsorial gesungen: Der Sänger sang die Strophen des Psalms der Reihe nach, und die Gemeinde antwortete, indem sie nach jeder Strophe den Refrain sang. (13). Der Bischof brach das geweihte Agnich-Brot, den Leib Christi, und tauchte einen Teil davon in den Kelch mit dem Blut Christi. Die Vereinigung von Leib und Blut durch diese heilige Handlung weist auf die Auferstehung des Erlösers hin: Die Gläubigen empfangen nicht den toten Leib, sondern den lebendigen Leib und das lebendige Blut. Wahrscheinlich wurde nur ein Brot für die Kommunion verwendet: “Die Erwähnung von mehreren Broten und Worten im vinzentinischen Ritus erscheint ab dem 6 J.h. Die “Wärme”, das heiße Wasser, das später als Zeichen der Lebendigkeit des vom Heiligen Geist erfüllten Leibes und Blutes Christi in den Kelch gegossen wurde, scheint dem Kelch noch nicht beigegeben worden zu sein. Erst im sechsten Jahrhundert wurde dem Kelch Wärme beigegeben; über eine frühere Zeit ist nichts bekannt.

Die ersten, die die heilige Kommunion empfingen, waren die Geistlichen, angefangen beim Bischof. Chrysostomus betonte, dass das heilige Sakrament von allen empfangen wurde, vom Klerus und vom Volk. Leib und Blut wurden nicht nur dem Klerus, sondern allen Gläubigen getrennt gereicht. Das konsekrierte Brot wurde in die Handfläche der rechten Hand gelegt, unter der die linke Hand in Kreuzform verschränkt wurde. Bei der Überreichung des Brotes sagte man “Leib Christi”, beim Kelch “Blut Christi”, worauf der Kommunikant “Amen” sagte und die heiligen Gaben empfing. Das Blut wurde durch Trinken aus dem Kelch geteilt.

Niemand nahm das Abendmahl selbst ein: Die Gaben wurden immer vom Klerus gereicht. Selbst der Patriarch empfing die Kommunion nicht selbst, sondern aus der Hand eines Mitbischofs oder Priesters. Für die Kommunion der niederen Kleriker und Laien wurde die schwere Scheibe mit dem Leib Christi aus dem Altar genommen und auf einen tragbaren Tisch hinter der Altarschranke, den Antimins, gestellt. Für kaiserliche Personen, die die heilige Kommunion empfingen, wurde ein solcher Tisch auf der Empore aufgestellt. Der Tisch war mit einem Tuch bedeckt, damit keine Krümel herunterfielen. Die Gläubigen empfingen die Kommunion in einer bestimmten Reihenfolge, die sich nach dem Gottesdienst, dem Alter, dem Geschlecht und dem sozialen Status richtete.

Den Abendmahlslöffel gab es zur Zeit des Chrysostomus noch nicht, im Gegensatz zu der in der „populären“ Liturgieliteratur oft vertretenen Meinung des Sozomen. Der Abendmahlslöffel kommt erst im VI.-VIII. Jahrhundert in den liturgischen Gebrauch.

Die Tradition, vor der Kommunion der Laien einen Teil des Leibes Christi in das Blut zu tauchen, taucht zum ersten Mal im 7. Jahrhundert in einigen Gegenden des Ostens und des Westens auf und wird im folgenden Jahrhundert fester Bestandteil des byzantinischen Ritus. Die Verwendung eines Löffels zum Empfang der Kommunion durch Eintauchen wird erstmals im 7. Jahrhundert in Palästina erwähnt, wurde aber erst zu Beginn des zweiten Jahrtausends zu einer weit verbreiteten Praxis.

Die Liturgie endete mit einer kurzen Danksagung nach dem Abendmahl, einem Fürbittgebet, das von den Geistlichen hinter dem Ambo in der Mitte der Kirche gesprochen wurde, als sie mit den Überresten der Heiligen Gaben in die Gruft gingen, und einem Schlusssegen.
Ein weiteres Gebet wurde im Gefäßaufbewahrungsraum bei der Einnahme der Gaben verlesen 4. Das Fürbittgebet, war wahrscheinlich nicht dasselbe wie im modernen Ritus, wo es kurz den Inhalt der Anaphora wiederholt. Später gab es im byzantinischen Ritus eine große Anzahl verschiedener Fürbitten für die zwölf Hochfeste, für die Vorbereitungswochen der Fastenzeit, für die Sonntage der Großen Fastenzeit und für einzelne Tage der Karwoche. Diese ganze liturgische Vielfalt findet sich in einigen griechischen und slawischen liturgischen Büchern aus dem X-XVIII Jahrhundert.

Wie wir sehen, war die Kirche zur Zeit des Johannes und auch noch tausend Jahre später offen für Neuerungen, die theologisch oder pastoral gerechtfertigt waren. Allerdings war nicht alles in der Geschichte der Liturgie vollkommen. Manche der entstandenen Riten haben den ursprünglichen Sinn der heiligen Handlung eher verdunkelt als enthüllt. Später wurde der Liturgie der Gottesdienst mit drei Antiphonen hinzugefügt, der auf den Brauch der städtischen liturgischen Prozessionen in Konstantinopel an Festtagen zurückgeht. Die feierlichen Riten des Großen Einzugs, einschließlich des Cherubinischen Gesangs, wurden hinzugefügt. Die Litanei nach der Anaphora wurde nach dem Großen Einzug verdoppelt. Ein eigener Ritus für die Gabenbereitung vor Beginn der Liturgie – die Pro-tesis (fälschlich “Proskomidia” genannt) – wurde eingeführt, und zusammen mit dem Lamm wurden Partikel der Hostie zum Gedenken an die Lebenden und die Verstorbenen auf die Scheibe gelegt. Die Einfügung des Troparions der dritten Stunde (erstmals in der Diataxis des Patriarchen Philotheos von Konstantinopel, XIV. Jahrhundert) war völlig illiterat und störte die Struktur der Anaphora. Die Gebete der Liturgie begannen bewusst „heimlich“ gelesen zu werden, und es entstand das Fürbittgebet, das laut gelesen wurde und inhaltlich die Anaphora wiederholte. Die Kommunion mit dem Löffel wurde üblich, und schließlich wurde fast die gesamte liturgische Handlung hinter einer hohen Ikonostase und – in der russischen Tradition – auch hinter geschlossenen Toren verborgen.

Was mit unserem liturgischen Erbe geschehen soll, ist Gegenstand besonderer Überlegungen. An dieser Stelle sei nur gesagt, dass die Liturgie über 14 Jahrhunderte kein unveränderlicher Ritus war. Sie hat ihre Grundstruktur von Anfang an bewahrt und sich ständig weiterentwickelt. Veränderungen in der Liturgie sind also auch heute möglich, wenn sie nicht von einem reformistischen „Juckreiz“ diktiert werden, sondern von ernsthaften theologischen und pastoralen Überlegungen.

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1) Robert F. Taft, S.J.. Women at Church in Byzantium: Where, When-and Why, Dumbarton Oaks Papers 52 (1998) 27-87.
2) Peter G. Cobb. Der architektonische Rahmen der Liturgie.// The Study of Liturgy. Hrsg. von Ch. Jones, G. Wainwright, Ed. Yarnold und P. Bradshaw, Oxford University Press, NY, 1992. Pp. 528-542.
3) Vysotsky A. M., Kazaryan A. Y., Sarabyanov V. D., Etin- gof O. E. Altarschranke. // Orthodoxe Enzyklopädie. Т. 2. М., 2000. Pp. 51-54.
4) Siehe: Hugh Wybru. Orthodoxe Liturgie. Die Entwicklung des eucharistischen Gottesdienstes im östlichen Ritus. MOSKAU: BBI, 2000. С. 64.
5) Dom Gregory Dix. The Shape of the Liturgy. 2. Auflage. London: Continuum, 2005. P. 109.1 Dom Gregory Dix. The Shape of the Liturgy. 2. Auflage. London: Continuum, 2005. P. 109.
6) Robert F. Taft, S.J.. The Great Entrance. Eine Geschichte der Liturgie des heiligen Johannes Chrysostomus, Bd. 2, 2. Aufl. OCA 200. Rom: PIO, 1978. P. 35.
7) Robert F. Taft, S.J.. Die Diptychen. Eine Geschichte der Liturgie des heiligen Johannes Chrysostomus, vol. 4. OCA 238. Rom: PIO, 1991. P. 182.
8).Alberto Manguci. Eine Geschichte des Lesens. NY: Viking, 1996.P. 42.
9). Petras David, P. Die Vokal-Lesung der priesterlichen Gebete. Übersetzt von Y. Zubkova: Eastern Churches Journal, Vol. 8, Nr.
10). Internet-Veröffentlichung: http://kiev-orthodox. org/site/worship/1798
11) Taft Robert, Erzbischof: War es in der frühen Kirche üblich, liturgische Gebete laut vorzulesen? Fragen der Ostkirchen, § 3, S.
12). Übersetzung: http://kiev- .org/site/worship/1006/.
13) Robert F. Taft, S.J.. The Precommunion Rites. Eine Geschichte der Liturgie des heiligen Johannes Chrysostomus, Bd. 5. OCA, 261. Rom: PIO, 2000. P. 102.
1 Ibid. p. 150.
1 Ibid. p. 193.
2 Ibid. p. 260.
3 Ibid. p. 317.
1 Ibid. p. 365.
2 Ibid. p. 500.
14) 1.Robert F. Taft, S.J.. Der Empfang der Kommunion – ein vergessenes Symbol? // Jenseits von Ost und West. Probleme des liturgischen Verständnisses. Rom: PIO, 2001. S. 133-142. Siehe auch das Kapitel “Kommunion: Nehmen oder Empfangen” in diesem Buch.
2 Robert F. Taft, S.J.. Die Ordnung und der Ort der Laienkommunion im spätantiken und byzantinischen Osten.
15) Robert F. Taft, S.J. Byzantinische Abendmahlslöffel: Ein Überblick über die Beweise. Dumbarton Oaks Papers 50 (1996) 209-238.
16) Taft Robert, Erzbischof, Wie Liturgien wachsen. // Die Entwicklung der byzantinischen Liturgie. K.: QUO VADIS, 2009. С. 117.