In drei Teilen:  I.Glaubenslehre, II.Gottesdienst, III. Geistliches Leben 

Protopresbyter Thomas Hopko

Teil I. Glaubenslehre

    Erstes Kapitel. Quellen der christlichen Lehre 

Offenbarung

   Zu Beginn eines jeden Tages verkündet die orthodoxe Kirche in einer Morgenandacht: „Gott ist der Herr und ist uns erschienen; gesegnet sei, der da kommt im Namen des Herrn!“ Dieser Satz aus der Bibel – „Gott hat sich uns offenbart“ – enthält die wichtigste Grundlage der christlichen Lehre.

   Selbstverständlich können die Geschöpfe das innerste Wesen Gottes nicht wahrnehmen. Er hat jedoch all das von sich selbst offenbart, was der Mensch in den Manifestationen Seines Wesens und Willens sehen und verstehen kann. Diese Fülle und Vollkommenheit der Selbstoffenbarung Gottes wurde in Seinem Sohn Jesus Christus offenbar. Dadurch werden alle allmählichen und partiellen Offenbarungen des Alten Testaments ausgeglichen. Jesus Christus ist in der Tat derjenige, von dessen Kommen es heißt: „Gesegnet sei, der da kommt im Namen des Herrn”. Am Anfang sprachen die Menschen Christus mit „Rabbi” an, was „Lehrer” bedeutet, und Seine Anhänger wurden „Jünger” genannt. Er kam in erster Linie als von Gott gesandter Lehrer, um die Menschen zu lehren, Gott zu erkennen. Doch Christus, der Lehrer, ist nur ein Aspekt der Erscheinung Christi, des Messias. (Das griechische Wort „Christus” ist eine Übersetzung des hebräischen Wortes „Messias”.) „Messias” bedeutet „der Gesalbte Gottes”. „Wenn der Messias kommt“, heißt es in der Prophezeiung, „wird Gott selbst die Menschen lehren“ (Jes. 54:13; Joh. 6:45). Auch Christus bekräftigte wiederholt, dass Seine Worte die Worte Gottes sind, und lehrte „wie einer, der Vollmacht hat“, nicht wie ein gewöhnlicher jüdischer Prediger (Mt 7,29). Er beschuldigte diejenigen, die seine Lehre ablehnten, Gott selbst abzulehnen: „Wer an mich glaubt, glaubt nicht an mich, sondern an den, der mich gesandt hat.“ Und wer mich sieht, der sieht den, der mich gesandt hat …” Denn ich habe nicht aus mir selbst geredet, sondern der Vater, der mich gesandt hat, hat mir befohlen, was ich sagen und wie ich reden soll. Was ich nun sage, das rede ich, wie mir der Vater gesagt hat.“ (Joh. 12:44–45 und 49–50).

    Jesus Christus nannte sich selbst „Wahrheit“ (Joh 14,6) und „Licht“ (Joh 8,12) und übermittelte nicht nur das Wort Gottes, sondern erschien als das lebendige Wort Gottes in Menschengestalt – der ewige und nicht zeitliche Logos, der Mensch wurde, damit die Welt Gott erkennen kann. „Am Anfang war das Wort, und das Wort war bei Gott, und das Wort war Gott. Es war am Anfang bei Gott. Durch ihn fing alles an zu sein, und ohne ihn fing nichts an zu sein, was anfing zu sein. In ihm war das Leben, und das Leben war das Licht der Menschen. Und das Licht leuchtet in der Finsternis, und die Finsternis hat es nicht überwältigt …“ Da war das wahre Licht, das jeden Menschen erleuchtet, der in die Welt kommt. Und das Wort wurde Fleisch und wohnte unter uns, voll Gnade und Wahrheit; und wir sahen seine Herrlichkeit, eine Herrlichkeit wie des eingeborenen Sohnes vom Vater. Und aus seiner Fülle empfingen wir alle Gnade um Gnade. Denn das Gesetz wurde durch Mose gegeben, aber die Gnade und die Wahrheit kamen durch Jesus Christus. Niemand hat Gott je gesehen; der eingeborene Sohn, der im innersten Wesen des Vaters ist, hat sich selbst offenbart.“ (Johannes 1,1–18, Evangelium, das in der orthodoxen Kirche bei der Osterliturgie gelesen wird).

     Also, Jesus Christus – Gottes Wort in Menschengestalt – kam also, um die Menschen durch Seine Gegenwart zu lehren. Er sandte seine Jünger in die Welt, um „alle Völker zu Jüngern zu machen”, indem Er ihnen sich selbst und Sein Evangelium lehrte. Das Wort Evangelium bedeutet wörtlich „gute Nachricht” vom Reich Gottes. Diejenigen, die er aussandte, werden Apostel genannt, das heißt „Gesandte”. Die Apostel wurden direkt vom Heiligen Geist Gottes, dem Geist der Wahrheit, inspiriert (Johannes 15,26). In der Apostelgeschichte 2,42 heißt es, dass die frühe Kirche „in der Lehre der Apostel verharrte”, die zur Lehre der christlichen Kirche wurde und von jedem Christen als Gottes Lehre vom ewigen Leben akzeptiert wird. Durch sie werden alle Menschen und die ganze Welt erleuchtet und gerettet.

     Natürlich ist die Selbstoffenbarung Gottes in der Geschichte der Menschheit durch das auserwählte Volk Israel wichtiger und vollständiger als alle anderen Offenbarungen, denn sie war eine Vorbereitung auf das Kommen Christi, des Messias, selbst, aber nach der Lehre der christlichen Kirche wird jede aufrichtige Sehnsucht der Menschen nach Wahrheit in Christus erfüllt und jede wahre Einsicht in den Sinn des Lebens findet ihren vollkommenen Ausdruck im Evangelium. Die heiligen Kirchenväter lehrten, dass selbst die geistigen Vorahnungen der heidnischen Religionen und die Weisheit vieler Philosophen Menschen darauf vorbereiten können, das Christentum anzunehmen und den einen wahren Gott zu finden. Denn Gottes Wort und die göttliche Weisheit sind allen offenbart und das göttliche Licht erleuchtet jeden Menschen, der in die Welt kommt. Dieses Licht ist Jesus von Nazareth, das Wort Gottes und Gottes vollkommenste und vollständige Offenbarung Seiner selbst an die Welt. Gott offenbart sich im Alten Testament, in der neutestamentlichen Kirche, im Leben der Heiligen, in der Weisheit der Kirchenväter, in der Schönheit der Schöpfung und vor allem in der Fülle der Vollkommenheit Jesu Christi, des Sohnes Gottes. Er spricht und handelt…

    Wenn wir seinen Ruf hören und sehen wollen, wie Er sich in der Welt offenbart, müssen wir unseren Geist und unser Herz von allem Bösen und allen Lügen reinigen. Wir müssen uns bemühen, die Wahrheit, einander und die gesamte Schöpfung Gottes zu lieben, denn sie ist „gut genug” (1. Mose 1,31). Nur wenn wir dies befolgen und uns der Gnade Gottes öffnen, werden wir in der Lage sein, die Heilige Schrift richtig zu verstehen und eine lebendige Gemeinschaft mit dem wahren, lebendigen Gott einzugehen, der sich immer denen offenbart, die ihn lieben.

                         Heilige Tradition                        

    Als Heilige Tradition wird das Leben des Volkes Gottes im Laufe seiner Geschichte bezeichnet. Die Heilige Überlieferung des Alten Testaments beschreibt das Leben des Volkes Israel vor Christus im ersten Teil der Bibel. Mit dem Kommen des Messias und der Geburt der christlichen Kirche wurde sie erfüllt und vollendet.

    Das Neue Testament und die christliche Tradition, auch „Apostolische Tradition” oder „Tradition der Kirche” genannt, bilden den weiteren Teil der Heiligen Überlieferung. Die Bücher des Neuen Testaments in der Bibel sind der zentrale schriftliche Teil der christlichen Überlieferung und die wichtigste Quelle, die alle nachfolgenden Entwicklungen inspiriert hat. Die heilige christliche Tradition wurde von Volk zu Volk, von Mensch zu Mensch und durch Raum und Zeit hindurch von der Zeit der Apostel Christi bis zum heutigen Tag weitergegeben. (Das Wort „Tradition” bedeutet das, was überliefert und von einem zum anderen weitergegeben wird.)

     Die Heilige Überlieferung ist somit nicht nur eine Sammlung zahlreicher schriftlicher Dokumente, sondern die Überlieferung des Lebens und der Erfahrung der ganzen Kirche, die vom Heiligen Geist inspiriert und geleitet wird.

     Selbstverständlich gehört nicht alles in der Kirche zu ihrer heiligen Tradition, denn nicht alles wird durch die Gnade des Heiligen Geistes vollbracht und nicht alles gehört zum Reich Gottes. So gibt es beispielsweise rein menschliche Bräuche und Gewohnheiten, die keinen ewigen Wert haben. Sie sind nicht zwangsläufig sündhaft und falsch, sondern können unter Umständen sogar nützlich für das kirchliche Leben sein – solange sie nicht mit etwas verwechselt werden, das sie in Wirklichkeit nicht sind. Es ist daher sehr wichtig, zwischen dem, was in der Kirche vorübergehend und vergänglich ist, und dem, was zum himmlischen und ewigen Reich Gottes gehört, zu unterscheiden. Da die Kirche eine Versammlung von Menschen und eine irdische Institution ist, kann sie nicht völlig immun sein gegen die Sünden ihrer ungerechten Mitglieder. Sie bringen die Ungerechtigkeit „dieser Welt“ mit hinein, gegen die die wahre heilige Tradition, die von Gott kommt, immer kämpft. In der Heiligen Tradition nimmt die Bibel den ersten Platz ein, gefolgt vom liturgischen Leben der Kirche und ihrem Gebet. Es folgen ihre Lehrdekrete und die Akten der von der Kirche anerkannten Konzilien, die Schriften der Kirchenväter, das Leben der Heiligen, das Kirchenrecht und schließlich die ikonographische Tradition, die Musik und die Architektur. All diese Teile sind organisch miteinander verbunden. Keiner von ihnen existiert für sich allein und kann nicht von der Gesamtheit des kirchlichen Lebens isoliert werden. Solange die Kirche durch die Inspiration des Heiligen Geistes lebt, wird die Heilige Tradition weiterwachsen und sich entwickeln, bis das Reich Gottes am Ende der Zeiten kommt.

                          Heilige Schrift                         

    Die schriftliche Aufzeichnung der Offenbarungen Gottes wird als Bibel (was „Buch“ oder „Bücher“ bedeutet) oder als „Heilige Schrift“ bezeichnet. Die Bibel wurde über einen Zeitraum von Tausenden von Jahren von verschiedenen Menschen verfasst. Sie ist in zwei Testamente unterteilt: das Alte und das Neue Testament. („Testament” ist ein altslawisches Wort und bedeutet „Bund”, „Vertrag” oder „Vereinbarung”.) In der Bibel finden sich viele verschiedene Schriften: Gesetze, Prophezeiungen, Geschichte, Poesie, Erzählungen, Aphorismen, Motive, Briefe und symbolische Visionen.

                                 Altes Testament                                

    Das Alte Testament beginnt mit den fünf Büchern des Gesetzes („Thora“), die als „Pentateuch“ bezeichnet werden. Manchmal werden sie auch als die „Bücher des Moses” bezeichnet, da ihr zentrales Thema der Auszug des jüdischen Volkes aus Ägypten sowie die von Gott an Mose gegebenen Gesetze sind.

   Darüber hinaus umfasst das Alte Testament die Bücher der Geschichte Israels, die Bücher der Weisheit – darunter die Psalmen, die Sprüche Salomos und das Buch Hiob – sowie die Bücher der Prophetie, die mit den Namen der alttestamentlichen Propheten betitelt sind. „Prophet” bezeichnet einen von Gott inspirierten Verkünder des Wortes Gottes. Die Bedeutung des Wortes als „Vorhersager der Zukunft” ist zweitrangig. Die orthodoxe Kirche betrachtet auch die sogenannten nicht-kanonischen Bücher des Alten Testaments als authentisch. Sie dienen nur als Ergänzungen zu den göttlich inspirierten Schriften und sind gute, erbauliche und heilige Bücher.

                                 Neues Testament                                

    Im Mittelpunkt des neutestamentlichen Teils der Bibel stehen die vier Evangelien, die von den Evangelisten Matthäus, Markus, Lukas und Johannes verfasst wurden. Dazu gehören außerdem die Apostelgeschichte des Lukas, die vierzehn Briefe des Apostels Paulus, drei Briefe des Apostels Johannes, zwei Briefe des Apostels Petrus, je ein Brief der Apostel Jakobus (der Bruder des Herrn) und Judas sowie die Offenbarung (Apokalypse) des Johannes.

    Für orthodoxe Christen ist die Bibel die Hauptquelle der göttlichen Lehre, denn Gott selbst hat sie durch den Heiligen Geist inspiriert. Natürlich haben die Schreiber der Bibel menschliche Worte und Begriffe verwendet, aus denen sie das göttlich inspirierte Wort Gottes zusammengestellt haben. Dieses enthält nicht nur die Gedanken und Lebenserfahrungen von Menschen, sondern auch die Offenbarung Gottes selbst. Und das Alte Testament und das Neue Testament werden von der Kirche durch Jesus Christus – das lebendige Wort Gottes – verstanden, denn sie führen zu Ihm, sprechen von Ihm und finden ihre Erfüllung in ihm. Als Bild dafür, dass Christus das Herz der ganzen Bibel ist, werden in der Kirche nur die vier Evangelien, nicht die gesamte Bibel, auf den Thron gesetzt.

   Gottesdienst 

    Wenn die Kirche – wörtlich „Versammlung“ – als Volk Gottes zum Gottesdienst zusammenkommt, wird dies Liturgie genannt. Das Wort „Liturgie” bezeichnet die gemeinsame Arbeit oder Handlung einer Gruppe von Menschen zum Nutzen aller. Somit ist die Liturgie der christlichen Kirche das gemeinsame Handeln von Gott und seinem Volk.

    Die alttestamentliche Liturgie umfasste den Gottesdienst im Jerusalemer Tempel gemäß dem Gesetz des Mose sowie Feste, Fasten, private Gebete und Gottesdienste, die von den Israeliten in ihren Häusern und Synagogen abgehalten wurden. Das Wort „Synagoge” bedeutet „Versammlungshaus”. Da es nach dem Gesetz nur einen Tempel in Jerusalem geben konnte, in dem der Gottesdienst von Priestern abgehalten wurde, waren Synagogen keine Tempel. In den Synagogen versammelten sich die Israeliten jedoch, um zu beten, die Heilige Schrift zu studieren, zu predigen und über das Wort Gottes nachzudenken.

    Die christliche Kirche hat die Liturgie des Alten Testaments nicht aufgegeben, sondern sie in eine neue, ewige Perspektive gestellt. Sie betrachtet die alttestamentlichen Gebete, Schriften und Psalmen im Licht Christi. Das Opfer des Leibes und Blutes Christi ersetzte die Opfer im alttestamentlichen Tempel und der „Tag des Herrn”, der Sonntag, ersetzte den jüdischen Sabbat. Auch die jüdischen Feste bekamen eine neue Bedeutung: Ostern wurde zum Fest des Todes und der Auferstehung Christi, Pfingsten zum Fest der Herabkunft des Heiligen Geistes, der das alttestamentliche Gesetz erfüllte. Somit ist das gesamte christliche Kirchenjahr dem Alten Testament nachempfunden.

    Aus der alttestamentlichen Liturgie heraus entwickelte die Kirche besondere Formen ihrer christlichen Sakramente: die Taufe im Namen der Heiligen Dreifaltigkeit, die Salbung, die Kommunion, die Krönung, die Buße, die Nüchternheit und die Priesterweihe. Darüber hinaus hat sich im Laufe der Zeit ein unerschöpflicher Schatz an christlichen Gebeten, Segenssprüchen und Festen herausgebildet, die an neutestamentliche Ereignisse und die Taten der Heiligen erinnern.

    So werden im Gottesdienst die Heilige Schrift und die Heilige Tradition vereint und die Menschen durch Gebet und Gottesdienst „von Gott gelehrt”, wie es der Prophet Jesaja für die Zeit des Kommens des Messias vorausgesagt hat (Joh 6,45).

    Die Texte des Gottesdienstes – Hymnen, Segenssprüche, Gebete und Riten – dienen als zuverlässige schriftliche Quelle der Lehre und ergänzen die lebendige liturgische Erfahrung. Nach Auffassung der Kirche enthalten sie keine Irrtümer oder Verzerrungen des Glaubens. Auch wenn einige der enthaltenen historischen Informationen sicherlich ungenau oder lediglich symbolisch sind, ist die Kirche fest davon überzeugt, dass ihre theologische und spirituelle Bedeutung authentisch und wahr ist.

 Ökumenische Konzile 

    Im Laufe ihrer Geschichte sah sich die Kirche mit verschiedenen Schwierigkeiten konfrontiert. Und jedes Mal hat sie diese überwunden und Entscheidungen getroffen – durch eine einheitliche Meinung aller Gläubigen, inspiriert von Gott und geleitet von den von oben eingesetzten Hirten: zuerst den Aposteln und dann den Bischöfen.

    Das erste Kirchenkonzil wurde von der Apostolischen Kirche einberufen, um über die Bedingungen für die Aufnahme von Heiden (d. h. Nichtjuden) in die christliche Kirche zu entscheiden (Apostelgeschichte 15). Von da an wurden alle wichtigen Entscheidungen auf allen Ebenen des kirchlichen Lebens auf Kirchenkonferenzen getroffen. Die Bischöfe trafen sich regelmäßig mit ihren Priestern, die auch „Presbyter” oder „Älteste” genannt wurden, und dem Volk. Schon in frühester Zeit wurde die regelmäßige Einberufung von Konzilien der Bischöfe einer jeden Provinz zur Regel.

     Manchmal wurden alle Bischöfe der Kirche zum Konzil einberufen. Aber natürlich konnten nicht alle von ihnen anwesend sein, und nicht alle diese Konzilien wurden von der Kirche gebilligt und in ihre Heilige Tradition aufgenommen. Nur sieben von ihnen (einige waren sogar recht klein, was die Anzahl der anwesenden Bischöfe betraf) wurden von der gesamten Kirche anerkannt und in ihre Heilige Tradition aufgenommen. Sie werden als die sieben ökumenischen Konzilien bezeichnet.

    Die Regeln und Definitionen dieser Konzilien sind von Gott inspiriert, bringen seinen Willen für die Menschen zum Ausdruck und dienen als unverzichtbare Quelle der Lehre. Neben den ökumenischen Konzilien wurden auch einige Beschlüsse der Konzile der Ortskirchen von der orthodoxen Weltkirche akzeptiert. Meistens befassen sie sich mit ethischen und organisatorischen Fragen, bringen aber auch die Lehren der orthodoxen Kirche zum Ausdruck.

                   Sieben Ökumenische Konzile                  

1. I von Nicäa 325. – Formulierte den ersten Teil des Glaubensbekenntnisses, in dem die Gottheit des Gottessohnes definiert
2. I Konstantinopel 381 – formuliert den zweiten Teil des Glaubensbekenntnisses, indem er die Göttlichkeit des Heiligen Geistes
3. Epheser 431 – Definiert Jesus Christus als das fleischgewordene Wort Gottes und Maria als die Mutter Gottes.
4. Chalcedon 451 – Definierte Jesus Christus als wahren Gott und wahren Menschen in einer Person.
5. von Konstantinopel 553 – bekräftigte die Lehre von der Heiligen Dreifaltigkeit und Jesus Christus.
6. von Konstantinopel 680. – Bekräftigte die wahre Menschlichkeit Jesu Christi durch die Anerkennung Seines menschlichen Willens und Handelns.
7. Nizäa 787 – Proklamierte die Ikone als wahren Ausdruck des christlichen Glaubens.

                         Heilige Väter der Kirche                        

    Die Kirche kennt viele Heilige, die als Theologen und spirituelle Lehrer die Wahrheit des orthodoxen Glaubens verteidigt und erklärt haben. Sie werden als „Heilige Väter der Kirche” bezeichnet und ihre Lehre als „heilig-theologisch”.

    Einige der Heiligen Väter werden Apologeten genannt, weil sie die christliche Lehre gegen Gegner des Glaubens verteidigten, die diese lächerlich machten. Ihre Schriften werden Apologie genannt, was „Antworten” oder „Verteidigung” bedeutet. Andere heilige Väter verteidigten die Orthodoxie gegen bestimmte Mitglieder der Kirche, die die Wahrheit und das Leben des Christentums entstellten, indem sie einige Aspekte der christlichen Offenbarung und Lehre akzeptierten und andere ablehnten. Solche Menschen wurden „Häretiker” genannt, und ihre Lehren wurden „Häresien” genannt. (Das Wort „Häresie” bedeutet „Wahl”, und daher ist ein „Ketzer” eine Person, die willkürliche Entscheidungen trifft, die von ihren eigenen Ideen oder Wünschen geleitet werden.) Der Ketzer beschädigte nicht nur die Fülle der christlichen Wahrheit, sondern brachte auch Spaltung in das Leben der Kirche und Zwietracht in die christliche Gemeinschaft. Die orthodoxe Tradition geht davon aus, dass Häretiker nicht nur aus Unwissenheit irrten oder fehlgeleitet waren, sondern bewusst handelten und daher sündigten. Eine Person, die sich wirklich irrt oder das lehrt, was sie für wahr hält, und die niemanden hat, der sie korrigiert, ist kein Ketzer im strengen Sinne des Wortes. Auch die Lehren der heiligen Väter enthalten mitunter Dinge, die von Christen später als ungenau oder sogar falsch erkannt wurden. Sie werden deshalb jedoch nicht als häretisch betrachtet.

    Nicht alle Heiligen Väter waren mit der Verteidigung der Orthodoxie gegen Irrtum und Häresie beschäftigt. Einige waren schlicht Lehrer des christlichen Glaubens, die ihn weiterentwickelten und erklärten. Andere waren Lehrer des geistlichen Lebens. Sie lehrten den Gläubigen die Bedeutung und die Wege der Kommunikation mit Gott im Gebet und im christlichen Leben. Lehrer, die sich auf die geistliche Askese konzentrierten, wurden Asketen genannt (der Begriff „Askese” bedeutet die Übung und Ausbildung „geistlich reicher Menschen”). Lehrer, die sich auf den Weg der geistlichen Gemeinschaft mit Gott konzentrierten, wurden Mystiker genannt (der Begriff „Mystik” bedeutet „echte, erfahrungsmäßige Gemeinschaft mit Gott”).

    Alle Heiligen Väter, seien es Theologen, Pastoren, Asketen oder Mystiker, schöpften ihre Lehren aus ihrer eigenen Lebenserfahrung. Sie verbanden einen brillanten Verstand mit Reinheit der Seele und Rechtschaffenheit des Lebens, was sie zu heiligen Vätern der Kirche machte. Wie bereits gesagt, sind ihre Schriften nicht unfehlbar. In ihrer Gesamtheit, die auf der biblischen und liturgischen Grundlage des christlichen Glaubens und Lebens aufbaut, haben sie jedoch große Autorität in der orthodoxen Kirche und offenbaren ihre Lehren besonders gut.

     Hier sind die Namen einiger heiliger Väter, die von der Kirche in allen Zeitaltern verherrlicht wurden: Ignatius von Antiochien, Irenäus von Lyon, Athanasius von Alexandrien, Gregor von Nyssa, Gregor der Theologe, Johannes Chrysostomus, Basilius der Große, Johannes von Damaskus, Photius von Konstantinopel und Gregor von Palamas. Ebenso werden Asketen und geistliche Väter verehrt. Antonius von Ägypten, Kyrill von Jerusalem, Maximus der Bekenner, Makarios von Ägypten, Johannes von Lestvitchnik (Klimakos), Isaak der Syrer, Ephraim der Syrer, Simeon der Neue Theologe und viele andere.

     Manchmal ist es für uns schwierig, die Schriften der Kirchenväter zu lesen, da die Themen, mit denen sie sich beschäftigten, sehr komplex waren und sich der Stil der Schriften stark von dem der heutigen Zeit unterscheidet. Darüber hinaus beziehen sich viele von ihnen auf das klösterliche Leben und sollten „übersetzt” für die Laien. Dennoch ist die Lektüre der Heiligen Väter äußerst wichtig. Man sollte sie langsam lesen, das Gelesene sorgfältig prüfen und keine voreiligen Schlüsse ziehen, so wie wir die Bibel lesen. Die Schriften des heiligen Johannes Chrysostomus sind besonders klar und bei gebührender Aufmerksamkeit von großem Nutzen. Auch „Die Dobrotolubie” oder “Philokalie” (eine Sammlung geistlicher Schriften) kann für einen reifen Christen, der nach einem tieferen geistlichen Leben sucht, hilfreich sein.

                                       Heilige                                      

     Die Lehren der Kirche bleiben durch ihre wahren Gläubigen, die Heiligen, lebendig. Heilige sind Menschen, die buchstäblich an der Heiligkeit Gottes teilhaben. „Seid heilig, denn ich, der Herr, euer Gott, bin heilig.“ (Lev 11:44; 1 Petr 1:16). Das Leben der Heiligen bezeugt die Echtheit des christlichen Evangeliums, das wirklich ein Geschenk göttlicher Heiligkeit an die Menschen ist.

    Neben den Heiligen Vätern, die vor allem wegen ihrer Lehren verherrlicht wurden, gibt es in der Kirche verschiedene Arten von Heiligen, die sich nach der Art ihrer Taten unterscheiden. Apostel wurden ausgesandt, um den christlichen Glauben zu verkünden; Evangelisten predigten und schrieben die Evangelien; Propheten wurden direkt von Gott inspiriert, um sein Wort zu sprechen. Bekenner sind diejenigen, die für den Glauben gelitten haben, Märtyrer diejenigen, die für ihn gestorben sind. Ehrwürdige werden als heilige Mönche und Nonnen bezeichnet und Gerechte als heilige Laien. In den liturgischen Büchern gibt es außerdem besondere Namen für heilige Bischöfe und Priester sowie für heilige Herrscher und Staatsmänner. Es gibt auch die „Narren Christi um Christi willen”, die durch ihre völlige Vernachlässigung aller als notwendig erachteten Güter – Kleidung, Nahrung, Reichtum, Wohnung, sozialer Status usw. , verkündeten kompromisslos das Evangelium vom Himmelreich. Ihren Namen haben sie von den Worten des Apostels Paulus: „Wir sind Toren (Naren) um Christi willen“ (1 Kor 4,10; 3,18).

    Es gibt viele Bücher über das „Leben” der Heiligen. Sie können sehr nützlich sein, um den Sinn des Glaubens und des Lebens zu verstehen, denn sie bringen die christliche Sicht von Gott, der Welt und den Menschen klar zum Ausdruck. Da sie jedoch in einer Zeit geschrieben wurden, die sich stark von unserer unterscheidet, muss man das Wesentliche von sekundären, mitunter starken Ausschmückungen trennen. Im Mittelalter war es beispielsweise üblich, das Leben der Heiligen nach früheren Vorbildern zu schreiben oder das Leben weniger bekannter Heiliger sogar an das ihrer berühmteren Vorgänger „anzupassen”. Ihnen wurden die unglaublichsten und übernatürlichsten Ereignisse zugeschrieben, um ihre Heiligkeit zu bestätigen, ihre Tugenden zu betonen und die Leser zur Nachahmung anzuregen. In vielen Fällen wurden Beschreibungen von Wundern hinzugefügt, um die Rechtschaffenheit und Unschuld der Heiligen gegenüber ihren Verfolgern zu bekräftigen. Doch obwohl ihnen zu verschiedenen Zwecken Wunder zugeschrieben wurden, kann man nicht sagen, dass sie alle fiktiv sind, wie eine aufmerksame Lektüre zeigt. Selbst die „Legenden” über die Heiligen, die aus der Tradition der Kirche stammen, offenbaren den Sinn des Christentums nicht weniger als ihr authentisches Leben.

                                       Kanon                                      

    Das Wort „Kanon” bedeutet „Regel” oder „Norm”. Das kirchliche Recht ist keine Gesetzgebung im juristischen Sinne und sollte nicht mit staatlichen Gesetzen gleichgesetzt werden. Es gibt kanonische Regeln ökumenischer und lokaler Konzilien sowie Regeln einzelner Kirchenväter, die von der gesamten orthodoxen Kirche als Norm der christlichen Lehre und Praxis anerkannt werden.

    Die Kirchenordnungen werden in dogmatische (lehrmäßige) und praktische (im Bereich der Kirchenorganisation und -disziplin) unterteilt. Einige von ihnen können bei Bedarf geändert werden, während andere unter keinen Umständen verändert werden dürfen. Die Definitionen der Konzilien über den christlichen Glauben (z. B. über das Wesen und die Person Jesu Christi), die zu den lehrmäßigen Kanones gehören, können mit der Entwicklung der kirchlichen Tradition zwar neue Formen annehmen, ihre Bedeutung bleibt jedoch ewig und unveränderlich. Unverändert sind auch einige Kanones, die sich auf die moralische Seite des christlichen Lebens beziehen, wie etwa die Regel, die den Handel mit den Sakramenten der Kirche verbietet.

     Einige praktische Kanones wurden im Laufe der Zeit geändert, andere theoretisch änderbare sind jedoch immer noch in Kraft, da die Kirche sie beibehalten möchte. Ein Beispiel ist die Regel, dass ein Kandidat nicht jünger als dreißig Jahre alt sein darf, um zum Priester geweiht zu werden. Obwohl dieser Kanon existiert und uns an ein bestimmtes Ideal erinnert, hält sich die Kirche nicht streng daran. Es ist nicht immer leicht zu unterscheiden, welche Kanones wichtige Aspekte des christlichen Lebens ausdrücken und welche nicht. Daher gibt es manchmal Uneinigkeit über ihre Anwendung. Kirchenmitglieder sollten nicht versucht sein, blindlings darauf zu bestehen, dass alle Kanones gleich wertvoll sind, oder sie alle als unwichtig abtun.

     Sie sollten weder alle als unwichtig ablehnen, noch blindlings darauf bestehen, dass alle gleich wertvoll sind. Erstens gehören die Kanones zur Kirche und können daher nicht als juristische Gesetze verstanden werden. Zweitens decken sie sicherlich nicht alle Aspekte des Lebens und des Glaubens ab. Und drittens sind sie in der Regel als Antwort auf bestimmte dogmatische oder moralische Fragen des kirchlichen Lebens entstanden und tragen daher den Stempel spezifischer historischer Bedingungen. Losgelöst vom Leben der Kirche verlieren sie ihren Sinn und können Anlass zu Streitigkeiten sein. In der Einheit mit der Fülle des kirchlichen Lebens, mit seiner Theologie, Spiritualität und Geschichte, sind die Kanones jedoch relevant, nützlich und eine tiefe Quelle der Wahrheitserkenntnis. Dies ist der einzige Schlüssel zu ihrem Gebrauch.

Kapitel 2. Glaubensbekenntnis

 Nizänisches Glaubensbekenntnis  

    Das Nizänische Glaubensbekenntnis wird korrekterweise als Glaubensbekenntnis von Nizäa-Konstantinopel bezeichnet, da es auf dem Ersten Ökumenischen Konzil von Nizäa im Jahr 325 n. Chr. verfasst und auf dem Zweiten Ökumenischen Konzil von Konstantinopel (Zargrad) im Jahr 381 n. Chr. geändert wurde.

    Das griechische Wort „Symbol” bedeutet wörtlich „Versammlung”, „Ausdruck” oder „Bekenntnis”. Das früheste christliche „Glaubensbekenntnis” war offenbar ein einfaches Bekenntnis, dass Jesus der Christus, d. h. der Messias, ist und dass Christus der Herr ist. Ursprünglich wurde es bei der Taufe angewandt: Der Täufling musste öffentlich erklären, was er glaubte, und wurde erst dann getauft. Im Laufe der Zeit entstanden verschiedene Texte, die sich alle zum selben Glauben bekennen, aber mit unterschiedlichen Worten und Formulierungen verschiedene Aspekte davon betonen. Normalerweise wurden die „Glaubensbekenntnisse“ in den Gegenden detaillierter, in denen Glaubensfragen aufgeworfen wurden und Häresien aufkamen.

      Im vierten Jahrhundert wurde die gesamte christliche Welt von heftigen Debatten über das Wesen des Gottessohnes erschüttert. Die einen sagten, der Sohn Gottes sei wie alles andere von Gott geschaffen worden, die anderen bestanden darauf, dass er ewig, göttlich und unerschaffen sei. Viele Konzile traten zusammen, es wurden viele Definitionen erstellt und alle Christen waren in die Kontroverse verwickelt.Schließlich akzeptierte die Kirche als wahres Glaubensbekenntnis die Definition des Konzils, das Kaiser Konstantin 325 n. Chr. in der Stadt Nizäa einberufen hatte und das heute als erstes ökumenisches Konzil bezeichnet wird. Hier ist die Formel, die es verkündete:

   Wir glauben an den einen Gott, den Vater, den Allmächtigen, den Schöpfer des Himmels und der Erde, des Sichtbaren und des Unsichtbaren, Und an den einen Herrn Jesus Christus, den Sohn Gottes, den Einziggezeugten (Einziggeborenen), vor aller Zeit (d. h. vom Vater gezeugt vor aller Zeit). Licht vom Licht, wahrer Gott vom wahren Gott, gezeugt, nicht geschaffen, wesensgleich mit dem Vater, durch Ihn ist alles geschaffen. Für uns Menschen und zu unserem Heil ist er vom Himmel gekommen, hat Fleisch angenohmmen durch den Heiligen Geist und von der Jungfrau Maria,  und ist Mensch geworden. Er wurde für uns gekreuzigt, unter Pontius Pilatus hat gelitten und ist begraben worden. Er ist am dritten Tag auferstanden, nach der Schrift und aufgefahren in den Himmel, Er sitzt zur Rechten des Vaters. Er wird wiederkommen in Herrlichkeit, um die Lebenden und die Toten zu richten, und sein Reich wird kein Ende haben.

    Bald nach der Kontroverse über den Sohn und das Wort Gottes kam die Kontroverse über den Heiligen Geist auf. Das Konzil von Konstantinopel im Jahr 381, das später als Zweites Ökumenisches Konzil bekannt wurde, fügte der Nizänischen Formel die folgende Definition hinzu:

   Und im Heiligen Geist, dem Herrn, dem Leben spendenden,  der aus dem Vater hervorgeht, der mit dem Vater und dem Sohn angebetet und verherrlicht wird (d.h. den wir zusammen mit dem Vater und dem Sohn anbeten und verherrlichen), der durch die Propheten gesprochen hat. Wir glauben an die eine, heilige, allumfassende und apostolische Kirche. Wir bekennen uns zur einen Taufe zur Vergebung der Sünden. Wir erwarten die Auferstehung der Toten und das Leben in der kommenden Welt. Amen.

   Der vollständige Text dieses Glaubensbekenntnisses wurde nun von der gesamten Kirche akzeptiert. Es begann, in der ersten Person Singular ausgesprochen zu werden („Ich glaube …”), und wird seither als offizielles Glaubensbekenntnis bei der Taufe sowie bei der Aufnahme nichtorthodoxer Christen in die orthodoxe Kirche verwendet. Es ist auch ein unverzichtbarer Teil der göttlichen Liturgie geworden. Durch die wiederholte Aussprache des Glaubensbekenntnisses bekräftigt jeder Christ seine Taufe und seine Mitgliedschaft in der Kirche.

    Orthodoxer Christ zu sein bedeutet, den orthodoxen Glauben zu bejahen, sich also nicht nur zu den Worten, sondern auch zum eigentlichen Sinn des Nizäno-Konstantinopolitanischen Glaubensbekenntnisses zu bekennen. Es bedeutet auch, alles zu bejahen, was sich aus dem Glaubensbekenntnis ergibt. Dies ist der Glaube, der sich im Laufe der langen Geschichte der orthodoxen Kirche entwickelt und darauf aufgebaut hat.

                                      Ich glaube…                                     

    Der Glaube ist die Grundlage des christlichen Lebens. Er war auch eine Tugend Abrahams, des Urvaters Israels und der christlichen Kirche: „Abram glaubte dem Herrn, und der Herr rechnete es ihm als Gerechtigkeit zu“ (1. Mose 15,6). Jesus Christus begann sein Wirken mit derselben Glaubensverkündigung: „… Jesus kam nach Galiläa und predigte das Evangelium vom Reich Gottes und sprach: Die Zeit ist erfüllt, und das Reich Gottes ist nahe herbeigekommen; tut Buße und glaubt an das Evangelium“ (Markus 1,14–15). Die Lehre Jesu Christi, der Apostel und der ganzen Kirche spricht vom Glauben als der Hauptbedingung des christlichen Lebens. Denn mit dem Glauben kommen Hoffnung, Liebe, gute Werke, „vollkommene Gaben” und die Kraft des Heiligen Geistes. Die klassische Definition des Glaubens in der Heiligen Schrift lautet: „Der Glaube … ist die Erfüllung dessen, was man erwartet, und die Gewissheit dessen, was man nicht sieht“ (Hebräer 11,1).

   Der Glaube hat zwei Seiten, oder, wie wir sagen könnten, zwei Bedeutungen. Die erste ist der Glaube an jemanden oder etwas, indem man dessen Wahrheit und Wert anerkennt. Beispiele hierfür sind der Glaube an die Heilige Dreifaltigkeit oder an die Kirche. Die zweite Bedeutung des Glaubens ist das Vertrauen. Man kann beispielsweise an die Existenz Gottes, seine Güte und Wahrheit glauben, aber auch an sich selbst – im Vertrauen auf sein Wort, seine Gegenwart und seine Verheißungen. Für den Christen sind beide Seiten des Glaubens notwendig: Er muss mit seinem ganzen Verstand, seinem Herzen und seiner Seele glauben und diesen Glauben Tag für Tag leben.

   Manchmal wird der Glaube dem Wissen und der Vernunft gegenübergestellt. Die Orthodoxie erkennt den Unterschied zwischen beiden natürlich an, sieht aber auch ihre Untrennbarkeit. Erstens kann ein Mensch nicht an etwas glauben, von dem er absolut nichts weiß. Zweitens muss das, woran er glaubt und worauf er vertraut, einen Sinn haben. Und drittens beruht Wissen oft selbst auf Glauben. Absoluter Skeptizismus führt nicht zur Erkenntnis. Diese ist gar nicht möglich, nur weil wir an das Erkenntnisvermögen des Menschen glauben. Wir glauben daran, dass sich uns die Gegenstände der Erkenntnis wirklich offenbaren und dass uns Verstand und Sinne nicht täuschen. Jede schriftliche Quelle, insbesondere im Bereich der Geschichte, erfordert das Vertrauen der Lesenden. Um jedoch zu glauben, dass die Autorin oder der Autor die Wahrheit sagt, müssen die Lesenden über eine gewisse Grundlage und ein gewisses Wissen über das Thema verfügen.

    Andererseits kann man durch Vertrauen in das Unbekannte Wissen erlangen und im Licht des Glaubens einen Sinn in dem erkennen, was auf den ersten Blick absurd erscheint. Ein Christ versteht den Sinn von Leiden und Tod beispielsweise anders als ein Nichtgläubiger, ein Anhänger einer anderen Religion oder Philosophie. Und noch etwas: Glaube ist immer persönlich. Jeder muss für sich selbst glauben, denn man kann nicht für einen anderen glauben. Zwar können viele Menschen aufgrund ihrer gemeinsamen Ansichten, ihres Wissens und ihrer Erfahrungen an dieselbe Sache glauben, doch die Gemeinsamkeit ihres Glaubens und die Einheit ihres Glaubens müssen auf einem persönlichen Bekenntnis beruhen. Deshalb wird in der orthodoxen Kirche das Glaubensbekenntnis immer in der ersten Person Singular gesprochen. Deshalb können wir beten, loben, bitten, segnen, uns freuen und uns selbst und einander Gott hingeben. So kann jeder von uns aufrichtig und mit betender Überzeugung die Worte aus dem Evangelium sagen: „Ich glaube, Herr … Hilf meinem Unglauben“ (Mk 9,24).

     Die Echtheit unseres Glaubens zeigt sich daran, wie wir unser Leben führen. Wir müssen nach unserem Glauben handeln und ihn durch die Güte und die Kraft Gottes, die in uns wohnt, ständig beweisen. Das bedeutet jedoch nicht, dass wir unvernünftige Dinge tun und „Gott in Versuchung führen” sollen, um sein Engagement zu beweisen, sondern dass jeder von uns nach Gerechtigkeit streben und aus dem Glauben leben soll – wie klein und schwach er auch sein mag. Dann werden mit Gottes Hilfe viele Dinge möglich, die vorher schwer vorstellbar waren.

  …an den einen Gott, den Vater, den Allmächtigen…. 

  Das Fundament der christlichen Kirche ist der Glaube an den einen, wahren und lebendigen Gott. „Höre, Israel: Der Herr, unser Gott, ist einer. Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben mit deinem ganzen Herzen, deiner ganzen Seele und all deiner Kraft. Diese Worte, die ich euch heute gebiete, sollen in eurem Herzen sein. Du sollst sie deinen Kindern einschärfen und davon reden, wenn du in deinem Haus sitzt oder auf dem Weg bist, wenn du dich niederlegst oder aufstehst.“ (Deuteronomium 6:4–7). (Deuteronomium 6:4–7)

   Diese Worte aus dem mosaischen Gesetz werden von Christus als das erste und wichtigste aller Gebote zitiert (vgl. Mk 12,29–30).

   Der Herr und Gott Israels offenbarte den Menschen das Geheimnis Seines Namens: „Und Mose sprach zu Gott: […] Sie werden zu mir sagen: Wie heißt Er? Was soll ich zu ihnen sagen? Und Gott sprach zu Mose: Ich bin der, der Jahwe (JHWH (hebräisch יהוה) ) ist. Und er sprach: „So sprich zu den Kindern Israel: Der Herr, der Gott eurer Väter, hat mich zu euch gesandt. Der Gott Abrahams, der Gott Isaaks und der Gott Jakobs hat mich zu euch gesandt. Das ist mein Name für immer, und so wird man mich von Geschlecht zu Geschlecht nennen“ (Exodus 3,13–15).

   Der Name Gottes, Jahwe, bedeutet „ICH BIN, WER ICH BIN”, „ICH BIN, WAS ICH BIN”, „ICH WERDE SEIN, WAS ICH SEIN WERDE” oder einfach „die Person”. Er ist der einzig wahre und lebendige Gott, der seinem Volk treu ist, ihm sein Wort offenbart und ihm Seinen Geist gibt. In der Bibel wird Er „Adonai” („Herr”) genannt, aber der Name „Jahwe” wurde aufgrund seiner schrecklichen und ehrfurchtgebietenden Heiligkeit nie von Menschen ausgesprochen. Nur der Hohepriester wagte es, diesen Namen auszusprechen, und das auch nur einmal im Jahr im Allerheiligsten des Jerusalemer Tempels. Ansonsten wurde er als an den Tempel von Jerusalem gerichtet. „Allmächtiger Gott“, „Allerhöchster Gott“ oder „Herr der Heerscharen“ (Sabaoth).

    Und die Einheit Gottes ist keine Widerspiegelung eines mathematischen oder philosophischen Konzepts einer Einheit, so wie Sein Leben – die Güte, die Weisheit, alle Kräfte und Tugenden – nicht eine Widerspiegelung selbst der größten Idee ist, die der Mensch sich vorstellen kann.

     Doch trotz der Unvereinbarkeit des Wesens Gottes mit jeglichen menschlichen Begriffen verkündet die orthodoxe Kirche auf der Grundlage der lebendigen Erfahrung der göttlichen Gemeinschaft der Heiligen: Gott existiert zweifellos, absolut und vollkommen, denn er ist das vollkommene und absolute Leben, die Güte, die Wahrheit, die Liebe, die Weisheit, die Erkenntnis, die Einheit, die Reinheit, die Freude und die Einfachheit – die Vollkommenheit und Übervollkommenheit all dessen, was dem Menschen als heilig, wahr und gut innewohnt. In der Liturgie des heiligen Johannes Chrysostomus heißt es: „Gott ist unaussprechlich, unergründlich, unsichtbar, unbegreiflich, immer gegenwärtig (d. h. ewig existierend) und unveränderlich.“ Und er ist es – der Jahwe Israels –, den Jesus Christus Seinen Vater nannte und den die Menschen lehrte, den allmächtigen Herrn, den Gott der Heerscharen, als Vater anzusprechen. Zuvor hatte es niemand gewagt, im Gebet zu Gott die intime und vertraute Anrede „Vater” zu verwenden, bis Christus sagte: „Betet aber so: ‚Vater unser, der du bist im Himmel‘ (d. h. der du bist im Himmel) …” Jesus Christus konnte Gott „Vater” nennen, weil Er der eingeborene Sohn Gottes ist. Christen können Gott „Vater” nennen, weil sie durch Christus den Heiligen Geist empfangen haben und selbst zu Kindern Gottes geworden sind. Als aber die Fülle der Zeit gekommen war, sandte Gott seinen Sohn, der von einer dem Gesetz unterworfenen Frau geboren wurde, um die zu erlösen, die unter dem Gesetz standen, damit wir die Sohnschaft empfangen. Und weil ihr Söhne seid, hat Gott den Geist seines Sohnes in eure Herzen gesandt, der euch ruft: „Abba, Vater!” Darum seid ihr nicht mehr Sklaven, sondern Söhne; und wenn ihr Söhne seid, dann seid ihr auch Erben Gottes durch Jesus Christus (Gal 4,4–7). 

     Und jetzt beten wir während der Göttlichen Liturgie: „Gewähre uns, o Herr, dass wir dich, o himmlischer Gott, Vater, mit Kühnheit und ohne Urteil anrufen und sagen: Unser Vater, der du bist im Himmel …”

    Wenn wir über die Offenbarung Gottes im Leben der Menschen des Alten Testaments und in der neutestamentlichen Kirche nachdenken, wird deutlich, dass Gott Liebe ist und dass Gott, der Vater, durch Jesus Christus und den Heiligen Geist in all seinen Handlungen sein Wesen als Liebe offenbart. Geliebte, lasst uns einander lieben, denn die Liebe kommt von Gott, und jeder, der liebt, ist aus Gott geboren und kennt Gott. Wer nicht liebt, der kennt Gott nicht, denn Gott ist die Liebe. Die Liebe Gottes zu uns hat sich darin offenbart, dass Gott seinen eingeborenen Sohn in die Welt gesandt hat, damit wir durch ihn das Leben empfangen können. Das ist die Liebe: Nicht wir haben Gott geliebt, sondern er hat uns geliebt und seinen Sohn als Sühne für unsere Sünden gesandt. Wir haben die Liebe Gottes zu uns erkannt und glauben an sie. Gott ist die Liebe, und wer in der Liebe bleibt, der bleibt in Gott und Gott in ihm. (1 Joh 4,7–10.16) … Die Liebe Gottes ist durch den Heiligen Geist, der uns gegeben wurde, in unsere Herzen ausgegossen worden. (Röm 5,5)

     Aus Liebe zu uns tut unser himmlischer Vater alles, was für das Leben und das Heil der Menschen und der Welt möglich ist. Er ist „langmütig und barmherzig“ und bereit, die Sünden der Menschen zu vergeben, damit sie in sein Leben und seine Liebe eintreten können. Der Psalm Davids, der in der Kirche gewöhnlich zu Beginn der Liturgie gesungen wird, spricht ebenfalls von diesen gnädigen Eigenschaften Gottes: „Segne, meine Seele, den Herrn. Herr, und vergiss nicht all seine Wohltaten. Er vergibt alle deine Missetaten, er heilt alle deine Gebrechen …” Großzügig und barmherzig ist der Herr, langmütig und gnädig. (Psalm 102)

                     … Schöpfer des Himmels und der Erde …

    Das erste Kapitel des Buches Genesis enthält eine biblische Beschreibung der Schöpfung. Schaffen bedeutet in diesem Kontext, etwas aus dem Nichts zu erschaffen, etwas ins Leben zu rufen, das vorher nicht existierte. In der Liturgie des heiligen Johannes Chrysostomus wird dies wie folgt beschrieben: „aus dem Nichts ins Sein zu bringen”.

     Die orthodoxe Schöpfungslehre besagt, dass Gott allein ungeschaffen und ewig ist und alles andere von Ihm geschaffen wurde. Gott hat jedoch nicht alles einzeln und auf einmal erschaffen. Er schuf zunächst die primäre Grundlage des Seins und investierte dann im Laufe der Zeit (vielleicht Millionen von Jahren, siehe 2. Petrus 3,8) seine schöpferische Kraft in diese Grundlage, sodass all die Vielfalt, die die Welt ausfüllt, entstand. Lass die Erde Grünes hervorbringen … Lass das Wasser Reptilien hervorbringen, die lebendige Seele … Lass die Erde die lebendige Seele nach ihrer Art hervorbringen …” (Gen. 1:11, 20, 24). 

    Alles, was Gott erschaffen hat – der Himmel, die Erde, die Pflanzen, die Tiere und der Mensch selbst – ist „gut“ (d. h. vollkommen, ohne Makel) und dazu bestimmt, durch den göttlichen „Lebensatem“ zu leben und an seiner nicht-dualen Existenz teilzuhaben (Genesis 1:30, 2:7). Im orthodoxen Christentum gibt es keinen Dualismus, nach dem „Geist” und „Himmel” gut und „Materie” und „Erde” böse sind. Gott liebt seine ganze Schöpfung mit einer ewigen Liebe: „Durch das Wort des Herrn wurden die Himmel geschaffen, und durch den Geist seines Mundes all ihr Heer. Er hat das Wasser der Meere wie einen Haufen aufgehäuft und die Abgründe in Vorratskammern gelegt. Die ganze Erde soll den Herrn fürchten, und alle, die im Universum wohnen, sollen vor ihm zittern. Denn er hat es gesagt, und es ist geschehen; er hat es befohlen, und es ist geschehen.“ (Psalm 32)

    Gott der Vater schuf die Welt durch Sein göttliches Wort – „Er sprach, und es geschah“ – und durch seinen göttlichen Geist, der „über dem Wasser schwebte“ (Genesis 1,2). Schon hier erkennen wir einen Abglanz des Bildes der Heiligen Dreifaltigkeit, das im Neuen Testament vollends offenbart wurde, als das Wort Gottes Fleisch wurde und der Heilige Geist am Pfingsttag auf die Jünger Christi herabkam.

   Gott der Vater bleibt immer in der Welt, die Er geschaffen hat, und Seine Allgegenwart ist eines seiner göttlichen Attribute. Deshalb beten die Orthodoxen zu Beginn eines jeden Gottesdienstes zum Heiligen Geist: – „O himmlischer König, Tröster, Seele der Wahrheit, der überall ist und alles erfüllt, Schatz des Guten und Spender des Lebens, komm und wohne in uns und reinige uns von aller Unreinheit und erlöse, o Seliger, unsere Seelen.” Bereits die Worte des Gebetes „Vater unser im Himmel …” bestätigen die Allgegenwart Gottes, denn wo immer der Mensch ist – auf der Erde, im Meer oder in der Luft – umgibt ihn der Himmel mit der Gegenwart Gottes, der alle mit seiner Fürsorge und seinem Schutz umgibt. Wie der Apostel Paulus den Athenern verkündete, ob wir es merken oder nicht: „Er … ist nicht weit von jedem von uns, denn wir leben und bewegen uns und existieren in Ihm“ (Apostelgeschichte 17,27–29). Es ist diese Allgegenwart Gottes in der Schöpfung und unsere eigene Gegenwart in ihm und für ihn, die in Psalm 138 so schön besungen wird: „Wohin soll ich gehen vor deinem Geist, und vor deinem Angesicht soll ich fliehen? Ob ich zum Himmel aufsteige, du bist da; ob ich in die Unterwelt hinabsteige, du bist da. Nehme ich die Flügel der Morgenröte und ziehe zum Rande des Meeres, so wird mich dort deine Hand leiten und deine Rechte wird mich halten. Werde ich sagen: „Vielleicht wird mich die Finsternis verbergen, und das Licht um mich herum wird zur Nacht.” Doch auch die Finsternis wird nicht von Dir verdunkelt werden, und die Nacht ist so hell wie der Tag; wie die Finsternis, so ist auch das Licht.

    …Sichtbar für alle und unsichtbar für alle….  

                                       Engel                                      

   Gottes Schöpfung endet nicht mit dem Sichtbaren. Es gibt auch eine unsichtbare Welt, die in der Bibel manchmal als „Himmel” und manchmal als „über dem Himmel” bezeichnet wird. Auch wenn diese unsichtbare Schöpfung rein geistig ist und sich auf keiner Karte der materiellen Räume finden lässt, macht sie das nicht weniger real. Sie existiert einfach anders als das sichtbare materielle Universum und unterscheidet sich sicherlich von der nicht-zeitlichen Existenz Gottes selbst.

   In der Bibel werden die Phänomene der unkörperlichen Kräfte gewöhnlich in physischen Bildern beschrieben („sechsflügelig, vieläugrig” oder „in Menschengestalt”), jedoch wir müssen uns darüber im Klaren sein, dass es sich dabei nur um symbolische Beschreibungen handelt – tatsächlich haben sie von Natur aus und per Definition keine physischen Eigenschaften.

   Engel (d. h. “Boten”) sind streng genommen nur ein Rang der himmlischen oder unkörperlichen Kräfte der unsichtbaren Welt. Insgesamt gibt es neun Ränge unkörperlicher Kräfte: Engel, Erzengel, Anfänge, Mächte, Gewalten, Herrschaften, Throne, Cherubim und Seraphim. Letztere singen den Beschreibungen zufolge ständig zur Ehre Gottes: „Heilig! Heilig! Heilig!“ (Jes. 6:3; Offb. 4:8). (Jes. 6:3; Offb. 4:8). Die Ränge in der Mitte der obigen hierarchischen Ordnung sind den Menschen kaum bekannt, während Engel und Erzengel als aktive Kämpfer gegen das spirituelle Böse und als Boten Jahwes in der Welt bekannt sind. Im Laufe der Geschichte sind sie in verschiedenen Formen zu den Menschen gekommen und haben die Macht und Gegenwart Gottes manifestiert. Die bekanntesten von ihnen sind: Gabriel (sein Name bedeutet „Ehemann Gottes”), der die frohe Botschaft von Weihnachten brachte (Dan 8:16, 9:21; Lk 1:19, 26), und Michael (sein Name bedeutet „der wie Gott ist”), der Anführer von Gottes geistlichen Heeren (Dan 12:1; Judas 1:9; Offb 12:7).

                                    Böse Geister                                   

    Neben den Engeln, die den Willen Gottes erfüllen, gibt es auch geistige Kräfte, die gegen Gott rebellieren und Böses tun. Sowohl die Heilige Schrift als auch das Leben der Heiligen zeugen von ihrer Existenz. Sie werden „Dämonen” oder „Teufel” genannt (was „reißend” oder „zerstörend” bedeutet). „Satan” (d. h. „Feind” oder „Widersacher”) ist der Eigenname des Teufels, des Oberhauptes der bösen Geister. Er ist ein gefallener, körperloser Geist, ein Engel, der von Gott zu seinem Dienst und Lobpreis geschaffen wurde. Zusammen mit dem Teufel rebellieren Horden dunkler Engelsmächte gegen die Güte Gottes und versuchen, seine Schöpfung zu verderben und zu zerstören. „Wie bist du vom Himmel gefallen, du Tagbrecher, Sohn der Morgenröte! (Jes 14:12) […] Und die Engel, die ihre Würde nicht bewahrt, sondern ihre Wohnung verlassen haben, hält er in ewigen Banden unter der Finsternis für das Gericht des großen Tages. (Judas 1:6) Und der große Drache, die alte Schlange, die den Namen Teufel und Satan trägt und das ganze Universum verführt hat, wurde auf die Erde hinabgeworfen und seine Engel wurden mit ihm hinabgeworfen. (Offb 12,9)

                                      Mensch                                     

     Der Mensch ist das einzige Wesen in der gesamten Schöpfung, das nach dem Bilde Gottes geschaffen wurde (1. Mose 1,26). Er wurde von Gott am sechsten Tag der Schöpfung aus Staub erschaffen, um „den Atem des Lebens” zu atmen, Gott zu erkennen und die ganze Welt zu besitzen.

     Der Mensch wurde in zwei Geschlechtern geschaffen – „als Mann und Frau schuf er sie“ (Gen 1,27) –, damit er „fruchtbar sei und sich vermehre“ (Gen 1,28). Die Unterscheidung der Geschlechter ist folglich keineswegs willkürlich. Die Aufgabe des Menschen – des Ebenbildes Gottes, des Herrschers des Universums und des Mitarbeiters des ewigen Schöpfers – ist es, Gott im Universum „widerzuspiegeln“, seinen Willen und seine Macht im gesamten Universum zu verbreiten und alles, was existiert, in Gottes Paradies zu verwandeln. Der Mensch wurde für ein Leben geschaffen, das weit höher ist als das jedes anderen Geschöpfes, einschließlich der Engel, die Gott verherrlichen und der Rettung der Menschen dienen. Deshalb verherrlicht die orthodoxe Kirche Maria, die Mutter Gottes, als „die ehrwürdigsten Cherubim und die herrlichsten Seraphim ohnegleichen“, denn was in der Mutter Gottes bereits erreicht wurde, wird von allen Menschen erwartet und erhofft, die „das Wort Gottes hören und bewahren“ (Lk 11,28).

    Nur im Licht der Offenbarung Christi kann man voll und ganz verstehen und würdigen, was es bedeutet, Mensch zu sein. … Gott hat ihn hoch erhoben und ihm einen Namen gegeben, der höher ist als alle Namen. Damit sollen sich vor dem Namen Jesu alle Knie beugen, die im Himmel, auf der Erde und unter der Erde sind, und alle Zungen sollen bekennen, dass Jesus Christus der Herr ist, zur Ehre Gottes, des Vaters (vgl. Philp. 2:9-11).

     Als göttliches Wort und Sohn Gottes in Menschengestalt offenbart der Herr die wahre Bedeutung der menschlichen Natur. Die Schöpfungsgeschichte im Buch Genesis wird in Christus deutlich: Der alte Adam ist der Prototyp des Adam des Neuen. So steht geschrieben: „Der erste Mensch Adam wurde eine lebendige Seele“; der letzte Adam ist ein lebensspendender Geist. Aber nicht zuerst das Geistige, sondern die Seele, dann das Geistige. Der erste Mensch ist von der Erde, der Gefingerte; der zweite Mensch ist der Herr vom Himmel. Und wie wir das Bild des Menschen von der Erde getragen haben, so werden wir auch das Bild des Menschen vom Himmel tragen. (1. Korinther 15:45–49)

     „Das Bild Gottes zu tragen”- bedeutet, Christus änlich zu sein und an all Seinen geistlichen Eigenschaften teilzuhaben. Den Heiligen Vätern zufolge bedeutet es, durch Gottes Gnade all das zu werden, was Gott selbst von Natur aus ist. Da Gott eine freie geistige Person ist, muss auch der Mensch (Mann und Frau) dasselbe sein. Wenn Gott der souveräne Schöpfer ist, der über die gesamte Schöpfung herrscht, dann müssen auch die Menschen, die durch Seine Gnade geschaffen wurden, nach seinem Bild und Gleichnis über die ganze Welt herrschen. Wenn Gott seine Souveränität nicht durch Unterdrückung, sondern durch Barmherzigkeit und Dienst geltend macht, dann müssen seine Geschöpfe dasselbe tun. Wenn Gott Liebe, Barmherzigkeit, Mitgefühl und Fürsorge ist, dann sollten seine Geschöpfe das auch sein. Und schließlich: Wenn Gott ewig existiert, niemals stirbt und immer in vollkommener Harmonie mit der ganzen Schöpfung ist, dann wurden die Menschen für ein ewiges Leben in derselben harmonischen Gemeinschaft mit Gott und der ganzen Schöpfung geschaffen.

    So wie Gott, das göttliche Urbild des Menschen, in seiner Göttlichkeit keine Grenzen kennt, so kennt auch der Mensch in seiner menschlichen Natur, das heißt in dem, was er durch die Gnade seines Schöpfers werden kann, keine Grenzen. Ganz gleich, welchen Reife- und Entwicklungsgrad ein Mensch erreicht, wie stark, weise, barmherzig, wissend und liebend er ist, er hat immer die Möglichkeit, gottähnlicher zu werden. Dies gilt auch für das Reich Gottes am Ende dieses Zeitalters, wenn Christus in Herrlichkeit wiederkommt, die Toten auferweckt und den Menschen, die ihn lieben, das Leben schenkt. Diese Vervollkommnung der menschlichen Natur in der Natur Gottes ist der Sinn des Lebens für den Menschen und bleibt für ihn zu allen Zeiten eine Quelle der Freude und des Glücks.

                                          Sünde                                         

   Das Wort „Sünde” bedeutet, das Ziel zu verfehlen. Der Mensch wurde als Ebenbild Gottes geschaffen, um in Einheit mit Gott zu leben und die gesamte Schöpfung zu beherrschen. Das Versagen des Menschen bei dieser Aufgabe wird als Sünde oder Sündenfall bezeichnet. Davon erzählt das dritte Kapitel des Buches Genesis: Der Mensch erlag der Versuchung des Bösen (der Schlange) und glaubte, er könne aus eigenem Willen und eigener Anstrengung „wie Gott werden”.

    In der orthodoxen Tradition wird das Essen vom „Baum der Erkenntnis von Gut und Böse” in der Regel als reale Erfahrung der Akzeptanz des Bösen durch den Menschen verstanden. Manchmal wird der Sündenfall jedoch auch als Versuch des Menschen verstanden, seine Fähigkeiten zu transzendieren (z. B. vom heiligen Gregor dem Theologen), ein Versuch, der über seine Macht hinausging. Doch so unterschiedlich die Details der verschiedenen Auslegungen auch sein mögen, eines ist sicher: Aus Stolz, Neid und mangelnder, demütiger Dankbarkeit gegenüber Gott hat der Mensch der Versuchung Satans nachgegeben und Gottes Gebot gebrochen. Damit hat er das Ziel seiner Berufung „verfehlt”. Indem er Gottes Gesetz brach, zerstörte er nicht nur sich selbst, sondern auch das gesamte Universum, das ihm anvertraut war.

    In der Bibel und in der orthodoxen Theologie sind Sünde, das Böse, der Teufel, das Leiden und der Tod stets miteinander verbunden. Sie entstehen nicht unabhängig voneinander, sondern sind allesamt das Ergebnis der Rebellion des Menschen gegen Gott und des Verlustes der Gemeinschaft mit ihm: Sünde erzeugt Sünde.

    Die Geschichte vom Sündenfall im Buch Genesis ist eine göttlich inspirierte, symbolische Beschreibung der ursprünglichen Möglichkeiten des Menschen und seines Falls. Die ihm gegebene Fähigkeit zu ewigem Wachstum und Entwicklung in Gott wurde von ihm in die Vermehrung und Entwicklung des Bösen verwandelt. Das Universum wurde zu einem Fürstentum des Teufels, zu einem kosmischen Friedhof, der seufzt und gequält wird, bis er von Gott gerettet wird (Röm 8,19–23). Alle Kinder Adams, das heißt alle Menschen, teilen dieses tragische Schicksal. Selbst Säuglinge, die als Ebenbilder Gottes in eine ursprünglich gute Welt hineingeboren werden, finden sich sofort in einem Universum wieder, das an den Tod gebunden ist, vom Teufel beherrscht wird und mit den ekelhaften Früchten zahlloser Generationen seiner bösen Diener angefüllt ist.

    Kurz gesagt: Der Mensch und die Welt brauchen das Heil, das Gott ganz am Anfang verheißen hat und das sich in der Geschichte in der Person Abrahams, des Vaters Israels und Stammvaters Christi, zu erfüllen begann (Gen 12,1–3 ). Und der Herr sprach zu Abraham: „Ich will aus dir ein großes Volk hervorbringen, und alle Stämme der Erde sollen in dir gesegnet werden.” (Gen 12,1–3)

    Alles, was mit den auserwählten Kindern Abrahams geschah, geschah im Hinblick auf die endgültige Vernichtung von Sünde und Tod durch Jesus Christus. Dazu gehören Gottes Bündnisse mit Abraham, Isaak und Jakob (dessen Name zu „Israel” wurde – „Einer, der mit Gott kämpft”), die zwölf Stämme Israels, die Geschichte Josephs, das alttestamentliche Passahfest, der Exodus und die Annahme des Gesetzes durch Mose, Jesu Einzug in das gelobte Land, die Gründung Jerusalems und der Bau des Tempels durch David und Salomo, Richter, Könige, Propheten und Priester … – all das in der alttestamentlichen Geschichte von Gottes auserwähltem Volk findet seinen letzten Sinn und seine letzte Bedeutung in der Geburt, dem Leben, dem Tod, der Auferstehung, der Himmelfahrt und der Verherrlichung von Gottes eingeborenem Sohn, Jesus Christus, dem Messias. Er kam vom Vater, um die Menschen von ihren Sünden zu erlösen, ihre Gräber zu öffnen und der ganzen Schöpfung ewiges Leben zu geben.

   …und in dem einen Herrn Jesus Christus….. 

    Das wichtigste Bekenntnis der Christen ist, dass Jesus Christus der Herr ist. Als er seine Jünger selbst fragte, für wen sie Ihn hielten, antwortete Simon Petrus: „Du bist der Christus, der Sohn des lebendigen Gottes“ (Mt 16,16). Dies ist der allererste Akt des Glaubens. Das von der Jungfrau Maria geborene Kind erhielt den Namen Jesus (hebräisch Jeschua), was „Retter” bedeutet: „Ihr sollt Ihm den Namen Jesus geben, denn Er wird Sein Volk von ihren Sünden erlösen” (Mt 1,21; Lk 1,31). Dieser Jesus ist der Christus, der Gesalbte, der Messias Israels, der der Welt durch Abraham und seine Nachkommen verheißen wurde.

   Doch wer sollte der Messias sein? Dies ist die zweite Frage, die Christus stellte – diesmal nicht an seine Jünger, sondern an diejenigen, die ihn verspotteten und versuchten, ihn zu überlisten. Er fragte sie nicht, weil sie die Frage beantworten konnten oder die Antwort wissen wollten, sondern um den Beginn der Stunde zu markieren, für die Er gekommen war: die Stunde des Heils der Welt. Sie antworteten Ihm: „Er ist ein Sohn Davids.” Er fragte ihnen: „Wie kann David Ihn durch Eingebung Herr nennen, wo er doch sagte: ‚Der Herr sprach zu meinem Herrn: Setze dich zu meiner Rechten, bis ich Deine Feinde zum Schemel Deiner Füße mache‘?“ (Ps 110) Wenn David Ihn also Herr nennt, wie kann Er dann Sein Sohn sein? Und niemand konnte Ihm eine Antwort geben. Von diesem Tag an wagte niemand mehr, Ihn zu fragen. (Matthäus 22:41–46)

    Schon nach der Auferstehung Jesu Christi verstanden die Apostel und die anderen Mitglieder der Kirche, die vom Heiligen Geist inspiriert waren, wie einst David, die Bedeutung seiner Worte: Jesus ist der Christus. Und Christus ist der Herr. Das Geheimnis Jesu Christi, des Messias, besteht darin, dass er der einzige Herr ist, der mit dem alttestamentlichen Gott Jahwe identisch ist. Für Juden und frühe Christen konnte sich der Titel „Herr” nur auf Gott beziehen: „Gott ist der Herr und ist uns erschienen” (Psalm 118). Herr und Gott sind Jahwe, aber auch Jesus, der Messias. Denn obwohl Jesus Christus sagte: „Mein Vater ist größer als ich” (Joh 14,28), bekräftigte er auch: „Ich und der Vater sind eins” (Joh 10,30).

    Der Glaube “an den einzigen Herrn Jesus Christus” war das wichtigste Bekenntnis, für das die frühen Christen bereit waren zu sterben, denn es bekräftigt die Identität Jesu Christi mit dem Allerhöchsten Gott.

… an den einziggeborenen Sohn Gottes, vom Vater geboren vor aller Zeit, Licht vom Licht, wahrer Gott vom wahren Gott, gezeugt, nicht geschaffen, eines Wesens mit dem Vater. Durch Ihn ist alles geschaffen…

    Es gibt nur einen ewigen Sohn Gottes. Er wird genannt Der Einziggezeugte  (oder Eiziggeborene), denn Er allein ist vom Vater gezeugt. Er wurde vom Vater vor allen Zeiten geboren, das heißt vor dem Schöpfungsakt, vor dem Beginn aller Zeit. Die Zeit begann mit der Schöpfung, aber Gott existiert in ewiger Zeitlosigkeit ohne Anfang und Ende. Das Wort “Ewigkeit” bedeutet nicht “unendliche Zeit”, sondern die Abwesenheit von Zeit überhaupt, die Abwesenheit von Vergangenheit und Zukunft, nur eine allumfassende Gegenwart. Für Gott ist alles “jetzt”. In der ewigen Gegenwart Gottes, vor der Erschaffung der Welt, bringt Gott der Vater seinen eingeborenen Sohn durch eine ewige Geburt zur Welt. Der Ketzer Arius, der vom Ersten Ökumenischen Konzil formell verurteilt wurde, leugnete, dass der Sohn Gottes existiert. Der eingeborene Sohn Gottes ist also aus dem Vater geboren und hat seinen Ursprung in ihm, d. h., er existiert seit Ewigkeit. „Existiert” – ungeschaffen, ewig und göttlich. Das Johannesevangelium drückt es so aus: „Im Anfang war das Wort (d. h. der Logos-Sohn), und das Wort war bei Gott, und das Wort war Gott.“ (Joh. 1:1).

    Aus dem Beispiel der geschaffenen Welt wissen wir, dass alles, was geboren wird, dem gleichen muss, was es geboren hat. Menschen gebären Menschen, Vögel gebären Vögel, Fische gebären Fische und Blumen gebären Blumen. Wenn also Gott in der überragenden Vollkommenheit seines göttlichen Wesens einen Sohn zeugt, muss der Sohn dem Vater in allem gleichen – außer natürlich in der Tatsache seiner Sohnschaft selbst. Wenn Gott, der Vater, also göttlich und ewig vollkommen, wahr, weise, gut, liebevoll ist – um auf die liturgischen Gebete zurückzukommen: „unaussprechlich, unaussprechlich, unerkennbar, unsichtbar, unbegreiflich, immer gegenwärtig und immer so gegenwärtig …” –, dann hat Gott, der Sohn, all diese Eigenschaften.

 Deshalb ist Er natürlich. Licht von Licht, wahrer Gott von wahrem Gott. Schon der Gedanke, dass derjenige, der von Gott geboren ist, weniger als Gott sein kann, sagt ein Heiliger der Kirche, entehrt Gott.

    Der Ausdruck “wesensgleich” vereint also alles: Gott der Sohn ist alles, was Gott der Vater ist.

   Nach orthodoxem Verständnis ist Gott in Seinem Wesen der ewige Vater und kann nicht allein sein, da Sein Wesen, das Liebe und Güte ist, „überfließt“, sich „ausgießt“ und „vervielfältigt“ in der Geburt des göttlichen Sohnes – „Seines geliebten Sohnes“ (Kol 1,13).

   Da der Sohn immer beim Vater bleibt, sind sie ein Leben, ein Wille, eine Macht und eine Handlung. Wie wir bereits wissen, ist das ursprüngliche Handeln Gottes, das außerhalb Seines Wesens stattfindet, der Schöpfungsakt. Der Vater ist der „Schöpfer des Himmels und der Erde” und der Sohn ist derjenige, durch den alles geschaffen wurde. Er handelt in der Schöpfung, indem Er den Willen Seines Vaters erfüllt. Sowohl der Schöpfungsakt selbst als auch jeder an die Welt gerichtete Akt (Offenbarung, Erlösung und Verherrlichung) wird vom Vater gewollt und vom Sohn (vom Heiligen Geist werden wir später sprechen) in einem einzigen Göttlichen Handeln erfüllt. Deshalb zeigt uns das Buch Genesis, dass Gott durch sein Wort erschafft („Und Gott sprach“), und im Johannesevangelium finden wir folgende Offenbarung: „Im Anfang war das Wort (d. h. der Wort-Sohn) bei Gott (d. h. dem Vater).“ Alles begann durch ihn zu sein, und ohne ihn begann nichts zu sein, was zu sein begann.“ (Joh. 1:2–3)

     In gleicher Weise lehrt der Apostel Paulus: „Durch ihn (d. h. den Sohn) ist alles im Himmel und auf Erden geschaffen worden, das Sichtbare und das Unsichtbare, seien es Throne, Herrschaften, Gewalten oder Mächte; alles ist durch ihn und für ihn geschaffen worden. Er ist über allem und alles besteht durch ihn.“ (Kol 1,16–17)

… für uns Menschen und zu unserem Heil ist Er vom Himmel gekommen…

    Die zentrale Aussage der Heiligen Schrift lautet: Gott hat die Welt so sehr geliebt, dass Er Seinen eingeborenen Sohn gab, damit jeder, der an Ihn glaubt, nicht verloren geht, sondern ewiges Leben hat. (Joh.3:16. Diese Stelle wird in jeder Göttlichen Liturgie von Johannes Chrysostomus in der Mitte des eucharistischen Gebets zitiert).

    Der Ausdruck, dass der Sohn Gottes “vom Himmel herabkam und Mensch wurde”, bedeutet nicht, dass er irgendwo oben im Universum war und dann auf die Erde herunterkam. “Er, der vom Himmel herabkam” – in der Sprache der Heiligen Schrift heißt das: aus einer völlig anderen, göttlichen Existenz kommend, die jenseits der Grenzen von Raum und Zeit der geschaffenen physischen Welt liegt. Generell müssen wir uns immer den symbolischen Charakter unserer Worte und Aussagen über Gott vor Augen halten: “Er, der vom Himmel herabkam” bedeutet nicht, dass der Sohn Gottes vor der Menschwerdung völlig abwesend von der Welt war. Der Sohn war immer in der Welt, denn “durch Ihn begann die Welt zu sein” (Joh 1,10), und in Ihm selbst “war das Leben, und das Leben war das Licht der Menschen” (Joh 1,4).

     Da jeder Mensch „nach dem Bild und Gleichnis Gottes“ geschaffen ist, ist er durch seine menschliche Natur bereits ein Abbild des Sohnes Gottes, der seinerseits ein nicht-zeitliches „Bild Gottes“ ist (Kol 1,15). Daher war der Sohn, das Wort oder die Ausstrahlung der Gottheit, wie sie in der Heiligen Schrift genannt wird, schon immer in der Welt und ist in jedem seiner „Geschöpfesbilder” nicht nur als ihr Schöpfer, sondern auch als derjenige gegenwärtig, dessen Wesen von ihnen geteilt und reflektiert wird.

     Außerdem behauptet die orthodoxe Lehre, dass alle Theophanien an die Heiligen des Alten Testaments Erscheinungen des Vaters waren – durch das Medium des Sohnes oder Logos. So gab es beispielsweise Offenbarungen an Mose, Elia und Jesaja. Auch das Wort Gottes, das den alttestamentlichen Propheten und Heiligen offenbart wurde, sowie die Worte des mosaischen Gesetzes (die im Hebräischen „Worte” und nicht „Gebote” heißen, wie wir im Russischen sagen) sind Offenbarungen Gottes durch seinen Sohn, das göttliche Wort. Deshalb finden sich im alttestamentlichen Zeugnis der Offenbarung Gottes, des Wortes, Passagen wie der folgende Text aus dem Buch des Propheten Jesaja, der fast so persönlich von Gott spricht wie das christliche Evangelium:„Wie der Regen und der Schnee vom Himmel fallen und nicht wieder dorthin zurückkehren, sondern die Erde tränken und sie fruchtbar machen, sodass sie dem, der sät, Samen gibt und dem, der isst, Brot gibt, so wird auch mein Wort, das aus meinem Mund geht, nicht vergeblich zu mir zurückkehren, sondern es wird erfüllen, was mir gefällt, und vollbringen, wozu ich es gesandt habe.” (Jesaja 55,10–11).

… hat Fleisch angenohmen durch den Heiligen Geist und von der Jungfrau Maria, und ist Mensch geworden…

  Aus Liebe hat Gott Seinen Sohn in die Welt gesandt. Bereits bei der Schöpfung wusste Er, dass die Geburt und Menschwerdung Seines Sohnes für die Existenz der Welt notwendig sein würden. „Und das Wort wurde Fleisch und wohnte unter uns, voll Gnade und Wahrheit, und wir sahen seine Herrlichkeit, eine Herrlichkeit als des eingeborenen Sohnes vom Vater.“ (Joh. 1:14)

   Der vorkommende Sohn Gottes wurde als Mensch von der Jungfrau Maria durch die Kraft des Heiligen Geistes geboren (Mt 1, Lk 1). Die Kirche lehrt, dass die Jungfrauengeburt die Erfüllung der alttestamentlichen Prophezeiung war. (Jesaja 7,14) und gleichzeitig den menschlichen Wunsch nach Erlösung erfüllt, der in allen Religionen und philosophischen Systemen der Menschheitsgeschichte zu finden ist. Doch der Mensch kann sich nicht selbst erlösen, das kann nur Gott. Daher ist die jungfräuliche Geburt des Erlösers nicht wegen einer falschen Idealisierung der Jungfräulichkeit oder einer sündhaften Abneigung gegen die Natur des menschlichen Geschlechts notwendig, auch nicht, um der moralischen Lehre Jesu Christi „mehr Gewicht” zu verleihen – sie ist notwendig, weil der Erlöser der Welt „nicht von dieser Welt” sein muss.

    Doch der Sohn Gottes, der von der Jungfrau Maria geboren wurde, wurde Mensch, ganz und vollkommen mit einer menschlichen Seele, einem menschlichen Geist und einem menschlichen Körper. Er lebte in einer Familie und hatte „Brüder” (Mt 12,46–47), die nach orthodoxer Lehre nicht von der Jungfrau Maria geboren wurden, sondern entweder seine Vettern oder die Kinder Josefs waren. Er erlebte alle natürlichen menschlichen Zustände: Wachstum und Entwicklung, Unwissenheit und Lernen, Hunger, Durst, Müdigkeit, Kummer und Enttäuschung. Er kannte auch menschliche Versuchungen, Leiden und den Tod. Und all das hat er „um unsertwillen und zu unserm Heil” auf sich genommen. Wie die Kinder an Fleisch und Blut teilhaben, so hat er auch sie auf sich genommen, damit er durch den Tod dem, der die Macht des Todes hat – dem Teufel – die Macht nimmt und die, die durch das Leben versklavt waren, von der Furcht vor dem Tod befreit. Denn er wird nicht Engel aufnehmen, sondern den Samen Abrahams. Darum musste er in allem den Brüdern gleich werden. um für die Sünden der Menschen Sühne zu leisten. Denn wie er es selbst ertragen hat, als er versucht wurde, so kann er auch denen helfen, die in Versuchung geraten. (Hebräer 2:14–18)

    Christus kam in die Welt und war den Menschen in allem gleich, nur nicht in der Sünde. Er tat keine Sünde und es war keine Schmeichelei in Seinem Mund. Als Er verleumdet wurde, verleumdete Er nicht; als Er litt, drohte Er nicht, sondern überließ es dem gerechten Richter. (1 Petrus 2:22–23)

    Als der neue und letzte Adam hat Jesus Christus seine Aufgabe perfekt erfüllt. Er war siegreich in allen Dingen, in denen der Mensch versagt hat. Er war die vollkommene menschliche Antwort auf jeden Appell Gottes an seine Schöpfung. Durch seine Menschlichkeit stellte Er das Leben Adams, d. h. das Leben des gesamten Menschengeschlechts, wieder her, indem Er es zu Gott dem Vater zurückbrachte und einen Neubeginn des Lebens ermöglichte – frei von der Macht der Sünde, des Teufels und des Todes.

    Als Erlöser-Messias erfüllte Christus alle Prophezeiungen und Verheißungen des Alten Testaments. Er vollendete alles, was in Israel zum Heil der Menschen und der Welt begonnen wurde. Er ist die Erfüllung der Verheißung an Abraham, die Vollendung des mosaischen Gesetzes, die Erfüllung der Prophezeiungen, der letzte Prophet, König und Lehrer, der einzige große Hohepriester des Heils, das vollkommene Opfer, das neue Passah und der Spender des Heiligen Geistes für die ganze Schöpfung.

     Als Messias-König Israels und Retter der Welt behauptete Christus sein Einssein mit Gott dem Vater und nannte sich selbst: – der Weg, die Wahrheit und das Leben, – die Auferstehung und das Leben, – das Licht der Welt, – das Brot des Lebens, – die Tür zum Schafstall, – der gute Hirte, – der himmlische Menschensohn, – der Sohn Gottes, – Gott, – der ICH BIN (Johannesevangelium).

…Er wurde für uns gekreuzigt, hat unter Pontius Pilatus gelitten und ist begraben worden…

    Obwohl Jesus Christus selbst nicht gesündigt hat und nicht leiden und sterben sollte, nahm Er die Sünden der Welt bereitwillig auf sich, litt und starb „für unsere Erlösung”. Der Geist des Herrn ruht auf mir, denn Er hat mich gesandt, den Armen eine gute Nachricht zu verkünden, die Zerbrochenen zu heilen, den Gefangenen die Freiheit zu verkünden und den Gefangenen die Kerkerpforten zu öffnen, den Trauernden zu verkünden, dass sie statt Asche Schmuck erhalten und statt Tränen Öl der Freude. (Jesaja 61,1–3).

    Und indem Er all dies tat, war Jesus Christus zugleich das leidende Kind Jahwes Gottes: Er wurde von den Menschen verachtet und geschmäht, war der Mann der Schmerzen und der, der Krankheit getragen hatte; wir wandten unser Angesicht von Ihm ab, Er wurde verachtet und wir schätzten Ihn gering. Er aber nahm unsere Gebrechen auf sich und trug unsere Krankheiten; wir meinten, Er sei von Gott geschlagen, gezüchtigt und gedemütigt worden. Doch Er wurde um unserer Sünden willen verstümmelt und um unserer Missetaten willen gequält; die Pein unseres Friedens lag auf Ihm und durch seine Wunden sind wir geheilt worden. Wir haben uns alle wie Schafe verirrt; wir sind alle in die Irre gegangen; und der Herr hat die Sünden von uns allen auf Ihn gelegt. Er wurde gequält, aber Er litt willig und tat seinen Mund nicht auf. Er wurde aus den Fesseln und dem Gericht genommen und in einen Sarg gelegt, mit den Bösen, aber Er wurde mit dem Reichen begraben, denn Er hatte keine Sünde getan und es war keine Lüge in seinem Mund. Aber es hat dem Herrn gefallen, Ihn zu schlagen und zu quälen. Wenn Er seine Seele zum Sühneopfer dargebracht hat, wird Er Nachkommen haben, die Bestand haben, und der Wille des Herrn wird durch seine Hand erfolgreich ausgeführt werden. Er wird mit Genugtuung auf die Tat seiner Seele blicken; durch dieses Wissen wird der Gerechte, mein Diener, viele rechtfertigen und ihre Sünden tragen. Darum will ich Ihm einen Anteil geben unter den Großen, und Er soll die Beute mit den Starken teilen; denn Er hat seine Seele in den Tod gegeben und ist unter die Übeltäter gerechnet worden, während Er die Sünden vieler trug und zum Fürsprecher der Übertreter gemacht wurde. (Jesaja 53:3–12)

    Diese Worte des Propheten Jesaja, die Jahrhunderte vor Christi Geburt geschrieben wurden, beschreiben alles, was der Messias tun sollte. Der Herr begann sein Wirken vor den Augen aller, indem Er sich von Johannes dem Täufer im Jordan taufen ließ.  Unmittelbar nachdem die Jünger ihn zum ersten Mal als „den Christus, den Sohn des lebendigen Gottes” bezeichnet hatten, offenbarte Er ihnen den Inhalt seines Wirkens: „Er muss nach Jerusalem gehen und viel leiden … und getötet werden und am dritten Tag auferstehen“ (Mt 16,16–23; Mk 8,29–33). Die Apostel waren darüber sehr beunruhigt. Dann offenbarte Jesus Christus auf dem Berg seine Gottheit, verklärt vor ihnen in göttlicher Herrlichkeit, in der Gegenwart von Mose und Elia. Und wieder sagte Er zu ihnen: „Der Menschensohn wird in die Hände der Menschen überliefert werden, und sie werden ihn töten; und wenn er getötet ist, wird Er am dritten Tag auferstehen“ (Mk 9,1-9.31). Sie suchten nach Gründen, um Ihn zu töten, und der formale Grund hieß „Gotteslästerung“ – „weil du, der du ein Mensch bist, dich selbst zu Gott machst“ (Joh 10,31-38). Doch der wahre Grund war, dass Christus die Wahrheit zu den Menschen sprach und ihre Verbohrtheit, Heuchelei, Torheit und Sünde anprangerte. Jeder Sünder, der in seinen Sünden verharrte und sich weigerte, Buße zu tun, wünschte seine Kreuzigung. Christus starb durch die Hand der politischen und religiösen Führer jener Zeit – als Kaiphas Hohepriester und Pontius Pilatus Statthalter von Rom war –, jedoch mit der Zustimmung der Massen. Christi Leiden und Tod, die Er im Gehorsam gegenüber seinem Vater auf sich nahm, zeigen uns die unermessliche Liebe Gottes zu seiner Schöpfung. Denn Christus erniedrigte sich „um unseretwillen und zu unserem Heil” bis zu einer Tiefe, die man sich nicht vorstellen kann. Als Gott wurde Er Mensch; als Mensch wurde Er Sklave; als Sklave wurde Er getötet, und zwar auf schändlichste Weise, durch Kreuzigung. Aus dieser tiefsten Erniedrigung Gottes erwächst die ewige Erhöhung des Menschen, denn „Er, der keine Sünde kannte, wurde für uns zur Sünde, damit wir in Ihm vor Gott gerecht werden” (2. Korinther 5,21).

    Das ist die Grundlehre des orthodoxen Glaubens – die Lehre von der Wiedervereinigung, denn wir werden wieder “eins mit Gott”; die Lehre von der Erlösung, denn wir sind erlöst, d.h. “teuer erkauft” – um den Preis des Blutes Gottes (1. Korinther 6,20; Apostelgeschichte 20,28). Sie sollten die gleichen Gefühle haben wie Christus Jesus. Da Er Gottes Ebenbild war, hielt Er es nicht für einen Raub, Gott gleich zu sein. Er erniedrigte sich selbst, nahm Knechtsgestalt an und wurde den Menschen gleich. Er wurde ihnen auch äußerlich ähnlich. Er erniedrigte sich selbst und war gehorsam bis zum Tod, bis zum Tod am Kreuz. Darum hat Gott Ihn erhöht und Ihm einen Namen gegeben, der höher ist als alle Namen; damit sich vor dem Namen Jesu alle Knie beugen, die im Himmel, auf Erden und unter der Erde sind, und alle Zungen bekennen, dass Jesus Christus der Herr ist, zur Ehre Gottes, des Vaters. (Phil. 2:5-11)

…und der am dritten Tag auferstanden nach der Schrift…

   Christus ist von den Toten auferstanden! Diese Hauptbotschaft des christlichen Glaubens steht im Mittelpunkt der Verkündigung, des Gottesdienstes und des geistlichen Lebens der Kirche: „Ist aber Christus nicht auferstanden, so ist unsere Verkündigung vergeblich, und unser Glaube ist auch vergeblich“ (1 Kor 15,14 ). Und die allererste Predigt in der Geschichte der christlichen Kirche begann der Apostel Petrus mit folgenden Worten: „Ihr Männer von Israel! Hört diese Worte: Jesus von Nazareth, der Mensch, der euch von Gott bezeugt worden ist durch die Kräfte und Wunder und Zeichen, die Gott durch ihn unter euch gewirkt hat, wie ihr selbst wisst, der nach dem Ratschluss und dem Vorherwissen Gottes überliefert worden ist, den habt ihr ergriffen und mit gesetzlosen Händen genagelt und getötet; Gott aber hat Ihn auferweckt und die Fesseln des Todes gelöst; denn er konnte Ihn nicht halten.“ (Apostelgeschichte 2:22–24). 

    Jesus Christus hatte die Vollmacht, Sein Leben hinzugeben, und Er hatte die Vollmacht, es wieder aufzunehmen. „Weil der Vater mich liebt, gebe ich mein Leben hin, damit ich es wieder aufnehme. Niemand nimmt es von mir, sondern ich gebe es selbst. Ich habe die Macht, es wegzugeben, und ich habe die Macht, es wiederzunehmen.“ Dieses Gebot habe ich von meinem Vater empfangen.“ (Johannes 10:17–18)

     Zwischen Gott und Christus gibt es keine Rivalität: Die Macht Gottes und die Macht Jesu Christi, das Leben Gottes und das Leben Jesu Christi sind ein und dasselbe. Deshalb kann man sagen, dass Gott Christus auferweckt hat; man kann aber auch sagen, dass Christus durch seine eigene Kraft auferstanden ist. Denn wie der Vater das Leben in sich selbst hat, so hat er auch dem Sohn das Leben gegeben, es in sich selbst zu haben. Ich und der Vater sind eins. (Joh. 5:26, 10:30).

    Die große Bedeutung, die das Evangelium der Auferstehung Jesu Christi beimisst, unterstreicht noch einmal, dass Er sein Leben ganz und gar hingegeben hat, indem Er es ohne Zweifel und ohne zu zögern Gott darbrachte, der es Ihm dann zurückgab, indem Er Ihn von den Toten auferweckte.

    Der Tod und die Auferstehung Christi waren real und echt. Weder das Evangelium noch die Kirche lehren jedoch, dass Christus nach Seinem Tod biologisch genau so zum Leben erweckt wurde, wie Er vorher war. Mit anderen Worten: Der Engel musste den Stein, der das Grab verschloss, nicht zurückschieben, um Jesus Christus herauszulassen. Vielmehr schob der Engel den Stein zurück, um allen zu zeigen, dass Jesus nicht mehr darin war (Mk 16; Mt 28). Jesus Christus ist auf eine neue und glorreiche Weise auferstanden. Er erscheint zur gleichen Zeit an verschiedenen Orten, es ist schwierig, Ihn zu erkennen (Lk 24,16; Joh 20,14); Er isst und trinkt, um zu zeigen, dass Er kein Geist ist (Lk 24,30.39); Er erlaubt, sich selbst zu berühren (Joh Joh 20,19.2620,27; 21,9); Er erscheint inmitten der Jünger, geht durch verschlossene Türen () und wird “unsichtbar für sie” (Lk 24,31). Christus ist wahrhaftig auferstanden, doch Seine auferstandene menschliche Natur ist mit dem ewigen Leben des Reiches Gottes erfüllt, so auch bei der Auferstehung der Toten: gesät in der Verwesung , auferstanden in der Unverweslichkeit; gesät in der Erniedrigung, auferstanden in der Herrlichkeit; gesät in der Schwachheit, auferstanden in der Stärke; gesät in den Leib der Seele, auferstanden in den Leib des Geistes. Es gibt einen seelischen Leib und einen geistigen Leib. So steht geschrieben: “Der erste Mensch Adam wurde eine lebendige Seele”; und der letzte Adam ist ein lebensspendender Geist. Aber nicht das Geistige zuerst, sondern die Seele, dann das Geistige. Der erste Mensch ist von der Erde, wie die Finger, so sind auch die Finger; und wie die Himmlischen, so sind auch die Himmlischen. Und wie wir das Bild der Fingerlinge getragen haben, so werden wir auch das Bild der Himmlischen tragen. (1. Korinther 15,42-49) Die Auferstehung Christi ist der Beginn der Auferstehung der gesamten Menschheit, sie ist die Erfüllung des Alten Testaments, in dem es heißt: “…Du wirst meine Seele nicht in der Hölle lassen, und Deinen Heiligen wirst Du nicht verderben lassen” (Psalm 15; Apostelgeschichte 2,25-36). In Christus haben sich alle Erwartungen und Hoffnungen erfüllt: “Tod! Wo ist dein Stachel? Hölle! Der Tod wird für immer verschlungen werden, und der Herr wird die Tränen von allen Gesichtern abwischen… Und sie werden an jenem Tag sagen: “Siehe, er ist unser Gott, auf ihn haben wir vertraut, wir wollen uns freuen und fröhlich sein in seinem Heil” (Jes 25,8-9). (Jesaja 25:8-9)…lasst uns gehen und zum Herrn zurückkehren! Denn er hat uns zerschlagen – und er wird uns heilen, er hat uns geschlagen – und er wird unsere Wunden verbinden. In zwei Tagen wird er uns auferwecken, und am dritten Tag wird er uns aufrichten, und wir werden vor seinem Angesicht leben. (Hosea 6:1- 2)…So spricht Gott der Herr: “Siehe, ich will eure Gräber öffnen und euch, mein Volk, aus euren Gräbern herausholen…Und ihr sollt wissen, dass ich der Herr bin, wenn ich eure Gräber öffne und euch, mein Volk, aus euren Gräbern heraushole. Und ich werde meinen Geist in euch legen, und ihr werdet lebendig werden… (Hesekiel 37:12-14)

          Über den Tod und die Auferstehung von Christus         

    „Gestern wurde ich mit Christus gekreuzigt, jetzt bin ich mit Ihm verherrlicht. Gestern bin ich mit Ihm gestorben, jetzt werde ich lebendig. Gestern wurde ich begraben, jetzt bin ich auferstanden. Bringen wir Ihm, der für uns gelitten hat und auferstanden ist, Gaben dar … Bringen wir uns selbst dar, unseren kostbarsten Besitz vor Gott, und bringen wir dem Abbild, das nach dem Abbild geschaffen wurde, das dar, was Ihm am meisten eigen ist. Erkennen wir unsere Würde, ehren wir das Urbild und verstehen wir die Kraft des Sakraments und für wen Christus gestorben ist. Lasst uns Christus ähnlich werden, denn auch Christus ist uns ähnlich geworden. Lasst uns um seinetwillen Götter werden, denn auch Er ist für uns Mensch geworden. Er nahm das Schlimmste auf sich, um uns das Beste zu geben. Er wurde arm, damit wir durch seine Armut bereichert werden. Er nahm Sklavengestalt an, damit wir frei sind. Er stieg herab, damit wir erhöht werden. Er wurde versucht, damit wir überwinden. Er erlitt Schmach, damit wir verherrlicht werden. Er starb, damit wir gerettet werden. Er stieg auf, damit Er die zu sich zieht, die in sündigem Fall liegen. Wer alles gibt, bringe alles dem dar, der sich selbst als Preis für unsere Erlösung gegeben hat. Wir brauchten Gott, der Fleisch geworden ist und gestorben ist, damit wir mit Ihm zum Leben kommen können. Mit Ihm sind wir gestorben, um gereinigt zu werden; mit Ihm sind wir auferweckt worden, weil wir mit Ihm gestorben sind; mit Ihm sind wir verherrlicht worden, weil wir mit Ihm auferweckt wurden … Ein paar Tropfen Blut erschaffen die ganze Welt neu!“ (Hl. Gregor der Theologe, „Osterworte”).

…ist in den Himmel aufgefahren und sitzt zur Rechten des Vaters…

    Nach Seiner Auferstehung erschien Jesus Christus den Menschen vierzig Tage lang. Danach fuhr Er in den Himmel auf und setzte sich zur Rechten Gottes, des Vaters (vgl. Markus 16,19). Wir erinnern uns, dass „Himmel” in der biblischen Sprache das nicht-zeitliche, nicht greifbare, ewige „Reich Gottes” bedeutet, wie es ein Heiliger ausdrückt. Dass Jesus Christus „durch die rechte Hand (den rechten Arm) Gottes erhöht wurde”, wie der Apostel Petrus in seiner ersten christlichen Predigt sagte (Apostelgeschichte 2,33), bedeutet, dass der Mensch wieder in die Gemeinschaft mit Gott aufgenommen wurde – viel größer und viel vollkommener, als die Gemeinschaft, die ihm in der ursprünglichen Schöpfung gegeben wurde (Eph. 1:2).

   Mensch wurde geschaffen, um „der göttlichen Natur teilhaftig” zu werden (1 Petr 1,4). Diese Gemeinschaft mit der Gottheit, theologisch „Vergöttlichung“ genannt, hat Christus durch Seine Himmelfahrt für die Menschheit vollzogen. Der „Hebräerbrief” vergleicht dies mit dem Gottesdienst im Tempel in Jerusalem. So wie die Hohenpriester Israels in den Tempel gingen, um Gott ein Opfer darzubringen, so betritt der Mensch-Christus das „Allerheiligste“, um Gott für sich selbst und für alle Menschen ein Opfer darzubringen. Christus ist der eine, ewige und vollkommene Hohepriester, der sich selbst als ewiges und vollkommenes Opfer am Kreuz darbringt – aber nicht für sich selbst, sondern für alle sündigen Menschen. Der Mensch-Christus betritt (ein für alle Mal) das eine, ewige und vollkommene „Allerheiligste”. …Ein großer Hohepriester, der die Himmel durchschritten hat: Jesus, der Sohn Gottes… (Hebr. 4:14) Das ist die Art von Hohem Priester, die wir haben sollten: heilig, ohne Fehler, tadellos, von den Sündern abgesondert und über den Himmeln erhöht, Der es nicht nötig hat, täglich Opfer darzubringen, wie jene Hohenpriester es taten – zuerst für die eigenen Sünden und dann für die des Volkes –, denn Er hat es einmal getan, indem Er sich selbst darbrachte. Die Hauptsache in dem, was wir sagen, ist dies: Wir haben einen solchen Hohenpriester, der zur Rechten des Thrones der Majestät in den Himmeln sitzt, Priester des Heiligtums ist und die wahre Hütte hat, die nicht von Menschenhand gemacht wurde, sondern vom Herrn. (Hebräer 7,26–27; 8,1–2) Denn Christus ist nicht in das von Menschenhand gemachte Heiligtum eingegangen, das nur ein Abbild des wahren ist, sondern in den Himmel selbst, um jetzt für uns vor Gott zu erscheinen. (Hebräer 9,24) Er hat ein Opfer für die Sünden dargebracht, sich für immer zur Rechten Gottes gesetzt und wartet nun, bis Seine Feinde zu Seinen Füßen gelegt werden. (Hebräer 10,12–13; Psalm 109)

   Die theologische Bedeutung der Himmelfahrt Christi ist die Verherrlichung der menschlichen Natur und die Wiedervereinigung des Menschen mit Gott. Sie bedeutet, dass der Mensch in die unerschöpflichen Tiefen der Gottheit eindringt.

…und Er, wierd wiederkommen in Herrlichkeit, zu richten die Lebenden und die Toten…

    Dieser Jesus, der von euch in den Himmel aufgenommen wurde, wird auf dieselbe Weise wiederkommen, wie ihr Ihn in den Himmel fahren gesehen habt. (Apostelgeschichte 1,11) Diese Worte der Engel waren zur Zeit der Himmelfahrt des Herrn an die Apostel gerichtet. Er wird in Herrlichkeit wiederkommen, „nicht um der Sünden willen, sondern für die, die auf ihn warten, um gerettet zu werden” (Hebräer 9,28). Der Herr selbst wird bei der Verkündigung, bei der Stimme des Erzengels und bei der Posaune Gottes vom Himmel herabkommen. Die Toten in Christus werden zuerst auferstehen. Dann werden wir, die wir am Leben bleiben, zusammen mit ihnen in den Wolken entrückt werden, um dem Herrn in der Luft zu begegnen. So werden wir allezeit bei dem Herrn sein. (1 Thess 4:16-17, Lesung des Apostels bei der Beerdigung).

   Das Kommen des Herrn am Ende der Zeiten wird der Tag des Gerichts sein, der Tag des Herrn, der im Alten Testament vorhergesagt und von Christus selbst verheißen wurde (Dan 7; Mt 24). Er hat jedoch den genauen Zeitpunkt des Endes nicht offenbart, sodass die Menschen durch ständige Wachsamkeit und gute Taten immer darauf vorbereitet sind.

    Die Gegenwart Christi, des Lichts und der Wahrheit, ist selbst schon ein Urteil über die Welt. In diesem Sinne sind alle Menschen und die Welt bereits gerichtet; sie leben bereits in der Gegenwart der Realität, nach der sie gerichtet werden. Da uns Christus geoffenbart wurde, haben wir keine Entschuldigung für Unwissenheit und Sünde (Joh 9,39–41). Gott will nicht, dass „der Gesetzlose stirbt” (Hesekiel 18,23), sondern „Er will, dass alle Menschen gerettet werden und zur Erkenntnis der Wahrheit kommen” (1. Timotheus 2,4). Er tut alles in seiner Macht Stehende, um das Heil und das ewige Leben für alle möglich zu machen. Doch Er kann seinen Geschöpfen die Freiheit nicht nehmen, die Er ihnen selbst geschenkt hat und die Er ihnen niemals nehmen wird. Deshalb lässt Er diejenigen, die sich weigern, Gemeinschaft mit Ihm zu haben, mit „dem Teufel und seinen Engeln” in der Welt leben. Folglich bedeutet die Lehre von der ewigen Hölle nicht, dass Gott die Menschen quält und sich an ihrer Bestrafung und ihrem Schmerz erfreut, oder dass Er sich von ihnen trennt und sie ohne Seine Gegenwart leiden lässt (obwohl Menschen, die Gott hassen, die Trennung eher genießen als erleiden) – ganz im Gegenteil. Der Herrgott liebt sie und lässt alle ewig existieren, Heilige und Sünder gleichermaßen.  Alle werden von den Toten zum ewigen Leben auferweckt: „Diejenigen, die Gutes getan haben, werden zur Auferstehung des Lebens auferweckt; diejenigen, die Böses getan haben, werden zur Auferstehung der Verdammnis auferweckt.“(Johannes 5,29). Dann wird Gott “alles in allem” sein (1. Korinther 15,28), und für die, die Ihn lieben, wird die Auferstehung von den Toten und Seine Gegenwart das Paradies sein, und für die, die Gott hassen, wird die Auferstehung von den Toten und Seine Gegenwart die Hölle sein. Dies ist die Lehre der orthodoxen Kirche.

… die in der Gehenna Gequälten werden von der Geißel der Liebe heimgesucht. Und wie bitter und grausam ist diese Pein der Liebe! Denn diejenigen, die erkennen, dass sie gegen die Liebe gesündigt haben, erleiden eine Qual, die größer ist als jede furchtbare Pein. Der Schmerz, der das Herz trifft, weil es gegen die Liebe gesündigt hat, ist schrecklicher als jede mögliche Strafe. Es ist unangemessen für einen Menschen zu denken, dass die Sünder in der Gehenna der Liebe Gottes beraubt sind … Die Liebe wirkt durch ihre Macht auf zweierlei Weise: Sie quält die Sünder – wie es hier mit einem Freund von einem Freund geschieht – und ermutigt diejenigen, die ihre Pflicht erfüllt haben. (Heiliger Isaak der Syrer)

   Das endgültige Urteil der Menschen und ihr ewiges Schicksal hängen also davon ab, ob sie das Licht mehr lieben als die Finsternis oder die Finsternis mehr als das Licht, ob sie dieses Licht lieben, das die Liebe und das Leben ist und das Gott selbst ist.

   Nicht Gott „aus den Wolken” wird die Menschen und die Welt richten, sondern Jesus Christus, der selbst wahrer Mensch ist, der alle Versuchungen dieser Welt erduldet und überwunden hat, der hungrig, durstig, fremd, nackt und im Gefängnis war, der gequält wurde – doch der das Heil aller ist. Er wird jedem nach seinen Werken vergelten: denen, die durch Beharrlichkeit in guten Werken Herrlichkeit, Ehre und Unsterblichkeit suchen, also das ewige Leben; und denen, die verharren und sich nicht der Wahrheit unterwerfen, sondern der Ungerechtigkeit, dem Zorn und der Wut nachgeben. Leid und Not für jede Menschenseele, die Böses tut … Aber Herrlichkeit, Ehre und Frieden für jeden, der Gutes tut. Denn Gott kennt keine Heuchelei. Diejenigen, die das Gesetz nicht haben und gesündigt haben, stehen außerhalb des Gesetzes und werden zugrunde gehen. Diejenigen aber, die unter dem Gesetz gesündigt haben, werden durch das Gesetz gerichtet werden, denn nicht die Hörer des Gesetzes sind gerecht vor Gott, sondern die Täter des Gesetzes werden gerechtfertigt werden. (Römer 2:6–13)

          … von seinem Reich wird es kein Ende sein….

    Jesus Christus ist der königliche Sohn Davids. Von Ihm sagte der Engel bei Seiner Geburt voraus: „Er wird groß sein und Sohn des Höchsten genannt werden. Gott, der Herr, wird Ihm den Thron Seines Vaters David geben. Er wird über das Haus Jakob herrschen in Ewigkeit und Seines Reiches wird kein Ende sein.“ (Lk 1,32–33) Durch Sein Leiden wurde Christus zum König des Reiches Gottes, zum „König der Könige und Herr der Herren” (Offb 19,16; Dan 2,47), der das Reich mit Gott dem Vater teilt. Er ist gekommen, um den Menschen dieses Reich zu bringen. Die Worte seiner ersten Predigt waren dieselben wie die seines Vorläufers Johannes des Täufers: „Tut Buße, denn das Himmelreich ist nahe herbeigekommen“ (Mt 3,2; 4,17). Und immer wieder sprach Er in Predigten und Gleichnissen davon: „Selig sind, die da geistlich arm sind; denn ihrer ist das Himmelreich …” Selig sind, die um der Gerechtigkeit willen verstoßen werden, denn ihrer ist das Himmelreich …” Wer diese Gebote schafft und lehrt, der wird groß heißen im Himmelreich … Trachtet aber zuerst nach dem Reich Gottes und nach Seiner Gerechtigkeit …” Nicht jeder, der zu mir sagt: „Herr! Herr!“, wird in das Himmelreich eingehen, sondern wer den Willen meines Vaters im Himmel tut …“ (Matthäus 5:3, 10, 19, 6:33, 7:21).

   „Ein Senfkorn“, „ein Sauerteig“, „eine hochgeschätzte Perle“. „Vergrabener Schatz auf dem Feld”, „Hochzeitsmahl” und „Vaters Haus” sind alles Bilder des Reiches. „Weinberg” sind alles Bilder des Reiches. Und in der Nacht des letzten Abendmahls sagte Christus offen zu den Aposteln: „Ihr aber seid mit mir in meinen Mühen geblieben; und ich vermache euch ein Reich, wie mein Vater mir ein Reich vermacht hat, damit ihr in meinem Reich an meinem Tisch esst und trinkt und auf Thronen sitzt und die zwölf Stämme Israels richtet.“ (Lk 22,28-30, Lesung aus dem nächtlichen Gottesdienst am Gründonnerstag). (Lk 22,28–30, Lesung aus dem nächtlichen Gottesdienst am Gründonnerstag).

   Doch Sein Reich ist „nicht von dieser Welt” (Johannes 18,31). Diese Worte sprach Christus zu Pontius Pilatus, während die Soldaten Ihn verspotteten. Dabei war ihnen nicht bewusst, dass Er gerade in der Erniedrigung Seine wahre göttliche Königswürde offenbarte.

   Das Reich Gottes ist die Gegenwart Gottes unter den Menschen. Es wird den Menschen in der Kirche gegeben, die das Reich Gottes auf Erden genannt wird. In ihr wird Christus bereits als einziger König und Gott anerkannt, verherrlicht und Ihm wird gedient. Sein Heiliger Geist wird der Kirche in voller Macht und Autorität gegeben. Durch die Sakramente des Glaubens feiern wir das Reich Gottes und nehmen daran teil. Die Heilige Schrift, die Konzilien, die Kanones und das Leben der Heiligen bezeugen dies. Am Ende der Zeitalter wird es zur endgültigen, universalen und kosmischen Realität für die gesamte Schöpfung werden, wenn Jesus Christus in Herrlichkeit kommt und durch den Heiligen Geist alle Dinge mit sich selbst erfüllt, sodass Gott „alles in allem“ sein kann (1 Kor 15,28).

…und an den Heiligen Geist, der Herrn ist, und lebendig macht, der aus dem Vater hervorgeht, der mit dem Vater und dem Sohn angebetet und verherrlicht wird, der gesprochen hat durch die Propheten …

    Der Heilige Geist wird ebenso wie Gott der Vater und Christus der Sohn als Herr bezeichnet. Er ist der Geist Gottes und der Geist Christi. Er ist ewig, unbestechlich und göttlich. Er wird gemeinsam mit dem Vater und dem Sohn in der Einheit der Heiligen Dreifaltigkeit verehrt und verherrlicht und bleibt für immer bei Ihnen. So wie es nie eine Zeit gab, in der es keinen Sohn gab, so gab es auch nie eine Zeit, in der es keinen Heiligen Geist gab. Er „geht vom Vater aus” in einem ewigen, göttlichen, unaufhörlichen „Ursprung” (Joh 15,26).

    Die orthodoxe Lehre besagt, dass Gott der Vater der ewige Ursprung und die Quelle des Geistes wie auch des Sohnes ist – aber die Art und Weise, wie der Sohn und der Heilige Geist aus dem Vater hervorgehen, ist unterschiedlich. Der Sohn ist „geboren” und der Heilige Geist ist „ausgegangen”. Viele von Gott inspirierte Heilige haben versucht, den Unterschied zwischen der Emanation des Geistes und der Geburt des Sohnes zu erklären. Es reicht jedoch aus, wenn wir den Unterschied zwischen den göttlichen Personen sowie den Handlungen des Sohnes und des Geistes in Bezug auf den Vater und somit in Bezug auf die Welt verstehen.

    Wie bereits gesagt, begreift der Mensch Gott nur, soweit er sich selbst offenbart; das Wesen Seiner Dreifaltigkeit bleibt unserem Verständnis jedoch immer verschlossen. Das bedeutet jedoch nicht, dass unser Denken über Gott sinnlos ist, sondern lediglich, dass es der Wirklichkeit, die es ausdrücken will, nicht vollständig entsprechen kann. [Es sei darauf hingewiesen, dass die römisch-katholische und die protestantische Kirchen formulieren diesen Teil des Glaubensbekenntnisses anders und fügen hinzu, dass der Heilige Geist „vom Vater und dem Sohn” ausgeht („Filioque”). Ein solcher Zusatz ist für die Orthodoxen inakzeptabel, da er nicht mit der Heiligen Schrift und dem orthodoxen Gottesbild übereinstimmt.] Im Wesentlichen ist der Heilige Geist eins mit dem Vater und dem Sohn und nimmt deshalb an jeder Handlung Gottes in der Welt teil. Das ist auch der Grund, warum es im Buch Genesis über die Schöpfung heißt: „Der Geist Gottes wurde über das Wasser getragen“ (Gen 1,2). Dies ist derselbe Geist, der als „Lebensatem” allen Lebewesen und vor allem dem Menschen, der nach dem Bild und Gleichnis Gottes geschaffen wurde, gegeben wurde (11,30; 2,7; Mose). Im Hebräischen wird der Geist so bezeichnet – der „Atem” oder „Wind” Jahwes. Er ist der „Spender des Lebens”,  der das Universum in seiner Existenz erhält und bestätigt (Psalm 104:29; Hiob 33:4).

    Der Heilige Geist inspiriert die Heiligen, die das Wort Gottes verkünden und seinen Willen tun. Er salbt die Propheten, Priester und Könige des Alten Testaments. Er „stieg herab und ruhte” auf Jesus Nazoräer (oder wie manche sagen – aus Nasareth)  und machte Ihn so zum Messias Gottes, den Er der Welt offenbarte. In der ersten neutestamentlichen Theophanie Christi, Seiner Taufe durch Johannes, wurde daher offenbart, dass der Heilige Geist „wie eine Taube vom Himmel herabkam und auf Ihm ruhte“ (Johannes 1,32). Es sei darauf hingewiesen, dass in der Beschreibung der Herabkunft des Heiligen Geistes am Pfingsttag wie auch an anderen Stellen der Schrift die Worte „wie” und „wie” verwendet werden, um ein materialistisches Verständnis der Ereignisse zu vermeiden, über die die Bibel in symbolischer Sprache spricht. Nachdem Jesus Christus Seinen Dienst aufgenommen hatte, verkündete Er umgehend, dass die messianische Prophezeiung Jesajas „Der Geist Gottes, des Herrn, ruht auf mir“ (Jes 61,1; Lk 4,18) auf Ihn zutrifft. Und alle Tage Seines Lebens war Jesus Christus „erfüllt vom Heiligen Geist”, predigte, lehrte, heilte, trieb Dämonen aus … Sogar Seine Selbsthingabe als Opfer an Gott am Kreuz wurde durch den Heiligen Geist vollbracht (Hebr 9,14) und durch denselben Geist wurde Er und wurden alle Menschen von den Toten auferweckt (Hes 1–6). Die Herabkunft des Heiligen Geistes auf die Jünger Christi am Pfingsttag markiert das Ende Seiner irdischen Mission und den Beginn der christlichen Kirche.

     In der christlichen Kirche wohnt der Heilige Geist inne, und nur durch Ihn können der Mensch und die Welt ihre Bestimmung erfüllen.

    Wenn aber der Geist dessen, der Jesus von den Toten auferweckt hat, in euch wohnt, so wird er, der Christus von den Toten auferweckt hat, auch eure sterblichen Leiber lebendig machen durch seinen Geist, der in euch wohnt. (Röm 8,11)

Wenn der Geist der Wahrheit kommt, wird er euch in alle Wahrheit leiten. Er wird nicht von sich selbst reden, sondern nur das weitergeben, was er hört, und euch die Zukunft verkünden. (Joh. 16:13).

    Denn ihr habt nicht den Geist der Sklaverei empfangen, sondern den Geist der Kindschaft, durch den wir rufen: „Abba, Vater!” sondern den Geist der Kindschaft, durch den wir rufen: „Abba, Vater!” Derselbe Geist bezeugt unserem Geist, dass wir Kinder Gottes sind. (Römer 8,14)

     Der Heilige Geist ist die persönliche Gegenwart des neuen und ewigen Bundes zwischen Gott und den Menschen, die Versiegelung und Errichtung des Reiches Gottes sowie die Kraft, durch die Gott in den Menschen bleibt. Ihr zeigt durch euch selbst, dass ihr der Buchstabe Christi seid, durch unseren Dienst, der nicht mit Tinte, sondern mit dem Geist des lebendigen Gottes geschrieben ist, nicht auf steinerne Tafeln, sondern auf die Stofftafeln der Herzen. Das ist das Vertrauen, das wir durch Christus in Gott haben. Er hat uns die Fähigkeit gegeben, Diener des Neuen Bundes zu sein, nicht des Buchstabens, sondern des Geistes; denn der Buchstabe tötet, der Geist aber macht lebendig. (2 Kor 3,3–4.6) Wisst ihr nicht, dass ihr der Tempel Gottes seid und der Geist Gottes in euch wohnt? (1 Kor 3,16) Denn durch ihn haben wir Zugang zum Vater in einem Geist. So seid ihr nun nicht mehr Fremde und Ausländer, sondern Mitbürger der Heiligen und des Hauses Gottes, gegründet auf den Grund der Apostel und Propheten, mit Jesus Christus als dem Eckstein, auf dem der ganze Bau aufgebaut wird zu einem heiligen Tempel in dem Herrn, in dem auch ihr durch den Geist zu einer Wohnung Gottes aufgebaut werdet. (Eph 2,18–22)

    Durch den Heiligen Geist ist man dazu fähig, das zu tun, was Christus selbst getan hat: das „neue Gebot“ der Nächstenliebe zu erfüllen. Die Frucht des Geistes ist Liebe, Freude, Friede, Geduld, Freundlichkeit, Güte, Treue, Sanftmut, Keuschheit; gegen all dies steht kein Gesetz. Die aber Christus Jesus angehören, die haben ihr Fleisch gekreuzigt samt den Leidenschaften und Begierden. Wenn wir im Geist leben, so lasst uns auch im Geist wandeln. Wer auf sein Fleisch sät, der wird von dem Fleisch das Verderben ernten; wer aber auf den Geist sät, der wird von dem Geist das ewige Leben ernten. (Galater 5:22-25, 6:8)

… an eine, heilige, allumfassende und apostolische Kirche….

    Die christliche Kirche ist die Versammlung des von Gott auserwählten Volkes. Dieses ist berufen, das Wort Gottes zu bewahren, seinen Willen zu tun und sein Werk in der Welt und im Himmelreich zu vollbringen. In der Heiligen Schrift wird die Kirche als „Leib Christi”, „Braut Christi”, „lebendiger Tempel Gottes” und „Säule und Bollwerk der Wahrheit” bezeichnet.

Einzige Kirche

   Die Kirche ist eins, weil Gott eins ist und Christus sowie der Heilige Geist eins sind. Die Einheit der Kirche wird nicht durch irgendeine menschliche Autorität oder rechtliche Macht herbeigeführt und organisiert, sondern allein durch Gott. Die Menschen sind in dem Maße Glieder seiner Kirche, wie sie in seiner Wahrheit und Liebe bleiben.

    Orthodoxe Christen glauben, dass die volle Teilhabe an der Kirche Gottes nur in der historischen orthodoxen Kirche zu finden ist und dass es in anderen Konfessionen Hindernisse für die volle Vereinigung mit Gott gibt. Diese Hindernisse sind vielfältig, und ihre Bedeutung hängt davon ab, wie stark sie von den Menschen wahrgenommen werden und wie sehr sie an ihnen festhalten. Ein Beispiel hierfür ist die Lehre über die Rolle des Papstes in der katholischen Kirche.

    Die Einheit der christlichen Kirche wird weder durch Zeit noch durch Raum unterbrochen – sie wird von der Allerheiligsten Dreifaltigkeit und all jenen geschaffen, die mit Gott leben: den heiligen Engeln, den verstorbenen Gerechten sowie all jenen, die gegenwärtig auf der Erde nach den Geboten Christi und in der Kraft des Heiligen Geistes leben.

Heilige Kirche

     Die Heiligkeit der Kirche stammt von Gott. In dem Maße, in dem die Mitglieder der Kirche in Gemeinschaft mit Gott leben, haben sie Anteil an Seiner Heiligkeit. Sünden und Fehler trennen die Menschen jedoch oft von der Einheit Gottes, sodass irdische Mitglieder und kirchliche Organisationen nicht mit der Kirche in ihrer Heiligkeit identifiziert werden können.

Allumfassende

     Das Wort „allumfassend” oder „katholisch” bedeutet „vollständig”, „fertig” oder „ganz”, ohne etwas hinzuzufügen. Manchmal wird die Katholizität der Kirche fälschlicherweise als ihre Universalität in Raum und Zeit verstanden. Obwohl die Kirche in der Tat universal ist – überall, für alle und zu jeder Zeit –, ist hier etwas anderes gemeint. Schon in den ersten Jahrzehnten des zweiten Jahrhunderts war der Begriff „katholisch” eher eine Definition der Qualität als der Quantität, das heißt, er implizierte die Fülle des Wesens der Kirche. Denn noch bevor sich die Kirche über die ganze Welt ausbreitete, wurde sie bereits als katholisch bezeichnet. Die ursprüngliche apostolische Kirche in Jerusalem sowie die frühen Stadtkirchen in Antiochia, Ephesus, Korinth oder Rom waren katholisch, ebenso wie jede orthodoxe Kirche heute. Sie alle enthielten alles Wesentliche, was das Wesen der wahren Kirche Christi ausmacht. Gott offenbart sich vollständig und vollkommen durch Christus und den Heiligen Geist in jeder Kirche, in jeder örtlichen Gemeinschaft von Christen, die der apostolischen Lehre, der Hierarchie und den Sakramenten treu sind.

Apostolische Kirche

     Dass Jesus Christus und der Heilige Geist vom Vater in die Welt gesandt wurden, wird in der Heiligen Schrift mehrfach wiederholt. Christus selbst wurde außerdem ausdrücklich „der Gesandte (d. h. Apostel) unseres Bekenntnisses” genannt (Hebräer 3,1). Wie Gott ihn gesandt hat, so hat Christus seine Apostel erwählt und gesandt. „Wie mich der Vater gesandt hat, so sende ich euch … Empfangt den Heiligen Geist“, sagt der auferstandene Christus zu seinen Jüngern (Joh 20,21–22). Und die Apostel gingen in die Welt hinaus und wurden zum „Fundament” der christlichen Kirche.

    In diesem Sinne wird die Kirche apostolisch genannt: Erstens ist sie auf Jesus Christus und die Heiligen gegründet. Zweitens ist die Kirche selbst in ihren irdischen Gliedern von Gott gesandt, um sein Reich zu bezeugen, sein Wort zu bewahren und seinen Willen und sein Werk in der Welt zu tun. Orthodoxe Christen glauben an die Kirche, so wie sie an Gott den Vater, Gott den Sohn und den Heiligen Geist glauben. Wir glauben, dass eine volle und vollkommene Gemeinschaft mit Gott inmitten einer gefallenen und sündigen Welt ohne die Kirche – ohne das göttliche, mystische und geistliche Leben, ohne die Sakramente – unmöglich wäre. Die Kirche ist das Geschenk Gottes an die Welt. Sie ist das Geschenk des Heils, der Erkenntnis und der Erleuchtung, der Vergebung der Sünden und des Sieges über Dunkelheit und Tod. Sie ist das Geschenk der Gemeinschaft mit Gott durch Christus und den Heiligen Geist. Und dieses Geschenk wird uns bedingungslos für immer gegeben. Menschen mögen sündigen und gegen die Kirche kämpfen, Gläubige mögen abfallen und sich von ihr trennen, doch die Kirche selbst – „die Säule und das Bollwerk der Wahrheit” (1 Tim 3,15) – bleibt für immer unbesiegbar und unzerstörbar, „und die Pforten der Hölle werden sie nicht überwältigen” (Mt 16,18). Christus hat die Kirche geliebt und sich selbst für sie hingegeben, um sie zu heiligen, indem er sie mit dem Wasserbad durch das Wort reinigt, damit er sie sich selbst als eine herrliche Kirche darstellt, ohne Flecken und Makel. Dieses Geheimnis ist groß; ich spreche von Christus und von der Kirche. (Eph 5,25–27.32)

…Ich bekenne eine Taufe zur Vergebung der Sünden…

    Der Eintritt in die christliche Kirche erfolgt durch die Taufe „auf den Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes“ (Matthäus 28,19, Evangeliumslesung während der Taufe). Das slawische Wort „Taufe” hat eine rein christliche Bedeutung, obwohl der Ritus der „Waschung” bereits zur Zeit des Alten Testaments und sogar in einigen heidnischen Religionen als Symbol für Tod und Neugeburt existierte. Deshalb war die Taufe untrennbar mit Reue verbunden („Reue” ist das griechische Wort für „Umkehr”, was einen „Sinneswandel” bzw. „Lebenswandel” bedeutet). Deshalb wurde auch Johannes der Täufer getauft – als Zeichen der Reue und des neuen Lebens.

    Die Bedeutung des Sakraments der Taufe in der Kirche ist das Sterben und die Wiedergeburt in Christus: „Wisst ihr nicht, dass wir alle, die wir auf Christus Jesus getauft wurden, auf seinen Tod getauft wurden? Darum sind wir mit ihm begraben worden durch die Taufe in den Tod, damit, wie Christus auferweckt worden ist von den Toten durch die Herrlichkeit des Vaters, auch wir in einem neuen Leben wandeln. Denn wenn wir mit ihm verbunden sind durch das Gleichnis seines Todes, so müssen wir auch verbunden sein durch das Gleichnis seiner Auferstehung.“ (Römer 6,3–5, Lesung des Apostels zur Zeit der Taufe)

    Die Taufe ist die grundlegende Erfahrung eines Christen und die erste Voraussetzung für sein christliches Leben. Alles in der Kirche fließt aus dem Wasser der Taufe, denn alles in der Kirche geht auf die Auferstehung Christi zurück und lebt durch ihn. Deshalb folgt auf die Taufe unmittelbar das Sakrament der Salbung, „das Siegel der Gabe des Heiligen Geistes”. Die Vollendung dieser großen christlichen Sakramente vollzieht sich schließlich im Sakrament der Heiligen Kommunion in der Göttlichen Liturgie. Das Bekenntnis zu „einer Taufe zur Vergebung der Sünden” ist somit ein Bekenntnis zu dem umfassenden neuen Leben, das den Menschen in der Kirche geschenkt wird.

… Ich erwarte die Auferstehung der Toten und das Leben der kommenden Welt…

    Die orthodoxe Kirche glaubt gemäß der Heiligen Schrift nicht nur an die Unsterblichkeit der Seele, sondern auch an die Güte des menschlichen Körpers und der gesamten materiellen Schöpfung. In unserem Glauben an die Auferstehung und das ewige Leben erwarten wir die Erlösung daher nicht in einer „anderen”, sondern in dieser Welt. Wir erwarten sie von Gott, der sie liebt, auferstehen lässt und verherrlicht. Sie wird erfüllt sein von seiner eigenen göttlichen Gegenwart.

    Wie bereits gesagt, wird der Herr am Ende der Zeitalter Seine Gegenwart offenbaren und die gesamte Schöpfung mit sich selbst erfüllen. Für diejenigen, die Ihn hassen, wird es die Hölle sein, für diejenigen, die Ihn lieben, wird es der Himmel sein. Die Wüste und das trockene Land werden sich freuen, ebenso das unbewohnte Land. “Denn siehe, ich schaffe einen neuen Himmel und eine neue Erde; des Alten soll man nicht mehr gedenken, es soll niemand mehr daran denken. Ihr jedoch sollt fröhlich sein und euch ewiglich über das freuen, was Ich tue; denn siehe, Ich will Jerusalem fröhlich machen und sein Volk, sodass es fröhlich ist.” (Jesaja 65:17–18)

    Sowohl die Propheten als auch die Apostel sahen die kommende Auferstehung voraus. “Und ich sah einen neuen Himmel und eine neue Erde; denn der alte Himmel und die alte Erde waren vergangen und das Meer gab es nicht mehr. Und ich, Johannes, sah die heilige Stadt, das neue Jerusalem, aus dem Himmel herabkommen, bereitet wie eine geschmückte Braut für ihren Mann. Ich hörte eine laute Stimme vom Himmel sagen: „Siehe, die Hütte Gottes ist bei den Menschen, und er wird bei ihnen wohnen; sie werden sein Volk sein, und Gott selbst wird bei ihnen sein.“ Und Gott wird abwischen alle Tränen von ihren Augen, und der Tod wird nicht mehr sein, und das Weinen und Schreien und die Krankheit werden nicht mehr sein; denn das Erste ist vergangen.” (Offb 21,1–4)

    Wenn das Reich Gottes das gesamte Universum erfüllt und alles neu geschaffen wird, wird unsere Welt wieder zu dem Paradies werden, das sie ursprünglich war – das ist die orthodoxe Lehre über die endgültige Bestimmung des Menschen und des Universums.      Es gibt jedoch auch die Ansicht, dass unsere Welt vollständig zerstört wird und Gott bei der zweiten Schöpfung Neues „aus dem Nichts” erschaffen wird. Der Tag des Herrn wird aber kommen wie ein Dieb in der Nacht. Dann werden die Himmel mit Getöse vergehen, die Elemente werden vernichtet und die Erde sowie alles, was auf ihr ist, werden verbrannt. (2. Petrus 3:10)

     In der Heiligen Schrift wird jedoch nie von einer zweiten Schöpfung gesprochen. Vielmehr wird darin immer wieder bezeugt, dass Gott die von ihm geschaffene Welt liebt und alles tut, um sie zu retten. Deshalb hat die orthodoxe Tradition solche Texte nie im Sinne einer völligen Zerstörung der Schöpfung durch Gott verstanden, sondern als Metaphern für eine große Katastrophe, die die ganze Welt, auch die Gerechten, ertragen muss, damit sie gereinigt und gerettet werden kann.

Teil II. Gottesdienst

Erstes Kapitel. Das Gotteshaus (Die Kirche)

    Im Laufe der langen Geschichte der orthodoxen Kirche hat sich eine besondere Architektur entwickelt, die die grundlegende Erfahrung und Überzeugung des christlichen Glaubens – Gott ist mit uns – zum Ausdruck bringt.

   „Der Allerhöchste wohnt nicht in von Menschen errichteten Tempeln”, sagte der Heilige Stephanus und zitierte dabei die alttestamentlichen Propheten. „Ihr seid der Tempel des lebendigen Gottes”, lehrte der Apostel Paulus und fügte hinzu: „Kommt zu ihm, einem lebendigen Stein … und ihr selbst, als lebendige Steine, macht aus euch ein geistliches Haus … um geistliche Opfer darzubringen, die Gott durch Jesus Christus gefallen” (1. Petrus 2,4-5).

     In Christus und durch den Heiligen Geist wohnt Gott bei den Menschen, Er wohnt bei ihnen. Dies ist die Bedeutung der Kuppel, die den Gotteshaus krönt und den Ort bezeichnet, an dem sich das Volk Gottes versammelt. Sie vermittelt den Eindruck, dass in der Kirche, wie im Reich Gottes, alles Himmlische und Irdische unter dem Haupt Christi vereint ist (Eph 1,10) und dass wir in ihm alle von der Fülle Gottes erfüllt sind (Eph 3,19).

  Auch das Innere der Kirche vermittelt den Eindruck der Einheit aller Dinge in Gott. Es handelt sich weder um eine Reproduktion des „Obersaals” des letzten Abendmahls noch um einen gewöhnlichen Versammlungsort. Der Kirchenbau und seine Struktur sind von dem Motiv des Reiches Gottes inspiriert, wie es in der Offenbarung des Johannes beschrieben wird. Der Thron vor uns stellt Christus selbst dar, das Wort Gottes im Evangelium und das Lamm Gottes im eucharistischen Opfer. Um ihn herum sind Engel und Heilige, Diener des Wortes und des Lammes, die ihn unaufhörlich preisen, inspiriert durch den Heiligen Geist. Die gläubigen Christen, die zu dieser heiligen Versammlung gehören – „Mitbürger mit den Heiligen und Mitbürger mit Gott“ (Eph 2,19) –, nehmen hier auf Erden an der ewigen Anbetung des Reiches Gottes teil.

Thron            

    Wie bereits gesagt, bildet der Thron das Zentrum des gesamten Gotteshaus: Er ist das Mahl des Reiches Gottes (vgl. Lk 22,30); auf ihm bringen wir Gott, dem Vater, das „unblutige Opfer“ Christi dar; und von ihm aus wird uns das Brot des Lebens gegeben – der Leib und das Blut des Passahmahls des Herrn.

    Der Thron ist in der Regel aus Holz oder Stein gefertigt und mit einem schönen Brokatstoff bedeckt, um seinen göttlichen und himmlischen Charakter zu unterstreichen. Er hat eine einfache Form – in der Regel würfelförmig – und steht in der Mitte des Altars, sodass er von allen Seiten umschritten werden kann.

     Auf dem Thron befinden sich stets das vierte Evangelium und die Antimension ( Ἀντιμήνσιον ), eine Tafel, auf der die Ikone der Grablegung Christi abgebildet ist. Die Unterschrift des Bischofs auf dieser Tafel erlaubt es der örtlichen Gemeinde, sich als Kirche zu versammeln. „Antimins” bedeutet im Griechischen „anstelle eines Throns”: Da der oberste Hirte der Kirche der Bischof ist, haben die Pfarrkirchen einen Antimins anstelle seines Throns, der sich in der Kathedrale befindet. Außerdem wird ein Teilchen der Reliquie eines Heiligen eingenäht, um daran zu erinnern, dass die Kirche auf dem Blut der Märtyrer und dem Leben der Heiligen beruht. Der Brauch, Reliquien in den Antimins aufzubewahren, geht auf die alte christliche Tradition zurück, die Eucharistie auf den Gräbern der Christen zu feiern. Es ist auch üblich, einen Teil der Reliquien auf dem Altar selbst aufzubewahren.

     Auf dem Thron befindet sich noch eine Monstranz in Form einer kleinen Kirche. In ihr werden die für die Kranken und Sterbenden aufbewahrten Kommunionteilchen aufbewahrt. Hinter dem Thron steht ein siebenarmiger Leuchter, der seinen Ursprung in der alttestamentlichen Tradition des jüdischen Tempels hat. Generell kann man sagen, dass der Jerusalemer Tempel in den orthodoxen liturgischen und kirchenbaulichen Bräuchen als Prototyp für die Anbetung Gottes “im Geist und in der Wahrheit” seines Reiches dient. Schließlich wird auch ein kleines Kreuz auf den Thron gelegt, um die Gläubigen zu segnen.

Das Zeichen des Kreuzes

    Für Christen ist das Kreuz das wichtigste Symbol. Es steht nicht nur für die weltweite Erlösung durch Christus, sondern auch als ständige Erinnerung daran, dass Menschen nicht Christen werden können, ohne das Kreuz als Grundlage ihres Lebens anzunehmen.

    „Wer mir nachfolgen will, der verleugne sich selbst, nehme sein Kreuz auf sich und folge mir nach“ (Mk 8,34). Deshalb machen Christen das Kreuzzeichen – sie werden getauft. Orthodoxe Christen machen es folgendermaßen: Sie legen Daumen, Zeige- und Mittelfinger zusammen, beugen die beiden anderen Finger und drücken sie auf die Handfläche (was die Dreifaltigkeit Gottes und die beiden Naturen – göttlich und menschlich – in Christus symbolisiert). Dann kreuzen sie sich von der Stirn zur Brust und von der rechten Schulter zur linken. Dieses umfassende Symbol zeigt, dass das Kreuz die Inspiration, die Kraft und der eigentliche Inhalt unseres Lebens ist und dass unser Geist und unser Herz der Liebe zu Gott und den Menschen gewidmet sind.

Opfertisch

    Der Opfertisch auch Altar (griechisch βωμός, lateinisch ara)ist ein kleiner Tisch, auf dem Brot und Wein für die Liturgie vorbereitet werden, steht links vom Thron. Auf ihm stehen: der Kelch – eine Schale für den Wein – und die Diskos – eine kleine runde Schale auf einem hohen Bein, für das Brot. Diese Gefäße sind in der Regel aus Metall und mit Ikonen verziert.

   Auf dem Opfertisch liegen auch: ein besonderes Messer, genannt Speer, für zum Schneiden das eucharistische Brot; einen Löffel für die heilige Kommunion; besondere Abdeckungen für den Kelch und die Diskos sowie ein kreuzförmiger Metallstern, der die Abdeckung der Diskos trägt. Außerdem gibt es Schwämme und Teller (Tücher) zum Abwischen des Kelches.

    Der Opfertisch ist in der Regel in der gleichen Weise geschmückt wie der Thron, und über ihm befindet sich eine Ikone des Erlösers, der im Garten Gethsemane betet: “Dieser Kelch gehe an mir vorüber…”.

                                        Iconen (Icons)                                      

    Die Ikone ist die höchste künstlerische Leistung der Orthodoxie. Sie vereint die Verkündigung des Evangeliums, die Theologie und die göttliche Inspiration in Farbe und Linie. Die traditionelle orthodoxe Ikone ist kein „heiliges Bild“, kein „fotografisches“ Porträt eines Heiligen oder eine Illustration eines Ereignisses; sie drückt vielmehr die ewige und göttliche Wirklichkeit und den tieferen Sinn der Dinge aus. Die Welt der Ikone ist menschlich, doch gleichzeitig „von Gott erfüllt“; irdisch, jedoch auch himmlisch; körperlich, aber auch geistlich; „sein Kreuz tragend“, aber auch erfüllt von Gnade, Frieden und Freude. Das ist der wahre Realismus der Ikone, der sich so sehr von einem gewöhnlichen Bild unterscheidet. Wir brauchen Ikonen in geistlicher Hinsicht, denn sie bezeugen die offenen Türen des Reiches Gottes und unseren eigenen Eintritt in dieses Reich.

    Die Ikonostase in der Kirche symbolisiert auch unsere Einheit mit Gott. Hinter der Königlichen Pforte der Ikonostase, zwischen der Ikone der Mutter Gottes und der Ikone des verherrlichten Christus, befindet sich der Thron. Er weist darauf hin, dass alles, was uns in der Kirche widerfährt, geschichtlich zwischen diesen beiden Kommen Christi liegt: Sein Kommen als Retter, geboren von der Jungfrau Maria, und Sein Kommen am Ende der Zeiten als König und Richter. Die Ikonen an den Königlichen Pforten bezeugen die frohe Botschaft Christi, das Evangelium der Erlösung, und stellen in der Regel dessen erste Verkündigung dar, beispielsweise die vier Evangelisten und die Verkündigung.

    Über dem Tor befindet sich eine Ikone des Letzten Abendmahls, des wichtigsten Sakraments des christlichen Glaubens und der Einheit der Kirche in der Welt. Dies ist ein sichtbares Zeugnis dafür, dass auch wir Teilnehmer am letzten Abendmahl sind. „das Hochzeitsmahl des Lammes“ (Offb 19,9), und dass die Worte Christi auch an uns gerichtet sind: „dass ihr essen und trinken möget bei meinem Mahl in meinem Reich“ (Lk 22,30).

     An den seitlichen Diakonentüren der Ikonostase, die hauptsächlich von den Messdienern genutzt werden, befinden sich in der Regel Ikonen von heiligen Diakonen oder Engeln, den Dienern des Herrn. In der ersten („lokalen”) Reihe der Ikonostase befindet sich in der Regel eine Ikone des Heiligen oder des Festes, dem die Kirche geweiht ist. Es können auch Ikonen anderer Heiliger oder Feste vorhanden sein. In hohen Ikonostasen befinden sich zudem Ikonen der Apostel, der zwölf Feste, der Propheten, der Vorfahren und anderer Heiliger. Und all dies wird mit dem Kreuz Christi gekrönt.

    In den letzten Jahrhunderten wurden Ikonostasen in orthodoxen Kirchen zunehmend komplexer und wuchsen schließlich zu einer festen Wand heran, die Gläubige vom Altar trennt statt sie mit ihm zu vereinen. Erst in jüngster Zeit hat die Ikonostase in den neuen Kirchen des Westens wieder ihren eigentlichen Platz eingenommen: einen kleinen „Ständer” („stasis”) für Ikonen.

    Neben der Ikonostase sind orthodoxe Kirchen oft mit Ikonen oder Fresken an den Wänden und der Decke geschmückt. Der Kirchenkanon schreibt vor, dass Christus, der Allmächtige, in der Kuppel und die Mutter Gottes, das Zeichen, über dem Altar abgebildet werden. Letztere wird „Bild der Kirche” genannt, denn die Mutter Gottes ist das Urbild der gesamten Gemeinschaft der Gläubigen, in der Christus wohnt. Auf dem Altar sind auch Ikonen von Heiligen zu sehen, darunter Autoren von Liturgien und Kirchenliedern. Direkt hinter dem Altar, auf dem Hochaltar, befindet sich in der Regel eine Ikone mit dem Bild Christi in der Mitte, zum Beispiel die Ikone der Wiederkunft Christi (der Erlöser in Kräften). Darüber hinaus sind das Abendmahl der Apostel, die Auferstehung oder die Verklärung zu sehen.

Gewänder

     Orthodoxe Geistliche tragen für den liturgischen Dienst besondere Gewänder. Es gibt zwei Hauptgewänder, von denen das erste das Taufhemd (podriznik) ist. Priester und Bischöfe tragen es während der Liturgie, denn es ist das “Gewand des Heils” – ein weißes Gewand, das die neue Menschlichkeit Jesu Christi und das Leben im Reich Gottes symbolisiert und das jeder Christ am Tag seiner Taufe trägt (siehe Offb. 7,9).

    Das Epitrachil ist ein weiteres wichtiges Kleidungsstück des Klerus. Es handelt sich um ein langes, breites Band, das um den Hals getragen wird und ein Zeichen des Hirtenamtes ist. Ursprünglich wurde es aus Wolle gefertigt, um die „Schafe“ zu symbolisieren. Hirten und Priester tragen den Epitrachil-Schleier, wenn sie ihre seelsorgerischen Pflichten erfüllen. Bischöfe und Priester tragen es bei der Ausübung ihrer pastoralen Pflichten.

    Mit der Zeit wurden die Gewänder des Klerus etwas komplizierter. Diakone, Priester und Bischöfe begannen, spezielle Manschetten zu tragen, die die Ärmel des Gewandes während des Gottesdienstes halten. Beim Anlegen der Manschetten lesen die Geistlichen ausgewählte Psalmzeilen, die sie daran erinnern, dass ihre Hände Gott gehören. Der Bequemlichkeit halber wird dem Gewand ein Gürtel hinzugefügt, den die Kleriker tragen, während sie die Psalmverse rezitieren, dass Gott sie für die Durchführung des Gottesdienstes “mit Kraft umgürtet”. Der Gürtel wird nur von Priestern und Bischöfen getragen.

    Jede Stufe des Klerus hat ihr eigenes Obergewand. Lektoren, Subdiakone und Diakone tragen das stichary, ein langes Gewand mit weiten Ärmeln. Höchstwahrscheinlich handelt es sich dabei um ein verziertes Taufhemd. Subdiakone und Diakone tragen außerdem ein breites Band oder einen Schal, der Orar` genannt wird. Es stammt wahrscheinlich von einer Stoffrolle, auf die Litaneien und Gebete geschrieben wurden (“orare” bedeutet auf Griechisch “beten”). Der Diakon hebt seine Hand mit dem Orar, und die Subdiakone umgürten sich damit und kreuzen es über ihrem Rücken.

    Die Priester tragen ein weißes Taufhemd, ein Epitrachyl, ein Gewand und einen Gürtel und darüber ein Phelon oder Gewand, ein mantelähnliches Kleidungsstück. Das Phelon ist wahrscheinlich von den zeremoniellen Gewändern der frühchristlichen Zeit abgeleitet, die unter dem Einfluss der Bibel allmählich mit dem priesterlichen Beruf identifiziert wurden. Beim Anlegen des Phelons rezitiert der Priester die Zeilen aus Psalm 131: Deine Priester werden mit Gerechtigkeit bekleidet sein, und deine Heiligen werden sich freuen. Immer, jetzt und immer wieder und für immer und ewig. Amen.

    Ursprünglich zogen Bischöfe über dem Phelon ein Omophorion an, ein Zeichen für ihren Rang als Oberhirte der örtlichen Kirche. Als das Byzantinische Reich jedoch im 15. Jahrhundert von den Türken erobert wurde, wurden die Bischöfe in seinem Gebiet zu einer weltlichen Autorität für die Eroberer. Daher übernahmen sie die kaiserlichen Insignien. So begannen sie, die Sakkos (das kaiserliche Gewand) und die Mitra (die Kaiserkrone) zu tragen. Während des Gottesdienstes legten sie Adler, das sind runde Matten mit dem Bild eines Adlers im Flug, unter ihre Füße und stützten sich auf einen Stab, der eher ihre zivile Autorität als ihre pastorale Würde ausdrückte. Gleichzeitig begann man, sie mit dem Wort “Vladyko”-“Lord” (griechisch: “despotos”) anzusprechen, was ebenfalls eher ihre Irdische als ihre geistliche Autorität widerspiegelt. Der Klerus begann, sich von den langen Haaren zu trennen, die damals auch für die bürgerliche Macht typisch waren. Und im 17. Jahrhundert, während der Reformen des Patriarchen Nikon, wurden alle diese äußeren Formen offiziell von der russischen Kirche übernommen.

    Einige der Neuerungen bekamen im Laufe der Zeit eine andere, geistliche Bedeutung. So wurde beispielsweise die Mitra zum Symbol des christlichen Sieges, denn die Heiligen erhalten Kronen und herrschen mit Christus (Offb. 4:4). Der auf der Matte abgebildete Adler wurde zu einem klassischen biblischen Symbol für den Evangelisten Johannes und sein Evangelium (Offb. 4,7) und auch zu einem Symbol für den Flug zum himmlischen Jerusalem. Der Stab wurde zum Symbol für den Stab Aarons (Exodus 4,2) usw. Es muss jedoch daran erinnert werden, dass alle diese Zeichen der bischöflichen Würde zu den späteren und nicht zu den grundlegenden Traditionen der Kirche gehören.

    Beim Bischofsgottesdienst werden zwei besondere Leuchter verwendet, um die Gläubigen zu segnen: Der eine mit drei Kerzen wird Trikyrium genannt, der andere mit zwei Kerzen Dikyrium. Sie erinnern uns an das zentrale Geheimnis des orthodoxen Glaubens, dass Gott in drei Personen existiert und Jesus Christus, der Erlöser, zwei Naturen zugleich besitzt, indem Er vollkommener Gott und vollkommener Mensch ist.

    Das Priestergewand hat zwei besondere Zusätze: einen Nabedrennik, der aus einem rechteckigen Stück Stoff besteht, und ein Epigonation (griechisch ἐπιγονάτιον, wörtlich „über dem Knie“) oder Paliza, der aus einem rautenförmigen Stück Stoff gefertigt ist. Der Lendenschurz wird den Priestern als Zeichen der Ehre gegeben. Der Stab ist Teil des Bischofsgewandes, wird aber für besondere Verdienste an Priester verliehen. Beide haben eine symbolische Bedeutung: Sie stehen für geistliche Kraft, das Wort Gottes und das Schwert des Glaubens. Sie werden seitlich am Körper getragen und über die rechte und linke Schulter gehängt.

     In einigen orthodoxen Kirchen wird auch der Kopfbedeckung eine besondere Bedeutung beigemessen. So wird die kamilavka (eine hohe, zylindrische Kopfbedeckung) von allen griechischen Priestern getragen, in anderen orthodoxen Kirchen wird sie jedoch nur Priestern von besonderem Rang als Auszeichnung verliehen. Sie kann schwarz oder violett sein und wird von Mönchen und Bischöfen zusammen mit einem schwarzen Schleier getragen. Die Skouphia (spitze Stoffmütze) ist ebenfalls ein klösterliches Accessoire. Die lilafarbene Skouphia wird jedoch als Belohnung für verheiratete Geistliche verwendet. In der russischen Kirche wird einigen verheirateten Priestern die besondere Ehre zuteil, die Mitra während des Gottesdienstes zu tragen. In anderen orthodoxen Kirchen wird sie dagegen nur von Bischöfen und manchmal von Vorstehern großer Klöster (Archimandriten) getragen. In jüngster Zeit tragen orthodoxe Geistliche im Westen jedoch immer seltener liturgische Kopfbedeckungen.

     Schließlich tragen Bischöfe und Priester ein Brustkreuz. Nach russischer Tradition tragen alle Priester dieses Kreuz, in anderen Kirchen wird es jedoch nur den geehrten Erzpriestern, also den älteren Priestern, verliehen. Zusätzlich zum Kreuz tragen Bischöfe auf der Brust die Panagia (griechisch für „Allheilige”), ein kleines, verziertes Bildnis der Mutter Gottes.

    Aufgrund der langen historischen Entwicklung sind die Gewänder des Klerus zahlreich und übermäßig kompliziert geworden. Heutzutage gibt es in der Kirche eine Bewegung, die darauf abzielt, die Gewänder zu vereinfachen und zu den frühchristlichen Bräuchen zurückzukehren. Gleichzeitig ist die Kirche aber auch absolut überzeugt von der Notwendigkeit liturgischer Gewänder für einen vollständigen Gottesdienst; sie sind ein Zeichen für die Umwandlung unserer Welt in das kommende Reich Gottes, in dem die Herrlichkeit Christi in allem offenbar werden wird.

Kapitel 2. Die Sakramente

    In der orthodoxen Kirche gibt es in der Regel sieben Sakramente: Taufe, Salbung, Kommunion, Buße, Ehe, Priesterweihe und Salbung. Der Brauch, die Zahl der Sakramente zu zählen, ist keine alte Tradition, sondern wurde von der römisch-katholischen Kirche übernommen. Die Tradition besagt, dass alles, was in der Kirche existiert und zu ihr gehört, zum Wesen der Gnade und des Sakraments gehört. Unsere Gebete, Segnungen, guten Taten, Gedanken und Handlungen – alles hat Anteil am „unendlichen Leben”. Und alles Sündige und Tote wird durch die Kraft Gottes, des Vaters, in Christus und dem Heiligen Geist geheiligt und lebendig gemacht. So wird alles durch den Herrn zu einem Sakrament, zu einem Teil des Sakraments des Reiches Gottes, das schon jetzt in dieser Welt erfahren wird.

    Das Leben beginnt mit der Geburt. Mit der Taufe wird man in das ewige Leben Gottes geboren. Doch der Akt der Geburt allein reicht nicht aus, es muss auch eine Lebenskraft vorhanden sein, die Bewegung und Wachstum schenkt. Diese Kraft wird im Sakrament der Salbung verliehen – „des heiligen, guten und lebensspendenden Geistes”.

    Das Leben muss aufrechterhalten werden. Wir tun dies durch Essen und Trinken und leben somit körperlich. Das Essen ist die Gemeinschaft des Menschen mit der gesamten Schöpfung Gottes, doch es schenkt ihm nicht das ewige Leben. Diese Gemeinschaft des Menschen mit der geschaffenen Welt kann zu einer Gemeinschaft mit dem Tod werden. Nur das „geheime Abendmahl des Gottessohnes“, der Leib und das Blut Christi, das Sakrament der Heiligen Eucharistie, nährt den Menschen für das ewige Leben.

  Alle, die in diese Welt hineingeboren werden, sind sterblich, und selbst die vollkommenste menschliche Liebe ist dem Ende geweiht. Im Sakrament der christlichen Ehe segnet uns der Herr jedoch mit ewiger Freundschaft und Liebe, sodass die Frucht unserer Liebe – die Zeugung von Kindern und das Bestehen von Familien – nicht „bis zum Tod“, sondern „bis zum ewigen Leben“ sein wird.

   Bis zur endgültigen Errichtung des Reiches Gottes bleibt das Leben den Angriffen des Bösen ausgesetzt: Sünde, Krankheit, Leid, Kummer und Tod. Das Sakrament der Buße dient als Heilmittel für geistliche Krankheiten. Es ermöglicht uns, uns Gott zuzuwenden, um Vergebung zu erlangen und wieder in das Leben Gottes aufgenommen zu werden, von dem uns unsere Sünden getrennt haben. Das Sakrament der Ölsalbug (Soborovanie oder der Sodalität) ist ein Heilmittel für unsere körperlichen Krankheiten, die Ausdruck der Macht der Sünde über unseren Körper sind. Aufgrund dieser Krankheiten kommen wir unweigerlich mit Leiden und Tod in Berührung. Durch die Ölsalbung erhält unser Leiden eine neue Bedeutung: Es führt nicht zum Tod, sondern zum ewigen Leben. Zudem werden unsere „Wunden” und „Verletzungen” in das lebensspendende Kreuz Christi eingebunden.

   Schließlich gibt es in der Kirche das Sakrament des Priestertums (Ordination) – die Gabe des Dienstes und der Lehre. Der gesamte Klerus – Bischöfe, Priester und Diakone – existiert nur, um in der Kirche das göttliche Leben des Himmelreichs zu verkünden und zu repräsentieren.

    So wird uns in der Kirche, von der Geburt bis zum Tod, in jedem Aspekt unseres irdischen Daseins das wahre Leben geschenkt, wie Gott es geschaffen hat. Dies ist der Sinn von Christi Kommen in die Welt: „Ich bin gekommen, damit ihr das Leben habt und es in Fülle habt“ (Johannes 10,10).

                                   Beerdigung                                  

     Obwohl die Trauerfeier nicht als Sakrament gilt, gehört sie dennoch zu den besonderen liturgischen Riten der orthodoxen Kirche. Wir haben bereits das Sakrament zur Heiligung des menschlichen Leidens und die besonderen Gebete bei der Trennung von Seele und Körper erwähnt. Wenn ein Mensch stirbt, hält die Kirche einen Gottesdienst über seinem Leichnam ab, der Parastasis oder Begräbnisgottesdienst genannt wird (beide Wörter bedeuten “Vigil” oder “Nachtwache”) und eine leicht abgewandelte Form der Matutino oder Utreny ist.

    Sie beginnt mit den üblichen Gebeten Trisagion und Psalm 90, gefolgt von einer speziellen Großen Litanei für den Verstorbenen. Anstelle von “Gott ist Herr” wird wie in der Fastenzeit “Halleluja” gesungen, gefolgt vom Trauertroparion.

    O Herr, ruhe die Seele Deines entschlafenen Dieners, auf Dich haben wir unser Vertrauen gesetzt, Schöpfer, Erhalter und unser Gott. (Troparion)

    Mit den Heiligen ruhe, o Christus, die Seele Deines Knechtes, wo es weder Krankheit noch Kummer noch Seufzen gibt, sondern endloses Leben. (Kondak)

     Psalm 118 wird über dem Verstorbenen gesungen. Er ist ein Sinnbild für einen gerechten Menschen, der sein ganzes Vertrauen auf den Herrn setzt und seine ganze Liebe in die heiligen Gebote investiert. Mit anderen Worten ist er ein Sinnbild für Christus selbst. Dieser Psalm wurde am Karfreitag über dem Grab Christi gesungen. Meine Seele wohnt auf Erden; lebe mir nach deinem Wort. Wende meine Augen ab, dass ich nicht die Eitelkeit sehe; auf deinem Weg lebe ich. Siehe, ich habe deine Gebote begehrt; in deiner Gerechtigkeit lebe ich. Deine Gerechtigkeit vor deinen Augen ist ewig; erleuchte mich, und ich werde leben. Richte mein Gericht und erlöse mich; in deinem Wort um deinetwillen sollst du mich lebendig machen.

    Der Beerdigungsgottesdienst wird manchmal wegen seiner scheinbaren Düsternis und mangelnden Aufmerksamkeit für die Auferstehung und das Leben kritisiert. Solche Kritiker vergessen jedoch, dass die Trauerfeier nicht das „letzte Wort” der Kirche über den Tod ist, sondern eine feierliche Reflexion über dessen tragischen Charakter, seine erschreckende Natur und Macht sowie die Macht der Sünde und der Entfremdung von Gott. Genau dieses Bewusstsein fehlt in der modernen Welt. Ohne dieses Bewusstsein kann das christliche Evangelium des Lebens kaum verstanden werden.

     Es ist auch kein Widerspruch, dass der heilige Johannes Damaszener, Verfasser des freudigen Kanons der Ostermatine, auch die kirchlichen Hymnen über den Tod schrieb – nüchtern, ernst und kompromisslos in seiner kühnen Darstellung des letzten Schicksals der gefallenen menschlichen Existenz.

     Welche weltliche Süße bleibt ungebunden an das Leid? Welche Herrlichkeit steht auf Erden unveränderlich? Alle Schatten sind am schwächsten, alle Träume sind am schönsten, doch alles ist vergänglich. Aber im Lichte Deines Antlitzes, o Christus, und in der Freude an Deiner Schönheit ruhst Du, o barmherziger Gott.

     Ich weine und jammere, wenn ich an den Tod denke und die Menschen in den Gräbern liegen sehe, die nach dem Abbild Gottes geschaffen wurden, doch nun hässlich, unrühmlich und formlos sind. O wunderbares Ding! Welch ein Sakrament ist das über uns, wie wir vom Verfall verraten werden, wie wir dem Tod anhängen, wahrhaftig auf Befehl Gottes, wie es geschrieben steht, der die Verstorbenen ruhen lässt.

     In der Regel werden bei der Trauerfeier nach dem Kanon und den Hymnen des Heiligen Johannes die Seligpreisungen gesungen. Nach jedem Gebot werden, gleichsam im Namen des Verstorbenen, besondere Gebetsverse gelesen. Die apostolische Lesung stammt aus dem Ersten Brief des Paulus an die Korinther (4,13–17), die Evangeliumslesung aus dem Johannesevangelium (5,24–30). Danach wird die Grabrede gehalten und alle Anwesenden geben dem Verstorbenen einen „letzten Kuss”, während spezielle Verse und die folgenden Worte gesungen werden: – „Zum ewigen Gedenken”.

    Dieser letzte und berühmteste der orthodoxen Begräbnisgesänge bittet den Herrn, dass der Verstorbene in der „ewigen Ruhe” seines „immerwährenden Gedächtnisses” ewig lebendig sein möge, denn nur sie gibt den Menschen Leben. Der Scheol oder die Hölle, der Abgrund, das biblische Reich der Toten, ist ein Zustand der Verlassenheit und des Herausfallens aus Gottes Gedächtnis. Es ist ein Zustand des Nicht-Lebens, denn in ihm kann niemand Gott verherrlichen, das heißt das tun, was das einzige Ziel des menschlichen Lebens und der einzige Sinn seiner Existenz sein sollte.

    Die Beerdigung sollte zusammen mit der Göttlichen Liturgie gefeiert werden, in der die Gläubigen den auferstandenen Herrn und alle, die in ihm leben, willkommen heißen. Leider hat die Totenwache in unserer Zeit ihren vorbereitenden Charakter verloren. Sie ist zu einem eigenständigen Gottesdienst geworden. Das behindert sowohl das Verständnis der Gläubigen für die Totenwache selbst als auch die christliche Sicht der Bedeutung von Leben, Tod und Auferstehung in Christus. Manchmal wird auch vor der Beerdigung die Göttliche Liturgie gefeiert. Dieser Brauch ist erst vor einigen Jahrhunderten unter dem Einfluss des Katholizismus entstanden und führt ebenfalls zu Verzerrungen im christlichen Verständnis des Todes.

MÖNCHTUM (Mönchenweihe)

    Die Tonsur der Mönche wird nicht zu den Sakramenten gezählt, da sie für das christliche Leben nicht notwendig ist. Sie spielt jedoch eine äußerst wichtige Rolle in der christlichen Geschichte und wird von der Kirche hochgeschätzt.

     In der orthodoxen Tradition wird die monastische Berufung als eine besondere Gabe Gottes betrachtet, durch die einzelne Seelen gerettet und dazu befähigt werden, allein dem Herrn zu dienen. Mönche erwerben die primäre christliche Tugend der Liebe durch Fasten und Gebet sowie durch die Ausübung anderer Tugenden. Armut, Reinheit, Demut und Gehorsam.

     In der Geschichte der orthodoxen Kirche sind viele Missionare, Lehrer und Bischöfe aus dem klösterlichen Milieu hervorgegangen. All diese Ämter sind jedoch nicht das Ziel oder der Sinn der monastischen Berufung an sich. Ein Mönch darf kein kirchliches Amt ausüben, beispielsweise das des Priesters, Seelsorgers, Lehrers, Krankenpflegers oder Armenhelfers. Er tritt ins Kloster ein, um seine Sünden zu bereuen, Gott zu dienen und seine Seele nach den Lehren der monastischen Askese zu retten. So wurde der Heilige Hermann von Alaska zunächst in das klösterliche Leben eingeweiht und verließ erst später im Gehorsam gegenüber seinem geistlichen Vater die Abgeschiedenheit, um Missionar zu werden.

Abstufungen des Mönchtums

    In der orthodoxen monastischen Tradition gibt es vier Stufen des Mönchtums, die für Männer und Frauen gleich sind. Die erste Stufe ist der Novizengrad, bei dem man Kandidat für das monastische Leben ist. Er lebt in einem Kloster und steht unter der Leitung eines geistlichen Vaters oder einer geistlichen Mutter.

     Der zweite Schritt ist die Soutanen-Tonsur. Damit wird eine Person in die klösterliche Gemeinschaft aufgenommen und erhält das Recht, die Mönchskutte, die sogenannte Soutane, zu tragen. Dies ist jedoch noch nicht die endgültige Aufnahme in das monastische Leben.

    Der dritte Grad wird das kleine Schema (klingt nicht als sche, sondern s+ch S+chima ) genannt. Wer ihn angenommen hat, wird als echter Mönch anerkannt. Er erhält einen neuen Namen, trägt das Schema – einen Teil des Gewandes mit dem Bild des Kreuzes – sowie das Zeichen auf der Kluft und den Mantel. Er verpflichtet sich, in der klösterlichen Gemeinschaft zu bleiben und seinem geistlichen Vater sowie dem Vorsteher des Klosters, der Abt oder Äbtissin genannt wird, vollen Gehorsam zu leisten.

    Der Ritus der Ordination in das Kleine Schema umfasst neben Gesängen und Gebeten eine Reihe von Fragen zur Echtheit der Berufung des neuen Mönchs, die Tonsur und das Anlegen der Ordenskleidung.

     Die letzte Stufe des Mönchtums ist schließlich das Große Schema. Nur wenige vollziehen diese, denn sie erfordert die strengste Erfüllung der klösterlichen Ideale in vollkommener Einsamkeit, im ständigen Gebet und in der Kontemplation. Der Mönch erhält einen neuen Namen und trägt ein neues Gewand, das sogenannte „Große Schema”.

    Aufgrund des äußerst persönlichen Charakters der klösterlichen Berufung gibt es keine genauen Vorschriften darüber, wie lange es dauert, einen bestimmten Grad zu erreichen. Einige können sehr schnell vorankommen, während andere Jahre brauchen. Wieder andere legen vielleicht nie die Gelübde ab, bleiben dabei trotzdem im Kloster. In all diesen Fällen wird die Entscheidung vom geistlichen Leiter und dem Oberhaupt der Gemeinde getroffen.

Arten des Mönchtums

    Obwohl es in der orthodoxen Kirche keine religiösen Orden gibt, unterscheiden sich die Klöster im Stil voneinander: Einige haben eine eher liturgische Ausrichtung, andere eine eher asketische. Einige verstärken die mystische Seite des spirituellen Lebens, andere sind offener für die Welt, um spirituelle Nahrung für die Menschen zu verschaffen. Diese verschiedenen Stile des Mönchtums sind nicht formell definiert oder offiziell festgelegt, sondern das Ergebnis einer natürlichen Entwicklung unter dem Einfluss der lebendigen Gnade Gottes.

   Neben den verschiedenen spirituellen Ausrichtungen gibt es drei weitere Formen des monastischen Lebens. Beim gemeinschaftlichen Mönchtum arbeiten alle Mitglieder der Gemeinschaft zusammen und besitzen alles gemeinsam. Beim kontemplativen Mönchtum beten die Mönche gemeinsam, essen und arbeiten jedoch alleine. Es gibt sogar Kloster, in denen die Mönche nur zusammenkommen, um Liturgie zu feiern (oder nur an großen Festtagen), unabhängig von der Rezitation aller nicht-eucharistischen Gottesdienste. Schließlich gibt es die Einsiedelei, in der die Mönche in vollkommener Einsamkeit leben und nie am liturgischen Gebet der Gemeinschaft teilnehmen, außer vielleicht bei besonders feierlichen Anlässen. Manchmal werden dem Eremiten in der Einsiedelei auch die heiligen Gaben gebracht.

    In der orthodoxen Kirche des Westens gibt es nur noch wenige echte Klostergemeinschaften. In den traditionell orthodoxen Ländern hingegen blüht das Mönchtum noch immer, wenngleich es aufgrund politisch und spirituell ungünstiger Bedingungen zahlenmäßig abgenommen hat. In den letzten Jahren hat das Interesse am monastischen Leben überall wieder zugenommen, vor allem unter gebildeten Menschen.

Drittes Kapitel. Der tägliche Kreis der Gottesdienste

Gebet

    Jesus Christus selbst hat gebetet und die Menschen gelehrt, wie man betet. Wer nicht zu Gott betet, kann kein Nachfolger Christi sein. Alle Gebete der Kirche sind trinitarisch: Wir beten im Heiligen Geist, durch Jesus Christus, den Sohn Gottes, und in seinem Namen zu Gott, dem Vater. Unser Gebet kann jedoch auch direkt an Christus oder den Heiligen Geist gerichtet werden. Sie sind mit Gott dem Vater wesensgleich und stehen mit ihm auf ewig in vollkommener Einheit.

    Wir beten auch zu den Heiligen, jedoch auf eine andere Weise als zur Heiligen Dreifaltigkeit: Sie sind unsere Helfer, Fürsprecher und Mitwirkende am Leben der Kirche. Sie wurden bereits von Gott verherrlicht und sind bei ihm. Wir beten auch zu den heiligen Engeln und vor allem zur Mutter Gottes, der Königin des Himmels und ersten Fürsprecherin der Menschen vor Gott.

   Die Katechismen der Kirche sprechen von drei Arten des Gebets: Bitten, Danken und Loben. Wir können eine vierte Art hinzufügen: das Weinen vor dem Herrn. Dabei befragen wir ihn über das Leben und den Sinn unserer Existenz, besonders in schwierigen und bitteren Momenten. In der Heiligen Schrift finden sich alle vier Arten des Gebets.

    Manchmal wird das Gebet auch als „Dialog mit Gott” bezeichnet. Diese Definition ist durchaus richtig, sofern wir nicht vergessen, dass es sich dabei auch um einen Dialog der Stille handeln kann, der in der Stille unseres Herzens stattfindet. Eine traditionellere Definition des Gebets ist die Erhebung des Geistes und des Herzens zu Gott, das Stehen in seiner Gegenwart sowie das ständige Bewusstmachen und Erinnern an seinen Namen, seine Existenz, seine Macht und seine Liebe. Ein solches Gebet wird auch als „Wandeln vor Gott” bezeichnet.

    Der Zweck des Gebets besteht darin, mit Gott zu kommunizieren und die Bereitschaft und Fähigkeit zu erlangen, seinen Willen zu tun. Wenn der Mensch jedoch nicht bereit ist, sich zu ändern und sich bei der Erfüllung der Gebote Christi zu unterwerfen, gibt es für ihn keinen Grund zu beten. Die Heiligen lehrten, dass es sogar geistlich gefährlich sein kann, zu Gott zu beten, ohne zu versuchen, auf Ihn zu antworten und Ihm zu folgen. Denn beten bedeutet nicht, einfach die Worte von Texten zu wiederholen. Ein Gebet sollte heimlich, kurz, regelmäßig und mit wenigen Worten erfolgen. Es sollte voller Vertrauen in Gott sein und der Glaube sollte vorhanden sein, dass er hört.

    Die orthodoxe Kirche folgt dem Brauch des Alten Testaments und hält bestimmte Tageszeiten für das Gebet ein. Die Christen sollen morgens, abends, vor und nach den Mahlzeiten beten und darüber hinaus nicht mit einem kurzen Gebet aufhören, sondern es den ganzen Tag über wiederholen. Viele verwenden zu diesem Zweck das Jesusgebet: Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner, eines Sünders. Aber natürlich kann der Text des Gebetes von Person zu Person variieren.

    Das Gebet zu Hause unterscheidet sich vom Gebet in der Kirche. In der Kirche beten wir gemeinsam als ein Leib – in Einheit von Geist, Herz und Seele. Das bedeutet jedoch nicht, dass wir unsere persönlichen Anliegen, Schwierigkeiten, Fragen und Freuden nicht auch in das kirchliche Gebet einbringen. Es ist unsere Individualität und Einzigartigkeit, die das Gebet der Kirche bereichern und mit Schönheit und Leichtigkeit erfüllen. Es ist unsere Individualität und Einzigartigkeit, die das Gebet der Kirche bereichert und mit Schönheit und Leichtigkeit erfüllt.

    Wir kommen in das Gotteshaus, um zusammen zu sein, um gemeinsam zu singen, über die Bedeutung des Glaubens nachzudenken, zu lernen und Gemeinschaft und Einheit mit Gott zu finden. Wenn jemand nur in der Stille seines Herzens beten möchte, muss er nicht in den Tempel kommen und sollte es auch nicht. Gottesdienste sind nicht für das stille Gebet da. Sie sind für die betende Gemeinschaft des ganzen Volkes Gottes untereinander, mit Christus und mit Gott da.

                                      Vesper                                     

    In der orthodoxen Kirche beginnt der liturgische Tag bei Sonnenuntergang. Dieser Brauch folgt dem biblischen Schöpfungsbericht: “Und es wurde Abend, und es wurde Morgen: der Tag ist eins” (Genesis 1,5). Der Abendgottesdienst beginnt immer mit dem Rezitieren des Abendpsalms:- „Die Sonne kennt ihren Westen, d. h. ihren Untergang. Du hast die Dunkelheit und Es war Nacht …” (Psalm 103,24). Dieser Psalm, der die Schöpfung der Welt verherrlicht, ist der erste Gottesdienst, die erste Anbetung des Menschen vor Gott. Denn hier begegnet der Mensch Gott zum ersten Mal als Schöpfer.

    Segne, meine Seele, den Herrn; Herr, mein Gott, du hast dich selbst groß gemacht … Wie groß (d. h. wie zahlreich) sind Deine Werke, Herr! Alle Weisheit hast Du gemacht; die Erde ist voll von Deinen Geschöpfen. (Psalm 103,1.24)

    Auf den Psalm folgt unmittelbar die Große Litanei, die ursprüngliche Bitte aller liturgischen Gottesdienste der Kirche. Danach wird eine Reihe von Psalmen gelesen, die jeden Abend wechseln. In den Pfarrkirchen werden sie oft weggelassen, aber in den Klöstern werden sie ständig vorgetragen. Am Vorabend des Sonntags wird jedoch auch in den Pfarrkirchen die verkürzte erste Gruppe von Psalmen gesungen, mit denen die Woche beginnt (die Kirchenwoche beginnt am Sonntag).

     Dann wird der Psalm 140 gesungen, während dessen die Zensur stattfindet: Herr, ich rufe zu Dir, erhöre mich. Erhöre mich. Herr… Lass mein Gebet recht werden, wie ein Räuchergefäß vor Dir; ich lege meine Hand auf das Abendopfer. Erhöre mich, oh Herr.

    An dieser Stelle des Gottesdienstes werden auch besondere Hymnen gesungen, um den Tag zu würdigen. An einem kirchlichen Festtag preisen sie den Heiligen oder das Ereignis, an das erinnert wird, und am Samstagabend, dem Abend vor dem Tag des Herrn, verherrlichen sie die Auferstehung Christi von den Toten. Diese Gesänge schließen in der Regel mit einem besonderen Hymnus, dem “Hymnus der Jungfrau Maria”, der die Mutter Gottes verherrlicht.

   Am Vorabend von Festtagen oder Sonntagen hält der Priester Einzug – er betritt den Altar durch die Königspforte. Zu diesem Zeitpunkt wird das Abendlied gesungen:

   O Licht der stillen heiligen Herrlichkeit, unsterblicher, himmlischer Vater, seliger Heiliger. Jesus Christus! Wir, die wir bis zum Westen der Sonne gekommen sind (d.h. wir, die wir bis zum Sonnenuntergang gelebt haben), wir haben das Licht des Abends gesehen, wir singen vom Vater, vom Sohn und vom Heiligen Geist, Gott. Du bist würdig, allezeit mit ehrfürchtiger Stimme zu singen, o Sohn Gottes, der das Leben gibt, wodurch die Welt Dich verherrlicht (d.h. würdig, allezeit mit ehrfürchtiger Stimme zu singen Dich, Sohn Gottes, der Du das Leben gibst, darum preist Dich die Welt).

    Darauf folgt ein Vers aus den Psalmen, der “Prokimen” genannt wird. Die Prokimen wechseln jeden Tag, denn sie scheinen das geistliche Thema des Tages anzukündigen. Nach ihnen werden am Vorabend der Feste drei alttestamentliche Abschnitte – paremi – gelesen. Danach folgen die Abendgebete und Bitten, die mit dem Gebet des heiligen Simeon des Ordensmannes enden: “Heute, Herr, lässt du deinen Diener nach deinem Wort in Frieden gehen; denn meine Augen haben dein Heil gesehen, das du vor den Augen aller Menschen bereitet hast, ein Licht zur Offenbarung der Zungen (d. h. ein Licht zur Erleuchtung der Heiden) und zur Herrlichkeit deines Volkes Israel (Lk 2,29-32).

   Nachdem wir Jesus Christus als das Licht und den Retter der Welt verkündet haben,  sprechen wir  Gebete:  “Heiliger Gott”, “Heilige Dreifaltigkeit” und “Vaterunser”. Dann singen wir ein Troparion, einen Hymnus, der dem wichtigsten Ereignis gewidmet ist, an das an diesem Tag erinnert wird. Und nach dem üblichen Segen endet der Gottesdienst.

   Die Vesper (Abendlichen) offenbart uns drei Aspekte der Existenz: die Schöpfung, den Sündenfall und die Erlösung in Christus. Sie bringt uns dazu, über das Wort Gottes zu meditieren und seine Liebe zu uns zu preisen. Sie lehrt uns, Gott für alles zu danken, was uns widerfährt, und bereitet uns auf den Schlaf der Nacht und den Anbruch eines neuen Tages vor. Am Vorabend der Göttlichen Liturgie beginnt mit der Vesper unser Weg zur vollkommenen Gemeinschaft mit Gott im Sakrament der Kommunion.

                                        Morgensgebet                                       

   Der Morgengottesdienst der Kirche beginnt mit der Lesung der sechs Psalmen und der Großen Litanei. Anschließend werden die Verse des Psalms 117 gesungen: „Auch Gott der Herr ist uns erschienen; gesegnet ist, der da kommt im Namen des Herrn.“

   Anschließend wird das Troparion gesungen, woraufhin in den Klöstern üblicherweise die täglichen Psalmengruppen (Kafizmas) gelesen werden. Auch hier hören wir Gesänge, die diesem Tag gewidmet sind. An großen Festtagen singen wir spezielle Lobgesänge und Psalmen. Die Sonntage sind der Auferstehung Christi von den Toten gewidmet. Das Evangelium wird auch an Festtagen und Sonntagen gelesen.

   Auf das Evangelium folgt ein langes Fürbittgebet. Danach wird ein Kanon aus Hymnen und Versen gesungen. Diese basieren auf alttestamentlichen Liedern. Sie enden mit dem Lied der heiligen Jungfrau Maria: „Meine Seele preist den Herrn“ (Lk 1,46–55). Anschließend wird die Große Verherrlichung gesungen, gefolgt von der Morgenlitanei. Anschließend wird das Troparion noch einmal wiederholt und die Christen erhalten einen letzten Segen, bevor sie ihre täglichen Aktivitäten beginnen.

    Der Morgengottesdienst in der Kirche verbindet die morgendliche Psalmodie, Gebete mit Reflexion über biblische Lieder, den gehörten Abschnitt des Evangeliums und das besondere Thema des Tages, das in den vorgeschriebenen Versen und Liedern zum Ausdruck kommt. Die Themen der Offenbarung und des Lichts Gottes stehen im Mittelpunkt des morgendlichen Gottesdienstes der Kirche. Manchmal, vor allem in Kirchen, die der russischen liturgischen Tradition folgen, werden die Matutin und die Vesper zu einer langen Nachtvigil (oder Nachtwache) zusammengefasst. Vor großen Festen wird der Vesper auch die Litia – die Segnung von Brot, Weizen, Wein und Öl – hinzugefügt.

    Die Gläubigen essen gesegnete Speisen und werden mit Öl gesalbt, als Zeichen der Barmherzigkeit und Gnade.

Stundengebet, Vesper und Mitternachtsgebet

    Neben der Vesper und der Morgensgebet gibt es in der Kirche noch weitere Gottesdienste, die zum Tageszyklus gehören: das Stundengebet, die Vesper und die Mitternacht. Sie werden in der Regel nur in den Klöstern abgehalten. In den Pfarrkirchen werden sie nur selten abgehalten, fast ausschließlich in der Fastenzeit, in der Karwoche sowie am Heiligen Abend und am Dreikönigsabend.

   Die Stundengebete der Ersten, Dritten, Sechsten und Neunten Stunde entsprechen den drei, sechs und neun Uhr morgens und um drei Uhr nachmittags. Diese Gottesdienste bestehen hauptsächlich aus Psalmen, die sich auf die Passion Christi zu den jeweiligen Tageszeiten beziehen. Die dritte Stunde bezieht sich auf die Herabkunft des Heiligen Geistes auf die Apostel zur Zeit von Pfingsten. Zu den Stunden wird das Troparion des Tages oder des Festes hinzugefügt. An Tagen, an denen die Göttliche Liturgie nicht gefeiert wird, findet eine Vigil statt, die Elemente der Liturgie enthält: Psalmen, die Seligpreisungen, das Glaubensbekenntnis und das Vaterunser. Das Abendessen wird nach der neunten Stunde serviert.

   Povetscherie (Vesper) bedeutet: „Nach dem Abendmahl“ (slawisch für „vespers“ – „Abendmahl“). Sie besteht aus Psalmen und Gebeten, die in der Regel nach dem Abendmahl gelesen werden. An besonderen Tagen, an denen die Vesper mit der Göttlichen Liturgie kombiniert wird – beispielsweise am Vorabend von Weihnachten und Epiphanias – wird das Große Abendmahl mit der Matutin kombiniert und bildet so die Allnächtliche Vigil. In der ersten Woche der Großen Fastenzeit wird nach der Vesper der Bußkanon des Heiligen Andreas von Kreta gelesen.

   Die Nachtwache (Mitternachtsvigil) ist, wie der Name schon sagt, ein Nachtgottesdienst. In Klöstern ist sie gewöhnlich der Beginn der nächtlichen Vigil der Mönche. Sie besteht aus Psalmen und Gebeten, die aus anderen Gottesdiensten des Tageszyklus entnommen sind, wie z. B. „Kommt, lasst uns anbeten …”, „Trisagion”, „Vater unser”, das Troparion des Tages usw. Ihr Thema ist natürlich die Nacht und die Notwendigkeit der Vigil. In den Kirchengemeinden ist sie vor allem als Gottesdienst vor der Ostermesse bekannt, bei dem das Grabtuch mit dem Bild des verstorbenen Erlösers aus dem Talar genommen und auf den Thron gelegt wird.

 Viertes Kapitel.

Göttliche Liturgie

   Wie wir uns erinnern, bedeutet das Wort „Kirche” „Versammlung von Menschen” und das Wort „Liturgie” bedeutet „Zusammenwirken” oder „gemeinsame Sache”. Folglich ist die Göttliche Liturgie das Handeln der Kirche, die von Gott versammelt wurde, um Ihm zu dienen, zu beten und zu singen, Sein Wort zu hören, in Seinen Geboten unterwiesen zu werden, Ihm, dem Vater, zu danken und eine lebendige Erfahrung Seines Reiches durch die Gemeinschaft mit Seinem Sohn zu machen, der durch den Heiligen Geist bereits in uns gegenwärtig ist.

    Die Orthodoxen feiern die Göttliche Liturgie immer am „Tag nach dem Sabbat“, der sowohl den ersten als auch den letzten Tag der Schöpfung symbolisiert und in der heiligen Tradition als „achter Tag“ bezeichnet wird. Es ist der Tag der Auferstehung Christi von den Toten, der Tag des Gerichts und des Sieges Gottes, den die Propheten vorausgesagt haben; der Tag des Herrn, der schon jetzt, im Leben dieser Welt, die Gegenwart und die Macht des „kommenden Reiches” offenbart. Auf Russisch nennen wir diesen Tag „Woskresenie“ das bedeutet – „Auferstehung”.

  Außer sonntags wird die Liturgie auch an Festtagen gefeiert. In Klöstern, großen Kathedralen und einigen Pfarrkirchen wird sie sogar täglich gefeiert (außer an den Wochentagen der Grossen Fastenzeit).

  Als „gemeinsames Werk“ des Gottesvolkes kann die Liturgie nur einmal am Tag gefeiert werden. Sie muss von allen Gemeindemitgliedern unter der Leitung des Pfarrers besucht werden, auch von kleinen Kindern und Säuglingen, die vom Tag ihrer Taufe an voll an der liturgischen Gemeinschaft teilnehmen. Immer alle, immer gemeinsam – das ist die traditionelle orthodoxe Definition der Göttlichen Liturgie.

   Dieser Gottesdienst ist nicht nur einer von vielen, er ist kein Akt persönlicher Frömmigkeit, kein Gebetsgottesdienst und auch kein Sakrament. Die göttliche Liturgie ist ein gemeinsames Sakrament, das zum Wesen des Lebens der Kirche auf Erden und im Himmel gehört.

  In der orthodoxen Kirche gibt es zwei Liturgien, die am häufigsten verwendet werden, die die Namen der Heiligen Johannes Chrysostomus und Basilius des Großen tragen. Sie wurden höchstwahrscheinlich nicht genau so geschrieben, wie wir sie heute verwenden, allerdings ihre eucharistischen Gebete wurden im vierten und fünften Jahrhundert verfasst, zurzeit, in der diese Heiligen lebten. Ihre heutige Form erhielten sie nach dem neunten Jahrhundert.

  Die Liturgie ist in zwei Teile gegliedert: die „Liturgie der Katechumenen” und die „Liturgie der Gläubigen”. Der erste Teil ist die Versammlung aller Gläubigen. Sie leitet sich von den alttestamentlichen Versammlungen in den Synagogen ab, bei denen das Wort Gottes gehört wurde. Der zweite Teil ist das eucharistische Opfer. Sein Vorbild im Alten Testament war der Tempeldienst, bei dem der Priester Gott im Namen seines Volkes Opfer darbrachte und an den rettenden Auszug aus Ägypten erinnerte – das alttestamentliche Passahfest.

    Im Neuen Testament ist Christus das lebendige Wort Gottes geworden, und so wird im ersten Teil der Liturgie das Evangelium verkündet und die Apostolischen Briefe über ihn. Das wichtigste Ereignis des Neuen Testaments ist das eine, vollkommene und ewige Opfer Jesu Christi, der selbst das Lamm Gottes ist, das für die Erlösung der Welt geschlachtet wurde – unser neues Ostern.

  Während der erste Teil der Liturgie viele Jahrhunderte lang allen offenstand, die daran teilnehmen wollten, war der zweite Teil nur denjenigen vorbehalten, die durch Taufe und Salbung in der Kirche mit Christus verlobt waren. Die Ungetauften durften nicht einmal die Darbringung der heiligen Gaben sehen oder beim Abendmahl anwesend sein. Aus diesem Grund wurde der erste Teil „Liturgie der Katechumenen” genannt, d. h. derjenigen, die für die Taufe (angekündigt) und auf die Taufe vorbereitet waren. Auch wenn heutzutage auch Nichtchristen bei der Liturgie der Gläubigen dabei sein dürfen, ist der Empfang der Kommunion nur noch den Orthodoxen gestattet.

Proskomidia

   Der Priester betritt die Kirche einige Zeit vor Beginn der Liturgie, legt sich ein Gewand an und spricht ein besonderes Gebet. Dann geht er zum Opfertisch, um das Brot und den Wein für die Eucharistie vorzubereiten. Dieser erste Teil des Gottesdienstes wird Proskomidia genannt, was “Vorbereitung” bedeutet.

   Die Proskomidia wurde erst relativ spät in die Göttliche Liturgie in der heute bekannten Form aufgenommen. Offensichtlich wurde sie im vierzehnten Jahrhundert verfasst. Sie symbolisiert die Sammlung der ganzen Kirche zu einem großen Ganzen: Christus als das Haupt zusammen mit der Mutter Gottes und allen Gliedern seines Leibes, die bereits mit Ihm verherrlicht sind, sowie allen treuen Jüngern auf Erden.

   Zunächst schneidet der Priester einen würfelförmigen Teil des speziell gebackenen Brotes, der Prosphora, was „Opfergabe” bedeutet, aus. Der herausgeschnittene Teil wird „Lamm” genannt und steht für Christus, „das Brot des Lebens”. Er, der vom Himmel kommt“, „das Lamm Gottes, das die Sünde der Welt wegnimmt“ (Johannes 6, 32–40; 1, 29). Gleichzeitig liest der Priester die entsprechenden Zeilen aus der Prophezeiung des Jesaja vor: „Und wie ein Lamm, das stumm ist vor seinem Scherer, so öffnet es seinen Mund nicht.”

    Das Lamm wird so herausgenommen, dass sich das Siegel, das sich auf der Prosphora (προσφορά prosphorá, deutsch Gabe, Opfer, Oblate) befand, oben in der Mitte des Lamms befindet. Auf dem Siegel befindet sich ein Kreuz und die Inschrift: IC.XC. NI.KA., was bedeutet: „Jesus Christus ist der Sieger”. Anschließend wird das Lamm unten kreuzweise aufgeschnitten, damit es bei der Kommunion in vier Teile geteilt werden kann. Anschließend sticht der Priester das Lamm mit einem Speer in die rechte Seite und spricht dabei die Worte des Evangeliums: „Einer der Soldaten stach Ihm mit einem Speer in die Rippen, und es kam Blut und Wasser heraus; und wer es sah, der bezeugte es, und sein Zeugnis ist wahr.“ (Joh. 19:34-35).

   Dann gießt er Wein und Wasser in die Schale, schneidet aus einer anderen Prosphora einen Teilchen aus und legt ihn zu Ehren der Mutter Gottes auf die Scheibe, gefolgt von weiteren Teilchen, die er zum Gedenken an die Heiligen entnimmt. Auf der Scheibe befinden sich auch Teilchen für den Bischof und für die lebenden und Verstorbenen Gläubigen, die alle namentlich genannt werden.

    Die Diskos und der Kelch werden mit Decken und “Luft” (einer großen leichten Decke) bedeckt. Der Priester liest Psalm 92 und andere Verse aus den Psalmen, Beweihraucht die Gaben und spricht schließlich das folgende Gebet:

O Gott, unser Gott, himmlisches Brot, Speise für die ganze Welt, unser Herr und Gott Jesus Christus, der uns als Retter, Erlöser und Wohltäter gesandt hat, der uns segnet und heiligt, segne diese Opfergabe und nimm sie auf in Deinen himmlischen Altar. Gedenke, o guter und barmherziger Gott, derer, die geopfert haben, und derer, die um Deinetwillen geopfert haben, und bewahre uns ohne Urteil bei der Spendung Deines göttlichen Sakraments. Wie heilig und verherrlicht ist Dein höchst ehrenvoller und glorreicher Name, Vater, Sohn und Heiliger Geist, jetzt und immerdar und bis in alle Ewigkeit. Amen.

Gesegnet sei das Königreich

   Nach der Proskomidie beweihraucht der Priester (oder Diakon) den Thron, den Altar, die Ikonostase und schließlich die gesamte Kirche, indem er Gebete spricht, in denen er die allgegenwärtige Präsenz Christi bekennt – im Grab, in der Hölle, im Paradies und zur Rechten Gottes des Vaters. Er rezitiert auch Psalm 50: „Erbarme dich meiner, o Gott …”.

    Nach der Weihe rezitieren die Geistlichen die Gebete „O himmlischer König” mit der Bitte um die Sendung des Heiligen Geistes, den Engelshymnus „Ehre sei Gott in der Höhe und auf Erden Friede und Wohlwollen unter den Menschen” und „Herr, öffne meinen Mund”. Die königliche Pforte der Ikonostase wird geöffnet, der Priester erhebt das Evangelium über den Thron und verkündet:-„Gesegnet sei das Reich des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes, jetzt und immerdar und bis in alle Ewigkeit.”

   Diese Worte drücken sowohl die Quelle als auch das Ziel des Gottesdienstes aus. Das Reich Gottes zu segnen bedeutet, es zu lieben wie unseren kostbarsten Besitz, wie das Geschenk des ewigen Lebens, wie die Liebe Gottes, die uns jetzt in ihrer ganzen Fülle geschenkt wird. Die Menschen in der Kirche antworten darauf mit dem Wort „Amen”, was „So sei es” bedeutet. Nur die Göttliche Liturgie und die Sakramente der Kirche, die ursprünglich in den eucharistischen Gottesdienst einbezogen waren – Taufe, Firmung und Ehe – beginnen mit dem Segen des Reiches Gottes.

Große Litanei

   Nach dem Eröffnungsausruf wird die Große Litanei gesprochen. Sie steht am Anfang jedes liturgischen Gottesdienstes der orthodoxen Kirche sowie aller Sakramente und Gottesdienste. Dieses umfassende Gebet der Kirche für alle und für alles beginnt mit den gemeinsam gesprochenen Gebeten „Gemeinsan” und „in Frieden”.

   Es folgen die Bitten, auf die das Volk jeweils mit „Herr, erbarme dich” antwortet. Wir beten für unser ewiges Heil, für das Wohlergehen der heiligen Kirchen Gottes und die Vereinigung aller, für die Betenden in der Kirche, für Bischöfe, Priester, Diakone und alle Kirchenleute, für das Land und seine Obrigkeit, für unsere Gastgeber, für jede Stadt und jedes Land, für günstiges Wetter und gute Ernten, für die Reisenden, die Kranken, die Bedrängten und die Gefangenen …

   Nachdem wir Gott schließlich um Befreiung von allen dunklen und gefährlichen Dingen sowie um Seine Hilfe, Sein Heil und Seine Barmherzigkeit gebeten haben, gedenken wir der Mutter Gottes und aller Heiligen. Wir übergeben uns, einander und unser ganzes Leben Christus, unserem Gott.

   Die Große Litanei schließt mit dem Lobpreis der Heiligen Dreifaltigkeit, der alle Herrlichkeit, Ehre und Anbetung in Ewigkeit gebührt. Das Gebet schließt mit dem Spruch des ganzen Volkes: „Amen.”

Antiphonen

    Mit Ausnahme der Zwölf Großen Feste werden die „Bildpsalmen Davids” – Psalmen 102 und 145 – nach der Großen Litanei gesungen. Sie werden „Antiphonen” genannt, weil sie in der Vergangenheit (und manchmal auch heute noch) von zwei Chören gesungen wurden, die sich gegenseitig antworteten. In der Göttlichen Liturgie gibt es drei Antiphonen.

   Ursprünglich wurden sie während der feierlichen Prozessionen zur Kirche gesungen. Obwohl sie heute fester Bestandteil des Gottesdienstes sind, stellen sie nach wie vor eine freudige Vorbereitung auf das Hören des Evangeliums und die Feier der Eucharistie dar. Nach der zweiten Antiphon singen wir stets das Lied des Kaisers Justinian „Der eingeborene Sohn”, das den Glauben an die Göttlichkeit Jesu Christi sowie Seine Menschwerdung, Kreuzigung und Auferstehung zu unserem Heil bezeugt.

   An gewöhnlichen Sonntagen lautet die dritte Antiphon „Die Seligpreisungen” aus der Bergpredigt (Matthäus 5,3-12). Die Seligpreisungen werden mit einem Refrain gesungen, der die Worte des klugen Räubers am Kreuz enthält: „Gedenke unser, o Herr, wenn Du kommst in Dein Reich“ (Lk 23,42).

Kleinen Einzug

   Während des Gesangs der dritten Antiphon findet ein kleiner Einzug statt: Eine feierliche Prozession von Geistlichen trägt das Evangelium zum Altar. Wenn an diesem Tag ein Bischof Dienst tut, wird ihm das Evangelium in die Mitte der Kirche gebracht. Von dort aus steht er von Beginn der Liturgie an inmitten des Volkes.

  Nach dem Aufschrei „Weisheit! Lasset uns aufmerken!” (d. h. „Seid aufmerksam!“) bringt der Priester (oder Diakon) das Evangelium durch die Königliche Pforte singend: „Kommt, lasst uns anbeten und vor Christus niederfallen!” Rette uns, o Sohn Gottes, die wir dir singen: Alleluja.

   In der alten Kirche war der kleine Einzug der eigentliche Eingang in das Gotteshaus für die gesamte Prozession der Christen, die den Priestern folgten. Diese trugen das Evangelium zum Gesang der Hymnen. Heute findet diese Prozession in der  Kirche selbst statt, allerdings ihre Bedeutung bleibt dieselbe: der Eintritt in das Reich Gottes, indem man dem Evangelium Christi folgt. Man kann nicht zu Gott dem Vater kommen, außer durch den Sohn Gottes (Johannes 14,6). Es gibt keine Gemeinschaft mit Gott dem Vater außer durch die Erfüllung Seiner Gebote, die Jesus Christus gegeben hat und die im Evangelium verkündet werden. Es ist also das Evangelium des Sohnes und das Wort Gottes, das uns in das Reich des Vaters und in das ewige Leben der Heiligsten Dreifaltigkeit führt.

   Wenn die Geistlichen den Altar betreten und davorstehen, singt der Chor das Troparion und das Kondakion des Tages. In diesen Hymnen wird das Heilsereignis oder die Heiligen, derer an diesem Tag gedacht wird, gepriesen. Am “Tag des Herrn” (Ostern) verherrlichen das Troparion und das Kondakion stets die Auferstehung Christi von den Toten. In diesem Moment betet der Priester für die Vergebung und den Erlass der Sünden der gesamten Gemeinde und erbittet, dass wir „vor der Herrlichkeit Deines heiligen Altars stehen und Dir die gebührende Anbetung und den Lobpreis darbringen dürfen”. Anschließend ertönt der Gesang des engelhaften „Trisagion-Liedes”, das im Reich Gottes ewig erklingt. “Heiliger Gott! Heiliger Starker! Heiliger Unsterblicher! Erbarme Dich unser!“ (Jesaja 6,1-5). Während das Trisagion gesungen wird, begibt sich der Priester zum Hochsitz (rus. Го́рнее ме́сто, grich. ἡ ἄνω καθέδρα) dies ist der hintere Teil des Altars. Damit ist der Kleine Einzug beendet.

Lesung des Apostels

   “Im kirchlichen Sprachgebrauch ist ein “Apostel” ein Auszug aus einer Epistel oder der Apostelgeschichte. Für jeden Tag des Kirchenjahres (außer in der Fastenzeit, in der die Liturgie an Wochentagen nicht gefeiert wird) gibt es eine besondere Lesung, ebenso für jedes Fest. So können zwei Apostel in der Liturgie gelesen werden.

   Zuvor singt der Apostel einen Vers aus den Psalmen mit dem Titel “Prokimenon”, was übersetzt so viel wie “Vorausgehenden” bedeutet. Für jede Liturgie ist ein geeignetes Prokimenon vorgeschrieben, um das Volk auf das Hören des Wortes Gottes vorzubereiten.

Evangeliumslesung

   Nach dem Apostel wird „Halelluariy” gesungen. Dabei handelt es sich um ein mehrmals wiederholtes, feierliches „Halleluja“, das von Versen aus den Psalmen begleitet wird. Gleichzeitig wird das Evangelium, die Ikonen, der Vorleser und das ganze Volk beweihräuchert. Anschließend liest der Diakon oder Priester einen Abschnitt aus dem Evangelium vor.

   Die Verkündigung des Evangeliums ist eine besondere Form der Gemeinschaft zwischen Mensch und Gott. Sie ist Teil des liturgischen Sakraments, durch das sich Gott mit Seinem Volk vereint. Unmittelbar nach dem Evangelium wird in der Regel eine Predigt gehalten. In Russland wird sie aufgrund verschiedener Umstände oft ans Ende des Gottesdienstes verlegt. In der Regel wird darin die Bedeutung der Lesungen des Tages für das Leben des Volkes Gottes und das Schicksal der Welt erläutert. In der orthodoxen Tradition gilt die Predigt als notwendiger Teil der Liturgie, der untrennbar mit ihrer Gesamtbedeutung verbunden ist.

„Sugubaja Ektinia“ – Kleine Litanei

   Die Liturgie der “Katechumenen” schließt sich mit der “Sugubaja Ektenia” (d.h. Besondere Bittlitanei) ab. Die Bitten darin sind viel „konkreter” als in der Großen Litanei: Sie sind für alle Menschen, die Gottes Segen, Hilfe und Führung benötigen. Es werden Gebete namentlich vorgelesen für Kranke, Leidende, Bedürftige und Verstorbene, doch auch um Hilfe für das Land in schwierigen Situationen und Errettung aus bestimmten Gefahren. Auch besondere Gebete des Dankes und des Lobes für die Gunst Gottes, die sich ereignet hat, können enthalten sein. Am Ende wird für die „Fruchtbaren und Tugendhaften” in der Gemeinde gebetet.

   Auf die Litanei der Liturgie folgen die Litanei und das Gebet für die Katechumenen. Anschließend werden die Ungetauften aufgefordert, die Kirche zu verlassen. In der frühen Kirche verließen zu diesem Zeitpunkt nicht nur die Ungetauften, sondern auch alle, die ihre Sünden bereuten oder sich aus irgendeinem Grund der heiligen Kommunion enthielten, die liturgische Versammlung. Heutzutage ist diese Aufforderung symbolisch geworden, doch der eucharistische Teil des Gottesdienstes wird immer noch als „Liturgie der Gläubigen” bezeichnet.

   Nach dem Gebet für die Erleuchtung derer, die wieder aufgenommen wurden, „mit dem Evangelium der Wahrheit”, damit Gott sie in Seine heilige Kirche aufnimmt und ihnen „das Bad der Pakibbitia” (d. h. die heilige Taufe), den Erlass der Sünden und das Gewand der Unverweslichkeit” gewährt, werden zwei Gebete für die Gläubigen verlesen. Diese sind bereits Mitglieder der Kirche und sollen die Fähigkeit erhalten, die Gaben des Heiligen Abendmahls darzubringen und daran teilzunehmen.

   Und  würdige uns, die wir durch die Kraft Deines Heiligen Geistes in Deinen Dienst gestellt sind, Dich zu jeder Zeit und an jedem Ort ohne Urteil und ohne Unterlass anzurufen, im reinen Zeugnis unseres Gewissens…. Gewähre, dass diejenigen, die Dir immer mit Furcht und Liebe dienen, Deine heiligen Geheimnisse unschuldig und ohne Urteil empfangen und das himmlische Königreich erhalten….

Großer Einzug

   Wir haben bereits gesagt, dass es nur ein wahres Opfer für Gott gibt, und das ist das Opfer Jesu Christi, des Lammes Gottes, das sich dem Vater für die Sünden der Welt auf ewig hingibt.

   Du bist derjenige, der bringt und empfängt und gibt, oh Christus, unser Gott….

    Auf diese Weise betet der Priester vor dem großen Einzug, bekennt seine eigene Unwürdigkeit und bekräftigt, dass Jesus Christus der einzige Priester der Kirche ist. Die Beweihrauchung des Thrones, der Ikonen und des Volkes wird wiederholt. Anschließend wird der Cherubimgesang gesungen.

   Wir, die wir auf geheimnisvolle Weise die Cherubim darstellen und der lebensspendenden Dreifaltigkeit das Trisagion darbringen, legen nun jede weltliche Sorge ab…

   Die Gaben – Brot und Wein, die Christus und in Christus die ganze Welt Gottes repräsentieren – werden vom Altar gehoben und in feierlicher Prozession durch die Königspforte zum Altar getragen. Während der Übertragung der Gaben betet der Priester erneut für alle mit den Worten des Klugen Räubers: “Gedenke, o Herr, in Deinem Reich…” Brot und Wein werden auf den Thron gelegt, und das Volk beschließt den Cherubischen Gesang:

   Wir erheben den König aller Wesen, unsichtbar getragen von der Schar der Engel, als Gabe. Halleluja.

   Und der Priester spricht zu diesem Zeitpunkt über die Vollkommenheit Christi und die Fülle Seines Opfers für den Herrn, “alles mit sich selbst erfüllt”, macht sogar Seinen Sarg zu einer Quelle von “unsere Auferstehung”.

   Damit die liturgische Handlung der Darbringung wahrhaftig ist, muß sie ein lebendiger Ausdruck der ständigen und umfassenden Selbstaufopferung der Kirche sein. Wenn nicht jedes ihrer Glieder sich ständig zusammen mit Christus Gott, dem Vater, als Opfer darbringt und sein Kreuz in der Kraft des Geistes trägt, dann wird die feierliche Darbringung der Gaben in der Göttlichen Liturgie für ihn zu einem entmannten, wirklichkeitsfremden Symbol, das “in Gericht und Verurteilung” vollzogen wird.

    Nach dem Großen Einzug wird eine weitere Litanei gelesen, gefolgt von einem Gebet. In diesem wird Gott um der Opfer Christi willen um Seine Barmherzigkeit gebeten, damit Er Sein Volk und ihre Opfergaben trotz ihrer Sünden annimmt und sie würdig macht, die Gaben darzubringen und die heilige Kommunion zu empfangen: – Oh allmächtiger Gott, du Heiliger, nimm das Lobopfer derer an, die Dich von ganzem Herzen anrufen. Komm und führe uns zu Deinem heiligen Altar. Erlaube uns, damit wir Dir geistliche Gaben und Opfer für unsere Sünden und die Unwissenheit der Menschen darbringen. Gewähre, dass wir Gnade vor Dir finden, dass wir Dir wohlgefälliger sind als unser Opfer, und dass der Geist Deiner guten Gnade in uns wohnt und auf diesen Gaben und auf allen Deinen Leuten.…..

Liebe und Glaube

    Dann verkündet der Priester vom Altar aus: – Lasst uns einander lieben, damit wir einmütig bekennen ….. Und die Menschen sprechen weiter: – Vater, Sohn und Heiliger Geist, die Dreifaltigkeit, wesensgleich und unteilbar.

    “Gott ist Liebe” (1Joh 4:8, 16), deshalb kann es ohne Liebe kein Leben, keine Wahrheit und keine Gemeinschaft mit Ihm geben. Jesus Christus lehrte, dass das gesamte alttestamentliche Gesetz und alle Propheten auf den beiden großen Geboten, der Liebe zu Gott und der Liebe zu den Menschen, beruhten, und dass Er Sein “neues Gebot” gibt: “Wie ich euch geliebt habe, so sollt auch ihr euch untereinander lieben” (Joh 13,34). Der Ausdruck dieser Liebe in unserer Liturgie ist der “Friedenskuss”, der von den Geistlichen ausgetauscht wird und der in früheren Zeiten auch von den Gläubigen zur gegenseitigen Begrüßung verwendet wurde. Ohne diese Liebe der Christen zueinander kann die Liturgie nicht existieren.

   Nach dem Aufruf zur Liebe wird das “Glaubensbekenntnis” (Credo, grich. σύμβολον d.h. “Simbol”) gesungen. Es wird traditionell mit den Worten eingeleitet: – Die Türen, die Türen, rufen wir in Weisheit.

Dies bezieht sich auf die Türen der Kirche selbst, denn ursprünglich war dieser Ruf notwendig, um sicherzustellen, dass alle Getauften und Exkommunizierten die Kirche bereits verlassen hatten und dass keine Außenstehenden die liturgische Versammlung betreten konnten. Auf diese Weise wurde nicht nur die kirchliche Ordnung aufrechterhalten, sondern auch das Glaubensbekenntnis nur von denen rezitiert, die es bereits in der Taufe rezitiert hatten.

    Durch das Aufsagen des “Glaubensbekenntnisses” in der Göttlichen Liturgie bestätigt und bekennt jeder Gläubige bewusst seine Taufe und seine Zugehörigkeit zur Kirche. Während des gesamten Gottesdienstes werden nur zwei Gebete im eigenen Namen gesprochen (das zweite Mal: das Gebet vor dem Abendmahl, ähnlich dem Glaubensbekenntnis), und zu allen anderen Zeiten betet die Gemeinde im Namen aller: “wir”.

    Während des Gesangs von “Ich glaube” wickelt der Priester einen großen Schleier aus Luft (leichte Decke) um die Gaben. In Byzanz war es üblich, den irdischen Herrscher auf diese Weise zu ehren, doch als Teil des Gottesdienstes wurde es zu einem Akt der Ehrung des Himmelskönigs.

Anaphora

    Im nächsten Teil der Göttlichen Liturgie wird der eucharistische Kanon oder die Anaphora, (altgrich. ἀναφορά, „Erhabenheit“) bedeutet, gesprochen. Die Gaben werden nun Gott dem Vater dargebracht und durch den Heiligen Geist geheiligt, der kommt, um sie in den wahren Leib und das wahre Blut Christi zu verwandeln. Die Ordnung der Anaphora ist vom alttestamentlichen Osterritus abgeleitet, jedoch durch Christus erfüllt und verwandelt. Die Anaphora beginnt mit den Worten:

„Stehen wir aufrecht, stehen wir in Ehrfurcht: Lasst uns das heilige Opfer in Frieden darbringen.”

Die Menschen antworten: – Die Gnade des Friedens, das Opfer des Lobes.

  In Christus sind also alle Erwartungen erfüllt und alles vollbracht. Er ist das Opfer für Frieden, Versöhnung und Vergebung. Er ist das Opfer des Gebets, des Dankes und des Lobes. In Ihm sind alle menschlichen Sünden und Missetaten vergeben. In Ihm werden alle positiven menschlichen Erwartungen erfüllt. In Ihm und nur in Ihm sind alle Wege des Menschen zu Gott und alle Wege Gottes zu den Menschen in einer einzigen heiligen Gemeinschaft vereint. Durch Ihn allein haben die Menschen „Zugang zum Vater in einem Geist“ (Eph 2,18).

   Der Priester wendet sich nun mit dem trinitarischen Segen des heiligen Paulus (2. Korinther 13,14) an das Volk: – Die Gnade unseres Herrn Jesus Christus und die Liebe Gottes, des Vaters, und die Gemeinschaft des Heiligen Geistes sei mit euch allen.

   Das Volk antwortet: – Und mit deinem Geist.

Der eucharistische Dialog wird fortgesetzt: – Erheben wir unsere Herzen (d.h. wir wollen unser Herz erheben)!

   – Wir haben sie beim Herrn (d.h., wir haben sie zum Herrn erhoben).

Danken wir den Herrn!

    – Würdig und rechtschaffen ist die Anbetung des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes, der einen und unteilbaren Dreieingkeit.

   Wenn wir die eucharistischen Gaben darbringen, bringen wir auch unsere Herzen dar. In der biblischen Sprache bedeutet das “Herz” eines Menschen sein ganzes Leben. Mit den Worten von ap. Paulus der ganze Mensch an den Ort erhoben, an dem Christus jetzt sitzt: – Wenn ihr also mit Christus auferweckt worden seid, sucht die Höhe, wo Christus zur Rechten Gottes sitzt. Denkt an die Dinge in der Höhe, nicht an irdische Dinge. Denn ihr seid gestorben, und euer Leben ist verborgen mit Christus in Gott. (Kolosser 3:1-3)

   Nur durch die Danksagung (“Eucharistie” – “Danksagung”) kann man sich dem Herrn zuwenden. Die Erbsünde des Menschen selbst – die Quelle all seines Elends, seiner Verunreinigung und schließlich seines Todes – ist nichts anderes als seine Weigerung, Gott zu danken. Das Gebet des eucharistischen Kanons geht weiter:

   Du bist würdig und gerecht, Dir zu singen, Dich zu loben, Dich zu preisen, Dir zu danken, Dich anzubeten an jedem Ort Deiner Herrschaft; denn Du bist Gott, unaussprechlich, unerforschlich, unsichtbar, unbegreiflich, allgegenwärtig, so wie Du bist, Du und Dein eingeborener Sohn und Dein Heiliger Geist; Du hast uns aus dem Nichts ins Leben gerufen und die Abgefallenen wieder aufgerichtet und hast Dein ganzes Werk nicht aufgegeben, bis (d.h. bis) Du uns in den Himmel auferweckt und uns Dein Reich für die Zukunft gegeben hast. Für all dies danken wir Dir und Deinem einzigen Sohn und Deinem Heiligen Geist für alles, was wir wissen und was wir nicht wissen für alle offenbarten und nicht offenbarten Wohltaten, die uns widerfahren sind. Wir danken Dir auch für diesen Dienst, den Du aus unseren Händen annehmen wolltest, obwohl Tausende von Erzengeln und Wolken von Engeln, Cherubim und Seraphim, sechsflüglig, mannigfaltig und gefiedert, aufsteigend, vor Dir stehen. Wir singen, schreien, aufrufen und sagen:

Heilig, heilig, heilig, heilig, Herr Sabaoth (Herr der Heerscharen), erfüllen sich Himmel und Erde mit Deiner Herrlichkeit: Hosianna in der Höhe, gesegnet sei, wer kommt im Namen des Herrn, Hosianna in der Höhe.

Wir sind in das Reich Gottes, auf den Thron des Vaters, erhoben und singen zusammen mit den Chören der Engel das “Tridentinische Lied” (Jes 6,1-5).

Das eucharistische Gebet wird fortgesetzt:

  Mit diesen gesegneten Kräften rufen auch wir, o Herr der Menschheit, und sagen: Heilig und herrlich bist Du und Dein eingeborener Sohn und Dein Heiliger Geist; heilig und herrlich ist Deine Herrlichkeit, denn Du hast Deine Welt so sehr geliebt, dass Du Deinen eingeborenen Sohn gegeben hast, damit jeder, der an Ihn glaubt, nicht verloren geht, sondern ewiges Leben hat:  Und nachdem Er gekommen war und alles erfüllt hatte, nahm Er in der Nacht, in der Er sich selbst hingab, nahm Er, das Brot in Seine heiligen und reinen und unbefleckten Hände, dankte und segnete es, heiligte es, brach es und gab es Seinen heiligen Jüngern und Aposteln und sprach:

Kommt, esst, das ist mein Leib, der für euch gebrochen wird zur Vergebung der Sünden. Amen.

Dann nahm Er einen Kelch am Abend, und sagte:

Trinkt alle davon; das ist mein Blut des Neuen Bundess, das für euch und für viele vergossen wird zur Vergebung der Sünden. Amen.

   Denn wir erinnern uns an dieses Heilsgebot und an alles, was über uns gekommen ist: das Kreuz, das Grab, die dreitägige Auferstehung, die Auffahrt in den Himmel, das Sitzen zur Rechten, die zweite und glorreiche Wiederkunft.

   Deine Opfergaben sind von Dir für alle und für alles.

  Wenn der Priester diese letzten Worte spricht, hebt er die Gaben empor, denn Christus ist nicht in das von Menschenhand geschaffene Heiligtum eingetreten, sondern in den Himmel selbst, um jetzt vor Gott für uns zu erscheinen … Wir sind geheiligt durch das eine Opfer des Leibes Jesu Christi … Er aber, der ein Opfer für die Sünden dargebracht hat, sitzt für immer zur Rechten Gottes … Denn durch ein einziges Opfer hat Er die, die geheiligt werden, für immer vollkommen gemacht. (Hebräer 9:24, 10:10-14)

   Die Nacht, das Abendmahl, das Kreuz, das Grab, die Auferstehung, die Himmelfahrt, das kommende Reich … – all dies ist in der eucharistischen Erhöhung der Göttlichen Liturgie vereint. Himmel und Erde werden zu einer Einheit verschmolzen und von der Herrlichkeit Gottes erfüllt. Das vergangene und das zukünftige Zeitalter werden in eine Einheit gebracht. Alle Grenzen von Zeit und Raum werden überwunden. In Christus werden die Sünden des Menschen vergeben, seine Unreinheit gereinigt und seine Verunreinigung geheilt. Seine sterbliche Natur wird zur Unsterblichkeit mit Gott zurückgeführt. Sein kreatürliches Menschsein wird von der unkörperlichen Gottheit der Allerheiligsten Dreifaltigkeit erfüllt.

   Dann betet der Priester um die Herabkunft des Heiligen Geistes auf die Gaben und auf alle Menschen und um die “Verwandlung” (in der Liturgie des heiligen Basilius des Großen “die Offenbarung”) des zum Gedenken an Christus dargebrachten Brotes und Weines in Seinen ehrwürdigen Leib und Sein Blut.

   Die orthodoxe Kirche glaubt, dass der Heilige Geist “überall gegenwärtig ist und alle Dinge erfüllt”, dass jedes Werk Gottes in der Schöpfung und im Heil der Welt durch Ihn vollbracht wird. Durch Ihn wohnte Er in Jesus und machte Ihn zum Christus. Durch Ihn wurde Christus von der Jungfrau Maria als Mensch geboren. Er hat Christus als unschuldiges Opfer ans Kreuz geführt und Ihn als triumphierenden Sieger von den Toten auferweckt. Und durch Ihn wohnt Christus in der Kommunion der Kirche.

Wir bieten Dir nach wie vor diesen unblutigen, Worte-Gottesdienst an und bitten und beten und flehen, dass Du Deinen Heiligen Geist auf uns und auf diese Gaben vor uns sendest.

“Und macht dieses Brot zum geehrten Leib Deines Christi. Amen. Und das was in diesem Kelch ist zum ehrwürdige Blut Christi. Amen. Bewahrt durch Deinen Heiligen Geist”. Amen. Amen. (alle) Amen.

   “Tut dies zu Meinem Gedächtnis”. Indem die Kirche an Christus denkt und in Ihm und durch Ihn alles Gott darbringt, wird sie von der Gegenwart des Heiligen Geistes erfüllt, durch den nichts vergessen wird, sondern alles gedacht und alles lebendig gemacht wird.

   Wir bringen euch diesen Wortgottesdienst für all jene, die im Glauben geruht haben: die Vorväter, Väter, Patriarchen, Propheten, Apostel, Prediger, Evangelisten, Märtyrer, Bekenner, Abstinenzler und alle rechtschaffenen Seelen, die im Glauben gestorben sind. Das Allerheiligste und Reinste an unsere glorreiche Jungfrau, die Theotokos und Gottesmutter Maria.

   Während der Chor ein Lied an die Theotokos singt, beweihrauchert der Priester das Allerheiligste und betet zu Gott, dass Er des heiligen Johannes des Täufers, der Heiligen, derer an diesem Tag gedacht wird, der verstorbenen Christen, der ganzen Kirche und der ganzen Welt gedenkt. „Und an alle und alles.“

   Es folgen weitere Gebete, in denen Gott um Seinen Segen für diese Stadt, dieses Land, die Reisenden, die Kranken, die Bedrängten, die Gefangenen, die Macher der Kirche und alle, die seiner besonderen Barmherzigkeit bedürfen, gebeten wird.

   Am Ende der Anaphora segnet der Priester das Volk und bittet Gott um Seine Barmherzigkeit für das Volk.

Unser Vater

   Nun ist es Zeit für die letzten Vorbereitungen auf die Heilige Kommunion. Wir beten um die Spendung der „göttlichen Gnade” und der „Gabe des Heiligen Geistes”, um die „Vereinigung des Glaubens” und darum, dass der Herr uns befähigt, ihn als Vater anzurufen und zu sagen: „Vater unser im Himmel …”.

  In der frühen Kirche lernten die Menschen das Vaterunser erst, nachdem sie durch Taufe und Salbung zu Gliedern des Leibes Christi geworden waren. Alle Christen, die in Christus und im Geist zu Kindern Gottes gemacht wurden, bevor sie die heiligen Gaben empfangen haben, manifestieren ihre Gabe der göttlichen Sohnschaft und wagen es, zu Gott als ihrem eigenen Vater zu beten.

Kommunion

    Nach dem „Vaterunser“ segnet der Priester die Anwesenden erneut mit dem Frieden Christi, und wir verneigen uns und beten gemeinsam um eine würdige Kommunion. Der Priester betet, dass Christus Selbst kommt und Sein Blut und Fleisch gibt:

   Erhöre uns, Herr Jesus Christus, unser Gott, von Deiner heiligen Wohnung und vom Thron der Herrlichkeit Deines Reiches, und komm, um uns zu heiligen, der Du mit dem Vater in der Höhe sitzt und hier unsichtbar für uns gegenwärtig bist, und gib, dass durch Deine souveräne Hand Dein reiner Leib und Dein ehrwürdiges Blut uns und allen Menschen gegeben werden.

   Der Priester hebt das geweihte Lamm hoch und verkündet es:

    Heilig, heilig, heilig,: das Volk antwortet:

   Einer nur ist heilig, einer nur Herr, Jesus Christus, zur Herlichkeit Gottes, des Vaters. Amen.

   Dann zerteilt der Priester das Lamm in vier Teile. Ein Teil des geweihten Brotes (auf dem das IC eingeprägt ist) wird in den Kelch gesenkt und mit heißem Wasser übergossen. Dies symbolisiert das Leben des auferstandenen Herrn, dessen Leib und Seele im verherrlichten Leben des Reiches Gottes vereint und mit dem Heiligen Geist erfüllt sind.

   Zunächst empfangen die Geistlichen die Kommunion: getrennt mit Brot (die HC-Partikel) und getrennt mit Wein aus dem Kelch. Dabei singt der Chor besondere Gesänge, die “sakramentale Strophe”. Dann empfangen die Gläubigen gemeinsam die Kommunion mit Brot (Teile NI, KA) und Wein, den der Priester ihnen aus dem Kelch auf dem Löffel reicht.

   Vor der Kommunion sprechen alle Kommunikanten das folgende Gebet, in dem sich jeder persönlich Christus im Glauben an Ihn und an die heiligen Geheimnisse Seiner Kirche anvertraut:

   Ich glaube, Herr, und bekenne, dass Du in Wahrheit der Christus bist, der Sohn des lebendigen Gottes, Der in die Welt gekommen ist, die Sünder zu retten, deren Erster ich bin. Auch glaube ich, dass dies wirklich Dein allreiner Leib und dieses wirklich Dein kostbares Blut ist. Daher bitte ich Dich: Erbarme Dich meiner und verzeihe mir meine Vergehen, die ich absichtlich oder unabsichtlich, in Wort und Werk, bewusst oder unbewusst begangen habe; und würdige mich, unverurteilt teilzuhaben an Deinen allreinen Mysterien zur Vergebung der Sünden und zum ewigen Leben. Amen. 

Zu Deinem mystischen Abendmahl, Sohn Gottes, nimm mich heute als Gast auf. Nie will ich Deinen Feinden das Geheimnis verraten, noch will ich Dir einen Kuss wie Judas geben, sondern ich bekenne mich zu Dir wie ein Räuber: Gedenke meiner, Herr, in Deinem Reich! Lass die Kommunion Deiner heiligen Geheimnisse nicht dem Urteil oder der Verurteilung dienen, o Herr, sondern der Heilung von Seele und Leib.

   Während der Kommunion selbst singt der Chor:

Nehmet den Leib Christi. Trinket die unsterbliche Quelle. Halleluja.

  Nach der Kommunion gehen die Kommunikanten zu dem kleinen, nicht weit entfernten Tisch. Dort trinken sie die von Diner vorbereitete „Wärme” (mit warmem Wasser verdünnter Wein oder roter Traubensaft) und essen ein Stückchen Prosphora.

Erntedankfest

   Nun segnet der Priester das Volk mit den Worten: Rette, o Gott, Dein Volk und segne Deine Ernte. Sie singen daraufhin:

Wir haben das wahre Licht geschaut, wir haben den himmlische Geist empfangen, wir haben den wahren Glauben gefunden, wir beten die unteilbare Dreifaltigkeit an; denn Sie has uns erlöst.

Dann wird eine Litanei mit Gebeten gesprochen, in denen dem Herrn gedankt wird, dass Er sein Volk gesegnet hat, die “himmlischen und lebensspendenden” Geheimnisse zu empfangen, damit der Tag bleibt “vollkommen, heilig, friedfertig und ohne Sünde”, damit Er “unsere Wege bessert, uns alle in Seiner Furcht festhält, unser Leben bewahrt, unsere Schritte kräftigt”…

   Die Hymnen und Gebete im Anschluss an das Heilige Abendmahl sowie alle Gebete in der Göttlichen Liturgie implizieren die regelmäßige und obligatorische Teilnahme aller Glieder der Kirche am Hl. Abendmahl. In der Realität kommt es jedoch vor, dass nicht alle Gläubigen, die an der Liturgie teilnehmen, darauf vorbereitet sind. Unter den gegenwärtigen Lebensbedingungen und angesichts der Existenz von “nominellen” Christen wird dies wahrscheinlich auch weiterhin der Fall sein. Dennoch sollten wir bedenken, dass die Weigerung, die heiligen Geheimnisse Christi zu empfangen, zu einer Verzerrung des grundlegenden Sinns und Zwecks der Liturgie führt.

Segen und Entlassung

   Nachdem der Priester dem Herrn gedankt hat, segnet er die Menschen und entlässt sie aus der Kirche:

Lasst uns in Frieden ausgehen.

Alle antworten ihm mit Worten: – Im Namen des Herrn.

   Das Schlussgebet, die so genannte “Za amwonnaja”, wird vom Priester in der Mitte der Kirche gesprochen. Er bittet um den Segen Gottes für alle Menschen, für die Kirche und die Welt. In diesem Gebet bekräftigen die Gläubigen gemeinsam mit dem Apostel Paulus, dass “jede Gabe gut und jede Gabe von oben vollkommen ist” (Jakobus 1,17). Und nachdem sie Gott “Ehre, Dank und Anbetung” gegeben haben, singt der Chor dreimal:

  Gesegnet sei der Name des Herrn von nun bis in die Ewigkeit.

   Nach der Verkündigung des Lobpreises Christi, “unserer Hoffnung”, wird der Schlusssegen der Göttlichen Liturgie gesprochen. Am Tag des Herrn beginnt er immer mit der Erwähnung der Auferstehung Christi von den Toten, doch zu anderen Zeiten können auch andere Heilsereignisse aus seinem irdischen Leben erwähnt werden. Die Barmherzigkeit und das Heil des menschenliebenden Christus werden durch die Gebete aller Heiligen des Tages, des Heiligen, dessen Liturgie gerade zelebriert wurde, der Heiligen der betreffenden Kirche und auch der Heiligen, die in dieser Ortskirche besonders verehrt werden, auf sein Volk herabgerufen.

   Schließlich nähern sich die Menschen dem Priester, um das Kreuz zu küssen, das er in der Hand hält, und die Prosphora-Stücke zu nehmen, die von der Proskomidia übriggeblieben sind. Sie werden “antidor” genannt, was “anstelle der Gaben” bedeutet, weil sie ursprünglich für diejenigen gedacht waren, die die Kommunion nicht während der Liturgie empfangen haben.

   Der eigentliche Akt des „Entlassens” der Menschen aus der Kirche ist nicht weniger liturgisch und geheimnisvoll als ihr anfängliches Zusammenkommen. Er bildet den Abschluss der gesamten liturgischen Bewegung. Durch das Loslassen sind die Menschen aufgefordert, der Welt das Reich Gottes zu bezeugen. Sie haben das wahre Licht gesehen, den Geist des Himmels empfangen und den wahren Glauben in der Liturgie der Kirche erlangt. Sie haben mit den göttlichen Heiligen, den Unsterblichen und den lebensspendenden Geheimnissen Christi kommuniziert. Nun sind sie befähigt, dasselbe Zeugnis abzulegen, das die Apostel und alle wahren Christen aller Zeiten überbracht haben.

   Von diesen Dingen, die von Anfang an waren, die wir gehört haben, die wir mit unseren Augen gesehen haben, die wir angeschaut haben und die unsere Hände berührt haben, das Wort des Lebens, denn das Leben ist erschienen, und wir haben es gesehen und bezeugen es und verkünden euch dieses ewige Leben, das bei dem Vater war und uns erschienen ist, diese Dinge, die wir gesehen und gehört haben, verkünden wir euch, damit auch ihr Gemeinschaft mit uns habt; und unsere Gemeinschaft ist mit dem Vater und Seinem Sohn Jesus Christus. Dies aber schreiben wir euch, damit eure Freude vollkommen sei. (1 Joh 1,1–4 )

Fünftes Kapitel. Der Jahreskreis des Gottesdienstes

                               Kirchenjahr                              

    Obwohl der Jahresanfang im orthodoxen Kirchenkalender auf den 1. September fällt, beginnt der jährliche liturgische Zyklus mit dem Fest der Auferstehung Christi. Die gesamte orthodoxe liturgische Frömmigkeit ist mit dem Pascha (Ostern) verbunden und geht von ihm aus. Selbst die „unbewegliche” (an bestimmten Kalenderdaten gefeierten) Feste der Kirche wie Weihnachten und Epiphanie haben ihre liturgische Form und Inspiration vom Pascha-Fest.

   Der liturgische Zyklus von Ostern selbst, beginnt mit der siebenwöchigen Fastenzeit und endet mit dem großen Tag der Auferstehung. Auf Ostern folgt eine fünfzigtägige Festzeit, die mit Pfingsten endet. Alle anderen Wochen des Kirchenjahres werden von Ostern aus gezählt („1. Pfingstsonntag”, „2. Pfingstsonntag” usw.).

   Die Kirche hat zwei liturgische Bücher für die Osterzeit: das „Triodion der Fastenzeit” und das „Bunte Triodion”. Ihr Name leitet sich von den drei Oden (Liedern) ab, die den Kanon dieser Zeit bilden.

   Für die Sonntage und Wochen „an Pfingsten” gibt es auch ein besonderes Buch, das „Octoichus” oder „Osmoglasnik” (übers. Achtstimmen). Es enthält Gottesdienste für jeden Tag der Woche. Der Sonntag ist stets der Auferstehung Christi gewidmet. Mittwoch und Freitag sind Seinem Leiden und Seiner Kreuzigung gewidmet. Am Montag wird an die „unkörperlichen Mächte”, d. h. der Engel, gedacht. Der Dienstag ist Johannes dem Täufer gewidmet, der Donnerstag dem Heiligen Nikolaus und den Aposteln und der Samstag der Mutter Gottes und allen Verstorbenen.

    Die Gottesdienste jeder Woche, beginnend am Sonntagabend, werden im selben „Vokal“, d. h. in derselben musikalischen Melodie, gesungen. Insgesamt gibt es acht Gottesdienste mit acht Melodien (daher der Name „Osmoglasnik”), die abwechselnd während des gesamten Jahres gesungen werden. So wird beispielsweise der zweite Pfingstsonntag in der ersten Ton (oder Stimme) gesungen, der dritte Sonntag wird in der zweiten Ton gesungen, der vierte in der dritten und so weiter, bis der zehnte Sonntag wieder in der ersten Ton gesungen wird.

   Parallel zum österlichen Gottesdienstkreis und den Pfingstwochen gibt es Gottesdienste für alle Tage des Jahres, die jeweils bestimmten Heiligen oder bedeutsamen Ereignissen gewidmet sind. Diese Gottesdienste sind in einem besonderen Buch, der Minea, enthalten.

 Insgesamt gibt es zwölf große Feste: Weihnachten (Geburt Christi), Epiphanie (oder Taufe), Beschneidung und Verklärung Christi; Geburt, Verkündigung, Einzug in den Tempel und Entschlafung Gottesmuter Mariä (der Theotokos), Kreuzerhöhung sowie aus dem Osterkreis die Feste des Einzugs des Herrn in Jerusalem, der Himmelfahrt des Herrn und Pfingsten. Ostern wird nicht zu den Zwölf Großen Festen gezählt, da es selbst als das „Fest der Feste” gilt.

    Die meisten großen Feiertage sind von Vor- und Nachbereitungsfeiern umgeben. Das bedeutet, dass das Fest mit der Vorbereitung auf das Fest beginnt. Manchmal wird gefastet, beispielsweise vor den Festen der Geburt Christi, der Himmelfahrt der Gottesmutter und der Apostel Petrus und Paulus. Manchmal werden auch besondere Gesänge und Gottesdienste gefeiert. Nach dem eigentlichen Fest wird in der Kirche mehrere Tage lang seines Inhalts gedacht, bis es „aufgegeben” wird.

    Neben den zwölf großen Festen begeht die gesamte orthodoxe Kirche eine Reihe weiterer Tage. An erster Stelle stehen die Gedenktage des Heiligen Johannes des Täufers, von dem Christus sagte: “Von denen, die den Frauen geboren sind, ist kein größerer auferstanden” (Mt. 11,11). Auch die apostolischen Tage werden häufig gefeiert, vor allem die Tage der Heiligen Petrus und Paulus und einiger anderer Heiliger wie der Heiligen Nikolaus der Wohltäter und des Großmärtyrers Georg, der Heiligen Basilius des Großen, Johannes Chrysostomus und Gregor des Theologen.

   Jede Ortskirche hat ihre eigenen Heiligen, die besonders verehrt werden. In der griechischen Kirche sind dies die Heiligen Spyridon, Demetrius und Nektarius, in der russischen Kirche die Heiligen Sergius von Radonesch, Seraphim von Sarow, Tichon von Zadonsk sowie der Heilige Fürst Wladimir. In Serbien ist es der Heilige Sava und in Amerika der Heilige Herman of Alaska.

   Abschließend sei darauf hingewiesen, dass die liturgischen Feste in der Orthodoxie keine starren Vorschriften sind, die den Menschen von geistlichen Autoritäten gegen ihren Willen und ihre Interessen auferlegt werden. Vielmehr entstehen alle Feste und sogar die Heiligsprechung von Heiligen aus dem lebendigen religiösen Gefühl der Christen heraus.

Vorbereitung auf die Fastenzeit

   Das erste Zeichen für die nahende Fastenzeit ist die Lesung aus dem Evangelium des fünften Sonntags vor Beginn der Fastenzeit: die Geschichte vom Zöllner Zachäus. Sie erzählt davon, wie Christus dem Sünder das Heil brachte und sein Leben völlig veränderte, weil er „zu sehen suchte, wer er war” (Lk 19,3). Der Wunsch, Jesus Christus zu sehen, und das Bemühen, dies zu erreichen, stehen somit am Anfang unserer gesamten Bewegung durch die Fastenzeit bis hin zu Ostern. Dies ist der erste Schritt der Erlösung.

  Am nächsten Sonntag steht die Geschichte vom Zöllner und dem Pharisäer im Mittelpunkt. Es geht um zwei Männer, die in den Tempel kamen, um zu beten. Der Pharisäer lebte zwar rechtschaffen, erhob sich aber vor den Menschen und wurde in seiner hochmütigen Sünde verurteilt. Der Zöllner hingegen, der reich und zweifellos sündig war, betete um Vergebung, erhielt sie und wurde von Gott gerechtfertigt (Lk 18,9). Wir sind aufgerufen, uns im Licht Christi so zu sehen, wie wir wirklich sind, und um sein Erbarmen zu bitten.

    Am danach kommenden Sonntag hören wir das Evangelium vom verlorenen Sohn. Wenn wir dieses Gleichnis von Gottes liebevoller Vergebung hören, sind wir aufgefordert, „zur Vernunft zu kommen”, uns selbst als verloren „auf der fremde Seite“ zu betrachten, weit weg vom Haus des Vaters, und beschließen, zu Ihm zurückzukehren. Der Herr verspricht uns, dass der Vater uns mit Freude aufnehmen wird. Wir müssen nur „aufstehen und gehen”, indem wir unsere selbst geschaffene sündhafte Entfremdung von dem Haus bekennen, zu dem wir wirklich gehören (Lk 11,24).

   Der folgende Sonntag wird „fleischloser (oder Fleischentsagung) Sonntag” genannt, weil es der letzte Tag ist, an dem vor dem Fasten Fleisch gegessen werden darf. Während der Liturgie wird das Gleichnis Christi vom Jüngsten Gericht gelesen (Matthäus 25,31–46). Auch wir müssen verstehen, dass unsere Rettung und das Jüngste Gericht von unseren tatsächlichen Werken abhängen und nicht von unseren Absichten oder gar der Gnade Gottes. Wir werden nicht nur durch Gebet und Fasten oder durch Frömmigkeit gerettet, sondern auch dadurch, dass wir Jesus Christus dienen und den Willen Gottes in unserem Leben tun. Darauf sind übrigens Frömmigkeit und Gebet letztlich ausgerichtet. „Denn ich war hungrig, und ihr habt mir zu essen gegeben; ich war durstig, und ihr habt mir zu trinken gegeben; ich war fremd, und ihr habt mich aufgenommen; ich war nackt, und ihr habt mich bekleidet; ich war krank, und ihr habt mich besucht; ich war im Gefängnis, und ihr seid zu mir gekommen …” Wahrlich, ich sage euch: Was ihr für einen meiner geringsten Brüder getan habt, das habt ihr mir getan.“ (Matthäus 25:35-40) 

  Und schließlich, am Vorabend der Fastenzeit, am sogenannten Tag „Rohen Sonntag” oder „Vergebungs-Sonntag” singen wir von der Vertreibung von Adam und Eva aus dem Paradies. Mit ihnen sehen wir uns selbst des Paradieses beraubt, der Schönheit und Freude von Gottes ursprünglicher Schöpfung. Wir sehen uns in einer durch Sünde und Tod verfallenen Welt und hören Christi Worte des Fastens und der Vergebung. Wir gehen in die Fastenzeit, indem wir einander alle Sünden vergeben.

    Denn wenn ihr den Menschen ihre Verfehlungen vergebt, so wird euch auch euer himmlischer Vater vergeben; wenn ihr aber den Menschen ihre Verfehlungen nicht vergebt, so wird euch euer Vater eure Verfehlungen auch nicht vergeben. (Matthäus 6:14–18)

Fastenzeit

    In der orthodoxen Kirche ist die Fastenzeit keine Zeit der Niedergeschlagenheit und Trübsal, sondern eine Zeit der Freude und Stärkung unserer Kräfte, die uns die Liebe zu Gott und zu den Menschen ermöglichen, und eine Zeit der Erleuchtung unseres ganzen Wesens für die Gemeinschaft mit der Heiligen Dreifaltigkeit. Wir sind aufgerufen, „unsere Gesichter zu salben” und „unsere Seelen zu reinigen, wie wir unsere Körper reinigen”. Schon die ersten Fastenhymnen geben den Ton für die kommende Zeit an:

   Lasst uns die Fastenzeit hell beginnen, indem wir uns auf geistliche Taten vorbereiten, unsere Seele läutern und unser Fleisch reinigen. Enthalten wir uns sowohl der Speisen als auch aller Leidenschaften und erfreuen wir uns der Tugenden des Geistes, damit wir, in der Liebe vervollkommnet, fähig sind, das alles ehrende Leiden Christus Gottes und das heilige Pascha zu sehen und uns geistlich zu freuen. Deine Gnade, o Herr, hat unsere Seelen erhellt. Dies ist eine günstige Zeit, dies ist eine Zeit der Buße … (Hymnen der Vesper)

   Der Herr erwartet Reue – jedoch keine fruchtlose. Wir trauern über unsere Sünden, allerdings wir tun dies in der Freude über die Barmherzigkeit des Herrn. Wir kasteien unser Fleisch, aber wir tun dies in der Freude über die Auferstehung und das ewige Leben. In der Fastenzeit bereiten wir uns auf die Auferstehung vor, sowohl auf die von Christus als auch auf unsere eigene.

   Es ist notwendig, besonders auf die Fastendisziplin in dieser Zeit hinzuweisen. Nach dem fleischlosen Sonntag ist es verboten, Fleisch zu essen und nach dem rohen Sonntag sind Eier und Milchprodukte tabu. Diese aus dem klösterlichen Leben übernommenen Regeln sind keine „unerträgliche” pharisäische Last (Lk 11,46), sondern ein anzustrebendes Ideal und ein Mittel zur geistigen Vervollkommnung, das mit Liebe gekrönt wird. Und die Gottesdienste der Großen Fastenzeit selbst sind eine ständige Erinnerung daran: „Lasst uns mit einem Fasten fasten, das dem Herrn wohlgefällig ist: Wahres Fasten ist die Entfremdung vom Bösen, die Enthaltsamkeit der Zunge, das Ablegen des Zorns, die Bannung der Lüste, das Erzählen von Lügen und das Schwören von Eiden.” Mit dieser Enthaltsamkeit ist das Fasten wahr und günstig (Vespergesänge). (Vesper am Montag der ersten Woche der Fastenzeit).

 Da wir wissen, dass wir zu einer großen Anstrengung berufen sind, sollten wir uns bemühen, nach unseren persönlichen Möglichkeiten zu fasten – im Verborgenen, ohne zu prahlen oder andere zu verurteilen (Mt 6,16; Röm 14).

  Zusätzlich zum „asketischen“ Fasten halten die Orthodoxen (einzigartig unter allen Christen) „eucharistische“ oder „liturgisches“ Fasten. Es bedeutet, sich von der Eucharistie selbst zu enthalten.

   Die gesamte Liturgie ist die österliche Feier der Gemeinschaft mit dem auferstandenen Herrn und die Fastenzeit bereitet uns darauf vor. Deshalb feiert die Kirche an den Wochentagen der Quaternität keine Göttliche Liturgie. Stattdessen werden die nicht-eucharistischen Gottesdienste mit zusätzlichen Schriftlesungen und Fastenliedern erweitert. Um den Gläubigen die Heilige Kommunion nicht vorzuenthalten, wird die Liturgie der heiligen Gaben mittwochs und freitags in der Großen Fastenzeit gefeiert. Samstag und Sonntag sind weiterhin eucharistische Tage: Samstags wird die übliche Liturgie des heiligen Johannes Chrysostomus gefeiert, der Gebete für die Verstorbenen werden hinzugefügt, und sonntags wird die längere Liturgie des heiligen Basilius des Großen gefeiert. Obwohl das eucharistische Fasten an den Samstagen und Sonntagen unterbrochen wird, wird das asketische Fasten an diesen Tagen fortgesetzt, da es unsere gemeinsame Anstrengung darstellt, die am fleischlosen Sonntag beginnt und mit Ostern endet.

Gottesdienste in der Fastenzeit

   Die Gottesdienste an den Wochentagen der Großen Fastenzeit sind durch besondere Bußgesänge gekennzeichnet. Die königlichen Pforten zum Altar bleiben geschlossen und symbolisieren die Trennung des sündigen Menschen vom Reich Gottes. Die Kirchengewänder sind zu dieser Zeit dunkel, meist violett. In den täglichen Troparien beten wir zu Gott, Er möge sich durch Seine Heiligen über uns erbarmen.

   Beim Morgengebet wird der Psalm „Gott ist der Herr” durch den ausgedehnten Gesang „Halleluja” ersetzt. Die Psalmodie wird verlängert. Die Hymnen sprechen von der Fastenzeit. Zur Vesper werden Lesungen aus den Büchern Genesis und Sprüche sowie aus den Prophezeiungen des Jesaja in der sechsten Stunde hinzugefügt. In der Fastenzeit wird jedes dieser Bücher fast vollständig gelesen. Da aber keine Liturgie stattfindet, gibt es auch keine Apostel- und Evangelienlesungen.

   Bei jedem Gottesdienst wird zudem das Gebet des Heiligen Ephrem des Syrers gesprochen.

   Herr und Gebieter meines Lebens, gib mir nicht den Geist der Trägheit, der Verzagtheit, der Herrschsucht und des Geschwätzes, sondern den Geist der Keuschheit, der Demut, der Geduld und der Liebe, schenke mir, deinem Diener, ja, mein Herr und König, gib mir meine eigenen Sünden zu erkennen und meinen Bruder nicht zu verurteilen, denn du bist gepriesen in alle Ewigkeit. Amen

   In der ersten Fastenwoche wird beim Abendmahlsgottesdienst der Kanon des heiligen Andreas von Kreta gelesen. Dieser besteht aus langen, abwechselnden Bußversen, die auf Erzählungen aus der Heiligen Schrift basieren. Auf jeden dieser Verse antwortet das Volk mit den Worten: „Erbarme dich meiner, o Gott, erbarme dich meiner”. Dieser Kanon wird am Donnerstag der fünften Fastenwoche in seiner Gesamtheit in der Mette (Frühmorgendienst) wiederholt. In derselben Woche wird am Freitag die Akathistos-Hymne an die Mutter Gottes gesungen und am darauffolgenden Tag, dem Samstag, ist die Liturgie ihr gewidmet.

   Der erste Samstag der Fastenzeit ist dem Gedenken an den heiligen Theodor von Tyros gewidmet. Der zweite, dritte und vierte Samstag werden „Gedenksamstage” genannt, weil an diesen Samstagen besonders der Verstorbenen gedacht wird. In die göttliche Liturgie werden Litaneien und Gebete für sie aufgenommen und in den Schriftlesungen wird ihre Erlösung durch Christus erwähnt.

Liturgie der vorgeweihten Gaben

    Wie bereits erwähnt, wird die Göttliche Liturgie an den Wochentagen der Großen Fastenzeit nicht gefeiert. Um die Gläubigen in ihrem asketischen Bemühen zu unterstützen, wird stattdessen die Liturgie der vorgeweihten Gaben gefeiert. Dieser Gottesdienst ist sehr alt: Er wird bereits in den Kanones des siebten Jahrhunderts erwähnt und seine Entstehung reicht noch weiter zurück.

    An allen Fastentagen der heiligen Quaternität (40 Tage), mit Ausnahme des Samstags, des Sonntags und des Tages der Verkündigung, soll die heilige Liturgie keine andere sein als die der vorgeweihten Gaben. (Fünftes und Sechstes Konzil, Kanon 52, 692).

   Als Urheber wird traditionell Papst Gregor Dwoslov (6. Jahrhundert) angesehen. Der Gottesdienst, den wir heute in der Kirche feiern, ist jedoch weitgehend eine inspirierte liturgische Schöpfung des Byzantinischen Reiches. Die Liturgie der vorgeweihten Gaben besteht aus der feierlichen Großen Fastenvesper, zu der die Übertragung der heiligen Gaben auf den Altar und die Kommunion hinzukommen. Die Konsekration der Gaben selbst ist jedoch nicht Teil davon. Die Gaben werden am vorangehenden Sonntag, von dem die Liturgie ihren Namen hat, geweiht. Der Gottesdienst wird am Mittwoch- und Freitagabend gefeiert oder nur an einem dieser Tage, der ganz der geistlichen Vorbereitung und der Buße gewidmet sein sollte.

   Der Ablauf dieses Gottesdienstes ist wie folgt: Während des Gesangs der Psalmen werden die vorgeweihten Gaben vom Thron, wo sie seit der Sonntagsliturgie aufbewahrt werden, zum Altar gebracht. Nach den Hymnen werden die Bücher Genesis und Sprüche gelesen. Dazwischen segnet der Priester die knienden Menschen mit einer brennenden Kerze und den Worten: „Das Licht Christi erleuchtet alle”, was bedeutet, dass alle Weisheit, die der Kirche in der Heiligen Schrift und in den Sakramenten gegeben wird, von Christus kommt. Ursprünglich richtete sich dieser Segen an diejenigen, die sich auf die Taufe zu Ostern vorbereiteten und nur bis zur Kommunion der Gläubigen am Gottesdienst teilnahmen.

   Nach der Lesung wird der Abendpsalm 140 feierlich gesungen. Nach den Bittgebeten und der Absolution werden die vorgezogenen eucharistischen Gaben in einer stillen, feierlichen Prozession zum Thron getragen. Der Eingangsgesang lädt die Gläubigen ein.

   „Jetzt sind die himmlischen Mächte unsichtbar bei uns im Dienst. Siehe, der König der Herrlichkeit tritt ein, siehe, das geheime Opfer wird vollendet (d. h. feierlich dargebracht).” Durch Glauben und Liebe lasst uns kommen, damit wir des ewigen Lebens teilhaftig werden. Halleluja. Halleluja. Halleluja.

    Nach der Litanei und den Gebeten wird das Vaterunser gesungen und die Gläubigen nähern sich unter dem Gesang der Strophe des 33. Psalms der Kommunion.

   „Kostet und seht, wie gut der Herr ist. Alleluja.” Es folgen die nachsakramentalen Verse. Wir verabschieden uns mit einem Gebet zu Gott, der uns „in diesen glorreichen Tagen zur Reinigung der Seele und des Leibes, zur Enthaltsamkeit von den Leidenschaften, zur Hoffnung auf die Auferstehung” geführt hat. Wir bitten ihn, uns „gute Werke der Askese, die Erfüllung der Fastenzeit und die Anbetung der heiligen Auferstehung Christi” ohne Gericht zu schenken.

Fastenzeit-Sonntage

    Jeder Sonntag der Großen Fastenzeit steht unter einem bestimmten Motto (Fest). Der erste Sonntag ist der Woche des Hochfestes der Orthodoxie gewidmet. Dieser Feiertag hat einen historischen Ursprung: Er erinnert an die Rückkehr der Ikonen in die Kirche nach dem Sieg über die ikonoklastische Häresie im Jahr 843. Die geistlichen Themen dieses Tages sind der Sieg des rechten Glaubens – „Dies ist der Sieg, der die Welt überwunden hat, unser Glaube“ (1 Joh 5,4) – und die Verherrlichung der Ikonen der Heiligen als Beweis für die Vergöttlichung des Menschen.

    Der zweite Sonntag ist dem Gedenken an den heiligen Gregor Palamas (gest. 1359) gewidmet. Er vertrat die kirchliche Lehre, dass der Mensch durch die Gnade des Herrn die Heiligkeit erlangen und durch Fasten und Gebet schon in diesem Leben vom unkörperlichen Licht der Herrlichkeit Gottes verklärt werden kann.

   Der dritte Sonntag ist der Sonntag des Kreuzes. Das Kreuz wird in die Mitte der Kirche gerückt – nicht nur als Erinnerung an die Erlösung durch Christus, sondern auch als Weg des Heils, auf den wir unsere Bemühungen richten sollten. – „Wer sein Kreuz nicht auf sich nimmt und mir nachfolgt, ist meiner nicht würdig“ (Mt 10,38), denn im Kreuz des gekreuzigten Christus liegt „die Kraft Gottes und die Weisheit Gottes“ für die, die gerettet werden (1 Kor 1,24).

  Der vierte Sonntag ist dem heiligen Johannes Klimakos gewidmet, dem Autor des Buches „Die Leiter” (auch „The Ladder” genannt). Er war Abt des Klosters Hl. Katharina auf dem Sinai im 6. Jahrhundert und bezeugt die enorme Anstrengung, die unternommen werden muss, um in das Reich Gottes zu gelangen (siehe Mt 10,12). Der geistliche Kampf im christlichen Leben ist real, er findet „nicht gegen Fleisch und Blut, sondern gegen … die Weltbeherrscher der Finsternis dieses Zeitalters, gegen die Geister des Bösen unter dem Himmel …” statt. (Eph 6,12 ). Der heilige Johannes inspiriert uns zu diesem Kampf, denn es heißt: „Wer bis zum Ende ausharrt, der wird gerettet” (Mt 24,13).

Am Fünften Sonntag wird an die heilige Maria von Ägypten gedacht, eine reuige Prostituierte. Ihre Geschichte lehrt uns, dass keine Sünde oder Ungerechtigkeit ein unüberwindbares Hindernis auf dem Weg des Menschen zu Gott sein kann. Christus ist gekommen, „um Sünder zur Umkehr zu rufen und sie von ihren Sünden zu erlösen” (Lk 5:32), und Er nimmt alle gerne an, die zu Ihm kommen, auch in der „Stunde”, in der unser Kommen nur von tiefer und aufrichtiger Reue begleitet wird.

Die Auferweckung des Lazarus

und der Einzug des Herrn in Jerusalem

   Die Woche nach dem Sonntag der heiligen Maria von Ägypten wird „Vajia-Woche” genannt, das heißt „Palmsonntag” (in Russland heißt er „Weidensonntag”). Am Dienstag dieser Woche wird im Gottesdienst daran erinnert, dass der Freund Jesu, Lazarus, gestorben war und der Herr ihn von den Toten auferwecken wird (Joh. 11). In ihren Hymnen und Strophen folgt die Kirche Christus bis zum Samstag nach Bethanien – zum Grab des Lazarus. Am Freitagabend, dem Vorabend der Feier der Auferstehung des Lazarus, enden die „großen rettenden vierzig Tage” der Großen Fastenzeit.

  Nachdem wir die segensreiche 40-tägige Zeit (Quartär) und die Karwoche Deines Leidens vollendet haben, bitten wir Dich, o Menschenliebe, um Deine Größe darin und Deine unaussprechliche Sorge für uns zu verherrlichen … (Gesang der Vesper).

   Der Lazarus-Samstag ist ein Osterfest. Es ist der einzige Tag im Jahr, an dem der Sonntagsgottesdienst nicht am Sonntag, sondern am Samstag gefeiert wird. In der Liturgie des Lazarus-Samstags verherrlicht die Kirche Christus, den „Auferstandenen und Lebendigen”, der mit der Auferweckung des Lazarus vor seinem Leiden und Tod, den Prototyp der allgemeinen Auferstehung der Menschheit geschaffen hat.

   Du, Christus, Gott, hast Lazarus von den Toten auferweckt und damit die allgemeine Auferstehung vor Deinem Leiden gesichert. Deshalb rufen auch wir, die Siegesknaben mit den Zeichen des Sieges, zu Dir, der Du den Tod überwunden hast: „Hosanna in der Höhe! Gesegnet sei, der da kommt im Namen des Herrn!” (Troparion)

Christus ist die Freude aller, die Wahrheit, das Licht, das Leben und die Auferstehung der Welt. Er ist durch Seine Güte erschienen und war das Bild der Auferstehung. Er gab allen die göttliche Vergebung der Sünden. (Kondak)

    In der Liturgie wird anstelle des Trisagions der Taufvers aus dem Galaterbrief gesungen: „Wer auf Christus getauft ist, der hat Christus angezogen…”, was uns an den sonntäglichen Charakter der Feier erinnert und daran, dass der Lazarus-Samstag einst einer der großen Tauftage des Kirchenjahres war.

    Aufgrund der Auferweckung des Lazarus wurde Christus vom Volk als der lang erwartete Messias und König Israels verherrlicht. In Erfüllung alttestamentlicher Prophezeiungen ritt Er auf einem jungen Esel in die Königsstadt Jerusalem ein (Sacharja 9,9; Johannes 12,12). Die Menge empfing Ihn mit Palmzweigen in den Händen und dem Jubelruf: „Hosanna! Gesegnet sei der, der im Namen des Herrn kommt! Sohn Davids! König von Israel!“ Es war dieser Lobpreis des Volkes, der die Hohepriester zu ihrer endgültigen Entscheidung führte.

   „Vertilgen und töten“ (Lk 19,47; Joh 11,53; 12,10). Das gleiche Fest des triumphalen Einzugs des Herrn in die Jerusalem („Palmsonntag”) gehört zur Liste der Zwölf Großen Feste. Seine Gottesdienste knüpfen direkt an die Gottesdienste des Lazarus-Samstags an. Das Gotteshaus erstrahlt noch immer in seiner sonntäglichen Pracht und der Ausruf „Hosanna!” wird unaufhörlich wiederholt – gerichtet an Christus, den König-Messias, der im Namen Gottes des Vaters zum Heil der Welt kommt.

    Im Nachtgottesdienst des Festes werden die Prophezeiungen des Alten Testaments über den Messias-König gemeinsam mit den Berichten des Evangeliums über den Einzug Jesu in Jerusalem gelesen. Bei der Morgenandacht werden Weide-Zweige gesegnet, die wir während des gesamten Gottesdienstes in der Hand halten, um zu zeigen, dass auch wir Jesus Christus als König und Erlöser willkommen heißen. Das Haupttroparion des Palmsonntags ist dasselbe wie das des Lazarus-Samstags. Das zweite Troparion des Festes, der Kondak sowie weitere Verse und Hymnen verherrlichen das triumphale Erscheinen Christi „sechs Tage vor Ostern”, als Er sich beim Abendmahl und am Kreuz für das Leben der Welt hingab. Heute hat uns die Gnade des Heiligen Geistes versammelt.

   Nachdem wir durch die Taufe mit Dir begraben wurden, oh Christus, unser Gott, und das unsterbliche Leben durch Deine Auferstehung erlangt haben, singen wir und rufen: „Hosanna in der Höhe! Gesegnet ist, der im Namen des Herrn kommt!”
(Zweites Troparion)

   Und wir alle, die wir Weiden- und Palmenzweige in den Händen halten und den Einzug des Herrn in Jerusalem feiern, werden zusammen mit der Jerusalemer Menge gerichtet werden, weil wie die gleichen Stimmen die Ihm zugerufen haben: „Hosanna!”, so werden die in wenigen Tagen schreien: „Kreuzige Ihn!”.

 Karwoche

   In der orthodoxen Kirche wird die letzte Woche im Leben Christi als Karwoche bezeichnet. In den liturgischen Büchern wird jeder Tag dieser Woche als „groß und heilig” bezeichnet. An jedem dieser Tage werden in allen Kirchen besondere Gottesdienste gefeiert. Während dieser Zeit unterbrechen die Gläubigen ihr weltliches Leben.

   „Mit dem Herrn hinauf nach Jerusalem”.

   Am Ostermontag vermittelt die Kirche uns das Bild des „unfruchtbaren Feigenbaums”, den Christus verurteilte. Der Dienstag ist dem Thema der „klugen Jungfrauen” gewidmet, die im Gegensatz zu ihren unklugen Schwestern auf die Ankunft des Herrn vorbereitet waren. Am Mittwoch wird unsere Aufmerksamkeit auf die „reuige Hure” gelenkt. Im Gottesdienst wird der Unterschied zwischen der geretteten sündigen Frau und dem verlorenen Judas, dem auserwählten Apostel, hervorgehoben: Die eine gibt Christus ihren Reichtum und küsst ihm die Füße, während die andere Christus für Geld mit einem Kuss verrät.

   An jedem dieser drei Tage wird in allen Gottesdiensten das Evangelium gelesen, insbesondere sind alle vier Evangelien vor Beginn der Passion des Herrn im Stundengebet zu lesen. Die Lesungen aus dem Alten Testament stammen aus den Büchern Exodus, Hiob und den Propheten. Man kann sagen, dass das gemeinsame Thema der ersten drei Tage der Karwoche das Ende der Welt und die Verurteilung Christi ist. Die Matutin wird in der Regel am späten Abend gehalten, und es wird ein besonders inniges Troparion gesungen:

   Der Bräutigam kommt um Mitternacht. Selig ist der Knecht, den er wachend (d. h. wach) vorfindet; unwürdig ist hingegen der Knecht, den er nachlässig vorfindet. Wachet also, meine Seele, damit ihr nicht vom Schlaf übermannt werdet und nicht getötet werdet und das Reich euch verschlossen bleibt. Sie riefen: „Heilig, heilig, heilig bist Du, o Gott, erbarme dich unser durch die Mutter Gottes.”

Gründonnerstag

   Die Nachtmesse am Vorabend des Gründonnerstags ist ausschließlich dem Letzten Abendmahl gewidmet. Bei diesem hat Christus befohlen, das neutestamentliche Paschamahl zu Seiner Erinnerung, an Seinen gebrochenen Leib und Sein zur Vergebung der Sünden vergossenes Blut zu empfangen. Auch der Verrat des Judas und die Fußwaschung der Jünger sind zentrale Elemente der Liturgie dieses Tages. Manchmal vollziehen Bischöfe in Kathedralen nach der Liturgie den besonderen Ritus der Fußwaschung für die Priester.

   Beim Nachtgottesdienst wird das Lukasevangelium gelesen, in dem die Geschichte vom letzten Abendmahl erzählt wird. Auch alle Hymnen handeln von diesem Ereignis.

   Als die glorreichen Jünger bei der Waschung des Abendmahls erleuchtet wurden, verfinsterte sich Judas, der Böse, durch seine Bosheit und übergab Dich, den gerechten Richter, den gesetzlosen Richtern. Siehe, wegen des Sammelns von Besitz hat er sich zur Selbstermordung gebracht. Fliehe vor den unersättlichen Seelen, die es gewagt haben, dem Meister zu tun, was sie getan haben. Oh Herr, Ehre sei dir. (Troparion des Großen Donnerstags).

 Die Gastfreundschaft des Herrn und das unsterbliche Mahl in der Höhe, ihr Hochgesinnten, ihr Gläubigen, kommt, lasst uns genießen … (Irmos des 9. Liedes des Kanons der Morgenandacht).

  Die Liturgie des Heiligen Basilius des Großen wird zusammen mit der Vesper gefeiert. Dabei werden Passagen aus den Büchern Exodus, Hiob und Jesaja sowie aus dem ersten Brief des heiligen Paulus an die Korinther (Kapitel 11) gelesen. Die Lesung aus dem Evangelium ist hingegen eine besondere Lesung, die aus den Beschreibungen des letzten Abendmahls aller vier Evangelisten zusammengestellt wurde. „Der Cherubgesang und die sakramentalen Verse werden durch den Gesang des folgenden Gebetes ersetzt:

   Nimm mich heute, o Sohn Gottes, als Teilhaber an Deinem geheimen Abendmahl auf. Ich will Dein Geheimnis nicht Deinen Feinden verraten und Dir auch keinen Kuss geben wie Judas. Sondern ich bekenne mich wie jene Räuber. Gedenke meiner, Herr, in Deinem Reich.

   Im tiefsten Sinne kann man sagen, dass der „gebrochene Leib und das vergossene Blut“, von denen Christus beim letzten Abendmahl zu Seinen Jüngern sprach, waren nicht nur ein Vorgeschmack und eine Vorwegnahme – Sein Kreuz, Sein Grab, Seine dreitägige Auferstehung und Seine Auffahrt in den Himmel –, sondern all diese Dinge geschahen, damit die Menschen den Segen des ewigen Heiligen Abendmahls empfangen konnten. Deshalb wendet Er sich beim Abendmahl nicht nur an die Apostel, sondern an alle gläubigen Menschen. „Fürchtet euch nicht, ihr kleine Herde! Denn es hat eurem Vater gefallen, euch das Reich Gottes zu geben.“ (Lk.12:32)

  “Ihr aber seid es, die bei mir geblieben sind in meinen Anfechtungen; und ich verordne euch, wie mir mein Vater verordnet hat, ein Reich, damit ihr esst und trinkt an Meinem Tisch in Meinem Reich... (Lukas 22:28-30)

   So ist das “Letzte Abendmahl des Gottessohnes”, das in der Göttlichen Liturgie der Kirche immer wieder gefeiert wird, der Inbegriff dessen, was das Leben im Reich Gottes in Ewigkeit sein wird.

Selig ist, der das Brot isst im Reich Gottes! (Lk.14:15) Selig sind die, die zum Hochzeitsmahl des Lammes berufen sind (Offb.19:9)

Karfreitag

   Die Karfreitagsmatinee wird normalerweise am Donnerstagabend gefeiert. Das Hauptmerkmal dieses Gottesdienstes ist die Lesung der sogenannten Zwölf Evangelien, das heißt der zwölf Evangelienabschnitte, die von den Leiden Christi erzählen und die verschiedenen Teile des Gottesdienstes miteinander verbinden.

   Das erste und längste dieser Evangelien ist das Johannesevangelium, in dem sich der Herr als „der Weg und die Wahrheit und das Leben” offenbart – als das kostbare Geschenk der Liebe Gottes, das die Menschen mit ihm und untereinander verbindet. „Größere Liebe hat niemand, als dass er sein Leben lässt für seine Freunde.“ Und das gesamte Gespräch Christi mit den Aposteln ist von der Freude über das Heil und die Erlösung inmitten der Finsternis und des Leids der Welt durchzogen: „In der Welt werdet ihr Bedrängnis haben; aber seid getrost, ich habe die Welt überwunden.“

   Diese Evangeliums Lesung, das sogenannte „Hohepriesterliche Gebet“, zeigt uns die ganze Bedeutung des Kommens des Erlösers:    „Ich bitte nicht nur für sie, sondern auch für die, die an Mich glauben nach Deinem Wort, dass sie alle eins seien, wie Du, Vater, in Mir bist und Ich in Dir bin, dass auch sie in Uns seien, damit die Welt glaube, dass Du mich gesandt hast.“

   Die Lesungen zur Passion des Herrn enden mit dem Abschnitt über die Versiegelung des Grabes aus dem Matthäus-Evangelium.

Am Karfreitag, dem Tag, an dem der Erlöser am Kreuz gestorben ist, wird keine Göttliche Liturgie gefeiert. Stattdessen werden beim Stundengebet am Freitagmorgen die Evangelien von Seiner Passion erneut gelesen.

* * *

   Die Vesper des Großen Freitags („Austragung des Grabtuchs“) ist dem Begräbnis des Erlösers gewidmet. Sie wird normalerweise zur Mittagszeit abgehalten, bezieht sich in ihrer Bedeutung jedoch bereits auf den Großen Samstag und gilt somit als dessen erster Gottesdienst.

   Vor Beginn wird in der Mitte der Kirche eine Erhebung – ein mit Blumen geschmückter „Sarg“ – aufgestellt und das Grabtuch, ein großes Tuch, auf das das Bild des im Grab liegenden Erlösers aufgestickt oder aufgemalt ist, auf den Thron gelegt.

   Die Hymnen der Vesper sind dem Leiden und Sterben Christi gewidmet. Nach dem Einzug mit dem Evangelium und dem Gesang von „Stilles Licht” werden Abschnitte aus den Büchern Exodus, Hiob und dem 52. Kapitel des Buches Jesaja gelesen. Anschließend wird ein weiteres Kapitel des Buches Jesaja gelesen. Der Apostel liest aus dem Ersten Brief an die Korinther, und das Evangelium besteht wiederum aus vier Erzählungen über den Tod und das Begräbnis Christi. Die Verse der Prokeynes und des „Halleluja” sind den prophetischen Psalmen entlehnt, die wir zuvor gehört haben.

   Sie haben meine Kleider unter sich aufgeteilt und das Los um sie geworfen. (Psalm 21:18) Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen? (Psalm 21:1) Sie legten mich in den Graben der Unterwelt, in die Dunkelheit und den Schatten des Todes. (Psalm 87:6)

    Nach den weiteren Hymnen über den Tod Christi legt der Priester während des Gebets des heiligen Simeon des Gastwirts das volle Gewand (das dunkelste) an und beweihraucht das noch auf dem Thron liegende Grabtuch. Nach dem „Vaterunser“, während des Troparions, hebt er das Grabtuch über sein Haupt, geht um den Thron herum, hinaus in die Mitte der Kirche und legt es auf den Sarg.

   „Der ehrwürdige Joseph nahm herab vom Holze Deinen allreinen Leib, umhüllte ihn mit reinem Linnen und wohlriechenden Ölen und setzte ihn bei in einem neuen Grab.” (Troparion des Großen Samstags) In einigen Kirchen werden nach der Vesper die sogenannten „Klagelieder der seligen Jungfrau Maria” gesungen.

Karsamstag

   Der Morgendienst des Großen Samstags wird üblicherweise am Freitagabend gefeiert. Er beginnt mit dem Gesang von „Gott ist der Herr …”, dem Troparion.

    „Der ehrwürdige Josef …” und die folgenden Troparien:

   „Als Du in den Tod hinabgestiegen bist, o unsterbliches Leben, hast Du die Hölle mit dem Glanz Deiner Gottheit ausgelöscht. Als du die Toten aus der Unterwelt auferweckt hast, riefen alle Mächte des Himmels: ‚O Christus, unser Gott, Ehre sei Dir!‘“

  Der Engel erschien den Frauen, die Myrrhe trugen, am Grab und rief: „Der Myrrhe ist den Toten eigen”, (d. h. Salbe und Weihrauch, die den Toten angemessen sind),  Christus ist die Verwesung fremd.

   Anschließend wird Psalm 118 mit den Refrains oder Strophen der neutestamentlichen Hymnen, die als „untadelig” bezeichnet werden, gesungen. Wie bereits erwähnt, ist dieser Psalm eine verbale Ikone von Jesus Christus als dem Gerechten, dessen Leben in den Händen Gottes liegt und Der deshalb nicht im Tod bleiben kann. Die „Unbefleckten” verherrlichen Christus, Gott, als die „Auferstehung und das Leben” und staunen über Seinen demütigen Abstieg in den Tod. In Ihm sind die vollkommene Liebe des Menschen zu Gott und die vollkommene Liebe Gottes zum Menschen vereint. Und es ist diese göttlich-menschliche Liebe, die wir am Grab des Erlösers betrachten und verherrlichen … Nach und nach wird die „Unbefleckte” immer kürzer, konzentriert sich immer mehr auf den endgültigen Sieg des Herrn und kommt so zu ihrem vollen Abschluss:

   Ich sehne mich nach Deinem Heil, oh Herr, und Dein Gesetz ist meine Lehre. Die Gemüter im Himmel sind entsetzt über das seltsame und schreckliche Begräbnis von Dir, dem Schöpfer aller Dinge.

Meine Seele wird leben und Dich preisen, und Dein Glück wird mir helfen.

Die Myrrhe-Trägerin des Friedens, die so früh gekommen waren, gossen ihre Gaben über dem Grab aus.

Wie ein verlorenes Schaf habe ich mich verirrt. Rufe Deinen Knecht, denn Deine Gebote sind nicht vergessen.

Friede sei mit der Kirche, Deinem Volk sei durch Deine Auferstehung das Heil gegeben. (Psalm 118:174-176 und die entsprechenden “tadellosen” Verse)

   Nach der Verherrlichung der Heiligen Dreifaltigkeit wird die Kirche erleuchtet und die Botschaft der myrrhetragenden Frauen verkündet, die zum Grab kamen. Anschließend nimmt der Priester die Weihe vor. Dies ist das erste Mal, dass die frohe Botschaft von unserer Erlösung durch die Auferstehung Christi so deutlich verkündet wird.

   Die Hymnen des morgendlichen Kanons preisen Ihn weiter, der den Tod durch Seinen Tod besiegt hat. Hier heißt es auch zum ersten Mal, dass dieser Sabbat der größte ist, der „gesegnete siebte Tag”, den es je gab. Es ist der Tag, an dem Christus sich von Seiner Arbeit zur Wiederherstellung der Welt ausruht. Es ist der Tag, an dem das Wort Gottes, durch das alles begann, als toter Mensch im Grab liegt und gleichzeitig die Welt rettet und die Gräber öffnet.

   Dieser Sabbat ist ein gesegneter Sabbat, an dem Christus, nachdem Er entschlafen ist, drei Tage später auferstehen wird. (Letzte Zeile des kondak und ikos)

Und auch hier schließt der Kanon mit dem endgültigen Sieg Christi ab:

   Weine nicht um mich, Mutter, wenn du mich im Grab liegen siehst, der ohne Samen in deinem Schoß gezeugt wurde. Denn ich werde auferstehen und verherrlicht werden. Als Gott werde ich alle erhöhen, die dich im Glauben und in der Liebe unaufhörlich verherrlichen.

    Während die folgenden Verse gesungen werden, legt der Priester ein dunkles Gewand an und beweihraucht zu Beginn der Großen Verherrlichung noch einmal das Grab des Erlösers. Dann wiederholt er das Trisagion, dem das Volk mit brennenden Kerzen folgt. Dabei trägt er das Evangelium und das Grabtuch. Die feierliche Prozession umrundet langsam den Tempel und bezeugt, dass das gesamte Universum durch den Eintritt des „Lebens der Welt” in den Tod gereinigt, erlöst und wiederhergestellt wurde.

   Wenn die Menschen wieder in die Kirche einziehen, singt der Chor noch einmal die Troparien und es wird Hesekiels Prophezeiung über die „dürren Gebeine” verlesen: „Und ihr werdet erkennen, dass ich der Herr bin, wenn ich eure Gräber öffne und euch, Mein Volk, aus euren Gräbern heraushole. Und ich werde Meinen Geist in euch legen, und ihr werdet leben …”

   Die triumphalen Zeilen der Psalmen, in denen Gott aufgefordert wird, sich zu erheben, Seine Feinde zu vertreiben und sich an den Gerechten zu erfreuen, sowie der wiederholte Gesang des „Halleluja” begleiten von Paulusbrief an die Korinther: „Unser Passah, Christus, ist für uns geschlachtet worden.“ Das Evangelium von der Versiegelung des Grabes wird noch einmal gelesen und nach der Litanei und dem Segen endet die Mette.

   Die Gottesdienste des Karsamstags bilden den Höhepunkt der orthodoxen liturgischen Tradition. Es handelt sich dabei nicht um eine dramatische Nachstellung der historischen Ereignisse von Tod und Begräbnis Christi oder eine rituelle Darstellung von Szenen aus dem Evangelium, sondern um die tiefste spirituelle und liturgische Einsicht in die ewige Bedeutung der Erlösungstaten Christi.

  Die Kirche tut nicht so, als wüsste sie nichts von zukünftigen Ereignissen. Sie trauert nicht um den Herrn, sondern betrachtet und verkündet in all diesen Gottesdiensten Seinen Sieg und Seine Auferstehung. Sie weiß, dass sie selbst aus seiner durchbohrten Rippe und aus den Tiefen Seines Grabes geboren wurde. Denn nur im Licht der siegreichen Auferstehung kann die tiefste göttliche und ewige Bedeutung von Christi Leiden und Sterben wirklich verstanden, gewürdigt und verherrlicht werden.

* * *

  Die Vesper des Großen Samstags wird zusammen mit der Liturgie des Heiligen Basilius des Großen gefeiert. Dieser Gottesdienst gehört bereits zum Ostersonntag. Er beginnt auf die übliche Weise – mit dem Abendpsalm, der Litanei, den Hymnen nach Psalm 140 und dem Einstieg in das Abendlied „Stiles Licht. Der Priester dient dabei nicht vor dem Thron im Altarraum, sondern steht vor dem Grabtuch in der Mitte der Kirche.

   Nach dem Abendeingang, der mit dem Evangelium gefeiert wird, werden fünfzehn Abschnitte aus dem Alten Testament gelesen. Sie alle beziehen sich auf das Schöpfungs- und Erlösungswerk Gottes, das durch das Kommen des verheißenen Messias vollendet wurde. Zusätzlich zu den Lesungen über die Erschaffung der Welt aus dem Buch Genesis und den Auszug der Juden aus Ägypten, Passagen aus den Prophezeiungen von Jesaja, Hesekiel, Jeremia, Daniel, Sophonias und Jona sowie aus den Büchern Josua und Könige. Zweimal wird dabei mit Liedern über Mose und die drei jungen Männer von Babylon unterbrochen. Anstelle des Trisagions wird der Taufvers aus dem Brief des Paulus an die Galater gesungen: „Wenn ihr auf Christus getauft seid, werdet ihr mit Christus bekleidet werden. Alleluja.”

  Der Apostel des Großen Sabbats ist die übliche apostolische Tauflesung (Röm 6,3–11): „Denn wenn wir mit ihm verbunden sind durch das Gleichnis Seines Todes, so müssen wir auch verbunden sein durch das Gleichnis Seiner Auferstehung …”

   Dann wird die Königspforte geschlossen und der Priester und seine Diener tauschen ihre dunklen Passionsgewänder gegen weiße Ostergewänder aus. Gleichzeitig werden der Vorhang an der Königspforte sowie alle Bedeckungen (auf dem Thron, dem Altar, den Lesepulten usw.) gewechselt. Diese Veränderungen und Neuverhüllungen symbolisieren den Triumph Christi über die Sünde, den Teufel und den Tod. Sie finden statt, während die Verse des Psalms 82 gesungen werden: „Stehe auf, Herr, und richte die Erde, denn Dir sollen alle Völker gehören.”

   Nach dem feierlichen Singen dieser Verse, denen oft ein Hymnus hinzugefügt wird, der Christus als das neue Passah, das geschlachtete, lebendige Opfer und das Lamm Gottes, das die Sünden der Welt wegnimmt, verkündet, steigt der Priester vom Altar herab und verkündet über dem Grab Christi die frohe Botschaft von dessen Triumph über den Tod. Er erteilt den Aposteln den Auftrag: „Macht zu Jüngern alle Völker, tauft sie auf den Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes und lehrt sie alles halten, was ich euch geboten habe.” (Matthäus 28,16–20).

   Die Göttliche Liturgie wird im Glanz der triumphalen Vernichtung des Todes durch Christus fortgesetzt. Das folgende Lied ersetzt „Cherubimlied”.

   Alles menschliche Fleisch soll schweigen, mit Furcht und Zittern dastehen und an nichts Irdisches denken, denn der König der Könige und Herr der Herren kommt, um geschlachtet und den Gläubigen als Speise gegeben zu werden. Vor Ihm kommen die Engel mit aller Macht und Kraft, die sechsflügeligen Seraphim verhüllen ihre Gesichter und rufen das Halleluja.

 Anstelle des Liedes an die Mutter Gottes „Würdig ist …” wird das 9. Lied des Matutin-Kanons „Weine nicht um mich, Mutter …” gesungen. Die sakramentale Strophe am Großen Samstag stammt aus Psalm 77: „Der Herr ist vom Schlaf auferstanden (d. h. wie vom Schlaf) und ist auferstanden, um uns zu retten.”

   Die göttliche Liturgie schließt mit der Gemeinschaft mit dem einen, der in einem menschlichen Körper tot liegt und gleichzeitig auf dem Thron zur Rechten des Vaters sitzt; Der einen, Der den Tod durch Seinen lebenspendenden Tod zerstört, da Er der Schöpfer des Lebens der Welt ist. Sein Sarg, der noch immer in der Mitte der Kirche steht, wird in der Liturgie „die Quelle unserer Auferstehung” genannt.

   Ursprünglich war die Liturgie des Großen Samstags die österliche Taufliturgie. Aber auch heute noch ist sie für jeden Christen eine jährliche Erfahrung des eigenen Todes und der Auferstehung mit dem Herrn. Wenn wir mit Christus gestorben sind, dann glauben wir, dass wir auch mit Ihm leben werden. Wir wissen, dass Christus, der von den Toten auferweckt wurde, nicht mehr stirbt; der Tod hat keine Macht mehr über Ihn. (Röm 6,8–9 )

   Christus liegt tot, doch Er lebt. Er hat „den Tod mit dem Tod zertreten und den im Grab Befindlichen das Leben geschenkt”. Uns bleibt nichts anderes übrig, als den gesegneten Sabbat bis zum Ende zu leben, bis zu jener Mitternachtsstunde, in der der Tag unseres Herrn anbricht und die Nacht endet. Eine Nacht voller Licht, in der wir mit dem Engel verkünden werden: „Er ist auferstanden, Er ist nicht hier.” Dies ist der Ort, an dem Er aufgebahrt wurde. (Markus 16:6)

Auferstehung Christi (Ostern)

    Kurz vor Mitternacht am Karsamstag findet die Mitternachtsmesse statt. Der Priester nimmt das Grabtuch von dem Grab, trägt es durch die Königliche Pforte zum Altar und legt es auf den Thron. Dort bleibt es vierzig Tage lang, bis zur Himmelfahrt des Herrn.

 Um Mitternacht beginnt die Osterliturgie mit der österlichen Prozession. Die Menschen verlassen die Kirche zum Gesang:

   „Deine Auferstehung, Christus, Erlöser, besingen die Engel in den Himmeln; würdige auch uns, mit reinem Herzen auf Erden Dich zu preisen!“ Die Prozession geht um die Kirche herum und kehrt zu den geschlossenen Türen zurück. Hier verkündet der Priester feierlich die Auferstehung Christi (manchmal wird auch das Evangelium vom leeren Grab gelesen). Dann ruft er aus: „Ehre sei der heiligen, wesensgleichen, lebenspendenden und unteilbaren Dreifaltigkeit”, und zum ersten Mal wird das österliche Troparion zusammen mit den Versen des Psalms 67 gesungen. Mit diesem Psalm beginnen nun alle Ostergottesdienste: „Möge Gott auferstehen und Seine Feinde zerstreut werden, und mögen die, die Ihn hassen, vor Seinem Angesicht fliehen.

   Christus ist von den Toten auferstanden, Er hat den Tod durch den Tod zerstört und denen, die im Grab sind, das Leben geschenkt.“ (Troparion)

   Der Tag, den der Herr gemacht hat, lasst uns frohlocken und fröhlich sein!

  Das Volk zieht erneut in die Kirche ein und die Ostermesse wird fortgesetzt. Das Gotteshaus ist mit Blumen geschmückt und beleuchtet, die Priester tragen ihre hellsten und schönsten Gewänder. In der Mitte des Gotteshaus liegt auf dem Analogon die Ikone der Auferstehung, die Christus zeigt, wie Er die Pforten der Hölle durchbricht und Adam und Eva befreit. Bei diesem Gottesdienst wird nichts gelesen, sondern alles gesungen. Dabei werden die Hymnen des Kanons, dessen Urheberschaft dem heiligen Johannes von Damaskus zugeschrieben wird, mit dem Troparion des Festes vermischt. Immer wieder ruft der Priester: „Christus ist auferstanden”, und jedes Mal antwortet das Volk: „Wahrhaftig auferstanden”. „Pascha, Pascha des Herrn: Vom Tod zum Leben und von der Erde zum Himmel hat uns Christus, unser Gott, geführt; wir, die wir triumphierend singen: Christus ist auferstanden von den Toten! (1. Lied des Osterkanons)

  Nach dem Kanon werden die österlichen Strophen gesungen, anschließend folgt das österliche Stundengebet am Ende der Mette.

   Bevor die Liturgie beginnt, liest der Priester feierlich Predigtworte des „Johannes Chrysostomus”, in dem er alle Gläubigen einlädt, ihre Sünden zu vergessen und sich ganz in die Freude des Festes der Auferstehung Christi zu versenken. Und wir müssen diesem Aufruf buchstäblich folgen und alle ohne Ausnahme zur heiligen Kommunion beim österlichen Abendmahl gehen.

   Auch die Osterliturgie selbst beginnt mit dem Gesang des Festtagstroparions, dessen Verse aus Psalm 68 stammen. Die Antiphonen bestehen aus entsprechenden Passagen aus den Psalmen, die Gottes Heil preisen und verherrlichen: „Jauchzet dem Herrn, alle Welt, singt seinem Namen, rühmt Sein Lob …

   Die ganze Erde soll Dich anbeten und Dir singen, und sie sollen Deinen Namen besingen, oh Höchster. Lass uns Deinen Weg auf Erden erkennen, Dein Heil in allen Sprachen …” Dein Volk soll sich zu Dir bekennen, o Gott, Dein Volk soll sich zu Dir bekennen.“

   Das Troparion wird wiederholt. Der Taufhymnus aus dem Galaterbrief ersetzt das Trisagion. Die apostolische Lesung besteht aus den ersten neun Versen der Apostelgeschichte, die evangelische Lesung aus den ersten siebzehn Versen des Johannesevangeliums. Letzteres führt die Gläubigen wieder an den Anfang aller Anfänge zurück und offenbart die Schöpfung Gottes sowie die Wiederherstellung der Welt durch das lebendige Wort Gottes, Seinen Sohn Jesus Christus.

   Das Wort „Pessach” selbst bedeutet „Auszug” oder „Übergang”. Wenn der erste Exodus der Beginn des Alten Bundes war, dann ist das Passahfest der Exodus des Neuen und Ewigen Bundes, der von den alten Propheten vorhergesagt wurde. Es ist der ewige Exodus, der Übergang vom Tod zum Leben, von der Erde zum Himmel. Es ist der Tag des Herrn, den die heiligen Propheten verheißen haben: „Dieser Tag, den der Herr gemacht hat”, an dem Er über die ganze Schöpfung Gericht hält und Seinen endgültigen und unabänderlichen Sieg erringt. Es ist der Tag des Reiches Gottes, an dem es „keine Nacht” geben wird, denn „das Lamm ist Seine Leuchte” (Offb 21,22–25).

   Der Ostergottesdienst beginnt nicht mit dem Sonnenaufgang – die Ostermatine und die Göttliche Liturgie werden gemeinsam in den ersten dunklen Stunden des ersten Tages der Woche gefeiert. So können wir die „Neuschöpfung” der Welt erleben und auf mystische Weise in das „Neue Jerusalem” eintreten, das ewig vom herrlichen Licht Christi erleuchtet wird. Dieses Licht überwindet die andauernde Nacht des Bösen und vernichtet die Finsternis unserer sterblichen, sündigen Welt.

   Leuchte, leuchte, neues Jerusalem, denn die Herrlichkeit des Herrn ist über dir aufgegangen; freue dich und sei freulich oh Zion! Du aber, o Reine, verschönere dich, o Mutter Gottes, bei der Auferstehung dessen, der von dir geboren ist.

   Dies ist eine der wichtigsten Osterhymnen der orthodoxen Kirche, inspiriert von der Prophezeiung Jesajas und den letzten Kapiteln des Buches der Offenbarung für die „Neue Schöpfung”, das „Neue Jerusalem”, die „Himmlische Stadt” und das „Reich Gottes”, „Der Tag des Herrn” und das „Hochzeitsmahl des Lammes mit Seiner Braut” werden in der Osternacht gefeiert und sind vom Heiligen Geist erfüllt.

Sonntage nach Ostern

  Thomas Sonntag (Antipascha)

   An jedem Tag der Osterwoche wird die Osterliturgie mit einer Prozession gefeiert. Dabei bleiben die königlichen Pforten des Altars und die Türen des Diakons stets geöffnet. Der Samstagabend ist der zweite Sonntag nach Ostern und dem Gedenken an die Erscheinung Christi vor dem Apostel Thomas am achten Tag gewidmet.

   Es sei angemerkt, dass die Zahl „Acht” sowohl in der jüdischen als auch in der christlichen spirituellen Tradition eine große Bedeutung hat. Die Zahl „Sieben” schließt die irdische Zeit ab. Der Sabbat, der siebte Tag der Woche, ist der gesegnete Ruhetag in dieser Welt. Der erste Tag der Woche, der Tag „nach dem Sabbat”, wird in allen Evangelien als der Tag der Auferstehung Christi hervorgehoben. Er bedeutet daher das Leben der kommenden Welt, den Tag der ewigen Ruhe des Reiches Gottes (siehe Hebräer 4). So wird der Sonntag nach Ostern zum achten Tag der Osterfreude, zum letzten Tag der Hellen Woche. Deshalb wird er „Antipascha” (d. h. „anstelle von Ostern”) genannt. In der frühen Kirche legten die neu getauften Christen an diesem Tag ihre hellen Taufkleider ab und traten wieder in das weltliche Leben ein.

  Die ganze Bedeutung dieses Tages wird uns durch die Worte des Evangeliums offenbart: „Da sprach der Herr zu Thomas: ‚Leg deinen Finger hierher und sieh meine Hände; leg deine Hand hierher und lege sie in meine Rippen; und sei nicht ungläubig, sondern gläubig.‘“ Thomas antwortete ihm: ‚Mein Herr und mein Gott!‘ Jesus sprach zu ihm: ‚Du hast geglaubt, weil du mich gesehen hast; selig sind, die nicht sehen und doch glauben.‘ (Joh. 20:27–29)

   Wir haben den Herrn nicht mit unseren Augen gesehen und Seinen auferstandenen Leib nicht mit unseren Händen gefühlt. Doch im Heiligen Geist haben wir das Wort des Lebens gesehen, gefühlt und geschmeckt – und deshalb glauben wir.

   Bis Christi Himmelfahrt singen wir bei jedem Werktagsgottesdienst das Ostertroparion. In jedem Sonntagsgottesdienst, der mit der Antipaschaliturgie beginnt, singen wir den österlichen Kanon und wiederholen die Feier des „ersten Tages der Woche”. In allen Liturgien sind die apostolischen Lesungen der Apostelgeschichte entnommen. Sie erzählen von den ersten Christen, die in Gemeinschaft mit dem auferstandenen Herrn lebten. Außerdem werden alle Lesungen aus dem Evangelium des Johannes verwendet. Man nimmt an, dass es vor allem für die Neugetauften geschrieben wurde. Schließlich verwendet der Evangelist für die Wunder Jesu die Bezeichnung „Zeichen”. Diese „Zeichen” verwenden Substanzen, die auch in der Verwaltung der Sakramente enthalten sind: Brot, Wein und Wasser. Deshalb ist jeder Sonntag nach Thomas (außer dem dritten) dem Gedenken an eines dieser „Zeichen” gewidmet.

Myrrhe-tragende Ehefrauen

    Der dritte Sonntag nach Ostern ist den myrrhetragenden Frauen gewidmet. Sie wuschen den Leichnam des Erlösers nach dessen Tod und wurden die ersten Zeugen Seiner Auferstehung. Die drei Troparien vom Karfreitag werden noch einmal gesungen und bilden das Thema des Tages: „Wenn du in den Tod hinabgestiegen bist, o unsterbliches Leben, dann hast du die Hölle mit dem Glanz deiner Gottheit betäubt …”

„Der ehrwürdige Joseph nahm herab vom Holze Deinen allreinen Leib, umhüllte ihn mit reinem Linnen und wohlriechenden Ölen und setzte ihn bei in einem neuen Grab.”

  Der Engel rief den myrrhetragenden Frauen am Grab zu: „Der Myrrhe ist den Toten eigen”, (d. h. Salbe und Weihrauch, die den Toten angemessen sind),  Christus ist die Verwesung fremd.“

Heilung des gelähmten Mannes

   Am vierten Sonntag wird an die Heilung des Gelähmten durch Christus erinnert (Johannes 5). Der Mann hatte viele Jahre lang vergeblich auf jemanden gewartet, der ihm half, in die heilende Quelle einzutauchen. Wie er werden auch wir durch die Taufe in der Kirche geheilt und erhalten das Heil des ewigen Lebens von Christus. Und wie zu dem Gelähmten richten sich Seine Worte auch an uns: „Sündige nicht, damit dir nicht etwas Schlimmeres widerfährt” (Joh 5,14).

Epiphanie von Pfingsten

   In der Mitte der vierten Woche wird der Tag, auf den die Hälfte der Zeit von Ostern bis Pfingsten fällt, feierlich begangen. An diesem Tag belehrt Christus die Menschen über das Heil, das er gebracht hat, und lädt alle ein, von der „Quelle der Unsterblichkeit” zu trinken: „Wen da dürstet, der komme zu mir und trinke” (Joh 7,37). Wir erinnern uns auch an unseren Tod und unsere Auferstehung mit Christus in unserer Taufe sowie an den Empfang des Heiligen Geistes von ihm in unserer Salbung. Mit anderen Worten blicken wir, wie es in einer der Hymnen des Festes heißt, auf das eine zurück und nehmen das andere vorweg. Wir nehmen jenes Reich des auferstandenen Christus vorweg: „Und der Geist und die Braut sagen: Komm! Wer es hört, der sage: Komm! Wer durstig ist, der komme, und wer will, der nehme das Wasser des Lebens umsonst.” (Offb 22,17)

Wenn das Fest zu Ende ist, gib meiner gottesfürchtigen, durstigen Seele Wasser zu trinken, denn du, o Heiland, hast allen zugerufen: „Wer durstig ist, soll zu mir kommen und trinken.” Quelle unseres Lebens, o Christus Gott, Dir sei Ehre. (Troparion)

Zu denen, die im Begriff sind, das Fest der Feste zu feiern, hast du, o Schöpfer und Herr von allem, gesagt: „Kommt und trinkt Wasser der Untadeligkeit. Wir fallen nieder und rufen gläubig: „Schenke uns Deine Gnade, denn Du bist die Quelle unseres Lebens.”

Samariterin

   Christus am Jakobsbrunnen ein Gespräch führte (Johannes 4). Themen des Tages sind erneut das „lebendige Wasser” und die Anerkennung von Jesus Christus als Messias. Wir werden an das neue Leben in ihm erinnert, daran, dass wir selbst vom „lebendigen Wasser“ getrunken haben, und daran, dass wir Gott „im Geist und in der Wahrheit“ anbeten. Und wir sehen mit eigenen Augen, dass allen das Heil geschenkt ist: Juden und Heiden, Männern und Frauen, Heiligen und Sündern.

Die Heilung des blind geborenen Mannes

    Am sechsten Sonntag wird die Geschichte von der Heilung des von Geburt an blinden Mannes erzählt (Johannes 9). Jesus salbte seine Augen mit einer Paste aus Straßenstaub und Speichel und befahl ihm, sich im Teich Siloam zu waschen. Diese Heilung fand am Sabbat statt, an dem alle Tätigkeiten streng verboten waren. Indem Er gegen die alttestamentlichen Vorschriften verstieß, zeigte Christus, dass Er in der Tat der Herr des Sabbats ist, gleichberechtigt mit Gott dem Vater. Denn nach jüdischer Tradition arbeitet nur Gott am Sabbat und regiert die Welt. Wir werden mit diesem Blinden identifiziert, der zum Sehen und zum Glauben an Jesus Christus, den Sohn Gottes, kam. Und der Herr salbt unsere Augen mit seinen göttlichen Händen und wäscht sie mit dem Wasser der Taufe.

   Ich komme zu Dir, o Christus, im Geiste verblendet wie ein von Geburt an Blinder. Ich rufe in Reue zu Dir: Du bist das Licht derer, die in der Finsternis sind. (Kondak)

Himmelfahrt des Herrn

   Nach Seiner Auferstehung blieb der Herr nicht bei Seinen Jüngern, sondern erschien ihnen zu verschiedenen Zeiten und an verschiedenen Orten. Er offenbarte sich ihnen in einem lebendigen, auferstandenen und verherrlichten Leib und gab ihnen viele treue Beweise Seines Lebens, indem er ihnen vierzig Tage lang erschien und vom Reich Gottes sprach. (Apostelgeschichte 1,3)

   Es sei darauf hingewiesen, dass der Begriff „vierzig Tage” in der Bibel häufig vorkommt und einen vollständigen und ausreichenden Zeitraum bezeichnet (1. Mose 7,17; 2. Mose 16,35; 24,18; Ri 3,11; 1. Sam 17,16; 1. Sam 19,8; Joh 3,4; Mt 4,2). Am vierzigsten Tag nach dem Passahfest fuhr Jesus Christus „in den Himmel auf”, vollendete seinen Dienst als Erlöser-Messias und kehrte zum Vater zurück. Er erhob Seine Hände und segnete sie. Während Er sie segnete, begann er, sich von ihnen zu entfernen, und fuhr in den Himmel auf. Sie beteten Ihn an und kehrten mit großer Freude nach Jerusalem zurück. (Lukas 24:50–52)

   Wenn wir die Himmelfahrt Christi feiern, dann wissen wir, dass sie für uns und für alle Menschen geschehen ist. Der Herr geht fort, um mit Gott, dem Vater, verherrlicht zu werden und um uns mit Ihm zu verherrlichen. Er geht weg, um uns „einen Platz zu bereiten”, um uns in die vollkommene Gemeinschaft mit Gott zu bringen. Er öffnet den Weg des Fleisches in „das wahre Heiligtum und die wahre Hütte, die der Herr gebaut hat und nicht der Mensch“ (vgl. Hebräer 8,2), um uns den Heiligen Geist zu senden. So können wir der ganzen Welt durch die Taten und die Kraft seiner Jünger von ihm Zeugnis geben.

    Die Antiphonen der Festtagsliturgie sind Verse aus den Psalmen 46, 47 und 48, das Troparion des Festes, das während des kleinen Eingangs gesungen wird, ist der sakramentale Vers:

„Du bist aufgefahren in Herrlichkeit, o Christus, unser Gott, und hast die Jünger erfreut durch die Verheißung des Heiligen Geistes und durch den Segen, der ihnen kundgetan wurde: dass du der Sohn Gottes bist, der Erlöser der Welt.” (Troparion)

Wenn du, Christus, unser Gott, unser Ziel erreicht hast und das, was auf Erden ist, mit dem vereint hast, was im Himmel ist, dann bist Du in Herrlichkeit aufgefahren und nie mehr weggegangen, sondern bleibst ohne Unterlass und rufst denen, die Dich lieben, zu: „Ich bin bei euch und niemand sonst bei euch. (Kondak)

Herabkunft des Heiligen Geistes (Pfingsten) 

   Das Pfingstfest wird 50 Tage nach dem Passahfest gefeiert. Wie bereits gesagt, erinnert das Passahfest im Alten Testament an den Auszug der Juden aus der ägyptischen Sklaverei, während das Pfingstfest an die Übergabe der Zehn Gebote durch Gott an Mose auf dem Berg Sinai erinnert. Und so wie das Passahfest im Neuen Testament zur Feier des Todes und der Auferstehung Christi wurde – des „Auszugs” der Menschen aus der sündigen Welt in das Reich Gottes – so wurde das Pfingstfest zur Übergabe des „neuen Gesetzes”, zur Herabkunft des Heiligen Geistes auf die Jünger Christi.

   Als der Pfingsttag kam, waren sie alle einmütig beisammen. Plötzlich kam vom Himmel ein Brausen wie von einem gewaltigen Wind und erfüllte das ganze Haus, in dem sie sich befanden. Und es erschienen ihnen Zungen, zerteilt wie von Feuer, und setzten sich auf einen jeden von ihnen. Und sie wurden alle mit dem Heiligen Geist erfüllt … (Apostelgeschichte 2,1–4)

   Die Apostel erhielten Kraft „von oben” und begannen, von Jesus als dem auferstandenen Christus, König und Herrn zu predigen und zu zeugen. Dieser Moment wird gemeinhin als die Geburtsstunde der Kirche bezeichnet. Im Gottesdienst zu diesem Fest wird die Herabkunft des Heiligen Geistes zusammen mit der Erscheinung der Heiligen Dreifaltigkeit vor den Menschen gefeiert. Denn im Kommen des Geistes zu den Menschen offenbart sich die Fülle der Gottheit sowie seine Selbstoffenbarung und Selbsthingabe an Seine Schöpfung. In der orthodoxen Tradition wird Pfingsten deshalb oft als „Dreifaltigkeit” bezeichnet. Selbst in der Mitte der Kirche wird an diesem Tag die Ikone der Heiligen Dreifaltigkeit in Form der drei Engel, die dem Urvater Abraham erschienen sind, herausgetragen. Die kanonische Ikone der Herabkunft des Heiligen Geistes zeigt Feuerzungen über den zwölf Aposteln, die in Einheit sitzen und ein symbolisches Bild der Heiligen Dreifaltigkeit umgeben: „Kosmos” – die Welt. Dies ist das erste Bild der „apostolischen” Kirche.

    Am Pfingsttag wurde das Werk der Erlösung vollendet und der fünfzigste Tag somit zum Beginn einer neuen Ära jenseits unserer Welt. Die Zahl 50 selbst bedeutet sowohl in der jüdischen als auch in der christlichen Tradition die ewige und himmlische Fülle: sieben mal sieben plus eins. Pfingsten wird auch als „apokalyptischer Tag” (das heißt „Tag der endgültigen Offenbarung”) oder als „eschatologischer Tag der Offenbarung” (das heißt „Tag des vollen Endes”) bezeichnet, denn wenn der Messias kommt und der Tag des Herrn naht, dann kommen die „letzten Tage”, in denen „Gott spricht: ‚Ich will meinen Geist ausgießen über alles Fleisch‘” (Apg 2,17; Joel 2,28–32). An diese uralte Prophezeiung erinnert der Apostel Petrus in Seiner ersten Predigt am Pfingsttag.

    Die Göttliche Liturgie an diesem Tag erinnert uns an unsere Taufe und anstelle des Trisagions wird wieder der Taufhymnus aus dem Galaterbrief gesungen. Auch die üblichen Antiphonen werden durch dem Fest angemessene Verse aus den Psalmen ersetzt. In den Lesungen aus dem Apostelkonzil und dem Evangelium geht es um die Herabkunft des Geistes auf die Menschen. Der Kondak besingt das Handeln Gottes im Gegensatz zur babylonischen Zungenverwirrung: An Pfingsten vereint Gott die Völker durch die Einheit des Geistes. Das Troparion verkündet, dass das ganze Universum durch das Wirken der inspirierten Apostel in das Netz Gottes eingefangen wird. Zum ersten Mal seit Ostern werden die Gebete „O himmlischer König” und „Seht das wahre Licht” gesungen. In ihnen wird der Heilige Geist angerufen, „zu kommen und uns zu beherbergen”, und es wird verkündet, dass wir „den Geist des Himmels empfangen haben”. Die Kirchen werden mit Blumen und Sommergrün geschmückt – als Zeichen dafür, dass der Geist Gottes als „Lebensspender” kommt, um die ganze Schöpfung zu erneuern.

Gesegnet seist Du, o Christus, unser Gott, der Du die Fischer weise gemacht hast, indem Du ihnen den Heiligen Geist sandtest, und durch sie das Universum fängst, o Menschenliebe, Ehre sei Dir. (Troparion)

Als die Zungen herabkamen, teilte der Allerhöchste sie; und als die feurigen Zungen geteilt waren, rief er alle in die Einheit; so preisen wir den Allerheiligsten Geist. (Kontakion)

    Bei der Großen Vesper werden drei lange Gebete gelesen, bei denen die Gläubigen zum ersten Mal seit Ostern knien. Der Montag nach Pfingsten ist das Fest des Heiligen Geistes, auch „Tag des Geistes” genannt, und der folgende Sonntag ist das Fest Allerheiligen. Diese liturgische Abfolge ist logisch, denn der Heilige Geist manifestiert sich in den Menschen und heiligt sie. Das ist das Hauptziel der Schöpfung und der Erlösung der Welt: – „Heiligt euch und seid heilig, denn ich, der Herr, euer Gott, bin heilig“ (Lev 11,44–45; 1 Petr 1,15–16).

Geburt Christi

    Dem Fest der Geburt Christi (25. Dezember – 7. Januar), das, wie bereits erwähnt, dem Osterfest nachempfunden ist, geht ein vierzigtägiges Fasten mit besonderen Vorbereitungstagen voraus. So werden an den Tagen des Heiligen Apostels Andreas (30. November – 13. Dezember) und des Heiligen Nikolaus (6./19. Dezember) Verse gesungen, die die Geburt des Herrn ankündigen.

  Vertep (d. h. die Höhle) soll verschönert werden, denn das Lamm kommt, um den Schoß zu tragen. Christus ist die Krippe und wird durch das Wort aufgerichtet, das uns Erdgeborene erlöst hat von wortlosen Taten. Die Hirten bezeugen die Zeichens des schrecklichen Wunders. Die Heiligen Drei Könige aus Persien bringen dem König Gold, Gold und Myrrhe. Sie bringen es dem König, wie erschien der Herr von der Jungfrau Maria … (Hymnus der Vesper des Heiligen Nikolaus)

   An Heiligabend feiern wir das königliche Stundengebet und die Liturgie des Heiligen Basilius des Großen, kombiniert mit der Vesper. In diesen Gottesdiensten werden die alttestamentlichen Prophezeiungen von Micha, der voraussagte, dass Bethlehem der Geburtsort des Erlösers sein werde, und von Jesaja, der das Kommen des Messias und sein Erscheinen voraussagte, gelesen.

   Darum wird euch der Herr selbst ein Zeichen geben: Siehe, die Jungfrau wird schwanger werden und einen Sohn gebären, und man wird seinen Namen Immanuel nennen – das heißt: Gott mit uns. (Jesaja 7:14)

Gott ist mit uns! Versteht die Völker und gehorcht, denn Gott ist mit uns! (Jesaja 8:9)

Denn uns ist ein Kind geboren, ein Sohn ist uns gegeben, und die Herrschaft ruht auf Seinen Schultern. Man nennt Ihn: Wunderbarer Ratgeber, starker Gott, ewiger Vater, Fürst des Friedens. Die Ausdehnung seiner Herrschaft und seines Friedens nimmt kein Ende. (Jesaja 9:6–7)

    Der nächtliche Gottesdienst des Festes beginnt mit dem Großen Abendmahl und dem feierlichen Gesang von „Gott ist mit uns” sowie mit Versen aus der Prophezeiung Jesajas. Beim Abendmahl werden das Troparion und das Kondakion des Festes gesungen. Nach der langen Litanei des Festes werden die fünf Brote, der Weizen und der Wein feierlich vom Priester geweiht. Dieser Teil des Gottesdienstes wird, wie bereits erwähnt, „Litia” genannt. Zu Beginn der Weihnacht-Matutin, die zusammen mit der Vesper in die Allnächtliche Vigil eintritt, werden sechs Psalmen wie immer mit den Worten „Ehre sei Gott in der Höhe, Friede auf Erden, Wohlgefallen den Menschen…” gesungen. (Lk 2,14 ). In den Weihnachtsgottesdiensten werden diese Worte des Engelshymnus jedoch nicht gelesen, sondern gesungen.

    In der Lesung aus dem Matthäus-Evangelium wird von der Geburt Christi erzählt und in allen Hymnen und Versen wird er verherrlicht. Christus ist geboren, preist Ihn. Christus ist vom Himmel gekommen, um Ihn willkommen zu heißen. Christus auf Erden, Er steigt auf. Singt dem Herrn, ihr Menschen, mit Freude, wie herrlich Er ist. (1. Lied des Kanons)

   Auch die Weihnachtsliturgie beginnt mit Lob- und Verherrlichungspsalmen. Anstelle des Trisagions wird der Taufhymnus aus dem Galaterbrief gesungen. Auch die apostolische Lesung ist diesem Brief entnommen: „Als aber die Zeit erfüllt war, sandte Gott seinen Sohn, geboren von einer Frau, die das Gesetz befolgte, um die zu erlösen, die unter dem Gesetz waren, damit wir die Sohnschaft empfingen. Und da ihr nun Söhne seid, hat Gott den Geist seines Sohnes in eure Herzen gesandt, damit ihr ruft: „Abba, Vater!” Ihr seid also nicht mehr Sklaven, sondern Söhne; und wenn ihr Söhne seid, dann seid ihr Erben Gottes durch Jesus Christus.“ (Gal 4,4–7)

   Die beiden Tage nach Weihnachten sind der Mutter Gottes und dem Heiligen Stephanus, dem ersten Märtyrer, gewidmet. Die eigentliche Weihnachtszeit dauert bis zum Dreikönigstag. Während dieser Zeit werden festliche Lieder gesungen und Fasten sowie Knien abgeschafft.

    Bis ins vierte Jahrhundert wurde Weihnachten zusammen mit Epiphanie von der Kirche als großes Fest des Erscheinens Gottes auf Erden in Menschengestalt, des Messias Israels, gefeiert. Dann wurde Weihnachten als besonderes Fest herausgehoben, um dem an diesem Tag gefeierten heidnischen Fest der unbesiegbaren Sonne eine neue Bedeutung zu geben. Dies war ein bewusster Schritt der Kirche, um das Heidentum zu besiegen. Dies zeigt sich auch im Troparion des Festes, das die Verehrung der Sonne und der Götter ablehnt.

Die Sterne rufen zur Anbetung Christi, der wahren „Sonne der Gerechtigkeit” (Mal 4,2), auf.

   Durch Deine Geburt, o Christus, unser Gott, wurde der Welt das Licht der Erkenntnis zuteil. In ihr lernen diejenigen, die den Sternen dienen, sich vor dir, der Sonne der Gerechtigkeit, zu verneigen. Von den Höhen des Ostens rufen sie dir zu: „O Herr, Ehre sei Dir!” (Troparion)

   Der vollständige Name des Festes lautet: „Geburt nach dem Fleisch unseres Herrn, Gottes und Erlösers Jesus Christus”. Wenn wir diese Menschwerdung des Sohnes Gottes feiern, singen wir in der Kirche: – „Die Jungfrau bringt heute den Leibhaftigen zur Welt, und die Erde bringt eine Krippe (d. h. eine Höhle) für den Unerreichbaren hervor. Die Engel preisen mit den Hirten, und die Könige reisen mit dem Stern. Um unsertwillen ist uns das Kind geboren, der ewige Gott.” (Kondak)

Epiphanie des Herrn (Dreikönigstag)

   Wir feiern das Dreikönigsfest am 6./19. Januar. Ursprünglich umfasste es die Feste der Geburt Christi, der Anbetung der Könige, der Beschneidung und der Reinigung des Herrn bis hin zu Seiner Taufe durch Johannes im Jordan. Es ist nahezu sicher, dass dieses Fest ebenso wie Ostern und Pfingsten die christliche Fortsetzung des alttestamentlichen Lichterfestes ist.

   Diese Epiphanie markiert das erste Erscheinen Jesu Christi in der menschlichen Gestalt des Messias Israels und zugleich des vorgeburtlichen Sohnes Gottes, Der mit dem Vater und dem Heiligen Geist in der Heiligen Dreifaltigkeit eins ist. Im Jordan taufe ich dich (d. h. „Als Du im Jordan getauft wurdest, o Herr, wurde die Anbetung der Dreifaltigkeit offenbar. Denn die Stimme des Vaters gab Dir das Zeugnis und nannte Dich den geliebten Sohn. Und der Geist in Gestalt einer Taube verkündete die Untrüglichkeit des Wortes. Du bist erschienen, Christus, als Gott, und hast die Welt erleuchtet. Ehre sei Dir.“ (Troparion) Erscheine heute für das Universum, o Herr, und sende Dein Licht, Dein Licht ist auf uns herabgesandt (d. h. uns offenbart). Im Geist singen wir: Du bist gekommen und erschienen, Licht unnahbar. (Kondak)

    Der Epiphanias-Gottesdienst ist dem Weihnachtsgottesdienst nachempfunden, obwohl es historisch korrekter wäre, zu sagen, dass der Weihnachtsgottesdienst dem Epiphanias-Gottesdienst nachempfunden ist, da er später eingeführt wurde. Am Vorabend des Festes finden die Königlichen Stunden statt, gefolgt von der Vesper mit der Liturgie des Heiligen Basilius des Großen. Die Allnächtliche Vigil besteht aus dem Großen Abendmahl und der Matutin.

  Die Prophezeiungen des Festes wiederholen die Worte „Gott ist mit uns …” aus dem Buch Jesaja und schenken auch der Vorhersage des Kommens des Messias und Seines Vorläufers Johannes des Täufers besondere Aufmerksamkeit: „Die Stimme eines Rufers in der Wüste: Bereitet dem Herrn den Weg, macht in der Steppe die Pfade unseres Gottes gerade. Alle Höhlen sollen ausgefüllt und alle Berge und Hügel sollen erniedrigt werden; was krumm ist, soll begradigt werden und was uneben ist, soll eben gemacht werden. Und die Herrlichkeit des Herrn wird offenbart werden, und alles Fleisch wird das Heil Gottes sehen …” (Jesaja 40:3-5). 

    In der Liturgie werden wieder besondere Psalmen anstelle der üblichen Antiphonen gesungen und der Taufhymnus ersetzt wieder die „Tridentinische“. In der apostolischen Lesung wird über die Folgen gesprochen, die das Erscheinen Gottes für uns hat: Denn es ist erschienen die Gnade Gottes, die alle Menschen errettet und uns gelehrt hat, dass wir, nachdem wir die Gottlosigkeit und die weltlichen Lüste verworfen haben, in dieser Zeit keusch, gerecht und gottesfürchtig leben sollen in Erwartung der seligen Hoffnung und Erscheinung der Herrlichkeit unseres großen Gottes und Heilandes Jesus Christus, der Sich selbst für uns hingegeben hat, um uns von aller Ungerechtigkeit zu erlösen und sich ein besonderes, zu guten Werken eifriges Volk zu reinigen. (Titus 2:11-14)

    Eine Besonderheit dieses Festes ist die große Wasserweihe. Sie findet am Vorabend des Festes und am nächsten Tag nach der Festtagsliturgie statt. Am ersten Tag wird das Wasser in der Regel in einem Taufbecken in der Mitte der Kirche geweiht, am zweiten Tag in einer nahegelegenen natürlichen Quelle, beispielsweise einem Bach, Brunnen, Fluss oder sogar dem Meer.

    Der Gottesdienst beginnt mit besonderen Hymnen und dem Singen über das Wasser. Das mit Blumen und Kerzen geschmückte Taufbecken symbolisiert die Schönheit der ursprünglichen Schöpfung Gottes und ihre endgültige Verherrlichung durch Christus im Himmelreich.

 Die Stimme des Herrn erschallt über die Wässern: kommt und empfangt alle den Geist der Weisheit, den Geist des Verstandes, den Geist der Gottesfurcht, des offenbarten Christus. Heute wird die Natur des Wassers geheiligt und es teilt sich der Jordan und hält den Strom seiner Fluten an, als der Gebieter in seinem Wasser die Taufe erhält. Als Mensch bist Du zum Fluss gekommen – Christus König, die Taufe empfingst Du als ein Knecht – O Gütiger, aus den Händen des (Johannes des) Vorläufers, um unserer Sünden willen – Du Menschenliebender!

    Anschließend werden drei Passagen über das messianische Zeitalter aus der Prophezeiung Jesajas gelesen. „Die Wüste und das trockene Land werden sich freuen, und das unbewohnte Land wird sich freuen und blühen wie die Narzisse. Es wird prächtig blühen und sich freuen. Ihr Durstigen, geht alle zum Wasser! Auch ihr, die ihr kein Silber habt, geht hin und kauft, esst und trinkt, ohne Silber und ohne Bezahlung Wein und Milch. In Freude werdet ihr Wasser schöpfen aus den Quellen des Heils. An jenem Tag werdet ihr sagen: Lobt den Herrn, ruft seinen Namen an, verkündet unter den Völkern seine Werke und erinnert sie daran, dass sein Name groß ist. Singt dem Herrn … Seid fröhlich und freut euch.

    Nach der Lesung aus dem ersten Korintherbrief (1,10–14) und dem Evangelium nach Markus (1,9–11) wird eine besondere Große Litanei gesprochen, in der die Gnade des Heiligen Geistes auf das Wasser und alle, die es trinken, herabgerufen wird. Sie endet mit einem Lobgebet an den Gott des ganzen Universums, in dem Jesus Christus angerufen wird, um das Wasser, alle Menschen und die ganze Schöpfung durch die Manifestation seiner rettenden und heilenden göttlichen Gegenwart und durch die Innewohnung des Heiligen, Guten und Lebensspendenden Geistes zu heiligen. Während des Gesangs des Troparions des Festes taucht der Priester das Kreuz dreimal in das Wasser und besprengt anschließend alle vier Himmelsrichtungen mit dem heiligen Wasser. (Mit demselben Wasser segnet er die Menschen und ihre Häuser.)

   Es gibt die Meinung, dass die Weihe des Wassers und der Brauch, es zu trinken und zu besprengen, eine heidnische Handlung ist, die irrtümlicherweise in die christliche Kirche gelangt ist. Wir wissen jedoch, dass dieser Ritus bereits im Alten Testament existierte und in der christlichen Kirche eine sehr wichtige Bedeutung hat. Als der Sohn Gottes menschliches Fleisch annahm und sich selbst in die Wasser des Jordans tauchte, wurde die gesamte materielle Welt geheiligt und von ihren tödlichen Eigenschaften gereinigt, die vom Teufel und der menschlichen Sünde stammen. Bei der Erscheinung des Herrn wird die ganze Schöpfung wieder „gut gemacht”, so wie Gott sie am Anfang geschaffen hat, als „der Geist Gottes über das Wasser getragen wurde” (1. Mose 1,2) und „der Atem des Lebens” in ihr verweilte (Gen 1,30; 2,7). Wenn die Welt von Unrat, Verfall und Tod erfüllt ist, rettet Gott sie, indem er durch die Gnade des Heiligen Geistes die „neue Schöpfung” in Christus offenbart. Die Weihe des Wassers an diesem Tag stellt die gesamte Welt (durch ihr „ursprüngliches Element“, das Wasser) in die Perspektive der kosmischen Schöpfung, der Heiligung und Verherrlichung des Reiches Gottes. „Der neue Himmel und die neue Erde“, die Gott uns durch die Propheten und Apostel verheißen hat, sind schon jetzt im Sakrament Christi und seiner Kirche wahrhaftig unter uns.

   Die Weihe mit dem Taufwasser ist also kein heidnisches Ritual, sondern Ausdruck der christlichen Sicht des Menschen, seines Lebens und seiner Welt. Sie ist ein liturgisches Zeugnis dafür, dass die Berufung und Bestimmung der geschaffenen Welt darin besteht, sich mit „der ganzen Fülle Gottes“ zu erfüllen (Eph 3,19).

Läuterung des Herrn

   Vierzig Tage nach Seiner Geburt wurde Christus gemäß dem Gesetz des Mose in den Tempel von Jerusalem gebracht. Zur gleichen Zeit vollzog Seine Mutter das Ritual der Reinigung und des Opfers. Deshalb feiern wir in der Kirche vierzig Tage nach der Geburt (2./15. Februar) die Reinigung (d. h. die Begegnung) des Herrn.

   Das wichtigste Ereignis dieses Festes ist die Begegnung des älteren Simeon und der Prophetin Anna mit dem Christuskind (Lk 2,22–36). Simeon, „dem vom Heiligen Geist verheißen worden war, er werde den Tod nicht sehen, bevor er den Christus des Herrn gesehen habe”, kam, vom Geist inspiriert, zum Tempel und nahm den neugeborenen Messias in die Arme. Dabei sprach er die Worte, die wir noch heute am Ende jeder Vesper singen: „Herr, nun lässt du deinen Diener in Frieden fahren, wie du gesagt hast; denn meine Augen haben deinen Heiland gesehen, das Heil, das du bereitet hast vor allen Völkern, ein Licht zur Erleuchtung der Heiden und zum Preis deines Volkes Israel. “ 

   Der heilige Simeon sagte auch voraus, dass Jesus „Gegenstand der Ermahnung” für „den Fall und die Rebellion vieler in Israel” sein werde und dass die Mutter Gottes wegen ihres Sohnes leiden werde. Die Prophetin Anna war ebenfalls anwesend, „stand auf und pries den Herrn und sprach von Ihm zu allen, die in Jerusalem auf Befreiung warteten”.

   Die Liturgie des Festes unterstreicht, dass Christus, der Sohn und das Wort Gottes, durch den die ganze Welt erschaffen wurde, nun als Kind in den Armen eines alten Mannes liegt; Er, der das Gesetz gegeben hat, erfüllt es nun selbst als Menschenkind.

Nimm entgegen, o Symeon,  als ein Kind dem Gesetz unterworfen ihn, den Moses hat von ferne geschaut unter dem Wolkendunkel, als das Gesetz er hat gegeben auf dem Sinai. Dieser ist es, der durch das Gesetz hat gesprochen. Dieser ist es, von dem die Propheten haben geredet, der um unsertwillen ist Fleisch geworden und errettet hat den Menschen. Vor ihm lasst uns niederfallen.

Heute soll sich öffnen die Pforte des Himmels. Denn der anfanglose Logos des Vaters, der einen zeitlichen Anfang hat genommen, ohne preiszugeben seine Gottheit, lässt sich als Knäblein von vierzig Tagen von seiner Mutter, der Jungfrau, freiwillig darbringen im Tempel des Gesetzes. Ihn nimmt auf seine Arme der Greis. Entlass mich!, so ruft der Diener zu dem Gebieter. Denn meine Augen haben dein Heil geschaut. Der du gekommen in die Welt, um zu retten das Menschengeschlecht, Herr, Ehre sei Dir. (Strophen der festlichen Vesper)

   Die Vesper und die Matutin des Festes enthalten zahlreiche Gesänge zum selben Thema. In der Göttlichen Liturgie bilden Zeilen aus dem Lied der Mutter Gottes die Prokeynes, während die Worte des Ältesten Simeon die Strophen für den Gesang des Halleluja bilden. Die Lesungen aus dem Evangelium erzählen die Geschichte der Reinigung, während die alttestamentlichen Lesungen in der Vesper an das Reinigungsgesetz aus dem Buch Levitikus, an die Vision des dreifaltigen Herrn im Tempel durch den Propheten Jesaja sowie an die von diesem vorhergesagte Glaubensübergabe an die Ägypter erinnern, wenn das Licht des Herrn „eine Offenbarung für die Heiden” sein wird (Lk 2,32).

   Inspiriert und geleitet vom Heiligen Geist wie der heilige Simeon und die Theotokos können auch die Gläubigen ihre eigene „Begegnung” mit dem Herrn finden und bezeugen, dass der Herr sie „gehen lassen” kann, weil sie das Heil Gottes in der Person Christi mit eigenen Augen gesehen haben.

Freue dich, o gütige Jungfrau Maria! Aus dir ist die Sonne der Gerechtigkeit, Christus, unser Gott, aufgegangen, der die Erleuchtung bringt denen, die in der Finsternis sind. Freue dich auch, o gerechter Ältester! Nimm den Befreier unserer Seelen in die Arme, der uns die Auferstehung schenkt. (Troparion)

Gebärmutter, Jungfrau, geweiht durch deine Geburt, und segnete die Hände des Simeon, wie es sich gehört, da er uns nun gerettet hat, o Christus, Gott; aber mache Frieden unter den Brüdern, gib Frieden der Gesellschaft inmitten der Rüstung und Stärkung den orthodoxen Christen, die dich geliebt haben, oh Du Liebender. (Kondak)

Verklärung des Herrn

   Dies ist eines der zentralen Ereignisse, die in den Evangelien beschrieben werden. Als die Jünger von Christus über Sein bevorstehendes Leiden und Seinen Tod hörten und begannen, Ihn zurechtzuweisen, nahm der Herr Petrus, Jakobus und Johannes „auf einen hohen Berg” (der Überlieferung nach den Berg Tabor) mit und „wurde vor ihnen verklärt”. Sein Angesicht leuchtete wie die Sonne und Seine Kleider wurden weiß wie Licht. Und siehe, da erschienen ihnen Mose und Elia und redeten mit Ihm. Petrus sprach zu Jesus: „Herr, es ist gut, dass wir hier sind. Wenn du willst, wollen wir hier drei Hütten bauen: eine für dich, eine für Mose und eine für Elia.” Während er noch redete, siehe, da überschattete sie eine Lichtwolke; und siehe, eine Stimme aus der Wolke sprach: „Dies ist mein geliebter Sohn, an dem ich Wohlgefallen habe; den sollt ihr hören.” Als die Jünger das hörten, fielen sie auf ihr Angesicht und hatten große Angst. Jesus kam zu ihnen, rührte sie an und sprach: „Steht auf und fürchtet euch nicht!” Als sie aber ihre Augen aufhoben, sahen sie niemanden außer Jesus. Und als sie vom Berg herabstiegen, verbot Jesus ihnen und sprach: „Erzählt niemandem von diesem Gesicht, bis der Menschensohn von den Toten auferstanden ist.” (Matthäus 17:1–9)

   Im Augenblick der Verklärung sahen die Apostel die Herrlichkeit des Reiches Gottes, die sich ihnen in der Person Christi majestätisch offenbarte. Noch vor seiner Kreuzigung erkannten sie, dass „in ihm die ganze Fülle der Gottheit leibhaftig wohnt” (Kol 2,9). In seiner Auferstehung erkannten sie dann, wer er ist, der für sie gelitten hat, und was er, der Gott ist, denen bereitet hat, die ihn lieben.

  Verklärt warst Du auf dem Berge, Christus, unser Gott,  zeigtest Deinen Jüngern Deiner Gottheit Herrlichkeit;  soweit sie’s konnten fassen,  lass auch über uns Sündern  Dein ewig’ Licht erstrahlen,  auf die Fürbitten der Gottesgebärerin,  Spender des Lichtes, Ehre sei Dir. (Troparion)

Auf dem Berge wurdest Du verklärt, Christus, unser Gott. Staunend sahen Deine Jünger Deiner Gottheit Herrlichkeit. Wenn einst Dich werden sie am Kreuze sehn, dann werden sie verstehen, dass Dein Leiden freiwillig war und werden der Welt verkünden, dass wahrhaft des Vaters Abglanz Du bist.(Kondakion)

   Neben der grundlegenden Bedeutung der Verklärung für das Leben und die Sendung Christi sowie dem Thema der offenbarten Herrlichkeit Gottes ist auch die Anwesenheit von Mose und Elia bei diesem Ereignis für das Verständnis dieses Festes von großer Bedeutung. Viele Hymnen des Festes beziehen sich auf diese großen Propheten des Alten Testaments, ebenso wie die drei alttestamentlichen Lesungen in der Vesper, in denen von der Offenbarung der Herrlichkeit Gottes an sie die Rede ist.

   Mose und Elia sind nicht nur gekommen, um den Sohn Gottes in der Herrlichkeit anzubeten; sie sind auch die Gerechten, denen Gott sich offenbart hat. Darüber hinaus repräsentieren sie das gesamte Alte Testament: Mose steht für das Gesetz und Elia für die Propheten. Christus ist, wie wir wissen, die Erfüllung des Gesetzes und der Propheten (Matthäus 5,17). Sie stehen auch für alle Lebenden und Toten: Mose ist gestorben und sein Grab ist bekannt, Elia wurde hingegen lebendig in den Himmel aufgenommen, um wiederzukehren und das Heil Gottes in Christus, dem Messias, zu verkünden. Durch ihre Erscheinung vor Jesus Christus auf dem Berg der Verklärung zeigen Mose und Elia somit, dass Er der Erlöser und Sohn Gottes ist. Dies wurde vom Vater selbst bezeugt, dem Herrn der ganzen Schöpfung, des Alten und des Neuen Testaments, der Lebenden und der Toten.

  Die Verklärung Christi offenbart uns das Ziel unseres Lebens und das aller Menschen sowie der gesamten Schöpfung: durch die Größe Gottes selbst verwandelt und verherrlicht zu werden. Die Verklärung Christi fand höchstwahrscheinlich während des jüdischen Laubhüttenfestes statt, das an den Aufenthalt Gottes mit den Menschen erinnert, und wurde daher ebenso wie Ostern und Pfingsten zu einer neutestamentlichen Erfüllung eines alttestamentlichen Festes. Ursprünglich war das Fest der Verklärung ein vorösterliches Fest, das wahrscheinlich an einem der Sonntage der Fastenzeit gefeiert wurde. Heute wird es am 6./19. August gefeiert und die Sommerzeit verleiht ihm eine weitere wichtige Bedeutung. Die Weihe von Weintrauben und anderen Früchten und Gemüsen symbolisiert an diesem Tag das endgültige Erblühen und die Fruchtbarkeit der gesamten Schöpfung im Paradies von Gottes endlosem Reich des Lebens.

   Verkündigung der heiligen Jungfrau Maria

   Neun Monate vor Weihnachten, am 25. März/7. April, wird das Fest der Verkündigung gefeiert.

   Im sechsten Monat wurde der Engel Gabriel von Gott in die Stadt Nazareth in Galiläa gesandt, um einer Jungfrau die frohe Botschaft zu verkünden. Sie war mit einem Mann namens Josef aus dem Hause David verlobt. Der Engel kam zu ihr und sagte: „Freue dich, du Begnadete! Der Herr ist mit dir; gesegnet bist du unter den Frauen.“ Als sie ihn sah, erschrak sie über seine Worte und fragte sich, was das für ein Gruß sein sollte. Der Engel sprach zu ihr: „Fürchte dich nicht, Maria, denn du hast Gnade bei Gott gefunden. Siehe, du wirst schwanger werden und einen Sohn gebären und sollst ihm den Namen Jesus geben. Er wird groß sein und Sohn des Höchsten genannt werden. Gott, der Herr, wird ihm den Thron seines Vaters David geben. Er wird König sein über das Haus Jakob in Ewigkeit und sein Reich wird kein Ende haben.“ Maria fragte den Engel: „Wie soll das geschehen, wenn ich keinen Mann kenne?” Der Engel antwortete ihr: „Der Heilige Geist wird über dich kommen, und die Kraft des Höchsten wird dich überschatten. Darum wird das Heilige, das geboren werden soll, Sohn Gottes genannt werden.” Siehe, Elisabeth, deine Verwandte, die man unfruchtbar nennt, hat in ihrem Alter einen Sohn empfangen und ist jetzt im sechsten Monat. Denn bei Gott bleibt kein Wort ohne Kraft. Da sprach Maria: Siehe, ich bin die Magd des Herrn; mir geschehe, wie du es gesagt hast. Und der Engel ging von ihr weg. (Lukas 1:26-38)

   Im Rahmen der Liturgie des Festes – bestehend aus Matutin und Göttlicher Liturgie – wird immer wieder die frohe Botschaft von der Errettung der Menschheit durch die Geburt des Erlösers verkündet.

Heute ist der Anfang unseres Heils, das Erscheinen des Sakraments, des Sohnes Gottes, des Sohnes der Jungfrau und von Gabriel, der die Gnade verkündet. So rufen auch wir mit ihm zur Theotokos: „Freue dich, du Selige, der Herr ist mit dir.” (Troparion)

  Eine Besonderheit dieses Festes ist der Kanon der Mette, der die Form eines Dialogs zwischen dem Erzengel Gabriel und der Mutter Gottes annimmt. Ebenso ist ein Gruß an sie in den Worten des Erzengels enthalten, wie auch unser Gruß. Die Stimme des Erzengels ruft dir zu, du Reine: „Gegrüßet seist du, du Gesegnete, der Herr ist mit dir.” (Magnificat).

  Auf diese Weise empfangen wir nicht nur die frohe Botschaft unserer Erlösung, sondern wir verherrlichen auch die selige Jungfrau Maria, die Mutter Gottes nach dem Fleisch.

   Die Verkündigung fällt in der Regel in die Fastenzeit und die Form der Feier ändert sich jedes Jahr je nach dem Tag, an dem sie stattfindet. Fällt sie auf einen Wochentag der Fastenzeit (was am häufigsten der Fall ist), wird die Göttliche Liturgie am Abend zusammen mit der Vesper gefeiert. Ihr geht somit ein Tag der völligen Enthaltsamkeit voraus, wie vor der Liturgie der heiligen Gaben. Dies ist die einzige Ausnahme, wenn die Liturgie des heiligen Johannes Chrysostomus an einem Wochentag der Großen Fastenzeit gefeiert wird.

Geburt der seligen Jungfrau Maria

    Neben dem Fest der Verkündigung gibt es drei weitere Feste, die der Mutter Gottes gewidmet sind. Das erste dieser Feste ist ihre Geburt, die am 8. und 21. September begangen wird. Dieses Ereignis wird nicht im Evangelium beschrieben, sondern ist in apokryphen Schriften überliefert. Sie dienten als Grundlage für die liturgische Ordnung des Festes.

   Nach kirchlicher Überlieferung waren Joachim und Anna fromme jüdische Eheleute aus dem Kreis der „Armen und Bedürftigen”, die auf den verheißenen Messias warteten. Sie waren alt und kinderlos und beteten viele Jahre lang inbrünstig zu Gott, da unter Juden Unfruchtbarkeit als ein Zeichen göttlicher Ungnade galt. Als Antwort auf ihre Gebete und als Belohnung für ihre unerschütterliche Treue zu Gott wurden sie mit der Geburt einer Tochter gesegnet. Aufgrund ihrer persönlichen Heiligkeit war diese dazu bestimmt, die Mutter von Christus, dem Messias, zu werden.

Deine Geburt, o Gottesmutter, hat dem ganzen Erdkreis Freude beschert; denn aus dir ging auf die Sonne der Gerechtigkeit, Christus, unser Gott. Er nahm den Fluch hinweg und brachte den Segen, zerstörte den Tod und schenkte uns ewiges Leben. (Troparion)                               

   Durch deine heilige Geburt, Allreine, wurden Joachim und Anna von der Schmach der Kinderlosigkeit, Adam und Eva vom Verderben des Todes befreit. Festlich begeht sie dein Volk; frei von Banden der Schuld ruft es zu dir: Die Unfruchtbare gebiert die Gottesmutter, die Amme unseres Lebens.(Kondakion)

   Die Tatsache, dass die Ereignisse rund um die Geburt Marias nicht in der Heiligen Schrift erwähnt werden, ist für die Bedeutung des Festes unerheblich. Auch wenn sie aus historischer Sicht angezweifelt werden können, ändert dies nichts an ihrer göttlichen Bedeutung „für uns Menschen und zu unserem Heil”. Sie, die geistig würdig war, die Mutter Christi zu werden, musste von denen geboren werden, die selbst geistig würdig waren, ihre Eltern zu sein.

    Folglich verherrlicht das Fest der Geburt der Theotokos die Geburt Marias und ihrer frommen Eltern. Gleichzeitig ist es der Beginn der Vorbereitung der Welt auf die Erlösung, denn Maria ist „das Gefäß des Lichts”. Das „Buch des Wortes Gottes”, das „Tor zum Osten”, der „Thron der Weisheit” – all das hat Gott auf Erden in der Geburt des heiligen Kindes, der heiligsten Jungfrau Maria, vorbereitet.

  Die Verse des Festes sind voll von Lobpreisungen wie den oben genannten. Sie beruhen auf der authentischen Inspiration des Alten und Neuen Testaments. Das zeigt sich auch in den Lesungen der Festtagsbibel. So prophezeien die drei in der Vesper gelesenen Bibelstellen von ihr. Die „Jakobsleiter“, die Himmel und Erde mit einem Ort verbindet, der „Haus Gottes“ und „Tor des Himmels“ (Gen 28:10-17) ist, bezeichnet die Einheit Gottes mit den Menschen, die in der Mutter Gottes vollkommen verwirklicht ist. Die Vision des Tempels mit seiner ewig verschlossenen „Tür nach Osten“, die von der „Herrlichkeit Gottes“ erfüllt ist, symbolisiert ebenfalls die Mutter Gottes. In den Hymnen des Festes wird sie als „lebendiger Tempel Gottes, erfüllt von göttlicher Herrlichkeit“ bezeichnet (Hes 43:27, 44:4). Sie wird auch mit dem „Haus” verglichen, das die göttliche Weisheit für sich selbst gebaut hat (Sprüche 4:1–11).

   Die Lesung aus dem Evangelium für die Matutin ist für alle Feste der Theotokos dieselbe: „Meine Seele preist den Herrn, und mein Geist jubelt über Gott, meinen Retter.” Als er die Demut seines Knechtes sah, siehe, da werdet ihr mich von nun an ehren. (Lukas 1,47)

    In der apostolischen Lesung der Liturgie wird der bekannte Text über das Kommen des Gottessohnes verlesen, der „sich erniedrigte und Knechtsgestalt annahm und wie ein Mensch wurde und dem Aussehen nach wie ein Mensch aussah“ (Phil 2,5–11). In der Lesung des Evangeliums (wie auch in der Morgenlesung, die allen Festen der Theotokos gemeinsam ist) wird eine Frau „aus dem Volk” erwähnt, die die Mutter Gottes preist. Der Herr antwortet ihr, dass alle, die „das Wort Gottes hören und bewahren”, nicht weniger gesegnet sind (Lukas 11,27–28). Deshalb verkünden wir am Fest der Geburt der Theotokos, dass jeder Christ dieselbe „Gnade” erlangen kann, die ihr zuteil wurde, und dieselbe „große Barmherzigkeit”, die den Menschen durch die jungfräuliche Geburt Christi zuteilwurde.

  Einführung der heiligen Jungfrau Maria im Tempel 

   Das zweite große Fest der Gottesmutter ist ihr Einzug in den Jerusalemer Tempel, der am 21. November bzw. 4. Dezember gefeiert wird. Wie bei ihrer Geburt gibt es auch für dieses Fest keine direkten evangelischen oder historischen Belege, es hat jedoch eine große spirituelle Bedeutung für gläubige Christen. In den Andachtstexten wird erzählt, dass Marias Eltern sie im Alter von drei Jahren in den Tempel brachten, damit sie unter den dem Herrn geweihten Jungfrauen aufgezogen würde. Die Tempelgemeinde wurde von dem Priester Zacharias, dem Vater von Johannes dem Täufer, feierlich empfangen. Das Mädchen wurde an den heiligen Ort geführt, um „von den Engeln gespeist” zu werden und um zu einem das „Heiligtum der Heiligtümer” des Herrn, das lebendige Heiligtum und der Tempel des göttlichen Kindes, das von ihr geboren werden soll, zu werden.

   Offensichtlich inspirierten die in den Gottesdiensten dieses Tages zitierten Zeilen aus Psalm 44 die Feier von Marias Hingabe an den Dienst Gottes im Tempel in Jerusalem. „Höre, o Tochter, und sieh, und neige dein Ohr, und vergiss dein Volk und deines Vaters Haus. Der König wird deine Schönheit begehren, denn er ist dein Herr, und du sollst ihn anbeten …” Die ganze Herrlichkeit der Königstochter ist in ihrem Innern, ihre Gewänder sind mit Gold genäht. In ihren gesprenkelten Kleidern wird sie zum König geführt; nach ihr werden die Jungfrauen, ihre Freundinnen, zu dir geführt. Sie werden mit Freude und Jubel gebracht und ziehen in den Palast des Königs ein. An die Stelle deiner Väter sollen deine Söhne treten, die du zu Fürsten über die ganze Erde machen wirst. Ich will deinen Namen von Geschlecht zu Geschlecht zum Gedächtnis machen; darum werden dich die Völker von Ewigkeit zu Ewigkeit preisen.

   Die Kirche betrachtet diese Worte des Psalms als eine von Maria, der Mutter Gottes, gesprochene Prophezeiung. Im Lukasevangelium, das im Nachtgottesdienst jedes Theotokosfestes gelesen wird, spricht sie selbst die folgenden Worte: „Meine Seele preist den Herrn, und mein Geist freut sich über Gott, meinen Heiland, dass Er die Demut Seiner Dienerin angesehen hat; denn von nun an werden mir alle Geschlechter wohlgefällig sein; denn Er, der Mächtige, hat mich groß gemacht, und Sein Name ist heilig, und Seine Barmherzigkeit ist in allen Geschlechtern denen, die Ihn fürchten.“ (Lukas 1:46-50) 

   Und natürlich wiederholt sich das Hauptthema des Festes: Sie tritt in den Tempel ein, um der lebendige Tempel Gottes zu werden und damit den Grundstein für den Neuen Bund zu legen. In diesem erfüllen sich die alten Prophezeiungen, dass „die Wohnung Gottes bei den Menschen sein wird” und der Mensch der einzig wahre Ort der göttlichen Gegenwart ist (Hes. 37:27; Joh. 14:15-23; Apg. 7:47).

“Heute ist der Anbeginn des Wohlgefallens Gottes und die Vorherverkündigung der Erlösung des Menschengeschlechts. Im Tempel Gottes zeigt sich strahlend die Jungfrau und verkündet allen Christus, unserem Gott.“

“Heute ist der Vorbote der Freude für die ganze Welt, die Darstellung der allreinen Jungfrau im Tempel, der Gottgeweihten im Tempel des Herrn, zur Wohnung Gottes geworden. Sie wird von Zacharias, dem Priester, empfangen und von den Engeln gepriesen. Und mit ihr freuen sich die Ahnen Davids, Joachim und Anna. (Kondak)

Bei der Vesper werden folgende Texte gelesen: – Das 40. Kapitel des Buches Exodus, in dem vom Bau der Stiftshütte berichtet wird,

– Abschnitte aus dem 3. Buch der Könige,

– die Prophezeiung Hesekiels. Jeder dieser Abschnitte endet mit den Worten: „Und die Herrlichkeit des Herrn erfüllte den Tempel des Herrn (die Hütte des Herrn).” Wir sehen somit, dass die alttestamentlichen Lesungen auch bei diesem Fest einen Typus der Mutter Gottes zeigen. Die „Herrlichkeit des Herrn” hat einen direkten Bezug zu ihr; sie erfüllt sie und das ganze Volk nach ihr – alle, die „das Wort Gottes hören und bewahren”, wie es im Evangelium der Festtagsliturgie heißt.

So markiert das Fest der Darstellung der Theotokos im Tempel die Vollendung des Tempels von Jerusalem als Wohnstätte Gottes. In der Person der Mutter Gottes werden auch wir zur Wohnstätte und zum Tabernakel des Herrn. Denn ihr seid der Tempel des lebendigen Gottes, wie Gott gesagt hat: „Ich will in ihnen wohnen und in ihnen wandeln, und ich will ihr Gott sein, und sie sollen mein Volk sein.“ (2 Kor 6,16 )

             Himmelfahrt der Heiligen Jungfrau Maria  

    Das Fest der Entschlafung der Theotokos wird am 15. und 28. August gefeiert. Dem Fest geht ein zweiwöchiges Fasten voraus. An diesem Tag gedenken wir ihres Todes, ihrer Auferstehung und ihrer Verherrlichung, ihrer „Entrückung” durch Gott in das himmlische Reich in der Fülle ihres geistigen und körperlichen Seins. Die Überlieferung besagt, dass sie nicht wie ihr Sohn freiwillig gestorben ist, sondern „von Natur aus” in ihrer sterblichen menschlichen Natur, die nicht von unserer gefallenen Welt getrennt ist.

    Die Kirche lehrt, dass die selige Jungfrau Maria keine persönlichen Sünden begangen hat. Doch sowohl das Evangelium des Festes als auch die Texte der Gottesdienste und die Ikone der Entschlafung selbst verkünden, dass die Theotokos, wie alle Menschen, die Erlösung durch Christus von den Prüfungen, Leiden und dem Tod dieser Welt brauchte. Nachdem sie gestorben war, wurde sie von ihrem Sohn als Mutter des Lebens auferweckt, sodass sie bereits am ewigen Leben im Reich Gottes teilhaben konnte.

“In der Geburt hast du deine Jungfräulichkeit bewahrt, in deinem Entschlafen hast du die Welt nicht verlassen, o Gottesgebärerin (Theotokos). Du wurdest zum Leben hinübergelangen, da du die Mutter des Lebens bist, und durch deine Fürbitten errettest du unsere Seelen vom Tod.” (Troparion)

“In dir, o Reine, sind alle Schranken der Natur aufgehoben, denn im Gebären bliebst du Jungfrau und im Sterben verbundest du dich mit dem Leben. Als Jungfräuliche nach der Geburt und Lebende nach dem Tod, errettest du allezeit dein Erbe, Gottesgebärerin. (Kondakion)

    In den Versen der Vesper wird das Hauptthema wiederholt, dass die Mutter des Lebens „in die himmlische Freude, den göttlichen Triumph und die unendliche Süße“ des Reiches ihres Sohnes eingegangen ist. Die alttestamentlichen und evangelischen Lesungen des Nachtgottesdienstes und der Liturgie sind dieselben wie an den anderen Festen der Gottesmutter. Im Nachtgottesdienst hören wir wieder Ihre Worte:

   „Meine Seele preist den Herrn, und mein Geist jubelt über Gott, meinen Retter“. In der Liturgie hören wir den Abschnitt aus dem Philipperbrief, in dem der Apostel Paulus von der Selbstentäußerung Christi spricht, der in die menschliche Knechtschaft und den schändlichen Tod hinabgestiegen ist, um von Gott, dem Vater, „hochgehoben” zu werden (Phil 2,5–11). Im Evangelium hören wir erneut, dass die Seligkeit der Mutter Gottes allen gehört, „denen, die das Wort Gottes hören und es bewahren” (Lk 11,27–28).

    Es sollte noch einmal betont werden, dass orthodoxe Christen an allen Festen der Muttergottes freudig feiern, was in ihrem eigenen Leben in Christus und dem Heiligen Geist geschieht. Was die Jungfrau Maria erlebt hat, erleben alle, die ihr heiliges Leben der Demut, des Gehorsams und der Liebe nachahmen. Alle Menschen, die ihrem Beispiel folgen, werden mit ihr „gesegnet”, um „die ehrwürdigsten Cherubim und die herrlichsten Seraphim ohnegleichen” zu werden. Christus wird durch den Heiligen Geist in ihnen geboren werden und sie werden zu Tempeln des lebendigen Gottes. Und schließlich werden alle, die ein Leben wie die Mutter Gottes führen, das ewige Leben im Himmelreich kosten. In der orthodoxen Tradition wird die Ikone der Mutter Gottes mit dem göttlichen Kind im Schoß deshalb „das Bild der Kirche“ genannt. Denn nur diejenigen werden gerettet, in denen Christus lebt.

In vielen Kirchen gibt es den Brauch, am Tag der Himmelfahrt der Mutter Gottes Blumen zu weihen.

Erhöhung des Heiligen Kreuzes 

   Das Fest der Erhöhung des heiligen und lebensspendenden Kreuzes am 14. September (27. September nach orthodoxem Kalender) erinnert an die Auffindung des Kreuzes im 4. Jahrhundert durch die heilige Helena (Mutter von Kaiser Konstantin) und seine anschließende „Befreiung aus persischer Gefangenschaft“ durch Kaiser Heraklius im 7. Jahrhundert. Danach wurde es in der Auferstehungskirche in Jerusalem aufgestellt. Seitdem wird die „Allgemeine Erhöhung des Kreuzes“ in allen Kirchen der christlichen Welt gefeiert.

    In Byzanz wurde dieser Tag sogar zu einem Feiertag und das Kreuz wurde zum Emblem des Reiches. Es wurde an den Wänden von Staatsgebäuden und auf der offiziellen Kleidung angebracht. Am Tag des Festes wurde es von Bischöfen und Priestern öffentlich aufgerichtet. Sie segneten die vier Himmelsrichtungen mit dem Kreuz und die Menschen sangen zu dieser Zeit „Herr, erbarme dich”. Dieser Ritus wird auch heute noch in den Kirchen nach der feierlichen Präsentation und Erhöhung des Kreuzes am Ende der feierlichen Allnächtlichen Vigil, unmittelbar nach der Matutin-Liturgie, durchgeführt.

   Das Troparion des Festes – das übrigens die Nationalhymne des Byzantinischen und des Russischen Reiches war und bei allen feierlichen Anlässen gesungen wurde – war ursprünglich ein Gebet an Gott, in dem um die Rettung der Menschen, den Sieg im Krieg und die Bewahrung des Staates durch das Kreuz gebeten wurde. In der heutigen Zeit haben sowohl das Troparion als auch andere Hymnen des Festes eine spirituelle Bedeutung erhalten: „Widerständler” werden als geistig gesetzlos und sündig, als Anhänger des Teufels verstanden und anstelle der Namen der früheren Monarchen werden die Worte „orthodoxe Christen” verwendet.

  “Rette, Herr, dein Volk und segne dein Erbe, gib unseren gläubigen Dienern Sieg über die Feinde, und beschütze durch Dein Kreuz deine Gemeinde.” (Troparion)

Nicht mehr Schmach tragend, hat das Kreuz Sondern Herrlichkeit und Gnade den Menschen geschenkt. Durch dich wurde auch die Schlange, die die erste Übertretung begangen hatte, besiegt. Wie ein Häretiker, hat uns von der Verderbnis zurückgerufen, das lebenspendende Kreuz besitzend, hast du uns zum Licht geführt. (Kondak)

   Obwohl das Fest der Kreuzerhöhung ursprünglich „politisch” entstand, hat es in der Kirche unserer Tage eine außerordentliche Bedeutung. Er bleibt für uns ein Tag des Fastens und des Gebets. Wir erinnern uns daran, dass das Kreuz das einzige Symbol ist, das unserer bedingungslosen Treue würdig ist. Wir erinnern uns auch daran, dass unser Heil nicht von irgendeinem irdischen Sieg abhängt, sondern von dem einen wahren und dauerhaften Sieg der Kreuzigung Christi und unserer Kreuzigung mit ihm. Wenn wir das Kreuz erheben und uns vor ihm in Verehrung und Verherrlichung verneigen, dann verkünden wir, dass wir zu einem Reich gehören, das „nicht von dieser Welt” ist, und dass unser wahres und ewiges „Bürgerrecht” zusammen mit den Heiligen zur „Stadt Gottes” gehört.

   Die erste alttestamentliche Lesung des Festes erzählt uns von dem „Baum“, der „bitteres“ Wasser in „süßes“ Wasser verwandelt. Er ist ein Symbol für „den Baum des Kreuzes“ (Exodus 15,22; 16,1). Die zweite Lesung erinnert uns daran, dass der Herr diejenigen, die er liebt, züchtigt und korrigiert, und dass die göttliche Weisheit „ein Baum des Lebens ist für die, die sie erwerben, und selig sind, die sie bewahren” (Sprüche 3,11–18). Diese Worte verweisen ebenfalls auf das Kreuz, das gemäß der heutigen apostolischen Lesung Gottes Kraft und Gottes Weisheit für die Berufenen ist (1 Kor 1,18–25). Die dritte alttestamentliche Lesung, ein Abschnitt aus der Prophezeiung Jesajas, erzählt von der „Stadt Gottes”, in der Juden und Heiden gemeinsam wohnen, Gott „zu Füßen fallen” und ihn erkennen werden: „Ich, der Herr, bin dein Retter und dein Erlöser, der Starke Jakobs.”

Vor Deinem Kreuz, fallen wir nieder o Herr und Deine heilige Auferstehung preisen wir. (Troparion der Anbetung des Kreuzes)

   Dieser acht Tage lang dauernde Hauptgesang der Kreuzerhöhung wird in den Gottesdiensten mehrmals wiederholt. In der Liturgie ersetzt er das Trisagion. Die Antiphonen werden durch entsprechende Zeilen aus den Psalmen 22, 74 und 99 ersetzt, die direkt auf die Kreuzigung Christi hinweisen. In der Matutin sagt Christus in der Lesung aus dem Evangelium, dass er, wenn er am Kreuz erhöht wird, alle zu sich ziehen wird (Joh 12,28–36). In der Liturgie wird in der langen Evangeliumslesung die Passion des Herrn aus demselben Evangelium erzählt.

   Somit widmen sich die Christen am Tag der Kreuzerhöhung dem Herrn gleichsam neu und geloben ihm ihre vollkommene Treue, indem sie seinen Kreuzestod und das lebensspendende Kreuz verehren. Das ist die heutige Bedeutung dieses Fasten- und Bußtages in der Kirche.

Teil III. Geistliches Leben

                             Erstes Kapitel. Einleitung                            

    Die Kirche lehrt, dass das geistliche Leben nicht nur eine Erfahrung des menschlichen Geistes und Verstandes ist, sondern das gesamte tägliche Leben in der Ganzheit unserer Gemeinschaft mit Gott umfasst. Jede Handlung, jeder Gedanke, jedes Wort und jede Tat eines Christen muss geistlich sein, das heißt vom Heiligen Geist inspiriert und geleitet. Nur so wird der Wille Gottes, des Vaters, so erfüllt, wie Er in Seinem Sohn offenbart wurde. „Was immer ihr tut, tut alles zur Ehre Gottes“ (1 Korinther 10,31).

  Im alttestamentlichen Gesetz steht geschrieben: „Ich bin der Herr, euer Gott; heiligt euch und seid heilig, denn ich, der Herr, euer Gott, bin heilig“ (Lev 11,44).

   Im Neuen Testament greift der Apostel Petrus auf dieses grundlegende Gebot Gottes zurück: „Seid heilig, denn ich bin heilig.“ Denn es steht geschrieben: „Seid heilig, denn ich bin heilig.” (1 Petrus 1,15–16).

   Der Mensch wird durch die Teilhabe an der Heiligkeit Gottes selbst heilig, was die Vereinigung mit ihm bedeutet. Alle sind „berufen, heilig zu sein” (Röm 1,7) und „der göttlichen Natur teilhaftig” zu werden (2 Petr 1,4). Das hatte Jesus Christus im Sinn, als er in seiner Bergpredigt sagte: „Seid vollkommen, wie euer Vater im Himmel vollkommen ist“ (Matthäus 5,48).

   Der Weg zur Vereinigung mit der Vollkommenheit und Heiligkeit Gottes ist „in Christus”. Wer Jesus Christus sieht und kennt, sieht und kennt Gott, den Vater (Joh 8,19; 14,7–9). Wer in Gemeinschaft mit dem Sohn ist, ist in unauflöslicher Einheit mit dem Vater (Joh. 17; Eph. 2; Röm. 8). All dies kann nur durch die Gegenwart und Kraft des Heiligen Geistes im Leben eines Menschen erfüllt werden.

  „Wenn ihr mich liebt”, sagt Christus, „so haltet meine Gebote. Ich werde den Vater bitten, dass er euch einen anderen Tröster gibt, der für immer bei euch bleibt: den Geist der Wahrheit. Die Welt kann ihn nicht empfangen, weil sie ihn nicht sieht und nicht kennt. Ihr aber kennt ihn, denn er bleibt bei euch und wird in euch sein.“ (Joh. 14:15–17)

  Wie der ehrwürdige Seraphim von Sarow sagte, ist das Wesen des christlichen geistlichen Lebens, ja der Sinn des Lebens an sich, „das Erfassen des Heiligen Geistes Gottes”.

Die Gnade des Heiligen Geistes, die im Sakrament der Taufe im Namen des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes geschenkt wird, leuchtet trotz der Sünden der Menschen und der Finsternis, die unsere Seelen umgibt, immer noch in den Herzen derer, die einst göttlich waren, mit dem Licht der unschätzbaren Verdienste Christi. Wenn sich der Sünder dann zum Weg der Reue bekehrt, werden die Spuren der begangenen Vergehen vollständig ausgelöscht und der ehemalige Übeltäter wird wieder mit einem Gewand der Unbestechlichkeit bekleidet, das aus der Gnade des Heiligen Geistes gewebt ist. Dessen Erlangung ist das Ziel des christlichen Lebens, von dem ich spreche... (Der heilige Seraphim von Sarov, “Gespräch mit Motovilov”)

   Ohne den Geist Gottes kann der Mensch also nicht wirklich „menschlich” sein und er selbst. Orthodoxe Autoren zitieren oft den Ausdruck des heiligen Irenäus von Lyon aus dem 3. Jahrhundert: „Der Mensch ist Leib, Seele und Heiliger Geist.“ Das bedeutet, dass der Mensch ein Tempel des Heiligen Geistes sein muss, um das Bild und Gleichnis Gottes zu erreichen, nach dem der Mensch geschaffen wurde, d. h., um Christus – dem vollkommenen, nichtzeitlichen Bild Gottes – zu gleichen. Wenn er das nicht ist, wird er zum Tempel des bösen Geistes. Ein Drittes ist nicht möglich. Der Mensch befindet sich entweder in einem endlosen Prozess des Lebens und Wachstums in Vereinigung mit Gott durch die Kraft des Heiligen Geistes oder in einem endlosen Prozess des Verfalls und des Todes durch die Kraft der zerstörerischen Macht des Teufels, aus dem er zu Staub und Nichts zurückkehrt. So versteht die orthodoxe Tradition die „zwei Wege“ des mosaischen Gesetzes. „Ich rufe heute Himmel und Erde als Zeugen vor euch: Ich habe dir Leben und Tod, Segen und Fluch angeboten. Entscheide dich für das Leben, damit du und deine Nachkommen leben. Liebe den Herrn, deinen Gott, höre auf seine Stimme und bleibe ihm treu; denn darin besteht dein Leben und die Länge deiner Tage.“ (Deuteronomium 30:19–20)

   Der Apostel Paulus sagt dasselbe über die „zwei Gesetze“, die im menschlichen Leben wirken: „Denn ich habe Wohlgefallen am Gesetz Gottes in meinem Innern; an meinen Gliedern aber sehe ich ein anderes Gesetz, das dem Gesetz meines Innern widerstrebt und mich in die Gefangenschaft des Gesetzes der Sünde und des Todes führt. […]“ Denn die nach dem Fleisch leben, denken fleischliche Gedanken; die aber nach dem Geist leben, denken geistliche Gedanken. Die Gedanken des Fleisches sind Tod, die Gedanken des Geistes aber sind Leben und Frieden.“ (Römer 7:22, 8:6) 

   Jeder Mensch steht vor der Wahl zwischen zwei Wegen der menschlichen Existenz: Entweder er entscheidet sich für das Leben – das „Leben in Fülle“, das „ewige Leben“, das Gott in der Schöpfung und in der Erlösung durch Jesus Christus schenkt – oder er entscheidet sich für den Tod. Das ganze Drama unserer menschlichen Existenz liegt in dieser Wahl, selbst wenn sie unbewusst getroffen wird. Ungerecht zu handeln und zu reden, bedeutet zu sündigen. Es sollte beachtet werden, dass die Heilige Schrift bei der Beschreibung der Sünde Worte verwendet, deren Kontext sich immer auf den ursprünglichen Zustand der Rechtschaffenheit und des Guten bezieht. So weist das Wort „fallen” beispielsweise auf eine Abwärtsbewegung weg vom ursprünglichen hohen Zustand hin. Das Wort „Befleckung” deutet auf eine Verunreinigung der ursprünglichen Reinheit hin. Und das Wort „Übertretung” bedeutet eine Verletzung dessen, was zuerst wahr war. Die Worte „Bruch” und „Entfremdung” weisen auf die einstige Einheit hin. Das Wort „Abweichung” schließlich weist auf ein Abweichen vom rechten Weg hin.

   Es gibt kein Wort für Sünde, das uns nicht schon durch seinen Klang verraten würde, dass Sünde ein unnatürlicher Zustand für den Menschen ist und alles Böse nur wie ein „Parasit” auf dem ursprünglich Guten wirkt. Das ist auch der Grund, warum die Sünde in der orthodoxen Tradition keineswegs als natürlicher Teil des Seins betrachtet wird. Mensch zu sein und gleichzeitig zu sündigen, ist ein Widerspruch. Umgekehrt bedeutet es, ein wahrer Mensch zu sein, rechtschaffen, rein, treu und gut zu sein. In diesem Sinne können wir sagen, dass das geistliche Leben darin besteht, nicht zu sündigen. Und nicht zu sündigen bedeutet, wie Gott und sein Sohn Jesus Christus zu sein.

    Jeder, der sündigt, begeht auch eine Ungerechtigkeit, denn Sünde ist Ungerechtigkeit. Ihr wisst, dass er gekommen ist, um unsere Sünden wegzunehmen, und dass keine Sünde in ihm ist. Wer in ihm bleibt, sündigt nicht; wer sündigt, hat ihn nicht gesehen und kennt ihn nicht. Kinder, lasst euch von niemandem täuschen. Wer Gerechtigkeit tut, ist gerecht, wie er gerecht ist. Wer sündigt, ist vom Teufel, denn der Teufel hat zuerst gesündigt. Dazu ist der Sohn Gottes erschienen, um die Werke des Teufels zu zerstören. (1 Joh 3,5–8 )

   Die Apostel und Heiligen kannten aus eigener Erfahrung die Macht des Teufels, Menschen zu vernichten. Aber sie wussten ebenso gut um seine Ohnmacht, die zu seiner eigenen endgültigen Zerstörung führt, wenn er gegen einen vom Heiligen Geist Gottes erfüllten Menschen kämpft. Die orthodoxe Lehre behauptet, dass es auch hier keinen Mittelweg zwischen Gott und Satan gibt. Letztlich sind wir in jedem Augenblick entweder bei Gott oder beim Teufel und dienen entweder dem einen oder dem anderen.

   Der Endsieg gehört Gott und denen, die mit ihm sind; Satan und seine Horden werden am Ende vernichtet werden. Solange der Mensch jedoch die Realität dieses kosmischen geistlichen Kampfes (Gott und Satan, gute und böse Engel) nicht erkennt und vor allem nicht spürt, kann er nicht als Christ bezeichnet werden. Das Ziel seines geistlichen Lebens ist schließlich der Sieg über die trügerischen und falschen Versuchungen des Teufels. Wenn wir behaupten, wir hätten keine Sünden begangen, betrügen wir uns selbst und die Wahrheit ist nicht in uns. Wenn wir unsere Sünden bekennen, wird er, der treu und gerecht ist, uns die Sünden vergeben und uns von aller Ungerechtigkeit reinigen. Wenn wir behaupten, nicht gesündigt zu haben, stellen wir ihn als Lügner dar und sein Wort ist nicht in uns. Meine Kinder, ich schreibe euch dies, damit ihr nicht sündigt. Wenn aber jemand sündigt, haben wir einen Fürsprecher beim Vater: Jesus Christus, der Gerechte. Er ist die Versöhnung für unsere Sünden, und nicht nur für unsere, sondern für die Sünden der ganzen Welt … (1 Joh 1:8, 2:2)

   Hier ist anzumerken, dass das Wort „Welt” (d. h. Universum) sowohl in der Heiligen Schrift als auch in der geistlichen Tradition der Kirche zwei verschiedene Bedeutungen hat. In einem Fall bezeichnet „die Welt” die gesamte Schöpfung Gottes, das Ergebnis seines guten Willens und das Objekt seiner Liebe.

Denn so sehr hat Gott die Welt geliebt, dass er seinen eingeborenen Sohn gab, damit jeder, der an ihn glaubt, nicht verloren geht, sondern ewiges Leben hat. Denn Gott hat seinen Sohn nicht in die Welt gesandt, um sie zu richten, sondern, damit sie durch ihn gerettet wird. (Joh. 3:16–17)

   Neben dieser positiven Sicht der „Welt” gibt es jedoch auch eine negative Sichtweise, in der das Wort „Welt” nicht das Objekt der Liebe Gottes meint, sondern ein Geschöpf, das sich gegen seinen Schöpfer auflehnt. Mit den Worten Christi also: – „Wenn die Welt euch hasst, so wisst, dass sie mich hasste, ehe sie euch hasste. Wenn ihr von der Welt wärt, würde die Welt das Ihre lieben; weil ihr aber nicht von der Welt seid, sondern ich euch aus der Welt erwählt habe, darum hasst euch die Welt. (Joh. 15:18–19)

   Und der Apostel Johannes spricht in seinem ersten Brief weiterhin von der Feindschaft zwischen Christus und der „Welt” und gibt den Christen das folgende Gebot: „Liebt nicht die Welt noch die Dinge, die in der Welt sind; wer die Welt liebt, hat die Liebe des Vaters nicht in sich.” Denn alles, was in der Welt ist – die Begierde des Fleisches, die Begierde der Augen und der Hochmut der weltlichen Dinge – ist nicht vom Vater, sondern von dieser Welt. Die Welt vergeht und ihre Lust; wer aber den Willen Gottes tut, der bleibt in Ewigkeit. (1 Joh 2,15–17 )

   Die gleiche Zweiteilung besteht bei der Verwendung des Wortes „Fleisch”. Einerseits bedeutet „Fleisch” die Fülle der menschlichen Existenz, des Menschen selbst. Deshalb heißt es über die Menschwerdung Christi: „Und das Wort wurde Fleisch …”, oder dass Gott am Pfingsttag seinen Heiligen Geist „über alles Fleisch” ausgegossen hat (Apg 2,17; Joel 2,28). Andererseits ist das Wort „Denn die, die nach dem Fleisch leben, denken fleischliche Gedanken; die aber nach dem Geist leben, denken geistliche Gedanken. Fleischliche Gedanken sind Tod, geistliche Gedanken aber sind Leben und Frieden; denn fleischliche Gedanken sind Feindschaft gegen Gott, denn sie gehorchen dem Gesetz Gottes nicht und können es auch nicht.“ Darum können die, die nach dem Fleisch leben, Gott nicht gefallen.“ (Römer 8:5-8).

  Es ist zu betonen, dass Paulus, wenn er von „Fleisch” spricht, nicht den menschlichen Körper meint, sondern ausdrücklich die „Wisst ihr nicht, dass eure Leiber Glieder Christi sind?” Wisst ihr nicht, dass eure Leiber Glieder Christi sind? Wisst ihr nicht, dass euer Leib der Tempel des Heiligen Geistes ist, den ihr von Gott habt, und dass ihr nicht euer Eigentum seid? Denn ihr seid um einen hohen Preis erkauft worden. Darum verherrlicht Gott an euren Leibern und an euren Seelen, die Gott gehören.“ (1. Korinther 6,13–20)

   Diese beobachtete Dualität in der Bedeutung der Worte „Welt” und „Fleisch” wird von den geistlichen Lehrern der Kirche erläutert und in ihren Sakramenten deutlich unterschieden. Die Schöpfung Gottes ist gut. Die physische Existenz an sich ist nicht böse. Auch der fleischliche Körper des Menschen ist nicht böse. Böse sind nur die sündigen Leidenschaften und Triebe, weil sie die geschaffene Welt und den fleischlichen Körper des Menschen als Selbstzweck benutzen, als Objekte des Götzendienstes und der gottlosen Begierden. Dies bedeutet laut dem seligen Augustinus „Anbetung”. Augustinus spricht von der „Anbetung des Geschöpfes und nicht des Schöpfers”.

   Die Seele ist von Natur aus leidenschaftslos. Die Leidenschaften sind ein Anhängsel und die Seele selbst ist an ihnen nicht schuld. Die Natur der Seele ist hell und rein aufgrund des göttlichen Lichts, das sie in sich selbst empfängt. Ein unnatürlicher Zustand tritt jedoch bei leidenschaftlichen Menschen auf, die mit Leidenschaften arbeiten.

   Wenn du hörst, dass du dich von der Welt entfernen und von allem reinigen musst, was in der Welt ist, dann musst du zuerst verstehen und lernen, was der Name „Welt” bedeutet. Der Begriff „Welt” ist ein kollektiver Name für das, was als Leidenschaften bezeichnet wird. Wenn wir die Leidenschaften kollektiv benennen wollen, nennen wir sie Frieden. Der Friede ist das fleischliche Leben und die Weisheit des Fleisches. (Heiliger Isaak der Syrer, 4. Jahrhundert, „Geistliche Anweisungen”)

Das neue Leben der Welt, das von Gott durch Christus und durch die Kraft des Heiligen Geistes geschaffen, erlöst und den Menschen geschenkt wurde, ist die Kirche. In ihr ist das zentriert, was Gott ursprünglich für den Menschen gewollt hat. Wir sollten jedoch nicht denken, dass es sich um eine besondere „religiöse Existenz“ handelt, die sich von der Existenz unterscheidet, die wir von Gott, unserem Schöpfer, erhalten haben. Es gibt nicht zwei Leben, das „natürliche” und das „religiöse”. Es gibt nur ein wahres, echtes, wirkliches Leben: das Leben mit Gott, das Leben in der Kirche. Alles andere ist der Tod.

   Folglich leben Menschen, die sich ihrer Zugehörigkeit zur Kirche Christi nicht bewusst sind, nur in dem Maße wahrhaftig und authentisch, in dem sie Gottes Gesetz befolgen, das „in ihre Herzen geschrieben” ist. Und Menschen, die sich als Mitglieder der Kirche betrachten, sind in dem Maße Mitglieder der Kirche, in dem sie wirklich an ihrem Leben teilhaben. Leider gibt es Zeiten, in denen eine Person zwar formell als Mitglied der Kirche gilt, aber weiterhin nach dem „Gesetz des Fleisches”, dem Gesetz der Sünde und des Todes, lebt.

    Zusammenfassend lässt sich also sagen, dass der einzige Inhalt des geistlichen Lebens des Menschen darin besteht, „den Heiligen Geist zu gewinnen” und „zuerst das Reich Gottes und seine Gerechtigkeit zu suchen” (Matthäus 6,33). Zu diesem Zweck ist der Mensch von Gott geschaffen worden.

  Ich sage: Handelt nach dem Geist, so werdet ihr die Begierden des Fleisches nicht erfüllen; denn das Fleisch begehrt, was dem Geist widerspricht, und der Geist, was dem Fleisch widerspricht. Denn das Fleisch begehrt, was dem Geist zuwider ist, und der Geist, was dem Fleisch zuwider ist … Die Werke des Fleisches sind bekannt: Ehebruch, Unzucht, Unreinheit, Unmoral, Götzendienst, Zauberei, Feindschaft, Zank, Neid, Zorn, Streit, Zwietracht, Aufruhr, Häresie, Hass, Mord, Trunkenheit, Unordnung und dergleichen. … Diejenigen, die solches tun, werden das Reich Gottes nicht erben. Die Frucht des Geistes ist dagegen Liebe, Freude, Friede, Langmut, Freundlichkeit, Güte, Treue, Sanftmut und Selbstbeherrschung. (Galater 5:16–21)

Kapitel 2. Die Gebote der Seligpreisungen

   Die Seligpreisungen sind die klarste und prägnanteste Aussage über die Grundlagen des geistlichen Lebens des Menschen. In der Liturgie werden sie in dem Augenblick gesungen, in dem das Evangelium feierlich zum Altar gebracht wird, um den Gläubigen das Wort Gottes zu verkünden. Sowohl das Evangelium als auch die Kirche lehren, dass der Mensch nur dann in die Geheimnisse Christi und in das Reich Gottes eintreten kann, wenn er der Lehre des Herrn folgt, die in diesen Geboten zum Ausdruck kommt. Jesus sagte: „Selig sind, die da Leid tragen; denn sie sollen getröstet werden.” Selig sind, die da Leid tragen; denn sie sollen getröstet werden. Selig sind die Sanftmütigen; denn sie werden das Erdreich erben. Selig sind, die da hungert und dürstet nach der Gerechtigkeit; denn sie sollen satt werden. Selig sind die Barmherzigen; denn sie werden Barmherzigkeit erlangen. Selig sind, die reinen Herzens sind; denn sie werden Gott schauen. Selig sind, die Frieden stiften; denn sie werden Söhne Gottes genannt werden. Selig sind, die um der Gerechtigkeit willen ausgestoßen werden; denn ihrer ist das Himmelreich. Selig seid ihr, wenn sie euch schmähen und verfolgen und allerlei Übles gegen euch sagen um meinetwillen. Freut euch und seid fröhlich; denn euer Lohn im Himmel ist groß.“ (Matthäus 5:2–12)

   Das erste Gebot der Seligpreisungen ist die erste Voraussetzung für ein geistliches Leben. „Arm im Geiste sein” bedeutet, sich bewusst zu machen, dass alles, was man hat, von Gott kommt und man ohne seine Gnade nichts ist. Diese gesegnete Armut wird im Matthäusevangelium als „geistlich” bezeichnet, denn sie ist in erster Linie ein Zustand des Geistes und des Herzens, eine geistliche Gesinnung. Sie bedeutet auch die vollkommene Offenheit des Menschen vor Gott, die Freiheit von jeglichem Stolz und Glauben an die Macht des eigenen Geistes, der eigenen Ideen und Meinungen – die Freiheit von den „eitlen Meditationen” des eigenen Herzens (Jeremia 23,17; Römer 1,21). Nur wer frei von selbstsüchtiger Eigenliebe ist, kann die Gnade Gottes annehmen – und selig werden. Die Mutter Gottes ist ein vollkommenes Beispiel für diese Armut des Geistes. In ihrem majestätischen Lied verkündet sie, dass Gott die Stärke seines Arms gezeigt hat, die Hochmütigen aus ihren Gedanken vertrieben, die Mächtigen von ihren Thronen gestürzt und die Demütigen erhöht hat. Er hat die Hungrigen mit Gutem gesättigt und die Reichen umsonst gehen lassen. (Lk 1, 51–54)

   Jesus Christus selbst hatte nicht einmal einen Ort, „wo Er Sein Haupt hinlegen konnte” (Mt 8,20), und Seine körperliche Armut war eine direkte Folge seiner völligen geistigen Armut.

…Wahrlich, wahrlich, ich sage euch: Der Sohn kann nichts von sich aus tun, es sei denn, er sieht den Vater handeln. Ich kann nichts von mir aus tun. (Joh. 5:19, 30) Der Christ ist aufgerufen, alles zu verlassen und Christus in geistiger Armut zu folgen, frei von den sündigen Begierden dieser Welt. Wer die Welt liebt, der hat die Liebe des Vaters nicht in sich. Denn alles, was in der Welt ist – die Lust des Fleisches, die Lust der Augen und der Hochmut der Welt – ist nicht vom Vater, sondern von dieser Welt. Und die Welt vergeht mit ihrer Lust; wer aber den Willen Gottes tut, der bleibt in Ewigkeit. (1 Joh 2,15–17 )

Die erste Offenbarung des Willens Gottes war, dass alle seine Geschöpfe arm im Geiste sein sollten. Die Verletzung dieses Zustandes wird Erbsünde genannt und ist die Quelle all unserer Schwierigkeiten und Sorgen.

  Selig sind, die da Leid tragen, denn sie sollen  getröstet  werden  

   Ein armer Mensch, befreit von geistigen und körperlichen Begierden, kann nicht anders, als über den gefallenen Zustand der Menschheit zu trauern. Er trauert über die Schrecken unserer gottlosen Welt, die von ihren eigenen eitlen Illusionen gefangen ist. Eine Welt, die sich für reich und wohlhabend hält, der es an nichts mangelt, die aber in Wirklichkeit „elend und erbärmlich und arm und blind und nackt” ist (Offb 3,17). Denn wenn man weiß, was Gott uns gibt und was wirklich bei Gott bleibt, kann man nur trauern und weinen wie die Propheten über das sündige Israel, wie der Herr über den Leichnam des Lazarus, über die Stadt Jerusalem oder schließlich im Garten Gethsemane über den Kelch seines eigenen Leidens.

  Gesegneter Schmerz über die Sünde ist ein notwendiger Teil des geistlichen Lebens.

  In der Dunkelheit und Hoffnungslosigkeit ist es jedoch nicht, sondern im Gegenteil: Der Sieg Christi erfüllt sie mit Hoffnung, Licht und Freude.

   Ich freue mich nicht darüber, dass ihr zur Buße getrauert habt, sondern darüber, dass ihr um Gottes willen getrauert habt, sodass ihr keinen Schaden genommen habt. Denn die Traurigkeit um Gottes willen bringt bleibende Reue zum Heil, die weltliche Traurigkeit aber den Tod. Seht, wie fleißig es in euch geworden ist, weil ihr um Gottes willen betrübt gewesen seid. (2. Korinther 7,9–11)

Der Heilige Johannes Klimakos (7. Jahrhundert) sagt in Anlehnung an den Apostel Paulus:

„Das Weinen um Gott ist eine Klage der Seele, eine Gesinnung des Herzens, die mit Raserei sucht, wonach sie sich sehnt …” Weinen ist wie ein goldener Stachel, der die Seele von aller irdischen Liebe und Begierde befreit. Bewahre mit Anstrengung die gesegnete, freudige Trauer der heiligen Klage und übe dich unermüdlich in diesem Werk, bis es dich über alle irdischen Dinge erhebt und dich Christus rein darstellt. Aus der falschen Klage erwächst Erhabenheit, aus der wahren – Trost. Wenn ich über die Versöhnung nachdenke, staune ich über die Art und Weise, wie das Weinen und die sogenannte Trauer Freude und Frohsinn einschließen wie der Honig in der Honigwabe. („Die Leiter“, Wort 7)

Wendet euch aber nicht der Leidenschaft zu, dem Mittel gegen die Leidenschaften, damit ihr ihn, der euch diese Gnade (d. h. die Tränen) gegeben hat, nicht noch mehr beleidigt. Viele, die für ihre Sünden Tränen vergießen, haben den Zweck der Tränen vergessen und sind, nachdem sie sich erhoben haben, vom rechten Weg abgeirrt. (St. Nilus von Sinai, „Über das Gebet”)

 Selig sind die Sanftmütigen, denn sie werden das  Erdreich erben.

   Sanftmut ist eine notwendige Eigenschaft eines geistlichen Menschen. Christus selbst war sanftmütig.

   Er sagte: „Kommt her zu mir, alle, die ihr mühselig und beladen seid, und ich werde euch trösten. Nehmt mein Joch auf euch und lernt von mir; denn ich bin sanftmütig und von Herzen demütig; so werdet ihr Ruhe finden für eure Seelen.“ Denn mein Joch ist gut und meine Last ist leicht.“ (Matthäus 11:28–30)

    Auch die Apostel Christi predigten Sanftmut: „Ob jemand von euch weise und vernünftig ist, beweise es in der Tat durch gute Werke, durch Verhalten und durch Sanftmut.” Wenn du aber bitteren Neid und Griesgrämigkeit in deinem Herzen hast, sollst du dich nicht rühmen oder die Wahrheit lügen. Das ist nicht die Weisheit, die von oben kommt, sondern irdisch, geistig, dämonisch; denn wo Neid und Griesgrämigkeit sind, da ist Unordnung und alles Böse. Die Weisheit aber, die von oben kommt, ist zuerst rein, dann friedfertig, demütig, gehorsam, voller Barmherzigkeit und guter Früchte …” (Jakobus 3,13–17).

   Sanftmütig zu sein bedeutet, sanft und freundlich zu sein, frei von jeglichem Egoismus und weltlichem Ehrgeiz. Es bedeutet, niemals Böses mit Bösem zu vergelten, sondern Zwang und Gewalt in jeder Form abzulehnen. Es bedeutet auch, die feste und ruhige Überzeugung zu haben, dass das Gute stärker ist als das Böse und früher oder später immer siegt. Über die Sanftmut können wir schließlich mit den erhabenen Worten des heiligen Johannes von der Leiter sagen:

   „Sanftmut ist eine beständige Gesinnung, die in Ehre und in Unehre dieselbe bleibt.” Sanftmut bedeutet, für den Nächsten zu beten, ohne sich zu schämen, und aufrichtig für ihn einzustehen, wenn er beleidigt wird. Sanftmut ist ein Fels, der sich über das Meer der Gereiztheit erhebt; an ihm brechen alle Wellen, die sich ihm nähern, und er selbst schwankt nicht. Sanftmut ist der Ausdruck von Geduld, die Tür oder besser gesagt die Mutter der Liebe, der Anfang geistiger Vernunft. Denn in der Schrift heißt es: „Der Herr wird die Sanftmütigen seine Wege lehren” (Ps 24,9). Sie ist Fürsprecherin für die Vergebung der Sünden, Kühnheit im Gebet und Gefäß des Heiligen Geistes.

   „Auf wen will ich schauen”, sagt der Herr, „wenn nicht auf die Sanftmütigen und Stillen” (Jes 66,2). In sanften Herzen ruht der Herr und eine rebellische Seele ist der Sitz des Teufels. („Die Leiter“, Wort 24).

Das Leben eines Menschen sollte ganz im Zeichen der Suche nach Gerechtigkeit stehen – das ist die geistliche Lehre der Heiligen Schrift und der Gläubigen.

Seid nicht besorgt und fragt nicht: „Was sollen wir essen?”, „Was sollen wir trinken?” oder „Was sollen wir anziehen?” Denn nach all diesen Dingen trachten die Heiden, und euer himmlischer Vater weiß, dass ihr all diese Dinge nötig habt. Trachtet zuerst nach dem Reich Gottes und nach seiner Gerechtigkeit, so wird euch all das zugerechnet werden. (Matthäus 6:31–33)

Frieden und Ruhe kommen von Gott, doch diese sind so beschaffen, dass sie selbst immer wieder zu neuem Hunger und Durst werden. Und das widerspricht keineswegs den Worten Christi: „Wer zu mir kommt, wird niemals hungern, und wer an mich glaubt, wird niemals dürsten“ (Joh 6,35), sondern bestätigt, dass die „Unruhe“ des menschlichen Herzens, nach den Worten des Sel. Augustinus „in Ihm gefundene Ruhe”, oder nach den Worten des heiligen Maximus des Bekenners (7. Jahrhundert), eine ‚zutiefst dynamische Ruhe‘ ist, die immer mehr zunimmt und sich zu einer immer größeren Einheit mit dem unerschöpflichen Reichtum und der Fülle des göttlichen Seins entwickelt.“

Der heilige Gregor von Nyssa (4. Jahrhundert) hat es folgendermaßen ausgedrückt:

„Der Geist des Menschen ist ständig zerstreut und zerstreut sich in dem, was den Sinnen gefällt. Er hat keine ausreichende Kraft, um das wahre Gut zu erreichen. Denn wer vom Schöpfer eine ständig bewegte Natur erhalten hat, kann niemals stehen bleiben. Wenn der Bewegung zu eitlen Gegenständen eine Schranke gesetzt wird, kann er nach nichts anderem streben als nach der Wahrheit.“ („Über die Jungfräulichkeit“)

Folglich wird der wahrhaft geistliche Mensch nicht nur von der Ungerechtigkeit zur Gerechtigkeit übergehen, sondern in immer größerer Rechtschaffenheit und Vollkommenheit in Gott wachsen.“

Brüder, ich halte mich nicht für vollendet, sondern vergesse das Zurückliegende und strebe nach vorne, um das Ziel zu erreichen: die Ehre der höchsten Berufung in Christus Jesus. Darum, wer von euch vollkommen ist, der denke so … (Phil 3,13–15)

Selig sind die Barmherzigen; denn sie werden Erbarmen finden.

   Barmherzig zu sein bedeutet, Gott gleich zu sein, denn er ist „großzügig und barmherzig … langmütig und geduldig“ (Psalm 102,8). Und der Herr trat vor sein Angesicht und rief: „Der Herr, der Herr, der Gott der Menschen, der Barmherzigkeit und Wahrheit ist, der Gerechtigkeit aufrechterhält und Barmherzigkeit erweist in tausend Geschlechtern, der Schuld, Übertretung und Sünde vergibt …” (2. Mose 34,6-7). Jesus Christus sagt in seiner Bergpredigt dasselbe: „Liebt eure Feinde, tut Gutes und leiht, ohne etwas dafür zu erwarten. Euer Lohn wird groß sein und ihr werdet Söhne des Höchsten sein; denn er ist gütig auch gegen die Undankbaren und Bösen.” Seid barmherzig, wie euer Vater barmherzig ist.“ (Lukas 6:35–36)

   Barmherzig sein bedeutet jedoch nicht, Lüge und Sünde zu rechtfertigen, Dummheit und Böses zu tolerieren oder über Unrecht und Ungerechtigkeit hinwegzusehen. Barmherzigkeit bedeutet vielmehr, Mitleid mit den Verlorenen und den in der Sünde Gefangenen zu haben. Es bedeutet, auf jegliche Heuchelei, Selbstgerechtigkeit und Selbstrechtfertigung ihnen gegenüber zu verzichten. Denen zu vergeben, die Unrecht tun; die nicht nur anderen Böses antun, sondern vor allem denen, die ihre eigene menschliche Natur zerstören. Und mit voller Verantwortung zu sagen: „… vergib uns unsere Schuld, wie auch wir vergeben unseren Schuldigern” (Matthäus 6,12).

   Nach Christus ist der geistliche Mensch barmherzig, weil er selbst der Barmherzigkeit bedarf, weil er weiß, dass auch er ein Sünder ist und ganz auf die Hilfe und Vergebung Gottes angewiesen ist. Vor dem Antlitz Gottes kann niemand behaupten, gerecht zu sein. Wer behauptet, sündlos zu sein, ist ein Lügner und macht Gott zum Lügner (1 Joh 1,10; 2,4).

  Wenn du, Herr, der Ungerechtigkeit Beachtung schenkst, wer will da widerstehen? Du aber vergibst, damit sie vor dir geehrt werden. (Psalm 129:3–4)

   Ein barmherziger Mensch sollte zu sich selbst ebenso barmherzig sein wie zu anderen. Natürlich nicht, um seine Sünden auf die leichte Schulter zu nehmen oder Gottes Vergebung für selbstverständlich zu halten, sich selbst mit Reue und Gewissen zu quälen, sich mit einer ungesunden, neurotischen Erfahrung der eigenen Schuld zu beschäftigen oder das geistliche Leben durch Nörgelei an sich selbst abzutöten, sondern um sich der Barmherzigkeit Gottes zu überlassen und zu wissen, dass, wie der Apostel Paulus sagte, kein Werk des eigenen Willens das Bedürfnis nach Gottes Liebe und Vergebung ausräumen kann. Denn aus Gnade seid ihr selig geworden durch den Glauben, und das nicht aus euch, sondern Gottes Gabe; nicht aus Werken, damit sich nicht jemand rühme. Denn wir sind Sein Werk, geschaffen in Christus Jesus zu guten Werken, die Gott gewollt hat, dass wir sie tun sollen. (Eph. 2:8–10)

   Nur ein ständiges Gefühl der Barmherzigkeit Gottes in der Seele gibt ihr die Kraft, gute Taten zu vollbringen. Und ganz gleich, welche Stufe der geistigen Entwicklung ein Mensch erreicht hat, sein Gebet wird immer das Hauptgebet der Kirche bleiben: „O Gott, sei mir, dem Sünder, gnädig!” Je näher ein Mensch der Heiligkeit ist, desto stärker ist sein Gefühl der eigenen sündigen Unwürdigkeit, desto stärker ist seine Abhängigkeit von der Barmherzigkeit Gottes und desto größer ist sein Erbarmen mit den Schwächen anderer.

 Selig sind, die reines Herzens sind; denn sie werden Gott  schauen …

   In der Bergpredigt sagte der Herr: „Die Leuchte des Leibes ist das Auge. Wenn nun dein Auge rein ist, wird dein ganzer Leib hell sein; wenn aber dein Auge böse ist, wird dein ganzer Leib dunkel sein.“ (Matthäus 6:22–23)

  Daher können wir sagen, dass diejenigen, die rein im Herzen sind, fähig sind, die Gegenwart Gottes klar zu sehen, und mit dem Psalmisten verkünden können: – „Der Herr ist mein Licht und mein Heil; vor wem sollte ich mich fürchten?” Der Herr ist die Kraft meines Lebens; vor wem sollte ich mich fürchten? Eines habe ich vom Herrn erbeten, das allein suche ich: dass ich bleibe im Hause des Herrn mein Leben lang. Mein Herz spricht zu dir: „Suche mein Angesicht”, und ich will dein Angesicht suchen, o Herr. (Psalm 26:1, 4:8)

   Den Anblick Gottes zu suchen und nichts anderes als sein Licht in der Tiefe der Seele zu begehren, bedeutet, in vollkommener Reinheit zu leben – ein Abbild hierfür ist die Mutter Gottes. Wir nennen die Heilige Jungfrau „die Reinste” nicht nur wegen ihrer körperlichen Enthaltsamkeit, sondern auch wegen ihrer geistigen Unversehrtheit. Ihr Herz war rein, ihr Verstand war gesund, ihre Seele pries den Herrn, ihr Geist freute sich an Gott, ihrem Retter, und ihr Körper war sein geistiger Tempel. Deshalb sah Gott auf ihre kleinen Dinge und tat große Dinge für sie. Deshalb nennen alle Generationen sie „gesegnet”. Deshalb ist sie „gnädig” und der Herr ist mit ihr. Die geistliche Tradition der Kirche definiert Reinheit des Herzens als notwendige Bedingung für die Vereinigung mit Gott. Dies ist die Lehre der Heiligen, wie sie beispielsweise der Heilige Gregor von Nyssa zum Ausdruck gebracht hat.

„Dem Menschen, der seine Seele geläutert hat, wird eine freudige Vision Gottes zuteil.” Genau das lehrt uns das Wort (das heißt der Herr Jesus Christus), wenn es sagt: „Das Reich Gottes ist in euch“ (Lk 17,12). Es lehrt uns, dass der Mensch, der seine Seele von allen leidenschaftlichen Regungen gereinigt hat, mit seiner inneren Schönheit das Bild des Göttlichen zum Vorschein bringen wird. „Wasche den Schmutz ab, der deinem Herzen anhaftet, durch ein gutes Leben, und dann wird deine gottähnliche Schönheit zum Vorschein kommen.” („Über die Seligpreisungen“, Wort 6).

   Der heilige Paulus schreibt in seinen Hirtenbriefen: „Den Reinen ist alles rein; den Unreinen und Ungläubigen aber ist nichts rein, sondern ihr Sinn und ihr Gewissen sind unrein.“ (Titus 1:15). 

   Deshalb wird jeder, der davon rein ist, ein ehrenvolles Gefäß sein, geheiligt und dem Herrn wohlgefällig, tauglich zu jedem guten Werk. Flieht die jugendlichen Lüste, sondern haltet fest an der Wahrheit, dem Glauben, der Liebe und dem Frieden mit allen, die den Herrn aus reinem Herzen anrufen. (2. Timotheus 2:21–22)

Selig sind, die Frieden stiften, denn sie werden Söhne Gottes genannt werden

  „Frieden hinterlasse ich euch, Meinen Frieden gebe ich euch…” (Joh 14:27)

   Das habe ich euch gesagt, damit ihr Frieden in Mir habt. (Joh 16:33)

   Diese Worte des Erlösers sprechen von eben jenem Frieden, den der Apostel Paulus unter den „Früchten des Heiligen Geistes” aufzählt (Gal 5,22), nämlich „den Frieden Gottes, der alles Verstehen übersteigt” (Phil 4,7). Friedensstifter sind Menschen, die den Frieden mit Gott in sich selbst haben und ihn auf alle um sich herum ausstrahlen. Er befreit den Menschen von aller Angst und Furcht, von der Sorge, was er essen und trinken oder was er anziehen soll. Ein von ihm erfülltes Herz gerät nicht in Verlegenheit oder Furcht, selbst nicht unter den schrecklichsten Umständen, nicht einmal im Leiden und im Tod. Und nur derjenige, der in solchem Frieden wohnt, kann inspiriert sagen: „Wer kann uns scheiden von der Liebe Gottes: Trübsal oder Angst oder Verfolgung oder Hunger oder Blöße oder Gefahr oder Schwert? Denn es steht geschrieben: ‚Für euch töten sie uns alle Tage; sie halten uns für Schafe, die zur Schlachtbank geführt werden.‘“ Wir aber überwinden all dies durch die Kraft dessen, der uns geliebt hat. Denn ich bin gewiss: Weder Tod noch Leben, weder Engel noch Mächte noch Gewalten, weder Gegenwärtiges noch Zukünftiges, weder Höhe noch Tiefe noch irgendeine andere Kreatur können uns scheiden von der Liebe Gottes in Christus Jesus, unserem Herrn.“ (Römer 8:35–39)

   Der Friede Christi ist der Ausdruck der Liebe Gottes, befreit aber keineswegs von der Konfrontation mit dem Bösen. Christus, der „Friedefürst” (Jesaja 9,6), behauptete, dass er selbst die Ursache für viel Aufruhr und Feindschaft unter den Menschen sein werde: „Glaubt nicht, dass ich gekommen bin, Frieden auf die Erde zu bringen; ich bin nicht gekommen, Frieden zu bringen, sondern ein Schwert.” Denn ich bin gekommen, den Menschen von seinem Vater zu scheiden und die Tochter von ihrer Mutter und die Schwiegertochter von ihrer Schwiegermutter. Und die Feinde des Menschen sind seine eigenen Hausgenossen. Wer Vater oder Mutter mehr liebt als mich, der ist meiner nicht würdig; und wer Sohn oder Tochter mehr liebt als mich, der ist meiner nicht würdig; und wer sein Kreuz nicht auf sich nimmt und mir nachfolgt, der ist meiner nicht würdig.“ Wer sein Leben rettet, wird es verlieren; wer aber sein Leben um meinetwillen verliert, wird es retten.“ (Matthäus 10, 34–39) 

   Ein Friedensstifter ist also jemand, der für Christus Zeugnis ablegt, furchtlos sein Kreuz auf sich nimmt und sein Leben für den Herrn hingibt; jemand, der in seinem Leben die Wahrheit, die Liebe und den Frieden Christi manifestiert.

   Wenn es euch möglich ist, habt Frieden mit allen Menschen. Rächt euch nicht selbst, ihr Lieben, sondern gebt dem Zorn Gottes Raum. Denn es steht geschrieben: „Die Rache ist mein, ich will vergelten, spricht der Herr.” Wenn nun dein Feind hungrig ist, so gib ihm zu essen; wenn er durstig ist, so gib ihm zu trinken; denn wenn du das tust, wirst du brennende Kohlen auf sein Haupt sammeln. Lasst euch nicht vom Bösen überwinden, sondern überwinden das Böse mit Gutem. (Römer 12:18–21)

Selig seid ihr, wenn ihr um meinetwillen beschimpft, verfolgt und auf alle mögliche Weise verleumdet werdet.

    Denkt an die Worte, die ich zu euch gesagt habe: „Ein Sklave ist nicht größer als sein Herr. Wenn sie mich verfolgt haben, werden sie auch euch verfolgen; wenn sie mein Wort gehalten haben, werden sie auch das eure halten. Aber das alles werden sie euch um meines Namens willen antun, weil sie den nicht kennen, der mich gesandt hat.“ (Johannes 15:20-21) 

    Wahre Christen werden immer um Christi willen verfolgt werden. Sie werden wie er und mit ihm verfolgt werden, für die Wahrheit, die sie bekennen, und das Gute, das sie tun. Diese Verfolgung kann viele Formen annehmen. Sie wird jedoch immer sinnlos, ungerecht, grausam und grundlos sein, denn „alle, die gottselig leben wollen in Christus Jesus, werden verfolgt werden” (2. Timotheus 3,12). Wir müssen uns jedoch vor einem falschen „Verfolgungskomplex” hüten und sicher sein, dass wir nur für die Wahrheit leiden und nicht für unsere eigenen Schwächen und Sünden. In den apostolischen Schriften heißt es deutlich: „Denn das ist Gott wohlgefällig, wenn jemand, an Gott denkend, Trübsal erduldet und zu Unrecht leidet. Denn was für ein Lob ist es, wenn man es erträgt, wegen eines Fehlverhaltens geschlagen zu werden? Wenn ihr aber Gutes tut und leidet, dann gefällt das Gott. Denn dazu seid ihr berufen, weil auch Christus für uns gelitten hat und uns ein Beispiel hinterlassen hat, damit wir seinen Fußstapfen folgen.“ (1. Petrus 2,19–21). 

   Wenn sie euch Böses nachsagen um des Namens Christi willen, so seid ihr gesegnet; denn der Geist der Herrlichkeit, der Geist Gottes, ruht auf euch …“ Niemand von euch soll leiden als Mörder, Dieb, Übeltäter oder als jemand, der sich an fremden Gütern vergreift. Wenn ihr aber als Christ leidet, sollt ihr euch nicht schämen, sondern Gott verherrlichen. (1 Petrus 4:14–16)

    Christen sollten ihr Leiden freudig annehmen und den Menschen, die ihnen Leid zufügen, mit Barmherzigkeit begegnen. Wie Christus, der im Sterben am Kreuz sagte: „Vater, vergib ihnen …” (Lk 23,34). So wie der erste Märtyrer Stephanus, der gesteinigt wurde und betete: –  „Herr, rechne ihnen diese Sünde nicht an” (Apg 7,60).

   Euch aber, die ihr zuhört, sage ich: Liebt eure Feinde, tut Gutes denen, die euch hassen, segnet die, die euch verfluchen, und betet für die, die euch schlecht behandeln. Wenn euch jemand auf die eine Wange schlägt, dann haltet ihm auch die andere hin. Wenn euch jemand das Obergewand wegnimmt, dann hindert ihn nicht daran, auch das Hemd zu nehmen. Ihr aber sollt eure Feinde lieben, Gutes tun und leihen, ohne etwas zu erwarten. Euer Lohn wird groß sein und ihr werdet Söhne des Höchsten sein, denn er ist auch zu den Undankbaren und Bösen gut. Seid barmherzig, wie euer Vater barmherzig ist. Richtet nicht, damit ihr nicht gerichtet werdet. Verurteilt nicht, damit ihr nicht verurteilt werdet. Vergebt, damit euch vergeben wird. Gebt, und es wird euch gegeben werden … (Lukas 6:27–38)

   Großzügige und liebevolle Vergebung der Verfolger durch die Verfolgten ist eine der Grundbedingungen des geistlichen Lebens. Ohne sie ist kein Leiden „um der Gerechtigkeit willen” fruchtlos und führt nicht in das Reich Gottes.

Freut euch und jubelt: Euer Lohn im Himmel wird groß sein.

    Von den ersten bis zu den letzten Seiten des Evangeliums freuen sich die Apostel Christi zusammen mit Maria, Seiner Mutter, und allen Christen über das Heil, das Er gebracht hat.

    “Wie der Vater mich geliebt hat, so habe auch ich euch geliebt; bleibt in meiner Liebe. Wenn ihr meine Gebote haltet, werdet ihr in meiner Liebe bleiben, so wie ich die Gebote meines Vaters gehalten habe und in seiner Liebe bleibe. Das habe ich zu euch gesagt, damit meine Freude in euch bleibt und eure Freude vollkommen wird.” (Johannes 15,9–11) … und euer Herz wird sich freuen, und niemand wird euch diese Freude nehmen. Bis jetzt habt ihr nichts in meinem Namen erbeten; bittet, und ihr werdet empfangen, damit eure Freude vollkommen ist. (Joh. 16,22–24)

     Wahre christliche Freude ist nicht irdisches Glück, Vergnügen oder angenehmer Zeitvertreib, sondern die unvergleichliche „Freude … im Glauben“ (Röm 15,13), die Freude, die Liebe Gottes zu wissen, die Freude, würdig „an den Leiden Christi teilzuhaben“ (1 Petr 4,13).

    Gelobt sei der Gott und Vater unseres Herrn Jesus Christus! Durch die Auferstehung Jesu Christi von den Toten hat Er uns in seiner großen Barmherzigkeit wiedergeboren zu einer lebendigen Hoffnung und zu einem unvergänglichen, unbefleckten und unbefleckten Erbe im Himmel, das durch die Kraft Gottes zum Heil bewahrt wird und in der letzten Zeit offenbart werden soll. Freut euch darüber, nachdem ihr nun, wenn nötig, ein wenig getrauert habt unter mancherlei Anfechtungen, damit euer geprüfter Glaube kostbarer sei als verderbliches Gold, obwohl er durch Feuer geprüft wird, zum Lob und zur Ehre und zur Herrlichkeit bei der Erscheinung Jesu Christi, den ihr liebt, obwohl ihr ihn nicht gesehen habt, und den ihr noch nicht gesehen habt, aber weil ihr an ihn glaubt, freut ihr euch mit unaussprechlicher und herrlicher Freude … (1 Petrus 1,3-8). 

   Geistliche Freude und geistliches Leiden sind eng miteinander verbunden. Es ist falsch zu denken, dass die Freude erst nach dem Leiden kommt. Die Freude in Christus kommt mit dem Leiden in Christus. Sie koexistieren und sind in ihrer Kraft voneinander abhängig. So wie der Schmerz über die Sünde mit der Freude über die Erlösung einhergeht, so steht das Leiden in dieser Welt im Einklang mit dieser unaussprechlichen Freude über die Erlösung – und bewirkt sie sogar unmittelbar. Deshalb sollen die Christen es, wie der heilige Jakobus sagt, als „große Freude” betrachten, wenn sie „in mancherlei Versuchungen geraten”, denn sie wissen, dass sich ihr unerschütterlicher Glaube in seiner Vollkommenheit ausdrückt, damit sie „vollkommen werden in aller Fülle, ohne jeden Mangel” (Jak 1,2-3). Dies ist auch die feste Überzeugung des Apostels Paulus: „Rühmen wir uns in der Hoffnung auf die Herrlichkeit Gottes und nicht allein in dieser, sondern auch in den Bedrängnissen, weil wir wissen, dass aus den Bedrängnissen Geduld kommt, aus der Geduld Erfahrung, aus der Erfahrung Hoffnung. Und die Hoffnung schämt sich nicht, weil die Liebe Gottes ausgegossen ist in unsere Herzen durch den Heiligen Geist, der uns gegeben ist.” (Röm 5,2-5)

    Das ist die geistliche Freude der Christen, die Freude der Märtyrer, die mehr als alles andere die Wahrheit des christlichen Glaubens und die Echtheit des christlichen Geisteslebens bezeugen.

 Drittes Kapitel. Tugenden

   Neben den Geboten des Evangeliums und den Seligpreisungen gibt es viele „Früchte des Heiligen Geistes”, von denen die Apostel und die heiligen Väter der Kirche gesprochen haben. Sie werden oft auch als Tugenden bezeichnet. Wörtlich bedeutet dies, dass es sich um die Kräfte und Eigenschaften des Geistes und des Herzens handelt, die jeder Mensch besitzen muss, um wirklich zum Bild und Gleichnis Gottes zu werden. Alle unsere menschlichen Tugenden spiegeln die Eigenschaften Gottes wider, und selbstverständlich sind sie alle in Jesus Christus, dem Sohn Gottes in Menschengestalt, enthalten.

    Es ist richtig darauf hinzuweisen, dass die christlichen Tugenden nicht spezifisch christlich sind – viele, wenn nicht alle von ihnen wurden von Lehrern des geistlichen Lebens in allen Zeitaltern geehrt, geachtet und gepredigt. Das schmälert jedoch nicht ihre christliche Bedeutung, denn es ist nur natürlich, dass Jesus Christus – die Erfüllung aller guten menschlichen Hoffnungen und Bestrebungen – in sich das erfüllt und manifestiert, wonach sich die von Gott geleiteten Menschen in ihrem Geist und Herzen immer gesehnt haben. Ob wir uns dessen bewusst sind oder nicht: “Alles Gute, Schöne und Wahre im Menschen gibt es nur durch Gott und dank Gott. Denn „jede gute Gabe und jedes vollkommene Geschenk kommt von oben herab, vom Vater der Lichter“ (Jakobus 1,17). Und Christus selbst, der ewige Sohn und das Wort Gottes, ist das Licht und das Leben eines jeden Menschen, der auf Erden lebt (Johannes 1,1–10). So gibt der Apostel Paulus den an Christus Glaubenden folgenden Rat: „Endlich, meine Brüder, was wahrhaftig ist, was ehrenhaft ist, was gerecht ist, was rein ist, was lieblich ist, was lobenswert ist, darüber denkt nach.“ (Phil 4,8)

    Betrachten wir also „dies“ und wenden uns nun der Lehre des Paulus und der anderen Apostel und Lehrer des christlichen Glaubens zu.

Glaube   

    Der Glaube an Jesus als „den Christus, den Sohn des lebendigen Gottes” bildet das Zentrum des christlichen Lebens, ist das Fundament der Kirche und die Quelle aller Weisheit, Kraft und Tugend. Durch ihn kann der Mensch alles wissen und alles vollbringen, denn „dem, der glaubt, sind alle Dinge möglich“ (Mk 9,23). Vor allem ist es „die Erfüllung dessen, was man erwartet, und die Gewissheit dessen, was man nicht sieht” (Hebräer 11,1). Glaube ist das Vertrauen in die geistigen Fähigkeiten des Menschen, in die Güte und Macht Gottes. Glaube ist eine vernünftige Zustimmung und ein Vertrauen auf die Verheißungen und Gaben Gottes. Die Kraft des Glaubens ist eine Gabe Gottes, die allen Menschen zuteilwird und von den „Armen im Geiste“ und den „Reinen im Herzen“ empfangen wird, deren Leben offen ist für das Wirken des Herrn in ihnen.

     Das Urbild und Vorbild für jeden Gläubigen ist Abraham, der Stammvater Israels. Denn die Verheißung, Erbe der Welt zu sein, wurde Abraham und seinem Samen nicht durch das Gesetz gegeben, sondern durch die Gerechtigkeit des Glaubens. Wenn die, die auf das Gesetz gegründet sind, Erben sind, so ist der Glaube vergeblich und die Verheißung unwirksam. Denn das Gesetz bringt Zorn hervor; denn wo kein Gesetz ist, da ist auch kein Vergehen. Daher durch den Glauben, damit die Verheißung allen sicher sei, nicht nur nach dem Gesetz, sondern auch nach dem Glauben der Nachkommen Abrahams, der unser aller Vater ist, wie geschrieben steht: „Ich habe dich zum Vater vieler Völker gemacht” – vor Gott, dem er glaubte, der die Toten belebt und das, was nicht existiert, als existierend erhebt. Er glaubte nicht nur, sondern er glaubte mit Hoffnung. Dadurch wurde er zum Vater vieler Völker, wie es heißt: „So zahlreich soll dein Same sein.”

  Da er im Glauben nicht müde wurde, dachte er weder daran, dass sein fast hundertjähriger Körper tot war, noch daran, dass der Schoß des Sarrinus tot war. Er ließ sich auch durch Unglauben nicht in der Verheißung Gottes erschüttern, sondern blieb standhaft im Glauben, gab Gott die Ehre und war sich völlig sicher, dass er seine Verheißung erfüllen konnte. Darum wurde es ihm als Gerechtigkeit angerechnet. Es steht aber nicht nur von ihm geschrieben, dass sie ihm zugerechnet wurde, sondern auch von uns. Sie wird auch uns zugerechnet werden, die wir an den glauben, der Jesus Christus, unseren Herrn, von den Toten auferweckt hat; der für unsere Sünden dahingegeben wurde und zu unserer Rechtfertigung auferstanden ist. (Röm. 4:13-25)

   Der Mensch wurde geschaffen, um an Gott zu glauben. Der fehlende Glaube an Gott, der eine Perversion der menschlichen Natur ist und die Wurzel allen Übels darstellt, hat seine Wurzeln in der Sünde, der Unreinheit und dem Stolz. Unglaube kann nicht die Folge eines Irrtums der Vernunft oder einer geistigen Verirrung sein. Er ist immer die Folge der Unterdrückung der Wahrheit durch Ungerechtigkeit, der Ersetzung der Wahrheit Gottes durch Lüge und der bewussten oder unbewussten Weigerung, Gott zu ehren und ihm zu danken.

   Ihr werdet mit euren Ohren hören und nicht verstehen, und ihr werdet mit euren Augen schauen und nicht sehen. Denn das Herz dieses Volkes ist verstockt; sie können mit ihren Ohren nicht hören, sie haben ihre Augen verschlossen, damit sie nicht sehen und mit ihren Ohren hören und mit ihrem Herzen verstehen und umkehren, damit ich sie heile.“ (Jesaja 6:9–10)

  Der wahre geistliche Mensch lebt aus dem Glauben an den Sohn Gottes, der uns geliebt und sich für uns hingegeben hat (Gal 2,20).

                                      Hoffnung                                     

  Tugend der Hoffnung ist untrennbar mit der Kraft des Glaubens verbunden und richtet sich auf das Unbekannte, das sich auf das Unsichtbare stützt. “Denn wir sind in der Hoffnung gerettet. Die Hoffnung aber, wenn sie sieht, ist keine Hoffnung mehr; denn wenn jemand sieht, warum sollte er noch hoffen? Wenn wir aber auf Dinge hoffen, die wir nicht sehen, dann warten wir in Geduld. (Römer 8,24–25)

   Was ist Hoffnung? Sie ist die im Glauben an Gott verwurzelte Gewissheit, dass unser Leben gut enden wird. Sie ist das Vertrauen darauf, dass Gerechtigkeit Früchte tragen wird. Sie ist die Überzeugung, dass trotz aller Dunkelheit und aller Sünde das Licht der liebenden Vergebung Gottes auf uns herabkommt und das tut, was wir allein niemals tun könnten. Unsere Seele verlässt sich auf den Herrn; er ist unsere Hilfe und unser Schutz. Unser Herz freut sich in ihm, denn auf seinen heiligen Namen haben wir vertraut. Deine Barmherzigkeit, Herr, sei über uns, denn wir vertrauen auf dich. (Ps 32, 20–22)

    Hoffnung ist das Gegenteil von Verzagtheit und Verzweiflung. Diese sind die schlimmsten und gefährlichsten sündigen Zustände für die menschliche Seele. Durch die Hoffnung können Ungläubige korrigiert, Stolze überzeugt, Hochmütige gedemütigt, Unreine gereinigt, Schwache gestärkt und Sünder zur Rechtschaffenheit zurückgeführt werden. Wenn ein Mensch jedoch in Verzagtheit und Verzweiflung verfallen ist, dann ist seine Krankheit so beschaffen, dass sein Herz und seine Seele tot sind und weder auf die Gnade Gottes noch auf den Beistand der Geschwister reagieren können.

   Sie – d. h. die Feigheit – lässt die übermächtige Kraft der Niedergeschlagenheit entstehen, in der der Mensch die Unterdrückung seiner Seele spürt – und das ist der Vorgeschmack der Gehenna. Denn von hier fließen tausend Versuchungen. Verwirrung, Irritation, Lästerung, Klagen gegen das Schicksal, perverse Gedanken … (Hl. Isaac Sirin, IV. c., „Andachtsanweisungen”).

     Das einzige Heilmittel gegen Verzweiflung sind Demut und Geduld. Wir müssen an unserem Glauben festhalten, auch wenn in diesem Moment eine Überzeugung oder ein Gefühl in unserer Seele stumm ist. Man muss sein Dasein auf einen Tag reduzieren und jeden Tag als einen einzigen Tag leben, indem man Schriftlesung, Gottesdienstbesuch, Fasten, Gebet und Arbeit ständig einhält, auch wenn sie nur formal sind. Nach dem Rat des heiligen Benedikt (4. Jahrhundert) ist es am besten, an einem Ort zu bleiben und seine Aufgaben bestmöglich zu erfüllen. Nach dem Rat des heiligen Seraphim (19. Jahrhundert) sollte man „geistige Freunde” besuchen, die voller Hoffnung, Gnade und Kraft sind. Es ist notwendig, in dieser geistigen Dunkelheit und Dürre bis zum Ende durchzuhalten, bis das Licht der seligen Hoffnung und des Trostes erscheint. Es gibt keinen anderen Weg, es ist der einzige Weg, und „wenige finden ihn” (Matthäus 7,14). Wenn der Mensch „kämpft und siegt, folgt auf die Heldentat ein friedlicher Zustand und die Seele ist von unaussprechlicher Freude erfüllt” (Evagrius, „Über die acht Gedanken des Anatolius”).

   Manchmal glauben Menschen, Hoffnungslosigkeit sei eine christliche Tugend. Sie meinen, damit Gott zufriedenzustellen und umso frommer und gerechter zu werden, je mehr sie die Macht der Gesetzlosen verherrlichen und seufzend sagen: „Es gibt keine Hilfe für uns bei Gott.“ Doch das ist eine völlig falsche Vorstellung. Eine solche Haltung ist in Wirklichkeit eine Flucht vor Gott. Sie hat nichts mit dem geduldigen Leiden und Kampf gegen das Böse der wahren Gerechten zu tun. Diese sind sich ihrer endgültigen Gerechtigkeit und des vollkommenen Sieges in Gott, der Quelle ihrer Kraft und Hoffnung, absolut sicher. Für sie ist Tugend Trost in der Hoffnung und Geduld in der Bedrängnis (Röm 12,12), Erkenntnis und Glaube an den Sieg Gottes.

                                        Wissen                                       

    Die Grundlage aller Erkenntnis ist der Glaube des Menschen an seine eigene Erkenntnisfähigkeit, sein Vertrauen in seine Sinne und seinen Verstand sowie die Offenbarung Gottes. Die Erkenntnis Gottes ist die Aufgabe und das Ziel des menschlichen Lebens. Um ihn zu lieben und ihm zu dienen, muss man nicht nur glauben und hoffen, sondern auch wissen. “Dies ist das ewige Leben: dich, den einzigen wahren Gott, und Jesus Christus, den du gesandt hast, zu erkennen. Gerechter Vater, die Welt hat dich nicht erkannt, ich aber habe dich erkannt, und diese haben erkannt, dass du mich gesandt hast. Und ich habe ihnen deinen Namen offenbart und werde ihn ihnen offenbaren, damit die Liebe, mit der du mich geliebt hast, in ihnen sei und ich in ihnen.“ (Johannes 17:3, 25–26) 

   Gott will, dass der Mensch „die Wahrheit erkennt”.

   Und so werden sie von aller Blindheit, Unwissenheit und Sünde befreit (Johannes 8,32). Dies ist die Lehre des Herrn. Jesus Christus, das alttestamentliche Gesetz, die Propheten, Apostel und Lehrer der Kirche. Weisheit und Unterweisung zu kennen, die Sprüche der Vernunft zu verstehen, die Regeln der Klugheit, der Gerechtigkeit, des Urteilsvermögens und der Rechtschaffenheit zu lernen, gibt dem jungen Mann Klugheit und Wissen. Der Anfang der Weisheit ist die Furcht des Herrn.

    Törichte Menschen verachten Weisheit und Unterweisung. (Sprüche 1:2-7)

   In all seinen Briefen bittet der Apostel Paulus die Gläubigen, … – erfüllt werden mit der Erkenntnis seines Willens (das heißt Christus) in aller geistlichen Weisheit und Einsicht, Gott würdig wandeln, Ihm in allem wohlgefällig sein, Frucht bringen in jedem guten Werk und wachsen in der Erkenntnis Gottes. (Kol 1,9–10 )

   Der Apostel Johannes bekräftigt denselben Gedanken: Der „Geist der Wahrheit“, den Christus gegeben hat, um „euch alles zu lehren“ und „euch in die Wahrheit zu führen“ (Joh 14,26; 16,13), lebt tatsächlich unter den Gläubigen.

   „Ich habe euch nicht geschrieben, weil ihr die Wahrheit nicht kennt, sondern weil ihr sie kennt, so wie ihr wisst, dass jede Lüge nicht aus der Wahrheit ist.” Wer ist ein Lügner, wenn nicht der, der leugnet, dass Jesus der Christus ist? Dies habe ich euch über die geschrieben, die euch verführen. Doch die Salbung, die ihr von ihm empfangen habt, bleibt in euch und ihr braucht nicht, dass euch jemand lehrt; sondern da diese Salbung selbst euch alles lehrt und wahr und unveränderlich ist, so bleibt in dem, was sie euch gelehrt hat, in diesen Dingen. (1 Joh 2,21–26 )

   Die Worte der heiligen Apostel erfüllen die vom Herrn direkt zitierten Worte des Propheten Jesaja, dass im messianischen Zeitalter, dem Zeitalter der Kirche des Neuen Bundes, „alle von Gott gelehrt sein werden” (Joh 6,45; Jes 54,13).

   Die Erkenntnis Gottes ist nicht nur eine abstrakte Information über Ihn, sondern vor allem ein Weg der Vereinigung und Gemeinschaft mit Seinem Leben. Der heilige Gregor von Nyssa (4. Jahrhundert) sagte, dass der Herr es nicht Glückseligkeit nennt, irgendetwas über Ihn zu wissen, sondern Ihn in sich zu haben („Über die Seligpreisungen“, Wort 6). Gott im Verstand und im Herzen zu haben, ist die wahre Erkenntnis von Ihm. Sie entsteht durch Glauben, Reue und ein Leben in der Kirche, vor allem aber durch die gnadenhafte Reinigung von allen sündigen Leidenschaften.

   Der Heilige Johannes Klimakos (6. Jahrhundert) schrieb: „Die Vermehrung der Gottesfurcht ist der Anfang der Liebe und die Vollkommenheit der Reinheit ist der Anfang der Theologie.” Wer seine Sinne vollkommen mit Gott vereint hat, lernt heimlich seine Worte von Ihm. Wenn diese Vereinigung mit Gott jedoch noch nicht vollständig ist, ist es schwierig, über Gott zu sprechen. Das Wort, das mit dem Vater wesensgleich ist, vervollkommnet die Reinheit und der Theologiestudent erhält Erleuchtung. Wer Gott aber nicht kennt, spricht durch Vermutungen über Ihn. Die Reinheit machte aus seinem Schüler einen Theologen, der die Dogmen der Allerheiligsten Dreifaltigkeit selbst bestätigte („Die Leiter”, Kap. 30).

    Es ist von größter Wichtigkeit, sich bewusst zu machen, dass Wissen zu den menschlichen Tugenden gehört. Denn heute wird weithin geglaubt, dass Religion und geistiges Leben den Menschen zur Unwissenheit verdammen. Während die Möglichkeit von Wissen im Bereich der Naturwissenschaften von niemandem bestritten wird, glauben viele, dass es im Bereich des Geistes nicht existiert. In diesem Fall wird die Religion zu einer Frage der persönlichen Wahl und des Geschmacks, ohne jeden Hinweis auf objektive Realität und wahres Wissen. Doch wie wir bereits gesehen haben, ist die Lehre der Kirche einer solchen Auffassung völlig entgegengesetzt. Denn der Zorn Gottes wird vom Himmel her über alle Gottlosigkeit und Ungerechtigkeit der Menschen geoffenbart, die die Wahrheit durch Ungerechtigkeit unterdrücken. Denn was von Gott erkannt werden kann, ist ihnen offenbar, weil Gott sich ihnen offenbart hat. Denn Seine unsichtbaren Eigenschaften, Seine ewige Macht und Gottheit, sind seit Erschaffung der Welt in Seinen Werken erkennbar, sodass sie sich jeder Entschuldigung berauben. Da sie Gott zwar erkannten, Ihn aber weder als Gott verherrlichten noch Ihm dankten, sondern in ihren Gedanken böse waren und ihre Herzen verfinsterten, hielten sie sich für weise, wurden aber wahnsinnig und verwandelten die Herrlichkeit des unvergänglichen Gottes in ein Bild, das den vergänglichen Menschen, den Vögeln, den Vierfüßlern und den Kriechtieren gleicht. So hat Gott sie in den Begierden ihres Herzens zur Unreinheit verführt, sodass sie ihren eigenen Leib verunreinigten. Sie ersetzten die Wahrheit Gottes durch eine Lüge und verehrten und dienten den Geschöpfen anstelle des Schöpfers, der in Ewigkeit gesegnet ist, Amen. (Römer 1:18–25)

Weisheit

   Ein großer Teil des Alten Testaments befasst sich mit dem Thema göttlicher Weisheit. Die Psalmen, die Sprüche, Kohelet, die Weisheit Salomos und die Weisheit Jesu, des Sohnes Sirachs, zeigen deutlich, was Weisheit ist und was es bedeutet, weise zu sein.

   Ruft nicht die Weisheit, und lässt nicht die Klugheit sich hören? Öffentlich am Wege steht sie und an der Kreuzung der Straßen; an den Toren am Ausgang der Stadt und am Eingang der Pforte ruft sie: O ihr Männer, euch rufe ich und erhebe meine Stimme zu den Menschenkindern! Merkt, ihr Unverständigen, auf Klugheit, und ihr Toren, nehmt Verstand an! Hört, denn ich rede, was edel ist, und meine Lippen sprechen, was recht ist. Denn mein Mund redet die Wahrheit, und meine Lippen hassen, was gottlos ist. Alle Reden meines Mundes sind gerecht, es ist nichts Verkehrtes noch Falsches darin. Sie sind alle recht für die Verständigen und richtig denen, die Erkenntnis gefunden haben. Nehmt meine Zucht an lieber als Silber und achtet Erkenntnis höher als kostbares Gold. Denn Weisheit ist besser als Perlen, und alles, was man wünschen mag, kann ihr nicht gleichen. Ich, die Weisheit, wohne bei der Klugheit und finde Einsicht und guten Rat. Die Furcht des Herrn hasst das Arge; Hoffart und Hochmut, bösem Wandel und verkehrter Rede bin ich feind. Mein ist beides, Rat und Tat, ich habe Verstand und Macht. (Sprüche 8:1-14)

   Die Geheimnisse Gottes und der tiefe Sinn seines Handelns sind in Jesus Christus verkörpert, der selbst „die Weisheit Gottes” ist (1 Korinther 1,24).

   Wir verkündigen jedoch die Weisheit Gottes, die geheime und verborgene Weisheit, die Er vor den Zeitaltern zu unserer Herrlichkeit bestimmt hat und die keine der Mächte dieses Zeitalters kennt; denn wenn sie es wüssten, würden sie den Herrn der Herrlichkeit nicht gekreuzigt haben. Wir predigen nicht die Weisheit dieses Zeitalters oder die der Mächte dieses Zeitalters, die vergehen, sondern die Weisheit Gottes. Wie es aber geschrieben steht: – „Das Auge hat es nicht gesehen und das Ohr nicht gehört, und es ist nicht in das Herz des Menschen gekommen, was Gott denen bereitet hat, die ihn lieben.“ Gott aber hat uns dies durch seinen Geist geoffenbart … Was wir verkündigen, tun wir nicht mit menschlichen Weisheiten, sondern mit den Worten des Heiligen Geistes, der das Geistliche vom Geistlichen unterscheidet (1 Kor 2,6–13 ).

   Der Geist des Herrn wird „der Geist der Weisheit und des Verstandes, der Geist des Rates und der Stärke, der Geist der Erkenntnis und der Frömmigkeit” genannt (Jesaja 11,2–3). Und das ist der Geist, den der Herr denen gibt, die an ihn glauben.

   Das Gegenteil göttlicher Weisheit ist sündige Torheit, die Menschen in Unglück, Leid, Zerstörung und Tod führt. Wer göttliche Weisheit besitzt, kann „den Menschen sein Heil in der Vergebung ihrer Sünden verkünden, die in Finsternis und Todesschatten sitzen, und ihre Füße auf den Weg des Friedens führen“ (Lukas 1,77.79). Er blickt klar und tief in die Geheimnisse Gottes hinein, spürt seine Gegenwart im täglichen Leben und kann daher Menschen, die Schwierigkeiten haben, die richtige Lösung zu finden, den Willen Gottes aufzeigen. In der Kirche sind geistliche Berater und heilige Lehrer, die diese Weisheit erlangt haben, damit betraut, die Seelen der Menschen zu führen und zu leiten.

 Ehrlichkeit

    Ein weiser Mensch, der über Wissen verfügt, muss nach der Wahrheit leben, das heißt vor allem, die Wahrheit zu sagen und niemals „falsches Zeugnis abzulegen” (2. Mose 20,16).

   Es gibt sechs Dinge, die der Herr hasst, ja, sieben Dinge, die seiner Seele ein Gräuel sind: stolze Augen, eine lügnerische Zunge, Hände, die unschuldiges Blut vergießen, ein Herz, das böse Pläne schmiedet, Füße, die schnell zur Bosheit laufen, ein falscher Zeuge, der Lügen erzählt, sowie jemand, der Zwietracht unter Brüdern sät (Sprüche 6:16-19).

   In all seinen bitteren Anklagen gegen Schriftgelehrte und Pharisäer stigmatisierte Christus vor allem die Heuchelei. Offensichtlich war sie in den Augen des Herrn die schlimmste aller menschlichen Sünden.

   Weh euch, Schriftgelehrte und Pharisäer, ihr Heuchler! Denn ihr reinigt das Äußere des Bechers und der Schale, während das Innere voll von Unterschlagung und Ungerechtigkeit ist. Blinder Pharisäer, reinige zuerst das Innere des Bechers und der Schale, damit auch das Äußere rein wird. Weh euch, Schriftgelehrte und Pharisäer, ihr Heuchler! Denn ihr seid wie bemalte Särge, die außen schön aussehen, aber innen voller Totengebeine und aller Unreinheit sind.“ So erscheint auch ihr den Menschen äußerlich als gerecht, aber in eurem Inneren seid ihr voller Heuchelei und Ungerechtigkeit.“ (Matthäus 23:25–27)

   Ein geistlicher Mensch kann kein Heuchler sein. Er zeigt sich aufrichtig als das, was er wirklich ist, und versucht nicht, anders zu erscheinen. Er ist vollkommen ehrlich und rein in allem, was er denkt, sagt und tut, denn er weiß, dass Gott alles sieht und gerecht richtet alle, die „in Lauterkeit wandeln” (Psalm 26:1, 11).

Bescheidenheit

   In der orthodoxen Tradition wird Demut oft als „Mutter aller Tugenden” bezeichnet. Sie betrachten Demut als „die Mutter aller Tugenden” und Stolz als „die Ursache aller Sünden”. Ein weiser und ehrlicher Mensch muss auch bescheiden sein. Hochmut kommt vor dem Fall und Überheblichkeit vor dem Sturz. Es ist besser, sich im Geist mit den Sanftmütigen zu demütigen, als mit den Stolzen die Beute zu teilen. Der Stolz eines Menschen erniedrigt ihn, aber wer im Geist demütig ist, gewinnt Ehre. (Sprüche 16:18–19; 29:23)

   Wie im Lied der Jungfrau Maria (Lukasevangelium) gesungen wird, zerstreut der Herr die Hochmütigen und erhöht die Demütigen. Und Jesus Christus lehrt dasselbe: Denn jeder, der sich selbst erhöht, wird erniedrigt werden; wer sich aber selbst erniedrigt, der wird erhöht werden. (Lukas 14:11)

   Demut ist kein Mangel an Kraft oder Reue. Sie drückt sich nicht in einem äußerlich bescheidenen Verhalten aus oder darin, dass man sich zu den abscheulichsten und ekelhaftesten Geschöpfen zählt. Wahrhaftige Demut bedeutet vielmehr, die Wirklichkeit so zu sehen, wie sie in Gott ist. Laut dem heiligen Isaak ist die Erkenntnis, dass wir uns selbst und andere so sehen, wie Gott es tut, eine größere Kraft als die, die Tote auferweckt. Der Demütige wirft alle Eitelkeiten und sein Ego beiseite, um einem der Geschöpfe Gottes zu dienen, und betrachtet keine gute Tat als unter seiner Würde. Der demütige Mensch erkennt, dass er ohne die Gnade Gottes nichts als Staub ist; er ist sündig und tot.

    Gott selbst ist in all Seiner Größe demütig, denn Er kümmert sich um die Geringsten: die Vögel unter dem Himmel, das Gras auf dem Feld und die schlimmsten Sünder. Auch der Sohn Gottes ist demütig, denn Er zählt sich selbst zu den Geringsten und Niedrigsten, indem Er zum Diener aller wird und die Sünden der ganzen Welt auf sich nimmt. Wenn ich, der Herr und Meister, euch die Füße gewaschen habe, dann sollt auch ihr einander die Füße waschen. Denn ich habe euch ein Beispiel gegeben, damit auch ihr so handelt, wie ich es getan habe. (Johannes 13:14–15)

   Ihr wisst, dass die Herrscher der Welt über ihre Völker herrschen und die Mächtigen sie unterdrücken. Unter euch soll es nicht so sein. Wer unter euch groß sein will, der soll euer Diener sein. Wer unter euch der Erste sein will, der soll euer Sklave sein. Denn der Menschensohn ist nicht gekommen, um sich dienen zu lassen, sondern um zu dienen und sein Leben als Lösegeld für viele zu geben. (Matthäus 20:25–28)

   Wir Christen sollten dem Beispiel Christi in Seiner göttlichen Demut folgen. Der Apostel Paulus lehrt: „Tut nichts aus Neugier oder Eitelkeit, sondern haltet einander in Demut für höher als euch selbst. Sorgt nicht nur für euch selbst, sondern auch für die anderen. Denn ihr müsst die gleichen Gefühle in euch haben, die in Christus Jesus waren. Er, der Gottes Ebenbild ist, hielt es nicht für einen Raub, Gott gleich zu sein, sondern erniedrigte sich selbst, nahm Knechtsgestalt an und wurde Gott gleich.“

    Er hat sich selbst erniedrigt und war gehorsam bis zum Tod, bis zum Tod am Kreuz. Darum hat Gott ihn erhöht und ihm einen Namen gegeben, der höher ist als alle Namen, damit alle Knie sich in dem Namen Jesu beugen, die im Himmel, auf Erden und unter der Erde sind, und alle Zungen bekennen, dass Jesus Christus der Herr ist, zur Ehre Gottes, des Vaters.“ (Phil 2,3–11) 

   Die Größe Jesu Christi als Mensch war die Frucht seiner sich selbst zermürbenden, erschöpfenden, entäußernden und erniedrigenden Demut. Wahre göttliche Größe ist die Fähigkeit, für die Geringsten zum Geringsten zu werden – mit der absoluten Gewissheit, dass dies eine Nachahmung Gottes selbst ist.

Gehorsam

   Über die Demut Christi schrieb der Apostel Paulus, dass er Gott, dem Vater, „bis zum Tod, bis zum Tod am Kreuz“ gehorsam war (Phil 2,8).

   Denn ich bin nicht von mir selbst herabgekommen, um meinen eigenen Willen zu tun, sondern den Willen dessen, der mich gesandt hat. (Johannes 6:38)

Alles, was Er hat und ist, hat Er von Gott, dem Vater, empfangen. Von Ewigkeit her hat der Sohn auf den Vater gehört, um Sein Werk zu tun und Seinen Willen zu erfüllen: dass der Sohn Mensch wird, die Sünden der Welt wegnimmt, im Fleisch stirbt und von den Toten aufersteht, damit „nichts verloren geht”. All dies hat der Sohn im göttlichen Gehorsam erfüllt – als Vorbild und Beispiel für uns alle.

„Mein Vater, wenn dieser Kelch nicht an mir vorübergeht, sodass ich ihn trinken muss, so geschehe Dein Wille.” (Matthäus 26:42)

   Es gibt nichts Erniedrigendes im Gehorsam gegenüber Gott. Im Gegenteil: Seinen Willen zu tun ist die höchste Ehre, der größte Ruhm und das höchste Leben des Menschen, seine größte Freude und Wonne (Psalm 119). Dies ist der Weg zur Vollkommenheit für jeden Menschen – auch für den Gottmenschen Jesus selbst.

    Obwohl er der Sohn ist, hat edurch Leiden den Gehorsam gelernt. Nachdem Er vollkommen geworden war, wurde er für alle, die Ihm gehorchen, zum Urheber des ewigen Heils ... (Hebräer 5:8-9). 

  Der Ungehorsam gegenüber Gott und Seinem Sohn ist jedoch die Quelle aller Schwierigkeiten. Alle, die die Frohe Botschaft hören, aber dennoch nicht in Gottes ewige Ruhe eintreten können, sind nur aufgrund ihres Ungehorsams ausgeschlossen.

   Gehorsam ist also eine der wichtigsten Tugenden. Gehorsam gegenüber dem Herrn, dem Evangelium, der Kirche (Matthäus 18,17), den Leitern der Kirche (Hebräer 13,7), den Eltern und Ältesten, „jeder menschlichen Einrichtung” (1 Petrus 2,13) und „jeder menschlichen Institution”.

    „Einer dem anderen in der Furcht Christi” (Epheser 5,21). Ohne Gehorsam kann es kein geistliches Leben geben und man kann sich nicht von sündigen Leidenschaften und Begierden befreien. Der Herr erhebt uns in Seiner großen Liebe zu uns als Seine Kinder. Er züchtigt uns zu unserem Nutzen, damit wir an Seiner Heiligkeit teilhaben (Hebr 12,3-11). Deshalb ist unser Gehorsam gegenüber den Geboten Gottes der einzige Ausdruck unserer Liebe zu Ihm und Seinem Sohn.

   „Wer meine Gebote hat und sie hält, der liebt mich; und wer mich liebt, der wird von meinem Vater geliebt werden; und ich werde ihn lieben und ihm selbst erscheinen.“ (Joh. 14:21)

Langmütig

    Um Gott in allen Dingen gehorsam zu sein, ist Langmut notwendig. Der Apostel Paulus zählt sie zu den „Früchten des Geistes”. Christus selbst war in seinem demütigen Gehorsam gegenüber dem Herrn geduldig bis zum Ende. Geduldig zu sein bedeutet, alle Prüfungen und Schwierigkeiten zu ertragen und voller Frohsinn und Hoffnung zu warten, bis der Herr sie beendet. Nach Christus bringen nur die Geduldigen Frucht aus dem Samen des Wortes Gottes, der in ihre Herzen gesät wurde.

   Diejenigen, die das Wort Gottes in einem guten und reinen Herzen bewahren und in Geduld Frucht bringen, sind wie der gute Boden. (Lk 8,15)

   Wenn Christen in Zeiten der Verfolgung zu einem offenen Bekenntnis zu Christus aufgefordert werden und „von allen gehasst werden um meines Namens willen”, dann ermutigt der Herr seine Nachfolger: – „Durch eure Geduld rettet ihr eure Seelen“ (Lk 21,19).

   Darum, liebe Brüder, seid geduldig bis zur Ankunft des Herrn. Seht, der Bauer wartet auf die kostbare Frucht der Erde und hält dafür lange aus, bis er den Früh- und Spätregen empfängt. Seid auch ihr langmütig und stärkt eure Herzen, denn die Ankunft des Herrn ist nahe. Nehmt die Propheten, die im Namen des Herrn geredet haben, als Beispiel für Langmut. Wir loben die, die geduldig waren. Ihr habt von der Geduld Hiobs gehört und das Ende seiner Geschichte vom Herrn gesehen, denn der Herr ist barmherzig und gnädig. (Jakobus 5:7–11)

   Menschen, die mit dem spirituellen Leben beginnen, vergessen oft, dass Geduld eine Tugend ist und die Anstrengung, das eigene Leben von Sünden zu reinigen, langwierig und mühsam sein kann. Sie erwarten, alles auf einmal zu erfüllen, doch das ist nicht möglich. Und selbst diejenigen, die sich bemühen, geduldig zu sein, denken nicht selten, dass es möglich ist, Geduld mit sich selbst und anderen nur durch eigene Willenskraft, Rationalität und universelle Überlegungen zu erlangen. Doch das ist unmöglich.

   Langmut – die Kraft, „am Kreuz zu bleiben“ und den Willen des Herrn zu erfüllen – ist ohne die anderen Tugenden nicht denkbar: Glaube, Hoffnung, Liebe, Demut und Gehorsam. Sie muss ständig erneuert werden, und zwar durch Fasten, Gebet und die Gemeinschaft mit Gott in der Kirche. Sie kann nur erlangt werden, indem wir ständig an Ihn denken, in Christus leben und unser ganzes Leben im Licht des Reiches Gottes sehen. Wer Geduld lernen will, muss sich mit Christus vereinen und in der Kraft des Heiligen Geistes leben. Laut den geistlichen Lehrern gibt es keinen anderen Weg.

   Ihr seid durch nichts anderes versucht worden als durch menschliche Versuchung; und Gott ist treu, der nicht zulässt, dass ihr über eure Kräfte hinaus versucht werdet, sondern der euch auch hilft, wenn ihr versucht werdet, damit ihr es ertragen könnt (1. Korinther 10,13).

 Werft eure Sorgen auf den Herrn, und er wird euch unterstützen. Er lässt den Gerechten niemals ins Wanken geraten. (Psalm 54:23)

Furchtlosigkeit

   Furchtlosigkeit und innere Stärke müssen mit Geduld einhergehen. Nur ein mutiger Mensch kann wirklich geduldig sein. Christus erwähnt diese Tugend mehrfach und befiehlt sie seinen Jüngern: „Fürchtet euch nicht, meine kleine Herde, denn es hat eurem Vater gefallen, euch das Reich zu geben …” Ich sage euch, meine Freunde, fürchtet euch nicht vor denen, die den Leib töten und dann nichts mehr tun können. Ich sage euch aber, wen ihr fürchten sollt: Fürchtet euch vor dem, der, wenn er getötet ist, euch in die Gehenna werfen kann.“ (Lukas 12:32, 4-5). 

   In der Welt werdet ihr Bedrängnis haben, aber seid getrost, denn ich habe die Welt überwunden.“ (Johannes 16:33)

   Die Apostel selbst waren furchtlos und ermutigten alle, ihrem Beispiel zu folgen. „Seid wachsam, steht fest im Glauben, seid mutig, seid standhaft.” (1 Kor 16,13)

   So sei nun gestärkt, mein Sohn, in der Gnade durch Christus Jesus. Ertrage das Leiden als ein guter Soldat Jesu Christi. (2. Timotheus 2,1–3)

   Die Tugend der Furchtlosigkeit zeigt sich nicht nur in Zeiten der Verfolgung und des Leids, nicht nur angesichts offensichtlichen Spottes und der Verachtung, sondern auch in den kleinen und gewöhnlichen Situationen des täglichen Lebens. Im Gleichnis Jesu von den Talenten verliert ein Mann sogar das Wenige, das er besaß, und wird in die äußere Finsternis geworfen, weil er sich aus Feigheit weigerte, seine kleine Gabe einzusetzen: „Du fürchtetest dich und gingst hin und verbargst dein Talent in der Erde“ (Mt 25,25–30). „Im Kleinen treu” zu sein, ist ein Zeichen für großen Mut. Die Heiligen waren ausnahmslos furchtlos und betrachteten diese Tugend als Kern des geistlichen Lebens. Und nach den Worten des heiligen Gregor Sinaiticus (14. Jahrhundert, „Unterweisung der Schweigenden”) ist sie eine der „vier ursprünglichen Tugenden, die alle anderen enthalten und ausmachen”.

   Wenn du ein gutes Werk beginnen willst, dann bereite dich zuerst auf die Versuchungen vor, die dich erwarten werden. Denn es ist die Gewohnheit des Feindes, jemanden, der mit eifrigem Glauben ein gutes Leben begonnen hat, mit verschiedenen schrecklichen Versuchungen zu attackieren. Deshalb bereite dich mutig vor, den Versuchungen zu begegnen, die auf die Tugenden folgen, und beginne dann ihr Werk. (Hl. Isaac Sirin, IV., „Andachtsanweisungen”).

   Wenn du die Taten der Tugenden vollbringst, wird dich die Furcht überfallen. Hüte dich davor, dich von dieser Tochter des Unglaubens und Brut des Hochmuts ergreifen zu lassen. Furchtsamkeit ist das kindliche Temperament einer eitlen Seele. Furchtsamkeit ist ein Ausweichen vor dem Glauben, in Erwartung unerwarteter Schwierigkeiten, ein zitterndes Gefühl des Herzens, ängstlich und klagend bei der Vorstellung von unbekanntem Unglück … Die stolze Seele ist ein Sklave der Angst. Sie vertraut auf sich selbst und fürchtet sich vor dem leisesten Geräusch von Kreaturen und sogar vor den Schatten. Alle Furchtsamen sind eitel und verlieren oft ihren Verstand. Wer ein Knecht des Herrn geworden ist, fürchtet allein seinen Herrn; wer aber keine Furcht vor dem Herrn hat, fürchtet oft auch seinen Schatten. Wenn wir aber mit einem gebrochenen Herzen und hingebungsvoll auf Gott warten, sind wir wahrhaftig von der Furchtsamkeit befreit. (Johannes Klimakos, 7. Jahrhundert, „Die Leiter“, Wort 21)

Treue

   Die Tugend der Treue bedeutet, niemals sein Wort zu brechen, seine Liebe nicht zu ändern und an seiner Berufung festzuhalten, seinen demütigen Dienst nach dem Willen Gottes fortzusetzen – auch wenn er von anderen abgelehnt wird, wenn es an Dankbarkeit oder Anerkennung mangelt. Gott, der Vater, ist vollkommen treu: Als er die Verheißung gab und den Bund verkündete, hielt er sein Wort, auch als die Menschen ihn verwarfen. Die Menschen mögen betrügerisch und untreu sein, aber Gott bleibt treu, denn „der Herr hat geschworen und wird es nicht bereuen” (Psalm 109,4).

   Wenn wir untreu sind, bleibt er dennoch treu, denn er kann sich selbst nicht verleugnen. (2. Timotheus 2,13)

   Auch Jesus Christus ist Seinem Vater und seiner Schöpfung bis zum Ende treu. Er drückt sich nicht vor Seiner Mission, sondern erfüllt alles, was Sein Vater ihm anvertraut hat. In der Offenbarung wird Er als „Treu und Wahrhaftig” bezeichnet und der heilige Johannes nennt ihn „treuer Zeuge” (Offb 19,11; 1,5).

   Ein geistlicher Mensch ist in jedem Gedanken, jedem Wort und jeder Tat treu, „nach dem Maß des Glaubens, das Gott einem jeden gegeben hat” (Römer 12,3) und „nach dem Maß der Gabe Christi” (Epheser 4,7). Diese Treue ist der Kern des Gleichnisses von den Talenten. Wer der Stimme seines Herrn gehorcht, entwickelt und vermehrt treu und furchtlos das, was Gott ihm gegeben hat.

   Wohlan, du guter und treuer Knecht, in wenig bist du treu gewesen, in viel will ich dich setzen; gehe ein in die Freude deines Herrn. (Matthäus 25,21)

    Die Hauptfeinde der Treue zu Gott und den Menschen sind Stolz, Habgier, Feigheit, Neid sowie die Weigerung, die Bedingungen, die Gott den Menschen stellt, demütig zu akzeptieren. Hier entsteht Untreue, wenn der Mensch „mehr an sich selbst denkt, als er sollte” (Röm 12,3), wenn er fürchtet, nichts für sich selbst zu erreichen, die Talente und Gaben seiner Nächsten beneidet und von Ort zu Ort eilt, um Befriedigung zu finden.

    Die einzige Möglichkeit, die „Krone des Lebens” zu erlangen, besteht darin, Gott „treu bis in den Tod” zu sein. Der einzige Weg zu Freude, Weisheit und Frieden besteht darin, der eigenen Persönlichkeit als einzigartiger Schöpfung Gottes treu zu sein – in dem Wissen, dass jeder Mensch ein besonderes und einzigartiges Leben hat und eine besondere Lebensaufgabe, die niemand außer ihm erfüllen kann. Der geistige Mensch entwickelt sein Leben in Übereinstimmung damit und erfüllt so das, was ihm durch den Willen Gottes von Ewigkeit her vorherbestimmt wurde.

Selbstbeherrschung

     Selbstbeherrschung ist fast nie leicht zu erreichen, weil die Menschen vergessen, dass sie, ebenso wie die Geduld, eine Gnade Gottes ist, die von ihm erbeten werden muss und nicht allein durch menschliche Anstrengung und Willenskraft erworben werden kann.

     Selbstbeherrschung ist eine der wichtigsten göttlichen Eigenschaften und eine der wichtigsten Gaben Gottes an die Menschen. Nach Meinung der Heiligen bildet sie zusammen mit der Gabe der Freiheit die Grundlage für die Ebenbildlichkeit des Menschen mit seinem Schöpfer. Wer durch die Gnade Gottes vollkommen frei ist, hat auch vollkommen die Kontrolle über sich selbst. Der Mensch verliert die Kontrolle über sich selbst, wenn er sich der Sünde hingibt und zum Sklaven des verderblichen Einflusses seiner fleischlichen Leidenschaften wird. Dies wird im zweiten Brief des Apostels anschaulich beschrieben. Petrus schreibt: „… „Diejenigen, die den schmutzigen Begierden des Fleisches folgen, die Herrscher verachten, sind unverschämt, eigensinnig …” Ihre Augen sind von Begehrlichkeit und ständiger Sünde erfüllt. Sie verführen unerneuerte Seelen und ihr Herz ist an die Begierde gewöhnt. Sie verlassen den geraden Weg und gehen in die Irre … Sie sind wasserlose Quellen, Wolken und Finsternisse, die vom Sturm getrieben werden. Sie verstricken diejenigen in fleischliche Begierden und Ausschweifungen, die kaum hinter denen zurückstehen, die im Irrtum sind. Sie versprechen ihnen Freiheit, sind aber selbst Sklaven des Verderbens, denn wer von ihnen besiegt wird, ist ebenfalls ein Sklave. (2. Petrus 2:10–19)

    Daher ist klar: Ein Mensch, der seine Selbstbeherrschung verliert, wird zum Sklaven der Sünde, zum gehorsamen Werkzeug fleischlicher Leidenschaften und zum Opfer von Torheit und Bosheit. Er ist an Geist und Herz gebunden.

   „die Begierde des Fleisches, die Begierde der Augen und der Hochmut des Lebens“ (1 Joh 2,16 ). Er ist ein „Sohn des Teufels” (Joh 8,44), der „an die Dinge des Fleisches denkt” (Röm 1,18–32).

    In der geistlichen Tradition der Kirche bezeichnet man Selbstbeherrschung als die Fähigkeit, die Begierden des Geistes und des Fleisches zu kontrollieren. Die Heiligen Väter bezeichnen sie oft als „Leidenschaftslosigkeit”. Dies bedeutet jedoch nicht die Auslöschung der natürlichen Bedürfnisse und Begierden von Körper und Seele, wie beispielsweise das Bedürfnis nach Schlaf, Essen und Trinken, oder die Auslöschung von Gefühlen wie geistiger Sehnsucht, Begierde, Freude, Erstaunen, Trauer oder Angst. Vielmehr bedeutet sie die lebendige und natürliche Harmonie aller Sinne in der Liebe zu Gott und zur ganzen Schöpfung.

   Impassivität ist der friedliche Zustand der Seele, in dem sie nicht zum Bösen neigt. Die menschliche Seele ist mit geistigen Kräften ausgestattet. Die menschlichen Organe und Sinne sind das Leben des Körpers. Nahrung, Besitztümer, Geld und andere Dinge gehören zum Körper. Die Rechtschaffenheit oder Unrechtschaffenheit unseres Lebens wird durch den guten oder bösen Gebrauch all dieser Dinge und das, was daraus entsteht, bestimmt. Die Schrift verbietet uns nicht, zu essen, Kinder zu bekommen oder Kinder zu haben. Sie verbietet uns nicht, an irdische Dinge zu denken, doch sie verbietet uns, mit Leidenschaft und Lust darüber nachzudenken. Wenn die Vernunft uns nicht beherrscht, herrscht die Sinnlichkeit. Und die Sinnlichkeit ist nicht frei von der Macht der Sünde. Sie verbietet uns nicht, an alle irdischen Dinge zu denken, aber sie verbietet uns, mit Leidenschaft und Lust zu denken. Wenn die Vernunft uns nicht regiert, regiert die Sinnlichkeit. Und die Sinnlichkeit ist nicht frei von der Macht der Sünde, die uns durch die Lust dazu verleitet, unser Fleisch zu bemitleiden. Die Sünde verleitet den Menschen dazu, sich mit Leidenschaft um sein Fleisch zu kümmern, und führt ihn durch Selbstverherrlichung vom wirklichen, natürlichen Leben weg. So wird er zu einer Quelle des Übels für sich selbst. Wie der Verstand, der die Leidenschaften zügelt, unsere Sinne zu Werkzeugen der Tugend macht, so veranlassen die Leidenschaften, die unseren Verstand unterdrücken, unsere Sinne zum Bösen. Es ist notwendig, nüchtern zu betrachten und zu erörtern, wie sich unsere Seele richtig verhalten soll, indem sie das, was früher dem Bösen diente, nun zum Guten einsetzt. Die Seele ist richtig gerichtet, wenn die Macht ihrer Begierden durch Mäßigung gebändigt wird, wenn ihre Erregung auf die Liebe gerichtet ist und wenn ihr Denkvermögen in Gott und in der geistigen Betrachtung verbleibt. (Der heilige Maximus der Bekenner, 7. Jahrhundert)

Güte und Freundlichkeit

    In der Heiligen Schrift steht, dass Gott zwar zornig über die Sünden der Menschen ist, aber dennoch „auch zu den Undankbaren und Bösen gut ist” (Lk 6,35).

    Denn Er ist gut und Seine Barmherzigkeit währt ewig. (Psalm 117:1)

   Christen sind aufgerufen, Gott in seiner Güte und Freundlichkeit nachzuahmen. Sie sollen besonders freundlich und sanftmütig sein, wenn sie andere zurechtweisen oder anleiten. Der Diener des Herrn soll nicht streiten, sondern freundlich zu allen sein, lehrhaft, nicht unfreundlich, und die Widersacher mit Sanftmut lehren. (2 Tim 2,24–25 ) Eltern werden besonders ermahnt, ihre Kinder nicht mit Strenge und Grausamkeit zu quälen (Eph 6,4).

   Es kommt jedoch häufig vor, dass Menschen Fremden und Menschen, zu denen sie nur oberflächliche Beziehungen haben, Freundlichkeit entgegenbringen und gleichzeitig diejenigen, die in einer langen und engen Beziehung zu ihnen stehen, unaufmerksam und unhöflich behandeln. Familie, Verwandte, Mitarbeiter, Gemeindemitglieder derselben Kirche. Dies ist eine große Versuchung. Gerade in den Beziehungen zu geliebten Menschen sind ständige Sanftheit, Zärtlichkeit und Freundlichkeit in jeder Handlung und jedem Wort besonders wichtig. Es gibt keine Entschuldigung für Gefühllosigkeit und Unhöflichkeit. Geistliche Menschen sollen „allen Gutes tun, besonders aber den Seinen im Glauben” (Galater 6,10).

    Denn wir sind untereinander verbunden. Wenn ihr zornig seid, sündigt nicht und lasst die Sonne nicht in eurem Zorn untergehen. Und gebt dem Teufel keinen Raum. Lasst kein böses Wort aus eurem Mund kommen, sondern nur gute Worte, die den Glauben stärken und denen, die sie hören, Gnade bringen. Alle Streitigkeiten, Grimm, Zorn, Geschrei und böses Reden sowie jede Bosheit sollen von euch weichen. Seid stattdessen freundlich zueinander, barmherzig und vergebt einander, so wie Gott euch in Christus vergeben hat. (Eph 4,25–32)

    Gut zu sein, bedeutet nicht, die Sünden der Menschen zu ignorieren, sondern ihnen zu vergeben. Es bedeutet nicht, mit allem und jedem übereinzustimmen oder zu jedem „freundlich” zu sein. Ein wirklich guter und freundlicher Mensch kann einen anderen Menschen korrigieren, wenn es nötig ist, denn seine Güte zeigt sich in der echten Sorge um seinen Bruder, „für den Christus gestorben ist” (Römer 14,15).

    Wenn jedoch dein Bruder gegen dich sündigt, so geh hin und weise ihn zurecht, unter vier Augen. Wenn er auf dich hört, so hast du deinen Bruder gewonnen. (Matthäus 18:15) 

Danksagung

   Im Alten Testament stand die Danksagung im Mittelpunkt des Lebens des Volkes Gottes. Der Tempelgottesdienst bestand damals aus Dank- und Lobopfern sowie dem ständigen Singen von Psalmen, um Gott zu danken: „Singt dem Herrn Lob, ihr alle, die ihr seine Verehrer seid, und dankt seinem heiligen Namen!”

   Lasst uns mit Danksagung vor Ihm stehen. Lasst uns Seine Tore mit Dank und Seine Höfe mit Lob betreten! Dankt Ihm, segnet Seinen heiligen Namen! Es ist gut, dem Herrn zu danken und Seinen Namen zu preisen. Du Allerhöchster, deine Gunst am Morgen und deine Treue in der Nacht zu verkünden. Lobt den Herrn, denn Eist gut, denn Seine Barmherzigkeit währt ewig. Im Neuen Testament ist die Danksagung das eigentliche Wesen des kirchlichen Lebens und der Mittelpunkt des liturgischen Gottesdienstes der Moment, in dem die Gläubigen „ein betrübtes Herz haben” und „dem Herrn danken”. Alle apostolischen Schriften und das Leben der Heiligen sind voll von Danksagungen an Gott. Lästern und Spotten gehört sich nicht für euch, sondern Danksagung … und allezeit Dank für alles Gott, dem Vater, im Namen unseres Herrn Jesus Christus. (Eph 5,4.20)

   Freut euch immer. Betet ohne Unterlass. Dankt für alles, denn das ist der Wille Gottes für euch in Christus Jesus. (1 Thess 5:16–18) Freut euch im Herrn allezeit; abermals sage ich: Freut euch! Seid um nichts besorgt, sondern legt allezeit im Gebet und Flehen mit Danksagung eure Wünsche vor Gott hin. So wird der Friede Gottes, der über alles Verständnis hinausgeht, eure Herzen und Gedanken in Christus Jesus bewahren. (Phil 4,4–7)

   Ein geistlicher Mensch sollte unter allen Umständen von Dankbarkeit erfüllt sein. Er sollte fest an Gottes gnädiger Vorsehung und Fürsorge glauben und einen unerschütterlichen Glauben haben. „Denen, die Gott lieben, wirkt er alles zum Guten“ (Röm 8,28).

   Geistliche Lehrer, insbesondere der Heilige Johannes Chrysostomus (4. Jahrhundert), betonen diesen Gedanken immer wieder. Wir sollten Gott nicht nur für das danken, was wir für gut halten, sondern auch für alles, was auf den ersten Blick schlecht zu sein scheint. Denn wir wissen, dass Gottes aufmerksame Fürsorge für jeden von uns niemals endet und dass selbst das Böse in dieser Welt, das leider unvermeidlich ist, wenn es richtig verstanden und durch Gottes Gnade überwunden wird, von ihm in ein Mittel für unser geistliches Wachstum und unser Heil verwandelt werden kann.

     Das Gegenteil von Dankbarkeit ist Bitterkeit und Klage, das Beklagen des eigenen Lebensschicksals, verursacht durch Stolz und Neid sowie einen Mangel an demütigem Vertrauen in Gott. Sie wurzeln in einer falschen Lebenseinstellung, die uns daran hindert, mit dem gerechten Hiob auszurufen: „Nackt bin ich aus dem Schoß meiner Mutter gekommen, nackt werde ich zurückkehren.” Gott hat gegeben, der Herr hat genommen; gepriesen sei der Name des Herrn!“ (Hiob 1:21).

    Dankbarkeit gegenüber Gott für alles fließt aus dem Glauben an ihn, aus der Treue zu Ihm und dem vollkommenen Vertrauen in ihn. Er weiß besser als jeder andere, was wir zum Heil brauchen, und Etut unter den schlimmsten Bedingungen dieser gefallenen Welt alles, um uns zum ewigen Leben, zum Frieden und zur Freude zu führen.

 Viertes Kapitel. Liebe

  Gott ist Liebe

   Nach dem christlichen Glauben ist die größte Tugend die Liebe (1 Korinther 13,13). „Die Liebe ist die Erfüllung des Gesetzes“ (Römer 13,10), denn Gott ist Liebe. Wenn Gott uns so geliebt hat, müssen auch wir uns untereinander lieben, geliebte Brüder und Schwestern. Niemand hat Gott je gesehen. Wenn wir einander lieben, bleibt Gott in uns und seine Liebe wird in uns vollendet. Dass wir in Ihm bleiben und Er in uns, erfahren wir aus dem, was Er uns von SGeist gegeben hat. Wir haben gesehen und bezeugen, dass der Vater den Sohn gesandt hat, damit Er der Retter der Welt ist. Wer bekennt, dass Jesus Christus der Sohn Gottes ist, in dem bleibt Gott und er ist in Gott. Wir haben die Liebe, die Gott zu uns hat, erkannt und glauben an sie. Gott ist Liebe, und wer in der Liebe bleibt, der bleibt in Gott und Gott in ihm. Die Liebe erreicht in uns eine solche Vollkommenheit, dass wir am Tag des Gerichts kühn auftreten können, weil wir in dieser Welt so handeln wie er. In der Liebe gibt es keine Furcht; die vollkommene Liebe vertreibt die Furcht, denn Furcht hat mit Angst zu tun. Wer sich fürchtet, ist unvollkommen in der Liebe. Wir wollen Ihn lieben, weil Er uns zuerst geliebt hat. (1 Joh 4,11–19 )

    Aus den inspirierten Worten des geliebten Jüngers Christi, des Apostels Johannes, geht hervor, dass die Gemeinschaft des Menschen mit Gott und sein gesamtes geistliches Leben ihren Mittelpunkt in der Liebe haben. Wo es keine Liebe gibt, gibt es keinen Gott und kein geistliches Leben. Wo aber Liebe ist, gibt es Gott und Gerechtigkeit. Die Liebe, mit den Worten des Apostels. Sie ist die erste und größte „Frucht des Geistes“ (Gal 5,22), „weil die Liebe Gottes durch den Heiligen Geist, der uns gegeben ist, in unsere Herzen ausgegossen wurde“ (Röm 5,5). In der gesamten geistlichen Tradition der Kirche kommt das Ziel des Lebens als „Gewinnung des Heiligen Geistes” am deutlichsten in der Liebe zum Ausdruck (hl. Makarius von Ägypten, 4. Jahrhundert, „Geistliche Worte”). Außerdem wird der Heilige Geist selbst von den Heiligen mit göttlicher Liebe identifiziert. Dies wird vom Heiligen Simeon dem Neuen Theologen (11. Jahrhundert) in „Wort 53” bezeugt.

   „O heilige Liebe! (d. h. der Heilige Geist Gottes) … Wer dich nicht geliebt hat, wird die Wohltaten unseres Herrn nicht schmecken können, deren Süße niemand ohne dich erfahren kann …” Wer aber dich begriffen hat oder von dir erfasst wurde, der kann keinen Zweifel mehr haben, sein Erfolg ist gewiss. Denn du bist das Ende des Gesetzes. Du umgibst mich, du wärmst mich und entflammst mein Herz für die unermessliche Liebe zu Gott und zu meinen Brüdern. Du bist der Lehrer der Propheten, der Begleiter der Apostel, die Kraft der Märtyrer, die Inspiration der Väter und Lehrer, die Vollkommenheit aller Heiligen – und du bist das Mittel, das mich für dieses Amt ausrüstet.

   Gott, der die Liebe ist, verbindet sich mit den Menschen durch seinen Sohn im Geist der Liebe.

   In dieser Liebe zu leben, ist das geistige Leben des Menschen.

   Es gibt drei Definitionen von Liebe. Die erste ist Agape, was bedeutet, dem Nächsten Gutes zu tun. Das sollte menschliche Liebe vor allem sein, denn es ist das Wesen Gottes: „Gott ist Agape”.

   Die zweite Definition von Liebe ist Eros, die Liebe um des Einsseins mit einem anderen willen. Wenn die erotische Liebe frei von sündigen Leidenschaften ist, kann sie ein vollkommen reines Verlangen nach Einheit mit einer anderen Person – einschließlich Gott – sein. Alle geistlichen Schriftsteller haben darauf bestanden, dass dies die Art von Liebe ist, die zwischen Gott und Mensch bestehen muss und die wiederum das Modell für die erotische Liebe zwischen Mann und Frau in dieser Welt ist. So erklärten sie das Hohelied der Liebe im Alten Testament als poetisches Bild der Liebe Gottes zu den Menschen und der Menschen zu Gott (Philo von Alexandrien, Gregor von Nyssa, Bernhard von Clairvaux, Johannes vom Kreuz, Richard Rohr usw.). Sogar die Propheten verwendeten das Bild der erotischen Liebe, um die Beziehung Gottes zu Israel zu erklären, und der Apostel Paulus benutzt dieses Bild, um die Liebe Christi zur Kirche zu erklären (Eph 6). In der Heiligen Schrift wird die Einheit des Menschen mit dem Herrn im Reich Gottes also gewöhnlich im Bild des Eros offenbart.

    Die Hochzeit des Lammes kam, und seine Frau bereitete sich vor. Und es wurde ihr gegeben, feines Leinen anzuziehen, rein und glänzend; und das feine Leinen ist die Gerechtigkeit der Gläubigen.“ (Offb 19,7–8 )

Die dritte Art der Liebe ist die Freundschaft, die „philia”. Auch zwischen Gott und dem Menschen muss sie vorhanden sein. Der Mensch hat keinen größeren Freund als Gott, der selbst der Freund der Menschen sein will.

   Und der Herr redete mit Mose von Angesicht zu Angesicht, wie ein Freund mit einem anderen Freund redet. (Exodus 33:11)

    Es gibt keine größere Liebe, als sein Leben für seine Freunde zu opfern. Ihr seid meine Freunde, wenn ihr tut, was ich euch befehle. Ich nenne euch nicht mehr Sklaven; denn der Sklave weiß nicht, was sein Herr tut. Ich habe euch aber Freunde genannt, weil ich euch alles gesagt habe, was ich von meinem Vater gehört habe. (Joh. 15:13–15) 

   Liebe, Güte, Einheit und Freundschaft – all diese Eigenschaften müssen also in der Beziehung zwischen Gott und Mensch sowie unter den Menschen vorhanden sein.

Liebe zu Gott 

   Das erste und größte Gebot Gottes ist, dass Seine Geschöpfe Ihn lieben sollen. Höre, o Israel! Der Herr, unser Gott, ist der einzige Herr. Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben mit ganzem Herzen, mit ganzer Seele, mit ganzem Gemüt und mit all deiner Kraft. (Markus 12:29–30)

   Dies ist das erste und größte Gebot. (Matthäus 22:38)

   Gott von ganzem Herzen zu lieben bedeutet, nichts anderes zu wollen als ihn und seinen heiligen Willen. Nach den Lehren der Heiligen Schrift und der Heiligen ist das „Herz” das Zentrum des Menschen; es ist der „der tiefste Teil“ des Menschen, die Grundlage und der Motor seines Lebens. Was im Herzen eines Menschen ist und was sein Herz begehrt, bestimmt sein ganzes Leben.

   Ein guter Mensch bringt aus dem Schatz seines Herzens Gutes hervor, und ein böser Mensch bringt aus dem bösen Schatz seines Herzens Böses hervor; denn wovon das Herz voll ist, davon redet der Mund. Der böse Mensch bringt aus dem bösen Schatz seines Herzens Böses hervor; denn aus der Fülle seines Herzens redet sein Mund. (Lukas 6:45)

   Denn von innen, aus dem Herzen des Menschen, kommen böse Gedanken, Ehebruch, Unzucht, Mord, Diebstahl, Habgier, Bosheit, Schlechtigkeit, Betrug, Obszönität, Neid, Lästerung, Hochmut und Wahnsinn. All diese Übel kommen von innen und verunreinigen den Menschen. (Markus 7,21–23)

    Mein Sohn, schenke mir dein Herz, und lass deine Augen auf meine Wege schauen … (Sprüche 23:26).

    Wenn Menschen stur sind, sich gegen Gott auflehnen und sich selbst seines Heiligen Geistes berauben, wird ihr Herz verhärtet und kalt. Doch selbst wenn Menschen sündigen, liebt der Herr sie treu und reinigt ihre Herzen mit seiner Gnade, damit sie ihn lieben und das ewige Leben erlangen. Und ich will ihnen ein einziges Herz geben und will einen neuen Geist in sie geben und will das steinerne Herz aus ihrem Fleisch wegnehmen und will ihnen ein leinenes Herz geben, damit sie in meinen Geboten wandeln und meine Rechte halten und danach tun; damit sie mein Volk sind und ich ihr Gott bin. (Hesekiel 11:19–20)

   Tut Buße und kehrt um von all euren Verfehlungen, damit euch die Bosheit nicht zum Stolperstein wird. Legt alle eure Sünden ab, mit denen ihr euch versündigt habt, und schafft euch ein neues Herz und einen neuen Geist, damit ihr nicht sterben müsst, Haus Israel! Denn ich will nicht den Tod eines Sterbenden, spricht Gott der Herr, sondern kehrt um und lebt! (Hesekiel 18:30–32)

    Gott von ganzer Seele zu lieben, bedeutet, ihn mit ganzer Kraft und mit dem ganzen Leben zu lieben. In der Heiligen Schrift wird das Wort „Seele” manchmal als Synonym für das Wort „Leben” verwendet, sodass die Seele eines Menschen sein ganzes Leben ist. Gott von ganzem Herzen zu lieben, bedeutet, Gottes Wort zu lieben und sich von seiner Gerechtigkeit trösten zu lassen.

   Ich will getröstet werden durch Deine Gebote, die ich geliebt habe, und über Deine Satzungen nachdenken… Wie sehr liebe ich Dein Gesetz, den ganzen Tag denke ich darüber nach… Ich bin vernünftiger geworden als alle meine Lehrer; denn ich denke über Deine Offenbarungen nach… Und ich liebe Deine Gebote mehr als Gold und reines Gold. Alle deine Gebote erkenne ich als gerecht an; jeden Weg der Falschheit hasse ich… Der Grund deines Wortes ist wahrhaftig, und ewig ist jedes Urteil deiner Gerechtigkeit. (Psalm 119)

    Der Verstand des Menschen lenkt sein Leben und wird selbst durch die Reinheit des Herzens zur Wahrheit geführt. Wer Gott von ganzem Herzen liebt, “ist nicht dieser Zeit gleichförmig”, sondern zeigt, “was der Wille Gottes ist, das Gute, das Angenehme und das Vollkommene” (Röm 12,2). In Anlehnung an die Worte von ap. Paulus sagt, dass ein solcher Mensch “den Sinn Christi hat” (1. Korinther 2,16). Gott mit aller Kraft zu lieben bedeutet, geistlich stark zu sein in der Erkenntnis seines Willens, um ihn zu erfüllen. Das Himmelreich wird durch Kraft ergriffen, und wer sich anstrengt, wird es ergreifen. (Matthäus 11:12)

    Man muss also mit aller Energie und Kraft treu und geduldig dem Herrn in allen Dingen dienen, bis zum Tod, “bis aufs Blut kämpfen” gegen die Sünde und alles Böse (Hebräer 12,4).

     Doch wir tragen diesen Schatz in irdenen Gefäßen, damit die überragende Kraft Gott und nicht uns zugerechnet wird. Wir werden von allen Seiten bedrängt, aber nicht gezwungen; wir befinden uns in verzweifelten Situationen, aber wir verzweifeln nicht; wir werden verfolgt, aber nicht verlassen; wir werden abgesetzt, aber nicht zugrunde gerichtet. Wir tragen immer das Sterben des Herrn Jesus in unserem Leib, damit auch das Leben Jesu in unserem Leib offenbar wird. Denn wir, die wir leben, werden immer wieder um Jesu willen getötet, damit das Leben Jesu auch in unserem sterblichen Fleisch offenbar wird.

   …Aber in allem zeigen wir uns als Diener Gottes: in großer Geduld, in Not, in engen Verhältnissen, unter Schlägen, in Gefangenschaft, in Verbannung, bei der Arbeit, beim Wachen, beim Fasten, in Reinheit, in Klugheit, in Freigebigkeit, in Freundlichkeit, im Heiligen Geist, in ungeheuchelter Liebe, im Wort der Wahrheit, mit der Waffe der Gerechtigkeit in der rechten und in der linken Hand, in Ehre und Unehre, in Tadel und Lob. Wir werden für Betrüger gehalten, aber wir sind treu; wir sind unbekannt, aber wir sind anerkannt; wir werden für tot gehalten, aber siehe, wir sind lebendig; wir werden gezüchtigt, aber wir sterben nicht; wir werden bedrängt, aber wir freuen uns; wir sind arm, aber wir bereichern; wir haben nichts, aber wir besitzen alles. (2. Korinther 4:7-11, 6:4-10)

Die Liebe zum Nächsten

    „Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben von ganzem Herzen, von ganzer Seele und von ganzem Gemüt“: Das ist das erste und größte Gebot. Das zweite ist ihm ähnlich: „Du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst.“ Auf diesen beiden Geboten beruhen das gesamte Gesetz und die Propheten. (Matthäus 22:37–40)

   Es gibt kein anderes Gebot, das größer ist als diese. (Mk 12, 31)

   Die Liebe zum Nächsten folgt unweigerlich aus der Liebe zu Gott und ist zugleich eine notwendige Bedingung für die wahre Liebe zu Ihm.

   Wer sagt, er sei im Licht, aber seinen Bruder hasst, der ist noch in der Finsternis. Wer seinen Bruder liebt, ist im Licht, und es ist keine Versuchung in ihm. Wer sagt: „Ich liebe Gott”, aber hasst seinen Bruder, ist ein Lügner; denn wer seinen Bruder nicht liebt, den er sieht, wie kann er Gott lieben, den er nicht sieht? Und wir haben ein solches Gebot von ihm: Wer Gott liebt, soll auch seinen Bruder lieben. (1 Joh 2,9–11)

   Das bedeutet jedoch nicht, dass wir nur diejenigen lieben sollen, die uns lieben oder uns freundlich gesinnt sind. Unser „Nächster” und „Bruder” ist derjenige, der physisch neben uns ist, von Gott geschaffen wurde und „für den Christus gestorben ist”. Ein solcher Nachbar und Bruder kann auch ein Feind sein. Dies wird im Gleichnis vom barmherzigen Samariter (Lk 10,29-37) deutlich. Und so sagt es auch der Herr in der Bergpredigt: – „Liebt eure Feinde, segnet, die euch fluchen, tut wohl denen, die euch hassen, und betet für die, die euch hämisch behandeln und verfolgen, damit ihr Söhne eures Vaters im Himmel seid; denn er lässt seine Sonne aufgehen über Bösen und Guten und lässt regnen über Gerechte und Ungerechte.“ (Mt 5,44-45)

   „Liebt eure Feinde; tut wohl denen, die euch hassen; segnet, die euch fluchen, und bittet für die, die euch misshandeln …” Und wenn ihr nur die liebt, die euch lieben, was ist daran verdienstvoll? Denn auch die Sünder lieben die, die sie lieben. Und wenn ihr denen Gutes tut, die euch Gutes tun, was für ein Verdienst ist das für euch? Denn auch Sünder tun dasselbe. Ihr aber sollt eure Feinde lieben, Gutes tun und leihen, ohne etwas zu erwarten. Dann werdet ihr einen großen Lohn erhalten und Söhne des Allerhöchsten sein, denn er ist auch zu den Undankbaren und Bösen gütig. (Lk 6, 27–35).

   Auch die heiligen Apostel bestätigen die Worte ihres Meisters: „Segnet die, die euch verfolgen; segnet, statt zu fluchen. Wenn dein Feind hungrig ist, gib ihm zu essen; wenn er durstig ist, gib ihm zu trinken. Bleibt niemandem etwas schuldig, außer der gegenseitigen Liebe; denn wer seinen Nächsten liebt, hat das Gesetz erfüllt. Denn die Gebote sind: „Du sollst nicht ehebrechen”, „Du sollst nicht morden”, „Du sollst nicht stehlen”.

   „Du sollst nicht falsch Zeugnis reden” und „Du sollst nicht begehren, was eines anderen ist” und alle anderen sind in diesem Wort enthalten: „Du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst”. Die Liebe tut dem Nächsten nichts Böses; darum ist die Liebe die Erfüllung des Gesetzes. (Röm 12, 9–10.14–20).

   Echte Liebe drückt sich in allem aus, was man tut: in der Fürsorge für andere, in Freundlichkeit, Großzügigkeit und den Werken des Glaubens, also der Erfüllung der Gebote Gottes. “Wer seinen Bruder hasst, ist ein Mörder, und ihr wisst, dass ein Mörder das ewige Leben nicht in sich trägt. Wir haben die Liebe von ihm gelernt, weil er sein Leben für uns hingegeben hat; und wir sollen auch unser Leben für unsere Brüder und Schwestern hingeben. Wer aber in der Welt im Überfluss lebt, seinen Bruder in Not aber sieht und ihm die Tür vor der Nase zuschlägt, in dem kann die Liebe Gottes nicht bleiben. Meine Kinder, lasst uns nicht nur mit Worten und guten Absichten lieben, sondern in Tat und Wahrheit.” (1 Joh 3,15–18 ).

    Das Gebot „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst” wird oft missverstanden. Natürlich soll der Mensch sich in gewisser Weise selbst lieben, das heißt, er soll Gott für sein eigenes Leben dankbar sein, für die besondere Bedeutung, die es in den Augen Gottes hat. Er soll sein Leben nicht verachten oder sich für seine Sünden hassen. Denn nach der Lehre der Väter ist ein solcher Selbsthass nur eine raffinierte Form der Selbstverherrlichung. Sie macht den Menschen zu einem Richter, der über Gott selbst hinausgeht (P. Alexander Jelchaninow, 20 „Aufzeichnungen“; Pater). Johannes von Kronstadt, 20. Jahrhundert, „Mein Leben in Christus”).

   Es besteht jedoch kein Zweifel, dass sich der Christ in einem anderen Sinn selbst „hassen” muss: Er muss die Sünde und sein altes Ich in sich selbst verachten und kreuzigen. Er muss sein altes Selbst verachten, nach Verwandlung streben, „damit der Leib der Sünde beseitigt werde” (Römer 6,6) und „das Neue anziehen, das in der Erkenntnis erneuert wird nach dem Bild dessen, der es geschaffen hat” (Kolosser 3,10).

   Ich bin mit Christus gekreuzigt, und nicht mehr ich lebe, sondern Christus lebt in mir. Und das, was ich jetzt im Fleisch lebe, lebe ich durch den Glauben an den Sohn Gottes, der mich geliebt und sich selbst für mich hingegeben hat.“ (Galater 2,20) 

   Eine solche Selbstverleugnung, die auf der Sehnsucht nach Gott beruht, ist zweifellos das, was Christus im Sinn hatte, als er seine anspruchsvollsten und schrecklichsten Worte im ganzen Evangelium aussprach: „Wenn jemand zu mir kommt und hasst nicht seinen Vater, Mutter, Frau, Kinder, Brüder, Schwestern, dazu auch sein eigenes Leben, der kann nicht mein Jünger sein.“ (Lukas 14,26)

    Dies ist die letzte Warnung vor leidenschaftlichen Neigungen, die stärker und gebieterischer sind als die Liebe zu Christus. Und die größte Leidenschaft, die den Menschen von dieser Liebe abbringt, ist die Leidenschaft für sich selbst. Hl. Maximus der Bekenner nennt sie „die Mutter aller Übel”, „die Erbsünde des menschlichen Herzens”. In diesem Sinne muss man sich selbst und sogar die eigene Familie und Freunde hassen, um sie und sich selbst mit wahrer Liebe in Christus lieben zu können.

Ein neues Gebot

     Die Gebote der Gottes- und Nächstenliebe wurden im mosaischen Gesetz gegeben, doch sie gelten nicht nur für das Volk Gottes. Sie sind in die Herzen aller Menschen geschrieben (Röm 2,14–15) und wurden ihnen von Gott „von Anfang an” gegeben (1 Joh 2,7). In der neutestamentlichen Kirche gibt Christus ein neues Gebot: „Ein neues Gebot gebe ich euch, dass ihr euch untereinander liebt, wie ich euch geliebt habe; daran wird jeder erkennen, dass ihr meine Jünger seid.“ Daran werden alle erkennen, dass ihr meine Jünger seid, wenn ihr einander liebt.“ (Joh 13,34–35 ).

   Neu ist hier nicht die Lehre von der Liebe an sich, sondern die Aufforderung, zu lieben wie Christus selbst liebt: „Wie ich euch geliebt habe, so sollt auch ihr einander lieben.“ Folglich muss die christliche Liebe eine vollkommen göttliche, sich selbst entäußernde
Liebe des Herrn Jesus Christus selbst sein. Von allen Menschen, die jemals auf der Erde gelebt haben, hat Er allein die beiden großen Gebote Gottes vollständig erfüllt. Er allein hat den Vater von ganzem Herzen, von ganzem Gemüt, von ganzer Seele und mit all Seiner Kraft geliebt und Er allein hat Seinen Nächsten wie sich selbst geliebt. Er lebte nach dem Gesetz und den Lehren der Propheten und hat somit „das Gesetz und die Propheten erfüllt”. Von allen Menschen liebte Er mit einer vollkommenen, sündlosen und leidenschaftslosen Liebe.

   So sind auch wir aufgerufen, in allem zu glauben, zu hoffen und auszuharren; alles durch die Liebe Christi zu ertragen; dann werden wir das „neue Gebot” erfüllen, in der Liebe Gottes bleiben und schon jetzt zum ewigen Leben gehören, als Glieder seines Reiches.

   Wenn ich mit Menschen- und mit Engelzungen redete und hätte der Liebe nicht, so wäre ich ein tönendes Erz oder eine klingende Schelle. Und wenn ich prophetisch reden könnte und wüsste alle Geheimnisse und alle Erkenntnis und hätte allen Glauben, sodass ich Berge versetzen könnte, und hätte der Liebe nicht, so wäre ich nichts. Und wenn ich alle meine Habe den Armen gäbe und meinen Leib dahingäbe, mich zu rühmen, und hätte der Liebe nicht, so wäre mir’s nichts nütze. Die Liebe ist langmütig und freundlich, die Liebe eifert nicht, die Liebe treibt nicht Mutwillen, sie bläht sich nicht auf, sie verhält sich nicht ungehörig, sie sucht nicht das Ihre, sie lässt sich nicht erbittern, sie rechnet das Böse nicht zu, sie freut sich nicht über die Ungerechtigkeit, sie freut sich aber an der Wahrheit; sie erträgt alles, sie glaubt alles, sie hofft alles, sie duldet alles. Die Liebe höret nimmer auf, wo doch das prophetische Reden aufhören wird und das Zungenreden aufhören wird und die Erkenntnis aufhören wird. Denn unser Wissen ist Stückwerk und unser prophetisches Reden ist Stückwerk. Wenn aber kommen wird das Vollkommene, so wird das, was teilweise ist, aufhören. Als ich ein Kind war, sprach ich wie ein Kind, dachte wie ein Kind und überlegte wie ein Kind; aber als ich ein Mann wurde, verließ ich die Kindheit. Jetzt sehen wir wie durch ein trübes Glas, ahnend, dann von Angesicht zu Angesicht; jetzt weiß ich teilweise, und dann werde ich vollkommen erkennen, so wie ich erkannt worden bin. Nun bleiben Glaube, Hoffnung und Liebe, doch die Liebe ist die größte unter ihnen. (1. Korinther 13,1-14)

 Fünftes Kapitel. Gebet, Fasten, Almosengeben  

Gebet

   Alle Tugenden und Eigenschaften Gottes kommen in erster Linie durch das Gebet zum Ausdruck. Wie Bischof Theophanes der Einsiedler (19. Jh.) sagte: „Das Gebet ist der Prüfstein aller Dinge; das Gebet ist auch die Quelle aller Dinge; das Gebet ist auch der Motor aller Dinge; das Gebet ist auch der Führer aller Dinge.“ Solange das Gebet dient, dient alles. Denn es wird nicht zulassen, dass irgendetwas mangelhaft ist.“

    Und wenn ihr betet, dann seid nicht wie die Heuchler. Sie lieben es, in den Synagogen und an den Straßenecken zu beten und beim Beten stehen zu bleiben, um sich vor den Menschen zu zeigen. Wahrlich, ich sage euch: Sie haben ihren Lohn schon erhalten. Du aber, wenn du betest, geh in deine Kammer, schließe die Tür und bete zu deinem Vater, der im Verborgenen ist; dein Vater, der ins Verborgene sieht, wird es dir vergelten. (Matthäus 6,5–6)

   Die geistliche Tradition der Kirche erklärt diese Worte Christi „Geh in dein Zimmer” auf zweierlei Weise. Erstens als wörtliches Gebot, dass sich der Betende beim Beten körperlich verschließen soll, damit sein Gebet geheim bleibt. Andererseits als Aufforderung, in sich selbst zu gehen, indem man ständig in seinem Geist und Herzen betet und dies anderen nicht zeigt. Mit anderen Worten: Der „Raum“, in den man eintreten soll, wird als „Raum der Seele“ verstanden.

   Die Zelle (d. h. der Raum) der Seele ist der Körper, und unsere Türen sind die fünf Sinne. Die Seele betritt ihre Zelle, wenn der Geist nicht über die Angelegenheiten und Dinge der Welt wandert, sondern in unserem Herzen ist. Unsere Sinne sind verschlossen und bleiben es, wenn wir sie nicht an äußere sinnliche Dinge haften lassen. Unser Geist bleibt so frei von allen weltlichen Abhängigkeiten und vereint sich durch inniges Gebet mit Gott, unserem Vater. Und dieses Gebet ist das wahre und vollkommene Gebet, das die Seele mit göttlicher Gnade und geistigen Gaben erfüllt. (Hl. Gregor Palamas, XIV. Jahrhundert, „Über die Tatsache, dass alle Christen im Allgemeinen unaufhörlich beten sollten.“)

    Die christlichen Gebetslehrer verstanden die Vereinigung von Geist und Herz in der Seele somit als Erfüllung der Hauptbedingung des Gebets. Und wenn ihr betet, dann redet nicht unnötig wie die Heiden; denn sie glauben, dass sie durch ihre Geschwätzigkeit erhört werden. Seid nicht wie sie; denn euer Vater weiß, was ihr braucht, bevor ihr ihn bittet.“ (Matthäus 6:7-8)

    Gott kennt die Bedürfnisse seines Volkes. Der Mensch betet, um seinen Geist und sein Herz auf Gott auszurichten und um Gottes Willen in seinem Leben zu tun. Er betet bewusst und mit Überzeugung und bringt dadurch zum Ausdruck, dass er und alles, was er tut, von Gott abhängig sind. Nicht Gott braucht das Gebet der Menschen, sondern die Menschen selbst. Ein wahres christliches Gebet sollte kurz, einfach und nicht wortreich sein. Es kann sogar wortlos sein, ein stilles, inneres Stehen der Seele vor dem Herrn, wie der Psalmist es ausdrückt: „Denkt nach in euren Herzen … und seid still … Haltet inne und erkennt, dass ich Gott bin.“ (Psalm 4,5; 45,11).

     Die Erwähnung von Kürze und Stille im Gebet findet sich bei allen geistlichen Lehrern. So sagt der heilige Demetrius von Rostow (17. Jahrhundert), der Zöllner habe nur „Gott, sei mir, dem Sünder, gnädig” gebetet und sei gerechtfertigt worden; der reumütige Räuber habe nur „Vergiss mich nicht …” gebetet und sei ins Paradies gekommen; und der verlorene Sohn und der Zöllner Zachäus hätten gar nichts gesagt, hätten aber das Erbarmen des Vaters und die Vergebung Christi empfangen.

    „Bittet, so wird euch gegeben; suchet, so werdet ihr finden; klopft an, so wird euch aufgetan. Denn wer bittet, der empfängt; wer sucht, der findet; und wer anklopft, dem wird aufgetan. Wenn ihr, die ihr böse seid, euren Kindern gute Gaben zu geben wisst, wie viel mehr wird euer himmlischer Vater denen Gutes geben, die ihn bitten.“ (Matthäus 7:7-11) 

   Das bedeutet natürlich nicht, dass man Gott um alles bitten kann, etwa um unnötige oder sündige Dinge. Man kann und sollte jedoch um „gute Gaben” bitten, um alles, was man im Namen Christi erbitten kann, also um alles, was heilig, sündlos und gut ist. Wenn ihr in Mir bleibt und Meine Worte in euch bleiben, so werdet ihr bitten, was ihr wollt, und es wird euch gegeben werden. (Johannes 15:7) Und was immer ihr im Gebet im Glauben erbittet, das werdet ihr erhalten. (Mt 21:22)

    Die heiligen Väter warnen jedoch vor langen, beharrlichen und konkreten Bitten im Gebet. Da Gott alle menschlichen Bedürfnisse besser kennt, kann es sein, dass er das, worum man ihn bittet, manchmal gewährt, obwohl es für ihn unnötig ist, nur um uns erneut davon zu überzeugen, dass wir an seine Weisheit glauben sollten. Deshalb ist es besser, still und kurz zu beten, ohne um etwas Bestimmtes zu bitten: „Herr, gib uns, was wir brauchen. Dein Wille geschehe.“

Das Gebet des Herrn

  Jesus Christus selbst hat uns dieses Gebet gegeben: – „Vater unser, der Du bist im Himmel. Geheiligt werde Dein Name; Dein Reich komme; Dein Wille geschehe, wie im Himmel, so auf Erden; unser tägliches Brot gib uns heute; und vergib uns unsere Schuld, wie auch wir vergeben unseren Schuldigern; und führe uns nicht in Versuchung, sondern erlöse uns von dem Bösen. (Mt 6,9–13 )

   Es beginnt mit einer Anrede an Gott – „Unser Vater“. Wir haben bereits erklärt, dass es eine solche Anrede im Alten Testament nicht gab und nur der ewige Sohn selbst Gott „Vater” nennen konnte. In der frühen neutestamentlichen Kirche konnten nur die bereits getauften „Gläubigen” das Vaterunser sprechen.

   Die Aussage “Er, der im Himmel ist” bedeutet, dass der Vater überall und über allem ist, denn der Himmel erstreckt sich über das ganze Universum und umfasst alles. Gott der Vater ist nicht an einen Ort gebunden und nicht darauf beschränkt wie die Götter der Heiden . Der himmlische Gott ist “der Gott der Götter ” (Deuteronomium 10,17), “ein Gott und Vater aller, der über allen und durch alle und in uns allen ist” (Eph 4,6).

    „Geheiligt werde Dein Name” bedeutet, dass der Name Gottes heilig ist und mit Respekt und Hingabe behandelt werden sollte. Im Alten Testament wurde der heilige Name Gottes, „Jahwe” („Ich bin”), nie ausgesprochen, um eine Entweihung zu verhindern und das Gebot „Du sollst den Namen des Herrn, deines Gottes, nicht missbrauchen; denn der Herr wird den, der Seinen Namen missbraucht, nicht ungestraft lassen” (Exodus 20,7) (2. Mose 20,7)

    „Dein Reich komme“ ist vor allem ein Gebet für das Ende der Zeiten. Christen freuen sich auf das Weltende, da dann das Reich Gottes mit seiner göttlichen Herrlichkeit und seinem göttlichen Licht die ganze Schöpfung erfüllen wird. „Komm, Herr Jesus, Maranatha!” – das ist das Gebet der Gläubigen und der letzte Satz der Heiligen Schrift (Offb 22,20). Es ist der Ruf nach dem zweiten Kommen des Herrn. Die kirchliche Tradition versteht die Worte „Dein Reich komme” auch als den Ruf des Heiligen Geistes, immer im Volk Gottes zu bleiben. Gregor von Nyssa sagt in seiner Auslegung des Vaterunsers, dass diese Bitte auch so gedeutet werden kann: „Dein Heiliger Geist komme auf uns herab und reinige uns.” Er fügt hinzu, dass die Gegenwart des Heiligen Geistes im Menschen laut der Heiligen Schrift die Gegenwart Christi und des Reiches Gottes bedeutet. Denn das Reich Gottes ist nicht Essen und Trinken, sondern Gerechtigkeit und Friede und Freude im Heiligen Geist (Röm 14,17).

  Mit dem Gebet „Dein Reich komme” bitten wir schließlich darum, dass das für Ungläubige nicht „sichtbare” Reich Gottes schon jetzt geheimnisvoll und unbesiegbar unter den Christen wohnt (Lk 17,20–21).

   Die Bitte: „Dein Wille geschehe, wie im Himmel so auf Erden“ steht im Mittelpunkt des Vaterunsers und ist das Hauptanliegen der Christen. Jesus Christus hat dies gebetet und erfüllt, und Seine Nachfolger sollten dies ebenfalls tun. Geistliche Lehrer sagen, dass es nur einen Zweck des Gebets gibt: die Erfüllung der Gebote Gottes.

    Gott verlangt von uns Menschen nichts anderes, als dass wir nicht sündigen. Aber das ist nur die unantastbare Bewahrung des Bildes und der Würde Gottes, in der wir von Natur aus stehen und das helle und leuchtende Gewand des Geistes tragen, in Gott bleiben und er in uns, indem wir aus Gnade Götter und Kinder Gottes sind und durch das Licht der Erkenntnis Gottes bezeichnet werden. (Hl. Simeon der Neue Theologe, 10. Jahrhundert, „Apostelgeschichte und theologische Kapitel”).

   Sie glaubten, dass „Dein Wille geschehe” zu beten bedeutet, eine kühne und gefährliche Handlung zu vollziehen, etwas zu wagen. Erstens, weil man, wenn man diese Worte nach Christus spricht, bereit sein sollte, sie zu befolgen, wenn Gott das Gebet erhört und seinen Willen offenbart. Als ein Heiliger gefragt wurde, warum viele Christen verärgert, reizbar, unausgeglichen und sogar gewalttätig sind, antwortete er, dass es dafür nur einen Grund gibt: Diese Menschen beten Tag für Tag „Dein Wille geschehe”, widersetzen sich jedoch mit aller Kraft dem Willen Gottes und sind deshalb immer schlecht gelaunt. Sie versuchen, ihre Stimmungen und Handlungen vor ihrem eigenen Gewissen und vor anderen zu rechtfertigen, und sind nie im Frieden, denn […] „Es ist ein furchtbares Ding, in die Hände des lebendigen Gottes zu fallen!“(Hebräer 10,31).

    Der zweite Grund, warum das Gebet „Dein Wille geschehe“ – wie jedes andere Gebet auch – unsere Furchtlosigkeit erfordert, sind die Angriffe der Macht des Teufels. Ein inbrünstiges Gebet lässt uns die Macht und Realität des bösen Geistes noch stärker spüren. Der Teufel will uns in unserem Bemühen, den Willen Gottes zu verwirklichen, behindern.

    Wenn dir das Gebet am Herzen liegt, dann bereite dich auf dämonische Besessenheit vor und ertrage geduldig ihre Plagegeister, denn wie wilde Tiere werden sie dich angreifen. Versuche, so demütig und mutig wie möglich zu sein. Wer Unangenehmes erträgt, wird nicht um seinen Anteil an den angenehmen Dingen gebracht. (St. Nilus von Sinai, 5. Jahrhundert, „Über das Gebet”).

    Unter dem täglichen Brot versteht man gewöhnlich alle leiblichen Bedürfnisse und alles, was wir zum Leben brauchen. In der Tradition der Kirche ist diese Bitte jedoch in erster Linie als ein Gebet um die Gemeinschaft mit Christus selbst zu verstehen, der „das Brot des Lebens“, „das Brot Gottes“ ist.

   Christus ist „das Brot des Lebens”, „das Brot Gottes, das vom Himmel herabkommt und der Welt das Leben gibt” (Joh 6,33-36). der vom Himmel herabkommt und der Welt das Leben gibt“ (Joh 6,33–36). Das Gebet „Und vergib uns unsere Schuld, wie auch wir unseren Schuldnern“ wurde vom Herrn besonders beachtet: „Wenn ihr den Menschen ihre Schuld vergebt, so wird euch euer himmlischer Vater auch vergeben; wenn ihr aber den Menschen ihre Schuld nicht vergebt, so wird euch euer Vater eure Schuld auch nicht vergeben.“ (Mt 6,14–15 ). Das Gleichnis vom unbarmherzigen Knecht zeigt, dass jeder Mensch gleichermaßen Gottes Vergebung braucht und darum beten sollte. Gott kann die Sünden und Schulden seiner Diener nur dann vergeben, wenn sie selbst ihren Brüdern vergeben – und zwar nicht nur mit Worten, sondern wirklich und wahrhaftig „von Herzen” (Mt 18,35).

    „Führe uns nicht in Versuchung” bedeutet nicht, dass Gott Menschen in Versuchung führt oder sie dazu bringt, Böses zu tun. Wenn jemand in Versuchung gerät, sagt er nicht: „Gott versucht mich”, denn Gott wird nicht vom Bösen versucht und versucht auch niemanden. Aber jeder wird durch seine eigene Begierde in Versuchung geführt. Die Lust aber, einmal gezeugt, gebiert die Sünde; und die Sünde, die zur Sünde gemacht ist, gebiert den Tod (Jakobus 1:13-15).

    Wir bitten Gott also darum, uns davor zu bewahren, in eine Lage zu geraten, in der wir der Sünde erliegen könnten. Wir beten um Befreiung von der Täuschung und Eitelkeit unseres Verstandes und Herzens, von fleischlichen Begierden und Leidenschaften. Wir beten auch darum, dass Gott selbst unsere Zuflucht und unser Schutz ist (Psalm 90).

   „Erlöse uns von dem Bösen” bedeutet wörtlich: „Erlöse uns vom Teufel”. Wir wissen, dass es für den Menschen nur zwei Wege gibt: das Leben in Gott oder den Tod durch den Teufel. Die Befreiung vom Teufel bedeutet die Errettung von aller Ungerechtigkeit, Torheit, Betrug, Bosheit und Zerstörung, die zum Tod führen. Abschließend können wir mit den Worten von Metropolit Anthony Surozhsky sagen, dass das Vaterunser den Sinn des gesamten menschlichen Lebens enthält. „Indem der Mensch das Böse loswird“, vermeidet er die Versuchung und erfährt so ein Gefühl der Barmherzigkeit für alle und erhält selbst die Vergebung seiner Sünden. Da ihm durch die Barmherzigkeit gegenüber anderen vergeben wird, erhält er alles, was er zum Leben braucht, sein „tägliches Brot”. Da er von Gott genährt wird, erfüllt der Mensch seinen Willen. In diesem Willen offenbart sich das Reich Gottes, sein Name wird heilig und der Mensch, der sich als Kind Gottes erwiesen hat, kann „Vater unser“ anrufen.

Das fürbittende Gebet

   Jesus Christus hat im Gebet zu Gott, dem Vater, für Sein Volk gebetet (Joh 17), denn Er ist dessen einziger rechtmäßiger Fürsprecher. Denn es gibt nur einen Gott und nur einen Mittler zwischen Gott und den Menschen: der Mensch Christus Jesus, der sich selbst zur Erlösung aller gegeben hat. (1. Timotheus 2,5–6) In der Herrlichkeit Seiner Auferstehung betet Jesus Christus auf ewig zu Seinem Vater für uns. Dieser hat auch ein ewiges Priestertum, denn Er bleibt ewig. Darum kann Er allezeit die retten, die durch Ihn zu Gott kommen; denn Er ist immer lebendig, um für sie einzutreten. Denn Christus ist nicht in ein von Menschen gemachtes Heiligtum eingegangen, sondern in den Himmel selbst, um nun für uns vor Gott zu stehen. (Hebräer 7:24–25, 9:24).

    In Ihm haben alle Christen das Recht der Fürbitte vor Gott, das Recht, füreinander und für die ganze Schöpfung zu beten. „Für alle und für alle”. Vor allem bitte ich euch, für alle Menschen, für Könige und alle Herrscher zu beten, denn das ist gut und wohlgefällig für unseren Heiland Gott, der will, dass alle Menschen gerettet werden und zur Erkenntnis der Wahrheit gelangen (1. Timotheus 2,1-4). (1. Timotheus 2,1–4) Bekennt einander eure Übertretungen und bittet füreinander, damit ihr geheilt werdet; denn das vermehrte Gebet der Gerechten kann viel bewirken. Elia war ein Mensch wie wir und betete, dass es nicht regnen sollte; und es regnete drei Jahre und sechs Monate lang nicht auf Erden. Und er betete abermals, und der Himmel ließ es regnen, und die Erde brachte ihre Früchte hervor. (Jakobus 5:16–18)

    In der Fürbitte kann man um „jede vollkommene Gabe” für das Heil der anderen bitten: um jeden Segen für Leib und Seele, um Inspiration und Erleuchtung, um Heilung und Erlösung. Was immer ein Mensch für sich selbst erbitten kann, kann er auch für andere erbitten. „Es ist würdig, nicht nur für die eigene Läuterung zu beten, sondern auch für die Läuterung eines jeden Menschen“ (Hl. Nilus von Sinai, 5. Jahrhundert, „Über das Gebet“). Um die Bedeutung des Bittgebets zu verstehen, müssen wir uns an die ewige Vorsehung Gottes erinnern. Nur wenn wir anerkennen, dass Gott in seiner allumfassenden Vorsehung jede Handlung eines jeden Menschen kennt, können wir verstehen, dass er die Bitten seines Volkes schon vor der Erschaffung der Welt hörte und berücksichtigt, damit „denen, die Gott lieben und nach seinem Willen berufen sind, alle Dinge zum Guten dienen” (Römer 8,28).

    Alle unsere Gebete für die Lebenden und die Toten werden von Gott erhört und beantwortet, noch bevor wir sie aussprechen. Wenn unser Gebet ins Stocken gerät oder aufhört, ist auch dies Gott bekannt und spiegelt sich in seinem Heilswirken wider. Deshalb sollten wir immer füreinander beten, denn die Kraft unseres Gebets ist wichtig für das Eingreifen Gottes in das Leben der Welt.

Kontinuierliches Gebet

    In seinen Briefen rät der Apostel Paulus den Christen, „beständig zu beten“ (Röm 12,12) und „ohne Unterlass zu beten“ (1 Thess 5,17).

    In der orthodoxen Tradition haben diese Gebote des Apostels zwei Bedeutungen. So lehren Johannes Chrysostomus und der Heilige Demetrius von Rostow, dass Christen bestimmte Stunden für das Gebet reservieren sollen “Abends, morgens und mittags” (Psalm 54,18), die sie nie versäumen sollten, und dazwischen immer an Gott denken und alles zu seiner Ehre tun, indem sie Bitten und Flehen vorbringen, ihn loben und ihm danken.

   Durch unablässiges Gebet in deiner Seele bereite dich auf dein Gebet vor und du wirst bald Erfolg haben. (Johannes von der Leiter, Wort 28). Die festgelegten Gebetszeiten sind sehr wichtig und sollten auch aus den ehrenwertesten Gründen nicht versäumt werden, selbst wenn man in seinem Herzen unaufhörlich betet. Jeder, der ein spirituelles Leben anstrebt, sollte seine eigene Gebetsregel haben: kurz und konstant, sodass sie unter allen Umständen bequem praktiziert werden kann. Sie sollte kirchliche Gebete, das Vaterunser und Gebete aus dem Gebetbuch umfassen. Eine solche Regel lehrt uns Disziplin, gibt uns die notwendige geistliche Schulung und Inspiration. Wer sich jedoch nicht an eine bestimmte Gebetsregel hält, läuft Gefahr, sein Gebetsleben zu verarmen und es auf seine individuellen Wünsche und Bedürfnisse zu reduzieren.

     Die heiligen Väter raten uns, die Bedeutung der Gebetsworte mit ganzem Verstand und Herz zu verstehen und sie nicht nur zu „lesen”, um sie dann „rezitieren”, denn wahres Gebet wird nicht durch geistlose Wiederholung erreicht, sondern durch intensive und konzentrierte Aufmerksamkeit. Wir sollten unsere Gedanken nicht abschweifen lassen und uns von den Worten des Gebets entfernen, sondern sie als Ausgangspunkt nehmen und darüber hinausgehen, zu unseren eigenen Worten, oder sogar zum stillen Gebet, wenn der Herr uns dazu führt. Sie raten auch Anfängern – der heilige Demetrius von Rostow sagt, dass wir alle Anfänger sind, egal wie fortgeschritten wir sind – niemals zurückzugehen und schlecht gesprochene Gebete zu wiederholen, sondern auf Gottes Barmherzigkeit zu hoffen und beim nächsten Mal einfach besser zu beten. Gott erhört unsere Gebete nicht nach der „Qualität” ihrer Ausführung, sondern nach dem Reichtum seiner Gnade. Er bewahrt uns sowohl vor Stolz als auch vor Verzweiflung. Er schenkt uns Demut und Hoffnung und ermutigt uns, weiterzumachen.

    Eine andere Form des unablässigen Gebets, die vor allem im klösterlichen Leben praktiziert wird, besteht darin, im tiefsten Inneren unseres Herzens zu beten, manchmal sogar ohne es zu merken, beispielsweise im Schlaf oder bei der Arbeit. Das Streben nach unablässigem Gebet ergibt sich sowohl aus der Lehre des Heiligen Paulus als auch aus einem wörtlichen Verständnis alttestamentlicher Sätze wie: „Ich will den Herrn loben allezeit; sein Lob ist beständig in meinem Munde.” (Psalm 33,1)  Ich schlafe, aber mein Herz ist wach. (Hohelied 5,2). Das ständige Gebet basiert in der Regel auf einem kurzen Gebetssatz, dem Jesusgebet, das Tag und Nacht tausendfach wiederholt wird, bis es fest im Herzen verwurzelt ist.

    Eine „kochende Quelle”, die ständig in der Seele präsent ist und nach dem Herrn ruft (Theophanes der Einsiedler, „Achtsame Arbeit”). Oft, aber nicht notwendigerweise, ist er mit dem Atemrhythmus verbunden und wird mit jedem Atemzug rezitiert. Zunächst wird er mit der Stimme ausgesprochen, dann leise mit den Lippen und schließlich wird er zu einem „achtsamen Gebet“. Schon dann kann der Mensch das Gebet ununterbrochen fortsetzen, auch wenn er mit seinen täglichen Aktivitäten beschäftigt ist, wenn er liest oder spricht oder schläft, sodass „der Körper schläft” und „das Herz wach ist”.

    Es ist auch bekannt, dass das Gebet in Momenten der Versuchung oder geistigen Anspannung mit Macht in das Bewusstsein des Menschen eindringt und wie von selbst erscheint.

Es ist uns nicht geboten, ununterbrochen zu arbeiten, zu wachen und zu fasten. Es ist jedoch erlaubt, ununterbrochen zu beten. Denn das Gebet reinigt den Geist und macht ihn stark für den Kampf. Der Mensch ist dazu geschaffen, zu beten und mit den Dämonen zu kämpfen, um alle Kräfte der Seele zu verteidigen. (Evagrius von Pontus, 4. Jahrhundert) Lasst niemanden, meine christlichen Brüder, denken, dass nur Ordensleute und Mönche die Pflicht haben, unaufhörlich zu beten, nicht jedoch die Laien. Nein, nein, wir alle, die Christen, haben die Pflicht, immer im Gebet zu sein. Bedenkt außerdem die Art und Weise des Gebets, denn es ist möglich, unaufhörlich zu beten, nämlich mit dem Geist. Und das können wir immer tun, wenn wir wollen. Denn selbst wenn wir basteln, spazieren gehen, essen oder trinken, können wir mit dem Verstand beten und ein intelligentes, Gott wohlgefälliges, wahres Gebet verrichten. Selig sind diejenigen, die dieses himmlische Werk erlernen, denn dadurch überwinden sie jede Versuchung. Durch dieses Werk des intelligenten Gebets werden die Leidenschaften gezähmt. Sie bringen den Tau des Heiligen Geistes in ihr Herz. Dieses geistige Gebet ist ein Licht, das die Seele des Menschen erhellt und sein Herz mit dem Feuer der Liebe zu Gott entflammt. Es ist eine Kette, die Gott in Einheit mit den Menschen und die Menschen in Einheit mit Gott hält. Oh, welch unvergleichliche Gnade ist das intelligente Gebet! Es versetzt den Menschen in die Lage, ständig mit Gott zu sprechen. Was wollt ihr mehr? Was willst du mehr, wenn du geistig immer vor dem Angesicht Gottes bist und unaufhörlich mit ihm redest? Reden mit Gott, ohne den kein Mensch jemals selig werden kann, weder hier noch in einem anderen Leben. (Der heilige Gregor Palamas, 14. Jahrhundert, „Über die Tatsache, dass alle Christen im Allgemeinen unaufhörlich beten sollen”).

Das Jesus-Gebet

    In der orthodoxen Kirche ist das „unaufhörliche Gebet“ in der Regel das Jesusgebet, eine ständige „geistige“ oder „Herzens“-Ansprache an Gott mit den Worten: „Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner, eines Sünders!“ Die Wahl dieser Worte ist nicht zufällig, sondern hat eine tiefe theologische und spirituelle Bedeutung.

    Im Mittelpunkt dieses Gebetes steht zunächst der Name Jesu, den Gott ihm selbst gab (Lk 1,31), „der Name, der über jeden Namen erhaben ist“ (Phil 2,9-10). Denn es ist kein anderer Name unter dem Himmel den Menschen gegeben, durch den wir gerettet werden müssen (Apg 4,12).  Generell sollte außerdem jedes christliche Gebet im Namen Jesu gesprochen werden: „Wenn ihr etwas in meinem Namen erbittet, so werde ich es tun“ (Johannes 14,13–14). Das Gebet Jesu richtet sich an ihn als Herrn, Christus und Sohn Gottes, denn in ihm liegt das Zentrum unseres ganzen Glaubens, der uns von Gott im Geist offenbart wurde. Simon Petrus antwortete und sprach: „Du bist der Christus, der Sohn des lebendigen Gottes.” Da antwortete Jesus und sprach zu ihm: „Selig bist du, Simon, Sohn des Jona; denn das hat dir nicht Fleisch und Blut offenbart, sondern mein Vater im Himmel.” (Matthäus 16, 15–17)

    Mit den Worten Jesu Christi, des Sohnes Gottes, zu beten, bedeutet, bereits ein Kind Gottes zu sein und sicher zu sein, dass der Heilige Geist in einem wohnt. Auf diese Weise bringt das Gebet Jesu den Geist Gottes in das menschliche Herz.

    „Erbarme dich meiner, denn ich bin ein Sünder“ – das ist das Gebet des Zöllners. Es bringt demjenigen, der es in Demut spricht, göttliche Gnade. Rechtfertigung (Lukas 18, 9–14). Mehr als alles andere braucht der Mensch die Gnade Gottes, und deshalb sind alle Gebete der Kirche buchstäblich durchdrungen von Bitten um sie.

     Das Jesusgebet kann auf viele verschiedene Arten verwendet werden. So wurde es beispielsweise mit dem „Kunststück des Schweigens” verbunden, das unter den Einsiedlern auf dem Athos im XIV. „Isychia”, was „Schweigen” bedeutet. Die Asketen der „Isychasten” widmeten sich einem ständigen, ununterbrochenen Gebet. „Indem sie den Geist im Herzen versammelten”, befreiten sie den Verstand von jeglichem Nachdenken und Denken, von jeglicher Vorstellungskraft und konzentrierten ihre ganze Aufmerksamkeit auf die Wiederholung der Gebetsworte. Dies geschah in Einsamkeit, im Sitzen, mit gesenktem Kopf und im Rhythmus des Atems. Die Isikhasten erreichten so große geistige Höhen und die Kontemplation des göttlichen Lichts.

   Wenn der Verstand mit dem Herzen vereint ist, wird er mit unaussprechlicher Süße und Freude erfüllt. Dann erkennt er, wie wahrhaftig das Himmelreich in uns ist. Wenn du den Ort deines Herzens betrittst, danke Gott und bleibe bei dieser Arbeit, um seine Güte zu verherrlichen. Sie wird dich lehren, was du auf keine andere Weise lernen kannst. Wenn dein Geist im Herzen verankert ist, sollte er dort nicht still und untätig bleiben, sondern ständig beten: „Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner”, und niemals damit aufhören. Denn dadurch, dass man den Verstand ungeahnt lässt, macht man ihn für die Räte des Feindes unzugänglich und unverletzlich und bringt ihn täglich mehr und mehr in die Liebe und Lust Gottes. (Der heilige Nikephoros der Einsiedler, XIV. Jahrhundert, „Über die Nüchternheit”)

    Es sei jedoch darauf hingewiesen, dass die Ausübung eines solchen Gebetes ohne die Führung eines geistlichen Vaters und ohne wahre kirchliche Demut bedeutet, sich selbst dem geistlichen Unheil und den Versuchungen der „geistlichen Delikatesse” auszuliefern. Der Sinn des Gebets Jesu besteht im intensiven Streben nach Gott, in der Liebe zu Christus und im Vergessen der eigenen egoistischen Existenz um des Lebens in Christus willen. Indem man diese Bedeutung durch ein Götzendienerisches Interesse an geistlichen Übungen ersetzt, verliert man den Sinn des Gebets Jesu. Spiritualität” und „Mystik” ersetzt, verleitet uns der Teufel dazu, in den Grenzen der Selbstliebe zu bleiben.

   Er verleitet uns dazu, uns selbst zu verleugnen und uns völlig von Gott zu isolieren. Das führt unweigerlich zum Wahnsinn und zum geistlichen Tod. Der Heilige Nil von Sinai schrieb dazu Folgendes: „Diejenigen, die sich weigern, Handarbeiten zu verrichten, mit der Begründung, sie müssten unaufhörlich beten, beten nicht wirklich. Im Müßiggang … verwirren sie die Seele in einem Labyrinth von unaufregenden Gedanken und machen sie so unfähig zum Gebet. Solange du nur auf die richtige Körperhaltung beim Gebet achtest und dein Geist nur mit der äußeren Schönheit und dem äußeren Zubehör des Gebets beschäftigt ist, dann wisse, dass du den Ort des Gebets noch nicht erreicht hast und der gesegnete Weg des Gebets noch weit von dir entfernt ist. Und hier ist, was wir in dieser Hinsicht bei dem heiligen Gregor Sinaiticus (14. Jahrhundert) finden: „Es ist natürlich, dass der Verstand, wenn er das, was er in der Hand hat, verwirft, von einem anderen träumt, dass er sich leichte Phantasien und Vorstellungen macht, obwohl er das noch nicht erreicht hat.” Darin liegt die Gefahr, das Gegebene zu verlieren, den Verstand zu verlieren und in Wahnvorstellungen zu verfallen, statt ein stiller Mensch zu sein. („Kapitel über Gebote, Dogmen etc.”)

Wenn du aber gut schweigst, um bei Gott zu sein, dann nimm niemals etwas an, wenn du etwas Sinnliches oder Geistiges siehst, sei es außen oder innen, auch wenn es ein Bild Christi, ein Engel oder ein Heiliger ist, oder wenn ein Licht geträumt oder im Geist gedruckt wird. Sei damit immer unzufrieden und halte den Verstand farblos und hässlich, um keinen Schaden zu erleiden. Oft wird sogar das, was von Gott gesandt wurde, um die Krone zu prüfen, zum Schaden vieler umgedreht. Wer im Gehorsam mit Fragen und Demut Gott sucht, wird niemals Schaden erleiden, durch die Gnade Christi, der alle Menschen retten will. („Unterweisung für die Stummen”)

    Es ist jedoch möglich, das Jesusgebet jederzeit und bei jeder Tätigkeit zu beten, ohne es mit dem Atemrhythmus oder der Körperhaltung zu verbinden. Das Ziel ist dasselbe wie bei jedem anderen Gebet auch: die Vereinigung des Menschen mit Gott durch die immer stärkere Erinnerung an seine Gegenwart und die ständige Anrufung seines Namens.

    In besonders schwierigen Momenten kann man sich auch an das Gebet Jesu wenden. Wenn sündige Versuchungen beispielsweise versuchen, in das Herz eines Menschen einzudringen, werden sie durch das Gebet zurückgewiesen und von seiner Gnade reflektiert. Wie der Heilige Johannes von der Leiter sagte: „Schlage die Widersacher mit dem Namen Jesu; denn es gibt keine stärkere Waffe im Himmel oder auf Erden” („Die Leiter”, Wort 21). Es besteht kein Zweifel, dass wir in dieser Welt leben und der Versuchung nicht ausweichen können. Wenn es dazu kommt, geben wir entweder sofort der Versuchung nach und sündigen, versuchen uns durch unsere eigene Willenskraft davor zu schützen, sind nach vielen Mühen und Ängsten aber besiegt oder können der Versuchung schließlich durch die Kraft Christi, die in unseren Herzen gegenwärtig ist, durch das Gebet widerstehen. Das bedeutet nicht, dass wir die Versuchung durch das Gebet „abwehren” können oder dass Gott auf magische Weise erscheint, um uns zu befreien. Vielmehr bedeutet es, dass die Seele so von der Gnade und Kraft Gottes erfüllt ist, dass die Versuchung „versagt”. Genau das schrieb der Apostel Johannes: „Wer in Christus bleibt, sündigt nicht“ (1 Joh 3,6).

Gebet im Geist

     Alles wahre christliche Gebet muss ein Gebet im Geist sein. Wir beten zu Gott dem Vater durch Christus, den Sohn und das Wort Gottes, im Heiligen Geist – ob wir uns dessen nun bewusst sind oder nicht. Das Gebet ist kein einsamer Schrei eines Menschen durch trostlose Weiten zu einem fernen Gott. Es setzt das Verweilen des Menschen im Heiligen Geist bereits voraus. Wisst ihr nicht, dass ihr der Tempel Gottes seid und der Geist Gottes in euch wohnt? Der Tempel Gottes ist heilig, und dieser Tempel seid ihr (1. Korinther 3,16-17).

    Von allen orthodoxen Gebeten ist nur eines direkt an den Heiligen Geist gerichtet: das „Himmlische König”, mit dem jedes Gebet eingeleitet wird und das somit die Voraussetzungen für seine Ausführung schafft. „O himmlischer König, Tröster, Seele der Wahrheit, der überall gegenwärtig ist und alles erfüllt (d. h. der überall gegenwärtig ist und alles erfüllt), Schatz des Heiligen Geistes, komm und wohne in uns und reinige uns von aller Unreinheit und erlöse unsere Seelen, o Gütiger.“ Komm und wohne in uns und reinige uns von aller Unreinheit und rette, o Seliger, unsere Seelen.

    Dieses Gebet um die Sendung des Heiligen Geistes zeigt, dass der Geist bereits im Menschen gegenwärtig ist und ihn dazu befähigt, den Vater anzurufen. Das ist das Geheimnis der menschlichen Natur: Er ist am wahrhaftigsten Mensch, wenn der Heilige Geist in ihm wohnt. Gott als „Vaterunser“ anzusprechen, Jesus Christus als „Herr“ zu nennen – all das ist nur im Geist möglich. Die Worte der Psalmen, die Gebete der Heiligen, der liturgische Gottesdienst der Kirche – alles ist der „Atem des Heiligen Geistes. Selbst wenn Menschen nicht wissen, wie sie beten oder worum sie bitten sollen, betet der Heilige Geist in ihnen, damit sie alles haben, was sie brauchen, und damit der Wille Gottes erfüllt wird.

    Der Geist stärkt uns auch in unseren Schwächen. Wir wissen nicht, wie wir zu beten haben, aber der Geist tritt mit unaussprechlichen Seufzern für uns ein. Wer unsere Herzen prüft, weiß, was der Geist denkt, denn er tritt für die Heiligen ein, so wie es Gottes Wille ist. (Römer 8,26–27) Das Gebet im Geist und das Gebet um den Geist zielen also auf die „Erweckung des Geistes” ab, damit der Mensch durch die Gnade Gottes geheiligt wird. Dies ist das wichtigste Sakrament des geistlichen Lebens. Denn wie der heilige Augustinus sagte, ist der Mensch, der den Herrn sucht, bereits von ihm gefunden worden.

    In seinem ersten Brief an die Korinther spricht der Apostel Paulus von einer besonderen Art des Gebets im Geist. Es ist die geistliche Gabe „das Reden in Zungen”. Wer diese Gabe besitzt, lobt Gott in einer Sprache, die er nicht versteht. Nach Ansicht des Apostels, der diese Gabe selbst besaß, nützt ein solches Gebet im Geist dem Menschen jedoch nichts, wenn es nicht „entweder durch Offenbarung oder durch Erkenntnis oder durch Weissagung oder durch Lehre” erklärt wird. Er sagt, dass es in der Kirche nicht getan werden sollte, wenn niemand in der Lage ist, es zu deuten. Außerdem sollten diejenigen, die eifrig nach „geistlichen Gaben” streben, sich bemühen, „durch sie zur Erbauung der Kirche bereichert zu werden” und nicht „Kinder im Geiste” sein, sondern „im Geiste … volljährig sein sollten.

    Alle sollen sich bemühen, zu prophezeien, also das Wort Gottes klar und deutlich auszusprechen, damit Außenstehende verkünden, dass sie nicht „von Dämonen besessen” sind und „Gott wirklich mit ihnen ist”. Und schließlich sagt der Apostel, dass alles „anständig und ehrbar” sein muss (1. Korinther 14,40).

Frömmigkeit

    Die Theophanie, die Meditation über Gott, unterscheidet sich von jedem Gebet – auch vom stillen Gebet – dadurch, dass sie eine Betrachtung seines Friedens und seiner Werke ist. Gewöhnlich beginnt sie mit einer langsamen und sorgfältigen Lektüre der Bibel, der Schriften der Kirchenväter und der Heiligen. Während der Lektüre kann man sich mit aller Kraft des Denkens und der Vorstellungskraft in das Erzählte hineinversetzen. Alternativ kann man auch schweigend lesen oder zuhören, ohne an etwas Bestimmtes zu denken. Dabei stellt man sich vor, dass das Wort Gottes in den Geist und das Herz eindringt und dort verbleibt, um zur bestimmten Zeit Frucht zu bringen.

   Genau diesem Zweck dient die Psalmodie, sowohl im privaten als auch im kirchlichen Bereich. Wenn man die Psalmen singt, denkt man nicht über jedes Wort oder jeden Satz nach, sondern öffnet sein Herz für den Herrn. Das Gleiche gilt für Kirchenlieder. Sie werden zur Ehre Gottes gesungen, zur Erbauung und zum Wachstum der Seele durch die Betrachtung des Herrn – viel mehr noch als zur geistigen Belehrung. Diese Art der Frömmigkeit ist besonders in Zeiten der Entmutigung hilfreich.

     Es gibt auch eine Art des Nachdenkens und der Kontemplation, die in der Stille erfolgt – ohne Worte, Bilder oder jegliche geistige Aktivität, sogar ohne Psalmengesang. Wenn der Mensch seinen Geist von allen Gedanken, Bildern und Bestrebungen befreit hat, kann er in der Stille einfach auf Gott hören – „die göttliche Sprache des Himmelreichs” (der heilige Isaak der Syrer).

Fasten

    Jesus Christus selbst fastete und lehrte auch seine Jünger das Fasten. Wenn ihr fastet, sollt ihr nicht wie die Heuchler verzagt sein, denn sie machen ein düsteres Gesicht, um sich vor den Menschen als Fastende zu verstellen. Wahrlich, ich sage euch: Sie haben ihren Lohn schon empfangen. Wenn ihr aber fastet, dann salbt euer Haupt und wascht euer Gesicht, damit ihr nicht vor den Menschen zu fasten scheint, sondern vor eurem Vater, der im Verborgenen ist. Euer Vater, der im Verborgenen sieht, wird es euch vergelten. (Matthäus 6:16–18)

    Ziel des Fastens ist es, die Leidenschaften des Fleisches zu überwinden, die Seele gegen Versuchung und Sünde zu stärken, sich von der Abhängigkeit von dieser Welt zu befreien und sich auf das Reich Gottes zu konzentrieren. Nach den heiligen Seraphim von Sarow ist das Fasten ein unverzichtbares Mittel, um die Früchte des Heiligen Geistes im menschlichen Leben zu erlangen. Jesus Christus selbst hat gelehrt, dass einige Formen des Bösen ohne Fasten nicht besiegt werden können (vgl. Matthäus 17,21).

    Die Christen fasten nicht, weil „es Gott gefällt, wenn seine Diener nicht essen”, denn wie die großen Fastenhymnen uns erinnern, „isst der Teufel überhaupt nicht” (Triodion der Fastenzeit). Auch kann man nicht sagen, dass Christen fasten, um sich Leiden zu unterziehen, denn Gott hat keine Freude an den Lasten seines Volkes. Auch um ihre Sünden durch Fasten zu sühnen, fasten sie nicht. Ein solches Verständnis des Fastens ist weder in der Heiligen Schrift noch in den Lehren der Heiligen zu finden. Diese bekräftigen, dass nur die Kreuzigung Christi die Sühne für die Sünden der Menschen ist und die Erlösung eine „Gabe Gottes” ist, die nicht durch irgendwelche „Werke der Menschen” verdient wird (Römer 5,15-17).

   Folglich sollten Christen nur fasten, um sich von fleischlichen Leidenschaften zu befreien und Gott besser zu dienen. Fasten ohne das Streben nach Tugend ist eine Verschwendung von Energie. Dies ist das Fasten, das ich erwählt habe: „Löse die Fesseln der Ungerechtigkeit, löse die Fesseln des Jochs, und lass die Unterdrückten frei gehen …” Teile dein Brot mit den Hungrigen, führe die umherziehenden Armen ins Haus, kleide einen Nackten und verbirg dich nicht vor deinem Nächsten. Dann wird dein Licht offenbar werden wie die Morgenröte, und deine Heilung wird bald zunehmen. Deine Gerechtigkeit wird vor dir hergehen, und die Herrlichkeit des Herrn wird dich begleiten.“ Dann wirst du rufen, und der Herr wird dich hören; du wirst rufen, und er wird sagen: „Hier bin ich.” (Jesaja 58, 6–9)

 Nicht nur… müssen wir uns beim Fasten an die Regel der Nahrung halten, sondern auch an jede andere Sünde, damit wir, wie wir mit dem Bauch fasten, auch mit der Zunge fasten und uns vor Verleumdung, Lüge, Geschwätz, Demütigung der Brüder, Zorn und jeder anderen Sünde bewahren, die mit der Zunge begangen wird. Wir sollen auch mit den Augen fasten und niemanden schamlos und ohne Furcht ansehen. Auch die Hände und Füße müssen von jeder bösen Tat ferngehalten werden… Wenn jemand entweder aus Eitelkeit fastet oder in sich selbst denkt, er tue eine besondere Tugend, dann fastet er unvernünftig und fängt deshalb nachher an, seinem Bruder Vorwürfe zu machen, indem er sich für etwas Großes hält… Wer aber vernünftig fastet… wird durch Enthaltsamkeit Keuschheit erlangen, und dadurch wird er zur Demut kommen… Wer fastet, erweist sich als ein geschickter Schöpfer, der sein Haus fest bauen kann. (Abba Dorotheus, 7. Jahrhundert, “Fromme Anweisungen”).

   Der Apostel Paulus besteht darauf, dass die Christen im Verborgenen fasten, ohne einander zu prüfen oder zu verurteilen.

Wer isst, soll nicht über den urteilen, der nicht isst, und wer nicht isst, soll nicht über den urteilen, der isst; denn Gott hat ihn angenommen. Wer seid ihr, dass ihr über den Knecht eines anderen richtet? Wer die Tage erkennt, für den erkennt der Herr; wer die Tage nicht erkennt, für den erkennt der Herr nicht. Wer isst, der isst für den Herrn, denn er dankt dem Herrn. Und wer nicht isst, der isst nicht für den Herrn und dankt Gott. Zerstört nicht mit eurer Nahrung den, für den Christus gestorben ist.

   Zerstört nicht um der Nahrung willen das Werk Gottes. Habt ihr Glauben? Habt ihn in euch selbst vor Gott. Selig ist, wer sich nicht selbst richtet in dem, was er wählt. Wer aber zweifelt, wenn er isst, ist verdammt; denn es geschieht nicht aus dem Glauben, und alles, was nicht aus dem Glauben geschieht, ist Sünde (Röm 14).

   Auch die geistlichen Väter, die selbst strenge Asketen waren, geben klare Erklärungen zum Fasten:

   Wer also sein Heil verbessern will, … dem genügt es, das zu essen, was gerade zur Verfügung steht, und zwar immer nur ein wenig, ohne sich zu sättigen, damit er durch diesen klugen Umgang mit der Nahrung, d.h. durch den Verzehr aller Speisen, einerseits die Prahlerei vermeidet und andererseits die Abscheulichkeit der Schöpfungen Gottes, die so gut sind, nicht zeigt, indem er Gott für alles dankt. Das ist die Überlegung der Besonnenen! (Der heilige Gregor vom Sinai, “Unterweisung der Schweigenden”).

   Der heilige Isaak von Syrien sagt: „Das karge Brot beim Mahl der Reinen läutert die Seele dessen, der davon kostet, von jeder Leidenschaft. Jeder Kampf gegen Sünde und Begierde beginnt mit der Mühsal der Wache und des Fastens. Und alle fast leidenschaftlichen Anfechtungen beginnen durch das Fasten zu schwinden …” Denn die heiligen Väter haben uns gelehrt, Passionisten zu sein und keine Leichentöter. Alle diese Dinge sollen mit Danksagung empfangen werden, zur Ehre Gottes, und das Sieden soll vermieden werden, es soll nur kein Übermaß zugelassen werden. (Henochs Kallistus und Ignatius, XIV. Jahrhundert, „Unterweisung für die Schweigenden”)

    Dieser Rat an die Einsiedlermönche gilt ganz allgemein für alle Christen.

    Abschließend wollen wir noch zwei kurze, erbauliche Geschichten der Wüstenväter zitieren: Ein gewisser Bruder kaufte frisches Brot und lud die Ältesten zu sich ein. Nachdem sie gegessen hatten, bat der Bruder, der ihre Taten der Enthaltsamkeit kannte, sie demütig, mehr zu essen: „Um Gottes willen, esst heute und werdet satt.” Und sie aßen noch zehn weitere Brote. Ihr seht also, dass diese wahren Mönche und strengen Asketen mehr aßen, als sie brauchten – um Gottes willen.

    Epiphanius, der Bischof von Zypern, lud den Abt Hilarion aus geschäftlichen Gründen in sein Haus ein. Es wurde Huhn serviert und der Bischof lud den Hegumen an seinen Tisch. Der Älteste sagte: „Verzeiht mir, Vater, aber seit ich meine Tonsur erhalten habe, habe ich noch nie Schlachtfleisch gegessen.” Epiphanius antwortete ihm: „Seit ich meine Tonsur angenommen habe, habe ich niemanden schlafen lassen, der mir etwas vorhielt, und ich selbst habe nicht geschlafen, wenn ich jemandem etwas vorhielt.” Darauf sagte der alte Mann zu ihm: „Verzeih mir, Vater, dein Weg ist höher als meiner!”

Almosengeben (Spende)

    Jesus Christus lehrte, dass das Almosengeben untrennbar mit dem Fasten und dem Gebet verbunden ist.

   Seht zu, dass ihr eure Almosen nicht vor den Menschen tut, damit sie euch sehen; sonst werdet ihr keinen Lohn von eurem Vater im Himmel erhalten. Eurem himmlischen Vater. Wenn ihr also Almosen gebt, sollt ihr nicht wie die Heuchler mit einer Trompete vor euch hertönen, damit die Menschen euch verherrlichen. Wahrlich, ich sage euch: Sie haben ihren Lohn bereits erhalten. Wenn ihr aber Almosen gebt, soll eure linke Hand nicht wissen, was eure rechte tut, damit euer Almosen im Verborgenen bleibt; denn euer Vater, der ins Verborgene sieht, wird es euch offen vergelten. (Matthäus 6:1–4)

   Genau wie das Fasten und das Gebet sollte auch die Hilfe für die Armen im Verborgenen geschehen, als ob man sie sogar vor sich selbst verbergen würde. Wie wir bereits gesehen haben, ist in einem Menschen, der seinen Reichtum nicht mit den Bedürftigen teilt, keine wahre Liebe vorhanden. Wer in der Welt Reichtum hat, aber, wenn er seinen Bruder in Not sieht, sein Herz vor ihm verschließt, in dem bleibt die Liebe Gottes nicht. (1 Joh 3,17 ).

    Und dies ist das Gebot des Gesetzes Moses: Wenn ein Bettler unter deinen Brüdern in einer deiner Städte in dem Land, das dir der Herr, dein Gott, gibt, lebt, so sollst du dein Herz nicht verhärten und deine Hand vor deinem armen Bruder nicht erdrücken, sondern du sollst ihm deine Hand öffnen und ihm leihen, was er nötig hat. Hüte dich, dass nicht ein böser Gedanke in dein Herz kommt: „Das siebte Jahr ist nahe, das Jahr der Vergebung“, damit dein Auge nicht unfreundlich zu deinem armen Bruder wird und du ihn abweist; denn er wird zu dem Herrn über dich schreien und eine große Sünde wird auf dir lasten. Gib ihm, und wenn du ihm gibst, wird dein Herz nicht betrübt sein, denn der Herr, dein Gott, wird dich in allen deinen Werken und in allem, was deine Hände tun, segnen. Denn es wird immer Arme in deinem Land geben. Darum gebiete ich dir: Du sollst deine Hand öffnen für deinen Bruder, für die Armen und Bedürftigen in deinem Land. (Deuteronomium 15:7–11)

    Dies ist auch die Lehre des Buches der Weisheit: Ein armer Mann wird sogar von seinem Nachbarn gehasst, aber ein reicher Mann hat viele Freunde. Wer seinen Nächsten verachtet, der sündigt; wer aber den Armen barmherzig ist, der ist gesegnet. Wer den Armen verflucht, der lästert seinen Schöpfer; wer sich am Unglück freut, der bleibt nicht ungestraft. (Sprüche 14:20–21, 17:5)

    Nach Johannes Chrysostomus kann ein Mensch, der keine Almosen gibt und sich nicht um die Armen kümmert, nicht gerettet werden. Der heilige Basilius der Große sagt: „Wenn jemand zwei Mäntel und zwei Paar Schuhe hat und sein Nachbar nichts, dann ist derjenige, der sie besitzt, ein Dieb, denn alle irdischen Besitztümer sind Gottes Besitztümer.” „Die Erde ist des Herrn und was sie erfüllt, das All und alles, was darinnen wohnt“ (Psalm 23,1). Die Menschen sind somit nichts anderes als Hüter des göttlichen Eigentums und sollten seine Gaben miteinander teilen. Wie schwer ist es für Reiche, in das Reich Gottes zu gelangen! Denn es ist leichter, dass ein Kamel durch ein Nadelöhr geht, als dass ein Reicher in das Reich Gottes kommt. Als die Menschen das hörten, fragten sie: „Wer kann dann gerettet werden?” Er aber sagte: „Was für Menschen unmöglich ist, das ist für Gott möglich.“ (Lukas 18,24–27)

    Wehe euch Reichen! Denn ihr habt euren Trost bereits empfangen. Wehe euch, die ihr jetzt reich seid! Denn ihr seid hungrig. (Lk 6,24–25) Ein reicher Mann, weil es schwer ist, gerettet zu werden, wenn der „Betrug des Reichtums das Wort übertönt und es unfruchtbar macht” (Mt 13,22) in seinem Herzen. Nach dem Apostel Paulus ist „Begehrlichkeit” (d. h. die Leidenschaft für Geld), nicht das Geld selbst, ist „die Wurzel allen Übels”: Es ist ein großer Gewinn, fromm und zufrieden zu sein. Denn wir haben nichts in die Welt gebracht; wir können auch nichts aus ihr herausnehmen. Wenn wir Nahrung und Kleidung haben, sollten wir damit zufrieden sein. Diejenigen aber, die sich bereichern wollen, geraten in Versuchung, in ein Netz und in viele törichte und schädliche Begierden, die die Menschen in Unglück und Verderben stürzen. Denn die Wurzel allen Übels ist die Begierde nach Geld, durch die manche vom Glauben abgeirrt sind und sich viel Leid zugefügt haben. (1. Timotheus 6:6–10)

    Der Apostel selbst sammelte Geld für die Armen und lobte die Großzügigkeit beim Geben. Wer sparsam sät, wird auch sparsam ernten; wer reichlich sät, wird auch reichlich ernten. Gebt nach Herzenslust, nicht mit Kummer oder Zwang; denn Gott liebt den guten Geber. Gott ist fähig, euch mit aller Gnade zu bereichern, damit ihr in jedem guten Werk reich seid, allezeit und in allem, und alle Genüge habt, wie geschrieben steht: „Er hat verschwendet, er hat an die Armen verteilt; seine Gerechtigkeit währt ewig.“ (2. Korinther 9,6-9) 

    Nach dem Vorbild der armen Witwe aus dem Evangelium sollten wir nicht aus unserem Überfluss heraus geben, sondern aus unserem Mangel heraus. Jesus setzte sich gegenüber dem Schatzkasten und sah zu, wie die Leute Geld einlegten. Viele Reiche legten viel ein. Aber eine arme Witwe kam herein und legte zwei Scherflein ein, das war ein Zedernholz. Jesus rief seine Jünger zu sich und sagte: „Wahrlich, ich sage euch: Diese arme Witwe hat mehr eingelegt als alle anderen. Denn alle legten von ihrem Überfluss ein; sie aber legte aus ihrer Armut heraus alles ein, was sie hatte, ihren ganzen Lebensunterhalt.“ (Mk 12,41–44 ). Damit ein Almosen einen geistlichen Wert hat, muss es also ein Opfer sein. In der geistlichen Tradition der Kirche gibt es sogar die Regel, dass alles, was in der Fastenzeit gespart wird, den Armen gegeben werden soll. Wenn wir jedoch von Almosen und Opfern sprechen, wäre es falsch zu denken, dass es dabei nur um materielle Hilfe geht. Und selbst wenn es keine armen und bedürftigen Menschen mehr gäbe, würden sich nicht alle Probleme der Menschheit von selbst lösen. Die geistige Verderbtheit vieler Habenichtse zeigt eindeutig, dass dies nicht der Fall ist. Und deshalb werden die folgenden Worte Christi immer wahr und wirksam bleiben: „Ihr habt immer die Armen bei euch, aber mich habt ihr nicht immer …” Wenn ihr vollkommen sein wollt, dann geht hin, verkauft euren Besitz, gebt den Armen und ihr werdet einen Schatz im Himmel haben. Dann kommt und folgt mir nach. (Matthäus 26:11, 19:21)

Sechstes Kapitel. Natur der Geschlechter, Ehe, Familie

Die Natur der Geschlechter

    Gott hat den Menschen als Mann und Frau geschaffen. Die Zweigeschlechtlichkeit ist somit eine der menschlichen Natur innewohnende Eigenschaft, die nach dem Bild Gottes geschaffen wurde. So wie der Mann nicht ohne die Frau existieren kann – Adam nicht ohne Eva –, so kann auch die Frau nicht ohne den Mann existieren. Um den Zweck ihrer Natur und ihres Lebens zu erfüllen und die Ebenbildlichkeit mit Gott zu erreichen, müssen beide in vollkommener geistiger und körperlicher Einheit sein.

    Der Unterschied zwischen den Geschlechtern ist eine besondere, kostbare Gabe. Er ist nicht nur physisch oder biologisch, sondern umfasst zwei verschiedene „Seinsweisen” in einer Menschheit. So wie wir sagen können, dass der Sohn und der Heilige Geist verschiedene „Seinsweisen” sind, die zusammen mit Gott dem Vater einen Gott bilden, so sind auch Mann und Frau verschiedene „Seinsweisen”. Man könnte auch sagen, dass der Unterschied zwischen den Geschlechtern in ihren unterschiedlichen Berufungen liegt. Als Ebenbild Christi, des neuen Adam, und der Kirche sind Mann und Frau dazu berufen, Vater und Mutter „aller Lebewesen”, des gesamten Universums, zu sein und so den ursprünglichen Schöpfungswillen Gottes zu erfüllen.

    Ihre Unterschiede sollten kein Grund für Feindschaft sein. Die Tyrannei des Mannes über die Frau, ihre Unterdrückung und Knechtschaft sind absolut inakzeptabel. Ebenso inakzeptabel sind die Bestrebungen der Frauen, Männer zu werden und deren Position im Leben einzunehmen. Im Gegenteil: Gerade aufgrund ihrer natürlichen Unterschiede müssen Harmonie und Einheit in ihrem gemeinsamen Wesen herrschen, so wie in der Gottheit der Heiligen Dreifaltigkeit die ursprüngliche Einheit von Natur und Wesen mit den realen Unterschieden zwischen Vater, Sohn und Heiliger Geist verbunden ist. Auch in Gott gibt es eine „Hierarchie”, das heißt eine Ordnung, in der die göttlichen Personen zueinander, zum Menschen und zur Welt stehen. Der Vater allein ist die „Quelle der Gottheit”, der Sohn ist Ausdruck des Vaters und ihm „untergeordnet” und der Heilige Geist tut den Willen des Vaters und des Sohnes.

    Alle drei göttlichen Personen sind jedoch vollkommen gleichwertig. Dieses trinitarische Leben Gottes sollte als Vorbild für das Leben von Mann und Frau in der Welt dienen. Die sexuelle Natur des Menschen hat einen enormen Einfluss auf sein geistliches Leben. Die Beziehung zwischen Mann und Frau sollte im Einklang mit dem Willen Gottes stehen und vom Heiligen Geist inspiriert sein. Doch wie alles in der gefallenen Welt kann auch diese Beziehung pervertiert werden und zu einem Instrument der Sünde werden. Anstatt ein Ausdruck der Liebe Gottes zu sein, kann sie zu einem Ausdruck der Eigenliebe werden. Der Leib ist nicht zur Unzucht da, sondern für den Herrn, und der Herr für den Leib. Wisst ihr nicht, dass eure Leiber Glieder Christi sind? Soll ich also die Glieder Christi wegnehmen, um sie zu Gliedern einer Hure zu machen? Ich will nicht! Denn es steht geschrieben: „Die zwei sollen ein Fleisch werden.” Wer sich aber mit dem Herrn vereinigt, der ist ein Geist mit dem Herrn. Hütet euch vor der Unzucht! Jede Sünde, die ein Mensch tut, ist außerhalb des Leibes; wer Hurerei treibt, sündigt aber gegen den eigenen Leib. Wisst ihr denn nicht, dass euer Leib ein Tempel des Heiligen Geistes ist, der in euch wohnt und den ihr von Gott habt, und dass ihr nicht euch selbst gehört? Denn ihr seid um einen hohen Preis erkauft worden. Darum verherrlicht Gott an euren Leibern und an euren Seelen, die Gott gehören. (1. Korinther 6,13–20)

   Der Apostel Paulus sagt über die Beziehungen zwischen den Geschlechtern, dass sie von Gott zu geistlichen Zwecken gegeben wurden, heilig und rein sind und zu seiner Verherrlichung genutzt werden sollen. Er macht deutlich, dass alle sexuellen Perversionen aus der Rebellion der Menschen gegen Gott entstehen. Gott hat sie ihren Begierden überlassen, sodass sie ihren eigenen Leib verunreinigten. Sie ersetzten die Wahrheit Gottes durch eine Lüge und verehrten und dienten der Kreatur anstelle des Schöpfers, der in Ewigkeit gesegnet ist, Amen. Darum gab Gott sie ihren schändlichen Leidenschaften preis: Ihre Frauen ersetzten den natürlichen Gebrauch durch einen unnatürlichen, und auch die Männer verließen den natürlichen Gebrauch des weiblichen Geschlechts. Sie begehrten einander, Männer gegen Männer, und machten sich so schuldig. Sie empfingen die gebührende Vergeltung für ihre Fehler. Und weil sie sich nicht um Gott kümmerten, gab er sie einem verwerflichen Geist hin, um Gräuel zu begehen. Sie kennen das gerechte Urteil Gottes: Wer solche Taten begeht, ist des Todes würdig. Aber nicht nur sie sind des Todes würdig, sondern sie tun diese Dinge auch und billigen diejenigen, die sie tun. (Röm. 1,24–32)

    In Mose Gesetz wurde das Gebot „Wer solche Taten begeht, ist des Todes würdig“ wörtlich verstanden. Ehebrecher, Inzestler, Sodomiten sowie Personen, die sich der Bestialität schuldig gemacht hatten, wurden demnach mit dem Tod bestraft (Lev 20,10–16). Obwohl die neutestamentlichen Schriften voller Hoffnung auf die Barmherzigkeit Gottes und die Vergebung Christi sind, sind ihre Reinheitsforderungen noch strenger als die alttestamentliche Lehre. Jesus Christus sagte in der Bergpredigt zu der Frau, die beim Ehebruch ergriffen wurde (Joh 8,7–11), sowie zu der reuigen Prostituierten, die seine Füße mit ihren Haaren abtrocknete (Lk 7,36–50): „Ihr habt gehört, dass zu den Alten gesagt wurde: ‚Du sollst nicht ehebrechen.‘ Ich aber sage euch: Wer eine Frau lüstern ansieht, der hat in seinem Herzen schon Ehebruch mit ihr begangen. Wenn aber dein rechtes Auge dich verführt, so reiß es aus und wirf es von dir; denn es ist besser für dich, dass eines deiner Glieder umkommt und nicht dein ganzer Leib in die Hölle geworfen wird. Und wenn dich deine rechte Hand verführt, so haue sie ab und wirf sie von dir; denn es ist besser für dich, dass eines deiner Glieder umkommt und nicht dein ganzer Leib in die Hölle geworfen wird.“ Es steht auch geschrieben: ‚Wenn jemand sich von seiner Frau scheiden will, soll er ihr einen Scheidungsbrief geben.‘“ Ich aber sage euch: Wer sich von seiner Frau scheidet, es sei denn, sie hat Ehebruch begangen, der gibt ihr die Gelegenheit, die Ehe zu brechen; und wer eine Geschiedene heiratet, der bricht die Ehe.“ (Matthäus 5,27–32)

    Der Apostel Paulus erklärt, dass unbußfertige Sünder nicht in das Reich Gottes kommen können: „Alle Ehen sollen ehrenhaft sein und das Bett rein; die Hurer und Ehebrecher aber soll Gott richten.“ (Hebr. 13,4)

     Nach der Offenbarung Gottes ist die Beziehung der Geschlechter also nur im Sakrament der Ehe heilig und rein, die idealerweise die einzige sein sollte, weil sie zur Ewigkeit des Reiches Gottes gehört. Wer nach dem Willen Gottes beschließt, niemals zu heiraten, sollte sich aller intimen Beziehungen enthalten, denn alles andere wäre ein Verrat an Gott und der ihm gegebenen Lebensaufgabe. Das geistliche Leben der Alleinstehenden ist gewiss nicht seiner besonderen Merkmale und Eigenschaften, seiner Männlichkeit oder Weiblichkeit, beraubt.

    Der zölibatäre Mensch ist von der Kirche zur Jungfräulichkeit berufen, um in unserer Welt das Reich Gottes zu bezeugen, in dem „sie weder heiraten noch sich verheiraten lassen, sondern bleiben wie die Engel Gottes im Himmel” (Matthäus 22,30). Deshalb wird gesagt, dass diejenigen, die das monastische Leben leben, den „Engelsrang” haben. Sie dienen Gott ununterbrochen, verherrlichen ihn als seine Kinder und sind Teil der universellen Familie Gottes. Da sie selbst keine getrennten Familien haben, verwirklichen sie sich als Väter und Mütter, Brüder und Schwestern der ganzen Menschheit. Und er antwortete ihnen: „Wer sind meine Mutter und meine Brüder? Und er schaute um sich und sagte zu denen, die um ihn herumsaßen: Seht meine Mutter und meine Brüder; denn wer den Willen Gottes tut, der ist mir Bruder und Schwester und Mutter. (Mk 3,33–35)

   Einen Ältesten tadelt man nicht, sondern ermahnt ihn wie einen Vater, jüngere Männer wie Brüder, alte Frauen wie Mütter und junge Frauen wie Schwestern – in aller Reinheit. (1 Timotheus 5,1–2)

    Diese Worte sind zweifellos an alle gerichtet, an Verheiratete und Unverheiratete. Aber sie haben eine besondere Bedeutung für diejenigen, die um Christi willen ein zölibatäres Leben führen. Denn ich wünsche, dass alle Menschen so wären wie ich, also zölibatär. Aber jeder hat seine eigene Gabe von Gott, der eine auf diese Weise, der andere auf eine andere. Der Unverheiratete kümmert sich um die Dinge des Herrn, wie es ihm gefällt; der Verheiratete aber kümmert sich um weltliche Dinge, wie es seiner Frau gefällt. Zwischen einer verheirateten Frau und einer Jungfrau gibt es einen Unterschied: Die Unverheiratete kümmert sich um die Dinge des Herrn, damit sie heilig sei an Leib und Geist; die Verheiratete aber kümmert sich um weltliche Dinge, damit sie ihrem Mann gefällt. Das sage ich zu eurem Besten, nicht, um euch zu binden, sondern damit ihr dem Herrn anständig und ununterbrochen dient, ohne Ablenkung. Die Bedeutung der Anweisung des Apostels Paulus ist klar: Menschen können Gott dienen und ein geistliches Leben führen, entweder in oder außerhalb der Ehe. Aber keiner der beiden Zustände ist eine Garantie gegen Sünde. Dennoch ist der Apostel Paulus der Meinung, dass diejenigen, die nicht heiraten, „es besser machen” (1. Korinther 7, 38-40).

     Die geistliche Tradition der Kirche stimmt in allen Punkten mit dem Apostel überein. Das bedeutet nicht, dass die Ehe verachtet oder herabgesetzt wird – sie ist von Gott gegeben und ein Sakrament der Kirche. Wer sie „aus geistlichen Gründen” verabscheut, wird exkommuniziert (Kanon des Konzils von Gangra). Es ist jedoch unvergleichlich leichter, ein Diener Gottes und ein Zeuge seines Reiches zu werden, wenn man alles in dieser Welt aufgibt, sogar das, was man besitzt, und Christus in vollkommener Armut nachfolgt.

Heirat

    Ein Mann wird seinen Vater und seine Mutter verlassen und seiner Frau anhängen; die beiden werden ein Fleisch sein. (Gen 2,24) Gott schuf Mann und Frau, damit sie in der Ehe zu „einem Fleisch” werden. Was Gott zusammengefügt hat, soll der Mensch nicht trennen, denn es soll aus keinem irdischen Grund aufgelöst werden. Sie sagen zu ihm: „Wie hat denn Mose geboten, einen Scheidebrief auszustellen und sich von ihr zu scheiden?” Er sprach zu ihnen: Mose hat euch wegen eurer Hartherzigkeit erlaubt, euch von euren Frauen zu scheiden; und zuerst war es nicht so. Ich aber sage euch: Wer sich nicht um des Ehebruchs willen von seiner Frau scheidet und eine andere heiratet, der bricht die Ehe; und wer eine Geschiedene heiratet, der bricht die Ehe. Seine Jünger sagten zu ihm: „Wenn das die Pflicht eines Mannes gegenüber seiner Frau ist, dann ist es besser, nicht zu heiraten.” Er aber sprach zu ihnen: Nicht alle können dieses Wort verstehen, sondern nur diejenigen, denen es gegeben ist. Denn es gibt Menschen, die von Mutterleibe an so geboren sind; und es gibt Menschen, die von anderen Menschen abgeschabt sind; und es gibt Menschen, die sich für das Himmelreich zu Skorpionen gemacht haben. Wer sich anpassen kann, soll sich anpassen. (Matthäus 19,6–12)

    Die Vereinigung von Mann und Frau in der Ehe wird in der Bibel als Bild für die treue Liebe Gottes zu Israel und die aufopfernde Liebe Christi zur Kirche verwendet. „Ihr Frauen, seid euren Männern untertan, wie dem Herrn; denn der Mann ist das Haupt der Frau, gleichwie Christus das Haupt der Gemeinde ist, und er ist der Heiland des Leibes. Wie aber die Kirche Christus gehorcht, so sollen auch die Frauen ihren Männern in allen Dingen gehorchen. Ihr Männer, liebt eure Frauen, wie auch Christus die Kirche geliebt und sich selbst für sie hingegeben hat, damit er sie heilige, indem er sie mit dem Wasserbad reinigt durch das Wort, damit er sie sich selbst als eine herrliche Kirche darstelle, ohne Flecken oder Makel oder irgendetwas Derartiges.

    Es geht nicht um Flecken oder Makel, sondern darum, dass sie heilig und untadelig ist. Also sollen die Männer ihre Frauen lieben wie ihren eigenen Leib. Wer seine Frau liebt, der liebt sich selbst. Denn niemand hat je seinen Leib gehasst, sondern er nährt und wärmt ihn; ebenso liebt der Herr die Kirche, denn wir sind Glieder seines Leibes, von seinem Fleisch und von seinen Gebeinen. Darum wird ein Mann seinen Vater und seine Mutter verlassen und an seiner Frau hängen, und die zwei werden ein Fleisch sein. Dieses Geheimnis ist groß; ich spreche in Bezug auf Christus und die Kirche. So soll nun ein jeder von euch seine Frau lieben wie sich selbst, und die Frau soll ihren Mann fürchten. (Eph 5,22–32)

    Diese Worte des Apostels Paulus, die während des Ehesakraments in der Kirche verlesen werden, enthalten ein umfassendes Programm für das geistliche Leben in der Familie. Der Ehemann soll seine Frau mehr als sein eigenes Leben lieben, so wie Christus die Kirche liebt. Und die Frau muss sich ihrem Mann vollkommen ergeben, wie die Kirche sich Christus ergibt. Diese Einheit in der Liebe muss vollkommen, vollständig und ewig sein. Im Rahmen dieser Einheit ist die innige Beziehung der Liebe die mystische Besiegelung ihrer Fülle, wenn die beiden eins sind in Geist, Herz, Seele und Leib im Herrn.

    Eine Ehe wird nur in Christus und in der Kirche vollkommen. Aber nicht alle Ehen, die „in der Kirche geschlossen” wurden, sind automatisch vollkommen. Das Sakrament der Kirche ist keine Magie oder Zauberei. Sein Wesen und seine Gaben können abgelehnt und verunreinigt werden. Sie können „in Gericht und Verurteilung” empfangen werden, wie dies bei allen Sakramenten des Glaubens der Fall ist.

     Wenn zwei Menschen in der Kirche Christi verheiratet sind, schenkt ihnen Gott die Möglichkeit, ihre Ehe zu vollenden. Denn wenn ein Mann und eine Frau einander wirklich lieben, dann wünschen sie sich natürlich, dass ihre Beziehung von Tugend und den Früchten des Geistes erfüllt ist, damit ihre Liebe ewig währt. So ist Christus für diejenigen, die wirklich lieben, der Retter und Vollender ihrer Liebe. Eine christliche Ehe endet nicht mit dem Tod, sondern wird im Himmelreich erfüllt und findet ihre Vollendung.

   Die Intimität von Mann und Frau ist Teil von Gottes Schöpfung der menschlichen Natur und Teil seines Plans für das menschliche Leben. Deshalb kann eine solche Gemeinschaft nicht beiläufig, mit irgendjemandem, um des eigenen Vergnügens oder der eigenen Leidenschaft willen erfolgen, sondern muss immer mit völliger Selbsthingabe und totaler Treue zum anderen verbunden sein. Nur dann wird sie zu einer Quelle geistiger Zufriedenheit und Freude für diejenigen, die lieben. Deshalb kann eine solche Gemeinschaft nicht beiläufig oder mit irgendjemandem um des eigenen Vergnügens oder der eigenen Leidenschaft willen erfolgen. Sie muss immer mit völliger Selbsthingabe und totaler Treue zum anderen verbunden sein. Nur dann wird sie zu einer Quelle geistiger Zufriedenheit und Freude für die Liebenden.

     Unzufriedenheit in der Ehe ist niemals nur ein körperliches oder biologisches Problem, sondern fast immer das Ergebnis eines Mangels des Herzens oder der Seele. Im Grunde genommen handelt es sich dabei um einen Mangel an Liebe. Wenn einer nur an das Wohl des anderen denkt und die völlige geistige und leibliche Vereinigung mit ihm wünscht, kann eheliche Intimität tiefe Freude bereiten. Wenn jedoch etwas anderes den Hauptplatz einnimmt – beispielsweise die Befriedigung einer unwürdigen Leidenschaft des Körpers oder des Geistes –, dann geht alles verloren und die Perversion der Liebe bringt der Einheit Kummer und Tod.

    Zur Zeit der Hochzeit beten wir: „Gib deinen Dienern … Keuschheit, Liebe zueinander im Band des Friedens, langlebigen Samen, Gnade … Halte ihr Bett unbefleckt und segne sie mit Regen vom Tau des Himmels oben und vom Tau der Erde. Fülle ihre Häuser mit Weizen, Wein und Öl und allerlei Gutem, damit sie auch den Bedürftigen geben können.

     Die Früchte der Ehe, die Geburt von Kindern, werden in der Regel vom Bund der Ehe erwartet. Die intime Beziehung ist jedoch nicht darauf beschränkt, sondern dient auch der Einheit der Liebe, der gegenseitigen Bereicherung und der Freude der Eheleute. Sonst hätte der Apostel Paulus nicht den folgenden Rat gegeben: Ein jeder soll seine eigene Frau haben und ein jeder seinen eigenen Mann. Der Mann soll sich an seiner Frau gütlich tun, ebenso die Frau an ihrem Mann. Die Frau ist nicht Herrin über ihren Leib, sondern der Mann, und der Mann ist nicht Herr über seinen Leib, sondern die Frau. Entfernt euch nicht voneinander, es sei denn, ihr seid euch einig, dass ihr eine Zeit lang fasten und beten wollt. Seid dann wieder zusammen, damit euch der Satan nicht durch eure Selbstbeherrschung in Versuchung führt. (1. Korinther 7, 2–5)

    Er sagt nicht, dass sich Eheleute voneinander fernhalten und nur zusammenkommen sollen, um ein Kind zu zeugen. Vielmehr sollen sie „zusammen sein” und sich nur „einvernehmlich für eine gewisse Zeit” enthalten, um sich dem Gebet zu widmen. Die Worte „Einvernehmlich” sind der Schlüssel zu diesem Ratschlag, denn jeder Ehepartner soll ein Leben führen, das ganz dem anderen gehört. Für die Reinen ist alles rein, aber für die Unreinen und Ungläubigen ist nichts rein, denn ihr Verstand und ihr Gewissen sind unrein. Sie behaupten, Gott zu kennen, verleugnen ihn jedoch durch ihre Taten. Sie sind lasterhaft, ungehorsam und zu keinem guten Werk fähig. (Titus 1,15–16)

    Traurigerweise gibt es einige Menschen, die, obwohl sie verheiratet sind und ihre Beziehung „rechtmäßig” ist, dennoch gottlos und unrein sein können. Die Tatsache, dass das Paar „rechtlich“ oder sogar „kirchlich“ verheiratet ist, macht ihr Eheleben nicht automatisch frei von sündiger Leidenschaft, Perversion und Lust. Im Gegenteil: Wie der heilige Johannes Chrysostomus sagte, ist sogar eine heidnische Ehe heilig und rein, wenn in ihr wahre Liebe herrscht und die Eheleute einander in unendlicher Treue und gegenseitiger Anbetung ewig hingegeben sind. Denn wo solche Liebe vorhanden ist, ist Gott gegenwärtig.

Familie

    Nach dem Ritus der Ehe sind die Geburt und Pflege von Kindern in der Familie die natürliche Frucht der Liebe von Mann und Frau und das größte Unterpfand ihrer Verbindung. In diesem Sinne ist die Ehe der menschliche Ausdruck der schöpferischen und fürsorglichen Liebe Gottes. Menschen, die ihre Kinder nicht lieben und ihnen das Sorgerecht verweigern, können in ihrer Ehe keine wahre Liebe empfinden.

   Natürlich gibt es auch Paare, deren Ehen aus verschiedenen Gründen kinderlos bleiben. In diesem Fall müssen sie ihr wahres christliches Leben und ihre gegenseitige Hingabe in anderen Formen leben, zum Beispiel durch die Adoption von Kindern oder einen anderen Dienst am Nächsten. Eine kinderlose Ehe, die sich jedoch in Selbstgefälligkeit und Selbstbefriedigung der Eheleute verwandelt, kann nicht als christliche, geistliche Vereinigung angesehen werden. Eine christlich-spirituelle Vereinigung ist, unabhängig von den Gründen der Kinderlosigkeit, in keiner Weise mit der biblischen, moralischen und liturgischen Lehre der orthodoxen Kirche über den Sinn des Lebens, der Liebe und der Ehe vereinbar.

   Deshalb ist freiwillige Geburtenkontrolle in der Ehe nur erlaubt, wenn die Geburt eines Kindes mit bestimmten Gefahren verbunden ist. Ehegatten, die ein geistliches Leben führen, können sich nur dann dazu entschließen, wenn sie den Herrn um Führung und Barmherzigkeit bitten. Wenn eine solche Entscheidung vor Gott getroffen wurde, können die Mittel zu ihrer Verwirklichung willkürlich sein. Aus orthodoxer Sicht ist keine Verhütungsmethode besser als eine andere – alle sind gleichermaßen freudlos für diejenigen, die wirklich lieben.

   Die Kirche verurteilt Abtreibung unmissverständlich und verbietet sie. Ein künstlicher Schwangerschaftsabbruch kann in keiner Weise mit „Empfängnisverhütung” gleichgesetzt werden. Deshalb muss nach dem kanonischen Recht jeder, der einen Schwangerschaftsabbruch vornimmt, sowie die Patientin, unabhängig vom Grund, mit der „Strafe des Mordes” belegt werden (Trullianisches oder Fünftes oder Sechstes Ökumenisches Konzil).

   In den extremsten Fällen, z. B. bei irreparablem Schaden oder tödlicher Gefahr für die Mutter bei der Geburt, muss die Entscheidung über Leben oder Tod des Kindes von der Mutter selbst nach Beratung mit ihrer Familie und ihren geistlichen Führern getroffen werden. Welche Entscheidung sie auch immer trifft, sie muss auf unablässigen Gebeten um Gottes Erbarmen und Führung beruhen. Die heilige Mutter, die ihr Leben für das Leben ihres Kindes hingibt, wird von Gott sehr verherrlicht werden, denn es gibt keinen größeren Akt der Liebe, als sein Leben für einen anderen zu geben (Joh 15,13).

    Wenn in einer gemischten Ehe einer der Ehepartner ein Ungläubiger ist, dann soll der gläubige Ehepartner dem Ungläubigen gemäß der Lehre des Apostels Paulus ein Beispiel des geistlichen Lebens und der Liebe sein, jedoch ohne Gewalt und Zwang zum Glauben, ohne Anklagen und Verurteilungen. Denn der ungläubige Ehemann wird durch die gläubige Frau und die ungläubige Frau durch den gläubigen Ehemann geheiligt. Sonst wären eure Kinder unrein, jetzt aber sind sie heilig. Wenn sich der Ungläubige aber scheiden lassen will, soll er sich scheiden lassen; Bruder oder Schwester sind in solchen Fällen nicht gebunden.

    Gott hat uns zum Frieden berufen. Warum weißt du, Frau, ob du deinen Mann nicht retten wirst? Und du, Ehemann, warum weißt du, ob du deine Frau nicht retten wirst? (1 Korinther 7,13–16)

    Der Apostel erlaubt zwar die Scheidung um des Friedens willen, er ermutigt aber nicht dazu. Dennoch erlaubt die Kirche unter bestimmten Umständen, etwa bei geistlicher oder körperlicher Gefahr, die Trennung als das geringere Übel. Danach rät die Kirche dem geschiedenen Christen jedoch, „zölibatär zu bleiben” (1 Korinther 7,10). Eine zweite Ehe, auch für Witwen, ist nur dann erlaubt und gesegnet, wenn die Hoffnung besteht, dass sie rein und heilig sein wird.

    Das geistliche Leben der Liebe soll im Familienleben so vollständig wie möglich gelebt werden. Jedes Mitglied der Familie soll für das Wohl des anderen leben und die „Einer trage des anderen Last“ erfüllen und so „das Gesetz Christi“ (Galater 6,2) erfüllen.2) In der Familie sollten Barmherzigkeit, Vergebung und gegenseitige Bereicherung herrschen, ebenso wie alle Erscheinungsformen wahrer Liebe: Die Liebe ist langmütig und gütig. Sie neidet nicht, sie prahlt nicht, sie ist nicht stolz, sie ist nicht unordentlich, sie sucht nicht das Ihre, sie ist nicht gereizt, sie denkt nichts Böses, sie freut sich nicht an der Ungerechtigkeit, sondern freut sich an der Wahrheit. Sie deckt alles zu, sie glaubt alles, sie hofft alles, sie erträgt alles. (1. Korinther 13,4–7)

    Ein auf einer solchen Liebe basierendes Familienleben wird freudig sein. Denn die Ehe ist keine „geheiligte Sackgasse”, wie es ein zynischer Schriftsteller formulierte, sondern, wie der heilige Johannes Chrysostomus eine „kleine Kirche” im Haus, in der Gottes Gnade und Freiheit reichlich vorhanden sind und die dem Heil und dem Leben der Menschen dienen. Kinder, gehorcht euren Eltern im Herrn; denn das ist gerecht. Du sollst deinen Vater und deine Mutter ehren, das ist das erste Gebot mit der Verheißung, dass es dir wohl ergehe und du lange lebst auf Erden. (Eph 6,1–3) Wer Vater und Mutter übelredet, dessen Leuchte verlischt in der Finsternis. (Sprüche 30,11)

    Ihr Kinder, seid euren Eltern in allem gehorsam; denn das ist dem Herrn wohlgefällig. (Kolosser 3,20)

   Der heilige Johannes Chrysostomus sagt, dass derjenige, der seine Eltern nicht ehren, lieben und achten kann, auch Gott nicht dienen kann, denn er ist – „Vater aller“ (Eph 4,6), „von dem jedes Vaterland im Himmel und auf Erden seinen Namen hat“ (Hebr 3,15).

    Ein wahrer Vater liebt und erzieht sein Kind, so wie Gott sein Volk liebt und erzieht. Wer seinen Sohn liebt, züchtigt ihn von Kindheit an. Unterrichte einen jungen Mann am Anfang seines Weges, dann wird er nicht davon abweichen, wenn er alt ist. Die Torheit hat sich an das Herz eines jungen Mannes geheftet, aber eine Zuchtrute wird sie von ihm entfernen. (Sprüche 13,25; 22,6; 22,15; 23,13)

    Die Liebe eines Vaters zu seinen Kindern zeigt sich in ungeheuchelter, liebevoller Züchtigung. Das eigene Beispiel ist der beste Lehrmeister. „Ihr aber, Väter, ärgert eure Kinder nicht, sondern erzieht sie in der Lehre und Ermahnung des Herrn. (Eph 6,4) Wie der eigentliche Hirte der Gemeinde sollte auch der Familienvater „untadelig, nüchtern, keusch, gesund, ehrlich, aufrichtig, gastfreundlich, gelehrig, kein Trunkenbold, kein Mörder, nicht mürrisch, nicht habgierig” sein (1 Tim 3,2–3). Er soll seinen Kindern ein Vorbild sein „im Wort, im Leben, in der Liebe, im Geist, im Glauben, in der Reinheit” (1 Tim 4,12). Nach dem Vorbild des Gleichnisses Christi sollte ein Vater immer bereit sein, seine verlorenen Kinder mit Freude in sein Haus aufzunehmen. Ehefrauen und Familienmütter sollten sich ihren Männern und Kindern selbstlos hingeben und die Früchte des Heiligen Geistes verkörpern, denn Mütter schenken Leben – körperliches und geistiges. Ihr Preis ist höher als der von Perlen. Das Herz ihres Mannes ist sicher auf sie gestellt … Sie wird es ihm mit Gutem und nicht mit Bösem vergelten alle Tage ihres Lebens. Stärke und Schönheit sind ihr Gewand, und sie blickt fröhlich in die Zukunft. Sie öffnet ihren Mund mit Weisheit und ihre Zunge spricht sanfte Unterweisung. Sie wacht über die Wirtschaft ihres Hauses und isst nicht das Brot des Müßiggangs. Ihre Kinder erheben sich und erfreuen sie, ihr Mann preist sie: „Es hat viele tugendhafte Frauen gegeben, aber du hast sie alle übertroffen.” Schönes Aussehen ist trügerisch und Schönheit vergänglich, aber eine Frau, die den Herrn fürchtet, ist des Lobes würdig. (Sprüche 31,12–30)

   Ähnliche Weisheitsanweisungen finden sich auch in den Schriften der Apostel: „Darum will ich, dass an allen Orten … die Ehefrauen sich mit Scham und Keuschheit schmücken, nicht mit geflochtenen Haaren, nicht mit Gold, nicht mit Perlen, nicht mit kostbaren Kleidern, sondern mit guten Werken, wie es sich für Ehefrauen gehört, die sich der Gottseligkeit hingeben.“ (1 Timotheus 2,8–10)

    Auch ihr Frauen, gehorcht euren Männern, damit diejenigen, die dem Wort nicht gehorchen, durch das Leben ihrer Frauen ohne ein Wort gewonnen werden, wenn sie euer reines, gottesfürchtiges Leben sehen. Euer Schmuck sei nicht das äußere Geflecht eurer Haare, nicht der goldene Schmuck oder die Zierde eurer Kleider, sondern der innerste Mensch des Herzens in der unvergänglichen Schönheit eines sanftmütigen und stillen Geistes, der vor Gott kostbar ist.“ So schmückten sich einst heilige Ehefrauen, die auf Gott vertrauten, im Gehorsam gegenüber ihren Ehemännern. So gehorchte Sara dem Abraham und nannte ihn ihren Herrn. Ihr seid ihre Kinder, wenn ihr das Gute tut und euch von keiner Furcht beunruhigen lasst. (1 Petrus 3,1–6).

    In der Familie, der „kleinen Gemeinde”, in der jedes Mitglied nach dem Willen Gottes lebt, ist sein Reich bereits gegenwärtig und aktiv, in Erwartung seiner vollen Vollendung im Himmelreich, das kein Ende haben wird.

Siebentes Kapitel. Krankheit, Leiden, Tod

Krankheit

     Krankheit und Tod sind in der Welt als Folge des Sündenfalls und der Sünde vorhanden. Krankheit ist eine Folge der Knechtschaft des Teufels, doch Christus ist gekommen, um „den Teufel abzuschaffen” (Hebr. 2,14). In Jesus Christus sind die Vergebung der Sünden, die Heilung des Leibes, die Abschaffung des Teufels und die Auferweckung der Toten ein und dieselbe Heilstat. Was ist schließlich leichter zu sagen: „Dir sind deine Sünden vergeben”, oder: „Steh auf und wandle”? Um euch zu zeigen, dass der Menschensohn die Vollmacht hat, auf Erden Sünden zu vergeben, sagt er zu dem Gelähmten: „Steh auf, nimm dein Bett und geh in dein Haus.” Und er stand auf, nahm sein Bett und ging in sein Haus. (Matthäus 9,5–7) … Die Blinden werden sehend, die Lahmen gehen, die Aussätzigen werden rein, die Tauben hören und die Toten werden auferweckt. Die Armen werden evangelisiert. Und gesegnet ist, wer nicht in Versuchung gerät, über mich versucht zu werden! (Lk 7,22–23)

     Der Mensch, erlöst von Sünde und Bösem, ist befreit von Krankheit und Tod. Im Reich Gottes wird es „keine Krankheit, keinen Kummer, kein Seufzen, sondern Leben ohne Ende” geben (Kondak der Trauerfeier). Wenn man krank ist, wird man zum Opfer des Teufels und der Sünde der Welt. Das bedeutet nicht, dass der Einzelne durch seine Krankheit persönlich bestraft wird. Es bedeutet jedoch, dass dort, wo die Sünde regiert, die Krankheit gedeiht. Die orthodoxe Kirche lehrt, dass alle, die unschuldig an einer Krankheit leiden – wie kleine Kinder oder Menschen mit angeborenen geistigen Defekten –, im Reich Gottes sicher gerettet werden.

    Wenn wir das Buch Genesis aufschlagen, sehen wir, dass Gott dem Menschen nicht sagte: „Sündige, und ich werde dich töten”, sondern dass der Mensch „durch den Tod sterben” würde, wenn er sündigt (Gen 2,17).

    Sündigt der Mensch, zerstört er sich durch das Böse selbst und bringt Krankheit und Leid in die Welt – für sich selbst und seine Kinder. Sein ganzes Leben wird zu einer Falle, bis er zu dem Staub zurückkehrt, aus dem er geschaffen wurde und der er von Natur aus ist. Gott ist nicht für Krankheit, Leid und Tod verantwortlich, sondern er verwandelt sogar diese teuflischen Werkzeuge der Zerstörung in Mittel zu unserem Heil. Nur in diesem Sinne können wir sagen: „Gott schickt Krankheit”.

   Ist ein Christ krank, muss er sich bewusst sein, dass seine Krankheit durch die Sünde verursacht ist – nicht nur durch seine eigene, sondern durch die der ganzen Welt. Er sollte sich damit trösten, dass er durch die Vorsehung Gottes und die Erlösung durch Christus von seiner Krankheit geheilt werden kann. So kann er weiterhin Gott und den Menschen auf Erden dienen und sein Leben nach Gottes Plan erfüllen. Selbst die Krankheit kann ein Mittel sein, um dem Herrn zu dienen.

    Wenn wir unsere Gebrechen rechtschaffen, mutig, geduldig und mit Glauben, Hoffnung und sogar Freude ertragen, werden wir zu den größten Zeugen des Heils Gottes in dieser Welt. Eine solche Geduld ist unvergleichlich, denn Gott im Leiden und in der Schwachheit zu verherrlichen ist das größte aller Opfer, das ein Mensch auf Erden bringen kann.

    Alle Heiligen litten an einem körperlichen Gebrechen. Selbst diejenigen, die andere durch ihre Gebete heilten, baten nie um Heilung für sich selbst. Er wurde verachtet und geschmäht, der Mann der Schmerzen und der Kranke, und wir wandten unser Gesicht von ihm ab. Aber er nahm unsere Gebrechen auf sich und trug unsere Krankheiten. Wir dachten, er sei von Gott geschlagen, gestraft und gedemütigt worden. Aber er wurde um unserer Sünden willen gequält und um unserer Missetaten willen gepeinigt; die Strafe unseres Friedens lag auf ihm, und durch seine Wunden sind wir geheilt … Und der Herr hat unser aller Sünden auf ihn gelegt (Jesaja 53; Psalm 21,37). Christus „gab seine Seele in den Tod“ (Jesaja 53,12), kaum dass er das vierte Jahrzehnt seines Lebens begonnen hatte. Auch viele Heilige hatten ein kurzes Leben und fast alle litten, wie beispielsweise der Apostel Paulus, unter dem „Stachel des Fleisches”, was, wie wir verstehen, sein körperliches Leiden war. Dreimal habe ich zum Herrn gebetet, er möge es von mir nehmen. Aber der Herr sagte zu mir: – „Meine Gnade genügt dir, denn meine Kraft ist in der Schwachheit mächtig …” (2 Kor 12,7–10 ).

    Alle geistlich gesinnten Menschen folgen dem Beispiel Christi und des Apostels Paulus, was ihre Einstellung zum Leiden betrifft, und wenden sich an Gott mit den Worten: „Dein Wille geschehe”. So verwandeln sie ihre Schwäche in ein Mittel zur Rettung für sich und andere durch die Gnade Gottes.

Leiden

    Unser Leben ist voller Leiden, die erst im Reich Gottes ein Ende haben werden. Hauptquellen des Leidens sind körperliche und seelische Qualen durch äußere Gewalt, Krankheiten und geistige Qualen durch die Sünden der Welt. Es gibt nur zwei Möglichkeiten, auf diese Leiden zu reagieren: Entweder nimmt der Mensch sie demütig an und verwandelt sie in einen Weg des Heils oder er wird von ihnen überwältigt, sieht keinen Ausweg, „lästert Gott und stirbt”, sowohl physisch als auch in der Ewigkeit (Hiob 2,9–10).Wir wissen bereits, dass „alle, die gottesfürchtig leben wollen in Christus Jesus, verfolgt werden” (2 Timotheus 3,12) und dass Christen es für „große Freude” halten sollen, wenn sie „in mancherlei Anfechtungen geraten”, weil es ihnen „zur Ehre gereicht, um des Namens willen Schmach zu leiden” (Apostelgeschichte 5,41). Und wir wissen auch, dass diejenigen, die wegen einer Krankheit gerecht leiden, von Gott „genügend Gnade” erhalten, um im Kampf gegen ihre körperlichen Schwächen stark zu sein. Dann führen ihre Leiden „nicht zum Tod”, sondern „zur Herrlichkeit Gottes”. Wie Christus für euch im Fleisch gelitten hat, so wappnet auch ihr euch mit demselben Gedanken. Denn wer im Fleisch leidet, hört auf zu sündigen, damit ihr die übrige Zeit nach dem Fleisch nicht mehr nach den menschlichen Leidenschaften, sondern nach dem Willen Gottes lebt. (1 Petrus 4,1–2)

    Ich aber freue mich über meine Leiden für euch und gleiche den Mangel an den Leiden Christi für seinen Leib, die Kirche, an meinem Fleisch aus … (Kolosser 1,24) Darum werden wir nicht mutlos, sondern wenn unser äußerer Mensch schwindet, so wird unser innerer Mensch von Tag zu Tag erneuert. Denn unsere leichte, kurze Trübsal bringt uns eine unermessliche, ewige Herrlichkeit, wenn wir nicht auf das Sichtbare, sondern auf das Unsichtbare schauen. Denn das Sichtbare ist vergänglich, das Unsichtbare aber ist ewig. (2 Korinther 4,16–18)

     All das oben Gesagte bezieht sich auf die Leiden des Fleisches. Die schwierigsten Leiden sind jedoch die des Geistes. Sie zerreißen die Seele, wenn der Mensch durch die Gnade Gottes und im Licht Christi die völlige Vergeblichkeit, Hässlichkeit und Kleinlichkeit der Sünde erkennt. Es sind diese Leiden, die für Jesus Christus selbst am schmerzlichsten waren (Metropolit Anthony Khrapovitsky, 20. Jahrhundert, „The Dogma of Redemption”). Im Wissen um die Fülle und Vollkommenheit Gottes, um seine Barmherzigkeit und Liebe, um die Herrlichkeit und Güte seiner Schöpfung, war es für den Herrn schmerzlicher, diese Gabe Gottes von den Menschen abgelehnt und verworfen zu sehen, als die Schläge, die Geißelung und die Anbringung am Kreuz zu erdulden. Denn das Kreuz war die größte Schande des Hasses und der Ablehnung der Liebe, des Lichts und des Lebens, die Gott der Welt in Christus geschenkt hat. Deshalb waren die Qualen und das Leiden des am Kreuz sterbenden Herrn eine göttliche Qual – leiblich wie geistlich. Es gibt kein größeres Leiden als dieses und kein menschlicher Verstand kann die Tiefe dieses Schmerzes erfassen.

    Je nach dem Maß der vom Herrn gegebenen Gnade muss der Christ geistlich an den Leiden Christi teilhaben. Diese Leiden sind für die Heiligen das größte Leid, unerträglicher als jede Gewalt oder körperliche Krankheit. Es ist das Leiden der Seele angesichts der Sinnlosigkeit der Sünde und der Todeskampf der Liebe zu den Verlorenen. In einem solchen Seelenzustand konnte der Apostel Paulus ausrufen: „Groß ist mein Schmerz und eine ständige Qual meines Herzens: Ich wünschte, ich wäre von Christus getrennt für meine Brüder, die nach dem Fleisch meine Verwandten sind …” (Röm 9, 2–3).

   In derselben Qual der Liebe sagte der heilige Isaak der Syrer über die Heiligen: „Selbst wenn sie um ihrer Liebe zu den Menschen willen zehnmal am Tag ins Feuer geworfen würden, würde ihnen das völlig unzureichend erscheinen.“(Röm 9,2–3).

    Die äußerste Form aller Leiden, die zur Erlösung führen, ist also die barmherzige Liebe zu allem, was wegen der ungeheuren Sinnlosigkeit der Sünde zugrunde geht.

Der Tod

    Der Tod erwartet uns alle und die Vorbereitung darauf sollte im Mittelpunkt des geistlichen Lebens stehen. Sag mir, Herr, mein Ende und die Zahl meiner Tage, damit ich weiß, wie alt ich bin. Siehe, du hast mir Tage wie Fersen gegeben, und mein Alter ist nichts vor dir. Wahrlich, jeder Mensch, der lebt, ist vollkommene Eitelkeit. Der Mensch wandelt umher wie ein Gespenst, vergeblich müht er sich ab und sammelt, ohne zu wissen, wohin es gehen soll. (Ps. 38,5–7)

     Tod, Leiden und Krankheit geschehen nicht durch Gottes Willen, denn in der Schrift steht: „Gott hat den Tod nicht erschaffen, noch hat er Gefallen daran, die Lebenden zu vernichten; denn er hat alles erschaffen, damit es existiert.” (Prem. 1,13–14) Denn ich will nicht, dass der Sterbende stirbt, spricht Gott der Herr, sondern dass er umkehrt und lebt! (Hes. 18,32) Die Sünde Adams bedeutet, dass der Mensch, der nach dem Bilde Gottes geschaffen und von seinem Geist beseelt war, auf der Erde erschien und den Tod dem Leben sowie das Böse der Gerechtigkeit vorzog.

    „Der Tod ist über alle Menschen gekommen, denn alle haben gesündigt“ (Röm 5,12). Und indem der Mensch sündigte, brachte er auch seinen Kindern, die sein Wesen und Leben teilen, den Tod: „Siehe, ich bin in Ungerechtigkeit gezeugt, und in Sünde hat mich meine Mutter geboren.“ (Psalm 50,7)

    Selbst die reine Jungfrau Maria ist dem Tod nicht entkommen. Trotz ihrer Reinheit und geistigen Vollkommenheit musste auch sie durch ihren Sohn vor dem Tod gerettet werden. Nur Jesus Christus, der menschgewordene Sohn und das Wort Gottes, konnte nicht sterben. Von allen menschlichen Tode war nur sein Tod völlig freiwillig. Er kam, um zu sterben und durch seinen Tod alle zu befreien, die in der Macht des Bösen gefangen waren. Niemand nimmt es mir, sondern ich selbst gebe es. Ich habe die Macht, es wegzugeben, und ich habe die Macht, es wiederaufnehmen.“ Dieses Gebot habe ich von meinem Vater empfangen.“ (Joh. 10,17–18)

    Zusammenfassend lässt sich sagen, dass das geistliche Leben darin besteht, mit Christus für die Sünden der Welt zu sterben und mit ihm die Erfahrung des leiblichen Todes zu machen, um in das Reich Gottes aufzuerstehen. Die Christen müssen ihren Tod in eine Bejahung des Lebens verwandeln, indem sie der Tragödie des Todes mit dem Glauben an den Herrn begegnen.

   „Denn keiner von uns lebt für sich selbst, und keiner von uns stirbt für sich selbst; sondern ob wir leben, wir leben für den Herrn; ob wir sterben, wir sterben für den Herrn.

    Und darum, ob wir leben oder sterben, sind wir allezeit des Herrn. Denn Christus ist gestorben und auferstanden und lebendig geworden, damit er die Herrschaft über Tote und Lebende hat.“ (Röm 14,7–9 ) Wahrlich, wahrlich, ich sage euch: Wer mein Wort hört und dem glaubt, der mich gesandt hat, der hat das ewige Leben; er kommt nicht ins Gericht, sondern ist vom Tod zum Leben hindurchgedrungen. (Joh 5,24) Ich bin die Auferstehung und das Leben; wer an mich glaubt, der wird leben, auch wenn er stirbt. Und wer lebt und an mich glaubt, wird niemals sterben.“ (Joh 11,25–26).

( Übersetzung aus dem Russischen, deutsch-orthodox.de )