Heiliger Benedikt von Nursia

Hl.Benedikt [lat. Benedictus Nursiensis] (um 480, in der Nähe von Nursia (heute Norcia, Region Umbrien, Italien) – 21.03.547, Kloster Monte Cassino, Italien), heiliger (Gedenktag 14/21. März,), Gründer des Klosters, das später den Namen Monte Cassino erhielt, Gesetzgeber und Reformer des westlichen Mönchtums.

Leben

Während der Herrschaft von Odoaker wurden in dem kleinen Ort Nursia, irgendwo in der Mitte Italiens, ein Junge und seine Zwillingsschwester geboren. Benedikt und Scholastika. Die einzige frühe Quelle für Informationen über Benedikt ist seine Biografie in den „Gesprächen über das Leben der italienischen Väter“ („Dialoge“) des hl. Gregor des Großen aus den Jahren 593-594.
Die Erzählung des hl. Papstes Gregor des Großen befasst sich hauptsächlich mit der Beschreibung der Tugenden und Wunder von hl.Benedikt, eine Chronologie seines Lebens fehlt jedoch. Diese wird durch Angaben im „Liber Pontificalis” sowie durch Berechnungen mittelalterlicher Chronisten der Abtei Monte Cassino – darunter Leo Marcianus, Kardinal von Ostia, und Petrus Diaconus (Anfang des 12. Jahrhunderts) – ergänzt. Historische Informationen über Benedikt finden sich auch in Petrus Diaconus’ Werk „Über berühmte Männer der Abtei Monte Cassino” (De viris illustribus Casinensibus, 1 // PL 173, Sp. 1011–1012).

Benedikt von Nursia und seine Schwester Scholastika stammen vermutlich aus einer Patrizierfamilie. In seiner Jugend wurde er nach Rom geschickt, um eine traditionelle Ausbildung zu erhalten, das Studium der „freien Künste“ (siehe Artes liberales). Da er den weltlichen Verlockungen jedoch entfliehen wollte, brach er sein Studium ab und begann ein Leben als Asket in Effide (Enfide, heute Affile), das 60 Kilometer von Rom entfernt liegt. Seine Amme folgte ihm dorthin. Da er völlige Einsamkeit suchte, verließ er Effide und ließ sich um 500 n. Chr. in einer Höhle im Tal des Flusses Anio (heute Aniene) in der Gegend von Subiaco nieder. Hier nahm er nur die Hilfe eines Bewohners eines der kleinen lokalen Klöster an, des Klosters Roman (Greg. Magn., Dial. II, 1). Nach drei Jahren verbreitete sich die Nachricht von den asketischen Taten Benedikts in der Umgebung und die Mönche des nahegelegenen Klosters, wahrscheinlich Vik Varrona (heute Vikovar), luden ihn ein, ihr Abt zu werden. Benedikt zögerte lange, doch auf Bitten der Brüder hin nahm er diese Last auf sich. Nach einiger Zeit beschlossen die Mönche, die mit der von ihm eingeführten Strenge unzufrieden waren, ihn zu vergiften. Dieses Vorhaben sollte auf wundersame Weise nicht in Erfüllung gehen: Als Benedikt den Segen sprach, zerbrach der Kelch mit dem vergifteten Wein. Nachdem er von den bösen Absichten der Mönche erfahren hatte, verließ er das Kloster und zog sich erneut in seine Höhle in Sublaka in der Nähe von Rom zurück.

Dort widmete er sich in Einsamkeit und Gebet der Reflexion über die Organisation des Klosterlebens. Dies führte schließlich zur Gründung des ersten Mönchsordens in der Geschichte des christlichen Westens. Es gab im Allgemeinen viel zu überdenken. Der massive Übertritt der Menschen zum Christentum wurde nur schwach kontrolliert und jeder konnte sich selbst zum Mönch oder Prediger ernennen. Natürlich wurde gegen Häresien gekämpft, doch der Kampf unter den Bischöfen und den größten Denkern jener Jahrhunderte spiegelte lediglich das gesamte Chaos wider, das unten herrschte. Benedikt ging die Sache ernsthaft an und systematisierte zunächst die Mönche, die mit ihm lebten.

Wie Aristoteles in seiner Abhandlung über den Staat teilte Benedikt die Mönche nach der Art ihres Zusammenlebens ein und unterteilte jede Klasse weiter in gute und schlechte Varianten. Erinnern wir uns daran, dass Aristoteles die Staaten in drei Typen unterteilte. Im ersten Typ lag die gesamte Macht in den Händen einer einzigen Person. Diese Regierungsform wird als Monarchie bezeichnet. Ihre schlechte Variante ist die Tyrannei. Wenn die Macht von einer kleinen Gruppe von Eliten kontrolliert wird, spricht man von einer Aristokratie. Ihre pervertierte Variante ist die Oligarchie. Wenn die Macht schließlich bei angesehenen Bürgern liegt, handelt es sich um eine Demokratie. Wenn jedoch die Mehrheit der Bürger faul ist und sich nicht für das Wohl des Staates, sondern nur für den eigenen Vorteil interessiert, entsteht eine Ochlokratie.

Nach diesem Prinzip teilte Benedikt die Mönche entsprechend ihrer Lebensweise ein: in solche, die in Gruppen zusammenlebten, und solche, die sich einsam zurückzogen. Als guten Lebensstil bezeichnete er die Mönche der Kinoviten. Sie leben in Klöstern, nach Regeln und unter der Leitung eines Abts.

Eine weitere gute Option sind die Einsiedler, die Anachoreten. Das sind Wüstenmönche, die sich selbst auf die Probe stellen und mit Gottes Hilfe gegen die Versuchungen des weltlichen Lebens kämpfen.

Danach kommen die schlechten Mönche. Die Sarabaiten oder Remoboten sind eine Vereinigung von Mönchen, die eher einer Genossenschaft zum Geldverdienen oder zum Sammeln von Lebensmitteln ähnelt. Mit ihrer Ordenskleidung täuschen sie scheinbar alle – einschließlich Gott – und gehen weiterhin ihren gewöhnlichen, weltlichen Geschäften nach. Die letzten und für Benedikt abscheulichsten sind die Gyrovague. Um Gyrovague zu werden, muss man sich lediglich zum Mönch erklären, die Arbeit aufgeben und durch die Welt ziehen, um Almosen zu sammeln. Man bleibt überall dort, wo man etwas zu essen bekommt. Benedikt missfiel, dass die Gyrovague sich an keinerlei Regeln hielten und taten, was ihnen gefiel.

Die Kirche war schon lange unzufrieden mit den wandernden Mönchen, die nichts besaßen, niemandem unterstanden und daher nichts zu befürchten hatten. Die Aktivitäten der sogenannten „Gyrovagos” wurden vom Konzil von Chalcedon verurteilt. Bis dahin gab es jedoch kein System, um das Mönchtum zu ordnen. Benedikt führte mit seiner Satzung genau diese Reform durch, indem er strenge Regeln für das Mönchtum einführte.

Natürlich gab es bereits vorher Regeln. So gab es bereits Bücher mit Vorschriften aus Ägypten und einige Jahrzehnte vor Benedikt verfasste jemand das umfangreiche Werk „Regula Magistri”, das Benedikt höchstwahrscheinlich als Grundlage für seine Regel nahm. Die koptischen Regeln berücksichtigten jedoch nicht die Realitäten Europas und passten schlecht zu Italien. Die „Regeln des Meisters” waren so streng, dass selbst der fanatisch strenge Benedikt sie umschrieb, milderte und mehr brüderliche Klosterliebe hinzufügte.

Bald versammelten sich Schüler und Gefährten um ihn.

Der heilige Einsiedler gründete für sie zwölf kleine Klöster, bestimmte die Oberen und brachte in jedem zwölf Mönche unter, während er selbst zum Oberhaupt aller Gemeinschaften wurde und einige Schüler bei sich behielt. Unter den engsten Schülern von Benedikt nennt der heilige Gregor der Große Mavra und Placidus, die Söhne bedeutender Römer (ebenda II 3). Hl. Benedikt gründete also in Sublak eine Mönchsgemeinschaft, die den Gemeinschaften ähnelte, die der heilige Pachomius der Große im 4. Jahrhundert in Thebaid gegründet hatte.

Da er aufgrund der Intrigen des Presbyters der benachbarten Kirche Florentia gezwungen war, Sublak zu verlassen, zog hl.Benedikt zusammen mit einigen Schülern nach Kampanien. Hier gründete er um 529 auf einem Grundstück, das ihm der Patrizier Tertullus, der Vater von Placidus, in der Nähe des ehemaligen römischen Lagers Cassino geschenkt hatte, ein Kloster (Koinovie) und wurde dessen Abt. Das Kloster wurde auf einem Berg an der Stelle eines heidnischen Heiligtums errichtet, wo die Bewohner der Umgebung noch Opfer für Apollo darbrachten. Der Heilige Benedikt zerstörte die heidnischen Idole, wandelte den Apollontempel in eine Kirche zu Ehren des heiligen Martin von Tours um und errichtete an der Stelle des heidnischen Altars ein Baptisterium zu Ehren des Propheten Johannes des Täufers. Durch ständige Predigten rief er das Volk zum Glauben auf (Ibid. II 8). Seine Frömmigkeit und Askese sowie die Wunder, die durch seine Gebete bewirkt wurden, machten ihn in ganz Mittelitalien berühmt. Die Nachricht von der prophetischen Gabe des Abtes des Klosters Cassino zog den ostgotischen König Totila an, der während des Krieges mit den Byzantinern (um 542) durch Kampanien zog und Benedikt N. sehen und mit ihm sprechen wollte (ebenda, II, 14). Mit seinem Segen gründeten Benedikts Schüler in Tarracina (heute Terracina) ein Kloster, das dem von Cassino glich (ebenda, II, 22).

Der heilige Benedikt sagte den Tag seines Todes voraus (ebenda, II, 37). Neben der allgemein anerkannten Datierung seines Todes gibt es eine andere Überlieferung. Demnach starb Benedikt einige Zeit nach dem Tod seiner Schwester, der heiligen Scholastika, im Jahr 543. Hl. Scholastika wurde ebenfalls Nonne, gründete ein Frauenkloster und traf sich einmal im Jahr mit ihrem Bruder, um kirchliche Angelegenheiten zu besprechen. Einmal bat sie ihn plötzlich, die Nacht bei ihr zu bleiben. Benedikt musste jedoch ablehnen, da eine Übernachtung außerhalb des Klosters ohne vorherige Genehmigung mit der Exkommunikation bestraft werden konnte. Doch dann brach ein Gewitter los, sodass er bleiben musste. Bald erfuhr er, dass ihre Bitte kein Zufall gewesen war, sondern dass sie sich vor ihrem Tod von ihm verabschieden wollte.

Hl. Benedikt wurde in der von ihm erbauten und dem Heiligen Johannes dem Täufer geweihten Klosterkirche in einem gemeinsamen Grab mit seiner Schwester beigesetzt (ebenda, II, 34, 37).

Die Ordnung des Klosterlebens in Monte Cassino spiegelt sich in der von hl. Benedikt verfassten Klosterordnung (Regula Benedicti; Benediktinerregel) wider. Dies ist das einzige erhaltene Werk des Heiligen, das seine asketische Lehre offenbart. „Alle Methoden der Lehre“ des heiligen Benedikt, schreibt der heilige Gregor der Große, finden sich „in dieser Zusammenstellung von Regeln, denn der heilige Mann konnte nicht anders lehren, als er selbst lebte“ (ebenda II 36). Die Zunahme der Zahl von Klöstern wie Monte Cassino trug zur weiten Verbreitung der Regel des heiligen Benedikt in ganz Westeuropa und zur Entstehung einer besonderen Mönchsgemeinschaft, des Benediktinerordens, bei.

Die Regel

Manuskripte

Der von hl. Benedikt selbst verfasste Text der Satzung wurde in Monte Cassino als Reliquie aufbewahrt. Als das Kloster um 581 von den Langobarden zerstört wurde, brachten die Bewohner diesen Kodex nach Rom. Einige Jahre nach der Wiederherstellung von Monte Cassino (Anfang des 8. Jahrhunderts) brachte Papst Zacharias (741-752) die Handschrift der Satzung zurück ins Kloster. Im Jahr 787 wurde auf Befehl des fränkischen Königs Karl des Großen vom Abt von Monte Cassino, Theodomar, eine Kopie der Handschrift V. N. angefertigt und an den Königspalast in Aachen übergeben, von wo sie später verschwand. Im Jahr 884, nach dem Angriff der Sarazenen auf Monte Cassino, wurde das Originalmanuskript der Satzung in das Kloster in Teano (heute Teano, Italien) gebracht, wo es 896 bei einem Brand zerstört wurde.

Der bis heute erhaltene Text der Satzung von hl. Benedikt liegt in drei Fassungen mittelalterlicher lateinischer Handschriften vor. Der authentischste Text ist die sogenannte Kurzfassung. Die älteste Handschrift dieser Fassung ist das Manuskript Nr. 914 (Bezeichnung A) aus dem Kloster St. Gallen. Es handelt sich um eine Abschrift, die 817 von den Mönchen Grimald und Tatton aus dem Kloster Reichenau direkt von der Aachener Kopie Karls des Großen angefertigt wurde. Die Kurzfassung, die auf die Aachener Abschrift zurückgeht, ist in drei weiteren Handschriften germanischen Ursprungs aus dem 9. Jahrhundert enthalten. Die Kurzfassung wurde von einem der ersten (chronologisch zweiten) Kommentatoren der Smaragd-Regeln (9. Jahrhundert) verwendet. Eine Reihe von Manuskripten der Kurzfassung aus dem 10. bis 13. Jahrhundert, die aus Monte Cassino stammen, gehen wahrscheinlich indirekt auf das Original zurück, das 896 verloren ging. Die Nähe der Kurzfassung zum Original wird durch ihre Sprache bestätigt, die sich durch Einfachheit auszeichnet und sich an der Umgangssprache des 6. Jahrhunderts orientiert (Schmitz. Col. 1385).

Die erweiterte (interpolierte) Fassung ist in der ältesten erhaltenen Handschrift der Satzung enthalten, dem sogenannten Oxford-Kodex (Cod. Oxoniensis. Hatton 48, Kennzeichnung O), der im Jahr 700 in Duroverne (heute Canterbury, Großbritannien) zu Beginn des 8. Jahrhunderts angefertigt wurde. Aus dem 8. oder 9. Jahrhundert stammen eine Handschrift aus Verona (LII (50), Kennzeichnung V) und eine Handschrift aus dem Kloster St. Gallen№ 916. Möglicherweise entstand die erweiterte Fassung bereits Ende des 6. Jahrhunderts und stammt von Abt Simplicius, dem zweiten Nachfolger von W. N. in Monte Cassino, der eine Reihe von Ergänzungen sowie stilistische Überarbeitungen in die Satzung einbrachte (Schmitz. Col. 1385).

Die gemischte Fassung entstand höchstwahrscheinlich im 8. Jahrhundert; sie enthält weit weniger Interpolationen als die erweiterte Fassung und wurde stilistisch konsequent überarbeitet. Die gemischte Fassung wurde vom ersten Kommentator der Satis, dem Mönch von Monte Cassino, Paulus Diaconus (8. Jahrhundert) und andere, sowie der dritte Kommentator in chronologischer Reihenfolge, Gildemar (Mitte des 9. Jahrhunderts). Genau diese Fassung wurde zur am weitesten verbreiteten – textus receptus (allgemein anerkannt): Sie ist in der überwiegenden Mehrheit der Manuskripte ab dem 10. Jahrhundert enthalten.

Ausgaben

Das lateinische Original der Regel des heiligen Benedikt wurde erstmals 1489-1490 in Venedig veröffentlicht. Es folgten eine Reihe von Ausgaben, von denen die Ausgabe des Abtes von Montserrat (Spanien) aus dem Jahr 1499 besondere Beachtung verdient, da ihr Text am stärksten vom textus receptus abweicht. Die ersten Versuche einer textologischen Bearbeitung der Statuten stammen von Johann Schlittpacher aus Melk (15. Jahrhundert). Kritische Ausgaben auf der Grundlage eines Vergleichs der Handschriften stammen jedoch erst aus dem 17. Jahrhundert. So gab der Mönch B. Moro aus Cambron zwei Ausgaben der Satzung heraus (Dué, 1611 und Köln, 1620), die auf der Grundlage von mehr als 30 Manuskripten überprüft wurden. Im Jahr 1659 folgte eine qualitativ hochwertigere neapolitanische Ausgabe, die von Paolo Agostino aus Ferrara (vermutlich ein Pseudonym des Abtes Angelo della Noche) vorbereitet wurde. Alle textkritischen Kritiker der Statuten des 15. bis 17. Jahrhunderts arbeiteten mit einem Text gemischter Redaktion. Eine Ausnahme bildet die Ausgabe von K. Marten aus dem Jahr 1690, die auf dem Oxford-Kodex der erweiterten Redaktion basiert. Die Kurzfassung erregte erst in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts die Aufmerksamkeit der Textkritiker: Dank der Arbeiten von E. Schmidt und L. Traube wurde der ursprüngliche Text der Kurzfassung der Satzung wiederhergestellt, der auf dem Manuskript aus St. Gallen№ 914 basierte. Das Ergebnis dieser textwissenschaftlichen Untersuchungen waren zwei kritische Ausgaben von K. Butler (1927) und B. Lindesbauer (1928). Die neueste 6-bändige Ausgabe der Charta mit umfangreichem wissenschaftlichem Apparat, herausgegeben von A. de Vogüé, erschien in der Reihe Sources Chrétiennes.

Übersetzungen

Die früheste Übersetzung der Regel ist eine Zeile-für-Zeile-Übersetzung der erweiterten Fassung ins Althochdeutsche, die in einer Handschrift aus St. Gallen enthalten ist № 916 (9. Jahrhundert). Diese Übersetzung wird üblicherweise nach den ersten Worten als „Lose o sun” bezeichnet. Die erste Übersetzung ins Angelsächsische stammt von Athelwald (10. Jahrhundert), gefolgt von mehreren weiteren anonymen Übersetzungen. Ab dem 12. Jahrhundert verbreitete sich in England die Übersetzung von Winteney. Übersetzungen der Charta in romanische Sprachen erschienen deutlich später und sind größtenteils anonym: im 13. Jahrhundert mehrere Übersetzungen ins Französische und Provenzalische, im 13. bis 15. Jahrhundert ins Katalanische; bekannt ist eine Übersetzung aus dem 14. Jahrhundert ins Portugiesische, die in einer einzigen Handschrift aus Alcobaça erhalten geblieben ist. Mit der Erfindung des Buchdrucks erschienen auch Übersetzungen ins Italienische (Florenz, 1493; Venedig, 1495) und Polnisch (1597). Die ersten gedruckten Ausgaben der Übersetzungen ins Deutsche (80er Jahre des 15. Jahrhunderts) erschienen ein Jahrzehnt vor den Ausgaben des lateinischen Originals.

Im Laufe des Mittelalters wurde die Satzung von hl. Benedikt mehrfach ins Slawische übersetzt. Das erste Mal geschah dies wahrscheinlich in Böhmen (möglicherweise im Kloster Sázava um 1036) im Zusammenhang mit der Verbreitung der Benediktinerklöster hier auf Initiative des Prager Bischofs Adalbert von Břeclav seit Ende des 10. Jahrhunderts. Diese Übersetzung ist nicht erhalten geblieben; für ihre Existenz spricht jedoch die Nachricht aus der Chronik von Kozma von Prag, dass der neue Abt Dethard nach dem Verbot des Gottesdienstes in slawischer Sprache im Kloster Sázava (1097) dort keine anderen Gottesdienstbücher als slawische gefunden habe. (Kosmova kronika ceska / Prel. K. Hrdina, M. Bláhová. Praha, 1972. S. 219). Bis heute ist eine slawische Übersetzung der Satzung erhalten geblieben, die spätestens Ende des 12. Jahrhunderts in Kroatien angefertigt wurde und in Form einer Pergamenthandschrift in Glagolitisch aus dem Ende des 14. Jahrhunderts vorliegt (Zagreb. Archiv der Kroatischen Akademie der Wissenschaften. I a 74), die aus dem Kloster Rogov auf der Insel Pašman in Dalmatien stammt (Ausgabe: Ostojic I. Benediktinci u Hrvatskoj. Split, 1965. Sv. 3. S. 361-534; Faksimile – Rogovskoga samostana sv.Benedikta. Regula (saec. XIV). Zagreb, 1985). Die Frage nach einem möglichen Zusammenhang dieser Übersetzung mit einer vermutlich früher in Böhmen angefertigten Übersetzung wurde in der Literatur nicht behandelt.

Die russische Übersetzung wurde Mitte des 19. Jahrhunderts von Feofan der Einsiedler angefertigt.

Quellen, Einflüsse

Die wahrhaftigste Norm (rectissima norma) für das Leben eines Mönchs sieht hl. Benedikt in der Heiligen Schrift, im irdischen Leben des Erlösers selbst. In der Satzung finden sich Zitate aus fast allen Büchern des Neuen Testaments (außer 2 Joh, 3 Joh, Kol, 2 Thess, Philem) und vielen Büchern des Alten Testaments. Am häufigsten bezieht sich W. N. auf den Psalter (37 Mal), das Matthäusevangelium (30 Mal), das Lukasevangelium (13 Mal) und das Buch der Sprüche Salomos (12 Mal). Die Art und Weise, wie V. N. Bibeltexte zitiert und sie frei in den Text seiner Abhandlung einfließen lässt, zeugt von seiner tiefen Kenntnis der Heiligen Schrift, die er in untrennbarer Verbindung mit der Heiligen Überlieferung betrachtet. (Hl. Benedikt schreibt den Mönchen nicht nur das Lesen der biblischen Bücher vor, sondern auch die Auslegungen der „orthodoxen Väter” – Regel 9).

Die Regel ist eine Überarbeitung der früheren asketischen Erfahrungen des westlichen und östlichen Mönchtums: Sie wurde beeinflusst von den moralisch-asketischen Werken des heiligen Pachomius des Großen, des heiligen Basilius des Großen, des heiligen Johannes Cassianus, des seligen Augustinus sowie der anonymen Mönchsregel „Regula magistri“ (Regeln des Lehrers). Augustinus sowie der anonymen Mönchsregel „Regula magistri” (Regeln des Lehrers). V. N. verweist auf seine Vertrautheit mit den Werken des hl. Johannes Cassian (Reg. 42, 73) und den Regeln des hl. Basilius des Großen (Reg. 73) und verweist diejenigen, die nach höchster Vollkommenheit streben, auf diese Werke (Ibidem). Der Abt von Montecassino vereinte wesentliche Elemente all dieser Quellen und entwickelte monastische Regeln, die den historischen und kulturellen Bedingungen des christlichen Westens entsprachen: einem aktiveren und weniger kontemplativen Mönchtum als im Osten. In der Satzung von V. N. „spürt man die Kraft, die alles ordnet, diszipliniert und in Einklang bringt“ (Sidorov. S. 349).

Der heilige Johannes Cassian hatte den größten Einfluss auf W. N. In der Satzung gibt es etwa 112 Anspielungen auf die Werke des Heiligen, davon 68 auf die „Regeln der Mönche” und 44 auf die „Gespräche” (Schmitz. Col. 1385). Der Einfluss des Ehrwürdigen Cassian ist in vielen Aspekten der asketischen Lehre von W. N. zu erkennen: die Einteilung des Mönchtums in vier Typen (Reg. 1; vgl.: Ioan. Cassian. Collat. XVIII 4-8), die Organisation des monastischen Gottesdienstes (Reg. 16; vgl.: Ioan. Cassian. De inst. coenob. II, III), das Streben nach Tugend aus Liebe zur Tugend selbst (Reg. 7; vgl.: Ioan. Cassian. Collat. XI 8-9) usw. W. N. geht jedoch sehr frei mit dem Material des hl. Cassian um und überarbeitet es leicht. Die Regeln des heiligen Basilius des Großen waren W. N. höchstwahrscheinlich in der lateinischen Übersetzung von Rufinus von Aquileia bekannt, wahrscheinlich kannte er auch die Satzung des heiligen Pachomius des Großen in der Übersetzung des seligen Hieronymus von Stridon. In den Statuten von V. N. finden sich 22 Anspielungen auf die Regeln des heiligen Basilius des Großen und 28 auf die Statuten des heiligen Pachomius des Großen (Schmitz. Col. 1385).

Die Abhängigkeit von den „Regeln des Lehrers“ lässt sich in der Form der Darstellung des Materials im theoretischen Teil der Satzung nachvollziehen. Auf die Satzung (Praeceptum, „Vorschrift“) des seligen Augustinus verweisen 33 Anspielungen in der Satzung von W. N. (Ibidem). Die bekannteste davon ist der Anfang von Kapitel 4, wo Benedikt N. von der Liebe zu Gott als dem wichtigsten Gebot spricht, gefolgt von der Liebe zum Nächsten (vgl.: „Zuallererst … soll man Gott lieben, dann den Nächsten“ – Aug. Reg. 1). Der Einfluss des seligen Augustinus zeigt sich in einem der Grundprinzipien der Regel des heiligen Benedikt – der Verbindung von Gebet und körperlicher Arbeit im monastischen Leben. Genau dieses Prinzip, kurz formuliert als „ora et labora” (bete und arbeite), verteidigte der selige Augustinus in seinen moralisch-asketischen Schriften (Aug. De opere monachorum // PL. 40. Col. 547-582).

Forscher finden in der Satzung von V. N. Parallelen zu den Schriften des seligen Hieronymus, des Sulpicius Severus sowie zur „Geschichte der Mönche in Ägypten“, die V. N. wahrscheinlich in der Übersetzung von Rufinus von Aquile Hieronymus, Sulpicius Severus sowie der „Geschichte der Mönche in Ägypten”, die W. N. wahrscheinlich in der Übersetzung von Rufinus von Aquileia kannte, den Predigten des Papstes Leo I. dem Großen und den Werken des heiligen Cyprian, Bischof von Karthago (Schmitz. Col. 1385). Die Worte „Nichts steht über Christus …” (Christo omnino nihil praeponant – Reg. 72) werden als Zitat aus dem Werk des heiligen Cyprian von Karthago „Über das Gebet des Herrn“ angesehen: Christo nihil omnino praeponere (Cypr. Carth. De orat. Dom. 15).

Inhalt

Die Satzung besteht aus einem Prolog und 73 Kapiteln; das letzte Kapitel ist eine Art Epilog. Ein Teil des Werkes (Prolog, Kapitel 1, 4-7) widmet sich theoretischen Fragen des Klosterlebens, in denen die asketische Theologie von W. N. dargelegt wird; der andere Teil enthält praktische Vorschriften für die Gestaltung des inneren Lebens im Kloster. Eine Besonderheit der Satzung ist die Kürze und Methodik der dargestellten Regeln.

1. Hl.Benedikt betont, dass seine Regel kein absoluter Maßstab ist, der alle Aspekte des Klosterlebens abdeckt; sie ist „für Anfänger” geschrieben, die „Reinheit der Sitten erlangen oder die Anfänge christlicher Frömmigkeit zeigen” wollen (Reg. 73). Diejenigen, die nach spiritueller Vollkommenheit streben, verweist V. N. auf die „Lehren (doctrinae) der heiligen Väter” (ebenda).
2. Asketische Lehre. Im Prolog, der mit einem erheblichen Anteil an Poesie geschrieben ist, sagt hl. Benedikt, dass er dieses Werk an diejenigen richtet, die bereit sind, ihren Willen aufzugeben und mit der Waffe des Gehorsams in den Kampf für Christus zu ziehen. Das Kloster ist eine „Schule des Dienstes am Herrn”: Indem er den Lehren des Herrn bis zum Tod mit Glauben folgt, teilt der Mönch durch seine Geduld die Leiden Christi und wird so würdig, das Erbe seines Reiches zu empfangen (Reg. Prologus).
3. Hl. Benedikt betrachtet verschiedene Arten der Organisation des Klosterlebens: Kinoviten, die in einem Kloster nach einer gemeinsamen Satzung leben; Eremiten, Einsiedler; Sarabaiten, die zusammenleben, aber keine gemeinsamen Regeln und keinen Abt haben; Girovagi, wandernde Mönche. Er. hält den kynovitischen Typ des Klosterlebens für den „zuverlässigsten” und richtet seine Regel speziell an ihn. Wie der heilige Cassian steht er den Sarabaiten und Giruwagen ablehnend gegenüber und bezeichnet sie als ihren eigenen Leidenschaften nachgebend (Reg. 1).

Wenn er über die Wege zur Erlangung des Reiches Gottes spricht, geht Vater Benedikt auf die Lehre von der göttlichen Gnade ein. Dabei zitiert er die Bibel, ohne sich eingehend mit der Frage nach der vorangehenden oder begleitenden Wirkung der Gnade zu befassen, die zu seinen Lebzeiten in Gallien so heiß diskutiert wurde (z. B. Caesarius von Arles, Faustus von Regium). Für ihn ist es offensichtlich, dass spirituelle Vollkommenheit und die Erlösung des Menschen ohne das Wirken der göttlichen Gnade unmöglich sind: Die „Gottesfürchtigen” glauben, dass das Gute in ihnen nicht von ihnen selbst kommt, sondern von Gott, der in ihnen wirkt – „Nicht uns, Herr, nicht uns, sondern Deinem Namen gib Ehre” (Ps 113,9) (Reg. Prologus).

Der Mönch gelangt zum Reich Gottes durch das Erlangen mönchischer Tugenden oder, wie W. N. sie nennt, „Mittel zu guten Werken” (instrumenta bonorum operum – Reg. 4; vgl.: Basil. Magn. Moral. reg. 10. 2; 72. 5). Die Liste der Tugenden aus 72 Punkten besteht aus Vorschriften und Anweisungen, die aus den Texten der Heiligen Schrift entnommen sind. V. N. stellt die Liebe zu Gott und zum Nächsten an erste Stelle: „Den Herrn lieben von ganzem Herzen, von ganzer Seele, mit aller Kraft (Lk 10). Dann den Nächsten wie sich selbst“ (Reg. 4; vgl.: Basil. Magn. Asc. fus. 1; idem. Moral. reg. 3), nichts darf vor Christus gestellt werden (Reg. 72; vgl.: Cypr. Carth. De orat. Dom. 15). Die Liebe des Menschen zu Christus ist eine Antwort auf die Liebe Christi zum Menschen, eine Antwort auf das Wirken der göttlichen Gnade. Die Liebe zu Gott zeigt sich im Bestreben, Ihm Dankbarkeit zu erweisen, den Namen Gottes in allen Werken und Taten zu verherrlichen, Christus nachzueifern, auch im Ertragen von Leiden (Reg. Prologus).

Obedienung, Schweigen und Demut sollten im Leben eines Mönchs eine besondere Rolle spielen. Gehorsam kennt weder Murren noch Zweifel, er ist die stärkste Waffe des Mönchs im Kampf gegen die Leidenschaften (Reg. 5). Selbst wenn die vom Mentor angegebene Aufgabe dem Mönch über seine Kräfte hinausgehend erscheint, muss er sie in der Hoffnung auf Gottes Hilfe ausführen (Reg. 68). Wahres Gehorsam wird von W. N. nicht als Unterwerfung unter den Willen eines anderen betrachtet, sondern eher als freiwillige Vereinigung mit ihm: Der Mönch erfüllt den Befehl seines Vorgesetzten als sein persönliches Bestreben, denn indem er sich seinem Mentor unterwirft, unterwirft er sich damit Gott selbst. Wahrer Gehorsam ist weniger Dienst als vielmehr Zusammenarbeit, er führt also zur Vereinigung des Willens des Mönchs mit dem Willen Christi (Reg. Prologus, 5). Gehorsam hat auch einen wichtigen soteriologischen Aspekt: Er bringt den Menschen, der durch Adams Ungehorsam von Gott getrennt wurde, zum Schöpfer zurück (Reg. Prologus).

Eine weitere Waffe des Mönchs-Koinovita ist das Schweigen (Reg. 6), durch das die Konzentration des Geistes erreicht wird. V. N. schreibt vor, zu jeder Zeit eifrig zu schweigen, insbesondere in den Nachtstunden, beim Lesen von Lehren (Reg. 42) und beim Essen (Reg. 38).

Im Mittelpunkt der gesamten asketischen Theologie von W. N. steht das Grundprinzip des Mönchslebens – die Demut (Reg. 7). Der Verfasser der Satzung unterscheidet zwölf Stufen der Demut: 1) ständiges Gedenken der Gebote und „das Setzen der Furcht Gottes vor Augen”; 2) Verleugnung des eigenen Willens; 3) sich aus Liebe zu Gott dem Oberhaupt unterwerfen; 4) ruhiges Ertragen von Lasten und Leiden, ohne nach Wegen zu suchen, sich davon zu befreien; 5) sich selbst und alle seine Gedanken dem Oberhaupt anvertrauen, ohne sich zu schämen oder etwas zu verbergen; 6) sich mit dem Nötigsten begnügen, sich für den schlechtesten aller Menschen halten, zu jeder Arbeit bereit sein; 7) die Erkenntnis der eigenen Nichtigkeit als untauglicher Sklave im Herzen verankern; 8) die Vorschriften der Ordensregeln und der Klosterleitung streng befolgen; 9) Schweigen bewahren; 10) sich des Lachens und aller Vergnügungen enthalten; 11) das Wort eines Mönchs muss leise, sanft und besonnen sein; 12) Entwicklung einer Frömmigkeit, die nicht nur das äußere Verhalten, sondern auch das Wesen des Mönchs durchdringt. Wer diese Stufen der Demut durchlaufen hat, erlangt eine solche Liebe zu Gott, die es ihm ermöglicht, die Gebote „ohne jede Mühe, ganz natürlich, nicht aus Furcht vor der Hölle, sondern aus Liebe zu Christus“ (Reg. 7) zu erfüllen. Diese Liebe führt zu einer vollkommenen Harmonie zwischen dem Willen und den Wünschen des Geschöpfes und dem Willen seines Schöpfers.

Der Weg zur Erlangung der mönchischen Tugend ist das Gebet, sowohl das allgemeine als auch das private, das die Seele und den Geist von den geschaffenen Dingen ablenkt und sie an Gott bindet. V. N. ermahnt die Mönche, auf ihre Gebete zu achten, damit die Seele des Betenden ganz mit der Stimme übereinstimmt (Reg. 19). Das Gebet ist ein Gespräch mit Gott, deshalb muss es aufrichtig und ehrfürchtig sein (Reg. 20; vgl.: Basil. Magn. Asc. br. 201).

Ein aufmerksamer Geist findet im Gebet eine für die Seele nützliche Erbauung. Die Texte der Heiligen Schrift, die während des Gottesdienstes gelesen werden, sollten den Mönch bei seinen täglichen Beschäftigungen begleiten: Sie sollten ständig im Geist präsent sein und Gegenstand der Reflexion sein. Der Begriff „Reflexion” („Überlegung”, lat. meditatio – Reg. 8, 48) bedeutet für W. N. die Aufmerksamkeit für die gelesenen Texte der Heiligen Schrift, deren Bedeutung der Mönch in seinem Herzen aufnimmt. Das private Gebet sollte kurz, aber rein sein, mit einem Gefühl der Demut und Reue gesprochen werden und aus der Inspiration der göttlichen Gnade hervorgehen (Reg. 20).

1. Eine Besonderheit der Regel ist die große Bedeutung, die dem gemeinschaftlichen Gottesdienst beigemessen wird, der im Zentrum des Klosterlebens steht und mit dem Begriff „Werk Gottes” (opus Dei – Reg. 22) bezeichnet wird. Die übrigen Tagesaktivitäten im Kloster füllen lediglich die Zeit zwischen den gemeinsamen Gebetsstunden aus. Das tägliche gemeinsame Psalmengesang ist eine Pflicht, die der gesamten Bruderschaft auferlegt ist, während jeder seine eigenen Aufgaben hat.

Der bis heute erhaltene Text der Regel beschreibt detailliert die Organisation des gemeinsamen Gottesdienstes der Mönche, der die Nachtwache (vigilia) und sieben Tagesgottesdienste umfasst: die Morgenandacht, die 1., 3., 6. und 9. Stunde, die Abendandacht und das Completorium (Gottesdienst vor dem Schlafengehen) (Reg. 16). Ein charakteristisches Merkmal der Regel ist die Aufteilung der Lesung des Psalters auf die Gottesdienste, der innerhalb einer Woche vollständig gelesen werden muss (Reg. 18). Die Regel führt verschiedene Lobpreisungen und Hymnen in den monastischen Gottesdienst ein. Auf V. N. geht die Einführung des Completoriums zurück, das in der Ergänzung zu den Gebeten zum Regelwerk des seligen Augustinus, verfasst von Alipius, Bischof von Tagaste, nicht vorgesehen war. Der Gottesdienst der Benediktinermönche hatte später Einfluss auf den Gottesdienst der westlichen Kirche insgesamt (siehe Artikel „Mönchsorden und Riten”).

Der Name Gottes soll gemäß der Regel des heiligen Benedikt in jeder monastischen Gehorsamspflicht verherrlicht werden (Reg. 57; vgl. 1 Petr 4,11), aber der gemeinsame Gottesdienst ist ein besonderes Loblied auf Gott. In ihm ist die Gegenwart Gottes besonders spürbar (Reg. 19). Das gemeinsame Gebet hat gegenüber dem privaten Gebet den Vorteil, dass es ein kirchliches Gebet ist, in dem sich die Einheit der privaten Bemühungen der Betenden manifestiert. Durch die Teilnahme am gemeinsamen Gottesdienst befindet sich der Mensch in Einheit mit der Universalkirche. An mehreren Stellen (Reg. 27, 35) weist V. N. darauf hin, dass eines der Ziele der Mönche das Gebet um Gottes Barmherzigkeit für alle ist. Aber nicht alle Mönche besitzen eine so große Kühnheit, ein so starkes persönliches Gebet. Gerade im gemeinsamen Gottesdienst verschmelzen die Stimmen der Starken und Schwachen im Geiste und machen das Gebet wirksamer. V. N. ruft zum gemeinsamen Gebet für die geistig Schwachen und sündigen Brüder auf, als eines der wirksamsten Mittel zu ihrer Besserung (Reg. 28). Der gemeinsame Gottesdienst ist auch ein Ausdruck der Tugend der Demut. Der Mönch muss alle Gehorsamspflichten beiseite legen und sich zum Gottesdienst begeben, sobald er den Ruf dazu hört, denn „nichts soll dem Werk Gottes vorgezogen werden” (Reg. 43).

1. Organisation des Klosterlebens. 1. Die Kapitel 2, 3, 60-66 widmen sich den Grundsätzen der Klosterverwaltung. An der Spitze des Klosters steht laut W. N. der Abt, der von der gesamten Klostergemeinschaft gewählt wird. Dieses Amt ist auf Lebenszeit angelegt. Ein Kandidat für das Amt des Abtes muss für seine Weisheit und Tugendhaftigkeit bekannt sein (Reg. 64). Die Satzung verlangt nicht, dass der Kandidat Priester ist. Der Abt im Kloster „repräsentiert, wie man glaubt, das Antlitz Christi, daher darf er nichts anderes als die Gebote des Herrn vermitteln oder einführen … sondern jedes seiner Gebote … soll der Sauerteig der göttlichen Wahrheit in den Seelen seiner Schüler sein“. Der Abt soll mehr durch sein Beispiel als durch Worte lehren, allen gleiche Fürsorge ohne Ansehen der Person zukommen lassen ( 2) und daran denken, dass er sich vor dem Jüngsten Gericht Gottes für seine Unterweisung verantworten muss (Reg. 2, 3, 64, 65). Um die Brüder zu lehren und zu unterweisen, muss der Abt selbst in Gottes Gesetz und der Heiligen Schrift unterrichtet sein. Er muss die Brüder mit Mäßigung und Besonnenheit leiten, „damit sie ihn mehr lieben als fürchten“ (Reg. 64; vgl.: Basil. Magn. Asc. fus. 30). Um wichtige allgemeine Fragen zu klären, beruft der Abt die gesamte Gemeinschaft und insbesondere die Ältesten (Reg. 3) zu einer Versammlung ein, denen im Kloster eine bedeutende Rolle zukommt. Bei Bedarf wird von den Ältesten oder vom Abt selbst ein Präpositus gewählt, der dem Abt zur Seite steht (Reg. 65). Wenn die Mönchsgemeinschaft zu groß ist, ist es besser, sie in mehrere Gruppen aufzuteilen und an die Spitze jeder Gruppe einen Dekan zu stellen, der für die Einhaltung der Disziplin sorgt (Reg. 21). V. N. betrachtet den Abt also in erster Linie als geistlichen Führer der Mönche und weniger als Verwalter.
2. Die Priester werden vom Abt aus den Reihen der Brüder ausgewählt (Reg. 62); wenn ein Priester aufgenommen wird, der nicht zu den Bewohnern gehört, dann nur unter der Bedingung, dass er sich streng an die Klosterordnung hält (Reg. 60). Die Kleriker unterstehen dem Abt ebenso wie die gewöhnlichen Mönche, mit dem einzigen Unterschied, dass sie auf Anweisung des Abtes die Liturgie segnen und zelebrieren und ihren Platz nicht in der Reihenfolge ihres Eintritts in das Kloster einnehmen, sondern „aufgrund der Würde ihres Lebens“ ( 60, 62) einen höheren Platz.
3. Die Aufnahme ins Mönchtum erfolgt nicht sofort. Wer in ein Kloster kommt, wird unter der Aufsicht und Anleitung eines erfahrenen Ältesten geprüft. Nach einem Jahr legt er schriftlich seine Mönchsgelübde ab und zieht die Klosterkleidung an. Neben den aus der früheren asketischen Tradition bekannten Gelübden des Gehorsams, der Enthaltsamkeit und der Keuschheit schreibt die Regel von V. N. ein neues Gelübde vor, das Gelübde der Beständigkeit (stabilitas loci), d. h. den lebenslangen Aufenthalt des Mönchs in einem einzigen Kloster ( 58). Ein Mönch hat nicht das Recht, das Kloster ohne Erlaubnis des Abtes zu verlassen (Reg. 67). Die Regel der Beständigkeit schreibt die Selbstversorgung der Gemeinschaft vor: Wasser, Mühle, Garten, Bäckerei und Werkstätten müssen sich innerhalb des Klosters befinden, damit die Mönche es nicht unnötig verlassen müssen (Reg. 66). Das neue Gelübde spielte eine wichtige Rolle bei der späteren Entwicklung des westlichen Mönchtums: Das Kloster wurde grundsätzlich von der Welt getrennt, die Mönchsgemeinschaft erhielt eine interne Organisation, die Klosterwirtschaft entwickelte sich, die Zahl der wandernden Mönche ging zurück.

Wer Gelübde abgelegt hat, bleibt im Prinzip innerlich frei in ihrer Erfüllung: Selbst „seine früheren Kleider werden im Lagerraum aufbewahrt, damit er, falls er auf Anstiftung des Teufels beschließt, das Kloster zu verlassen, in ihnen aus dem Kloster vertrieben wird“ (Reg. 58).

Wer der Gemeinschaft beitritt, verzichtet auf seinen gesamten Besitz: Er verteilt ihn entweder an die Armen oder spendet ihn dem Kloster (ebenda). Im Kloster muss alles gemeinsam sein (vgl. Apg 4,32), der Mönch hat keinen Besitz, „da er weder über seinen Körper noch über seinen Willen verfügt”, sondern alles Notwendige vom Abt erhält (Reg. 33-34). Die Sorge um die materielle Versorgung der Mönche wird dem Kelar übertragen, der für die Bruderschaft ein fürsorglicher Vater sein soll (Reg. 31). Mit dem Klosterbesitz ist sorgfältig umzugehen, für beschädigte oder verlorene Gegenstände muss der Schuldige vor dem Abt Buße tun (Reg. 32, 46). Die Kleidung der Mönche muss dem Klima der Region entsprechen. In warmen Gegenden reichen laut W. N. jedem Mönch zwei Kopfbedeckungen, eine leichte und eine aus Wolle, sowie zwei Tuniken, Skapuläre (hier: Arbeitsschürzen), Sandalen und Stiefel (Reg. 55).

Müßiggang ist, wie hl. Bendikt sagte, der Feind der Seele, deshalb sollte sich ein Mönch in seiner freien Zeit entweder körperlich betätigen (Handarbeit, Landwirtschaft) oder sich mit geistlich nützlicher Lektüre beschäftigen (lectio divina – Reg. 48). Cassiodorus, der Mitte des 6. Jahrhunderts auf seinem Familiengut eine Benediktinergemeinschaft gründete, ergänzte diese Pflichten durch wissenschaftliche Studien. In der Folge wurde der Benediktinerorden für seine Gelehrsamkeit berühmt.

Die Arbeit der Mönche ist Teil ihres spirituellen und moralischen Lebens. Ein Mönch lebt „von der Arbeit seiner Hände“ (ebenda). Die Aufgaben unter den Bewohnern werden vom Abt verteilt. Die Früchte der Handarbeit, die zum Verkauf bestimmt sind, werden zu niedrigen Preisen verkauft, um bei den Brüdern keine Habgier zu wecken (Reg. 57; vgl.: Basil. Magn. Asc. fus. 37-39, 41, 42). Alle Mönche werden abwechselnd jede Woche zum Dienst in der Küche herangezogen (Reg. 35). Lectio divina – das Lesen von Texten der Heiligen Schrift und der Kirchenväter in Anwesenheit der gesamten Bruderschaft. Zusammen mit dem Gottesdienst gibt es dem Mönch Nahrung für spirituelle Betrachtungen. Das Lesen ist laut Statuten vier Stunden pro Tag vorgesehen, ohne das Lesen während des gemeinsamen Gottesdienstes, beim Essen und während der abendlichen Unterhaltung (collatio). Der gesamte Sonntag ist ausschließlich dem Gebet und der geistlichen Lektüre gewidmet. Besonders viel Zeit für die Lectio Divina ist in der Fastenzeit vorgesehen, wenn jeder Mönch ein Buch aus der Bibliothek zum selbstständigen Lesen auswählen muss (Reg. 48). Neben der Heiligen Schrift empfiehlt V. N. die Lektüre der Auslegungen der Heiligen Väter, der „Gespräche” und „Regeln” des hl. Johannes Cassian, der Lebensbeschreibungen der Heiligen und der Regeln des hl. Basilius des Großen (Reg. 42, 73).

Jeder Mönch muss jeden Befehl mit Demut und Eifer befolgen. Die Idee des Klosters als Schule des spirituellen Wachstums zeigt sich in einem System von Disziplinarmaßnahmen. Die Strafen werden nach Ermessen des Abtes gegen die Schuldigen verhängt. Zunächst muss man die Ungehorsamen auf jede erdenkliche Weise zur Demut ermahnen. Wenn sich ein Mönch nach zweimaliger Ermahnung durch die Ältesten unter vier Augen nicht bessert, wird er vor der Bruderschaft öffentlich angeprangert. Wenn der Sünder sich danach nicht bessern will, wird er exkommuniziert (excommunicatio). In bestimmten Fällen lässt V. N. auch körperliche Strafen zu, misst ihnen jedoch keine besondere Bedeutung bei (Reg. 23). Für geringfügige Verfehlungen wird der Sünder vom gemeinsamen Mahl und vom gemeinsamen Gebet ausgeschlossen, für schwerwiegendere Verfehlungen auch vom Umgang mit der gesamten Bruderschaft (Reg. 24-25). Das höchste Mittel zur Besserung eines wiederholt sündigenden Mönchs ist das gemeinsame Gebet des Abtes und der Bruderschaft für ihn. Diejenigen, die sich nicht bessern, werden aus dem Kloster ausgeschlossen. Wenn ein ausgeschlossener oder selbstständig das Kloster verlassener Mönch zurückkehren möchte, soll er nach entsprechender Buße wieder aufgenommen werden – dies ist dreimal zulässig (Reg. 28-29). In Bezug auf die im Kloster erzogenen Jugendlichen sollten als Strafe Schläge und körperliche Züchtigungen angewendet werden (Reg. 30).

Die Mönche sollten nach Möglichkeit an einem Ort (Dormitorium) schlafen und dabei bekleidet sein, um jederzeit bereit zu sein, sich „Gottes Werk“ zu widmen (Reg. 22). Gemäß der Ordensregel sind 1 oder 2 Mahlzeiten pro Tag vorgesehen. Zu den Mahlzeiten werden zwei Gerichte, Brot und, falls vorhanden, Obst serviert; Wein „genug für ein Glas pro Tag“ oder nach Ermessen des Abtes, aber wer kann, soll ganz auf den Genuss von Wein verzichten (Reg. 39-41). Während der Mahlzeiten findet eine seelennützige Lesung aus einer vom Abt gesegneten Mönchsreihe statt (Reg. 38).

Während der Fastenzeit sollte man mehr als zu anderen Zeiten ein reines Leben führen und jede Nachlässigkeit im monastischen Tun ausmerzen (Reg. 49).

Die Verfassung enthält 72 Regeln oder „gute Taten”. Die bekanntesten davon sind die erste und die letzte Regel.

1. Liebe Gott von ganzem Herzen, von ganzer Seele und mit aller Kraft.

…

72. Verliere niemals die Hoffnung auf Gottes Barmherzigkeit.

    Hl. Benedkt schreibt vor, dass Reisende, die in das Kloster kommen, mit Ehrerbietung empfangen werden sollen, als wären sie Christus selbst (Reg. 53, 61). Die gleiche Haltung soll auch gegenüber kranken Brüdern eingenommen werden (Reg. 36). Die Mönche sollen untereinander gegenseitige Liebe bewahren und sich gegenseitig Gehorsam erweisen (Reg. 69-71).

Verehrung

Heiligen Reliquien

Nach der Zerstörung von Monte Cassino durch die Langobarden blieben die Reliquien von W. N. bis zum Jahr 672 im Kloster, bis sie auf Initiative von Mummo (Mommolo), Abt des Klosters Floriac ( Fleury ; heute Saint-Benoît-sur-Loire) im Frankenreich auf Initiative von Mummolus (Mommolus), Abt des Klosters Floriac (xml-ph-0000@deepl.internal Fleuryxml-ph-0001@deepl.internal; heute S. 140-142) und von Paulus Diaconus (Ende des 8. Jahrhunderts), der schrieb, dass die aus Gallien gekommenen Mönche die Reliquien des Heiligen vollständig mitgenommen hätten (Paulus Diaconus. Historia Langobardorum. VI 2 / Ed. L. Bethmann, G. Waitz // MGH. Script. rer. Germ. Hannover, 1878). Im Jahr 750/1 sandte Papst Zacharias den Abt von Monte Cassino, Optatus, nach Gallien; eines der Ziele der Gesandtschaft war es, die Rückgabe der Reliquien des Heiligen Benedikt an das wiederaufgebaute Kloster von Monte Cassino zu erreichen. In den Jahren 755-757 wurde nur ein Teil der Reliquien nach Monte Cassino zurückgebracht. Im 9. Jahrhundert, während der Angriffe der Normannen, wurden die Reliquien von den Mönchen von Floriac sorgfältig aufbewahrt. Am 4. Dezember 883 wurden sie feierlich in der neuen Kirche des Abteigebäudes beigesetzt, später wurde dieser Tag als Tag der Überführung (illatio) der Reliquien von W. N. gefeiert. Die Reliquien wurden 1562 vor den Hugenotten gerettet, die Floriac erobert und geplündert hatten. Im Jahr 1663 wurden die Reliquien von W. N. in einem speziellen Mausoleum beigesetzt.

Hagiographie

Die Biografie von hl. Benedikt aus den „Dialogen“ des Heiligen Gregor des Großen diente als Grundlage für zahlreiche lateinische mittelalterliche Predigten und Gedichte zu Ehren des Heiligen (Mönch Mark, 7. Jahrhundert, Bertarius, Abt von Monte Cassino, 9. Jahrhundert, Mönch Aimoin von Fleury, 10.-11. Jahrhundert, u. a.).

Im 8. Jahrhundert wurde die Biografie von hl. Benedikt von Papst Zacharias, einem Griechen, ins Griechische übersetzt (BHG, N 273). Auf Griechisch sind auch ein Auszug aus dieser Biografie (Über das Totengebet; BHG, N 273b) und eine kurze Biografie des Heiligen (BHG, N 273e) bekannt.

Die älteste slawische Übersetzung der Lebensbeschreibung in den „Dialogen“ (in der slawischen Tradition – im Römischen Paterikon) wurde entweder in Großmähren im Kreis des gleichrangigen (9. Jahrhundert) (nach Meinung von F. V. Maresch) oder von den Schülern der slawischen Erstlehrer an der Wende vom 9. zum 10. Jahrhundert in Bulgarien (die in der heutigen Wissenschaft vorherrschende Meinung, zusätzlich begründet von K. Diddi in seiner Monographie und im Vorwort zur Ausgabe: Paterikon Roms: Dialoge des Gregor des Großen in altslawischer Übersetzung. Moskau, 2001). Diese Übersetzung ist in russischen Handschriften des 16. und 17. Jahrhunderts erhalten geblieben.

Die zweite (separate) slawische Übersetzung der Lebensgeschichte, die in einer serbischen Handschrift aus dem 14. Jahrhundert (RNB. Gilf.№ 90 – Ausgabe von A. I. Sobolevsky (1903), Maresh (1979)) vorliegt, wurde in Tschechien angefertigt, höchstwahrscheinlich im Kloster Sázava in Hälfte des 11. Jahrhunderts (Blahová. S. 106-107).

Die dritte Übersetzung (als Teil der „Dialoge”) wurde in Bulgarien oder von bulgarischen Schriftgelehrten auf dem Berg Athos um die Mitte des 14. Jahrhunderts angefertigt. Sie ist in einer Vielzahl südslawischer und russischer Abschriften bekannt: a) ältere bulgarische Abschriften (ab der 2. Hälfte des 14. Jahrhunderts) – Praha. Narodni Muzeum. IX F15; RGB. MDA. Fund., Nr. 34; RNB, Q. I 213; b) älteste ostslawische Abschriften (auf Pergament; Ende des 14. (?) – Anfang des 15. Jahrhunderts) – Vilnius, BAN Litauen, F. 19, Nr. 3; Monac. Cod. slav. 28.

Feiertage

Im griechischen Kalender wurde der 14. März als Gedenktag für W. N. festgelegt: Synaxarion der Kirche von K-pol im 10. Jahrhundert (SynCP. Col. 535), Typikon der Großen Kirche im 9.-10. Jahrhundert (Dmitrijewski. Beschreibung. Band 1. S. 54; Mateos. Typikon. Band 1. P. 248). In vielen byzantinischen Synaxaren und Menaien süditalienischer Herkunft wird sein Gedenktag jedoch auf den 21. März (Crypt. Δ. α. XXII, XII. Jh.) und in einer Reihe von Manuskripten auf den 11. März (Crypt. Δ. α. XVII, XI. Jh.; Δ. α. VII, XII. Jh.; Vat. gr. 2008).

1964 erklärte Papst Paul VI. W. N. zum himmlischen Schutzpatron Europas, weil er und die Benediktinermönche einen großen Einfluss auf die Entstehung der christlichen Kultur hatten.

In Russland

verbreitete sich die Verehrung des Heiligen Benedikt in der Kiewer Periode. Sein Name ist in der Liste der am meisten verehrten Heiligen im Gebet gegen den Teufel (großmährischen Ursprungs) und im Gebet zur Heiligen Dreifaltigkeit (tschechischen Ursprungs) enthalten. In einer der Listen des Gebets zur Heiligen Dreifaltigkeit wird W. N. unmittelbar nach den gleichrangigen Aposteln Kyrill und Methodius genannt (Shlapkin, S. 268), in einer anderen nach dem seligen Fürsten Wenzel von Böhmen und den skandinavischen Heiligen Königen Magnus und Knut (Archangelsk. S. 13). Die älteste Erwähnung von W. N. findet sich im Monatskalender des Mstislav-Evangeliums vom Ende des 11. bis Anfang des 12. Jahrhunderts (Aprakos von Mstislav dem Großen. S. 261). Darin wird W. N. zweimal erwähnt: unter dem 14. und 21. März, d. h. entsprechend den byzantinischen und lateinischen Kalendertraditionen. Diese Tatsache erklärten Forscher mit den aktiven kulturellen und dynastischen Verbindungen des Fürsten Mstislav, Sohn von Wladimir Monomach, zum Westen (Murjanow. S. 219).

Eine kurze Lebensbeschreibung von hl. Benedikt ist unter dem 14. März in den nicht-versischen Prolog aufgenommen, der im 12. Jahrhundert in Russland übersetzt wurde. Ein anonymer russischer Schreiber, der wahrscheinlich im letzten Viertel des 15. bis Anfang des 16. Jahrhunderts in Pskow tätig war, stellte dieser Lebensbeschreibung ein Zweizeiler voran: „Er stürzte sich selbst in die Brennnesseln. Und seinen Geist Gott übergeben“ (Prolog. Rom. Bibliothek des Päpstlichen Orientalischen Instituts. Slav. 5 (Band März-August). L. 8 ob., 1. Viertel des 16. Jahrhunderts; siehe: Turilov. 2002. S. 120-122). Wahrscheinlich diente zur gleichen Zeit die kurze Prolog-Lebensbeschreibung von W. N. als wörtliche Quelle (mit Ausnahme der Namen und einiger geografischer Angaben) für die Lebensbeschreibung des Heiligen Euthymius von Suzdal, die in derselben Handschrift auf L. 37 enthalten ist (Turilov. 2003. S. 21-25). Die dritte slawische Übersetzung der Lebensbeschreibung von W. N. verbreitete sich in Rus während der Zeit des „zweiten südslawischen Einflusses” Ende des 14. Jahrhunderts. Diese Übersetzung (als Teil von „Dialoge“) ist im VMCH unter dem 11. März enthalten (VMCH. März, Tage 1-11. S. 239-278). Der heilige Dimitri, Metropolit von Rostow, der die Lebensbeschreibung von W. N. für das „Buch der Heiligenleben“ (März-Mai, Kiew, 1700), nutzte wahrscheinlich sowohl das lateinische Original als auch die slawische Übersetzung, da sich in der Bibliothek des Heiligen sowohl die lateinische Ausgabe als auch eine Abschrift der slawischen Übersetzung der „Dialoge” aus dem Jahr 1688 befanden (GIM. Syn. 920).

Troparion (Ton 1)

Durch deine asketischen Mühen, gottgetragender Benedikt,
hast du dich deinem Namen als würdig erwiesen.
Denn du warst der Sohn des Segens
und wurdest zum Vorbild für alle, die deinem Leben nacheifern und rufen:
„Ehre sei Dem, Der dir Kraft gegeben hat!
Ehre sei Dem, Der dir eine Krone verliehen hat!
Ehre sei Dem, Der durch dich allen Heilung schenkt!“

Kontakion – Ton 6

Du warst reich an Gottes Gnade;
Deine Werke standen im Einklang mit deinem Namen,
O Benedikt, hilfsbereiter Diener Christi Gottes.
Durch Gebet und Fasten hast du dich als erfüllt von den Gaben des Geistes Gottes erwiesen!
Du bist ein Heiler der Kranken, ein Vertreiber der Dämonen und ein schneller Verteidiger unserer Seelen!

Heiliger Benedikt, bitte für uns Sünder!

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