EIN WORT ZUR INTERKOMMUNION ZWISCHEN DER ENGLISCHEN UND DER ORTHODOXEN KIRCHE. VON J.J. OVERBECK
Keine Kompromisse, keine Zwischentöne. Joseph Overbeck zeigt: Entweder Wahrheit – oder Schein-Einheit. Ein Buch, das den Mut zur Klarheit stärkt.
VORWORT.
Und Er sprach zu mir: Menschensohn, können diese Gebeine wieder lebendig werden? Und ich antwortete: Herr Gott, Du weißt es. – Hesekiel 37,3.
Die Wahrheit hat eine Art zwingende Kraft und Wirkmächtigkeit; „denn wir können nicht anders, als, das zu reden was wir gesehen und gehört haben“ (Apostelgeschichte 4,20). Manche mögen es für klug halten, die Gemüter gefestigter Menschen mit dem, was sie als eine Revolution in der Religion bezeichnen, nicht aufzuschrecken.
Manche mögen es für absurd, die Felswand der Kirche den wilden Wellen einer bestimmten Schule der menschlichen Wissenschaft und Forschungen entgegenzustellen. Manche mögen es als hart und grausam empfinden, die Gefühle von Freunden zu verletzen, deren heiligste Überzeugungen wir vorbehaltlos angreifen. Oh, ich weiß, es ist schmerzhaft, mit denen nicht übereinzustimmen, die uns am Herzen liegen. Aber die Wahrheit steht über allem und lässt keinen Tauschhandel, keine Rücksichtnahme auf irgendwelche Umstände zu.
Ich bin zu der Überzeugung gelangt, dass die orthodoxe Kirche die einzig wahre katholische Kirche ist, und bemühe mich daher, eine Wiedervereinigung der anderen christlichen Kirchen (vor allem der englischen Kirche) mit der orthodoxen Kirche herbeizuführen. Vor etwa einem Jahr habe ich ein deutsches Buch zu diesem Thema geschrieben („Die orthodoxe katholische Anschauung, &c”, Halle, 1865) und hatte die Genugtuung zu erfahren, dass es direkt in zwei russischen Übersetzungen verbreitet wurde. Ein russischer Gentleman von hohem Ansehen und profunder theologischer Bildung schrieb mir einen Brief, in dem er feststellt: „Mon coeur a été touché par cette franche et loyale confession de vos sentiments vraiment orthodoxies. Sie haben vollkommen richtig erkannt, welches die einzigen möglichen Mittel für die so sehr gewünschte Vereinigung zwischen Orient und Okzident sind, und man KANN DE FACTO ALLE BEDINGUNGEN AKZEPTIEREN, DIE SIE VORGESCHLAGEN HABEN. Und ein anderer Orthodoxer, der zugleich ein bekannter theologischer Autor von großem Verdienst ist, schrieb: „Ihre Ideen sind praktisch ausführbar, und desto kräftiger können sie auf die Gemüter der Freunde der Wahrheit wirken. Ihr Buch hat besonders in Petersburg und Moskau eine warme Aufnahme im Publikum gefunden.“
Es gab kritische Rezensionen, angenehme und unangenehme, wie es in solchen Fällen üblich ist. Ich greife nur zwei heraus, eine aus dem protestantischen „Theologischen Literaturblatt von Dr. K. Zimmermann“ [Darmstadt], die ein Musterbeispiel für wohlwollendes und höfliches Umgangsgebaren ist, und eine aus dem römisch-katholischen „Chilianeum“, deren anonymer Autor sich sozusagen „unter Wasser“ versteckt und mich an die Frösche des Ovid erinnert: Quanquam sint sub aqua, sub aqua maledicere tentant. (Obwohl sie unter Wasser sind, versuchen sie, unter Wasser zu fluchen.)
Das vorliegende Buch wurde, während ich es schrieb, gleichzeitig von freundlichen und aktiv mitfühlenden Händen ins Russische übersetzt. Ich vertraue darauf, dass die englische Öffentlichkeit Nachsicht mit meinem schwachen Versuch hat, mich in ihrer Sprache auszudrücken, und einem Ausländer verzeiht, dass er sich in ihre Angelegenheiten einmischt. Ich bin jedoch der Meinung, dass Religion ein gemeinsames Gut der Menschheit ist und dass Nationalitäten kein Hindernis für himmlische Dinge darstellen dürfen, sondern durch ein Band der Solidarität verbunden sind, das die gesamte katholische Welt umfasst. D die Wiedereingliederung der englischen Kirche in diesen katholischen Gemeinverband war mein Ziel beim Verfassen dieses Buches, und ich hoffe, dass Gott meine Bemühungen segnen wird.
Reading, 7. Juli 1866.
KATHOLISCHE ORTHODOXIE.
Die katholische Wahrheit wurde von der orthodoxen katholischen Kirche bewahrt, während der römische Katholizismus sowohl in der Lehre als auch in der Disziplin Neuerungen in das alte gemeinsame Glaubensgut einführte. „No Popery” (Kein Papsttum) war ein Ruf, der im Osten fünf Jahrhunderte vor der Reformation erhoben wurde, bevor ihn diese im Westen verbreitete. „No Popery! No Protestantism!” (Kein Papsttum! Kein Protestantismus!) ist unser Ruf, und wir hoffen, alle zu erwecken, die nach Wahrheit suchen, die auf einem soliden Fundament gegründet ist, auf der Kirche, die Christus gegründet hat und nicht der Mensch.
Die Kirche hat verschiedene Zweige. So gibt es eine östlich-orthodoxe und eine westlich-orthodoxe Kirche, die zwar derzeit durch römische Irrtümer entstellt ist, aber mit Gottes Hilfe gereinigt und wiederhergestellt werden wird. Innerhalb der östlichen Kirche gibt es eine griechische und eine russische Kirche. In der wiederhergestellten orthodox-katholischen Kirche des Westens wird es eine italienische, eine gallikanische, eine germanische und eine anglikanische Kirche geben. Jede Nationalität wird gemäß ihren [1/2] nationalen Bräuchen ihre katholisch-orthodoxe Kirche haben, doch diese wird auf der einen katholischen Lehre und den heiligen Kanones gegründet sein.
Ohne die volle Wahrheit kann es keinen Anspruch auf Katholizität geben. Wer eine Wahrheit akzeptiert und eine andere leugnet oder an einer Wahrheit als grundlegend festhält und andere als nebensächlich, unwichtig, zweifelhaft oder sogar schädlich für den gesunden Glauben abtut, der ist kein Katholik.
Ohne die unbestrittene apostolische Sukzession und das rechtmäßige Priestertum kann es keinen Anspruch auf Katholizität geben. Christus beauftragte seine Apostel, zu lehren und die Sakramente zu spenden. Die Apostel weihten Bischöfe, damit diese dasselbe tun konnten. Die Bischöfe weihten Priester und Diakone, damit diese ihnen bei ihrer Arbeit helfen konnten. Niemand sonst wurde jemals von der Kirche als kompetent angesehen, diese Aufgabe zu erfüllen.
Die sakerdotale Macht kommt von Gott, nicht vom Menschen. Wenn jemand alle Lehren der Kirche vertritt, sich aber auf ein unrechtmäßiges und ungültiges Bischofsamt stützt, kann sein Glaube die Ungültigkeit der Weihe nicht ausgleichen oder gutmachen. Es wird keine Konsekration der Eucharistie, keine Absolution usw. geben, da der vorgebliche Priester nichts anderes als ein Laie ist.
Diese allgemeinen Grundsätze werden von jedem sogenannten Anglo-Katholiken als richtig angesehen werden. Gehen wir nun einen Schritt weiter und prüfen wir, ob die katholische Einheit ohne FORMELLE Interkommunion zwischen den Zweigen der Kirche bestehen kann.
Eine unsichtbare Interkommunion kommt ihrer Bedeutung nach genau einer unsichtbaren Kirche gleich. Aber [2/3] insofern als eine sichtbare Kirche von Christus gegründet wurde, ist eine sichtbare Interkommunion für die katholische Gemeinschaft so wesentlich notwendig, dass der Versuch, sie zu leugnen oder zu zerstören, einem Abfall vom katholischen Glauben gleichkäme. Selbst der Wunsch, die Interkommunion zu etablieren, aber die Weigerung, die richtigen Mittel einzusetzen, wäre eine unvollkommene Willensregung (velleitas) und sündhafte Gleichgültigkeit.
Prägen wir uns diese Wahrheit so tief wie möglich ein: Isolation ist Tod, ein Glied, das nicht mit dem Körper verbunden ist, nicht an seinen Funktionen teilhat und nicht mit dem Ganzen zusammenwirkt, ist leblos. Bei einer Gangrän darf man nicht zögern – ein verlorener Moment kann alles kosten. Mit der unsterblichen Seele am Rande der Ewigkeit liegt ein periculum in mora vor. Wenn Ihnen der Großteil der katholischen Kirche die Aufnahme verweigert, so muss dafür ein gewichtiger Grund vorliegen, der nicht leichtfertig beiseitegeschoben werden darf.
Betrachten wir nun die anglikanische Kirche und prüfen wir, ob eine Interkommunion zwischen ihr und der orthodoxen katholischen Kirche möglich und praktikabel ist.
Was ist überhaupt die anglikanische Kirche? Die Definition ist mehr als schwierig. Denn wenn ich sage, es sei jene christliche Konfession, deren Grundlage die Bibel, das Gebetbuch und die Neununddreißig Artikel sind, wird sofort die evangelikale Partei aufstehen und rufen: „Die Bibel und nur die Bibel ist unsere Grundlage. Wir lehnen vieles ab, was das Gebetbuch aus dem Papsttum übernommen hat. Kein Ritualismus, kein Sakerdotalismus! Keine Schein-apostolische Sukzession! Wir alle sind Priester. Es gibt keine Hierarchie divino jure, Geistliche und Laien unterscheiden sich nicht wesentlich voneinander, es gibt nur eine Unterscheidung aus Gründen der Ordnung. Unsere Interkommunion erstreckt sich auf die gesamte Christenheit und bedarf keiner formellen Entscheidung.“ Nun bilden die Evangelikalen die Mehrheit der englischen Kirche, und sie vermissen weder eine formelle Interkommunion mit der orthodoxen katholischen Kirche noch wünschen sie sich eine solche.
Eine weitere Gruppe innerhalb der englischen Kirche, die fast ebenso stark ist wie die Evangelikalen und täglich an Einfluss gewinnt, sind die Broad-Churchmen. Ihr Glaube ist wie ein Regenbogen: vielfarbig, verschwommen, schattig, trüb und je nach momentaner Vorliebe und Mode wechselhaft. Während die Evangelikalen die Mitra und den Bischofsstab mit Füßen treten, die Wiedergeburt durch die Taufe, die Beichte und die Realpräsenz angreifen, aber für die Bibel und ihre vollständige Inspiration kämpfen, lächeln die Broad-Churchmen mitleidig über den Krieg der Evangelikalen gegen päpstliche Kleinigkeiten, konzentrieren ihre Kräfte gegen die Bibel und akzeptieren nur wenige „Wahrheiten, die aus einem Haufen von Müll herausgesiebt wurden, der bisher als heilige Reliquien galt“. Aber letztendlich verflüchtigt sich der Broad-Church-Glaube in Pilatus’ Worten: „Was ist Wahrheit?“ Nun, was ist Wahrheit? Ich frage Sie. Sie zucken mit den Schultern und verweisen auf das Licht der wissenschaftlichen Forschung, das aus voradamitischen menschlichen Skeletten, aus dem Wirbelknoten im Schädel eines Affen, aus dem Umfang physikalischer und ethnografischer Studien hervorstrahlt. Nun, dann lasst uns leben [4/5], um zu sehen, wie das Christentum unter dem Hammer solch mächtiger Bergleute zusammenbricht! Sie haben bereits mit ihren wässrigen Argumenten „das Feuer, das niemals gelöscht werden kann“ gelöscht und ewige Strafe in zeitliche Zurechtweisung verwandelt. Judas Iskariot, ja sogar Satan (vorausgesetzt, sie geben seine tatsächliche Existenz zu), werden eines Tages gerettet werden. Ich gehe davon aus, dass sie in der Lage sein werden, den zyklopischen Hammer zu schwingen und Donner zu schmieden, die wirkungsvoller sind als die des Vatikans, um die Kirche in Stücke zu schlagen. Ich gehe davon aus, dass sie mit titanischer Tapferkeit die Gipfel des Himmels erklimmen und stürmen können, um den guten alten christlichen Gott zu entthronen und ihn durch ihr schwaches, sentimentales Phantom einer Gottheit zu ersetzen, die aus Güte ohne Heiligkeit und Gerechtigkeit geformt ist, eine Gottheit, die von einer Magna Charta der Menschenrechte gegen göttliche Usurpationen umgeben ist, eine Gottheit „mit beschränkter Haftung“. Der Breitkirchismus schlägt direkt an der Wurzel des Christentums zu. Und glauben Sie nach all dem wirklich, dass es den Breitkirchlern auch nur im Geringsten um die Interkommunion zwischen der orthodoxen und der englischen Kirche geht? Sie möchten in Ruhe gelassen werden; sie möchten in ihrem Zustand vollkommener Bequemlichkeit und Behaglichkeit nicht gestört werden; und wenn sie überhaupt eine Interkommunion wünschen, dann nicht nur mit Christen, nicht nur mit Juden und Mohammedanern, sondern auch mit Parsen, Hindus und Zulu- Kaffern (sobald diese entsprechend ausgebildet sind). Warum sollten wir uns in die Angelegenheiten von Kirchenmännern einmischen, die es als den größten Ruhm der englischen Kirche betrachten, dass sie so großzügig ist, alle Schattierungen religiöser Meinungen zuzulassen, dass sie nicht so engstirnig ist, dass sie Neuankömmlinge ausschließt oder sie nach ihren christlichen Referenzen fragt. Das erinnert mich sehr an die großen, kasernenartigen Pariser „Cités”, die Hunderte von Familien beherbergen, die nichts anderes verbindet als die kahlen Wände des Gebäudes.
Es gibt jedoch ein großartiges und herausragendes Merkmal des Broad-Churchism, dessen unbestreitbare Vorzüge unsere gerechte Anerkennung verdienen. Die Broad-Churchmen sind im Gegensatz zu den Evangelikalen die einzigen konsequenten Protestanten. Nur sie können sich rühmen, auf dem echten Boden der Reformation zu stehen und furchtlos an dem Recht auf private Urteilskraft festzuhalten, das Luther so nachdrücklich für sich selbst beanspruchte, anderen jedoch verwehrte.
Si fractus illabatur orbia, Impavidum ferient ruinæ.
Kümmern Sie sich nicht um die Trümmer, die sie hinterlassen; die Trümmer sind nur der notwendige Prozess der Auflösung. Bischof Colenso spricht offen aus, was er denkt, und das darf er auch, denn der Protestantismus hat keine rechtmäßige Autorität, das private Urteil einzuschränken. Die Evangelikalen beklagen das schreckliche Unheil, das diese moderne Schule des Unglaubens anrichtet. Und wir tun das auch. Sie laden uns ein, unseren gemeinsamen Feind zu bekämpfen. Und wir tun das auch. Sie bezeichnen ihre Gegner als Verräter an der protestantischen Sache. Wir tun das nicht, denn die Broad Churchmen sind die einzigen wahren Protestanten. Sie beklagen den Niedergang des Glaubens, rühmen aber den Protestantismus. Wir beklagen den Niedergang des Glaubens, beklagen aber noch mehr den Protestantismus als den eigentlichen Urheber dieses Unglaubens. Sie beten zu Gott, er möge den Protestantismus schützen und aufrechterhalten. Wir halten solche Gebete für Blasphemie [6/7] und beten für die Zerstörung des Protestantismus. Wir begrüßen die Broad-Churchmen als die Zerstörungsengel des Protestantismus. Wir gratulieren ihnen zu jedem Bruch, den sie in der protestantischen Festung anrichten, nicht weil sie den christlichen Glauben untergraben, sondern weil sie die Krankheit des Protestantismus zu einer heilsamen Krise treiben. Dr. Strauss und Dr. Schenkel werfen ihren evangelikalen Gegnern verächtlich ihre Inkonsequenz vor. Die Evangelikalen bringen die Bibel vor, aber ihre Gegner fordern sie auf, deren Echtheit, Authentizität und Inspiration zu beweisen, doch sie können auf protestantischer Grundlage der Kraft der Argumente ihrer Gegner nicht standhalten und greifen auf die Kirche und ihre Traditionen zurück, rufen die Geschichte zu Hilfe, nämlich die kirchlichen Zeugen. Die Broad-Churchmen antworten: „Das ist ein Foulspiel! Wendet euch nicht an die Kirche, deren Säulen die Samsons der Reformation wirksam erschüttert und umgestürzt haben!“ So schwindet die evangelikale Bewegung ins Nichts, verflucht den Feind mit salbungsvoller Feindseligkeit und hartnäckigem Fanatismus. Voila tout! Sie haben keine Argumente auf protestantischer Grundlage, sondern heilige Empörung, prophetische Donnerschläge und billige Spott.
Difficile est, satiram non scribere.
Die Evangelikalen schweben in der Luft, ohne festen Boden unter den Füßen zu haben. Die Bibel haben sie der Kirche entwendet. Deshalb ist sie in ihren Händen ein lebloser und tödlicher Buchstabe, ein Buchstabe, den sie nach ihrem mäßigen Maß an Verständnis oder Missverständnis verdrehen. Nicht zwei Evangelikale verstehen die wichtigsten [7/8] Passagen der Bibel auf die gleiche Weise. Sie gleiten über Abgründe hinweg, ohne sich zu exponieren, indem sie die Tiefen ausloten. Und dann schwören sie auf die Klarheit und Vollständigkeit des Buches, das sie mit einem Nebel menschlicher Ergüsse überzogen haben. Der Nebel gefällt ihnen, das ist wahr, weil sie den Boden unter ihren Füßen nicht erreichen können. Visionäre Prophezeiungen und erhabene Halluzinationen umgeben sie und erfüllen ihre Seelen, aber den wahren Boden verlieren sie aus den Augen.
Dieser wahre Grund ist die Kirche, die eine, katholische und apostolische Kirche, die seit Pfingsten historisch fortbesteht. Aus dieser Kirche hat der Protestantismus die Bibel herausgerissen, aber (zusammen mit der Kirche) ihre Legitimation und den Schlüssel zu ihrem Verständnis verloren.
Unsere Sympathie gilt keiner der beiden Parteien, aber wenn Konsistenz ein Argument für eine Präferenz ist, entscheiden wir uns für die Breitkirchlichen. Obwohl die Evangelikalen gläubig sind und viel mehr Wahrheiten mit der katholischen Kirche gemeinsam haben (vor allem die Wahrheit über Christus, den Gottmenschen, und seine Sühne) als die Breitkirchlichen, sind diese Wahrheiten entweder in eine Wolke falscher Vorstellungen gehüllt oder teilweise verändert und verfälscht, und letztendlich ruht das gesamte Gebäude auf einer ebenso falschen Grundlage wie die Broad Church, mit der Ausnahme, dass eine Sekte fanatischer Gläubiger der Wahrheit und Einsicht weit weniger zugänglich ist als eine Sekte mit spärlichem Glauben und weitem Rationalismus. Die Broad Church ist eine Leerstelle, eine tabula rasa; die evangelikale Low Church [8/9] ist ein fruchtbares, wucherndes Feld, das mit Lianen und Unkraut bedeckt ist und die wenigen Blumen und Früchte erstickt, die gelegentlich hervorgebracht werden.
Und nun, was sind unsere Hoffnungen und Erwartungen an diese beiden Parteien der englischen Kirche?
Die Evangelikalen werden sich kaum von selbst auf einen Plan der orthodoxen Interkommunion einlassen. Ihre tief verwurzelte Selbstüberschätzung kann nur durch ein Wunder gebrochen werden. Sie zeigen große Aktivität, haben eine glühende Liebe zur Bibel und einen glühenden Hass auf alles, was ihren Meinungen widerspricht. Sie lieben nicht die Bibel, sondern ihre Bibel. Nachdem sie ihre falschen Vorstellungen in die Bibel eingebracht haben, mögen sie diese ihre subjektive Bibel und schätzen in der Bibel nichts anderes als ihr eigenes eingebildetes Selbst, indem sie ihren biblisierten Calvin liebkosen. Sie lesen die Bibel, lieben die Bibel als ihr selbstgemachtes Buch, nicht als das von Gott gesandte Kirchenbuch. Ich nenne das eine egoistische Verehrung; ich nenne das – Bibliolatrie. Sie lieben Christus, und Dr. Pusey vergibt ihnen aufgrund ihrer Liebe zu Christus eine Vielzahl von Fehlern. Aber „,wenn jemand zu euch sagt: Siehe, hier ist Christus, oder dort, so glaubt es nicht; denn es werden falsche Christusse auftreten.“ Ich gestehe offen, dass ich einen calvinistischen Christus nicht mag und dass ich nicht „in die Wüste gehe, um ihn zu sehen“. Ich mag nur den wahren, historischen Christus der Kirche, nicht das ketzerische Phantom Christi, das Calvins Lehren predigt – und das sind schreckliche Lehren –, die das Fundament aller katholischen Wahrheit untergraben, die arme Menschheit heimsuchen und [9/10] sie seit drei Jahrhunderten in die Verzweiflung treiben. Ein solcher Christus ist nicht für uns gekreuzigt worden; er kann uns nicht versöhnen, weil er aus dem Gehirn Calvins entsprungen ist und nicht vom Himmel herabgestiegen ist. „Aber sie beabsichtigen zumindest, den wahren Christus zu lieben, und ihre gute Absicht wird sie retten.“ Das hoffe ich auch, aber der Götzendiener beabsichtigt ebenfalls, den wahren Gott anzubeten, nicht das Götzenbild aus Messing oder Elfenbein, sondern den verborgenen Gott, der durch diese Bilder dargestellt wird, und dennoch zweifelt niemand an seiner Götzenverehrung. Ich werde diese bedeutsame Frage nicht weiter vertiefen, sondern mich damit begnügen, anzudeuten, wie tief der Protestantismus die christliche Wahrheit entwurzelt hat.
Die Vertreter der Broad Church sind ziemlich verwirrt, zu Tode erschrocken und von unserer „unheilvollen“ Vorstellung einer „unfehlbaren Kirche“ verfolgt. Und wie könnten sie diese Vorstellung auch begreifen, nachdem sie die Persönlichkeit des Heiligen Geistes verloren haben? Die Unfehlbarkeit der Kirche wird daher in ihren Augen einerseits mit Priesterherrschaft und andererseits mit völliger Torheit in Verbindung gebracht. Sie schreiben an die Türen der Kirche:
Per me si va nella città dolonte:
Per me si va nell’ eterno dolore:
Lasciate ogni speranza voi, che ‘ntrate.
Dennoch können sie nicht umhin, dieses imposante Bauwerk von erstaunlicher Konsistenz zu bestaunen.
„Konsistenz” ist der Zauber, der diese Männer fasziniert und sie zum Studium der katholischen Kirche führt. Sie studieren, interessieren sich immer mehr für die Materie und erkennen schließlich die Verhältnismäßigkeit unserer Vorstellungen, ihre Rationalität, ihre Überzeugungskraft. Wie viele ernsthafte Rationalisten sind [10/11] der Kirche beigetreten, sogar einige ihrer verzweifeltsten Führer, z. B. Daumer! Andere ebnen den Weg zur Kirche, z. B. Bruno Bauer. In dieser Frage kann nur die Erfahrung zeigen, auf welcher Seite die größere Hoffnung für die Kirche liegt; und ich denke, die Erfahrung zeigt auf jene Wanderer, arm an Glauben, deren Leben sie damit verbringen, nach der Wahrheit zu suchen, anstatt sich an den Reichtümern selbst geschaffener Wahrheiten zu erfreuen. Die ehrlichen Rationalisten sind der Wahrheit näher als die prahlerischen Evangelikalen, die die Heilige Schrift nur nach Stützen für ihre eigenen Lehren durchforsten; und wenn die Heilige Schrift mit ihren vorgefassten Meinungen kollidiert, muss sie sich den schmerzhaftesten Verrenkungen beugen. Der Evangelikale ist der reiche und fromme Pharisäer, der Broad-Churchman ist der arme, bedürftige, verdammte Zöllner in der Parabel unseres Erlösers. Daher wird man kaum einen entschlossenen Evangelikalen sehen, der sich der katholischen Kirche anschließt, sondern er schließt sich eher den Irvingiten oder den Plymouth-Brüdern oder einer anderen mystischen Sekte an, müde sogar von den leichten Fesseln der englischen Kirche.
Unter den Evangelikalen findet man jedoch eine Gruppe wahrhaft demütiger Seelen, die arm im Geiste sind, ohne Bitterkeit und Feindseligkeit, die nicht krampfhaft an einem sektiererischen Glaubensbekenntnis festhalten, sondern offen sind für das Licht von oben. Diese liegen uns sehr am Herzen, und wir beten, dass Gott in seiner Barmherzigkeit sie, da sie bereits implizit zur katholischen Herde gehören, bald zur sichtbaren Gemeinschaft mit unserer Kirche führen möge.
Im Gegensatz dazu gibt es eine große Gruppe von Broad-Churchmen, die hauptsächlich aus jungen weltlichen Menschen mit lockeren Sitten oder oberflächlichen wissenschaftlichen [11/12] Bestrebungen besteht, die die Religion als Deckmantel benutzen oder vielmehr missbrauchen, den man in der guten Gesellschaft braucht; oder die die Religion als Zielscheibe für ihren missglückten Witz und ihre widerwärtigen Spötteleien benutzen. Für diese gibt es keine menschliche Hoffnung, aber die schwere Hand der barmherzigen Vorsehung Gottes mag zu gegebener Zeit den Weg zum Herzen derer finden, die wir jetzt als Verlorene betrachten.
Zusammenfassend lässt sich aus den vorangegangenen Seiten Folgendes ableiten:
- Dass weder die Evangelikalen noch die Broad-Churchmen eine richtige Vorstellung von „der Kirche“ im katholischen Sinne des Wortes haben;
- Dass beide Parteien keine verbindliche kirchliche Autorität anerkennen;
- Dass sie weder eine Interkommunion zwischen der englischen und der orthodoxen Kirche wünschen noch wollen;
- Dass die orthodoxe Kirche sie zu Ketzern erklären muss, mit denen eine Interkommunion nicht nur unmöglich, sondern sogar sündhaft wäre, da durch eine solche Interkommunion Ketzerei und Schisma in die orthodoxe Kirche eindringen und sie heterodox machen würden, wodurch sie jeden weiteren Anspruch auf Katholizität verlieren würde.
Die dritte Partei der englischen Kirche wird als Hochkirche bezeichnet. Sie bildet sozusagen die Konservativer Teil der Kirche, während die Evangelikalen bis zu einem gewissen Grad als Liberale und [12/13] die Broad-Churchmen als Radikale bezeichnet werden können. Diese Hochkirchlichen legen Wert auf die Kirche, verbinden die Bibel mit der Kirche, respektieren die alten kirchlichen Bräuche, z. B. die Nachtwachen, die Fest- und Fastentage, die bei den anderen Parteien der Kirche völlig in Vergessenheit geraten sind. Sie bezeichnen ihre Geistlichen gerne als „Priester” und betrachten sich selbst als einen Zweig der katholischen Kirche. Die Kirche ist ihr aristokratischer Stolz, und sie spenden große Summen für den Bau, die Verschönerung, die Restaurierung und die Ausstattung von Kirchen. Hookers „Church Polity” ist ihr Standardwerk. In den Bücherregalen derjenigen unter ihnen, die sich zu theologischem Wissen bekennen, finden sich die Werke ihrer Bischöfe Andrewes, Laud, Beveridge, Bramhall, Overall, Nicholson, Wilson, Cosin, Bull usw. Sie verachten die Dissenter und ihre Kapellen und sind zutiefst betrübt darüber, dass evangelikale Dissens in die Kirche eindringt. Sie schämen sich für die Broad Church und empfinden es als großen Mangel der englischen Kirche, dass sie diese nicht exkommunizieren kann.
Sie lieben sowohl das Gebetbuch als auch die Neununddreißig Artikel, entweder weil sie die tiefe Kluft zwischen beiden nicht wahrnehmen oder weil sie diese überbrücken, indem sie die Artikel anhand des Gebetbuchs auslegen, so wie die Evangelikalen das Gebetbuch anhand der Artikel auslegen. Kein Wunder, dass beide Parteien, obwohl sie auf dem gleichen Fundament aufbauen, zu einem sehr unterschiedlichen Ergebnis kommen. Der größte Ruhm der Hochkirchlichen ist die gepriesene apostolische Sukzession ihrer Bischöfe. Sie geben vor, nicht den geringsten Zweifel daran zu hegen. Dennoch erkennen weder die römisch-katholische noch die [13/14] orthodoxe Kirche sie an, und die Protestanten kümmern sich nicht darum. So bleibt die englische Kirche isoliert. Auch hier führt Isolation natürlich zu Unbehagen, Zweifeln und Gereiztheit. Wie kommt es, dass so viele Bücher über die Gültigkeit englischer Ordinationen geschrieben werden? Wenn die Sache so offensichtlich ist, wie Sie sagen, ist es doch nur Zeit- und Arbeitsverschwendung, immer wieder über dasselbe Thema zu schreiben. Und es ist auch gefährlich, so viel über eine Sache zu sprechen, bis man anfängt zu zweifeln, obwohl man vorher nie daran gedacht hat, zu zweifeln. Ist es nicht dasselbe wie bei einem Angeklagten, der seine Unschuld beteuert, aber nicht aufhören kann, dies zu tun? Schließlich beginnen die Menschen zu denken, dass es einen Haken geben muss, denn er selbst kann sich nicht sicher sein, sonst würde er nicht weiterhin andere beruhigen. Es ist traurig, isoliert zu sein, ohne Verwandte, Freunde oder Bekannte. Tatsächlich ist das so ungewöhnlich, dass man sich gezwungen sieht zu fragen, warum das so ist. Nur die Protestanten bieten Ihnen ihre Freundschaft und Interkommunion an, aber Sie lehnen dies aus Angst ab, sich auf eine Angelegenheit einzulassen, durch die Sie Ihre katholischen Ansprüche verlieren könnten. So lehnen alle katholischen Länder die Interkommunion mit Ihnen ab, weihen Ihre Priester, die sich ihrer Kirche anschließen, erneut und tun dies seit drei Jahrhunderten? Eine lange Zeit! Ist es nicht hoffnungslos, sich einzulullen, dass man in einer so langen andauernden Kontroverse, die in ihrer praktischen Auswirkung negativ entschieden wurde, endlich eine günstige Entscheidung erzielen könnte? Denn wie könnten die Katholiken Ihre Priester, wenn sie auch nur [14/15] die geringsten Zweifel an der Ungültigkeit Ihrer Ordinationen, oder wenn sie die Frage nicht als endgültig und endgültig geklärt betrachteten? Sie haben jedoch einen kleinen Freund, die Mährische Bischofskirche. Sie erkennen sich gegenseitig an und übernehmen folglich das vollständige protestantische Glaubensbekenntnis der Augsburger Konfession, auf der die Mährer beruhen. Jetzt brauchen wir einen weiteren Newman, der die Harmonie zwischen den Neununddreißig Artikeln und dem Augsburger Bekenntnis aufzeigt. Das wäre sicher nicht schwer, zumindest nicht so schwer wie die kluge Leistung, die Neununddreißig Artikel und das Tridentinische Bekenntnis in Einklang zu bringen. Auf jeden Fall wäre es einen Versuch wert, das Augsburger Bekenntnis und das Tridentinische Bekenntnis durch die Hilfe und Vermittlung der Neununddreißig Artikel. Romanismus und Protestantismus, Feuer und Wasser versöhnt!
Es gibt eine Karikatur, die einen älteren, schläfrigen Bischof auf dem Kutschbock eines Omnibusses zeigt, der langsam, sehr langsam fährt. Auf der gegenüberliegenden Seite sieht man den Baptisten Spurgeon, der auf der Dampflokomotive eines Expresszuges fährt, mit wehenden Haaren, fahrend und predigend. Es ist zwar nicht sehr angenehm, verspottet zu werden, aber solange der Witz keine reine Verleumdung ist, steckt doch ein Funken Wahrheit darin, den man beachten sollte.
Ridendo dicere verum.
Lord Palmerston besaß eine sehr schöne Sammlung seiner Karikaturen, und zweifellos hatte er sich durch sie verbessert, die legitimen Erben der Hofnarren des Prinzen. Lassen Sie uns nun die Wahrheit dieses Bildes untersuchen. Die Baptisten, die aktivsten, unruhigsten und turbulentesten [15/16] Dissidenten, die im Wesentlichen mit den Evangelikalen innerhalb der englischen Kirche verwandt sind, stellen das aufwühlende Element in der religiösen Welt dar, aufwühlend, immer aufwühlend, ohne sich niederzulassen. Es ist interessant, einen temperamentvollen Jugendlichen zu beobachten, der hinausstürmt, um die Welt zu erobern. Mit seinem Lärm weckt er die Menschen aus dem Schlaf, mit seinem endlosen Gerede belästigt er ruhige Menschen und zwingt sie, ihre Stimme zu erheben, mit seinen aufdringlichen Fragen treibt er einen in den Wahnsinn, aber am Ende beantwortet man seine Fragen, um von dem neugierigen jungen Mann befreit zu werden. Seine redegewandte Zunge bringt zwar eine Menge Unsinn und blumigen Quatsch hervor, aber unter dem Müll findet man manchmal eine versteckte Perle, ein Wort, das ins Schwarze trifft und den unachtsamen Schläfer aus seiner gefährlichen Sicherheit weckt. Der junge Mann fährt mit der Dampflok davon, aber Ihr Schlaf ist dahin, Sie fühlen sich unruhig, verunsichert, Zweifel sind in Ihren Kopf eingedrungen. Das ist die göttliche Mission der Dissenter und ihrer evangelikalen Freunde in der englischen Kirche, ihre Brüder aus einem tiefen, aber gefährlichen Schlaf zu wecken. Sie ruhten auf dem weichen Kissen einer unangreifbaren, unbesiegbaren Kirche, die sie reichlich mit geistiger und körperlicher Nahrung, reichlich Wahrheit und reichlich Erlösung versorgte – und das alles zu den günstigsten Preisen, d. h. mit möglichst wenig Aufwand und Mühe. – Einst war die englische Kirche ein Zauber – nun ist dieser Zauber gebrochen – es ist wie bei einem reichen Mann, der sich inmitten seines Reichtums arm und unglücklich fühlt, in der Halle seines mittelalterlichen Palastes, umgeben von seinen glorreichen Vorfahren, die ihn aus den vergoldeten Bilderrahmen anblicken!
[17] Das Motto der konservativen Hochkirchler lautet: „Ruhe dich aus und sei dankbar!“ Eine unfehlbare Kirche und eine starke kirchliche Autorität wären genau das Richtige für sie. Leider liegt diese Autorität bei einem König oder einer Königin, die möglicherweise dem Rat der Breitkirche folgen oder auf evangelikale Pläne hören. Diese Autorität ist begrenzt oder wird vielmehr vom Parlament ausgeübt, das voller feindseliger Elemente ist, die darauf aus sind, die Kirche zu schwächen oder zu zerstören. Die Seele des Parlaments ist die Wetterfahne namens „öffentliche Meinung“, ein eher unbeständiger Regulator göttlicher Dinge. Aber gibt es nicht den Nationalen Kirchenrat „Convocation“, die kirchlichen Angelegenheiten diskutiert? Ja, er diskutiert – das ist alles. Verbindliche Beschlüsse kann er nur durch ein Gesetz des Parlaments fassen. Und in dieser Convocation sitzen und debattieren Low-, Broad- und High-Churchmen, wahrlich ein höchst wenig vielversprechendes Mixtum compositum heterogener Prinzipien. – Lassen wir diesen bedrohlichen Makel im Gefüge der Kirche beiseite!
Es gab eine Zeit, in der die englische Kirche eine seltsame, nicht beneidenswerte Macht besaß, nämlich die „Vis inertiæ“, die bis zum hellen Tageslicht schlummerte. Die Dissenter waren in Bewegung und rührten sich – Unglaube, Gleichgültigkeit, zügellose Unmoral – Wesley schrie und rüttelte an seiner Mutterkirche, bis sie erwachte; aber mehr als ein Drittel der Kirche war verloren. Sie erwachte erfüllt von neuem Leben und hielt seitdem mit der Zeit Schritt – aber dieses Leben war, wie das Leben der Sekten, lediglich individueller Natur. Allerdings zeigt diese Hochkirche ein kirchliches Leben, das zumindest auf einen Mangel an echtem kirchlichem Leben hindeutet. Die Hochkirche [17/18] bekämpft männlich die ketzerische Lehre trotz des Widerstands der Niedrigen Kirche (Gorham-Fall), der Breiten Kirche (Essays and Reviews, Bischof Colenso) und des Parlaments; und obwohl sie besiegt wurde, wiederholt besiegt, rechtlich besiegt, rühmt sie sich ihrer Niederlage um Christi willen. Leider ist es die Verfassung ihrer Kirche, die es zulässt, dass sie von der Häresie besiegt werden.
Sehen Sie nicht, dass Sie gegen Ihre eigene Kirche kämpfen, die zu einer Zufluchtsstätte für Häresie geworden ist? Oder gibt es innerhalb der Kirche einen Schutz für den gesunden Glauben? Können Sie die häretischen Kirchenmänner verleugnen, die neben Ihnen im Kirchenrat sitzen, von Ihren Kanzeln predigen, Ihre Kinder unterrichten und so das Gift der Häresie in die Herzen der heranwachsenden Generation einflößen, in deren Händen das Schicksal der kommenden Zeiten liegt? Diese häretischen Kirchenmänner sind gesetzlich geschützt; sie leben von Ihren Broten und Fischen und würden über Ihren Versuch, sie zu exkommunizieren, nur lachen. Lassen wir diesen bedrohlichen Makel in der Struktur der Kirche noch einmal beiseite!
Innerhalb der Hochkirche gibt es eine Gruppe, die „das Gräuel der Verwüstung an heiliger Stätte stehen sieht”, die ihre Augen erhebt und nach Trost und Hilfe, nach Kraft und Macht, nach Ruhe und Frieden Ausschau hält. Sie öffnen die alten katholischen Annalen, konsultieren die Kirchenväter, meditieren über das Leben der Heiligen. Ein neues Licht geht ihnen auf. Glückliche Stunden verbringen sie mit Basilius, Chrysostomos und Augustinus. „Nun, lasst uns wieder [18/19] ihr Leben in unsere Kirche einfließen lassen!“ Ein umfassenderer Glaube wird entwickelt, spärliche Artikel werden mit substanzieller Wahrheit gefüllt, längst vergessene Sakramente werden wieder eingeführt, das asketische Leben wird wiederbelebt. Diese ernsthaften Hochkirchler sind ausgezeichnete Männer. Wären doch alle Hochkirchlichen vom gleichen Schlag, aber eine ganze Reihe ihrer Mitglieder sind nichts als bloße Konservative und machen sich nicht die Mühe, über ihre eigentliche Kirche hinauszugehen, während andere in voreiliger Hast über das Ziel hinausschießen, sich an Kleinigkeiten, Dekorationen, pompösen Gewändern, dem Ausschmücken von Kirchen und minutiösen Bräuchen erfreuen. Sie plündern Romsey und Bona und verblüffen ihre Gemeinde eher mit ihrem abstrusen ritualistischen Wissen, als dass sie sie erbauen. Sie glauben, unsere Sympathie zu haben, da ihre Neuerungen nur alte katholische Bräuche sind, die sie im Osten und vor allem im Westen aufgegriffen haben. Aber auf katholischem Boden sind diese Bräuche bedeutungsvoll, lehrreich und heilsam, da sie historisch auf ihrem ursprünglichen Boden gewachsen sind. Im Gegenteil, wenn sie in einen kalten, heterogenen Boden verpflanzt werden, sterben sie ab oder entwickeln sich zu Aberglauben. Diese Ritualisten spielen wie Kinder mit Zeremonien und vergessen dabei, dass die Seele mehr ist als der Körper und beide mehr als die Kleidung. Es ist ein häufiger Irrtum, diese Klasse von Kirchenmännern als Vertreter der Hochkirche anzusehen. Sie werden in einer bestimmten Zeitung nicht zu Unrecht als „Altitudinarier” bezeichnet, im Gegensatz zu den „Latitudinariern” (Breitkirchlern) und „Platitudinarians“ (evangelikale Low-Churchmen). Diese ALP sind in der Tat „der Alp“ (der Albtraum) der englischen Kirche. Gegen diese Attitudinarians [19/20] ist Erzdiakon Denison der fähige Vertreter der High-Church- Prinzipien. Auf dem Norwich Church Congress („the Churchman“, Okt.12, 1865, S. 1184) sagte er: „Er hatte das Gefühl, dass sie sich in diesem Land aufgrund ihrer Neigung, zu viel Ultra-Ritualismus einzuführen, in einer gefährlichen Lage befanden – Rituale, die letztlich nur Ausdruck einer hohen Lehre waren, die mühsam erreicht worden war und niemals an die Stelle der Lehre treten konnte. Es könnte kein größerer Fehler begangen werden, als zu sagen: „Ich werde meinem Volk die Lehre vermitteln, indem ich bestimmte Gewänder trage und bestimmte Formen verwende.“ Es wäre eine Freude, durch das Land zu reisen und keinen Geistlichen zu sehen, der anders gekleidet wäre als so, wie es alle Augen gewohnt waren. Er hatte größte Achtung und Respekt vor vielen, die in dieser Frage anderer Meinung waren als er, weil er wusste, dass unter ihnen viele der gewissenhaftesten und fleißigsten Diener Gottes waren, und deshalb wollte er dieses Thema behutsam behandeln. Gleichzeitig konnte er nicht daran zweifeln, dass sie einen großen Fehler begingen.
Der eigentliche Anführer der angesehensten Hochkirchlichen ist Dr. Pusey, dessen profunde Gelehrsamkeit und tiefe christliche Demut zusammen mit seinem unerschütterlichen Mut inmitten von Verfolgungen und Spott unsere Bewunderung und Sympathie verdienen. Er hat eine so wahrhaft katholische Denkweise, dass wir uns fragen, wie er sich in einer [20/21] Kirche, die mit so vielen Hindernissen zu kämpfen hat, offen für Häresie ist, innerlich zerstört und von außen zerbrochen ist. Es muss zweifellos einerseits die Macht der Gewohnheit sein, die ihn in einer Kirche hält, in der er geboren und erzogen wurde. Andererseits muss er eine Vorstellung von seiner Kirche pflegen, die zwar weit von der Realität entfernt ist, die aber die Liebe zu seiner Mutterkirche in seinem Herzen verwirklicht. Sehen wir nicht Tausende von liebevollen Kindern, die die Fehler ihrer Mutter, die alle anderen sehen, nicht sehen können (und selbst wenn sie es könnten, würden sie sie vielleicht nicht sehen)? Dr. Pusey ist der Vater der sogenannten Anglo-Katholiken, manchmal auch als Puseyiten bezeichnet, obwohl unter diesem Beinamen im Allgemeinen jene Hochkirchlichen verstanden werden, die sich an dekorativen Albernheiten und stilvollen Zeremonien ergötzen. Er war zwar nicht der Begründer, aber dennoch ein mächtiger Unterstützer der Tractarian-Bewegung. Er beruhigte die Leidenschaften der jungen, hitzköpfigen Tractarians, glättete die romanisierenden Tendenzen und war stets ein aufrichtiger Freund der Ostkirche, die er als mit seiner eigenen im Einklang stehend betrachtete. Dennoch blieb er ein westlicher Kirchenmann, geleitet von der wahren Idee, dass beide Kirchen voll und ganz berechtigt sind, ihren eigenen Weg zu gehen und zu bestehen, nur verbunden durch das Band der gemeinsamen katholischen Wahrheit und der katholischen Verfassung. Er hätte völlig Recht, vorausgesetzt, seine Kirche wäre ein wahrer Zweig der westlichen katholischen Kirche wäre. Dasselbe gilt für Dr. Neales ausgezeichneten Vortrag „Die Bibel und nur die Bibel, die Religion der Protestanten”, der völlig unbeanstandbar ist, wenn man „katholische Kirche” durch „englische Kirche” ersetzt. Dr. [21/22] Neales ideale englische Kirche lehnt sowohl das Papsttum als auch den Protestantismus gleichermaßen ab. Wäre es doch so in der realen englischen Kirche. Wenn ein Broad-Churchman mit sehr fortschrittlichen Prinzipien sich Dr. Neales Abendmahlstisch nähert – wird er ihm dann rechtmäßig die Kommunion verweigern können? Wenn der Bischof von London seine Kapelle betritt und seine halb östlichen, halb westlichen Priestergewänder sieht – wie würde wohl sein bischöfliches Urteil lauten?
Untersuchen wir nun den Anspruch der Anglo-Katholiken, Mitglieder der katholischen Kirche zu sein.
I.
Besitzen die Anglo-Katholiken den vollen katholischen Glauben?
Wenn wir dies verneinen müssen, reicht es aus, zu beweisen, dass einige der grundlegenden katholischen Wahrheiten von den Anglokatholiken nicht vertreten werden, ohne auf die anderen unhaltbaren Lehren einzugehen.
In Übereinstimmung mit der Anschuldigung von Erzbischof Manning, dass „die Kirche von England einen Großteil der christlichen Wahrheit ablehnt“, präzisieren wir diese Anschuldigung, indem wir die fortschrittlichste Glaubensgemeinschaft der englischen Kirche herausgreifen und zeigen, dass selbst diese keine Katholizität des Glaubens für sich beanspruchen kann.
1.In welcher Beziehung stehen die Bibel und die Kirche zueinander?
Um diese Frage zu vereinfachen, möchte ich die entsprechende orthodox-katholische Sichtweise vorschlagen.
[23] Jesus Christus lehrte seine Apostel während seines Lebens und von seiner Auferstehung bis zu seiner Himmelfahrt alle katholische Wahrheit, gründete die Kirche, die unfehlbar vom innewohnenden Heiligen Geist geleitet werden sollte, „auf dem Fundament der Apostel und Propheten, wobei Jesus Christus selbst der Eckstein ist“. DIESE KIRCHE IST „DIE SÄULE UND GRUNDLAGE DER WAHRHEIT“ – und ich füge mit Nachdruck hinzu: die einzige Säule und Grundlage der Wahrheit. Die Apostel hinterließen diese Wahrheit in ihren verschiedenen Kirchen, weihten Bischöfe zu ihren Nachfolgern und Bewahrern der hinterlassenen Wahrheit. Über dieses „depositum fidei” wurde teilweise schriftlich festgehalten, teilweise mündlich überliefert (2 Thess. ii. 15), aber sowohl das geschriebene als auch das ungeschriebene Wort Gottes bildeten ein und denselben Glauben, den Glauben der Kirche. Dieses eine Wort Gottes, wie es in der Bibel und in der Tradition enthalten ist, kann nicht auseinandergerissen werden, ohne die Bibel zu einem Lagerhaus tödlicher Waffen, zu einer Zuflucht der Häresie, zu einem Handbuch für den Gebrauch des Satans zu machen (Mt. iv. 6). Die Bibel ist weder vollständig noch ausreichend Quelle der christlichen Wahrheit, sondern weist ausdrücklich auf das Gegenteil hin. Den Aposteln „zeigte sich Jesus Christus nach seinem Leiden durch viele untrügliche Beweise als Lebender, indem er ihnen vierzig Tage lang erschien und über das Reich Gottes sprach“ (Apostelgeschichte 1,3). Wovon sprach er während dieser vierzig Tage? „Von den Dingen, die das Reich Gottes betreffen“, d. h. von der Verfassung der Kirche und der kirchlichen Lehre. Und das war ganz natürlich, denn die Gründung der Kirche stand kurz bevor. Von dieser Lehre finden wir Fragmente verstreut in den Briefen, [23/24] wie es die Gelegenheit erforderte, aber nirgendwo ist der vollständige Bericht über die vorbereitende Unterweisung niedergeschrieben, die Christus seinen Aposteln in den Tagen zwischen seiner Auferstehung und Himmelfahrt gab. Dennoch stützt sich die Kirche auf diese Unterweisung und vervollständigt damit, was wir in der Bibel nicht finden. Zum Beispiel kann niemand die wichtige Frage der Kindertaufe anhand der Bibel zufriedenstellend klären. Ohne die Lehre meiner Kirche wäre ich in diesem Punkt sicherlich ein Baptist. Auch sind nach der Lehre der katholischen Kirche die sieben Sakramente von Christus selbst eingesetzt worden; in der Bibel findet man jedoch nur zwei von Christus eingesetzte Sakramente.
Daher macht man die heterodoxe Unterscheidung zwischen zwei wesentlich unterschiedlichen Klassen von Sakramenten, nämlich den beiden echten Sakramenten, der Taufe und dem Abendmahl, und fünf sakramentalen Riten von geringerer Bedeutung. Konsequenterweise können Sie der letzteren Klasse nur eine „operatio ex opere operantis” zuschreiben, und wenn Sie dennoch eine „operatio ex opere operato” behaupten, ist dies nur eine der vielen Unstimmigkeiten, die den zwischen Kirche und Bibel schwankenden Anglo-Katholizismus überschatten. Wir haben die Kirche einschließlich der Bibel, die beide eine Einheit bilden. Sie haben die Bibel und die Kirche, die eine Dualität bilden, die beide herabsetzt. Nun, da Sie den echten protestantischen Glauben an das Selbst vertreten, die Existenz der Bibel, ohne die Bibel als eine Frucht der Kirche im vollen katholischen Sinne des Wortes zu betrachten, die ausschließlich der Kirche gehört und nur von der Kirche interpretiert werden darf – man kann die richtige Position der Kirche nicht finden, sondern stellt sie unter die Kontrolle der Bibel. Ich [24/25] sage, Sie betrachten die Bibel nicht vollständig als eine Frucht der Kirche, die, sobald sie reif war, d. h. kanonisch vollendet und allgemein anerkannt, vom Baum getrennt wurde, selbstständig und souverän wurde, wenn auch nicht direkt feindlich gegenüber dem Baum, der die Aufgabe behält, den Stammbaum der Bibel zu bewahren, nachdem er von der Bibel in all ihren anderen ursprünglichen Funktionen abgelöst worden ist. Bevor die Bibel fertig war, galt die Kirche als absoluter Monarch; seit die Bibel fertig ist, ist die Kirche (nach Meinung der Protestanten) ein konstitutioneller Fürst geworden, der in einem prächtigen Palast wohnt, aber aller Rechte beraubt ist, sogar des Vetorechts. Die wahre Macht liegt bei der Magna Charta der Bibel, die jeder nach Belieben verdreht. Es stimmt, die Kirche ist für die Anglo-Katholiken eine äußerst praktische Waffenkammer, in der sie Waffen finden, um sich zu verteidigen und den Protestantismus zu bekämpfen, aber sie vergessen, dass sich die ursprüngliche Position der Kirche wesentlich verändert hat, seit die Bibel aufgehört hat, die Gehilfin der Kirche zu sein, da beide (Kirche und Bibel) nur ein und dasselbe Organ des Heiligen Geistes sind. Seit der Reformation muss die Bibel über die Kirche wachen und ihr den rechten Glauben vorschreiben. Ich nenne dies eine protestantische Umkehrung der Verhältnisse. Eine solche Kirche neben der Bibel (anstelle der Bibel innerhalb der Kirche) mag nützlich, praktisch und bequem sein, aber sie ist nicht notwendig, sondern lediglich „un article de luxe”. Daher lehnte die Mehrheit der konsequenten Protestanten die antiquierte Vorstellung von der Kirche als schwerfällig und schädlich für den reinen Bibelglauben ab.
[26] Die englische Kirche lehrt zu diesem Punkt im 6. und 20. der 39 Artikel: „Die Heilige Schrift enthält alles, was zum Heil notwendig ist: Was also nicht darin zu lesen ist und nicht dadurch bewiesen werden kann, darf von keinem Menschen verlangt werden, dass er es als Glaubensartikel glaube oder für das Heil als erforderlich oder notwendig erachte.“ „Die Kirche hat die Macht, Riten oder Zeremonien zu verordnen, und die Autorität in Glaubensstreitigkeiten (?!): Dennoch ist es der Kirche nicht gestattet, etwas zu verordnen, das im Widerspruch zum geschriebenen Wort Gottes steht, noch darf sie eine Stelle der Heiligen Schrift so auslegen, dass sie einer anderen widerspricht. Obwohl die Kirche Zeugin und Hüterin der Heiligen Schrift ist, darf sie daher nichts gegen diese beschließen und darüber hinaus nichts als für die Erlösung notwendig zu glauben vorschreiben.“ Ich halte dies für eine Doctrina Protestantissima und bedaure wirklich jene anglokatholischen Christen, die versuchen, in diesen Artikeln auch nur den geringsten Anteil katholischer Wahrheit zu interpretieren. [Jeremy Taylor schreibt im 2. Abschnitt, Buch I, Teil II seines Werkes „Dissuasive from Popery“ (Oxford, 1836), S. 187: „Von der Hinlänglichkeit der Heiligen Schrift für die Erlösung, die das große Fundament und die Grundlage der protestantischen Religion ist.“ Der Grund, warum die Heilige Schrift für die Erlösung ausreichend ist, ist zu naiv, um nicht mit den Worten des Bischofs selbst wiedergegeben zu werden (1. c. S. 188): „Dass die Heilige Schrift eine vollständige und ausreichende Regel für Christen in Glauben und Verhalten ist, eine vollständige und vollkommene Erklärung des Willens Gottes, ist daher sicher, WEIL WIR KEINE ANDERE HABEN.”] Dr. Pusey bekennt sich offen zu dieser protestantischen Lehre, verteidigt diese Hinlänglichkeit der Heiligen Schrift (Eiren. S. 38, 39) und steht daher auf echt protestantischem Boden. Newman (Tract xc. 1865, S. 8) erkennt zwar die Bedeutung [26/27] der oben genannten Artikel an, nämlich „dass sie (die Kirche) den Glauben vollständig aus der Heiligen Schrift ableitet“, scheint ihnen jedoch nicht zuzustimmen und zitiert eine Passage aus Fields Werk über die Kirche (S. 11): „Wir machen also machen wir die Heilige Schrift nicht zur Regel unseres Glaubens, sondern auch andere Dinge ihrer Art sind ebenfalls Regeln; in der Weise, dass es nicht sicher ist, ohne Rücksicht auf sie Dinge nach dem Allein die Heilige Schrift.” Und Newman selbst fasst das Ergebnis seiner Forschungen mit den Worten zusammen (S. 12): „Es ist offensichtlich, dass die Heilige Schrift nach anglikanischen Grundsätzen nicht die (alleinige) Regel des Glaubens ist.“
2.Die anglikanische Vorstellung von der Kirche ist nicht katholisch.
Da der Protestantismus die Bibel nominell aus der angeblichen Knechtschaft der Kirche befreit hat, verlor die Kirche (d. h. ihre Kirche) die Autorität in der Lehre, d. h. Unfehlbarkeit. Man kann die Autorität der Kirche so hoch wie möglich schrauben, man wird niemals Unfehlbarkeit erreichen, weil sich die quantitativen Superlative der menschlichen Autorität qualitativ von der göttlichen Unfehlbarkeit unterscheidet. Die englische Kirche hat nie nach der Lehre der Unfehlbarkeit der Kirche gestrebt, sondern lehrt das Gegenteil, nämlich dass „es der Kirche nicht gestattet ist, etwas zu verordnen, das im Widerspruch zum geschriebenen Wort Gottes steht, noch darf sie eine Stelle der Heiligen Schrift so auslegen, dass sie einer anderen widerspricht”. Außerdem „sollte sie nichts gegen dasselbe (d. h. die Heilige Schrift) beschließen“ und „außer demselben sollte sie nichts als notwendig für die Erlösung zu glauben vorschreiben“.
Natürlich kann jede einzelne [27/28] Kirche irren, aber der 20. Artikel spricht von der Kirche im Allgemeinen und bezeichnet sie als „Zeugin und Hüterin der Heiligen Schrift”, was die gesamte katholische Kirche umfasst. Und dennoch wird dieser fehlbaren Kirche „Autorität in Glaubensstreitigkeiten”. Bischof Mant (in seiner kommentierten Ausgabe des Gebetbuchs, S. 777 ff.) gibt nach den Bischöfen Burnet und Tomline folgendes Beispiel für diese kirchliche Autorität: „Aus dem vorstehenden Artikel geht hervor, dass es hier nicht darum geht, der Kirche eine unfehlbare Autorität Wir können jedoch feststellen, dass die Kirche, ohne Anspruch auf Unfehlbarkeit und ohne das Recht auf private Urteilsbildung zu verletzen, die Macht hat, Glaubensartikel zu verkünden, sofern diese durch die Heilige Schrift autorisiert sind. “ Nun stellen Sie sich Artikel vor: Der Glaube wird von einer fehlbaren Kirche geprägt, die Häresie und Schisma einführt. Aber sind die einzelnen Kirchen, aus denen sich die große katholische Kirche zusammensetzt, nicht in ihren Entscheidungen fehlbar? Ja. Dennoch besteht hier ein Unterschied zum anglikanischen Standard. Die einzelnen katholischen Kirchen stehen miteinander in Gemeinschaft. Ihre Entscheidungen werden von ihren Schwesterkirchen anhand des gemeinsamen Schatzes des katholischen Glaubens geprüft. Wenn sie der Prüfung standhalten, sind sie unfehlbare katholische Wahrheiten; wenn nicht, muss die jeweilige Teilkirche ihren Irrtum aufgeben oder wird aus dem Leib der katholischen Kirche ausgeschlossen. Die englische Kirche steht isoliert da, ohne eine anerkannte katholische Schwesterkirche, von der gesamten katholischen Kirche abgelehnt und unfähig, sich am katholischen Glaubensgut zu messen. Selbst wenn alle Teilkirchen der katholischen Christenheit die schwierige Aufgabe übernehmen würden, den anglikanischen Glauben zu prüfen, wäre ihr Urteil ungültig, da „die von ihnen (d. h. den die gesamte katholische Kirche vertretenden Generalkonzilien) als für das Heil notwendig bestimmten Dinge weder Kraft noch Autorität haben, es sei denn, es kann erklärt werden, dass sie aus der Heiligen Schrift stammen“ (Art. XXI).-Es ist ganz richtig, was Dr. Pusey sagt (Eiren. S. 40): „Die Autorität der Kirche wurde ihr von ihrem göttlichen Herrn innerhalb bestimmter Grenzen gegeben. ‚Lehrt sie‘, sagte er, ‚was immer ich euch gebiete.‘ Alle müssen also zugeben, dass sie nichts gebieten kann, was wirklich im Widerspruch zur Heiligen Schrift steht. Auch darf sie sich nicht selbst widersprechen.“ Aber die klaren Worte des 20. Artikels implizieren, dass die Kirche (nicht die eine oder andere Kirche, sondern die Kirche) gelegentlich „etwas verordnen kann, das im Widerspruch zu Gott geschriebenem Wort steht“, und „eine Stelle der Heiligen Schrift so auslegen kann, dass sie einer anderen widerspricht“. Da dies der Fall ist, ist die Unfehlbarkeit der Kirche unmöglich. Wenn die Kirche in der Lehre nicht irren kann und folglich „nichts verordnen kann, was im Widerspruch zu Gott geschriebenem Wort steht, usw.“, würde kein vernünftiger Mensch einen Artikel verfassen, der die Kirche daran hindern soll, die Bibel zu missbrauchen. Was würden Sie sagen, wenn eine Kirche einen Artikel verfassen würde: „Es ist Gott nicht erlaubt, etwas zu verordnen, was im Widerspruch zu Gott geschriebenem Wort steht, usw.“? Die negative Formulierung wäre zwar wahr, aber bedeutungslos. Nun ist die Kirche das Organ Gottes, des Heiligen Geistes. Es ist daher keine harmlose, sondern eine blasphemische [29/30] Annahme, dass die Kirche Irrtümer lehren und der Bibel widersprechen oder sie falsch auslegen könnte. Es ist schön und gut, dass Dr. Pusey (1. c. S. 37 ff.) die göttliche Autorität der Kirche verteidigt, aber damit kritisiert er unbeabsichtigt den 20. Artikel, der „ihr bestimmte Grenzen setzt“ (S.39) – menschliche Grenzen für göttliche Autorität! – menschliche Schutzmaßnahmen gegen göttliche Usurpation! Es ist schrecklich, daran zu denken, wie viele und schwerwiegende Irrtümer aus der bösartigen Vorstellung von der Kirche entstanden sind, die die Reformation eingeführt hat und die die englische Kirche in ihrem 20. Artikel treu bewahrt. Kein Anglokatholik kann sich ehrlich ihrer Bedeutung entziehen oder ihren Einfluss auf das gesamte anglikanische Glaubenssystem leugnen.
3.Die Anrufung der Heiligen ist eine verbindliche katholische Lehre.
Ich wähle diesen Unterschied zwischen der katholischen und der englischen Kirche aus zwei Gründen aus: Erstens, weil er das katholische Prinzip veranschaulicht, dass die Bibel nicht ausreicht, um die gesamte katholische Wahrheit zu lehren; denn allein anhand der Bibel kann niemand diese Lehre zufriedenstellend begründen; obwohl im Lichte der Kirche lässt sich leicht eine Bestätigung in der Heiligen Schrift finden; zweitens, weil sie gerade jetzt in anglokatholischen Kreisen ernsthaft diskutiert wird. „Wir wissen, dass es viele Anglokatholiken gibt, die diese Lehre vertreten, die bereits zu Beginn des 17. Jahrhunderts von Bischof Forbes in seinen „Considerationes modestae” ausführlich behandelt wurde. Aber einige von denen, die diese Lehre vertreten, vertreten sie nicht in vollem Umfang; einige vertreten sie nur [30/31] theoretisch, verzichten aber in der Praxis darauf; einige halten sie für wahr, aber für eine heikle Frage, die für das Verständnis des Volkes zu spitzfindig ist und leicht zu Aberglauben führt; wieder andere betrachten sie als private Nachsicht – aber alle Anglo-Katholiken behandeln die Angelegenheit als offene Frage, leugnen die entscheidende Bedeutung dieser Frage und die Notwendigkeit, sie zu vertreten und zu praktizieren. Sie beziehen sich auf das Konzil von Trient (dessen Autorität die orthodoxe katholische Kirche nicht anerkennt), das nur verlangt, anzuerkennen, dass die Heiligen mit Gewinn angerufen werden können, wobei die praktischen Konsequenzen dem Ermessen ihrer Anhänger überlassen bleiben. Die orthodoxe katholische Kirche jedoch, die weiß, dass keine Lehre offenbart wurde, um unfruchtbar zu bleiben, verlangt neben dem Glauben auch die Praxis, die nur zeigt, dass der Glaube echt und nicht fiktiv ist. Wenn jemand die Anrufung der Heiligen für heilsam hält, sie aber nicht praktiziert, lauert im Hintergrund Unglaube oder mangelnde Überzeugung.
Zu diesem Thema wurde viel Unsinn von Personen verbreitet, die die orthodox-katholische Lehre nicht kannten. Sie sprechen von primärer, sekundärer, indirekter Anrufung, Comprecation usw. und verschanzen sich damit gegen einen Feind, der innerhalb der Mauern der katholisch- orthodoxen Kirche, die sich stets gegen den Volksglauben gestellt hat, gar nicht existiert. Die ganze Kontroverse hätte leicht beigelegt und tiefer verstanden und geschätzt werden können, wenn sie sie nur im richtigen Licht betrachtet hätten, das heißt, wenn sie den Zusammenhang dieser Lehre mit der Lehre von der Gemeinschaft der Heiligen gesehen hätten, die für Protestanten, die sich nicht um die Verstorbenen kümmern und nur an der streitenden Kirche festhalten, fast ein toter Buchstabe ist.
Lassen Sie uns daher die Grundzüge einer tieferen Sichtweise dieser Lehre skizzieren.
Die Kirche ist der Leib Christi (Eph 1,23), und „wir sind Glieder seines Leibes, von seinem Fleisch und von seinen Knochen“ (Eph 5,30). Christus ist der wahre Weinstock, und wir sind seine Reben. Diese Vereinigung ist jedoch nicht als eine verborgene und unsichtbare Kirche zu verstehen, denn „jede Rebe an mir, die keine Frucht bringt, schneidet er ab“ (Joh 15,2). Daher war auch die verdorrte Rebe eine Rebe, und folglich ist die Kirche, von der als Leib Christi gesprochen wird, die sichtbare Kirche, deren Glieder durch die Taufe in Christus eingegliedert sind und verpflichtet sind, an seine Lehre zu glauben und seine Gebote zu befolgen. Dieser Leib Christi wird mystisch, aber wirklich (nicht nur bildlich) vom Geist Christi belebt (daher die Unfehlbarkeit der Kirche), von seinen eigenen sakramentalen Kräften durchdrungen und von seinem allmächtigen Arm verteidigt. Die Kirche ist sozusagen eine fortdauernde Inkarnation Christi. Die Kirche ist „der fortlebende Christus”. Christus ist ihr Haupt, ihr einziges Haupt (das keiner armseligen Vertretung durch einen Stellvertreter auf Erden bedarf); sie nährt sich von Christus; in ihren Adern fließt das Blut Christi. Ein solcher Aspekt der Kirche als lebendiger Organismus Christi muss sofort zeigen, wie die armselige, elende Vorstellung eines zwinglianischen oder calvinistischen Abendmahls kaum Verständnis bei den Katholiken finden konnte, die unendlich viel mehr für die Unterstützung ihres Lebens in der Kirche benötigen. Selbst Luthers christifiziertes Brot oder [32/33] Impanate Christus wurde von der Kirche als eine Art eucharistischer Monophysitismus abgelehnt.
Diese Kirche ist dreiteilig: die „Ecclesia Militans” auf Erden, die „Ecclesia Triumphans” der verstorbenen Heiligen und die „Ecclesia Laborans” derer, die „im Glauben verstorben sind, ohne Zeit gehabt zu haben, Früchte der Buße hervorzubringen”. Der heilige Basilius der Große sagt in seinen Gebeten zu Pfingsten, dass der Herr uns gnädig seine versöhnenden Gebete und Opfer annimmt, für diejenigen, die im Hades gefangen sind, und gibt uns die Hoffnung, ihnen Frieden, Erleichterung und Freiheit zu verschaffen” (Der längere russische Katechismus: zum elften Artikel des Glaubensbekenntnisses).
Diese dreieinige Kirche ist untrennbar durch eine „SOLIDARITÄT DER INTERESSEN” verbunden, sodass, wenn „ein Glied leidet, alle Glieder mitleiden; oder wenn ein Glied geehrt wird, alle Glieder sich mit ihm freuen”. „Damit es keine Spaltung im Leib gebe, sondern die Glieder sich gegenseitig mit derselben Sorge umeinander kümmern“ (1 Kor 12,26.25). Das ist die wunderbare, geheimnisvolle Lebenskraft der Kirche in Christus und durch Christus, dass selbst die Pforten der Hölle sie nicht überwältigen können. [Beachten Sie die Bedeutung des Ausdrucks εν Χριστω (wo man εις Χριστον erwarten würde), den oberflächlichen Kommentatoren als Hellenismus statt als εις interpretieren; z. B. 1 Kor 15,19: ηλπικοτες εσμεν εν Χριστω – die Hoffnung, die aus der Eingliederung in Christus entsteht. So ist ihre Durchdringungskraft, dass weder Himmel noch Hades (d. h. Fegefeuer im orthodoxen Sinne des Wortes) eine Trennwand bilden können. Nur zwischen der Kirche und der Hölle (wo die verdammten Seelen, die [33/34] verdorrten Zweige, schließlich versammelt sind) „gibt es eine große Kluft, sodass diejenigen, die von hier zu euch gelangen wollten, dies nicht können, und auch diejenigen, die von dort zu uns gelangen wollten, dies nicht können“ (Lukas 16,26).
Dies ist der Kern der Lehre von der „Gemeinschaft der Heiligen“, einer Lehre, deren Tragweite grenzenlos ist und die den Horizont menschlichen Denkens bei weitem übersteigt; einer Lehre, die so umfassend, so tröstlich und so ermutigend für die christliche Energie ist und gleichzeitig die tiefste Demut einflößt, dass jeder wahre Katholik sich dem Herrn für diesen unschätzbaren Segen zutiefst verpflichtet fühlen muss, umso mehr, als die Protestanten die Kirche, die Christus durch ein unauflösliches Band zusammengefügt hat, zerrissen, den Verkehr zwischen den beiden Welten abgebrochen und sich auf die armselige Hilfe beschränkt haben, die die sündigen Pilger hier unten einander leisten. Sie sagen: „Gott ist unsere einzige Hilfe; Christus ist unser einziger Mittler; wir brauchen niemanden sonst.“ Aber wer hat jemals an dieser Binsenweisheit gezweifelt, die Sie vorbringen? Oder zweifeln Sie vielleicht selbst daran, weil Sie Ihren Bruder bitten, für Sie und mit Ihnen zu beten? Oder kann Gott selbst der Menschheit nicht helfen, da er seine Engel sendet, um ihr zu dienen? Ist es nicht ein ungerechtfertigter Fehler Christi, wenn er über das Vergehen spricht, die Kleinen zu verachten, und auf die Engel zeigt und sagt: „Seht zu, dass ihr keinen dieser Kleinen verachtet; denn ich sage euch: Ihre Engel im Himmel sehen allezeit das Angesicht meines Vaters im Himmel“ (Matthäus 18,10). Hätte Christus nicht vielmehr sagen sollen: „Fürchtet Gottes Zorn“? Und wie können die Engel unsere Vergehen sehen oder kennen, wenn sie doch immer das Antlitz ihres himmlischen Vaters schauen? Sind sie vielleicht allwissend oder allgegenwärtig? Ich erwarte, dass Sie darauf antworten: „Die Engel werden die Vergehen ohnehin durch Gott erfahren.“ Nun, genau dieselbe Antwort gebe ich Ihnen in Bezug auf die Heiligen. Wie sie unsere Gebete und Bitten, unseren Dank und unser Lob hören, wissen wir nicht, aber sie werden sie ohnehin durch Gott hören. Aber es stellt sich eine ernstere Frage: „Warum rufen Sie überhaupt die Heiligen an? Reicht es nicht aus, zu Gott und Christus zu beten? Nein, ist es nicht herabwürdigend für seine höchste Ehre, eine sekundäre Hilfe zu suchen, als wäre er entweder ein zu strenger Herr oder wankelmütig und zugänglicher für kluge Fürsprecher?“ Mein Freund, Sie verurteilen sich selbst durch Ihre eigenen Worte, da Sie Ihren Bruder hier auf Erden bitten, für Sie und mit Ihnen zu beten. Oder ist die Anrufung der Heiligen falsch, weil die Heiligen die Sündhaftigkeit abgelegt haben, während die Schrift dir erlaubt, die Fürsprache sündiger Menschen zu erbitten? Aber die ursprüngliche Ursache und der Hauptgrund für die Anrufung der Heiligen sind dir unbekannt, da du die wahre Vorstellung sowohl von der Kirche als auch von der Gemeinschaft der Heiligen nicht kennst.
Der Hauptgrund dafür ist die (oben erwähnte) „Solidarité“, die die einzelnen Mitglieder der Kirche miteinander verbindet, sodass sie sich nicht gleichgültig gegenüber Verlusten oder Gewinnen, Freuden oder Leiden, Aktivitäten oder Trägheit eines Mitglieds verhalten dürfen und können. Wenn „ein Glied leidet, leiden alle Glieder mit [35/36] ihm usw.“ „Ebenso wird im Himmel mehr Freude herrschen über einen Sünder, der Buße tut, als über neunundneunzig Gerechte, die keine Buße tun müssen“ (Lukas 15,7). [Sie sehen, dass man im Himmel besser über unsere geistigen Angelegenheiten informiert ist, als wir uns vorstellen können. Der Protestantismus ist sehr darauf bedacht, den Himmel auf Distanz zu halten und seine Einmischung in unsere Angelegenheiten zu missbilligen; aber es hat keinen Sinn, eine Verbindung zu leugnen oder zu ignorieren, die de facto besteht, auch wenn man sich weigert, ihre Früchte zu ernten und ihre Segnungen in Anspruch zu nehmen. Diese gegenseitige Verpflichtung verpflichtet die Kirche, auf die Verwirklichung ihres großen Ziels hinzuarbeiten, nämlich Gottes Herrlichkeit und Ehre, damit Er alles in allem sei.
Die Pilger hier unten helfen sich gegenseitig auf ihrem Weg nach Hause. Die Heiligen oben, obwohl sie persönlich in Sicherheit sind, da sie ihr glückliches Zuhause erreicht haben, hören nicht auf, Partner in der Arbeit der Kirche zu sein, nur weil sie den Ort gewechselt haben. Sie ermutigen und treiben die Reisenden mit Worten und Beispielen an, die sie bei ihrer Abreise hinterlassen haben. Sie setzen sich unablässig für den Erfolg der Reisenden ein und flehen vor dem Thron Gottes, wie ein Freund es für seinen Freund tut. Unterdessen strecken wir „Viatores debiles et lassi” unsere Hände zu den himmlischen Regionen aus, wo unsere Freunde und Gefährten gute Wünsche für unser Wohlergehen hegen und Gebete für uns sprechen. Sowohl die „Viatores” hier unten als auch die „Victores” dort oben empfinden jedoch gemeinsame Sympathie für ihre treuen Gefährten, die im Gefängnis des Hades festgehalten werden, und beide vereinen ihre Kräfte, um sie zu befreien. So geht die Arbeit der Kirche unten und oben zügig weiter, wobei jedes Mitglied mit den anderen zusammenarbeitet, gemäß dem großen Plan [36/37], den Christus, das Haupt der Glieder, zur Ehre Gottes und zu unserem ewigen Glück aufgestellt hat. So gedeiht diese große operative Gemeinschaft in Christus, mit Christus und durch Christus. Wie kann man nun davon sprechen, Christus zu entehren, indem man seine Heiligen anruft? Dreht sich nicht alles um Christus, wie der Körper um die Seele, wie die Akzidenzien um die Substanz? Ist die Kirche nicht sowohl χριστοϕορος (Christus tragend) als auch χριστοϕορος (von Christus getragen)? Im Gegenteil, diejenigen entehren Christus, die diesen kooperativen Charakter der Kirche Christi leugnen. Tatsächlich missverstehen sie diese wirksame Vereinigung der dreieinigen Kirche, in der kein gesundes Glied jemals stirbt oder von den anderen getrennt wird, kein gesundes Glied einsam oder mittellos bleibt. Indem sie geben, empfangen sie, und indem sie empfangen, geben sie. Hier haben Sie den echten Typus des göttlichen Sozialismus, der in den modernen Phalanstères nachgeahmt und karikiert wird. Die Träumereien des Heiligen Simon sind nichts anderes als der Missbrauch einer tiefen Wahrheit; und Lamennais übertrug die Eigenschaften der katholischen Kirche auf das Volk im Allgemeinen. Es ist in der Tat ziemlich unangenehm und mühsam, nach einer so erhabenen Betrachtung der Gemeinschaft der Heiligen die leichtfertigen Einwände ihrer Gegner zu überprüfen. Herr Archer Gurney gibt sich in einem Brief an den Herausgeber der „Union Chrétienne” (7. Januar 1866) spekulativen Fantasien über die katholische Kirche hin, die als das gelten sollen, was die Deutschen „eine pragmatische Geschichtsauffassung” nennen, in Wirklichkeit aber nichts anderes sind als eine neuartige visionäre Sichtweise der Kirche, der jede objektive Grundlage fehlt. Er sagt [37/38]: „qu’avec le temps une grande apostasie, c’est-à-dire une grande corruption de la foi se montrerait (wie es die Heilige Schrift vorhersagt) au milieu de l’Église catholique, et elles (die Heilige Schrift) nous en donnent trois marques distinctives. . . Das zweite Kennzeichen der großen Apostasie ist … der sekundäre Kult, sowohl der Seelen der Verstorbenen als auch der Engel und Bilder.” Was die große Apostasie betrifft, so wird sie sicherlich „inmitten der Kirche” stattfinden, aber die Kirche muss und wird das apostolische Element, das fortan „außerhalb der Kirche” sein wird, direkt ausschließen. Eine Kirche, die den Glaubensabfall in ihrem Schoß toleriert! Das ist eine Idee, die nur ein Protestant haben kann, der so viele neumodische Kirchen aus den Köpfen dieser ungebundenen Denker hervorgebracht hat. Abbé Guettée bemerkt sehr treffend, dass die Kirche „le dépôt de la doctrine divine“ bewahren muss und dass alle, die diese vollständige Wahrheit besitzen wollen, sich ihr anschließen müssen. nous croyons que cette Église ne peut exister qu’ à la condition d’être une réalité et non une chimère, comme cette Église idéale que l’on a inventée en Occident, dans ces derniers temps, afin de pouvoir se persuader qu’on est dans l’Église chrétienne, même en n’y étant pas.” Was die Anrufung der Heiligen betrifft, so wird uns Herr A. Gurney gestatten, ihm einige Hinweise zu geben: 1. die Bibel etwas sorgfältiger zu studieren, die eindeutig nur die heidnische Heldenverehrung brandmarkt; 2. nicht mit den Kirchenvätern zu prahlen. Der heilige Epiphanius spricht von den Antidicomarianiten oder Collyridianern, die die Heilige Jungfrau als eine echte Göttin verehrten. Ich bezweifle sehr, dass Herr Archer Gurney [38/39] die in den Werken des Epiphanius erwähnte Passage gelesen hat, zumindest hat er sie nicht vollständig gelesen (wie er es hätte tun sollen), und wenn dem so ist, überlasse ich es dem Urteil meiner Leser, wie jemand die Anschuldigung von Herrn A. Gurney in gutem Glauben Vorbringen kann.
Er möge die Pariser Ausgabe von Hl. Epiphanius (1622), S. 1003, konsultieren: „So wie die perversen Ansichten einiger Ketzer, die die Gottheit des Erlösers leugneten und ihn vom Vater trennten, andere zu dem gegenteiligen Irrtum trieben und sie dazu veranlassten zu sagen, dass der Vater, der Sohn und der Heilige Geist ein und dieselbe Person seien, so trieben die unwürdigen Lehren über die Jungfrau einige zum gegenteiligen Extrem und veranlassten sie, ihr göttliche Verehrung zu erweisen und sie zu einer Gottheit zu machen.
Kuchen (κολλυρια) in ihrem Namen darbringend und sich bemühend, sie über alle Maßen zu ehren;” S. 1064: “Gott, das Wort … kleidete sich mit Fleisch von der Heiligen Jungfrau; aber dennoch nicht mit einer Jungfrau, die angebetet werden sollte, noch um sie zu einer Gottheit zu machen; nicht, damit wir in ihrem Namen Opfer darbringen könnten; nicht, damit nach so vielen Generationen Frauen zu Priesterinnen werden sollten … Lasst Maria in Ehren sein; aber lasst den Vater, den Sohn und den Heiligen Geist verehren. Niemand soll Maria verehren (Την Mαριαμ μηδεις προσκυνειτω) … Diese törichten Frauen opfern ihr den Kuchen oder nehmen es auf sich, ihn in ihrem Namen zu opfern. Das Ganze ist töricht und seltsam und ist eine List und Täuschung des Teufels Maria soll geehrt werden: Der Herr soll angebetet werden (ο Kυριος προσκυνεισθω).” À propos de “cent et mille citations (die Herr A. Gurney nach eigenen Angaben liefern könnte) von Saint Irénée, Saint Augustin, Saint Ambroise, Saint [39/40] Jean Chrysostome, d’Origène, de Tertullien et de bien d’autres qui affirment ou qui semblent (!) affirmer que tout culte appartient exclusivement à Dieu;” – Ich fordere den gelehrten Herrn auf, mir eine einzige, nur eine einzige Stelle eines Kirchenvaters gegen die Anrufung der Heiligen zu nennen, d. h. als Beweis für die Unrechtmäßigkeit der Anrufung der Heiligen.
Dies führt mich zu einer Beobachtung, die ich beim Lesen von Büchern anglokatholischer Autoren gemacht habe. Man findet darin eine beträchtliche Menge wahrer katholischer Lehre, die auf den Kirchenvätern basiert; da jedoch der Maßstab der unfehlbaren Kirche fehlt, variiert die Menge je nach der subjektiven Veranlagung des Einzelnen, so dass es auch in der anglokatholischen Konfession keine Einheit des Glaubens gibt, nicht mehr als im übrigen Protestantismus. Mit „Einheit des Glaubens” meine ich nicht die Einheit in den Lehrmeinungen, sondern die Einheit in den Dogmen (die alle von der Kirche als unverzichtbar angesehen werden), z. B. im Dogma der Anrufung der Heiligen. Die Katholiken sind necessitate fidei, d. h. unter Androhung des Verlustes ihres ewigen Heils, verpflichtet, alle Dogmen (dogmata explicita sive declarata) ohne Unterschied zu bekennen, da unter den Dogmen keines sind optional oder adiaphorisch. Nun lehrt oder erzwingt die englische Kirche beispielsweise weder das Dogma der Heiligenanrufung, noch behauptet irgendein Anglokatholik mehr, als dass die englische Kirche nichts dagegen einzuwenden habe: FOLGLICH fehlt in der englischen Kirche (selbst in der anglokatholischen katholischen Untergruppe) mindestens ein Dogma fehlt, aber das Fehlen eines einzigen zerstört die Katholizität der Kirche ebenso sehr wie das Fehlen [40/41] aller. Daher sind die Anglokatholiken ganz entschieden keine Katholiken, sondern Protestanten, wenn auch Protestanten, die hoffnungsvoll zum Katholizismus neigen. [Wir sind gespannt darauf zu hören, was die Anglokatholiken auf diese meine Darstellung der Tatsachen zu antworten haben. Ich erwarte keine Versuche, die geringe Bedeutung dieses Dogmas (das Gegenteil davon habe ich oben dargelegt) oder die Zweckmäßigkeit, seine praktische Bedeutung auszuschließen, aufzuzeigen – die einzige Frage, um die sich meine Argumentation dreht, ist die doppelte unbestreitbare Tatsache. 1., Dass die Lehre von der Anrufung der Heiligen bekanntermaßen ein Dogma der orthodoxen Kirche ist; 2. Dass diejenigen, die nicht alle Dogmen vertreten, von der orthodoxen Kirche als nicht zur katholischen Kirche gehörig betrachtet werden. Es ist erstaunlich, wie die eifrigen Interkommunionisten in die Tiefen der orthodoxen Lehre eintauchen, in den entlegensten Gegenden umherstreifen, die kleinsten Argumente zusammentragen, während sie die Kluft zu ihren Füßen übersehen. Sie fordern ganz naiv, „de ne pas faire de cérémonies” und sich sofort die Hände zu reichen – sich über die weite Tiefe, die sich zwischen ihnen ausbreitet, die Hände zu reichen!
Aber um zu unserer Rezension zurückzukommen: Wir finden Herrn S. C. Malan in einer Kontroverse mit Dr. Fraser zum Thema Interkommunion zwischen der englischen und der orthodoxen Kirche. In seinen Worten gibt es keine Doppelzüngigkeit, keine jesuitischen Windungen, keinen kindischen Wunsch, das Ziel ohne Einsatz von Mitteln zu erreichen, keine ängstliche Hast, die die Furcht vor einer genaueren Prüfung dieses Falls andeutet, die dazu führen könnte, dass die gehegte Idee zu Boden fällt. Ich mag Männer vom Schlag eines Herrn Malan. Solche [41/42] geradlinigen und männlichen Charaktere haben etwas Anziehendes, und man hat gerne mit ihnen zu tun. Übrigens gibt es in der evangelikalen Partei viele solche Charaktere, und ich schreibe vor allem diesem Umstand die derzeitige Vitalität dieser Partei zu Herr Malan stellt (Churchman, 28. September 1865) Dr. Fraser eine Frage: „Wenn wir von der Vereinigung mit der Ostkirche sprechen, … was soll dann mit der Verehrung der Jungfrau und der Heiligen geschehen? Ich bin viel im Osten gereist – einem besseren Land als dem Westen – und habe auch lange Zeit in Rom verbracht. Das Ergebnis davon ist – Meine langjährige Erfahrung hat mir gezeigt, dass die Kirche von England besser ist als die griechische oder die römische Kirche; dass die griechische Kirche an zweiter Stelle steht; und dass die römische Kirche zweifellos die schlechteste der drei ist, aber dass es hinsichtlich der Verehrung der Jungfrau Maria und der Heiligen kaum einen Unterschied zwischen der östlichen Kirche und der römischen Kirche gibt. Dies hat mich davon abgehalten, der Eastern Church Association beizutreten, da ich zu viel Erfahrung habe, um in solchen Angelegenheiten nicht sehr sachlich zu sein. Wir wissen, dass zwei nicht zusammengehen können, wenn sie sich nicht einig sind, und dass es keine Einheit ohne gleiche Gefühle und gleichen Glauben geben kann. Ich habe einen Mittler zwischen Gott und mir, und mehr will ich nicht. Die Jungfrau und die Heiligen sind praktisch und in jeder Hinsicht zusätzliche Mittler für die Mitglieder der griechischen und der römischen Kirche. Was ist also in diesem Fall hinsichtlich der Einheit zu tun? Sollten wir nicht besser zuerst diese Frage klären? So lehnt Herr Malan das Dogma der Anrufung der Heiligen mit der Begründung ab, dass es durch volkstümlichen Aberglauben missbraucht werden könnte.
Diese Angst vor [42/43] Aberglauben liegt der Opposition zugrunde. Tatsächlich ist die Lehre von der Anrufung der Heiligen für die eine Hälfte der englischen Kirche ein Stolperstein, für die andere ein Schreckgespenst, aber für niemanden ein Magnet, der zur Kirche hinzieht. Was Herr Malan über die „zusätzlichen Vermittler” sagt, wird durch Dr. Frasers Antwort auf den oben genannten Artikel (The Churchman, 12. Oktober 1865) zufriedenstellend widerlegt: „Wird Herr Malan nicht zugeben, dass in der doppelten Bedeutung des Wortes „Mittler” ein sehr deutlicher Sophismus steckt? Ist er selbst nicht ebenso wie jeder andere Christ ein Mittler, wenn er sagt: „Vergib uns unsere Schuld”? Wenn jeder Christ auf diese Weise ein Mittler sein kann, ist es möglich – mehr sage ich nicht –, dass auch die Heiligen auf die gleiche Weise Mittler sein können. Kein griechischer oder gar römischer Kirchenmann würde die Heiligen als Vermittler in dem Sinne betrachten, wie unser Erlöser „unser einziger Vermittler und Fürsprecher” ist, da er sowohl die Natur Gottes als auch die des Menschen in sich vereint und somit ein geeigneter „Schlichter” und Vermittler zwischen beiden ist.” Die Antwort ist gut, aber Dr. Fraser, obwohl er ein überzeugter Anglo-Katholik ist, kann nicht über das „Mögliche” hinausgehen. Dies zeigt deutlich, dass die Lehre von der Anrufung der Heiligen der wunde Punkt der englischen Kirche ist, der wahre Prüfstein der Katholizität. Sobald man dieses Thema anspricht, wird man feststellen, dass die Anglokatholiken sensibel, zurückhaltend und ängstlich reagieren. Aus diesem Grund hielt ich es für meine Pflicht, näher auf die über den Rahmen dieser Broschüre hinausgeht. Dr. Fraser (und mit ihm die weitaus größte Zahl der Anglo- Katholiken) hat noch keine klare Meinung zu dieser Frage gefunden. Er gesteht offen [43/44]: „Was die Frage betrifft, die Herr Malan an mich richtet, so sehe ich viele Schwierigkeiten. Ich hoffe, dass sie gelöst werden können, wenn der Wunsch nach Einheit wächst; aber ich bin selbst nicht kasuistisch genug, um zu entscheiden, ab welchem Punkt Unterschiede in der Praxis oder Meinung ein Hindernis für die Einheit darstellen sollte.“ Genau darin liegt der entscheidende Fehler von Dr. Fraser, dass er die Lehre von der Anrufung der Heiligen als Meinung und nicht als Dogma betrachtet. Die orthodoxe Kirche ist in dieser Frage sehr viel eindeutiger als das Konzil von Trient. Hat Dr. Fraser nie Kimmels Libri Symbolici Ecclesiae Orientalis konsultiert? Dort kann er in der „Confessio Orthodoxa“, S. 300 ff., lesen:
Wir flehen die Heiligen an, bei Gott für uns Fürsprache einzulegen. Und wir brauchen ihre Hilfe, nicht als ob sie uns aus eigener Kraft beistehen würden, sondern damit sie durch ihre Gebete für uns um Gottes Gnade bitten. Ja, wenn wir die Fürsprache der Heiligen verachten, müssen wir am meisten die göttliche Majestät schwer verärgern, indem sie diejenigen nicht ehren, die ihr (d. h. der göttlichen Majestät) untadelig gedient haben.” Darüber hinaus verweise ich auf die Beschlüsse der Synodus Hierosolymitana, insbesondere auf das VIII. Dekret (Ορος) von Dositheus, Patriarch von Jerusalem, und auf das XVII. [44/45] Kapitel des Bekenntnisses von Metrophanes Critopulos. Beachten Sie in dieser orthodoxen Lehre die unmissverständliche Entschlossenheit und Präzision der Sprache. Was für ein erfreulicher Kontrast zu dem zahmen Stil und der gedämpften Stimme der römischen Lehre im Konzil von Trient, die darauf ausgerichtet zu sein scheint, Konvertiten zu verführen, indem sie das Minimum präsentiert und das Maximum verbirgt. Lassen Sie uns den umgekehrten Weg gehen und dem Leser die stärkste Sprache der orthodoxen Formeln vorlegen, die die praktische Funktionsweise des Systems darstellen. Können Sie diese Art des Denkens und Lebens von ganzem Herzen annehmen? Wenn ja, ist alles in Ordnung. Wenn nicht, denken Sie nicht daran, der orthodoxen katholischen Kirche beizutreten oder sie zu gründen. Es ist nichts anderes als ein Schwindel der Orthodoxie. Neulich sah ich ein seltsames kleines Buch mit dem Titel „Private Devotions as enjoined by the Holy Eastern Church, for the use of her members” (Private Andachten, wie sie von der Heiligen Ostkirche für ihre Mitglieder vorgeschrieben sind). London, J. Masters, 1851.
Es handelt sich offenbar um das Werk eines anglokatholischen Geistlichen, der sich die Mühe gemacht hat, das Original von dem Makel der Heiligenanrufung zu befreien, wie der Verfasser im Vorwort zu seinem Werk offen zugibt: „Wir müssen uns auch schuldig bekennen, dass wir sie (nämlich die Gebete) in einem Punkt an den englischen Gebrauch angepasst haben, indem wir überall, wo eine Anrufung der Heiligen oder der seligen Jungfrau vorkommt, die Worte ‚um Christi willen‘ oder ähnliches eingesetzt haben.” Hätte der Verfasser das Buch für englische Kirchenmänner bestimmt, hätten wir weniger Einwände, obwohl er auch in diesem Fall auf die Titelseite „überarbeitet und an den Gebrauch englischer Kirchenmänner angepasst” hätte schreiben müssen; da er jedoch ausdrücklich „für den Gebrauch ihrer Mitglieder” schreibt, d. h. [45/46] der Mitglieder der orthodoxen Kirche, finde ich das Vorgehen ungerechtfertigt und geradezu jesuitisch. Ist es nicht beabsichtigt, auf diese heimtückische Weise die Orthodoxie mit dem Anglikanismus gleichzusetzen, um eine Union auf den Trümmern der Katholizität herbeizuführen?
Um jedoch zu den starken Formulierungen der orthodoxen Formeln zu kommen, wähle ich einige Seiten aus dem
„Wir alle fallen vor dir nieder [46/47] (O Jungfrau); durch deinen mächtigen Schutz rette uns alle.“ S. 545: Mαρια . καθαρισον . ημας, „Maria, reinige uns.“– Diese Passagen werden, da bin ich mir sicher, bei den empfindlichen Nerven der Protestanten ein höchst schmerzliches Gefühl hervorrufen und die Anglokatholiken in den Augen ihrer evangelikalen Brüder in Verlegenheit bringen, da sie stolz darauf sind, denselben Glauben wie die Orthodoxen zu haben. Aber ich appelliere an euren gesunden Menschenverstand. Wenn ein Mann, der völlig mittellos und unglücklich ist, auf euch zukommt, vor euch niederfällt, eure Knie umarmt und euch anfleht, ihm zu helfen, und euch, nachdem ihr ihm geholfen habt, als seinen einzigen Helfer bezeichnet, würdet ihr diesen Mann dann als Gotteslästerer betrachten und sein Verhalten als herabwürdigend für die Ehre Gottes? Weder ihr noch der Mann hättet daran gedacht, die Ehre Gottes zu verletzen. Sie würden sagen: Ich billige alles, was der Mann gesagt oder getan hat, denn menschlich gesehen ist es wahr und richtig. Warum sollten wir immer ausdrücklich wiederholen, dass die Vermittlung der Heiligen nur eine sekundäre ist? Ich denke, das weiß jeder von selbst. Der heilige Augustinus verdankt seine ewige Erlösung seiner Mutter Monica, da sie das wichtigste Werkzeug war, durch das Gott auf ihn gewirkt hat. Gott kann und wirkt auch ohne Vermittler, wie der Fall der Bekehrung des heiligen Paulus zeigt. Aber die Regel ist, dass Gott durch seine Heiligen wirkt und seine Gnade spendet. Der Grund dafür ist offensichtlich, sobald man die lebendige und wirkende dreifaltige Kirche gut verstanden und abgewogen hat. Jesus Christus gründete seine Kirche als einen lebendigen und wirksamen Organismus, der nur durch gegenseitige Zusammenarbeit bestehen kann. Ich habe oben gezeigt, wie tief [47/48] der heilige Paulus diese wesentliche Eigenschaft der Kirche verstanden und verinnerlicht hat. Wenn nun der Austausch zwischen der triumphierenden und der streitenden Kirche unterbrochen würde, würde dies den gesamten Organismus lähmen, ja sogar zerstören. Schauen Sie sich um: Wirkt Gott nicht durch unsere Mitbrüder und -schwestern in der Kirche auf uns ein? Verteilt er nicht seine Gnade hauptsächlich durch ihre Hände? Und dennoch ist sein Arm nicht verkürzt; er braucht keinen Helfer bei seiner Arbeit. Aber um Glauben, Hoffnung und Nächstenliebe im Leib seiner Kirche zu entfachen, bestimmt er die Mitglieder seiner Kirche dazu, Kanäle seiner Gnade füreinander zu sein, um die Kirche, die der mystische Leib Christi ist, zu festigen.
Ein so schwacher und trüber Schatten der Kirche, wie ihn Dr. Fraser und die anderen Anglokatholiken bekennen, kann nicht sehr hoffnungsvoll sein. Ich stimme Herrn Geo. Potessaro nicht zu, der meint: „Wenn viele Anglikaner so denken würden wie er (Dr. Fraser), wäre die Vereinigung der Kirchen bald Realität“ (The Churchman, 28. September 1865). Ich möchte nicht missverstanden werden, denn persönlich schätze ich sowohl den Charakter als auch den Eifer von Dr. Fraser sehr. Das Gleiche gilt für Dr. Pusey, der nicht die geringste Ahnung von der lebenswichtigen Bedeutung des Dogmas der Heiligenanrufung; sonst würde er nicht sagen: „Ich habe mich bei verschiedenen Gelegenheiten in der Öffentlichkeit und sehr oft auch privat dagegen ausgesprochen, davon abgeraten und verhindert“ (Brief an den Bischof von London zur Erläuterung einiger Aussagen in einem Brief von Rev. W. Dodsworth. Oxford, 1851, [48/49] S. 100). – Traktat xc. ist in dieser Angelegenheit in der Tat sehr dürftig. Alles, was darinsteht, ist in dem Satz enthalten: „Nun gab es zu all diesen Punkten (nämlich Fegefeuer, Anrufung der Heiligen usw.) eine ursprüngliche Lehre – inwieweit diese katholisch oder universell war, ist eine andere Frage –, die jedoch so weit verbreitet und so respektabel unterstützt wurde, dass sie heute von einem Theologen durchaus als eine Frage der Meinung angesehen werden kann“ (S. 23).
Der tiefste und schlüssigste Grund für die Abneigung gegen diese Lehre, selbst bei den fortschrittlichsten Anglo- Katholiken, ist die Angst vor Aberglauben, der mit der Ausübung dieser Lehre einhergehen könnte und der de facto auch mit ihr einhergegangen ist. In unzähligen Fällen kämpfen die unermüdlichen Zensoren jedoch mit Schatten und interpretieren die jeweiligen Passagen so furchtbar falsch, dass es mich an Hamlets Worte erinnert:
Weise Männer wissen nur zu gut, zu welchen Monstern ihr sie macht.
Die richtige Interpretation der meisten beanstandeten Passagen oder Ausdrücke erfordert keine große Gelehrsamkeit, sondern lediglich gesunden Menschenverstand. Den gleichen Ausdruck, den Sie als Geistlicher beanstanden, verwenden Sie vielleicht eine Stunde später im Alltag, ohne sich Ihrer eigenen Inkonsequenz bewusst zu sein. Dennoch
Fas est et ab hoste doceri.
Und was lernen wir nun aus der Ablehnung dieses Dogmas durch die Anglokatholiken? Es zeigt deutlich, dass ihre Vorstellung von der Kirche mangelhaft und wahrhaft protestantisch ist. Tatsächlich behaupten die Anglokatholiken kaum mehr über unsere Lehre als die [49/50] rationalistischen Remonstranten. Hören wir, was Phil. Limborch (Theologia Christiana. Amsterdam, 1686, S. 476) sagt: „Potest quidem in precibus nostris mentio fieri Sanctorum, quibuscum Deus foedus erexit, in cujus partem pii veniunt; ut nempe foederis ac promissionum suarum meminisse velit. Ita olim Israëlitae Deum precati sunt, ut memor foederis cum Abrahamo, &c, erecti ipsis parcere velit: quoniam enim Deus respectu promissionis suae parentibus factae posteris gratiam facit, uti liquet 1 Reg. 15, 4, etiam promissionis illius in precibus mentio fieri potest. Aber wenn wir durch ihre Verdienste von Gott erhört werden wollen, ist das eine Beleidigung Gottes. Und ob sie nun durch ihre Verdienste als Fürsprecher gelten oder mit uns beten, als wären sie heiliger oder Gott näher, so ist es dennoch so.
Da die Angst vor Aberglauben sowohl in diesem Punkt als auch insgesamt bei der Arbeit zur Vereinigung der Kirchen die größte Schwierigkeit für die englischen Kirchenmänner darstellen wird, möchten wir noch ein paar Worte zum Thema Aberglaube hinzufügen.
zum Thema Aberglaube.
Aberglaube ist ein fruchtbares Relikt des Giftes der alten Schlange. Obwohl wir durch die Taufe von der Erbsünde gereinigt sind, bleibt der „fomes peccati” dennoch bestehen. Jeder von uns neigt in gewisser Weise zum Aberglauben. Aber je wahrhaftiger die Religion, desto weniger Aberglaube, nicht (wie die Menschen gemeinhin annehmen). Im Gegenteil. Man kann [50/51] Atheisten finden, die vor abergläubischer Furcht zittern; und ein solcher praktischer Atheist hat den Vers erfunden:
Timor fecit Deos.
Es ist sehr wahr, was Disraeli im Sheldonian Theatre (25. November 1864) sagte: „Der Mensch ist ein Wesen, das zum Glauben geboren ist, und wenn Sie nicht vortreten – wenn keine Kirche vortritt, mit all ihren Urkunden der Wahrheit, gestützt durch die Tradition heiliger Zeitalter und die Überzeugungen unzähliger Generationen, um ihn zu leiten, wird er Altäre und Götzen in seinem eigenen Herzen und seiner eigenen Vorstellungskraft finden.“
Gerade der Ungläubige ist praktisch am meisten dem Aberglauben verfallen, er, der
tremblant de faiblesse,
wartet, um an Gott zu glauben, bis das Fieber ihn bedrängt;
und immer noch im Sturm die Hände zum Himmel reckt,
sobald sich die Luft beruhigt hat, über die schwachen Menschen lacht.
Denn zu denken, dass ein Gott die Welt regiert und die Räderwerke der runden Maschine lenkt,
Ou qu’il est une vie au-delà du trépas, (oder dass es ein Leben jenseits des Todes gibt),
Das ist es, zumindest laut, was er nicht zugeben würde.
Warum hat der Swedenborgianismus gerade in den letzten Jahren an Boden gewonnen und sogar die Aufmerksamkeit der höheren Klassen der englischen Gesellschaft auf sich gezogen? Der Swedenborgianismus ist nichts anderes als bloßer Unitarismus, geschmückt mit einigen prophetischen und mystischen Fetzen, eine schöne Kombination aus Unglauben und Aberglauben. Was sagen Sie zu Spiritismus, Geisterklopfen, Geisterkorrespondenz, Tischrücken? Nil novi sub luna. Vor einigen Jahren stieß ich beim Lesen von Tertullians Apologeticus auf folgende Passage im 23. Kapitel (Hrsg. Ritter. Elberfeld, 1828, S. 73): „Porro si et [51/52] magi phantasmata edunt, et jam defunctorum infamant animas; si pueros in eloquium oraculi elidunt; si multa miracula circulatoriis praestigiis ludunt; si et somnia immittunt, habentes semel invitatorum angelorum et dsemonum assistentem sibi potestatem, per quos et caprse et mensæ divinare consueverunt: quanto magis, &c.“ Daraus wird ganz klar ersichtlich, dass das menschliche Herz sich nach Gemeinschaft mit der anderen Welt sehnt, und wenn man den rechtmäßigen Weg der Anrufung der Heiligen und der Gebete für die Verstorbenen ausschließt, wird der Aberglaube durch hundert Schlupflöcher hereinströmen. Sie halten es für besser, Lehren abzuschaffen, die für abergläubische Missbräuche anfällig sind. Wäre es nicht besser, zuerst Messer, Seil und Schwert zu entfernen und den Ozean zu leeren, um ihre Verwüstungen zu verhindern? Wäre es nicht besser, die Bibel zu verwerfen, die, vom Leib der Kirche losgerissen, Häresie und Schisma hervorruft? Solange die Religion in „irdenen Gefäßen” (2 Kor 4,7) vermittelt wird, wird der Glaube mit Aberglauben vermischt sein, Weizen mit Unkraut, göttliche Vortrefflichkeit mit menschlicher Schwäche. Nun darf die wahre katholische Kirche niemals Aberglauben lehren, unterstützen oder tolerieren, aber es ist ihre Aufgabe, sich ihm stets zu widersetzen und ihn zu bekämpfen. Döllinger (Kirche und Kirchen, S. xxxi.) drückt diesen Gedanken meisterhaft aus: „Auch das haben wir anzuerkennen, dass sich in der Kirche der Rost der Missbräuche, des abergläubischen Mechanismus, immer wieder ansetzt, dass die Diener der Kirche zuweilen durch Trägheit und Unverstand, das Volk durch Unwissenheit, das Geistige in der Religion [52/53] vergröbern und dadurch erniedrigen, entstellen, zum eigenen Schaden anwenden. Der rechte reformatorische Geist darf also in der Kirche nie entschwinden, muss vielmehr periodisch mit neu verjüngender Kraft hervorbrechen, und in das Bewusstsein und den Willen des Klerus eindringen.“
Aber um näher auf die Frage zu kommen: Sie verweisen auf den römischen Katholizismus und seine von den Päpsten und ihren Anhängern geförderten Aberglauben. Nun, ich habe nichts zu widersprechen; aber es genügt, ein für alle Mal festzustellen, dass der Papismus von der katholischen Orthodoxie abgefallen ist und sich in Ketzerei und Schisma. Daher haben wir nichts mit dem Papsttum zu tun und betrachten es nicht nur als Fehler, sondern als groben Fehler von Dr. Pusey und der großen Mehrheit der Anglokatholiken, sich nach einer Union mit Rom zu sehnen. Lasst uns das reine katholische Glaubensgut, wie es von der orthodoxen Kirche bewahrt wird, nicht durch eine Handreichung an Rom beschmutzen. KEIN WAFFENSTILLSTAND MIT DEM PÄPSTLICHEN ROM! Kein Kompromiss mit Rom, bevor der Papst nicht auf sein vorgebliches göttliches Recht verzichtet, bevor er nicht den reinen katholischen Glauben und die Kanones wiederherstellt. Die römischen Tendenzen innerhalb der anglokatholischen Gemeinschaft sind für die Entwicklung dieser Gemeinschaft äußerst schädlich. Wenn es nur um Machtvergrößerung geht, tun Sie gut daran, sich Rom anzuschließen; wenn aber der reine katholische Glaube Ihr großes Ziel ist, schauen Sie zur aufgehenden Sonne: „Ex Oriente lux!“ Klingt nicht die Stimme Elias in Ihren Ohren: „Wie lange wollt ihr zwischen zwei Meinungen schwanken? Wenn der Herr Gott ist, so folgt ihm; wenn aber Baal, so folgt ihm. Und [53/54] das Volk antwortete ihm kein Wort.“ Entweder – oder. Wenn ihr Romanisten sein wollt, könnt ihr niemals orthodoxe Katholiken sein.
Gibt es in der orthodoxen Kirche Aberglauben? Ja. Wird dieser Aberglauben von der orthodoxen Kirche gelehrt, unterstützt oder toleriert? Nein. Wenn Sie meine Aussage anzweifeln, bringen Sie Beweise für das Gegenteil vor; doch denken Sie daran, dass nicht alles, was Sie als Aberglauben bezeichnen, auch wirklich Aberglauben ist.
Denken Sie über meine obige Erklärung nach, die ich den Schriften orthodoxer Autoritäten entnommen habe.
Es gibt eine orthodoxe Kirche, auf die ich Ihre Aufmerksamkeit aus zwei Gründen besonders lenken möchte: erstens, weil ihr Ruf höchst unverdienterweise geschädigt wird; zweitens, weil ihre Aussichten vielversprechend und ihre Zukunft großartig sind. Ich meine die russische Kirche. Durch die Vorsehung zwischen Ost und West gelegen, bildet sie sozusagen das natürliche Bindeglied zwischen beiden. Sie ist nicht zu stolz, um den wissenschaftlichen Fortschritt des Westens anzuerkennen und sich anzueignen, und ist in der Lage, sich in die Gedanken und Gefühle des Westens hineinzuversetzen. Sie kennt und studiert sowohl den Romanismus als auch den Protestantismus. Sie kennt und studiert sie aus freier Entscheidung und aus Notwendigkeit, da sie politisch mit beiden in Kontakt steht. Sie ist in hohem Maße das lebendige und bildende Element in der Ostkirche, im Gegensatz zu anderen, lediglich konservativen Körperschaften. Innerhalb der russischen Kirche gibt es zweifellos Aberglauben, aber dieser ist nicht der Aberglaube der Kirche, sondern richtet sich gegen die Kirche. Die Kirche hat ihn weiterhin bekämpft und so den „Raskol“ (Schisma, Häresie) ohne sich selbst gebildet. Schlagen Sie die offiziellen [54/55] Dokumente des Raskol (Sbornik pravitelstvennych svedenii o Raskolnikach) nach, die von Kelsieff zusammengestellt wurden, und Sie werden sehen, dass diese Sektierer fast alle mystische Visionäre sind, die auf dem heimischen Boden des Aberglaubens gewachsen sind. Die Kirche hat diese verdorrten Zweige abgeschnitten, um ihr eigenes Leben zu erhalten, und durch das Abschneiden hat sie gezeigt, dass ihr Leben und ihre Gesundheit unbeeinträchtigt sind. Der russische Raskol ist nicht mit dem englischen „Dissent“ zu vergleichen. Die Dissenters verließen die Kirche aus eigenem Antrieb; die Raskolniks wurden durch die Autorität der Kirche vertrieben. Alle Schattierungen des Dissent dürfen offen in der Kirche verbleiben; kein Raskolnik darf dies, und wenn er es doch tut, dann nur heimlich und heuchlerisch. Der Raskol ist daher der dunkle Hintergrund, vor dem die Orthodoxie umso heller hervorsticht. Der Dissent hingegen ist der lebendige Vorwurf für das Delinquium der englischen Kirche. Dennoch gibt es ein Ereignis, das den oberflächlichen Leser der russischen Geschichte zu der Annahme verleiten könnte, dass die russische Kirche bereits 1551 abergläubische Bräuche sanktionierte. Ich beziehe mich auf die „Stoglaff“ oder das Konzil der hundert Kapitel, das unter dem 40. Metropoliten Makarios in Moskau abgehalten wurde und über das A. N. Mouravieff (A History of the Church of Russia. Oxford, 1842, S. 104 und 105) berichtet: „Obwohl das Ziel des Konzils selbst darin bestand, Aberglauben und Missbräuche auszurotten, zeigten sich dennoch in einigen Beschlüssen dieses Konzils die Vorurteile und die Unwissenheit des dunklen Zeitalters von Johannes, da es kein aufgeklärtes Auge gab, das seine [55/56] Entscheidungen unvoreingenommen überblicken konnte………………. Sie wandten sich nicht an die ökumenischen Patriarchen, das Konzil der hundert Kapitel zu billigen. Auf diese Weise kam es dazu, dass bestimmte abergläubische Bräuche und lokale Irrtümer mit der Sanktion der Autorität bekleidet wurden und sich mit der Zeit unter dem Volk festsetzten und jene schädlichen Spaltungen hervorbrachten, unter denen die Kirche noch heute leidet…………………. Seine Beschlüsse wurden nie durch die Unterzeichnung der russischen Bischöfe bestätigt; und nicht nur ist das Original davon nicht erhalten geblieben, sondern keine der Chroniken erwähnt es vor der Zeit Nikons auch nur mit einem Wort; und selbst Metropolit Makarios schweigt sich in seinen Büchern der Genealogien, in denen er die Geschichte sowohl der Staats- als auch der Kirchenangelegenheiten erzählt hat, über das Konzil aus. Seit 1860 besitzen wir den von Trübner in London veröffentlichten Text des Konzils [Stoglaff – Sobor byvshii v Moskve pri velikom gossudare tsarei velikom knäze Ivane Vassilyevitshe (v leto 7059)].
Zum Abschluss dieses ersten Punktes kommen wir zu dem Schluss, dass der Anglo-Katholizismus keinen Anspruch auf katholische Orthodoxie erheben kann, nicht nur, weil er Teil einer aus omnigenem Protestantismus bestehenden Körperschaft ist, sondern auch aufgrund seines eigenen innewohnenden Protestantismus. Schließen wir mit einem vielsagenden Auszug aus dem Werk von Herrn Allies: „The Church of England Cleared from the Charge of Schism“ (Die Kirche von England von dem Vorwurf der Spaltung freigesprochen). Zweite Auflage. Oxford, 1818, S. 506 ff.: „Auf Wiedersehen, in der Tat, zu jeder wahren Verteidigung der Kirche von [56/57] England, jede Hoffnung, dass sie wieder zu apostolischer Schönheit und Herrlichkeit aufgebaut wird, dass sie ihre verlorene Disziplin und Gemeinschaft mit der Christenheit wiedererlangt, wenn sie durch irgendeine Handlung ihrer Herrscher oder durch irgendeinen eigenen Erlass mit den Anhängern Luthers, Calvins oder Zwinglis vermischt wird: mit denen, die weder Liebe noch Einheit noch dogmatische Wahrheit noch Sakramente noch eine sichtbare Kirche unter sich haben: die, nie konsequent außer in der Tiefe des Irrtums und dem geheimen Instinkt der Häresie, die Wiedergeburt in der Taufe und die Gabe des Heiligen Geistes in der Firmung und den Weihen, die Kraft der Schlüssel in der Absolution und der Leib des Herrn in der Eucharistie. Das ist der Weg des Todes; wer ist so verrückt, ihn zu beschreiten? Wenn der Protestantismus in ganz Europa und Amerika als eine große, unzusammenhängende Masse liegt, in all der Fäulnis der Auflösung,
Monstrum horrendum, informe, ingens, cui lumen, ademptum,
gerichtlich geblendet, so dass er Christus nicht wahrnehmen kann, der in Seiner Kirche wohnt, während sie zur vollen Größe des vollkommenen Menschen heranwächst und ihre Mitglieder und Diener zu Seinen Organen macht – wer würde daran denken, sich einer lebendigen Kirche anzuschließen? Haben wir so viele Erfahrungen umsonst gemacht? Haben wir gesehen, wie sie sich in Genf zum Sozinianismus entwickelt hat, in Deutschland zu völliger Ungläubigkeit und in England und Amerika zu einer Vielzahl von Sekten, deren Name Legion ist und die sich in nichts anderem einig zu sein scheinen als in der Leugnung der sakramentalen Gnade und der sichtbaren Einheit; und all dies in der letzten Stunde, am Wendepunkt unseres Schicksals, um ein Bündnis mit denen zu suchen, die keinen [57/58] anderen gemeinsamen Nenner haben als den gemeinsamen Widerstand gegen die Stiftshütte Gottes unter den Menschen? Die Überzeugung, dass nichts Geringeres als die Existenz der Kirche von England auf dem Spiel steht, dass ein einziger falscher Schritt ihren Charakter und ihre Zukunft für immer bestimmen wird, zwingt uns zu der Feststellung, dass bestimmte Handlungen und Tendenzen der letzten Zeit diejenigen in Bestürzung versetzt haben, die vor allem ihre geistliche Mutter lieben und respektieren wollen. Wenn das Bistum Jerusalem, das totgeborene Kind einer unerlaubten Verbindung,
Cui non risere parentes,
wäre dies nicht der Beginn einer Verschmelzung mit der lutherischen oder calvinistischen Häresie, und würde nicht jeder, der die Autorität der alten ungeteilten Kirche schätzt, seine Treue zu unserem eigenen Zweig dieser Kirche als zutiefst erschüttert empfinden? „Möge diese Maßnahme völlig scheitern, zunichtewerden und so sein, als hätte es sie nie gegeben.“ Die Zeit des Schweigens ist vorbei. Es gibt so etwas wie „propter vitam vivendi perdere causas“. Es muss öffentlich gesagt werden, dass ein solcher Kurs unweigerlich zu einer Spaltung führen wird, die die Kirche von England in ihren Trümmern begraben wird. Wenn sie zu einem bloßen Versteck für omnigenen Latitudinarismus werden soll; wenn die ersten Grundsätze des Glaubens, wie die Wiedergeburt durch die Taufe und die priesterliche Absolution, innerhalb ihrer Grenzen gleichgültig gehalten oder geleugnet werden dürfen – obwohl sie, wenn sie nicht Gottes eigener Glaube sind, doch höchst furchtbare Blasphemien sind –, DANN IST ES UM SO BESSER, JE FRÜHER SIE VERSCHWINDET.“ Soweit Mr. Allies. Er ist seitdem fort; fort, wohin wir ihm nicht folgen können; fort, wohin niemand erwartet hätte, dass er gehen würde. Niemand wunderte sich darüber, dass Dr. Newman der römisch-katholischen Kirche beitrat. Seine [58/59] Neigung war, seit er sich für die katholische Kirche interessierte, eindeutig römisch-katholisch. Er hat nie nach Osten geschaut, war nie freundlich zum Osten. Aber Herr Allies studierte die Ostkirche, liebte sie und verteidigte sie gegen die römischen Ansprüche. Warum ist er dann dorthin gegangen, wohin unsere Augen ihm traurig folgen? Herr Allies war ein westlicher Geist, geboren und ausgebildet in einer westlichen Atmosphäre, durchdrungen von westlichen Vorstellungen. Die westliche Art zu denken, zu fühlen und zu beten hatte sein System sozusagen durchdrungen. Er suchte nach der katholischen Kirche, d. h. nach dem Teil, der mit seinem westlichen Geist und Herzen im Einklang stand, nach der römisch-katholischen Kirche, die trotz ihrer Irrtümer und Neuerungen immer noch die einzige Vertreterin des westlichen Katholizismus ist. Meine lieben östlichen Freunde, ich bitte Sie inständig, den Unterschied zwischen östlichem und westlichem Denken und ihre unterschiedlichen Formen des Denkens und der Verehrung nicht zu unterschätzen. Die römisch- katholische Kirche ist im Unrecht – das ist ganz richtig –, und sie muss zur orthodoxen Reinheit zurückgeführt werden; sonst wird sie keinen gesunden Zweig der Universalkirche bilden; aber es ist von größter Wichtigkeit, den westlichen Boden nicht zu verlieren und nicht zu versuchen, die östliche und die westliche orthodoxe Kirche äußerlich zu assimilieren. Beide müssen, obwohl sie denselben Glauben und dieselbe grundlegende Verfassung der katholischen Kirche haben, ihre formalen Besonderheiten bewahren, die Teil ihres innersten Lebens geworden sind und die nicht wie ein Kleidungsstück geändert werden können. Die göttliche Vorsehung hat die westliche Kirche nach dem westlichen Denken gestaltet; daher ist unsere westliche Form untrennbar mit unserem westlichen Denken verbunden. [59/60] Unser Unterschied zum Osten ist nur formaler Natur; aber ich wage zu behaupten, dass formale Hindernisse oft ein ernsthafteres Hindernis für die Einheit waren als sogar materielle. Hätte es die orthodoxe katholische Kirche des Westens gegeben, wären Herr Allies und Tausende von Abtrünnigen in Rom voll und ganz zufrieden gewesen, mehr als jetzt, da sie das Papsttum mit seinen unheilvollen Folgen in Kauf nehmen müssen. Diese Westler ziehen jedoch sogar die kontaminierte westliche Form der reinen östlichen vor, weil ihnen erstere sympathischer ist.
II.
Die englische Kirche beansprucht für ihre Bischöfe die apostolische Sukzession und für ihre Geistlichen die gültige Ordination. Wenn beides gewährt würde, wäre der sakramentale Charakter der englischen Kirche gesichert, selbst wenn sie unter einer Spaltung leidet. Es besteht eine gewisse Korrelation zwischen beiden, die jedoch eher negativ und einseitig ist. Damit meine ich: Eine gültige Ordination kann nicht von einem ungültigen Bischof vorgenommen werden; sie setzt daher die apostolische Sukzession voraus. Aber ein gültiger Bischof kann eine ungültige Ordination vornehmen, indem er die richtige „materia et forma sacramenti” nicht beachtet. Es ist nicht unsere Absicht, die historische Frage nach der ununterbrochenen Linie der englischen Bischöfe zu klären.
Non nostrum est, tantas componere lites.
Innerhalb der englischen Kirche scheint dies [60/61] eine unbestreitbare Tatsache zu sein. Außerhalb der englischen Kirche empfinden sowohl Katholiken als auch Protestanten die Frage als äußerst kompliziert und mit so vielen Schwierigkeiten behaftet, „dass die Weihen, gelinde gesagt, äußerst zweifelhaft sind” (Milner, End of Controversy, 8. Auflage, S. 211).Wir schlagen lediglich vor, einige kleine Steine, die im Weg liegen, zu sammeln – „scrupulos congerere” – und sind gespannt darauf zu erfahren, wie die Anglikaner sie aus dem Weg räumen können.
Der berühmte Hooker war ein bedeutender anglikanischer Theologe, „vielleicht der tiefgründigste und genaueste unter ihnen“ (Milner, 1. c. S. 208). Er sagt: „Es kann manchmal sehr gerechte und ausreichende Gründe geben, eine Ordination ohne Bischof zuzulassen. Wenn die Kirche unbedingt einige Ordinierte braucht und weder einen Bischof hat noch haben kann, der ordinieren könnte, dann hat die gewöhnliche Institution Gottes in solchen Notfällen oft Platz gemacht und kann dies auch weiterhin tun. Und deshalb können wir nicht ohne Ausnahme darauf bestehen, dass die Macht in direkter Linie von den Aposteln durch eine ununterbrochene Nachfolge von Bischöfen in jeder wirksamen Ordination weitergegeben wird.“ (Zitiert von Macaulay in seiner Rezension von Gladstones „On Church and State“. London, 1851, S. 50.) Haben Sie jemals etwas Unkatholischeres gehört? Stellen Sie sich vor, einer dieser Priester, die nicht von einem Bischof geweiht wurden und daher (nach katholischen Grundsätzen) bloße Laien sind, würde zum Bischof erhoben und Priester weihen!
Würde ein solcher Laienbischof nicht die apostolische Linie der Bischöfe durchbrechen und den Anspruch der apostolischen Sukzession zunichtemachen?
„Hunderte, sowohl unter König Edward als auch unter [61/62] Königin Elizabeth, dienten in der Kirche von England als rechtmäßige Pastoren, die keine bischöfliche Weihe hatten“ (Protestant Ordinations examined by the Rev. H. Smith. London, S. 48). Hooker (Eccl. Pol. Buch VII. S. 285) sagt: „Da die gesamte sichtbare Kirche das wahre ursprüngliche Subjekt aller Macht ist, hat sie normalerweise nur Bischöfen die Ordination gestattet; da jedoch in allen Dingen der normale Ablauf zu beachten ist, kann es in einigen Fällen notwendig sein, dass wir von den üblichen Wegen abweichen.“ – Hooker (Eccl. Pol. VI. 8): „Die Bischöfe sollen stets bedenken, dass es eher die Kraft der Gewohnheit ist, durch die die Kirche, die es so lange für gut befunden hat, unter der Herrschaft ihrer tugendhaften Bischöfe zu bleiben, diese in dieser Hinsicht weiterhin unterstützt, erhält und ehrt, als dass ein solches wahres und himmlisches Gesetz vorgebracht werden kann, durch dessen Beweis es wahrhaftig erscheinen mag, dass der Herr selbst die Presbyter für immer unter die Herrschaft der Bischöfe gestellt hat. „Ihre Autorität ist ein Schwert, das die Kirche ihnen entreißen kann.” Zu Hookers Ansichten bemerkt Warburton, ein nicht minder gelehrter Theologe: „Der große Hooker war nicht nur dagegen, sondern legte auch Grundsätze fest, die jeglichen Anspruch auf ein göttliches, unveränderliches Recht in jeder Form der Kirchenverwaltung vollständig untergraben haben. “Bischof Cosins, der auf dem europäischen Kontinent wiederholt in presbyterianischen Kirchen das Abendmahl empfing, sagt: „Sind alle Kirchen in Dänemark, Schweden, Polen, Deutschland, Frankreich und Schottland in allen Punkten, sei es in Bezug auf den Inhalt oder die Umstände, gleich diszipliniert? [62/63] Nein, das sind sie nicht, können es auch nicht sein und müssen es auch nicht sein, da nicht bewiesen werden kann, dass uns durch das Wort Gottes eine bestimmte und genaue Form empfohlen wird“ (Antwort auf Abstr. Abschnitt 18, S. 58).-Field sagt: „Wer wagt es dann, all jene würdigen Diener Gottes zu verurteilen, die von Presbytern in verschiedenen Kirchen zu Zeiten ordiniert wurden, als sich die Bischöfe in den Gegenden, in denen sie lebten, gegen die Wahrheit Gottes stellten?“ (Buch III, Kap. 37). Francis Mason, ein begeisterter Verteidiger der anglikanischen Kirche, sagt: „Wenn Sie mit göttlichem Recht das meinen, was der Heiligen Schrift entspricht, dann ist die Vorrangstellung der Bischöfe jure divino……………. Wenn Sie jedoch unter jure Divine ein Gesetz oder Gebot Gottes verstehen, das alle christlichen Kirchen auf ewig, unveränderlich und mit einer solchen absoluten Notwendigkeit bindet, dass keine andere Regierungsordnung auf keinen Fall zugelassen werden, in diesem Sinne können wir es weder gewähren, noch können Sie beweisen, dass es jure divino ist.” Derselbe Mason sagt (Def. of Foreign Ord. Oxford, 1641, S. 160): „Da ein Presbyter in der Ordnungsgewalt einem Bischof gleichgestellt ist, hat er ebenso die intrinsische Befugnis, Ordnungen zu erteilen.“- Stillingfleet (Irenicum, S. 10) sagt: „Ich zweifle nicht daran, dass vor diesen letzten unglücklichen Zeiten der Hauptgrund für die Einrichtung der bischöflichen Regierung in dieser Nation nicht irgendein Anspruch auf göttliches Recht war, sondern die Zweckmäßigkeit dieser Form für den Zustand und die Lage dieser Kirche zur Zeit ihrer Reformation.“-Bischof Hall, der in Dr. Puseys Catena zu finden ist, sagt: „Gepriesen sei Gott, es gibt keinen Unterschied in wesentlichen Fragen zwischen der Kirche von England und ihren Schwestern der [63/64] Reformation. Wir sind uns in jedem Punkt der christlichen Lehre ohne die geringste Abweichung einig. Ihre öffentlichen Bekenntnisse und unsere sind für die Welt ausreichende Beweise für unsere vollständige und absolute Übereinstimmung. Der einzige Unterschied besteht in der Form der äußeren Verwaltung, wobei wir uns auch darin einig sind, dass wir alle diese Form nicht als wesentlich für das Wesen einer Kirche betrachten“ (Peacemaker, Abschnitt 6). Wir wären Dr. Pusey zu großem Dank verpflichtet, wenn er uns eine katholische Interpretation einer so spezifisch protestantischen Passage eines der prominentesten anglokatholischen Kirchenlehrer geben würde!- Erzbischof Bramhall (Werke, fol. 164) schreibt über die presbyterianischen Kirchen: „Betrachte ich sie als formelle Schismatiker? Keineswegs. Es ist überhaupt nicht wesentlich, ob das Bischofsamt und das Priesteramt zwei unterschiedliche Ordnungen oder unterschiedliche Stufen derselben Ordnung sind.“ – Erzbischof Usher schreibt:
„Als Zeugnis meiner Gemeinschaft mit diesen Kirchen, die ich als wahre Mitglieder der universalen Kirche liebe und ehre, bekenne ich, dass ich mit gleicher Zuneigung das heilige Sakrament aus den Händen der niederländischen (d. h. presbyterialen) Geistlichen in Holland empfangen würde, wie ich es aus den Händen der französischen Geistlichen tun würde. „Erzbischof Wake (derselbe, der unter der Sanktion von Kardinal de Noailles mit Du Pin über die Interkommunion zwischen der römisch-katholischen und der englischen Kirche verhandelt hat) schreibt: „Ich möchte nicht behaupten, dass es dort, wo das Amt nicht bischöflich ist, keine Kirche und keine wahre Verwaltung der Sakramente gibt; und es gibt sehr viele unter uns, die zwar eifrige Verfechter des Episkopats sind, es aber dennoch nicht wagen, so weit zu gehen, [64/65] die von einem anderen Amt vollzogenen Verordnungen Gottes für ungültig zu erklären.“
Die letzten zwölf Passagen werden von Dr. Cumming in seiner dritten Auflage von „Lectures on Tractarianism and Popery” zitiert. London, S. 58–61. Ich muss wohl nicht extra erwähnen, dass ich diese Vorträge für nichts anderes als „geistreichen Flugsand” halte, gespickt mit solch verblüffenden „Erfindungen und Entdeckungen”, dass der Autor dafür ein Patent anmelden sollte. So hat er herausgefunden, dass „Kain im Prinzip der erste römisch-katholische Priester war und Abel im Prinzip der erste protestantische Märtyrer” (S. 29). Dennoch sind die Zitate (soweit sie zuverlässig sind)
nützliches Material für bessere Zwecke. Hier können wir aus demselben Werk Folgendes entnehmen:
1., Dass die „anglokatholischen Väter“ in Bezug auf die apostolische Sukzession und ihre Notwendigkeit nicht so streng waren wie Dr. Pusey und die modernen Anglokatholiken, sondern eher latitudinarische Ansichten vertraten, die das gesamte Gefüge der Kirche untergruben;
2., Dass die gepriesene Einheit und Eintracht des Anglokatholizismus, selbst in wesentlichen Punkten (zu denen die Hierarchie gemäß der katholischen Lehre gehört), eine trügerische Illusion ist;
3.Der Anglo-Katholizismus ist echter Protestantismus, der mit katholischen Insignien geschmückt und entstellt ist.
Die katholische Kirche hat die Weihen durch Presbyter nie anerkannt. Es ist bekannt, dass, als die Arianer den heiligen Athanasius beschuldigten, den Priester Ischyras misshandelt zu haben, die Synode von Alexandria diese Anklage mit der Begründung zurückwies, dass Ischyras kein Priester sei, da er nicht von einem Bischof geweiht worden war, sondern von dem schismatischen Priester Colluthus, der viele geweiht hatte, die alle von der Kirche als bloße Laien betrachtet wurden.
Hookers Ausnahme würde das gesamte Gefüge einer apostolischen Kirche zerstören. Aber was Hooker zur Ausnahme machte, machten Erzbischof Cranmer und Bischof Barlow zur Regel. Denn sie beantworteten die Frage:
„Ist im Neuen Testament eine Weihe von Bischöfen und Priestern erforderlich, oder reicht die Ernennung zum Amt aus?“
Cranmer. Im Neuen Testament bedarf derjenige, der zum Bischof oder Priester ernannt wird, keiner Weihe durch die Heilige Schrift, denn die Wahl oder Ernennung dazu ist ausreichend.
Barlow. Nur die Ernennung ist notwendig. Macaulay kommt daher zu Recht zu dem Schluss (1. c. S. 52): „Wir geben nicht vor zu wissen, inwieweit sich die Kanonisten von Oxford mit denen von Rom hinsichtlich der Umstände, die eine Weihe ungültig machen, einig sind. Wir werden daher nicht so weit gehen wie Chillingworth. Wir sagen nur, dass wir keinen zufriedenstellenden Beweis dafür sehen, dass die Kirche von England die apostolische Sukzession besitzt.“
„Es besteht dieselbe Notwendigkeit einer apostolischen Sukzession der Mission oder Autorität, um die Funktionen der heiligen Weihen auszuüben, wie es für die heiligen Weihen selbst der Fall ist….In Übereinstimmung damit, Dr. Berkley (in seiner Predigt bei der Weihe von [66/67] Bischof Horne) lehrt, dass „ein Mangel in der Mission des Amtes die Sakramente ungültig macht, die Reinheit des öffentlichen Gottesdienstes beeinträchtigt und daher von jedem aufrichtigen Christen untersucht werden muss“ (Milner, 1. c. S. 213). Nun kann Dr. Berkley diese Mission nicht als in der Weihe impliziert angesehen haben, wie es moderne Anglikaner tun, denen es schwerfällt, die apostolische Mission vom Staat abzuleiten. Und dennoch ist es so. „Autorität der Gerichtsbarkeit, geistlich und weltlich”, heißt es im Statut von 1 Edward VI. c. 2, „leitet sich ab und wird abgeleitet von der Majestät des Königs als oberstem Oberhaupt dieser Kirchen und Reiche von England und Irland.“ Elisabeth verpflichtete sich, Matthew Parker auf den Bischofsstuhl von Canterbury zu setzen, „indem sie mit ihrer höchsten Autorität“ alle Mängel oder Hindernisse für seine Weihe beseitigte und diese dann durch ihr unterwürfiges Parlament für gültig erklärte. [Parker wurde von den Katholiken nie als Bischof anerkannt. Selbst Le Courayer räumt dies ein: „Il est constant que sous Elisabeth les catholiques anglais refusèrent de reconnaître Parker pour évêque, aussi bien que ceux qu’il avait consaerés: Sanderus, Stapleton, Harding, et tous ceux qui ont écrit contre les anglais, on fournissent des preuves authentiques.“] Mit ihm legte sie den Grundstein für ein neues Gebilde, das sie selbst entwarf und errichtete, „die gesetzlich gegründete Kirche“, die bis heute besteht (Kenrick: The Primacy of the Apostolic See. 3. Auflage, London, 1849, S. 266).
Die Weihe von Matthew Parker war ungültig, weil die forma sacramenti unzureichend war. Diese forma, also die Worte, die bei der Verleihung der bischöflichen Würde verwendet wurden, lauteten:
[68] „Nimm den Hollie Gost und bedenke, dass du die Gnade Gottes, die in dir ist, durch Handauflegung erweckst; denn Gott hat uns nicht den Geist der Furcht gegeben, sondern der Kraft, der Liebe und der Besonnenheit.“
[Dr. Pusey (Eiren. S. 232 ff.) scheint anzudeuten, dass diese Form dieselbe oder eine ähnliche war wie die, die bei der Weihe von Erzbischof Chichele verwendet wurde („Es ist tatsächlich übersehen worden, dass die bei der Weihe von Erzbischof Parker verwendete Form sorgfältig auf die alte Form abgestimmt war, die ein Jahrhundert zuvor bei der Weihe von Erzbischof Chichele verwendet worden war – wie ich vor vielen Jahren durch einen Vergleich der Register in der Erzbischöflichen Bibliothek in Lambeth festgestellt habe.“). Wir wären Dr. Pusey sehr dankbar, wenn er uns den genauen Wortlaut der Weihe Chicheles mitteilen würde, d. h. die Form, die angeblich mit der bei Parker verwendeten identisch oder gleichwertig ist. Wenn sich beide Formen als identisch erweisen würden (was ich sehr bezweifle), hätte dies zur Folge, dass Chicheles Weihe einfach null und nichtig wäre.]
Diese Form könnte ebenso gut bei der Konfirmation verwendet werden, da wir darin nicht den geringsten Hinweis auf das Sakrament der Weihe finden. Nun wende ich mich nicht an eine tiefgehende kanonische Lehre, sondern an den gesunden Menschenverstand: Ist es nicht ungewöhnlich, ein Amt zu übertragen, ohne es überhaupt zu erwähnen? Die Anglikaner selbst spürten diesen Mangel und führten 1662 die noch heute bestehende Form ein: „Empfange den Heiligen Geist für das Amt und Wirken eines Bischofs in der Kirche Gottes, das dir nun durch die Auflegung unserer Hände übertragen wird, &c.“ Diese Änderung ist nicht so unbedeutend, wie die Anglikaner uns glauben machen wollen, sondern eine Änderung von größter Bedeutung. Aus geringfügigen Gründen werden festgelegte religiöse Formen nicht geändert. Aber sie entdeckten einen Fehler in der Form der Weihe und versuchten, ihn zu beheben; leider konnte jedoch die vorhergehende Weihe von Bischöfen durch die später verbesserte Form nicht gültig gemacht werden. Wäre Parker gemäß der gegenwärtigen Form geweiht worden, läge der Fall ganz anders. Da Parkers Weihe jedoch ungültig war, wurde die apostolische Linie unterbrochen, unwiderruflich unterbrochen. Die Schwierigkeit der Anglikaner liegt, wenn nicht ausschließlich, so doch zumindest hauptsächlich in der mangelhaften Form der Bischofsweihe. Perrone (Praelectiones theologicae. Paris, 1842, tom. I, S. 484 ff.) sagt: „Quodsi invalidae censentur ordinationes Anglicanae, non ideo est, quia ab episcopis haereticis et schismaticis conferuntur, sed tum ob defectum successionis episcoporum, tum ob vitiatam essentialiter formam.“ Liebermann (Institutiones theologicae. Moguntiae, 1861. Editio nona, tom. II, S. 731) sagt: „Praecipuum controversiae pondus in quaestione juris est. Certum est, Parkerum a Barlowio ordinatum fuisse juxta formam ritualis ab Eduardo VI. editi. Videndum igitur est, an hic ritus ea habeat quae ad substantiam sacramenti pertinent. Imprimis de forma ordinationis quaestio instituitur.“ Dr. P. G. A. Grosch (Grundzüge des Kirchenrechtes der Katholiken und Evangelischen. Breslau, 1845, S. 148, Anmerkung): „Nur die Weihe, welche von einem außerhalb der Kirche zugleich aber in ununterbrochener Succession von den Aposteln stehenden Bischofe in dem vorgeschriebenen Ritus erteilt worden ist, erkennt die Kirche als gültig (valida) an. Daher sind die Weihen der griechischen Bischöfe gültig, dagegen die der englischen Bischöfe, welche bei Erteilung der Weihen von den ursprünglichen Förmlichkeiten abgewichen sind, ebenso ungültig bzw. nichtig, wie die der dänischen und schwedischen Bischöfe, deren Sukzession unterbrochen ist.“
Um dem Einwand vorzubeugen, der erhoben werden könnte, dass die oben zitierten Autoritäten römisch-katholisch seien, bemerke ich, dass die römisch-katholische Lehre vom Sakrament der Weihe und die darauf beruhende Praxis vollkommen orthodox sind; und Rom hat in diesem Punkt niemals mit dem Osten uneingestanden. Wahre Bischofsweihe und sakramentales Wirken bilden in beiden Kirchen das geheimnisvolle Band trotz Streit und Gegnerschaft. Rom, obwohl von dem, was es in glücklicheren Zeiten war, als Ost und West noch ungeteilt waren und der Bischof von Rom die Primatie innehatte, ohne die Suprematie zu beeinträchtigen, abgefallen, ist und wird immer dem Herzen des Ostens unendlich näher und lieber sein als der Protestantismus es je sein kann. Wir freuen uns über die Spuren der Orthodoxie, die in der Kirche Roms noch vorhanden sind, und betrachten sie als Trittsteine, die den Weg zurück zur ursprünglichen Reinheit markieren, die der Osten so sorgsam bewahrt hat. Hört von uns den wilden Ruf: „Lieber Protestant als Papist!“ Sicherlich weder das eine noch das andere, aber am wenigsten Protestant.
Roms Umgang mit den anglikanischen Geistlichen, die zu ihr übertraten, ist ein wahres Muster orthodoxen Handelns. Wenn Rom alle Weihen von Parker und seinen Nachfolgern, d. h. das gesamte gegenwärtige englische Episkopat und Klerus, als ungültig, null und nichtig betrachtete und folgerichtig alle jene Konvertiten, die Weihen wünschten und dafür geeignet waren, erneut weihte, kann die orthodoxe Kirche nur ihrem Vorgehen nacheifern, da beide in diesem Punkt denselben Prinzipien folgen. [Liebermann (Institutiones theologicae, tom. II, S. 370) sagt: „Neque illud omittendum, quod potuerint ad ecclesiam accedere, qui se dicebant ab episcopis haereticis ordinatos, de quibus an characterem episcopalem habuerint non constabat; quippe fortassis se ipsos multitudinis tumultuantis impetu intruserunt. Aut incertum erat, an legitima forma aut cum debita materia administratum fuerit sacramentum. Ejusmodi ordinationes dubiae iterabantur, et quidem sine conditione: id enim per mille et ducentos annos in usu ecclesiae non erat ut conditio adjiceretur.“] Es ist bemerkenswert, dass Rom, obwohl es in vieler Hinsicht der jesuitischen Voreingenommenheit des eifrigen Proselytismus schuldig ist, in diesem Punkt rigoros orthodox blieb. Roms Anerkennung anglikanischer Weihen wäre ein erfolgreicher Köder gewesen, um englische Geistliche in ihre Gemeinschaft zu locken. Aber sie widerstand der Versuchung standhaft und schnitt durch ihr Vorgehen für immer den entferntesten Gedanken oder die geringste Hoffnung auf ein Entgegenkommen ab. Diese Unmöglichkeit des Entgegenkommens scheint Dr. Newman nicht ganz bereit zu bejahen, doch fürchte ich, dass seine Meinung sehr einsam dasteht und Unruhe und Unzufriedenheit unter seinen Glaubensgenossen hervorrufen wird. Die Tatsache der „Neuweihe“ ist das endgültige und schlüssige Urteil über die Ungültigkeit anglikanischer Weihen. Durch diese Tatsache ist jede weitere Kontroverse beendet und unbestreitbar entschieden.
Schließlich kann ich nicht umhin, die bewundernswerte Passage aus Froudes „History of England“ (London, 1863, Band VII. S. 174) zu zitieren: „Ein katholischer Bischof bekleidet sein Amt auf Lebenszeit, unberührt von den Unwägbarkeiten der Zeit. Dynastien mögen wechseln, Nationen mögen ihre Freiheiten verlieren, das feste Gefüge der [71/72] Gesellschaft selbst mag in den Strömungen der Revolution hinweggefegt werden – der katholische Prälat bleibt auf seinem Posten; wenn er stirbt, nimmt ein anderer seinen Platz ein; und wenn sich die Wasser wieder in ihr Bett zurückziehen, sieht man die ruhige Gestalt dort stehen, wo sie zuvor stand – vielleicht hat sich die Person verändert –, aber das Wesen selbst ist wie ein Fels auf dem unerschütterlichen Fundament der Welt verwurzelt. Die anglikanische Hierarchie war, ganz anders als ihr Rivale, ein Kind von Umwälzungen und Kompromissen: Sie bezog ihre Lebenskraft aus Elisabeths Thron, und wäre Elisabeths Thron gefallen, wäre sie zu Sand zerfallen. Die Kirche von England war wie ein Ast, der vom katholischen Stamm abgeschnitten worden war; sie war von dem Strom abgeschnitten, der ihr Gefäßsystem gespeist hatte, und ihr Leben als unabhängige und korporative Existenz war für immer vorbei. Aber sie war vom Staat aufgenommen und auf ihn gepfropft worden. Wenn sie auch nicht mehr das war, was sie einmal gewesen war, so konnte sie doch die Form dessen bewahren, was sie einmal gewesen war – die Form, die sie respektabel machte, ohne die Macht, die sie gefährlich machte. Das äußere Erscheinungsbild konnte dem Stammbaum angepasst werden, und um die Illusion aufrechtzuerhalten, war es notwendig, Bischöfe zu stellen, die den Anschein erweckten, als hätten sie ihre Macht durch die anerkannte Methode als Nachfolger der Apostel geerbt.
INTERKOMMUNION
ist das große Wort, das aus bestimmten Kreisen der englischen Kirche widerhallt und von glühenden Gläubigen und frommen Seelen bejubelt wird. Es ist ein Schlagwort, das die [72/73] Freude der Erwartung und die Kraft des Vorwärtsstrebens impliziert – aber leider gleichzeitig auch das traurige Fehlen des ersehnten Gutes, das melancholische Bewusstsein eines unheilvollen Mangels. Die Isolation der englischen Kirche, die von keiner katholischen Kirche anerkannt wird, mag der Beobachtung jener Kirchenmänner entgehen,
Qui reposaient la nuit et dormaient tout le jour;
doch sie lastet schwer auf den Gemütern derer, die über den durchschnittlichen Horizont hinausblicken. Interkommunion ist nur ein anderes Wort für wiederhergestellte Einheit; und Einheit ist eines der Merkmale der katholischen Kirche. Ohne Interkommunion der Kirchen gibt es keine Einheit in der Kirche. Die „unsichtbare Einheit” ist das armseligste Füllwort der Theologie in einer Zwickmühle. Einheit bezieht sich auf die Lehre und die grundlegende Verfassung der Kirche. Zwei Kirchen können in Fragen der Disziplin unterschiedlicher Meinung sein (z. B. in der Osterkontroverse), ohne dass dadurch das Band der Einheit gelockert wird. Zwei Kirchen dürfen niemals in Dogmen unterschiedlicher Meinung sein, wie es die englische Kirche gegenüber der katholischen Kirche tut. Oder ist unsere obige Aussage, die auf der anerkannten Lehre der orthodoxen Kirche basiert und durch Passagen aus ihren Kirchenbüchern untermauert wird, eine Illusion? Nein, es gibt keine Ausflüchte; man darf nicht behaupten die vollständige orthodoxe Lehre, solange Sie in der englischen Kirche bleiben; und wenn Sie dies tun, sind Sie keine aufrechten Kirchenmänner, sondern anglikanische Heuchler. Dr. Pusey vertritt nicht die vollständige katholische Lehre, und wir sind froh, dass Dr. Pusey seine Meinung offen geäußert hat; und wir hoffen aufrichtig, dass niemand in Zukunft annehmen wird [73/74], er sei auch nur ein bisschen weniger protestantisch oder mehr katholisch in seiner Meinung, als er sich jetzt selbst erklärt hat” („The Month”, Dezember 1865, S. 621). Die Evangelikalen und die Broad-Churchmen werden mich verstehen und meine Worte voll und ganz würdigen, während sie die orthodoxe Kirche als unbiblisch oder unprotestantisch verurteilen werden. Ihre Verurteilung steht im Einklang mit ihren Ansichten, und ich schätze Konsequenz ebenso sehr, wie ich unaufrichtige Manipulation verabscheue. Warum begehrst du eine verbotene Frucht? Glaubst du vielleicht, die Orthodoxie würde einen Kompromiss mit dem Anglikanismus eingehen und die Schätze über Bord werfen, die sie seit achtzehn Jahrhunderten eifersüchtig bewacht und gehütet hat? Nehmen wir einmal an, was unmöglich ist, nämlich dass die orthodoxe Kirche die Hälfte ihrer abweichenden Lehren opfern und Sie auffordern würde, die andere Hälfte zu übernehmen. Was würden Sie tun? Die Synode ist machtlos und unfähig, Lehren festzulegen. Das Parlament ist nicht bereit, den Standard des Glaubens anzuheben, oder würde die Angelegenheit auf den Sankt-Nimmerleins-Tag verschieben oder ein Glaubensbekenntnis per Parlamentsbeschluss vorschreiben!
So bleibt keine Hoffnung, sondern nur pure Verzweiflung!
Um die Angelegenheit jedoch deutlicher zu veranschaulichen, werde ich einige Fragen stellen.
„Soll eine Interkommunion zwischen der englischen Kirche als Ganzes und der orthodoxen Kirche hergestellt werden?“
Aber innerhalb der englischen Kirche gibt es keine Einheit. Die inneren Spaltungen teilen sie in ebenso viele Kirchen auf. Die englische Kirche ist nichts anderes als eine konventionelle Bezeichnung für eine Ansammlung disparater [74/75] Komponenten, die lediglich durch dasselbe Dach und dieselbe Nahrung miteinander verbunden sind. „Herr Gladstone betont immer wieder die Bedeutung der Einheit in der Lehre. Einheit, sagt er uns, sei für die Wahrheit unerlässlich. Und das ist höchst unbestreitbar. Wenn er uns jedoch weiter erklärt, dass diese Einheit das charakteristische Merkmal der Kirche von England sei, dass sie eins in Körper und Geist sei, müssen wir ihm widersprechen.
Sie mag apostolische Sukzession haben oder auch nicht. Aber Einheit hat sie ganz sicher nicht und hat sie auch nie gehabt. Es ist allgemein bekannt, dass ihre Formeln so gestaltet sind, dass sie Männer in ihre höchsten Ämter aufnimmt, die sich stärker voneinander unterscheiden als ein sehr hochrangiger Kirchenmann von einem Katholiken oder ein sehr niedrigrangiger Kirchenmann von einem Presbyterianer, und dass die allgemeine Haltung der Kirche in Bezug auf einige wichtige Fragen manchmal in die eine und manchmal in die andere Richtung ging. Nehmen wir zum Beispiel die Fragen, die zwischen den Calvinisten und den Arminianern diskutiert wurden. Finden wir in der Kirche von England in Bezug auf diese Fragen die Einheit, die für die Wahrheit unerlässlich ist? Gab es sie jemals in der Kirche? Ist es nicht sicher, dass die Herrscher der Kirche am Ende des 16. Jahrhunderts ebenso calvinistische Lehren vertraten wie jeder Cameronianer, und dass sie diese Lehren nicht nur vertraten, sondern auch jeden verfolgten, der sie nicht vertrat? Und ist es nicht ebenso sicher, dass die Kirchenoberhäupter in jüngster Zeit den Calvinismus als Ausschlussgrund für hohe Ämter, wenn nicht sogar für die Priesterweihe angesehen haben?
Sehen Sie sich die Fragen an, die Erzbischof Whitgift [75/76] Barret stellte, Fragen, die ganz im Sinne von William Huntingdon, S. S., formuliert waren. [Eine Frage lautete, ob Gott bestimmte Personen von Ewigkeit her verdammt habe und warum. Die Antwort, die den Erzbischof zufriedenstellte, lautete: „Affirmativè, et quia voluit.“] Und dann betrachten Sie die siebenundachtzig Fragen, die Bischof Marsh, noch in unserer Erinnerung, den Kandidaten für die Ordination stellte. Wir sollten uns davor hüten zu sagen, dass einer dieser berühmten Prälaten sich in eine Kirche eingeschlichen hatte, deren Lehren er verabscheute, und dass er es verdient hätte, seines Amtes enthoben zu werden. Dennoch ist es ganz sicher, dass einer von beiden sich in einem großen Irrtum befunden haben muss. John Wesley und Cowpers Freund John Newton waren beide Presbyter dieser Kirche. Beide waren fähige Männer. Wir glauben, dass beide Männer von strenger Integrität waren, Männer, die selbst für das reichste Bistum des Reiches kein Glaubensbekenntnis unterzeichnet hätten, an das sie nicht glaubten. Dennoch hielt Newton in Bezug auf die Prädestination stark an Lehren fest, die Wesley als „Blasphemie, die die Ohren eines Christen zum Kribbeln bringen könnte” bezeichnete. Es ist unbestritten, dass die Geistlichen der Staatskirche in diesen Fragen geteilter Meinung sind und dass ihre Glaubensbekenntnisse in der Praxis selbst gewissenhafte, ehrliche Männer beider Seiten nicht von ihren Altären ausschließen. Es ist bekannt, dass einige ihrer angesehensten Oberhäupter diese Toleranz für eine gute Sache halten und es bedauern würden, wenn sie zugunsten einer der beiden Meinungen eingeschränkt würde…………. [Erst vor wenigen Tagen (am 13. Februar 1866) antwortete der derzeitige Erzbischof von Canterbury einer von Lord Ebury angeführten Delegation zur Revision der Liturgie: „Seit den Tagen der Reformation hat jede Denkschule einen Platz innerhalb der Kirche von England gefunden. Sie war uns allen eine liebevolle Mutter.
Mögen wir weiterhin gemeinsam in ihrem Schoß ruhen und diesen Geist des Friedens und des guten Willens pflegen, der mit den ernsthaften Überzeugungen unterschiedlicher Prägung auf beiden Seiten durchaus vereinbar ist.”] Aber was wird aus der Einheit der [76/77] Kirche und aus jener Wahrheit, für die Einheit unerlässlich ist?………. Ist es nicht reine Verhöhnung, der Einheit in Form und Namen so viel Bedeutung beizumessen, wenn es doch so wenig Substanz gibt, vor dem Gedanken zu schaudern, dass zwei Kirchen mit einem Staat verbündet sind, und geduldig das Schauspiel zu ertragen, dass hundert Sekten innerhalb einer Kirche bekämpfen? Er (Herr Gladstone) lehnt die Abstimmung für Maynooth ab, weil es ungeheuerlich ist, einen Mann dafür zu bezahlen, die Wahrheit zu lehren, und einen anderen dafür, diese Wahrheit als Lüge zu verurteilen. Aber es ist reiner Zufall, ob eine Summe, die er für die englische Kirche in einer Kolonie bewilligt, für den Unterhalt eines Arminianers oder eines Calvinisten, eines Mannes wie Herrn Froude oder eines Mannes wie Dr. Arnold. Es ist daher reiner Zufall, ob es einen Lehrer der Wahrheit unterstützt oder einen, der diese Wahrheit als Lüge brandmarkt” (Macaulay über Gladstone, 1. c. S. 53-57). Kein Wunder, dass Dr. Pusey starke Bedenken hinsichtlich der mangelnden Einheit in der Kirche hat. Er sagt (in einem Brief an den Bischof von London, 2. Auflage, Oxford, 1851, S. 188 ff.): „Wir müssen erneut zugeben, dass alle Seiten lautstark fordern, dass es diese widersprüchlichen Lehren nicht geben sollte. Während einige von uns bestrebt sind, zu einem besseren Verständnis untereinander zu gelangen, sind andere bestrebt, diejenigen auszugrenzen, die von ihnen abweichen. Der große Aufschrei, der durch unsere großen Städte hallt (obwohl er zu einem großen Teil von außerhalb der Kirche kommt), ist, soweit er von Kirchenmännern kommt, ein Eingeständnis, dass der Zustand der Dinge nicht richtig ist, dass es nicht so viele verschiedene Stimmen. Ich vertraue darauf, dass die Menschenmassen geduldig bleiben und darauf vertrauen, dass, wenn dieser babylonische Aufschrei vorbei ist (?!), die Kirche in innerem und äußerem Frieden und auf der Suche nach dem Frieden ihrer Kinder ihnen ein richtiges Verständnis füreinander vermitteln kann. Aber jetzt drängt sich einigen, die der Kirche hingebungsvoll dienen möchten, die Frage auf, ob dieser Aufschrei nicht vielleicht die Stimme der Kirche ist, ob beide Parteien, die gegeneinander sprechen, sich wirklich missverstehen oder ob sie jemals dazu gebracht werden können, sich in der einen Wahrheit zu verstehen.
Jedoch den Mangel an Einheit versucht Dr. Pusey zu kompensieren, indem er das Leben aufzeigt, das die englische Kirche durchdringt (Eiren. S. 276 ff.). Da nun echtes Leben Wahrheit voraussetzt und Wahrheit Einheit voraussetzt, glaubt er, sicherer zu seinem Ziel zurückkehren zu können. Damit begibt sich Dr. Pusey auf gefährliches Terrain, denn wer soll entscheiden, ob das vorgegebene Leben echtes organisches Leben oder nur eine Fälschung des Lebens ist? Wenn man das Urteil den Zuschauern überlässt, werden die Urteile widersprüchlich ausfallen. Ist Dr. Pusey der Zuschauer, wird er natürlich leicht das Leben finden, das er in der Kirche entdecken möchte. Dieses „Etwas, das in der Kirche vor sich geht”, würde ein Vertreter der Broad Church als [78/79] „starkes Parteigefühl”, „Geist der Klasse”, „Zeremonien, Drill, Beschönigungen usw.” bezeichnen, aber er wird niemals „gesundes Leben” entdecken. Ebenso wenig wird es der Evangelikale entdecken, der den Hochkirchlichen bemitleidet, weil er seinen Blick auf Kleinigkeiten richtet und dabei das „Eine Notwendige“ aus den Augen verliert. Dieses „Rühren und Bewegen“ in der Kirche stammt sicherlich aus dem „individuellen Leben“ der Mitglieder der Kirche, jedoch nicht aus der englischen Kirche selbst, der es an Priestertum und Sakramenten mangelt. Es war Königin Elisabeth, die dieses neumodische Priestertum einführte, als das alte protestantische Episkopat fast ausgestorben war. Nur fünf von Edwards Bischöfen waren übriggeblieben, von denen Kitchens „Charakter keiner Überprüfung standhielt“, Bale ein „unflätiger Raufbold“ war und Barlows Weihe durch eine „Lücke in den bischöflichen Registern“ bestätigt wurde. Ihr (Elizabeths) eigener Glaube war für sie selbst und für die Welt ein Rätsel. Ohne einen Hauch von niederträchtiger Abergläubigkeit hielt sie an Praktiken fest, die die Reformatoren erzürnten, während die Katholiken über ihre Inkonsequenz lachten; Ihre Kruzifixe und Kerzen, die sie zwar teilweise aus politischen Gründen der Versöhnung übernahm, waren zum Teil auch Ausdruck ihres halbherzigen Glaubens, mit dem sie die Symbole des Glaubens betrachtete; und während sie die Geistlichen mit eiserner Hand regierte und ebenso streng wie ihr Vater ihre Unabhängigkeitsbestrebungen ablehnte, wollte sie ihnen einen besonderen, halb geheimnisvollen Charakter aufzwingen; sie als Nachahmer der katholischen Hierarchie zu verkleiden; und sie halb aus Ehrfurcht, halb aus Verachtung dazu zwingen, den Namen und [79/80] den Charakter eines Priestertums anzunehmen, von dem sowohl sie als auch sie in ihrem Innersten wussten, dass es eine Illusion und ein Traum war” (Froude). Es ist ein mystischer Traum von Dr. Pusey, wenn er glaubt, das sakramentale Wirken und das kraftvolle Leben der englischen Kirche wahrzunehmen – βιος αβιωτος (ein Leben, dem die Voraussetzungen für ein gesundes Leben fehlen), nichts anderes. Eine solche subjektive Fantasie kann durch kein Argument zerstreut werden, genauso wenig wie die Launen jeder anderen mystischen Sekte. Ich habe das Leben der Irvingiten und das Leben der Mormonen miterlebt und wurde (wenn auch nur als Zuschauer) durch Überanstrengung fast zu dem wohltuenden stillen Tod des Quäkertums erschreckt. „Einige haben es sich zur Gewohnheit gemacht, auf bestimmte Formen der Erweckung zu schauen, bestenfalls auf die Art und Weise, wie Gott das Wirken einer bestimmten Gruppe von Menschen gesegnet hat. Sie beriefen sich auf diese als „Zeichen des Lebens in der englischen Kirche”. Ich selbst habe mich immer mit schwerem Herzen von diesem fieberhaften Suchen nach Zeichen des Lebens abgewandt. Es sind nicht allein die geröteten Wangen oder die strahlenden Augen, an denen man die wiederkehrende Gesundheit des Körpers erkennt. Das könnten auch Fieber sein, keine Zeichen der Gesundheit. Was sich um Einzelpersonen konzentriert, ist, auch wenn es sich vielfach vermehrt, immer noch individuell. Für uns schien das Wirken weit über alle Bemühungen menschlicher Begeisterung, Energie oder Treue hinauszugehen, selbst wenn es von Gott gesegnet war“ (Pusey, Eiren. S. 279 ff.). Für andere schien das Wirken der englischen Kirche nicht über das individuelle Handeln hinauszugehen – καρποι του λογου του σπερματικου. Was Dr. Pusey über das Leben in der englischen Kirche beobachtet, ist seine persönliche Meinung, ist umstritten und [80/81] folglich für die Festlegung großer Prinzipien unbrauchbar.
Um noch deutlicher zu zeigen, wie ein und dieselbe Sache zwei völlig unterschiedliche Aspekte aufweisen kann, je nachdem, wo man steht – entweder hier auf dem Felsen der Kirche oder dort auf dem Treibsand des Kirchenwesens –, wähle ich zur Analyse den „locus palmaris” (Pusey, Eiren. S. 276 ff.) und setze die katholische Sichtweise in Klammern [ ]. „Diejenigen, die auf das „Leben” als ein wichtiges Merkmal der englischen Kirche hingewiesen haben, meinten damit nicht das Leben der Gnade in den einzelnen Menschen. Sie meinten damit das organische Wirken Gottes, des Heiligen Geistes, auf die Kirche als Ganzes. [Hat die englische Kirche jemals als Ganzes gehandelt? Wann ist sie jemals als ein Körper aufgetreten? Niemals. Wie kann Dr. Pusey dann das angebliche Wirken auf die Kirche als Ganzes aufzeigen? Im besten Fall handelt es sich nur um eine individuelle Belebung in größerem Maßstab als zu anderen, ganz anderen Zeiten.] Es ist das Zeichen, das unser Herr selbst gegeben hat.
Durch eine wunderbare Analogie zwischen Natur und Gnade führte der Zweig, der vom wahren Weinstock abgeschnitten worden war, eine Zeit lang das Leben des Baumes weiter; aber da der lebensspendende Saft abgeschnitten war, verdorrte er nach einer Weile. [Das ist wahr. Aber wie lange es dauert, bis das Verwelken zum Tod führt, weiß nur Gott allein. Die Arianer, Nestorianer und Monophysiten sind noch nicht tot – warum sollte dann der Anglikanismus, der tausend Jahre jünger ist, bereits tot sein? Nein, er könnte (wie der Lutheranismus der letzten dreißig Jahre) durch ein überlegenes Genie zu neuem Leben erweckt werden.
Eine Art hohes [81/82] Leben. Lasst uns daher noch eine Weile warten und die Symptome des Verfalls beobachten, die Stadien des stetigen Verwelkens. Es hat keinen Sinn, ungeduldig zu werden, weil die Geschichte nur langsam voranschreitet. Aber ebenso wenig nützt es, optimistische Hoffnungen und unbegründete Behauptungen auf die Tatsache zu stützen, dass die Kirche, die morgen zusammenbrechen wird, heute noch nicht zusammengebrochen ist. Im Gegenteil, wie unser Freund bemerkte („Catholicity of the English Church” in British Critic, Nr. LIII, S. 77), hat die Kirche von England ein hartes, kraftvolles Leben hinter sich. Weil sie „auf den Staat aufgepfropft“ war und „,wenn Elisabeth gefallen wäre, wäre sie zu Sand zerfallen“. Macaulay (Gladstone, S. 69) bemerkt sehr treffend:
„Wir sollten sagen, dass der Staat, der sich mit einer solchen Kirche verbündet hat, das primäre Ziel der Regierung zugunsten des sekundären zurückgestellt hat und dass die Folgen so waren, wie es jeder kluge Beobachter vorhergesagt hätte. Weder das primäre noch das sekundäre Ziel wurde erreicht. Die weltlichen und geistlichen Interessen des Volkes leiden gleichermaßen. Die Gedanken der Menschen werden nicht zur Kirche hingezogen, sondern vom Staat entfremdet Staat entfremdet.“ Das ist das harte, kämpferische Leben. Hart war es, weil es das Leben einer „gesetzlich etablierten“ Gesellschaft war, und diese Etablierung war Teil der „englischen Verfassung“. Aber Kräftig war sie ganz sicher nicht, da die Kirche all die großen Wechselfälle durchlief, denen staatliche Institutionen ausgesetzt sind. Es stimmt, Dr. Pusey weigert sich anzuerkennen, dass die Kirche ihre Kraft aus dem Staat bezog, und verweist auf die „American Protestant Episcopal Church“. Aber Vorsicht! Wenn Sie mit einer protestantischen Kirche Gemeinschaft haben, verlieren Sie Ihren Anspruch auf Katholizität. Sie spielen auf ihren gegenwärtigen Aufschwung an, aber wir kennen die Höhen und Tiefen der Häresie. Es gibt immer eine Sekte, die gerade in Mode ist. So war es mit der Taufe, so ist es jetzt mit dem Unitarismus. Natürlich ist der amerikanische Anglikanismus einheitlicher als die englische Staatskirche, da er keine attraktiven Zuwendungen und keine Unterstützung durch den Staat erhält. Breite und niedrige Kirchenmänner haben daher die Freiheit, sich mit jeder anderen, ihnen sympathischeren Konfession zu verbinden. Dennoch gibt es in der amerikanischen Kirche keine echte katholische Entschlossenheit, sondern nur blasse und kränkliche Unentschlossenheit, das unheilvolle Erbe der englischen Mutterkirche. Lesen Sie nur ein paar Ausgaben der „American Church Review“, und Ihnen werden die Augen über das vorgetäuschte Leben der amerikanischen Kirche geöffnet. Sie ist vielleicht nicht so unbedeutend, nicht so verachtenswert wie einige andere Sekten, aber letztendlich ist sie nur eine Modeerscheinung. Protestantische Sekte – nichts anderes.] Ihr Leben wurde auf jede erdenkliche Weise auf die Probe gestellt. Sie wurde von Theoretikern ausgenutzt, von Sophisten eingeschüchtert, von Fürsten [erfolgreich] eingeschüchtert, von falschen Söhnen verraten [was in vielen Fällen bedeutet, dass sie von denen, die sie aus Gewissensgründen verlassen haben, als menschliches Konstrukt angeprangert wurde], durch Tyrannei verwüstet [ebenso wie sie durch Tyrannei gepflanzt und gefördert wurde], durch Reichtum korrumpiert, durch Spaltungen zerrissen und durch Fanatismus verfolgt – und sie blieb unerschütterlich und unveränderlich?! Oh nein; Einschüchterung, Verrat, Tyrannei, Korruption und Verfolgung erschütterten das Gefüge nachhaltig und bewiesen, dass es nicht auf Felsen gebaut war! Revolutionen kamen scharf und plötzlich, heiß und kalt, als wollten sie prüfen, woraus sie gemacht war – und sie fanden heraus, dass sie mit ihr machen konnten, was sie wollten. Heinrich, Edward, Maria, Elisabeth sahen alle ihre Parlamente gleichermaßen unterwürfig, die Artikel der Religion wechselten wie Kleider. Es war eine Art Schlachtfeld, auf dem die Ketzerei vorherrschte, auf den gegensätzlichen Prinzipen ausprobiert wurden [und die Heterodoxie siegte]. Keine Meinung und kein Dogma, wie extrem sie auch sein mag, ist unter seinen Bischöfen und Theologen nicht zu finden, wie uns die Romanisten nicht müde werden, vorzuwerfen. Weil Ihre Kirche nicht die Wahrheit lehrt. Es gibt in der Tat keinen Grund, sich dieser Diskrepanz in der Lehre zu rühmen, sondern sich vielmehr dafür zu schämen. Es ist, als würde ein Wanderer mit seiner zerlumpten Kleidung prahlen. Wahrlich, eine solche Diskrepanz in der Lehre ist ein schlechter Beweis dafür, dass der Heilige Geist Ihre Kirche lehrt. Doch wie sah ihre Entwicklung insgesamt aus? In welche Richtung hat sie sich in dreihundert Jahren bewegt? Ich werde es Ihnen sagen. Zuerst wechselte sie vom Romanismus zum Calvinismus, dann vom Calvinismus zum Laudismus, dann vom Laudismus zum Sabellianismus, dann vom Sabellianismus zum Paleyismus, dann folgte die evangelikale Ära, dann die anglokatholische Ära, dann . . . wer weiß, was noch kommen wird . . . vielleicht bald eine Colensonianische Ära. Bossuets „Histoire des Variations des Eglises Protestantes“ ist allgemein bekannt, nicht jedoch das kleine Buch: „Die Variationen in der gesetzlich etablierten Kirche, wie sie sich in ihrer Vergangenheit und Gegenwart zeigen; Darstellung der [84/85] Glaubensunterschiede, die mit den Schriften ihrer Prälaten und Geistlichen vereinbar sind.“ London, Ward & Co., 1846. Ich habe nichts mit der Voreingenommenheit des Buches zu tun, aber seine Materialien und Zitate regen zu ernsthaften Überlegungen an. Wo befindet es sich am Ende? [An einem unergründlichen Abgrund.] Lutheraner neigen zum Rationalismus; [und Anglikaner ebenso; denn was ist der Unterschied zwischen Rationalismus und Broad Churchism?] Calvinisten sind zu Sozinianern geworden; [und Anglikaner ebenfalls. „Viele Geistliche, darunter …………………………………………………….Theophilus Lindsey, waren zufrieden damit, in der Kirche zu bleiben und die Liturgie unter dieser modalen Hypothese der Dreifaltigkeit zu verwenden, nachdem sie Unitarier geworden waren……….Es besteht kein Zweifel daran, dass von Dr. Clarke, Arianismus oder eher reiner Unitarismus, wurde zum geheimen Glauben der großen Mehrheit des etablierten Klerus, wie aus ihren noch erhaltenen gedruckten Predigten hervorgeht, in denen das deutliche Fehlen der Lehren von der zugerechneten Gerechtigkeit, der stellvertretenden Genugtuung und anderer Dogmen, die zuvor und seitdem als Grundprinzipien der Orthodoxie galten, ganz offensichtlich ist. [The Variations in the Church, &c, S. 19, 20] Aber was ist daraus geworden? Antwort: Ein seltsames Gemisch aus streitenden Parteien; eine lehrreiche Musterkarte der Häresie; ein Kompendium der protestantischen Kirchengeschichte. Jetzt, nach mehr als drei Jahrhunderten, hat nur sie ein lebhafteres Dasein denn je. Eine unglaubliche Verblendung – eine Fata Morgana, die in Sandwüsten nicht ungewöhnlich ist. – Wir schließen die deklamatorische Anrede von Dr. Pusey und seinem Freund und werden unwillkürlich an das Sprichwort erinnert: „Die Sprache dient dazu, die Wahrheit zu verbergen“; nicht, als ob Dr. Pusey gegen seine Überzeugung gesprochen hätte – wir wissen
Er liebt die Regeln und die Ordnung seiner Kirche und weint, wenn er sie in Unordnung sieht,
bleibt seiner ersten Liebe treu und wagt es nicht, sie in ihrer Stunde der Not zu verlassen;
Er spürt, dass es Grund genug gibt, sich seinem früheren Gelübde zu verpflichten,
seinen Standpunkt zu vertreten (auch wenn die Menschen rebellieren) –
[„Was ist ein Puseyite?“ von einem kleinen Sprit. London, 1860, S. 26.]
Wir wissen aus seinem eigenen Mund, warum er immer noch Anglikaner ist: „Was wir am frühesten lernen, prägt uns am tiefsten:
Quo semel est imbuta recens, servabit odorem Testa diu.
Das haben wir in uns aufgesogen, als unser Geist noch frisch war“ (The Real Presence. Oxford, 1857, S. 184); aber es ist völlig unvorstellbar, wie Dr. Pusey und seine Freunde sich an der katholischen Antike laben, ihre Lehren in die anglikanische Kirche einschmuggeln und dabei den betont protestantischen Charakter und die Geschichte der letzteren übersehen. Herr Merle d’Aubigné hielt einen Vortrag zu diesem Thema, den Rev. Bickersteth übersetzte und mit einem Vorwort versah, unter dem Titel „Genf und Oxford“. Dort finden Sie Zitate von Pusey, Palmer, dem verstorbenen Froude und anderen, die besagen, dass sie die englische Kirche protestieren und damit bekennen, dass die Kirche der Gegenwart protestantisch ist, folglich von der Wahrheit abgefallen ist und von denen verlassen werden muss, die Katholiken sein wollen. Seien wir jedoch fair. Es ist für einen ernsthaften Christen schmerzhaft, die Unhaltbarkeit seiner Kirche zu erkennen, in der er geboren und aufgewachsen ist. Während er mit seiner Kirche untergeht, klammert er sich an jeden Strohhalm. Und ein solcher Strohhalm ist das vorgetäuschte Leben in der englischen Kirche.
Aquesta vida es sueno!
Ja, dieses sakramentale Kirchenleben ist ein Traum, ein Traum voller Unheil, insofern es mystisch dazu neigt, jene Gemüter zu beruhigen, die sich durch Gottes Gnade unruhig fühlten. Indem er das sakramentale Kirchenleben aufzeigt, zieht sich Dr. Pusey aus dem hellen Tageslicht in die dunklen Tiefen der Mystik zurück, die nur Geistern, seien es Engel oder Teufel, zugänglich sind. Hier beruht alles auf den Gefühlen des Subjekts. Auf diese Weise beweisen Mormonen, Irvingiten und alle anderen mystischen Sekten unwiderlegbar die Wahrheit ihrer mehr oder weniger blasphemischen Lehren. Dr. Pusey bringt zwar Fakten vor, vor allem einen: Ich beziehe mich auf den unwürdigen Kommunikanten, der Selbstmord begangen hat (Eiren. S. 275). Wenn er persönlich an die Realpräsenz glaubte (obwohl er nichts als gewöhnliches Brot und Gewöhnlichen Wein empfing), war seine Tat sakrilegisch, und die Gewissensqualen könnten ihn zum Selbstmord getrieben haben; aber diese Tatsache als „schreckliches Urteil” Gottes zu betrachten, ist ein noch schrecklicheres Wort – ein Wort, das von Jesus Christus verurteilt wird. „Richtet nicht, damit ihr nicht gerichtet werdet.” (Matthäus 7,1) Es ist ein skandalöser Missbrauch der Frömmigkeit, über andere zu richten. Ich kenne nur einen einzigen Menschen, der in der Hölle verdammt ist, nämlich Judas, den Sohn des Verderbens. Über alle anderen Menschen verbietet Gott strengstens zu richten. Würde dieser Grundsatz [87/88] von den sogenannten frommen und gottesfürchtigen Christen strenger beachtet, gäbe es sicherlich weniger Spott und Hohn gegenüber der Religion. Wenn Dr. Pusey aus dem oben erwähnten Selbstmord schließt, dass das empfangene Brot und der Wein gültig geweihte Eucharistie waren, ist das ebenso unlogisch wie seine Aussage (Eiren. S. 275): „Presbyterianer haben das, was sie glauben [d. h. an ihren calvinistischen himmlischen Christus im Abendmahl]; wir, was wir glauben” [wir = die kleine Gruppe der Anglokatholiken, im Gegensatz zur überwältigenden Mehrheit der Kirchenmänner, die sich mit dem nackten Zwinglianismus im Abendmahl zufriedengeben]. Woher weiß Dr. Pusey das? Es ist geradezu lächerlich zu sagen: „Die Presbyterianer haben, was sie glauben“ – als ob die Wahrheit von menschlichen Fantasien abhinge. Hätten dann nicht auch die Irvingianer auf dieser Grundlage, was sie glauben, d. h. Apostel und Propheten?! Insgesamt neigt Dr. Pusey dazu, Behauptungen aufzustellen und sie als Axiome darzustellen, ohne auch nur zu versuchen, sie zu beweisen. Nun sind wir leider so sachliche Menschen, dass wir Beweise verlangen und alles ablehnen, was nicht belegt ist. Jeder weiß (und höchstwahrscheinlich auch Dr. Pusey), wie klein der Teil der englischen Kirche ist, der an die Realpräsenz, an die Wirksamkeit der priesterlichen Absolution, an die sakramentale Gnade der Konfirmation und der Weihe glaubt – und dennoch spricht er von einem organischen und sakramentalen Wirken des Heiligen Geistes auf die Kirche als Ganzes! Logik ist jedoch nicht mit Mystik vergleichbar.
Es gibt kein organisches Leben, keine Einheit in der englischen Kirche; und die orthodoxe Kirche konnte daher keine Kirche finden, mit der sie verhandeln konnte; und selbst wenn sie verhandeln wollte, konnte sie keine Autorität finden, die den Vertrag ratifizieren konnte. Eine nationale Synode der Bischöfe unter ihrem Oberhaupt, dem Primas von Canterbury, wäre zwar eine geeignete Autorität, aber leider ist diese anglokatholische Idee sowohl ein Anachronismus als auch eine unrechtmäßige Neologie. Lassen wir das beiseite – es gibt keine geistliche Autorität in der englischen Kirche.
Aber was wäre, wenn sich alle anglikanischen Bischöfe als Interkommunionisten erweisen würden?
Erstens besteht keine Gefahr dafür. Aber selbst, wenn dies der Fall wäre, wäre die Angelegenheit ganz einfach: Die abweichenden Kirchenmänner würden die Kirche behalten und den Bischöfen erlauben, in den Ruhestand zu treten.
Die Bischöfe können ihren Diözesanen (Geistlichen und Laien) ihre private Meinung und ihre persönlichen Gefühle nicht autoritär aufzwingen. Nein, das Parlament würde sich über sie hinwegsetzen und ihre hochfliegenden Pläne zunichtemachen.
Darf die orthodoxe Kirche mit der englischen Kirche insgesamt Geschäfte tätigen?
Solange Sie die Häresie im Schoß Ihrer Kirche beherbergen, ohne sie aus dem System entfernen zu können, ist dieses System entweder gar keine Kirche oder eine Kirche, die von Häresie befallen, degeneriert und handlungsunfähig ist, eine leere, hohle Kirche, die der Heilige Geist verlassen hat. Es ist schwer, sich für eine Seite dieser traurigen Alternative zu entscheiden, aber ich kenne keinen aufrichtigen, frommen und offenen orthodoxen Katholiken, der diese Alternative ablehnen könnte. An dieser Frage gibt es keinen Zweifel. Sie muss nur prägnant, klar und direkt formuliert werden. Die orthodoxe katholische Kirche erkennt die englische Kirche nicht als Kirche im eigentlichen Sinne an, ebenso wenig wie die Lutherische, die reformierte oder irgendeine andere protestantische Kirche. Wenn wir dennoch den Begriff „Kirche” in dieser Kontroverse verwenden, dann nur aus Gewohnheit, indem wir die übliche Nomenklatur eines „fait accompli” übernehmen, während wir die Tatsache missbilligen und die Wahrheit der zugrunde liegenden Idee leugnen.
Dass es in der englischen Kirche Häresie gibt, jede Menge Häresie, keine Häresie, die im Verborgenen schleicht, sondern offene, prahlerische, lautstarke Häresie, die die Kirche toleriert, da es keine Mittel gibt, sie zu beseitigen – das ist eine offensichtliche Tatsache, die keiner Beweisführung bedarf. Die Broad Churchmen haben keine Bibel, sondern nur hebräische, chaldäische und griechische Klassiker, jüdische Standardwerke von sehr fragwürdiger Autorität. Sie verabscheuen das Athanasianische Glaubensbekenntnis und hassen jede dogmatische Lehre. Wenn sie die Geschäfte führen müssten, wäre das erste, was sie tun würden, das Athanasianische Glaubensbekenntnis zu streichen, das nichts anderes ist als eine präzise Zusammenfassung der ersten fünf ökumenischen Konzile, die gegen Ende des sechsten Jahrhunderts zusammengestellt wurde.- Das evangelikale Schlagwort lautet „Allgenügsamkeit der Bibel” und „allgemeines Priestertum”, also genau dieselbe Grundlage wie die der protestantischen Dissidenten.
Sie schätzen ihre Kirche in gewisser Weise als menschliches Band, als imposantes Gebilde, als prächtige Einrichtung, während die Dissidenten wegen ihrer losen und verstreuten Position zu bemitleiden sind. Die englische „Kirche“ ist ein aristokratischer und nationaler Stolz, der gleichermaßen die Gedanken der reichen und der armen Kirchenmitglieder durchdringt, der [90/91] unterschiedslos die Gedanken der hohen, niedrigen und breiten Kirchenmitglieder durchdringt, wie groß auch immer die Unterschiede in ihren religiösen Grundsätzen sein mögen.
Dieses Nationalgefühl ist ein echtes Band, aber wie wenig es mit Religion zu tun hat, weiß jeder. Es zählt zu den anderen edlen Leidenschaften der menschlichen Schwäche. Aber um auf die Evangelikalen zurückzukommen: Sie bilden einen starken Stamm der englischen Kirche. Sie haben führende Männer mit Macht und Fähigkeiten, und (was ihnen hoch anzurechnen ist) sie wissen, was sie tun; sie haben ihr festes Ziel vor Augen. So war der verstorbene Canon Stowell war ein überzeugter Verfechter des Evangelikalismus in der Kirche. Er sagte („Zusammenfassung des Berichts und der Reden auf der 29. Jahrestagung der Church Pastoral-aid Society”, 5. Mai 1864): „Ich bin überzeugt, dass wir nicht nur wachsam und aufmerksam gegenüber latitudinarischen Tendenzen sein müssen, sondern auch gegenüber romanisierenden Tendenzen. Seien Sie versichert, dass unsere Aufmerksamkeit so sehr von den einen in Anspruch genommen und auf sie konzentriert sein kann, dass wir die anderen aus den Augen verlieren. Aber ich glaube, dass beide dazu neigen, jener Persönlichkeit Vorteile zu verschaffen, die mein Freund (Kanoniker Boyd) als aus der Macht des Sakramentalismus hervorgegangen und zu seiner enormen und usurpatorischen Vorherrschaft gelangt beschrieben hat. Ich glaube, dass die Jesuiten hinter den Kulissen zuschauen und sich über den Latitudinarismus nicht weniger freuen als über den Tractarianismus“ (S. 13, 14). „Lasst uns in unserer Liebe zu ihr (d. h. der Kirche) nicht erkalten. Wir lieben sie umso mehr, weil wir glauben, dass sie, so wie sie dem Sturm des Sakerdotismus und des SAKRAMENTALISMUS (!!) getrotzt hat, auch dem Sturm des subtilen Latitudinarismus trotzen wird“ (S. 15).
Nun frage ich [91/92] Dr. Pusey: Haben Sie die kirchliche Gemeinschaft mit Kanoniker Stowell abgelehnt, der den Sakramentalismus und den Priesterkult angeprangert hat? Oder halten Sie diese Anprangerung nicht für ketzerisch?
Unterschiedliche religiöse Meinungen gab es und wird es immer in der Kirche geben; aber hier geht es um mehr als nur Meinungen; hier stehen Dogmen auf dem Spiel, grundlegende Prinzipien, von denen die Existenz der Kirche abhängt. Aber – beachten Sie die Inkonsequenz! – selbst fortschrittliche Anglo-Katholiken sind in dieser Hinsicht nicht so streng. Sie betrachten den Evangelikalismus als eine legitime Ausprägung der kirchlichen Lehre und verraten damit ihre Gleichgültigkeit gegenüber der katholischen Wahrheit. Die Katholizität muss frei von jeglicher Beimischung von Häresie sein. Nun lehnen die Anglo-Katholiken die evangelikale Lehre ab, und dennoch setzen sie die kirchliche Gemeinschaft mit den Evangelikalen fort. Kein wahrer Katholik würde so etwas tun. Die Anglokatholiken (zumindest Dr. Pusey und seine Freunde) sind jedoch Halb-Evangelikale, da sie an die „Allgenügsamkeit der Bibel” glauben. Eiren. Auf Seite 95 lesen wir von „einer Tendenz (unter Katholiken), die Heilige Schrift als für sie vergleichsweise unwichtig gering zu schätzen, da sie die Autorität einer unfehlbaren Kirche haben, und dabei zu vergessen, dass die Autorität der Kirche von der Heiligen Schrift abhängt.” Die Antwort darauf findet sich in „The Month” (Dezember 1865), S. 625: „Es wäre schwierig zu erklären, … was der Zweck der langen Anmerkung voller Zitate der Kirchenväter über den in der Heiligen Schrift enthaltenen Glauben ist, es sei denn, es geht darum, den Eindruck zu erwecken, dass Dr. Puseys Gegner – natürlich Katholiken – unterscheiden sich in diesem Punkt von den Kirchenvätern. Es ist ebenso leicht [92/93], anhand der Kirchenväter zu beweisen – fast ebenso leicht anhand vieler Zitate von Dr. Pusey selbst –, dass sie die Tradition und die Autorität der Kirche als Hüterin der Heiligen Schrift voll und ganz anerkannten. Dr. Pusey weiß so gut wie jeder andere, dass die Kirchenväter in keiner Weise die Vorstellung unterstützen, dass „der Glaube in der Heiligen Schrift enthalten ist“, in dem Sinne, wie Katholiken dies leugnen und Protestanten behaupten. Somit ist der Anglo-Katholizismus eine semi-evangelikale Sekte, die sich zur „Allgenügsamkeit der Bibel” bekennt; gleichzeitig ist er jedoch stark anti-evangelikal, da er den sakramentalen Charakter der englischen Kirche aufrechterhält, wobei dieser Sakramentalismus (der Sakramentalismus impliziert) für die Evangelikalen ein Grauen ist, eine Abkehr von der Wahrheit des Evangeliums, eine abscheuliche Häresie. Der Autor von „The Variations in the Church“ usw. hat daher völlig Recht, wenn er sagt (S. 40): „Während die evangelikale Partei zuversichtlich war, in den Aufzeichnungen der englischen Kirche reichlich Beweise dafür gefunden zu haben, dass ihre Prinzipien der wahre Maßstab der englischen Orthodoxie sind, fanden ihre Gegner mit gleicher Zuversicht in denselben Aufzeichnungen die zufriedenstellendste Bestätigung dafür, dass ihre Ansichten der einzig wahre und orthodoxe Glaube sind. Ach! sagte unser Enquirer‚
Wer kann mit den Augen eines anderen lesen?
Oder nach dem Glauben eines anderen beten?‘
Und doch verurteilten beide gegnerischen Parteien, die ihre eigene Sichtweise als den einzigen Maßstab für die Wahrnehmung anderer Menschen betrachteten, ohne zu zögern alle, die nicht sehen, denken und glauben können, wie sie es tun.” Und weiter (S. 5): „Unser Fragesteller konnte [93/94] nicht umhin, auf die offensichtlich direkte Unvereinbarkeit zwischen den neuen protestantischen Artikeln und den hochkirchlichen und priesterlichen Ansprüchen der Glaubensbekenntnisse und anderer Formeln hinzuweisen, die aus der römischen Kirche stammen und immer noch in der Liturgie, den Rubriken usw. der neu reformierten Kirche beibehalten werden; und er fragte sich, wie man jemals erwarten konnte, dass solche unvereinbaren Elemente gut zusammenwirken könnten. Dass dies nicht der Fall war, zeigte sich im Laufe der Zeit, in der diese widersprüchlichen Prinzipien in ständigem Konflikt standen und sich abwechselnd die Artikel über die Liturgie und die Liturgie über die Artikel durchsetzten; so entstand eine Art Barometer für die Hoch- und Tiefkirche, das die wechselhafte Atmosphäre anzeigte, in der die neu reformierte Kirche leben, sich bewegen und existieren musste.“ Keine andere protestantische Kirche war jemals so voller Widersprüche, so voller vielfältiger Häresien wie die englische Kirche, und das war sie, ist sie und wird sie bis zum Ende ihrer Existenz sein wird. Mit einer solch häretischen Kirche würde die orthodoxe Kirche niemals ihren Bischöfen erlauben, Geschäfte zu tätigen. Mit Einzelpersonen, die der englischen Kirche angehören, wird sie sehr gerne verhandeln, aber eine englische Kirche kennt sie nicht und darf sie auch nicht kennen, solange sie die reine Orthodoxie bewahrt. Es ist bezeichnend, dass die römische Kirche vorgibt, die KATHOLISCHE Kirche zu sein, und sich ihrer Mitgliederzahl rühmt; im Gegensatz dazu bezeichnet sich die Ostkirche ausdrücklich als ORTHODOXE Kirche, da sie weiß, dass Katholizität ohne Orthodoxie nichts nützt, während Orthodoxie notwendigerweise Katholizität impliziert. Die [94/95] Orthodoxe Kirche hat immer darauf geachtet, dass reiner, makelloser Glaube, beobachtete es mit der größten Sorge eines liebevollen Liebhabers; verachtete Armut, Schwert, Folter durch einen ungläubigen Herrn; verlor alles außer dem reinen Glauben, „alles als Verlust betrachtend um der Vortrefflichkeit der Erkenntnis Christi Jesu willen“, die nur im reinen Glauben zu finden ist; lachte über die Spottlästerungen der Weisen dieser Welt; widerstand sowohl den Schmeicheleien als auch den Verfolgungen ketzerischer Kaiser; blieb standhaft, als der Papst von Rom von der Wahrheit abfiel und die Hälfte der Christenheit in seinen schmachvollen Untergang mitriss, indem er seine Mitchristen der eisernen Herrschaft der Jünger Mohammeds auslieferte, obwohl er sie hätte retten können, und aus bloßer Boshaftigkeit das Kreuz dem Halbmond opferte, weil die Orientalen sich weigerten, den Standard der katholischen Wahrheit aufzugeben, und die neuartigen Ansprüche auf göttliches Recht, die auf unersättlichem menschlichem Stolz und Anmaßung beruhten, nicht akzeptieren wollten. Da steht sie – die Heilige Orthodoxe Kirche – wie ein diamantener Felsen der Zeitalter.
Romanisten und Protestanten verurteilen sie als versteinert, weil sie sich weigert, von dem Ort zu weichen, an den Christus sie gestellt hat; weil sie sich nicht auf menschliche Neuerungen einlässt; weil sie sich nicht ihrer göttlichen Privilegien entledigen will. Aus diesen Gründen hassen und beneiden sie ihre Feinde, denn sie ist für beide ein lebendiger Vorwurf; sie ist die Stimme der Geschichte, geschrieben in einem lapidaren Stil, der tausend Jahre überdauert, und kein Buchstabe ist verändert oder verschwunden, da der Finger Gottes sie geschrieben hat und kein Mensch! Womit kann sich die orthodoxe Kirche rühmen? Hat sie eine [95/96] pompöse Geschichte von Päpsten, die die Welt regierten? Hat sie eine Legion vielfältiger religiöser Orden? Hat sie einen allmächtigen Orden von Jesuiten, die wie Kreuzspinnen ihre Netze über die ganze Welt spinnen, in den Kirchentüren, in den Beichtstühlen, ebenso wie in den Vorzimmern und Boudoirs? Hat sie viele Monarchen, die sie beschützen und unterstützen? Hat sie ein Kirchenrecht wie Rom? Ein Kirchenrecht, ein exquisites Gewebe aus Subtilität, List und Redseligkeit? Nein, sie hat nichts als einen reinen Glauben und neben Armut und Einfachheit des Herzens! Oh, es entstanden Versuchungen für die orthodoxe Kirche, größer als der Mensch ertragen konnte. Rom führte sie auf einen überaus hohen Berg und zeigte ihr alle Reiche der Welt und ihre Herrlichkeit und sprach zu ihr: All diese Dinge will ich dir geben, wenn du niederfällst und mich anbetest. Aber sie sprach: Weg mit dir! Ich werde ohne Geld und ohne Freunde weitergehen – mein einziger Freund und Trost ist der reine Glaube Christi, mein einziger Stab und Schild ist der reine Glaube Christi. Dann kamen Trägheit und Gleichgültigkeit, die fatalen Begleiter von Not und Armut. Liebe und Nächstenliebe wichen, und gröbere Leidenschaften verstießen gegen Gott heilige Gebote – aber niemand wagte es, den reinen Glauben anzutasten.
Dann kam der Teufel, mit einem zynischen Spott auf den Lippen, und säte das Unkraut Voltaires und Rousseaus; und Untreue und Aberglaube, Leichtfertigkeit und Leichtgläubigkeit, Bosheit und Verzweiflung sprossen wie die Kürbisstaude des Propheten – aber niemand rührte den Glauben an. Der Unglaube drang nicht in die Kirche ein, sondern ließ sie in Ruhe. Da kommt die Eastern Church Association und bietet ihre substanzielle Hilfe an. Da kommt [96/97] Dr. Pusey und sagt (Eiren. S. 263): „Unsere Position verschafft uns auch gegenüber ihr (der griechischen Kirche) einen Vorteil; denn obwohl wir weit genug verbreitet sind, um kein Gegenstand der Verachtung zu sein (!?), kann es auf keiner Seite Befürchtungen geben, dass die Selbstverwaltung der anderen beeinträchtigt wird.“ Die orthodoxe Kirche sagt: „Wir wollen weder eure Macht noch euren Reichtum – das sind für uns keine Lockmittel –, wir sind zufrieden mit unserer Armut und unserem reinen Glauben, den niemand beschmutzen soll. Und sollen wir mit einer Kirche kommunizieren, die so voller Häresie ist wie die englische Kirche? Sollen wir unseren einzigen Schatz, unseren reinen Glauben, einer solchen Katastrophe aussetzen? Zwar kann Häresie in der orthodoxen Kirche entstehen und eine Zeit lang verborgen bleiben, aber sobald sie sich offen zeigt, wird sie direkt und unverzüglich ausgestoßen, um den Körper als Ganzes zu bewahren. Aber ihr – ihr habt die Häresie auf euren Kanzeln installiert; ihr vertreibt sie nicht; nein, ihr könnt sie nicht vertreiben, denn eure Kirche ist historisch gesehen eine protestantische Kirche, und Protestanten haben eure Artikel verfasst, die ihr vergeblich zu entprotestantisieren versucht. Gott bewahre! Keine Gemeinschaft mit einer häretischen Kirche! Keine Gemeinschaft mit der englischen Kirche – das wäre das Grab der Orthodoxie!!! Was hat das Licht mit der Finsternis zu tun? [2 Kor 6,14] Wehe denen, die die Finsternis für Licht und das Licht für Finsternis halten [Jes 5,20] und sagen: Friede, Friede, wenn doch kein Friede ist [Jer 6,14]. Siehe, statt Frieden bringen sie große Bitterkeit [Jes xxxviii. 17.] Denkt nicht, dass unser Herr gekommen ist, um Frieden auf Erden zu bringen; er ist nicht gekommen, um [97/98] Frieden zu bringen, sondern das Schwert. [Matthäus 10,34.] Er ist gekommen, um Feuer auf die Erde zu werfen; [Lukas 12,49.] und wenn euer Bauwerk nicht feuerfest ist, wenn ihr auf dem Fundament gebaut habt, das Jesus Christus ist, Heu und Stroh gebaut habt, wird euer Werk verbrennen. [1 Kor. iii. 11-15.] Noch stolpert ihr auf den dunklen Bergen, und während ihr nach Licht sucht, macht euch nicht blind, damit Er es nicht in den Schatten des Todes verwandelt und es zu finsterer Dunkelheit macht. [Jer. xiii. 16.] Das Licht strahlt aus der Orthodoxie hervor; aber das Licht leuchtet in der Finsternis, und die Finsternis hat es nicht begriffen. [Johannes i. 5.] Noch immer wartet ihr auf Licht, aber ihr seht nur Dunkelheit; auf Helligkeit, aber ihr wandelt in Finsternis. Ihr tastet nach der Wand wie Blinde und tastet, als hättet ihr keine Augen; Ihr stolpert am Mittag wie in der Nacht; ihr seid an öden Orten wie Tote. Ihr brüllt alle wie Bären und trauert bitterlich wie Tauben; ihr sucht nach Recht, aber es gibt keines; nach Erlösung, aber sie ist weit von euch entfernt. [Jes. 59,9-11] So spricht der Herr: Steht an den Wegen und schaut und fragt nach den alten Pfaden, wo der gute Weg ist, und Wandelt darin, und ihr werdet Ruhe finden für eure Seelen. [Jer. vi. 16.]
Jeder, der an eine sichtbare Kirche glaubt, wie armselig seine Vorstellung von der Kirche auch sein mag, spürt die Notwendigkeit der Einheit und der Interkommunion zwischen ihren verschiedenen Zweigen. Dies gilt umso mehr in einer Zeit, in der der Unglaube sein Haupt erhebt und die Kirche zu verwüsten droht. Ihr sucht Hilfe, ihr stärkt eure Position, ihr befestigt eure Schwachstellen und entdeckt, an wie vielen Stellen eure [98/99] Festung angreifbar ist. Ihr habt innerlich viel zu tun, um die Kirche zu reparieren und ihr zu ihrem früheren Ruhm und ihrer früheren Macht zurückzuführen. Sie haben viel Arbeit außerhalb zu leisten, um den Weg zu finden, auf dem Sie in die sichtbare Gemeinschaft mit den katholischen Kirchen eintreten können. Sie senden Ihre Gelehrten in die verschiedenen Teile der katholischen Kirche, damit sie ein gegenseitiges Verständnis herbeiführen. Sie schreiben und lesen über Ihre eigene Kirche und über diejenigen, mit denen Sie Gemeinschaft haben möchten. Sie diskutieren öffentlich und privat über die strittige Frage.
All diese Bemühungen sind den Initiatoren eines Vorhabens zu verdanken, das aus guter Absicht entstanden ist. Allerdings kann auch ein gutes Vorhaben missverstanden und schlecht umgesetzt werden. Ich möchte daher einige allgemeine Anmerkungen und Kritikpunkte zu diesem Thema hinzufügen.
„Es gebührt eine konventionelle Ehrung allen Versuchen der Versöhnung und Einheit, so vergeblich oder hoffnungslos sie auch sein mögen, und wir würden die gute alte Sitte nur ungern brechen. Wir können nur bedauern, dass diese rein konventionelle Ehrung alles ist, was wir den genannten Bemühungen erweisen können.“ Diese Diskussionen sind lediglich ein freundschaftlicher Meinungsaustausch, der zeigt, dass in manchen Kreisen der englischen Kirche eine Gemeinschaft mit irgendeiner anerkannten katholischen Kirche gewünscht wird. Die Einladung kommt von der englischen Kirche, nicht von der orthodoxen Kirche. Dies ist eine bemerkenswerte Tatsache, die die Frage nahelegt: Warum wartet die orthodoxe Kirche, deren Sehnsucht nach der Wiedervereinigung des Christentums weltbekannt ist, still, bis sich die Verhältnisse ändern, während die englische Kirche bei dem Versuch, dieses Ziel zu erreichen, eine Unruhe zeigt, die auf gewisse Zweifel an ihrer Grundlage und Verfassung hindeutet, da sie isoliert ist und von keiner katholischen Kirche anerkannt wird?
Daher der hastige Kurs, den sogar Bischöfe empfahlen. Sie „drängten darauf, dass wir uns ihrer Meinung nach nicht damit begnügen sollten, den Boden vorzubereiten und die Ernte künftigen Generationen zu überlassen, sondern alle dogmatischen Debatten aufschieben und, wenn es der Wunsch der Oberhäupter unserer Kirche wäre, zur Feier des Herrenmahls durch Interkommunion übergehen sollten.“ Das ist kein parlamentarisches Vorgehen; es ist weder ein richterlicher noch ein kluger Weg, eine Einheit herbeizuführen. Zuerst, so denke ich, müssen wir wissen, ob die beiden Parteien vereinbar sind; dann fragen wir, wie sie vereinigt werden sollen; zuletzt schließen wir die Union; und der erste Akt dieser geschlossenen Union ist die heilige Kommunion. Ich denke, gesunder Menschenverstand zeichnet diese aufeinanderfolgenden Verfahrensschritte aus. Die Frage steht noch in der ersten Phase, der Diskussion über die Vereinbarkeit oder Harmonie des Glaubens und der grundlegenden Kirchenverfassung; oder vielmehr sollte die Frage in dieser ersten Phase stehen und nicht Abgründe überspringen, das Ende vorwegnehmen, bevor die erste Phase durchschritten ist. Die Anglikaner fürchten ganz besonders die prüfende Kreuzverhörung in der ersten Phase, wie Sie aus der Kanada-Korrespondenz des „Churchman“ (4. Januar 1866) sehen werden: „Das Verlangen nach Einheit, besonders mit der griechischen Kirche, scheint in den Vereinigten Staaten stetig zu wachsen, und einer der [100/101] Geistlichen der Diözese Huron schlug kürzlich eine Resolution vor, die dieselben Hoffnungen ausdrückt, brachte sie aber nicht im Synod vor, da er auf Nachfrage feststellte, dass ein großer Teil der Diözese noch nicht bereit war, sie anzunehmen. … Es scheint mir, dass der einzig richtige Weg (?) darin besteht, die Mitglieder der jeweils anderen Kirche zu den heiligen Riten unserer jeweiligen Kirchen auf der einfachen Grundlage ihrer Mitgliedschaft und ihres guten Ansehens in ihrem eigenen Zweig der katholischen Kirche zuzulassen. Mehr wäre sicher nicht mit allen richtigen Kirchenprinzipien vereinbar.
Griechisch oder anglikanisch, der Einzelne sollte von der Schwesterkirche gewiss nicht auf der Grundlage seiner privaten Meinungen, sondern aufgrund seiner Akkreditierung als Mitglied eines gültigen Zweiges der katholischen Kirche aufgenommen werden.“ [Was der Verfasser unter „privaten Meinungen“ versteht, sehen wir später, wenn er von der Tauferneuerung und der Realpräsenz spricht. Der anglokatholische Protestantismus ist so tief protestantisch, dass er niemals lernen wird, zwischen unveräußerlichen Dogmen und privaten Schulmeinungen zu unterscheiden.] Doch wenn dem so ist, gibt es keine Berechtigung, ihn zu seinen privaten Urteilen über bestimmte, oft stumpfsinnige Fragen zu befragen, als gäbe es keinen Unterschied, als müsste man ein Gemeindemitglied aus Islington zu seinen Ansichten über Tauferneuerung oder Realpräsenz befragen, bevor man ihn in den Genuss der Rechte der Kirche in unseren eigenen Pfarreien aufnimmt. [Ganz im Gegenteil verhält es sich in der orthodoxen Kirche. Wenn ein Kommunikant nicht an Tauferneuerung oder Realpräsenz glaubt, muss der Priester ihm die heilige Kommunion verweigern; und wenn er Zweifel am Glauben des Kommunikanten hat, muss er ihn befragen, sonst wäre er sowohl Komplize der Heterodoxie als auch der Zurechtweisung der Kirche ausgesetzt. Ebenso hätte der heilige Athanasius einem Homoiusianer die heilige Kommunion verweigert. Aber hätte Dr. Pusey dem Kanoniker Stowell die heilige Kommunion verweigert, der den Sakerdotalismus und Sakramentalismus anprangerte und eine Predigtsammlung gegen die lebenswichtigen Lehren des Katholizismus unter dem Titel „Tractarianism tested“ veröffentlichte? Das zeigt die echte Gleichgültigkeit des protestantischen Anglokatholizismus.] Wenn wir über diese allgemeine [101/102] Anerkennung der gegenseitigen Gemeinschaft als im Wesentlichen gültige Teile der „eine katholische und apostolische Kirche“ hinausgehen, so vertrauen Sie darauf, geraten wir in unauflösliche Schwierigkeiten. Mehr als das wird auf beiden Seiten die individuelle Freiheit verletzt oder Parteien werden dazu gebracht, etwas zu dulden, das sie nicht anders als schwerwiegenden, wenn auch nicht verdammenswerten Irrtum ansehen, und nichts anderes als Letzteres sollte die Interkommunion verhindern.“ [Meine orthodoxen Freunde, merkt euch das. Ihr haltet „schwere Irrtümer“ und wenn die englische Kirche sie „dulden“ würde, geriete sie „in unauflösliche Schwierigkeiten“. Nun wisst ihr, was ihr von den englischen Komplimenten der Einheit zu halten und zu hoffen habt. Sie wollen nur ihre Bekanntschaft erweitern, aber in Respekt vor dem orthodoxen Glauben und den heiligen Kanones wollen sie nichts mit euch zu tun haben.] „Alle dogmatischen Debatten aufschieben“ – das ist ein lehrreicher Satz, der ausreicht, den Charakter des Anglokatholizismus bloßzulegen, der das erste Erfordernis der Katholizität, nämlich den „wahren Glauben“ (ορθη δοξα).
Glaubt ihr, die orthodoxe Kirche werde ihren Partner annehmen, ohne die Sache zu prüfen und vorher festzustellen, ob dieser Partner nicht heterodox ist? Gemischte Ehen und Fehlverbindungen erwiesen sich nie als glücklich, und Scheidung ist eine traurige Sache. Die orthodoxe Kirche ist jedoch vorsichtig und hat sich nie mit jugendlichen Leidenschaften eingelassen; und die englische Kirche (besser gesagt die wenigen Interkommunionisten unter ihr) muss der orthodoxen Kirche dankbar sein, dass sie die Sache nicht überstürzt. Denn [102/103] nach dem Abschluss des Friedens würde der Krieg beginnen und die Interkommunionisten in ein peinliches Dilemma bringen. Stellt euch die Masse der englischen Kirche vor, die gerade jetzt laut gegen die zahmen und schwachen Versuche des Hochkirchentums schreit, einige rituelle Neuerungen einzuführen – gerade diese Masse von Kirchenmännern sollte eine griechische Kirche betreten, mit der Behauptung, ihre Kirche und die griechische seien im Wesentlichen dieselbe. Sie sehen Bilder, Banner, priesterliche Gewänder, Kreuze, Kerzen, Weihrauch, Weihwasser, Kreuzzeichen, das Küssen von Reliquien usw. – für den schlichten Geschmack jener sogenannten reinen Evangelium-Christen ein Schock! Sie würden über jene spotten, die sie glauben machen wollten, die beiden Kirchen seien eins. Ein regelrechter Krieg und eine Spaltung der englischen Kirche würden folgen – und erst dann würde man sehen, wie intensiv protestantisch die Mehrheit der englischen Kirche ist. Um dieses Ergebnis vorherzusagen, braucht man wahrlich keine prophetische Gabe. Die Anglokatholiken rühmen sich ihres Spielfeldes – natürlich hören sie keine anderen Meinungen als ihre eigenen, da die Low- und Broad-Churchmen sich nicht an sie wenden, die sie als maskierte Papisten betrachten. Das ist die sachliche Sicht, eher entmutigend für Hochkirchler, aber letztlich alarmierend wahr und richtig. In manchen verzweifelten Fällen mag es ratsam sein, die Brücke hinter sich abzubrechen oder zu verbrennen. Nun, wo ist jener große Hauptmann, der mit dem Gewicht seines kolossalen Genies die Einheit der Kirchenmänner überwältigen, den Mund des Privaturteils verschließen, der protestantischen Menschheit einen verwirrenden Schlag versetzen und seine [103/104] Entschlossenheit donnern lassen wird: Ich will, dass ihr Katholiken seid! Wir haben keinen Savonarola; aber wäre er geboren, wäre er gegen den Protestantismus machtlos. Luther war ein mächtiger Mann; er donnerte das Papsttum nieder, aber als die Wellen des Privaturteils drohten, das Christentum hinwegzufegen, war seine Macht dahin. Ein solcher Hauptmann ist ein Traum, und seine Armee ist Hoffnungslosigkeit. „The Times“ sagt: „Die Kirche von England ist die Vereinigte Kirche von England und Irland, und so hart der Ausdruck auch klingen mag, sie ist dennoch … ein Geschöpf des Gesetzes.“ Mr. Palmer versuchte, und alle Anglokatholiken versuchen, der Kirche diese bedrohliche Eigenschaft zu nehmen oder zumindest als harmlos zu erklären, die Substanz der Kirche nicht berührend. Wie sie diese Behauptung angesichts der eindeutigen Ausdrücke des Gesetzes, das geistliche Macht beansprucht, aufrechterhalten können, versteht niemand außer den Anglokatholiken, und die meisten wahrscheinlich verstehen sie es selbst nicht. Für die englische Kirche ist der Staat mehr als nur das aufgedrückte Siegel für „The Times“. Nehmen wir an, die Anglokatholiken hätten eine Union mit der orthodoxen Kirche herbeigeführt, wäre es eine Union der orthodoxen und englischen Kirche ohne Genehmigung der Regierung, ohne Parlamentsgesetz? „The Times“ fährt fort: „Die russische Kirche ist ebenfalls eine Staatskirche, wie unsere eigene.“ Und „The Churchman“ stimmt zu. In diesem Punkt liegen beide völlig falsch. Es gibt eine rechtmäßige, notwendige und zweckmäßige Verbindung zwischen Kirche und Staat (denn wir sind keine kavourianischen Utopisten); aber der Staat darf die Kirche in geistlichen Dingen nicht überstimmen. Der Staat hat ein „jus circa sacra“; er darf [104/105] in die weltliche Verwaltung, in Geldangelegenheiten usw. der Kirche wie jeder anderen öffentlichen Einrichtung im Staat hineinschauen. Der Staat hat jedoch kein „jus in sacra“, darf sich nicht in geistliche Angelegenheiten einmischen, wie es in der englischen Kirche der Fall ist. Ein „Gorham-Fall“, die Errichtung eines lutherisch-anglikanischen Bistums durch die Krone, die Verfahren gegen die „Essays and Reviews“ und gegen Bischof Colenso sind Ereignisse, die in der orthodoxen Kirche undenkbar und unmöglich sind. Daraus folgt:
1.Der Kaiser von Russland ist nicht und war niemals das Oberhaupt der russischen Kirche, er besitzt keine Suprematie in der Kirche; 2. Der Kaiser ist hinsichtlich der Festlegung und Auslegung des Glaubens und der heiligen Kanones so machtlos wie jeder andere Laie. Er kann keinen Buchstaben im Glaubensgut ändern; 3. Der Kaiser wäre trotz seiner autokratischen Macht nicht in der Lage, der Kirche einen Geistlichen mit Broad-Church-Prinzipien aufzuzwingen. Die Bischöfe würden ihn ablehnen, und der Kaiser müsste nachgeben; 4. „Articles of Religion“, die durch Parlamentsgesetz auferlegt werden, hätten alle russischen Geistlichen abgelehnt. Sie hätten einen solchen Akt sowohl lächerlich als auch usurpatorisch betrachtet; 5. Der Russe liebt seinen orthodoxen Kaiser wie ein Kind seinen Vater, und die russische Kirche verneigt sich ebenso in kindlicher Liebe und Hingabe vor dem Kaiser. Doch wenn der Kaiser aufhörte, orthodox zu sein; wenn er eine heterodoxe Einflussnahme zuließe – was würde geschehen? Blättert in den Seiten der Geschichte; dort könnt ihr es lesen. Nicht dort, wo Kirche und Staat vermischt sind, wie im Kirchenstaat (tatsächlich ein vorbildlicher Staat!?), sondern dort, wo beide in Harmonie wirken [105/106], wie im russischen Reich, sind ihr wohltuender Einfluss und ihre aufrichtige gegenseitige Hingabe offenkundig. So ist der russische Staat eher der Orthodoxie untertan als die Orthodoxie dem Staat. Die russische Kirche ist daher weder eine „Staatsmaschine“ noch der Staat eine Kirchenmaschine, sondern sowohl Kirche als auch Staat sind vom gleichen Geist durchdrungen, verbunden durch eine Solidarität der Interessen.
Die Kirchenmänner, die die Interkommunionsbewegung ins Leben riefen, ohne eine gefestigte dogmatische Grundlage, erreichten damit nichts, absolut nichts, nicht einmal das Bewusstsein der ewigen Kluft zwischen beiden Kirchen, was nebenbei bemerkt ein echter Gewinn gewesen wäre, da es Menschen davon abgehalten hätte, absurde Versuche zu unternehmen, zwei unvereinbare Parteien zu vereinigen, die so lange unvereinbar bleiben, wie beide auf ihren gegenwärtigen Grundlagen ruhen. Wir wissen nicht, was „The Churchman“ mit den Worten meint: „Einige wenige ‚Extremisten‘ in der Ostkirche, die mit der jesuitischen Lehre (!), die vor zwei Jahrhunderten so reichlich nach Konstantinopel gegossen wurde, befleckt sind, mögen so empfinden (d. h. der Interkommunion gegenüber ablehnend); aber die Mehrheit ist liberal, offen für Vernunft und über alle Erwartungen fair gegenüber den Ansprüchen der Anglokatholiken, obwohl sie sich noch gebunden fühlen [und es immer sein werden!] an den Geist ihrer alten Traditionen.“ Der Jesuitismus, als der Gegenpol zur Orthodoxie, ist niemals in die Ostkirche eingedrungen. Aber ich fürchte, „The Churchman“ nennt die standhaften Verteidiger der Orthodoxie, die den Protestantismus in jeder Form (auch unter katholischer Verkleidung) entlarven, Jesuiten. Liberalismus mit seinen [106/107] elastischen Wahrheitsvorstellungen ist dem orthodoxen Klerus unbekannt. Die Worte: In Russland „ist die anglikanische Kirche sehr populär, soweit sie bekannt und verstanden wird“, sind schlicht zu ändern in: „soweit sie nicht bekannt und nicht verstanden wird.“ Der einzige Grund, warum die Orthodoxen den Anglikanern gegenüber freundlicher sind als anderen Protestanten, ist ihr guter Wille und ihr aufrichtiges Verlangen nach katholischer Wahrheit. Das verbindet Freundschaften zwischen Einzelnen, nicht zwischen ihren Kirchen. Die englische Kirche ist protestantisch und daher null; in den Augen der orthodoxen Kirche existiert keine englische Kirche.
Keine Übereinkunft, kein Kompromiss, kein Handeln um Dogmen. In dieser Hinsicht ist „die Ostkirche ein absolut eisernes System.“ Volle und ausdrückliche Orthodoxie wird als erste Voraussetzung der Partnerschaft verlangt. Wir fragen mit allem Respekt: Warum diese Bewegung in Richtung der russischen Kirche? Natürlich ist es nicht ungewöhnlich, dass Menschen denken, ihre eigenen Nachbarn seien die schlechtesten der Welt und dass sie viel bessere Nachbarn finden könnten, wenn sie ein wenig weiter weg gingen und in einem neuen Viertel suchten.“ Diese Bemerkung von „The Times“ zeigt große Unkenntnis der ganzen Angelegenheit. Die orthodoxe Bewegung innerhalb der englischen Kirche entstand bereits 1716 aus Männern, die mit der Orthodoxie völlig vertraut waren. Sie versuchten nicht die Orthodoxen, weil sie die römisch-katholischen als unnachgiebig fanden, sondern weil sie sahen, dass Rom den reinen katholischen Glauben verloren hatte. Die gegenwärtige Bewegung hat zwar nicht so klare Ansichten [108/109]; andernfalls hätten sich nicht so viele anglikanische Geistliche kompromittiert und der Welt das lächerlichste Schauspiel geboten, indem sie beim Papst um allgemeine Interkommunion zwischen Ost und West, zwischen Papisten, Anglikanern und Orthodoxen baten.
Sie mussten eine scharfe Abfuhr von Rom hinnehmen; und der Osten war erstaunt über die Naivität und grobe Unwissenheit solcher Männer. Wer hatte sie seitens des Ostens beauftragt? Ist das nicht dogmatische Gleichgültigkeit, die dogmatische Unterschiede geringschätzt? „Wir wollen keinen Streit, wir wollen Interkommunion“, sagt der Churchman; was etwa dem Wunsch eines Mannes entspräche, euer Geschäftspartner zu sein, aber alle anderen Einzelheiten ablehnt. Lasst uns zuerst eure Bücher prüfen, ob ihr vielleicht nicht bankrott seid. Dennoch ist die gegenwärtige orthodoxe Bewegung kein Ausdruck des Scheiterns römischer Transaktionen. Die orthodoxe Kirche ist tatsächlich liberaler als Rom (das nur durch völlige Unterwerfung befriedigt wird), während sie Einheit des Glaubens und der grundlegenden Kirchenverfassung verlangt, aber keine Uniformität erzwingt (wie Rom es tut). Eine anglikanische Kirche in westlicher Tracht würde von der orthodoxen Kirche anerkannt, vorausgesetzt, alle Lehren und heiligen Kanones, die apostolische Stiftung und Sukzession wären gegeben. Die tatsächliche englische Kirche besitzt diese Voraussetzungen nicht; eine zukünftige anglikanische Kirche, die nicht nur aus Mitgliedern der gegenwärtigen Kirche, sondern auch aus Papisten und Protestanten allgemein rekrutiert wird, auf orthodoxer Grundlage aufgebaut, aber ihre westliche Eigenart und [108/109] nationale Unabhängigkeit bewahrend, wird vom Osten anerkannt werden. Wir fragen noch einmal: „Warum diese Bewegung?“ Warum dieser Ruf nach Interkommunion? Wir antworten: Es ist nichts als das unruhige Gefühl der Isolation. Die englische Kirche ist nicht und war niemals von irgendeiner katholischen Kirche anerkannt. Diese unbestreitbare Tatsache wiegt so schwer in den Waagschalen aller unvoreingenommenen Gemüter, dass sie diese verunsichert und ernsthafte Zweifel hervorruft. Ist Dr. Puseys Eirenikon nicht ein krampfhaftes Ringen gegen dieses Gefühl? Ist nicht jede Versicherung, dass er sich vollkommen wohl und ruhig fühlt, ein unterdrückter Schrei: Ich wünschte, ich wäre in Ruhe?
Meine anglikanischen Brüder, haltet hier einen Moment inne und bedenkt diese Worte.
Es ist bemerkenswert, dass die Anglo-Katholiken so unglaublich kurzsichtig sind, dass sie die englische Kirche mit ihrer eigenen begrenzten Partei innerhalb der Kirche gleichsetzen. Selbst wenn sie das Ruder in der Hand hätten (was nicht der Fall ist), wäre dies völlig unbedeutend. Betrachten wir jedoch die anglokatholische Untergruppe der englischen Kirche separat und als Ganzes (auch wenn es keineswegs einfach wäre, eine Trennlinie zwischen den Parteien zu ziehen; und selbst im Lager der Anglokatholiken gibt es starke Meinungs- und Lehrunterschiede, die sich bald als unüberbrückbar erweisen würden). Wie weit und wie lange würden sich beispielsweise die beiden Verfechter Dr. Pusey und Dr. Neale einig sein? Die Anglokatholiken bilden eine Koalition, die sich nur schwer zu einer Kirche sublimieren ließe.
Und wer das versteht, könnte dem Turmbau zu
Babel eine Geschichte hinzufügen.
[110] „Wir nehmen an“ (so „The Weekly Register“), „dass nicht nur Dr. Pusey, sondern eine große Gruppe, die bereit ist, sich von ihm vertreten zu lassen, zu ernsthaften Verhandlungen über eine Wiedervereinigung bereit ist, … aber hier tritt eine Schwierigkeit auf, die so groß ist, dass sie fast überwältigend ist. Dr. Pusey vertritt bislang nur eine Meinungsrichtung. Kein einziger englischer Bischof hat sich öffentlich zu dieser Richtung bekannt, und nur wenige anglikanische Bischöfe lassen sich eine Gelegenheit entgehen, ihre energische Ablehnung vieler Lehren zu veröffentlichen, die Dr. Pusey und diejenigen, die mit ihm denken, als integralen Bestandteil des Glaubens betrachten.“ Der Christian Remembrancer sagt: „Innerhalb der englischen Kirche gibt es eine große Schule, die den Wunsch, sich mit Rom [und mit der orthodoxen Kirche] in irgendeiner Form zu vereinen, als sündhaft betrachtet und die pari passu versöhnt werden muss, wenn nicht die Einheit der Christenheit den Zerfall der Kirche von England bedeuten soll.“ Der Verfasser der Predigt „Difficulties of Reunion“ (Predigt IX. in der neuen Predigtreihe über die Wiedervereinigung der Christenheit. Hayes: London, 1805) kommentiert die zitierten Worte wie folgt: „Wir haben nicht die Absicht, diese sehr ernste Überlegung auf die leichte Schulter zu nehmen, und keine ehrliche Diskussion über unser gegenwärtiges Thema kann sich ihrer Kraft und Dringlichkeit entziehen. Es mag unter uns einige geben, die damit kurzen Prozess machen würden. Sie würden die Ausweisung der sogenannten Evangelikalen aus der Kirche als einen Segen betrachten, der nur der Wiedervereinigung katholisch gesinnter Kirchenmänner mit der lateinischen und griechischen Gemeinschaft unterlegen ist. Wir können uns dieser Einschätzung nicht anschließen.“ Dr. Pusey vertritt die gleiche Meinung, aber „die Vereinigung zwischen Dr. Pusey und den Evangelikalen kann nur durch eine wachsende Gleichgültigkeit gegenüber der gesunden Lehre real und dauerhaft werden“ („The Month“, Dez. 1865, S. 637). Wir fügen zwei weitere Passagen aus „The Month“ (Dezember 1865), S. 622, hinzu: „Wir brauchen nur zu wiederholen, dass er (sc. Dr. Pusey) den Anglikanismus aus Gründen verteidigt, die wahrscheinlich von jedem einzelnen Bischof auf der Bank, von neunhundertneunzig von tausend Geistlichen und von den Laien im gleichen Verhältnis abgelehnt würden. Und weiter auf Seite 623: „Was würde es bringen, Vorschläge zu prüfen, die von denen, in deren Namen sie gemacht werden, sofort abgelehnt würden? Wenn Dr. Pusey nicht als Oberhaupt einer Partei innerhalb der Staatskirche denkt und spricht, die für sich selbst handeln würde, ist es schwer zu verstehen, wie er glauben kann, dass solche Äußerungen von Nutzen sein könnten.“ Wir schließen mit einem Auszug aus „The Weekly Register“: „Die nationale Kirche als Institution kann keine Fortschritte erzielen, die von den (römisch-)katholischen Autoritäten oder sogar von den orientalischen oder russischen Gemeinschaften akzeptiert werden könnten, da sie keine autoritative Stimme, kein gemeinsames Prinzip und keine moralische Persönlichkeit hat und es niemanden gibt, mit dem sie verhandeln oder der mit ihr verhandeln könnte. Sie muss eine heterogene Institution bleiben, solange sie nicht eine der beiden großen Schulen, die seit jeher getrennter Herrschaft ausgeübt haben, aus ihr ausschließt. Wie soll dann aber diese Schule innerhalb der anglikanischen Kirche, vorausgesetzt, sie kann sich rechtlich behaupten, dies gewissenhaft tun, wenn ihre Mitglieder individuell soweit fortgeschritten sind, dass sie [111/112] bereit sind, eine Wiedervereinigung auf der Grundlage der Prinzipien von Bossuet und den gallikanischen Theologen anzustreben?“ Wir schließen uns der Meinung der römisch-katholischen Zeitung an und sehen für die Anglokatholiken keinen anderen Ausweg, als vor allem die derzeitige Kirche zu verlassen. Nur dann könnten wir eine Körperschaft finden, mit der wir verhandeln könnten.
Somit ist die Interkommunion für die englische Kirche als Ganzes weder erwünscht noch möglich. Sie ist ebenso unmöglich für die Partei, die die gegenwärtige Bewegung ins Leben gerufen hat, solange sie Teil des Ganzen bleibt.
Keine Interkommunion, sondern Wiedervereinigung!
WIEDERVEREINIGUNG
setzt eine Spaltung voraus; und eine Spaltung ist in der Regel das Ergebnis eines tieferen Missverständnisses als bloße disziplinarische Streitigkeiten. Spaltung und Häresie treten ein, sobald eine Person oder eine Körperschaft an neue Lehren herumdoktert, das Band der Kirche lockert oder Hand an ihre heiligen Privilegien legt. Wo zunächst nur eine Spaltung beabsichtigt war und das Werk mit einer reinen Spaltung begann, schlich sich auf lange Sicht die Häresie ein, um sozusagen das Gefäß des Zorns Gottes zu füllen.
Die englische Kirche trennte sich von Rom. Wir haben keinen Grund, ihr dafür Vorwürfe zu machen, da Rom selbst sich schismatisch vom Osten getrennt hatte. Hätte sich das Schisma Englands als eine Wiederherstellung der wahren katholischen Prinzipien erwiesen, wäre es ein [112/113] Segen für sie selbst und für die gesamte westliche katholische Christenheit gewesen. Der Osten hätte sich beeilt, seine Schwesterkirche zu umarmen und das große Werk der westlichen Wiedervereinigung zu unterstützen. Leider schloss sich die anglikanische Kirche, nachdem sie die Fesseln Roms abgeschüttelt hatte, den Reformatoren an und wurde durch die Schwankungen des privaten Urteilsvermögens weit vom katholischen Boden entfernt. Es stimmt, dass es im englischen Charakter eine starke katholische Komponente gibt, die selbst drei Jahrhunderte protestantischen Einflusses nicht auslöschen konnten und die den Anglikanismus zu einer seltsamen Mischung aus Protestantismus und Katholizismus machte. Dieses Merkmal ist die angeborene traditionelle und konservative Veranlagung des englischen Geistes, der an der Geschichte als lebendigem Fundament der Nationen und all ihrer lebenswichtigen Institutionen festhält. Der deutsche Geist neigt dazu, sich in ideellen Sphären weit über das reale Leben hier unten zu erheben. Philosophische Vorstellungen und subjektive Fantasien sollen die nüchterne Realität ersetzen. Luther war die wichtigste Verkörperung und der wichtigste Vertreter dieser deutschen Mentalität und der Vater des Protestantismus. Hätte Luther den historischen Boden der katholischen Kirche bewahrt, hätte er sich in die unermesslichen Tiefen der göttlich gelehrten und von Herzen anzunehmenden Dogmen vertieft, wäre er vielleicht ein Vater der Kirche geworden, ein Vater, mächtiger als so mancher gläubige Philosoph und tiefgründige Theologe vergangener Zeiten, ein beliebter Vater des katholischen Volkes insgesamt. Aber Luther, der das Subjekt von den objektiven Grundlagen und Bedingungen der Menschheit, die in der Geschichte verwurzelt sind, emanzipierte, wurde zum Fluch und zur Geißel seines Volkes. Die Engländer hatten genug deutsches Blut in ihren Adern, um den Fortschritt der Reformation mit Neugier zu verfolgen, aber nicht genug, um vollständig mit der Vergangenheit zu brechen und sich von allem Wesentlichen zu befreien. Das englische Volk hat die Reformation nie eingeführt; sie wurde ihm aufgezwungen und sozusagen von skrupellosen Tyrannen, die von einer Handvoll Neuerer unterstützt wurden, „octroyée“. Aber trotz Tyrannei und Verfolgung wollten die Engländer ihre Kirche nicht aufgeben; und erst als ihnen so etwas wie eine Kirche, ein trügerisches Phantom, vor Augen geführt wurde, ließen sie sich täuschen in das, was sie als ihre alte Kirche betrachteten, gereinigt von päpstlichem Unrat. Das ist die wahre Geschichte der englischen Reformation; und die Widersprüchlichkeit des Anglikanismus ist in den Augen aller wahren Katholiken nur sein Ruhm und seine Hoffnung. Es ist erfreulich, über die englische Kirche nachzudenken und zu bedenken, dass dies die einzige protestantische Gemeinschaft ist, die hartnäckig an der Idee der katholischen Kirche festhielt. Zwar beanspruchen alle protestantischen Sekten für sich selbst die Katholizität, aber keine außer den Anglikanern glaubt, zumindest bis zu einem gewissen Grad, durch das Wirken ihrer Kirche gerettet zu werden. Daher das intensivere katholische Gefühl der Anglikaner, daher ihre Sehnsucht nach der Wiedervereinigung mit dem Rest der katholischen Christenheit.
Doch wo ist die katholische Kirche? Das ist natürlich die erste Frage aller ernsthaften anglikanischen Wiedervereinigungsbefürworter. Ist es die östliche oder die westliche Kirche? Beide sind sich nicht einig; beide lehnen den Anspruch der anderen auf echte Katholizität ab. Beide können nicht zusammenpassen. Deshalb weiß der kluge Wiedervereinigungsbefürworter, dass er sich entscheiden muss. Ich werde mit der Frage schließen: „Werde ich mit der Drohung konfrontiert, von Rom ausgeschlossen zu werden?“ i. e. mit der Exkommunikation von Rom.
[115] In einigen Kreisen der anglikanischen Kirche besteht eine deutliche Neigung zu Rom. Dies lässt sich leicht erklären. 1. Die Anglikaner sind von Katholiken umgeben und werden von ihnen beeinflusst. Diese sind über das ganze Land verstreut. Ihre Kirchen, Predigten und Vorträge werden von Anglikanern besucht. Eine römische Hierarchie hat ein Netz über das Land gespannt und damit sowohl die anglikanische Hierarchie praktisch zunichte gemacht als auch die Ungültigkeit anglikanischer Ordinationen praktisch beschlossen. So haben sich die Katholiken in England niedergelassen und fühlen sich dort ganz zu Hause. Kirchen, Klöster und Bildungseinrichtungen versorgen sie mit allem, was sie brauchen. Sie haben ihre Lords, ihre Parlamentsabgeordneten – kurz gesagt, sie bilden einen einflussreichen Teil der Gesellschaft. 2. Die aus der römischen Kirche hervorgegangene anglikanische Kirche hat viele Berührungspunkte bewahrt, die eine Wiedervereinigung der beiden Parteien ermöglichen würden. 3. Die westliche katholische Denkweise wird bislang nur durch die römisch-katholische Kirche vertreten. Die östliche Denkweise ist hingegen ganz anders geprägt. Obwohl dieselbe katholische Wahrheit viele Jahrhunderte lang in beiden Teilen der Kirche Christi unverfälscht existierte, ist die individuelle Geisteshaltung, die Die Eigenschaften des Ostens und des Westens waren durch Gottes Willen und Vorsehung immer unterschiedlich, so wie auch ihre jeweiligen Länder und Nationen unterschiedlich sind. 4. Die Ostkirche ist weit entfernt und gerade wegen ihrer Entfernung eher eine ideale Kirche, ungreifbar, für uns unerreichbar. „Aus den Augen, aus dem Sinn“ ist ein wahres deutsches Sprichwort. Wir mögen das, was nah und greifbar ist; es starrt uns an, bis wir uns von seiner Anziehungskraft verzaubern lassen. [115/116] Das ist der Zauber jedes „fait accompli“ vor unseren Augen. Man verflucht das Königreich Italien, aber man kann nicht umhin, es anzuerkennen. – Betrachten wir nun den Romanismus, ob seine Ansprüche auf wahren und gesunden Katholizismus nun zutreffen oder nicht.
KATHOLIZISMUS.
Das traurige Ereignis der Spaltung zwischen Ost und West hat eine bemerkenswerte Eigenschaft, die Roms Anspruch auf reine Katholizität widerlegt. Es ist die wunderbare Treue und Verbundenheit des Ostens zu seiner Kirche. Roms Ansprüche stießen im Osten auf den Widerstand aller. Der gesamte Klerus und die Laien hielten unerschütterlich stand. Die Ostkirche blieb, was sie war, verlor weder an Boden noch änderte sie ihren Glauben und ihre heiligen Kanones. Und als der vergebliche Versuch des Konzils von Florenz unternommen wurde, zeigte sich der Welt erneut, wie sehr die gesamte Ostkirche dem Romanismus grundsätzlich ablehnend gegenübersteht. Anders verhält es sich mit dem Schisma, das später durch die Reformation innerhalb der römischen Kirche herbeigeführt wurde. Damals trennten sich nur Einzelpersonen; es gab keine geschlossene Gruppe, die an ihrem alten Glauben festhielt und sich damit von Rom abspaltete.
Die Römer vergleichen gerne diese beiden Spaltungen, um die Ostkirchen zu diffamieren. Aber die Wahrheit ist so unwiderstehlich, dass selbst der Romanismus die Unveränderlichkeit der Ostkirche anerkennen muss; während die Westkirche auf ihrem selbst gewählten Weg weiterging, einseitig, unabhängig, selbstgenügsam, in der Annahme, die Universalkirche zu vertreten, und ihr System zu neuartigen Lehren weiterentwickelte, wodurch sie Arroganz mit Korruption verband.
Unsere Verteidigung der Orthodoxie kann aufgrund des begrenzten Umfangs dieses Buches nur kurz ausfallen. Wir können nicht auf Details eingehen. Wir beschränken uns auf eine Darstellung des Geistes des Romanismus.
Latet alto in pectore vulnus.
Diese tödliche Wunde ist das Papsttum. Unter Papsttum verstehen wir die Lehre, dass der Papst divino jure das Oberhaupt der Kirche und der Stellvertreter Christi ist. Die katholische Kirche räumte dem Bischof von Rom (der sich mit dem Bischof von Alexandria den Titel „Papst“ teilte) den ersten Platz unter den Bischöfen ein.
Rom, die Hauptstadt der Welt, hatte Vorrang, und Konstantinopel, die zweite Hauptstadt, erhielt den zweiten Platz. Somit war es die wichtige Position der beiden Bischöfe, die ihren Rang bestimmte. Der römische Papst war nie das göttlich eingesetzte Oberhaupt der Kirche, sondern nur ihr kirchlich eingesetztes Oberhaupt. Die römischen Kommentatoren erklären, dass der Fels, auf dem die Kirche erbaut wurde (Mt 16,18), den heiligen Petrus und seine Nachfolger auf dem Stuhl von Rom bezeichnet. Und die deutsche Bibel von Allioli (vom Papst genehmigt) fügt in einer Anmerkung hinzu: „Dies ist die übereinstimmende Lehre aller heiligen Väter.“ Es ist kaum vorstellbar, wie ein Geistlicher, der einen Kommentar aus den Schriften der Väter zusammengestellt hat, eine so eklatante Falschaussage machen konnte, da die überwiegende Mehrheit der Väter den Felsen des heiligen Petrus als seinen Glauben an die Göttlichkeit Christi versteht. [117/118] Ist dies nicht ein unwiderlegbarer Beweis dafür, dass diese Mehrheit der Kirchenväter nicht wusste oder glaubte, dass der heilige Petrus der Fels war, auf dem die Kirche gebaut wurde? Und wenn die Mehrheit der Kirchenväter dies nicht wusste, dann wurde es ihnen auch nicht gelehrt. Dr. Newman könnte hier die „Lehrentwicklung“ in der Kirche anführen. Aber diese Lehre vom Felsen, auf dem die Kirche gegründet ist, gehörte zu den wesentlichen Grundlagen der Kirche. Das Fundament eines Gebäudes kann nicht weiterentwickelt werden, sobald die Struktur darauf errichtet ist. Wir müssten zuerst rückgängig machen, was wir getan haben, um zum Fundament zu gelangen. Hätten die Apostel in St. Petrus, das von Gott eingesetzte Oberhaupt der Kirche, hätte sicherlich alle apostolischen Kirchen eine solch grundlegende Wahrheit der Kirchenverfassung weitergegeben, und kein Kirchenvater hätte sie ignoriert. Aber wenn die Apostel sie weder kannten noch lehrten (obwohl die Kirche gegründet wurde und somit nichts an ihrem Fundament fehlte), dann wurde diese Lehre importiert und nicht entwickelt. Die Romanisten mögen im Neuen Testament und in der frühen Kirchengeschichte alle möglichen Hinweise auf die Vorrangstellung des heiligen Petrus entdecken; sie mögen Ausdrücke der Verehrung und Zuneigung als Zeichen der Unterwerfung interpretieren; die direkte Lehre der Kirchenväter zeigt jedoch besser als alles andere, dass der Papst von Rom nicht das war, was er in späterer Zeit vorgab zu sein und zu werden suchte. Hätte der heilige Cyprian in unserer Zeit gelebt, wäre er nicht nur nicht als Heiliger angesehen worden, sondern Rom hätte ihn exkommuniziert und seine Bücher auf den Index gesetzt. Der Keim der Oberhoheit des Papstes [118/119] entwickelt sich bereits seit dem Untergang des Weströmischen Reiches, oder besser gesagt, seit seinem Niedergang, als der Papst seine Macht in einem quasi herrschaftslosen Land ausweitete. Crescit eundo. Die Zunahme der praktischen Macht (sowohl geistlicher als auch weltlicher Art) und die Sicherung ihrer Beständigkeit machten es notwendig, dass das Papsttum nach einer dogmatischen Grundlage suchte, deren Nutzung die bestehende Macht noch weiter ausdehnen konnte. Und so kam es auch. Die Geschichte zeigt uns, wie die bischöflichen Rechte nach und nach durch die Usurpation des Papstes verschlungen wurden; wie Lainez, General der Jesuiten, im Konzil von Trient klar und deutlich behauptete, dass alle bischöfliche Macht beim Papst liege und vom Papst abgeleitet werden müsse. Unersättliche Gier, die durch den Mantel des göttlichen Rechts verschleiert wird, ist das schreckliche Merkmal des Papsttums. Wer für die Stimme der Geschichte nicht taub ist, wird dieses eminent menschliche Gewebe aus Herrschsucht und Unterdrückung entdecken. Wir spielen nicht auf den Papst als weltlichen Fürsten an; wir betrachten nur seine kirchliche Regierung. Finden wir nicht in den Enzykliken und im Syllabus des gegenwärtigen Papstes dieselbe oder sogar eine noch größere Arroganz als in den Dokumenten von Innozenz III.?
Es sei klargestellt, dass die orthodoxe Kirche gemäß den Kanones der Ökumenischen Konzile von Nicäa, Konstantinopel und Chalcedon die kirchliche Vorrangstellung des Bischofssitzes von Rom anerkennt, aber dessen göttliche Vorrangstellung oder Oberhoheit als eine menschliche Neuerung ablehnt, die der wahren [119/120] katholischen Tradition widerspricht. Es ist erstaunlich, mit wie viel Selbstvertrauen die römischen Theologen ihre Lehre über den Papst vertreten, indem sie sie bis in die Zeit der Apostel zurückverfolgen und die Heilige Schrift nach der protestantischen Regel des privaten Urteils verdrehen, anstatt sie durch die Stimme der rechtmäßigen Tradition zu interpretieren, wie sie in den heiligen Vätern zu finden ist; Sie beeindrucken den oberflächlichen Studenten mit Zitaten aus den Kirchenvätern, die aus ihrem Zusammenhang gerissen und durch ungerechtfertigte Fehlinterpretationen verfälscht sind und vorgeführt werden, um den Mangel an einer soliden traditionellen Grundlage auszugleichen. Zwar werden heute viele pseudonyme Werke, die zur Unterstützung der Lehre vom Papsttum verfasst und den bedeutendsten Kirchenvätern zugeschrieben wurden, verworfen, aber muss dem Leser nicht auffallen, dass unter den vielen apokryphen Werken des Mittelalters der weitaus größte Teil sich mit der Vorherrschaft Roms und seinen Privilegien befasst? [Vergleiche Thomas James „Über die Verfälschung der Heiligen Schrift, der Konzile und der Kirchenväter durch die Prälaten, Pastoren und Säulen der Kirche von Rom zur Aufrechterhaltung des Papsttums“. Überarbeitet und korrigiert aus den Ausgaben von 1612 und 1688, von Rev. J. E. Cox, M. A. London, 1843.] Wenn die Vorherrschaft Roms von den Kirchenvätern so eindeutig dargelegt wird, wie es die Papisten behaupten, warum sollte man dann die unnötige Mühe auf sich nehmen, nicht nur nach weiteren Belegen zu suchen, sondern diese sogar zu fälschen? Gewöhnlich werden solche Mittel als verzweifelte Notlösungen angesehen, um den Untergang eines wankenden Gebäudes zu verhindern.
Wie die Römer den Ursprung und den Fortschritt der päpstlichen Vorherrschaft verstehen und wie die [120/121] Orthodoxen sie anfechten, habe ich an anderer Stelle dargelegt. [„Die orthodoxe katholische Anschauung im Gegensatz zum Papsttum und Jesuitismus, sowie zum Protestantismus. Nebst einem Rückblick auf die päpstliche Encyklica und den Syllabus vom 8. Dezember 1864. Von J.J. Overbeck.” Halle, 1865 (London: Williams & Norgate).–Siehe S. 101-111.–Viele Themen, die ich in diesem Buch nur am Rande behandeln konnte, werden in dem deutschen Werk ausführlicher behandelt und umgekehrt.] Dennoch müssen wir zugeben, dass in den letzten Jahren die naive und unhistorische Vorstellung vom Papsttum als einer vorgefertigten Institution der Urkirche innerhalb der römisch-katholischen Kirche viel an Boden verloren hat. Dr. Newman entwickelt sie aus sehr vagen Umrissen, und Mr. Allies („Dr. Pusey and the Ancient Church”, London, 1866, S. 68 ff.) wendet auf sie den Schlüssel des Ausspruchs des vierten Konzils an: „… Eure Heiligkeit, die Person, der der Erlöser die „Hüter des Weinstocks“ (S. 54). Herr Allies fährt fort: „Aber wie wurde Papst Leo vom Erlöser mit dieser Hüterrolle betraut? … War in seinem Fall etwas Ungewöhnliches geschehen, worauf man sich berufen könnte, dass Christus selbst ihn mit dem Weinstock betraut hatte? Nichts; er war einfach der rechtmäßige Papst. Wie wir gesehen haben, bezeichnete das Konzil den guten und ermordeten Erzbischof von Konstantinopel, Flavian, als einen Zweig des Weinstocks, der von dem wilden Tier, dem ketzerischen Patriarchen von Alexandria, ausgerissen worden war; von Leo hingegen heißt es, dass unser Herr ihn zum Hüter des Weinstocks gemacht habe. Mit diesen Worten erkennt es also nicht nur den heiligen Leo, sondern die gesamte Linie der römischen Päpste bis zu seiner Zeit als „Hüter des Weinstocks“ an. Es versieht die Tatsache, dass Petrus von unserem Herrn als erster zum Hüter des Weinstocks ernannt wurde und dass jeder ihm nachfolgende römische Pontifex von unserem Herrn als solcher ernannt wurde, mit dem Stempel eines ökumenischen Konzils. Auf keine andere Weise wurde der heilige Leo vom Erlöser zum Hüter des Weinstocks ernannt als auf diese Weise.” Das gleiche Konzil, das den berühmten Kanon XXVIII. erlassen hat, der die römische Vorherrschaft befürwortet? Wenn man von jedem vernünftigen Menschen Konsistenz in seinen Worten und Handlungen verlangt, muss man dies umso mehr von den Verhandlungen eines ökumenischen Konzils verlangen, das vom Heiligen Geist geleitet wird. Nun ist es eine hermeneutische Regel, dass eine umstrittene Passage eines Autors durch andere klare Passagen desselben Autors interpretiert werden muss. Nun, der Kanon XXVIII. ist unmissverständlich klar, ein uneinnehmbares Bollwerk gegen päpstliche Übergriffe und zeigt deutlich das Bewusstsein der Väter, dass sie gegenüber Rom in der Defensive bleiben müssen, um ihre Position nicht zu verlieren. Aus diesem Gefühl heraus entstand die Notwendigkeit des Kanons. Wir wissen, dass der Papst und die römische Kirche diesen Kanon nicht gutgeheißen haben. Aber was sollte man tun? Kein späteres ökumenisches Konzil hat den Kanon aufgehoben, und er hat bis heute seinen Platz im Kanonischen Recht der Ostkirche, sei es der orthodoxen oder der päpstlichen. Warum hat der Papst seine göttliche Macht (wenn das Konzil eine solche kannte) nicht genutzt, um ihn abzuschaffen? Nun bezeichnen genau diese Kirchenväter Papst Leo als „die Person, der der Erlöser die Obhut über den Weinstock anvertraut hat”. Aber wie war er der Hüter des Weinstocks? Der Weinstock wurde durch die heterodoxe Lehre des Eutyches verwüstet, als unser Erlöser [122/123] den heiligen Leo zum führenden Verfechter der Orthodoxie erhob und ihm so persönlich die Obhut über den Weinstock anvertraute, so wie er zuvor dem heiligen Cyrill zur Zeit des Nestorius und dem heiligen Athanasius zur Zeit des Arius dieselbe Obhut anvertraut hatte. Ich halte diese Interpretation für viel natürlicher und den Gedanken der Väter von Chalcedon viel eher entsprechend. Leider beruht das Hauptargument von Herrn Allies’ Befürwortung der päpstlichen Oberhoheit auf einer falschen Interpretation der „Hüterschaft des Weinstocks”.
Um jedoch auf Dr. Newmans vage Umrisse der ursprünglichen päpstlichen Oberhoheit zurückzukommen, habe ich die Passage niedergeschrieben und ihr einen kurzen Kommentar hinzugefügt: Sie (d. h. die vor-nicänischen Zeugnisse) mögen zwar einzeln betrachtet vage sein, aber zumindest sind sie vielfältig und stammen aus vielen verschiedenen Zeiten und Ländern, wodurch sie sich gegenseitig illustrieren und einen Beweiskörper bilden.
Was aber, wenn sich diese Zeugnisse als nichtzutreffend, missverständlich oder falsch interpretiert herausstellen?
So schreibt der heilige Clemens im Namen der Kirche von Rom einen Brief an die Korinther, als diese keinen Bischof hatten;
Dies beweist keine Vorrangstellung seines Bistums, sondern höchstens den persönlichen Einfluss und die Bekanntschaft des heiligen Clemens mit der Kirche von Korinth, die er, als Mitarbeiter des heiligen Paulus, gekannt haben muss. Oder sollen wir aus dem Brief des heiligen Polykarp an die Philipper schließen, dass das Bistum Philippi dem von Smyrna untergeordnet war? Der Apostel Johannes in Ephesus muss damals zu alt gewesen sein, um bei komplizierten Streitigkeiten befragt zu werden, da in den letzten Jahren seines Lebens seine körperliche Kraft erschöpft zu sein scheint (Hieron. Comm. [123/124] in Ep. ad Galat. Kap. 6). Dem Einwand, dass die Korinther trotz der Nähe Smyrnas und anderer berühmter Kirchen sich an das ferne Rom wandten, entgegne ich lediglich, dass der Verkehr zwischen der Hauptstadt und den Hauptstädten des Reiches notwendigerweise häufig gewesen sein muss. Unabhängig von der Entfernung erscheint es jedoch am wahrscheinlichsten, dass der heilige Clemens persönlich in der Kirche von Korinth bekannt und geachtet war und daher um seine Hilfe gebeten wurde; oder wenn er nicht persönlich bekannt war, wurde er wegen seiner Stellung als Jünger des heiligen Paulus, des Gründers der Kirche von Korinth, konsultiert. Abbé Guettée („La Papauté schismatique“, Paris, 1863, S. 30) bemerkt sehr treffend: „On ne peut inférer, ni de la lettre elle-même, ni des circonstances dans lesquelles elle a été écrite, rien qui puisse faire considérer la démarche des Corinthiens comme une reconnaissance d’une autorité supérieure dans l’évêque ou dans l’église de Rome, ni la réponse comme un acte d’autorité. Les Corinthiens s’adressaient à une église où résidaient les collaborateurs de saint Paul, leur père dans la foi; et cette église, par l’organe de Clément, l’engageait à la paix et à la concorde, sans la plus légère prétention à une autorité quelconque.“ A. Archinard („Les Origines de l’Église Romaine“, Bd. II, S. 148) sieht in der Bitte der Korinther „keinen eigentlichen Appell, sondern eine Bitte um Vermittlung.“ Viele römische Theologen führen dieses Beispiel nicht als Beweis der römischen Suprematie an, weil sie instinktiv spüren, dass ein anfechtbarer Beweis dem Ganzen schaden kann. Kenrick („The Primacy of the Apostolic See vindicated“, London 1849, S. 131 ff.) ist bei der Vorlage dieses Zeugnisses eher zurückhaltend: „Die Formulierungen des Briefes mögen einen pingeligen Kritiker nicht überzeugen, dass der Verfasser eine überlegene Autorität beansprucht, da nur Überzeugungskraft angewandt wird; aber der verständige Leser wird leicht verstehen, dass, wenn Leidenschaften erregt sind, diese kaum durch abstrakte Machtansichten besänftigt werden können. Das Eingreifen eines fernen Prälaten in die inneren Angelegenheiten der Kirche von Korinth kann nicht zufriedenstellend erklärt werden, außer durch Bezugnahme auf seine universale Zuständigkeit. [Ich halte es für leichter und natürlicher, es so zu erklären, wie wir es getan haben, ohne auf die angebliche Zuständigkeit zu verweisen.] … Hätte Clemens nicht das Gefühl gehabt, es sei seine Pflicht, hätte er sich kaum unter solchen Umständen gewagt, die Aufständischen anzusprechen.“ [Ein seltsames Argument. Hat sich der heilige Clemens also den Korinthern aufgedrängt? „Wurde er nicht gefragt? Wäre es nicht unchristlich und unhöflich gewesen, seine Vermittlung abzulehnen? Es gab in diesem Fall nichts zu wagen. Ja, selbst ungefragt hätte er die Aufständischen im Namen des heiligen Paulus, ihres und seines gemeinsamen Vaters im Glauben, autoritativ ansprechen können.] Und nun hören Sie den hohen Tonfall von Pitzipios („L’Église Orientale“, Rom 1855, I. Teil, S. 43): „Noch zu Zeiten der Apostel unterwarfen die Korinther ihre Streitigkeiten der Entscheidung des Papstes St. Clemens, die dieser durch einen Brief an die Korinther regelte.“ Schließlich sagt Herr Allies („The See of St. Peter“, 3. Auflage, London 1866, S. 154 ff.): „… der Bischof von Rom, und nur er, beansprucht eine Kontrolle [125/126] über die Kirchen der ganzen Welt. Die bekannten Beispiele des heiligen Clemens, der an die Kirche von Korinth schrieb, um die Spaltungen zu heilen, seine Spaltungen, noch zu Lebzeiten des Heiligen Johannes , sind ausreichende Beweise (!?) dafür. Die Kraft der Tatsache liegt darin, dass der Bischof von Rom, und nur er allein, bei Bedarf die Kontrolle über alle beansprucht, aber niemand beansprucht die Kontrolle über ihn.“ Allerdings beanspruchte der heilige Clemens keine Kontrolle, sondern wurde darum gebeten. Dieses Argument ist in der Tat sehr schwach. Man kann kaum glauben, dass dieselbe Person „The English Church cleared from the Charge of Schism“ (Die englische Kirche von dem Vorwurf des Schismas befreit), ein Buch von erstaunlicher Gelehrsamkeit und Sorgfalt, und „The See of St. Peter“ (Der Sitz des heiligen Petrus), voller kühner Behauptungen und schwacher Beweise, geschrieben hat. Herr Mouravieff („Question religieuse d’Orient et d’Occident“, 3. Lieferung. St. Petersburg, 1859, S. 141) sagt über Herrn Allies: „Nachdem er ein sehr umfangreiches und gelehrtes Werk gegen die päpstliche Oberhoheit geschrieben hatte, war er, als er später selbst den Kopf unter das Joch beugte, nicht in der Lage, in einer unbedeutenden Broschüre die kanonischen Beweise seines Buches, die auf den Konzilien basierten, zu widerlegen; daher ist sein Widerruf nur eine weitere Anschuldigung.” In der Tat gibt es viele Gründe, Allies gegen Allies zu zitieren. Es wäre für alle, ob Anglikaner, Papisten oder Orthodoxe, von großem Nutzen, wenn Herr Allies sich die Mühe machen würde, sein früheres umfangreiches Werk Zeile für Zeile zu widerlegen, sofern er dazu in der Lage ist, und er sollte dies um seine eigene Gewissensruhe willen tun, da sein früheres Werk übt weiterhin Anziehungskraft aus und überzeugt. Sein „Vorwort zur dritten Auflage: ein Brief an Dr. Pusey“ (S. 1–64) kann diesen Mangel jedoch nicht beheben.
Der heilige Ignatius von Antiochia spricht die römische Kirche, und zwar nur die Kirchen, an die er geschrieben hat, als „die Kirche, die den ersten Platz im Land der Römer einnimmt“;
Der Brief des heiligen Ignatius an die Römer gilt zwar als erster deutlicher Beweis für die Vorherrschaft Roms, ist jedoch eher abwertend gegenüber den päpstlichen Ansprüchen. „Ignatius – an die Kirche, die den Vorsitz hat im Bezirk der Römer … die auch in der Liebe den Vorsitz hat……………………“ So hat der Bischof von Rom innerhalb des Bezirks der Römer, wie der Bischof von Alexandria in Ägypten, Libyen und Pentapolis und wie der Bischof von Antiochia innerhalb seines Territoriums (vgl. Kanon VI. des Konzils von Nicäa). Folglich weist Ignatius darauf hin, dass Rom das Oberhaupt des westlichen Patriarchats ist; nicht so, als ob das patriarchalische System zu einem so frühen Zeitpunkt bereits nominell eingeführt worden wäre, sondern unsere Passage enthält einen echten Keim dessen, was sich rasch entwickelte. Hätte der heilige Ignatius die moderne Vorstellung von der päpstlichen Oberhoheit zum Ausdruck bringen wollen, hätte er schreiben müssen: „htiV kai prokaqhtai thV kaqolikhV ekklhsiaV“. Möhler („Die Einheit in der Kirche“, S. 207 Anm.) versteht die Worte der Metropolitankirchen Verfassung. Siehe „Die orthod. kath.Anschauung“, S. 106.
Da sich die päpstliche Oberhoheit jedoch aus dem ersten Teil des Satzes nicht ableiten lässt, versuchen die römischen Verfechter (Möhler, Döllinger, Hefele, Rothensee, [127/128] Alzog, Wocher usw.), sie aus dem zweiten Teil abzuleiten, indem sie αγαπη mit „Liebesbund“ (eine Gemeinschaft von Menschen, die sich lieben) übersetzen, d. h. e. „die Kirche“. Inwieweit englische Katholiken an dieser deutsch-katholischen Fälschung beteiligt sind, weiß ich nicht. Mit Sicherheit können diejenigen, die so übersetzen, kein einziges Beispiel dafür anführen, dass αγαπη „eine Gemeinschaft“ bedeutet. Eine solche Gemeinschaft liebender Freunde hätte εταιρεια genannt worden. Die verschiedenen Bedeutungen von αγαπη sind: 1. eine zärtliche Zuneigung (im Gegensatz zu ερως „fleischliche Liebe“), 2. das Liebesmahl der frühen Kirche, 3. der Friedensgruß (lat. pax oder osculum pacis), 4. eine zusätzliche Ration am Tisch in Klöstern (lat. caritas, pitancia), 5. Almosen, 6. eine respektvolle Anrede (vgl. Littledales Glossar zu seinem Werk Offices of the Holy Eastern Church, 1863). Keine dieser Bedeutungen weist auf „Liebesbund“ hin, obwohl Döllinger und Wocher versuchen, ihn vom „Liebesmahl“ abzuleiten, Pichler („Geschichte der kirchlichen Trennung zwischen dem Orient und Occident“, 1844, Bd. I, S. 105 Anmerkung) widerspricht jedoch in diesem Punkt seinem Lehrer Döllinger. Hätte der heilige Ignatius die Präsidentschaft der römischen Kirche mit einem Wort ausdrücken wollen, hätte er eher „προκαθημενη της πιστεως“ statt „της αγαπης“ geschrieben. Die längere lateinische Übersetzung gibt die Worte: „Ignatius – Ecclesiae – fundatae in dilectione“; die kürzere: „praesidens in caritate“; das erste Syrisch: „sedens in capite (d. h. praesidens) in caritate“; das zweite Syrisch sehr frei: „– ecclesiae – illuminatae – amore Jesu Christi“; ebenso beide armenischen Versionen, die aus dem Syrischen entstanden sind. Somit bedeutet [128/129] „praesidens caritatis“ „caritate excellens“, was am besten dem entspricht, was St. Ignatius ausdrücken will. Er bittet die römischen Christen, sich nicht für ihn einzusetzen, nicht ihrem weltbekannten liebevollen Gefühl nachzugeben, Schritte zu seiner Befreiung zu unternehmen und ihm dadurch die Krone des Martyriums zu rauben. – Und nun, um die Beweislage zusammenzufassen: Selbst, wenn die Präsidentschaft des Papstes über die katholische Welt zu dieser frühen Zeit eine unzweifelhafte und etablierte Tatsache gewesen wäre, wäre dieser Abschnitt zumindest nicht dafür verwendbar. Aber wie leichtfertig manche Leute die Sache nehmen, zeigt Bischof Kenrick (a. a. O., S. 101), der, nachdem er die Stelle zitiert hat, einfach und naiv hinzufügt: „Diese Sprache weist klar auf die Vormachtstellung der römischen Kirche hin“; als ob jemand, der die heiligen Kanones akzeptiert, daran zweifelte, doch diese Vormachtstellung hat nichts mit der Suprematie zu tun, die Kenrick zu begründen sucht.
Der heilige Polykarp von Smyrna wendet sich in der Frage des Osterfestes an den Bischof von Rom:
„Er begab sich offenbar nach Rom, und der Papst, der heilige Anicetas, und er, die sich nicht über die Regel der Einhaltung des Osterfestes einigen konnten, kamen überein, ihre jeweiligen Bräuche beizubehalten; eine Tatsache, die der gegenwärtigen Vorstellung von der römischen Oberhoheit so sehr widerspricht, wie es eine Tatsache nur kann.“ Allies: „The Church of England cleared“, 2. Aufl., S. 20.
Der Häretiker Marcion, in Pontus exkommuniziert, wendet sich nach Rom;
„Hier genügt es zu fragen, welcher Beweis stärker ist: die Flucht des zügellosen Marcion nach Rom [129/130] zugunsten der Suprematie oder die Antwort des römischen Klerus, die diese leugnet?“ Allies: „The Ch. of Eng.“ S. 71. – Da Epiphanius jedoch der einzige Berichterstatter dieses Vorfalls ist; da seine Leichtgläubigkeit leicht zu täuschen war und seine dramatische Schilderung dieses Vorfalls stark nach dem Mythos von Fama riecht, kann kein gewissenhafter Kritiker einen so unhaltbaren Beweis anerkennen. [J. Fessler, „Institutiones Patrologiae“, 1850, Bd. I, S. C47: „Leviores quidam naevi, in rebus praesertim historicis et chronologicis, ubi vir, fraudis ipse nescius pietatisque zelo aestuans, nimia quandoque facilitate fidem adhibuit“ – R. A. Lipsius „Zur Quellenkritik des Epiphanios.“ 1865 Wien.] Justin, Irenäus, Tertullian, Cyprian, Clemens Alexandrinus, der Verfasser des Φιλοσοϕουμενα (Hippolytus?), Kyrill von Jerusalem, Eusebius der Kirchengeschichtsschreiber, James von Msibis, Ephrem Syrus, Hieronymus, Theodoret, der armenische Bischof Esnig (5. Jahrhundert), Philastrius (4. Jahrhundert), Chronicon Edessenum (6. Jahrhundert) u. a. sprechen von Marcion, und einige von ihnen ausführlich von ihm und seinem System, erwähnen jedoch nicht Marcions Berufung nach Rom, entweder weil sie die Geschichte nicht kannten oder nicht glaubten oder ihr zu wenig Bedeutung beimessen, um sie zu erwähnen.
Soter, Bischof von Rom, sendet gemäß dem Brauch seiner Kirche Almosen an die Kirchen im ganzen Reich und ermahnt, wie Eusebius berichtet, „die zu ihm kamen, liebevoll wie ein Vater seine Kinder“.
Ich weiß nicht, was das mit der päpstlichen Suprematie zu tun hat, es sei denn, die Römer argumentieren so: Die alte Praxis der Päpste, „allen Brüdern in jeder Weise Gutes zu tun und Beiträge an viele Kirchen in jeder Stadt zu senden“ (Eus. H. E. IV. [130/131] 23), sei die Pflicht eines Oberen, da das Recht der Suprematie die Pflicht der Nächstenliebe („sollicitudo omnium ecclesiarum“, Rothensee) mit sich bringe, und die Erfüllung einer Pflicht auf ein bestehendes Recht hinweise. – Wenn die Römer so folgern, müssten sie zunächst zeigen, dass die Päpste diese Nächstenliebe als Pflicht ihres suprematischen Amtes betrachteten. Nun weist St. Dionysius diese Begründung nicht nur nicht als Ursprung der Praxis zu, sondern leitet sie schlicht und einfach von Rom, dem Heidentum, ab: „So bewahrt ihr, als Römer, die Sitten eurer Vorfahren, der Römer“ (Eus. 1.c.). Außerdem, was ist natürlicher, als dass der erste und wichtigste Bischof des Christentums seinen Brüdern im Ausland hilft.
Wahr ist, dass die Bischöfe von Rom damals noch nicht in solchem Reichtum lebten, um Bankette von mehr als königlichem Glanz geben zu können (Ammian. Marcellin. XXVII. 3), doch waren sie nicht so arm, dass sie nicht leicht große Beiträge allein aus Nächstenliebe geben konnten. Eusebius (H. E. V. 21) berichtet, dass um das Jahr 180 „viele der in Rom wegen ihres Reichtums und ihrer Verwandtschaft Hervorragenden mit ihrem ganzen Haus und ihrer Familie“ der christlichen Kirche beitraten. [Hippolyt (Refut.IX. 11) nennt Papst Zephyrinus δωροληπτην και ϕιλαργυρον.]
Dass Soter „die, die zu ihm kamen, liebevoll ermahnte, wie ein Vater seine Kinder“, ist genau das, was man von einem senex venerabilis erwarten würde, der Bischof der ersten Kirche der Christenheit ist. Beachten Sie aber auch, dass Papst Viktor von Polykrates getadelt wurde, der seinen Brief mit den bedeutungsvollen Worten beendete: „Wir müssen Gott mehr gehorchen als den Menschen!“ (Eus. H. E. V. 24). Weiter sagt Eusebius: „Daraufhin bemühte sich Viktor, der Bischof der Kirche von Rom, unverzüglich, die Kirchen ganz Asiens zusammen mit den benachbarten Kirchen als heterodox aus der gemeinsamen Einheit auszuschließen. Und er verkündet in Briefen und Proklamationen, dass alle Brüder dort vollständig exkommuniziert sind. Dies war jedoch nicht die Meinung aller Bischöfe. Sie ermahnten ihn vielmehr, einen Weg zu beschreiten, der Frieden, Einheit und gegenseitige Liebe fördere. Auch ihre Schriften sind erhalten geblieben und enthalten in denen sie Viktor scharf kritisieren. Unter ihnen war auch Irenäus .Er ermahnt ihn auch in angemessener Weise Victor, um nicht ganze Kirchen Gottes abzuschneiden, die die Tradition eines alten Brauchs befolgten.” Hier sehen Sie fromme Bischöfe, die einen Papst ermahnen, nicht nur Anspruch auf Kontrolle über einen Papst erheben, sondern diese auch ausüben und sogar einen Papst zensieren. Wie kann dann Herr Allies („The See of St. Peter“, S. 155) behaupten: „Die Kraft der Tatsache liegt darin, dass der Bischof von Rom, und er allein, bei Bedarf die Kontrolle über alle beansprucht, aber niemand beansprucht die Kontrolle über ihn“? Im Gegenteil, Papst Anicetus und Bischof Polykarp versuchten nur, sich gegenseitig „zu überzeugen“ (Eus. H. E. V. 24).
Aber um auf den Brief zurückzukommen, der (Euseb.) dem heiligen Dionysius von Korinth „zugeschrieben“ und an Papst Soter gerichtet ist, so ist dessen Aussage eher zweifelhaft, da Dionysius selbst in seinen Briefen zugibt, dass „diese Apostel des Teufels haben alles mit Unkraut übersät, [132/133] indem sie einige Dinge ausgetauscht und andere hinzugefügt haben” (Eus. H. E. IV. 23).
Die Montanisten aus Phrygien kamen nach Rom, um die Gunst seines Bischofs zu gewinnen; Praxeas aus Afrika unternahm einen ähnlichen Versuch und war eine Zeit lang erfolgreich.
Nachdem der Papst von Rom seine hohe Stellung verloren hatte, nahm naturgemäß der zweitplatzierte Patriarch von Konstantinopel seinen Platz ein und hält den Primat in der Kirche, bis der Papst seine Irrtümer ablegt und zur katholischen Gemeinschaft zurückkehrt. Pedalion: „Aber da der erste (Patriarch) abgefallen ist, blieb der von Konstantinopel als der erste.“
Der Patriarch von Konstantinopel besitzt und übt alle oben genannten primatialen Rechte aus; und wenn er nicht mit dem Papst konkurrieren kann und will, so liegt das einfach daran, dass er nicht solche umfassenden Vollmachten beansprucht, wie sie der Papst sich anmaßt. Der Papst ist ein absoluter Monarch; der Patriarch von Konstantinopel ist – was der Papst war und hätte bleiben sollen – (um einen modernen Ausdruck zu gebrauchen) ein konstitutioneller Monarch, und seine Regierung ist zugleich monarchisch, oligarchisch und aristokratisch.
Die Montanisten rechneten sehr klug damit, dass sie, wenn sie die Gunst des ersten Bischofs der Christenheit gewinnen könnten, einen größeren Einfluss erlangen würden als auf jede andere Weise. Höchstwahrscheinlich spekulierten sie gleichzeitig auf die Leidenschaften der Parteien am großen Hof des Papstes. Zweifellos gab es an einem solchen Hof Cliquen und Intrigen, und Ketzer konnten leichter eine Hofpartei finden, auf die sie sich stützen konnten, indem sie sich verpflichteten, die andere zu bekämpfen. Aber gab es in Rom nicht noch einen weiteren Grund, der die Montanisten anzog? Bereits Ende des ersten oder Anfang des zweiten Jahrhunderts finden wir in der römischen Kirche eine Partei mit strengen Prinzipien, deren Vertreter der „Pastor“ von Hermas ist. Diese Prinzipien waren zwar nicht montanistisch, bereiteten aber den Boden für die spätere Häresie. Die Zeiten der Verfolgung nährten diese Strenge, erhöhten die Autorität der Märtyrer und Bekenner und richteten die Augen der frommen Christen auf das bevorstehende Kommen des Herrn. So war Rom ein geeigneter Ort, um als Zentrum des Montanismus ausgewählt zu werden. Die Montanisten verhandelten mit den Päpsten, bis schließlich „literae pacis“ (jam emissas) ausgestellt wurden. Wer war der Papst, der diese Beglaubigungsschreiben der Kirchengemeinschaft ausstellte? Entweder Eleutherus oder Viktor. Ich denke [133/134] (mit Döllinger und Gieseler), dass es der Letztere ist. [Döllinger: Handbuch der christlichen Kirchengeschichte, I, S. 280; Gieseler: Lehrbuch der Kirchengeschichte, 4. Aufl., I, S. 287. – Neander, Schwegler und A. Ritschl glauben, dass es sich bei dem Papst um Eleutherus handelt.] Der strenge und leidenschaftliche Viktor, der die asiatischen Bischöfe exkommuniziert oder mit Exkommunikation droht, nimmt die Montanisten, die von diesen Bischöfen exkommuniziert wurden, in die Kirchengemeinschaft auf. Victor war Afrikaner, und Afrika war ein fruchtbarer Boden für strenge Sekten, die in der Strenge des nationalen Charakters verwurzelt waren. Daher lehnte Victor die strenge Tendenz des Montanismus nicht ab; dessen Exkommunikation durch seine asiatischen Gegner war für ihn eher eine Empfehlung, und die friedlichen Worte der Bekenner von Lyon und Vienne an Eleutherus zugunsten der Montanisten könnten ihn beeinflusst haben. So wurde die Kirche von Rom durch Häresie kontaminiert, i.e. durch Kirchenkommunion mit Häretikern, die ausdrücklich von ihren ordentlichen Bischöfen exkommuniziert worden waren. Es ist wahr, dass der Papst die häretische Verbindung aufhob, als er erkannte, dass er von den Montanisten getäuscht worden war. Aber ob diese Einwirkung eine Stunde, ein Jahr oder ein Jahrhundert dauerte – unser Fall zeigt deutlich, dass der Papst kein sicherer Hüter des Weinstocks ist.
Die Person, durch die Viktor eines Besseren belehrt und dazu gebracht wurde, seine „literae pacis“ zugunsten der Montanisten zu widerrufen, war Praxeas, einst selbst Montanist, zu dieser Zeit jedoch ein eingefleischter Feind der Sekte. Er kam hauptsächlich nach Rom, um seine Feinde exkommunizieren zu lassen. Natürlich wandte er sich an den Papst, denn es war [134/135] der Papst, der sie in die Kirchengemeinschaft aufgenommen hatte. Das ist der einfache und klare Grund, warum er sich an den Papst wandte; und es gibt in der gesamten Darstellung nichts, was die unbegründete Annahme derjenigen rechtfertigt, die darauf hinweisen, dass Praxeas die höchste Jurisdiktionsgewalt des Papstes anerkannt habe. Praxeas erreichte nicht nur sein Ziel, sondern gelang es auch, Papst Viktor für seine eigene Häresie des Patripassianismus zu gewinnen (vgl. Tertull. de Praescript. cp. 53 und Kurtz: Handbuch der allgemeinen Kirchengeschichte, 3. Aufl. 1853, I, S. 275). Ein weiterer Beweis dafür, dass der Papst kein sicherer Hüter des Weinstocks ist. Und nicht nur Viktor, sondern auch seine Nachfolger Zephyrinus und Callistus billigten die Häresie des Patripassianismus oder Monarchianismus, wie wir aus den Schriften zeitgenössischer Autoren wissen (Hl. Hippolyt?) aus den Φιλοσοϕουμενα.
Der heilige Viktor, Bischof von Rom, droht mit der Exkommunikation der asiatischen Kirchen;
Wir haben bereits gehört, was Eusebius über diese Angelegenheit berichtet. Beachten Sie wohl τοτεμνειν πειραται, „er versucht abzuschneiden“, wurde jedoch von seinen widersprechenden Mitbrüdern daran gehindert, die ihn wirksam zurückhielten und seine Arroganz verurteilten, mit der er die Einhaltung apostolischer Praktiken verurteilte, um eine Einheitlichkeit in der Kirche zu schaffen. Er brachte sich in eine sehr unangenehme Lage, da er gezwungen war, das zurückzunehmen, was er so lautstark begonnen hatte. Die Römer haben völlig Recht, wenn sie sich auf Viktor als ein gutes Beispiel für einen Papst berufen, der die Oberhoheit innehatte (oder zumindest vorgab, sie zu haben). Viktor ist in der Tat der erste Papst, der [135/136] die Grenzen seiner rechtmäßigen Vorrangstellung überschritten hat. Seine Herrschsucht veranlasste ihn, mit der Kirchenleitung zu experimentieren, aber sein Versuch, die Kirche absolut zu regieren erwies sich als kläglicher Fehlschlag. Die Bischöfe lehnten die Prinzipien von Victors Verwaltung als neuartig und unkatholisch ab, und Viktor wurde wiederholt besiegt. Victor ging seinen eigenen Weg und verband sich mit allen möglichen heterodoxen Menschen. Victors Vorgehen wurde gebrandmarkt als Innovationen und Usurpationen, und Victor war gezwungen nachzugeben, wodurch er selbst erkannte, dass er keinen unveräußerlichen Anspruch geltend machte (dessen Aufgabe falsch gewesen wäre), sondern ein unrechtmäßiges Privileg beanspruchte. Dieses unrechtmäßige Privileg entsprang der Überheblichkeit, und Überheblichkeit entspringt der Erbsünde, seit die Schlange zu der Frau sprach: „Ihr werdet sein wie Gott!“ Und Überheblichkeit entwickelt sich am vollkommensten in der päpstlichen Oberhoheit. Kein Wunder, dass Victors Prinzipien von einigen seiner Nachfolger nach und nach weiterentwickelt wurden; die Menschheit wäre keine „gefallene Menschheit“, wenn es anders wäre. Aber was zu Victors Zeiten als katholisch galt, ist bis zum Ende katholisch geblieben. Polykrates widersetzte sich Victors Usurpation, und ebenso widersetzten sich alle Verfechter der katholischen Wahrheit in den folgenden Jahrhunderten den unrechtmäßigen Ansprüchen des Papsttums. W. Palmer (Dissertations on subjects relating to the „Orthodox” or „Eastern Catholic” Communion, 1853, S. 105) bemerkt dazu treffend: „Dieser Geist der grenzenlosen Herrschaft, verbunden mit der Fähigkeit, sie auszuüben, der das heidnische Rom kennzeichnete, wurde als [136/137] lokales Erbe an das christliche Rom weitergegeben. Bereits im zweiten Jahrhundert konnte ein Papst (Victor) daran denken, ganze Kirchen aus der Gemeinschaft auszuschließen, nur weil sie es wagten, eine von seiner eigenen abweichende rituelle Tradition beizubehalten: Und man könnte eine lange Geschichte über die Übergriffe, neuen Präzedenzfälle, Konflikte, teilweisen und gelegentlichen Niederlagen, großen und endgültigen Siege und Eroberungen schreiben, durch die der römische Stuhl den größten Teil der Kirche unterworfen und seiner Herrschaft unterworfen hat, so dass sich eine Parallele zur allmählichen Ausdehnung des heidnischen Römischen Reiches über die bewohnbare und zivilisierte Welt ziehen lässt.“ Dr. Newman erklärt diese Opposition mit der Tendenz der gefallenen Menschheit, das Joch der Autorität abzuschütteln. Ich überlasse es meinen Lesern, zwischen den beiden Möglichkeiten zu wählen, wie sie die Vorherrschaft des Papstes erklären wollen. Ich schließe mit einer Passage aus Mr. Allies „The Ch. of Engl. cleared“, S. 59:
„Hätte Polykrates im römischen Stuhl eine Autorität anerkennen können, die sich in ihrer Art von den anderen Bischöfen unterschied, wie beispielsweise die Oberhoheit? Hätte er zu der Macht, die ihn von der Kirch Gottes und dem Bund des Heils ausschließen konnte, deutlich sagen können: ‚Nachdem ich mich mit meinen Brüdern in der ganzen Welt beraten habe, …………bin ich nicht beunruhigt über das, was „Ich werde bedroht mit“? D. h. mit der Exkommunikation durch Rom.
Der heilige Irenäus spricht von Rom als „der größten Kirche, der ältesten, der auffälligsten, gegründet und errichtet von Petrus und Paulus“, beruft sich auf ihre Tradition, nicht im Gegensatz zu, sondern in Vorzug gegenüber der Tradition anderer Kirchen, und erklärt, dass „in dieser Kirche alle Kirchen, das heißt die Gläubigen von allen Seiten, zusammenkommen müssen“ oder [137/138] „sich einig sein müssen, propter potiorem principalitatem“. „O Kirche, glücklich in ihrer Lage“, sagt Tertullian, „in die die Apostel zusammen mit ihrem Blut ihre ganze Lehre ausgegossen haben!“
Zunächst einmal dürfen wir diese Lobeshymne auf die römische Kirche nicht überbewerten, denn panegyrische Übertreibungen sind an der Tagesordnung. So weiß beispielsweise Dr. Newman ebenso gut wie der heilige Irenäus, dass Rom nicht die älteste Kirche ist, sondern Jerusalem. Und der heilige Irenäus wusste höchstwahrscheinlich das, was Firmilian (der im Namen der asiatischen Bischöfe schrieb) wusste: „Eos, qui Romae sunt, non ea in omnibus observare, quae sint ab origine tradita, et frustra Apostolorum auctoritatem praetendere.” – Lassen Sie mich nun eine Erklärung zu Irenäus’ locus palmaris geben, diesem „großartigen Zeugnis“ (Kenrick) der päpstlichen Oberhoheit, mit den Worten des römisch- katholischen Dr. Pichler (Geschichte der kirchlichen Trennung zwischen dem Orient und Occident. 1864, I. S. 106 Anmerkung 1): „Auf diese Passage wird, wie auch auf viele andere, zu viel Gewicht gelegt. Irenäus stellt den Häretikern allein die römische Kirche vor, nicht weil der Glaube jeder einzelnen katholischen Kirche mit dem der römischen Kirche übereinstimmen musste – was weder von Irenäus noch von irgendjemand anderem seit langem behauptet wird –, sondern weil der wahre Glaube in jeder katholischen Kirche durch die apostolische Tradition bewahrt wurde und daher notwendigerweise auch in der größten und ältesten Kirche, die von den beiden Hauptaposteln gegründet wurde und aus diesem Grund eine herausragende Vorzüglichkeit besaß.“ – Abbé Guettée (La Papauté schismatique, S. 39 ff.) bemerkt zu Recht: „Comment saint [138/139] Irenée, qui s’applique à donner la foi universelle comme règle de la croyance particulière et qui s’étend précisément sur ce point dans le chapitre d’où le text ci-dessus est tire, aurait-il pu logiquement dire ce que les papes et leurs théologiens lui attribuent? Er hätte dann folgendermaßen argumentiert: Es ist notwendig, den Glauben aller Kirchen als Regel zu nehmen; aber es reicht aus, sich auf den Glauben der Kirche von Rom zu berufen, an den man sich halten muss sich anschließen und sich unterwerfen wegen seines Primats. Der heilige Irenäus hat keine so unvernünftige Meinung geäußert. Er legt den universellen Glauben als Regel fest und bezeichnet den Glauben der Kirche von Rom als wahr, dank der Mitwirkung der Gläubigen, die aus allen Teilen der Welt dorthin kamen und so die apostolische Tradition bewahrten. Wie bewahrten sie diese? Indem sie gegen jede Änderung der Traditionen ihrer eigenen Kirchen protestierten, deren Zeugen sie in Rom waren. Der heilige Irenäus führt nicht die angebliche göttliche Autorität des Bischofs von Rom als Grund für die Bewahrung der Tradition in der Kirche dieser Stadt an, sondern er schreibt diese Bewahrung logischerweise den Gläubigen der anderen Kirchen zu, die ihre Traditionen anhand der Traditionen ihrer eigenen Kirchen kontrollierten und so ein unüberwindbares Hindernis für jede Neuerung bildeten.
A. Ritschl („Die Entstehung der altkatholischen Kirche“, 2. Aufl. 1857, S. 573 ff.) sagt: „Vor Cyprian hat von den uns bekannten Schriftstellern nur Irenäus einen Vorrang der römischen Gemeinde vor allen übrigen behauptet: Ad hanc enim, &c.“ (Er übersetzt potentiorem principalitatem ikanwteran arcaiothta neu, was meiner Meinung nach [139/140] nicht ganz korrekt ist, da ικανωτεραν πρωτειαν (Thiersch) oder εξαιρετον πρωτειον (Philaret, Metropolit von Moskau, ähnlich Döllinger). Alzog übersetzt ικανωτερον κυρος und schmuggelt damit den päpstlichen Begriff der „jurisdiktionalen Autorität” ein. „Dem Zusammenhang nach ist damit nicht mehr gemeint, als dass Irenäus sich damit begnügen könne, die durch die bischöfliche Nachfolge vermittelte Überlieferung des Glaubens nur in der römischen Gemeinde nachzuweisen, weil angesichts des hohen Alters [?!] jener zu erwarten sei, dass die übrigen Gemeinden mit derselben übereinstimmen.“ Auch durch diese Aussage wird es bewiesen, dass die Idee eines römischen Primats [R. bedeutet „Oberhoheit“] damals höchstens ein Anspruch auf die Zukunft, nicht aber ein festes, altbegründetes Recht war. Es ist der Charakter der Stufe der Katholischen Kirche, deren Entstehung geschildert werden sollte, dass sie den einträchtigen Episkopat als höchste Form der kirchlichen Verfassung gewonnen hat, während das drastischere Organ der Einheit, der Primat, im Bedürfnis [?!], im Wunsch und im Anspruch zu keimen beginnt, aber weder schon durch eine ausgebildete Theorie, noch durch folgerechtes Handeln der römischen Bischöfe nach einer solchen sich kundgibt.” Nun kann der Leser selbst über die folgende pompöse Passage von Bischof Kenrick (S. 102) urteilen:
„Dieser (d. h. der römischen) Kirche wird ein besseres oder mächtigeres Fürstentum zugeschrieben, da das himmlische Reich die irdische Herrschaft übertrifft; und ihr Einfluss auf die Aufrechterhaltung der Integrität der christlichen Tradition zeigt sich in der Notwendigkeit der [140/141] Harmonie zwischen allen Ortskirchen und dieser herrschenden Kirche.“ Kenrick und viele andere die römisch-katholischen Christen unterscheiden nicht zwischen den Bedeutungen von „necesse est“ (αναγκη εστιν) und „oportet“ (δει). Ersteres bedeutet eine physische Notwendigkeit, „es kann nicht anders sein“, und ist daher oft gleichbedeutend mit „consentaneum est“; Letzteres hingegen impliziert eine moralische Verpflichtung, „alle anderen Kirchen sollten mit der römischen übereinstimmen“. Auf dieser letzten Fehlinterpretation basiert die Andeutung von Herrn Palmer („A Treatise on the Church“, Band II, Teil VII, Kapitel V, S. 502): „Die Notwendigkeit, sich an die römische Kirche zu wenden, ergab sich aus dem Fürstentum oder der Vorrangstellung dieser Kirche.“ Herr Allies („The Ch. of Engl. cleared“, S. 61 ff.) versteht die Bedeutung unserer Passage besser: „Ich nehme an, dass die Handlungen des heiligen Irenäus gegenüber dem Apostolischen Stuhl des Westens ein Kommentar zu seinen Worten darüber sind. Er meint wirklich, was er sagt, und seine Handlungen andeuten, dass der Bischof von Rom der Erste unter seinen Brüdern war: Und er meint nicht etwas völlig anderes, was seine Worte beweisen sollen, nämlich dass der Bischof von Rom zu ihm und zu allen anderen Bischöfen der Welt in derselben Beziehung stand wie er selbst zu seinen eigenen Presbytern in Lyon. Wenn er Letzteres gemeint hätte, hätte er die seltsamsten Worte gewählt, um es auszudrücken, und er hätte es durch die seltsamsten Handlungen veranschaulicht, die ich mir vorstellen kann. Ich halte die Schlussfolgerung von Herrn Allies aus den Handlungen einer Person, die ihre Worte erklärt, für viel vernünftiger als den gegenteiligen Ansatz von Dr. Newman, der „die Lehre des heiligen [141/142] Cyprian für gewichtiger hält als seine Handlungen“ („Development“, S. 24).
Was nun verlieh der römischen Kirche diese potentior principalitas? Es ist ihre Gründung durch die beiden Apostelfürsten Petrus und Paulus. Der heilige Irenäus und der heilige Dionysius von Korinth kennen nur diese doppelte Gründung, und Tertullian stimmt ihnen in der oben zitierten Passage zu. Es ist, als hätte Gott damit deutlich die Vereinigung der Christen aus dem Judentum und dem Heidentum zu einer universellen Kirche gezeigt, die sich von jeglichem Partikularismus fernhalten sollte. Was dem heiligen Petrus auch nach seiner Bekehrung fehlte (Gal 2,11 ff.), ergänzte der heilige Paulus. Deshalb weihten der heilige Petrus und der heilige Paulus gemeinsam Linus zum ersten Bischof von Rom, denn den Aposteln war die ganze Welt als Bischofsbezirk zugewiesen worden, und sie waren nicht auf einen bestimmten Bischofssitz beschränkt. Der heilige Petrus arbeitete mit dem heiligen Paulus zusammen und setzte sich nicht über ihn hinweg, trotz Lukas 22,32, den die Unfehlbarkeitstheoretiker als Lehre von der Vorrangstellung des Papstes interpretieren. Die Kirchenväter haben diese Stelle nicht so verstanden. Hören wir uns ein Beispiel an. Der heilige Kyrill von Alexandrien sagt in seinem Kommentar zu Lukas (übersetzt aus einer alten syrischen Fassung von Rev. R. Payne Smith, Professor für Theologie und Kanoniker der Christ Church, Oxford, 1859, S. 676 ff.): „Damit der bevorstehende Fall den Jünger nicht zur Verzweiflung treibt, als würde er aus der Herrlichkeit des Apostelamts ausgeschlossen und seine frühere Nachfolge (Christi) würde ihren Lohn verlieren, weil er sich als unfähig erwiesen hat, die Angst vor dem Tod zu ertragen, und ihn verleugnet hat, erfüllt Christus ihn sofort mit guter [142/143] Hoffnung und gibt ihm die zuversichtliche Gewissheit, dass er der verheißenen Segnungen würdig sein und die Frucht der Standhaftigkeit ernten wird. Denn er sagt: ‚Und auch du, wenn du dich bekehrt hast, stärke deine Brüder.‘ O welche große und unvergleichliche Güte! Der Jünger war noch nicht von der Krankheit des Unglaubens befallen, und schon hat er die Medizin der Vergebung erhalten: Noch war die Sünde nicht begangen, und er erhält Vergebung; noch war er nicht gefallen, und schon wird ihm die rettende Hand gereicht; noch war er nicht ins Wanken geraten, und schon wird er bestätigt: Denn ‚,wenn du dich bekehrt hast‘, sagt Er, ‚so stärke deine Brüder.‘ So zu sprechen gehört zu dem Einen, der vergibt und ihn wieder zu apostolischen Kräften zurückführt.“ Philaret von Moskau („Entretiens sur l’Orthodoxie de l’Église Orientale“, übersetzt von Soudakoff. Paris, 1862, S. 95) erklärt dazu: „Tu seras ébranlé dans ta foi en moi, et tu tomberas; mais tu seras de nouveau converti à elle, et tu te relèveras. Tâche alors de réparer ta faute, et par une ardente repentance, par une inébranlable confession de la vérité, donne un exemple salutaire à ceux qui chancellent dans la foi.“
Dass Petrus und Paulus Rom, die Hauptstadt der Welt, als Schauplatz ihres gemeinsamen Wirkens wählten, ist so selbstverständlich, dass wir uns eher wundern müssten, wenn es anders gewesen wäre. 1. Rom war mit etwa vier Millionen Einwohnern die größte Stadt der Welt und übertraf damit sogar das heutige London um ein Drittel. War in einem so bevölkerungsreichen Ort nicht die reichste Ernte zu erwarten? 2. Rom konnte zu dieser Zeit als eine Zusammenfassung aller Nationalitäten bezeichnet werden, die sich teils [143/144] als Einwohner niedergelassen hatten, teils die Stadt aus geschäftlichen oder privaten Gründen besuchten. Diese verschiedenen Nationen hörten vom Christentum und brachten entweder dessen Keim mit in ihre Länder zurück oder hatten, wenn sie sich in Rom niedergelassen hatten, Verwandte und Bekannte in ihrem Heimatland, mit denen sie über alle ihnen am Herzen liegenden Themen kommunizierten. So war Rom wie eine Blume, deren Samen vom Wind in alle Richtungen getragen wird. Die erste Predigt des heiligen Petrus in Jerusalem wurde vor einem ähnlichen universellen Publikum gehalten. 3. Rom war auch das Zentrum der menschlichen Verderbtheit. Lesen Sie Tacitus, Juvenal, Persius, Petronius – und ein grauenhaftes Bild, schlimmer als manche Darstellung der Hölle in mittelalterlichen Schriften, wird Ihnen entgegenstarren. Hier konnte das Christentum seinen göttlichen Ursprung und seine rettende Kraft zeigen und eine neue Schöpfung verwirklichen. Wo die Sünde überhandnahm, nahm die Gnade noch mehr zu.
Diese Obhut (so wie er sie versteht, nicht so wie die Kirchenväter sie verstanden haben) ist explodiert, sein ganzes System bricht zusammen. Jemand, der diesen Schlüssel nicht in seinem Kopf hat, könnte nach der detaillierten Schilderung dieses Falles von Apiarius sogar ausrufen: „Ich kann mir nicht vorstellen, wie aus einer Reihe erfolgreicher Übergriffe ein göttliches Recht konstruiert werden kann“ (Allies, Ch. of Engl. S. 145). Dieser Schlüssel ist Mr. Allies’ vorgefasste Vorstellung von der Obhut, die ihn daran hindert, ein unparteiischer Richter zu sein. Der ehemalige Mr. Allies hat mit dem letzten Zitat vollkommen Recht. Wenn man die Kirchengeschichte nicht von außen betrachten darf, frage ich mich, wie Mr. Allies überhaupt hineingekommen ist. Oder ist es erforderlich und notwendig, zuerst die päpstliche Oberhoheit auf das Wort eines Menschen hin zu akzeptieren und dann zu versuchen, die Geschichte entsprechend zu formen und zu interpretieren? Rationabile sit obsequium vestrum!
Die Presbyter des heiligen Dionysius, Bischof von Alexandria, beschweren sich bei Dionysius von Rom über dessen Lehre; dieser tadelt ihn, woraufhin er sich erklärt. Kaiser Aurelian überlässt „den Bischöfen von Italien und Rom“ die Entscheidung, ob Paulus von Samosata seines Bischofssitzes in Antiochia enthoben werden soll oder nicht.
[148] Dr. Neale („A History of the Holy Eastern Church. The Patriarchate of Alexandria“, Band I, S. 72 ff.) beschreibt den Fall des Heiligen Dionysius von Alexandria wie folgt: „Diese [mehrdeutigen] Äußerungen des Heiligen Dionysius lösten in ganz Pentapolis nicht geringe Kontroversen aus. Einige, die der Lehre des Sabellius völlig ablehnend gegenüberstanden, sahen in der Lehre des Dionysius eine ebenso große Gefahr, und ihr Eifer ließ sie ihre Nächstenliebe vergessen. Ohne ihrem eigenen Patriarchen zu schreiben [was sie hätten tun sollen, vgl. S. Athanas. de Sentent. S. Dionysii, §13], ohne zu bedenken, dass er vielleicht in der Lage oder bereit wäre, das, was sie in seinen Aussagen als ketzerisch empfanden, zu erklären oder zurückzunehmen, legten sie eine formelle Beschwerde bei Dionysius von Rom ein. Ein Konzil, ob bereits die aus einem anderen Anlass zusammengetreten waren oder vom Papst einberufen worden waren, um darüber zu entscheiden, verurteilten ohne zu zögern die Lehre, die in den ihnen vorgelegten Auszügen enthalten war oder daraus abgeleitet werden konnte. Der Bischof von Rom schrieb in ihrem Namen und in seinem eigenen Namen an seinen Namensvetter in Alexandria und teilte ihm sowohl die gegen ihn erhobenen Vorwürfe als auch die Entscheidung des Konzils von Rom mit. Gleichzeitig verfasste der Papst selbst, vielleicht um sich gegen den Verdacht zu verteidigen, einen gegenteiligen Irrtum zu vertreten, ein Werk gegen die Sabellianer. Als der Bischof von Alexandria diese Schreiben erhielt, sah er sich sozusagen vor Gericht gestellt, mit Rom als Ankläger und der gesamten Kirche als Richter. Dass er, dessen ganzes Leben ein einziger langer Kampf gegen die Häresie gewesen war, er, der auf die Zeit zurückblicken konnte, als er den Papst, der nun als sein Gegner auftrat, im Glauben bestärkte oder [148/149] zur Einheit bewegte, – (– dass er, J.J. Overbeck (1866) über die katholische Orthodoxie und den Anglokatholizismus, sich nun zu seiner Verteidigung äußern musste), muss eine bittere Aufgabe gewesen sein; eine Aufgabe, die ein stolzer Geist wahrscheinlich abgelehnt hätte, auch wenn er damit die ganze Kirche in einen Abgrund der Verwirrung gestürzt hätte. Nicht so Dionysius. Er hatte offenbar bereits einen Brief an den Bischof von Rom zum gleichen Thema geschrieben, insbesondere um seine Abneigung gegen die Verwendung des Wortes „wesensgleich“ zu verteidigen. Nun verfasste er jedoch unter dem Titel „Widerlegung und Apologie“ vier Bücher oder Briefe (denn sie werden unterschiedslos mit beiden Namen bezeichnet) gegen die Anschuldigungen der Pentapolitiker. Er beklagt sich darüber, dass seine Ankläger seine Worte so unzusammenhängend und willkürlich zitierten, dass sie seinen Sinn falsch darstellten; dass sie ihnen einheitlich die schlimmste Bedeutung gaben und ihn Dinge sagen ließen, die er keineswegs beabsichtigt hatte. . . . Diese Apologie wurde als zufriedenstellend angesehen, und der Bischof von Alexandria behielt seinen Ruf als erster lebender Doktor der Kirche. Lassen Sie uns dazu einige Anmerkungen machen:
1. Es verstieß gegen die Kanones, eine der aufeinanderfolgenden gerichtlichen Instanzen zu überspringen. Nun ging entweder der Bischof von Rom davon aus, dass zuvor der Bischof von Alexandria angerufen worden war, oder er wusste, dass dies nicht der Fall war, und gab dennoch der sofortigen Berufung der Ägypter statt. Im letzteren Fall hätte Rom falsch gehandelt. Was die Berufung betrifft, so konnte sie natürlich vom zweiten Sitz der Christenheit nur an den ersten, nämlich Rom, gerichtet werden. Allerdings war es offenbar nicht die Macht des Papstes als oberster Richter, die den Knoten löste, sondern die friedfertige Gesinnung jenes heiligen Mannes, Dionysius von Alexandria, den der heilige Athanasius aufgrund seiner Gelehrsamkeit und Frömmigkeit als Kirchenlehrer bezeichnete.
2. Es gibt noch einen weiteren Grund für die Berufung der Ägypter nach Rom. Die Kirchen von Rom und Alexandria pflegten eine besonders enge Verbindung, entweder weil Alexandria sozusagen das Bindeglied zwischen der östlichen und der westlichen Kirche war oder weil Alexandria in seiner politischen Bedeutung nur Rom nachstand, zu dem es natürlich tendierte. Dies ist auch der tiefere Grund, warum Alexandria das zweite Patriarchat erhielt, während Antiochia aus kirchlichen Gründen einen Vorrang beanspruchen konnte, da Alexandria kein direkter apostolischer Sitz war. Auch hier sehen wir wieder, wie sehr die politische Bedeutung eines Ortes dessen kirchliche Stellung beeinflussen muss. Die beiden Päpste (denn beide trugen diesen Titel seit jeher und tragen ihn bis heute) waren im Allgemeinen gute Freunde. Der Bischof von Alexandria nennt den von Rom „Bruder” und hält es nicht für angebracht, sich in die Autorität Roms einzumischen, wenn er einen Brief „an die Gläubigen in Rom im Allgemeinen” schreibt, in dem er auf die Tugend der Buße eingeht, die selbst für Abtrünnige eine Wiederaufnahme in die Kirche bewirkt, und alle Beteiligten zu Frieden und brüderlicher Liebe ermahnt (Dr. Neale, 1. c. S. 49 ff.). In der Frage der Wiedertaufe „scheint es, dass [Papst] Stephan selbst der Erste war, der das Thema vor Dionysius zur Sprache brachte. Dieser bat den Papst in seiner Antwort eindringlich, mit Mäßigung vorzugehen und den Frieden der Kirche nicht……………. durch eine harte Entscheidung in Bezug auf die afrikanischen und orientalischen Prälaten zu gefährden. An S. Sixtus, den Nachfolger von Stephan, schrieb Dionysius erneut und drängte ein zweites Mal auf die Notwendigkeit der Einheit und gegenseitigen Nachsicht“ (Dr. Neale, 1. c. S. 60 ff.). Es scheint ein alter Brauch gewesen zu sein – und es liegt in der Natur der Sache –, dass der zweite Bischofssitz (Alexandria) sich an den ersten (Rom) wandte und der dritte (Antiochia) an den zweiten, wie wir im Fall von Paulus von Samosata sehen. Dieser Ketzer wurde von einem Konzil östlicher Bischöfe exkommuniziert, zu dem der Bischof von Alexandria, nicht aber der Bischof von Rom geladen worden war. Das Konzil informiert den Bischof von Rom über sein Urteil gegen Paulus, unterbreitet ihm dieses Urteil jedoch nicht zur Genehmigung oder Überprüfung. Paulus gab nicht nach, und der Fall wurde vor den heidnischen Kaiser Aurelian gebracht. Was wäre natürlicher gewesen, als dass der Heide, der sich sicherlich nicht mit dem kanonischen Recht auskannte, die Angelegenheit an den Bischof der Hauptstadt verwies? Und hätte man aus einem solchen Vorgehen vernünftigerweise eine Schlussfolgerung zugunsten der päpstlichen Oberhoheit ziehen können? Aber Aurelian tat nicht einmal das, sondern überließ die Entscheidung „den Bischöfen von Italien und Rom“. Abbé Guettée („La Papauté Schismatique“, S. 66 ff.) stellt eine andere Seite des Falles in den Vordergrund: „Man wollte in der Entscheidung Aurelian eine Beweisführung zugunsten der universalen Jurisdiktion des Bischofs von Rom sehen. Es ist zutreffender zu sagen, dass der Kaiser sich in der ihm vorgelegten Angelegenheit auf das Zeugnis von Bischöfen stützen wollte, die beide Parteien vernünftigerweise nicht ablehnen konnten, da sie kein Interesse daran hatten, die eine Seite gegenüber der anderen zu bevorzugen; Bischöfe, deren Urteil er selbst leicht kennen konnte, da er in ihrer Mitte lebte. Es ist anzumerken, dass der Kaiser das Urteil des Bischofs von Rom nicht als unumstößlich darstellte; er nannte ihn zusammen mit den anderen Bischöfen Italiens und nach ihnen; wenn er ihn in besonderer Weise erwähnte, so geschah dies offensichtlich nur wegen der Bedeutung seines Sitzes in der Hauptstadt des Reiches und nicht, weil er eine besondere Autorität genoss. Man muss einen wirklich großen Bedarf an Beweisen für die römische Vorherrschaft haben, um diese im Verhalten eines heidnischen Kaisers zu suchen. Schließlich beweisen die kirchlichen Dokumente zur Affäre um Paulus von Samosata, dass diese Vorrangstellung von der Kirche nicht anerkannt wurde.
Der römisch-katholische Kirchenhistoriker Dr. Pichler („Geschichte der kirchlichen Trennung zwischen dem Orient und Occident“, I. S. 109) verweist auf „die juristische Bedeutung Roms als letzte Instanz bei der Entscheidung zweifelhafter Zivilfälle, wonach bereits heidnische Kaiser, z. B. Aurelian im Fall von Paulus von Samosata, die Entscheidung über kirchliche Angelegenheiten auch dem Bischof von Rom zuwiesen [d. h. Rom wurde zum letzten Berufungsgericht in kirchlichen Angelegenheiten, weil es dies in zivilrechtlichen Angelegenheiten schon seit langem war]. Rothensee (der eifrigste unter allen, der alle historischen Staubkörner zusammenkehrt, die zur Stützung des päpstlichen Felsens verwendet werden könnten, und der für jeden noch so kleinen und unbedeutenden Beitrag, selbst für schlechte Münzen, höchst dankbar ist) nennt Aurelians Vorgehen „ein eklatantes historisches Zeugnis“ zugunsten der päpstlichen Oberhoheit. Er bezieht sich auf Bossuet („Discours sur l’hist. univ.“), der meinte, dass Aurelian immer erkannt habe, dass das Christentum durch seine Gemeinschaft mit dem Papst zusammengehalten werde, und deshalb diesen beauftragt habe, auch in diesem Fall zu entscheiden. Hier kann man nicht einmal sagen: „Se non è vero, è ben trovato“, denn wenn heidnische Augen so deutlich sahen, was christliche Augen über Jahrhunderte hinweg nicht sehen konnten, dann war entweder die heidnische Scharfsichtigkeit beispiellos oder die christliche Dummheit ohnegleichen. Rothensee führt die Verhöhnung durch Leo von Acrida als Zeugnis an und schließt seinen Bericht mit den hohen Worten von Bercastel („Geschichte der Kirche“, II. 198): „So weltkundig war es, dass man keinen besseren Beweis des wahren Christentums haben konnte als die Einigkeit mit der römischen Kirche. Paulus [von Samosata] wurde schändlich vertrieben, und Domnus kam an seine Stelle.“ Wahrlich, es muss eine verzweifelte Sache sein, wenn solche unhaltbaren Beweise eifrig aufgegriffen und mit triumphaler Freude vorgebracht werden!
Aber um auf den heiligen Dionysius zurückzukommen, schließen wir mit einer Bemerkung von Dr. Neale (1. c. S. 84): „Als Beispiel für die außerordentliche Macht des Bischofssitzes von Alexandria können wir anmerken, dass der heilige Dionysius, obwohl er an einen Bischof [Basilides] schreibt, ihn mit dem Titel ‚Sohn‘ anspricht – eine Anrede, die selbst in Rom nicht in diesem Sinne verwendet wird.“ Dr. Newman kann nur [153/154] feststellen, dass Papst Soter „die zu ihm Kommenden liebevoll ermahnte, wie ein Vater seine Kinder“, aber Eusebius erwähnt keinen Bischof, den Soter oder ein anderer Papst seinen Sohn nannte.
Der heilige Cyprian spricht von Rom als „dem Sitz Petri und der Hauptkirche, von der aus der Einheit des Priestertums ihren Ursprung nahm – deren Glaube von den Aposteln gelobt wurde, zu denen der Unglaube keinen Zugang haben kann“. Der heilige Stephan weigert sich, die Delegation des heiligen Cyprian zu empfangen, und trennt sich von verschiedenen Kirchen des Ostens; Fortunatus und Felix, die vom heiligen Cyprian abgesetzt wurden, flüchten nach Rom; Basilides, der in Spanien abgesetzt wurde, begibt sich nach Rom und findet Gehör beim heiligen Stephan.
Bevor wir uns mit dem Zeugnis des heiligen Cyprian zugunsten der päpstlichen Oberhoheit befassen, möchte ich eine Vorbemerkung machen.
Es ist ein großer Nachteil für die Ermittlung der Wahrheit eines historischen Faktums oder einer historischen Aussage, wenn die Quellen unklar sind. Dies ist eine traurige Erfahrung, die jeder Student der Patristik machen muss, der nicht wie die breite Öffentlichkeit an der Oberfläche des „textus recepti“ schwimmt. Wir haben bereits gehört, wie der heilige Dionysius von Korinth sich über die Verfälschung seiner Schriften beklagte, die „die Apostel des Teufels mit Unkraut gefüllt haben, indem sie einige Dinge austauschten und andere hinzufügten, für die ein Wehe reserviert ist“. Dr. Cumming („Tractarianism and Popery“, 3. Auflage, S. 85 ff.) sagt: „Die Verfälschungen der Schriften der Kirchenväter sind ein Thema, über das ich nicht hinweggehen darf. Erasmus sagt in seinen Episteln (In S. Basilii librum de Spiritu Sancto): ‚Ich glaubte, in diesem Werk entdeckt zu haben, was wir mit Empörung bei einigen der berühmtesten und gepriesenen Schriftsteller wie Athanasius, Chrysostomos und Hieronymus beobachten.[154/155] Du fragst, was das ist? Nachdem ich die Hälfte des Werkes ohne Ermüdung durchgelesen hatte, schien mir die Ausdrucksweise einem anderen Ursprung zu entspringen und einen anderen Geist zu atmen; manchmal schwoll die Sprache zu einem tragischen Stil an und sank dann wieder zu gewöhnlicher Sprache ab; manchmal schien sie mir etwas Sanft Fließendes zu haben. Aus diesen Umständen heraus kam mir der Verdacht, dass einige Studenten, um das Werk umfangreicher zu gestalten, einige Elemente hinzugefügt hatten, entweder Zitate anderer Autoren (denn dieses Thema wurde von vielen Griechen ausführlich behandelt) oder eigene Ideen; einige davon sind zwar gelehrt, unterscheiden sich jedoch vom Stil Basilius’. Darüber hinaus ist es eine äußerst bösartige Art der Verfälschung, das vornehme Purpur der berühmten Männer, oder, um mich genauer auszudrücken, ihren edlen Wein mit dem eigenen toten Zeug zu verfälschen; was mit unerträglichem Sakrileg in den Kommentaren des göttlichen Hieronymus zu den Psalmen geschehen ist, so offensichtlich, dass es nicht geleugnet werden kann. Und erneut zitiert Erasmus (In Hilarium Epist. lib. 28): „Was ist das für eine Dreistigkeit gegenüber den Büchern anderer Menschen, insbesondere denen der Alten, deren Andenken uns heilig ist (oder sein sollte) …, dass jeder nach seiner Laune etwas wegschneiden, streichen, hinzufügen, wegnehmen, ändern oder ersetzen darf?“ Und noch einmal (In Athanas. Ep. ad Serapionem, de Spiritu Sancto): „Wir haben einige Fragmente dieser Art angeführt; [155/156] zu welchem Zweck? Sie werden sagen: damit deutlich wird, mit welcher Gottlosigkeit die griechischen Schreiber gegen die Denkmäler solcher Männer gewütet haben, bei denen schon die Änderung einer Silbe ein Sakrileg ist. Und was hat dieselbe Kühnheit nicht unter den Lateinern gewagt, indem sie die Kommentare der Orthodoxen ersetzt, verstümmelt, ergänzt und verfälscht hat?“ Eine Vielzahl von Werken scheint fälschlicherweise Chrysostomos zugeschrieben worden zu sein. In der benediktinischen Ausgabe dieses Kirchenvaters, Band V, S. 672 (Paris, 1836), lesen wir in der Ermahnung zur Predigt über den 15.Psalm: „Johannes Chrysostomos wurde von den Griechen so hochgeschätzt, dass seine Werke und kleinen Abhandlungen mit größter Begierde gesucht wurden; und alles, was den Namen Chrysostomos trug, wurde von Menschen, die nicht mit kritischem Wissen ausgestattet waren, wie es fast alle in späteren Zeiten waren, als echt angesehen. Es handelte sich um Personen, die ihre eigenen Predigten und Homilien vorschnell mit dem Namen Chrysostomos schmückten. Auch Abschreiber von Büchern verkauften aus Gewinnsucht Homilien, die sie selbst oder andere zusammengestellt hatten, mit dem Namen Chrysostomos auf dem Titelblatt. So entstanden unzählige gefälschte Werke, von denen einige sofort als Fälschungen erkennbar sind, während andere einer gründlichen Untersuchung bedürfen.“ Auch an den Werken des Basilius bestehen Zweifel, wie aus dem Vorwort der Benediktiner (Paris, 1721) hervorgeht. „Es blieb mir noch, die echten Werke des Basilius von den gefälschten zu trennen; diese Trennung erwies sich als eine äußerst umfangreiche Arbeit, da nicht nur einige seiner Schriften in Frage gestellt werden, sondern alle [156/157]. Die Gelehrten sind sich in der Tat uneinig über die Anzahl der Predigten über „die sechs Tage der Schöpfung“ und die Psalmen. Diese 31 Reden werden nicht alle ein und demselben Verfasser zugeschrieben. Die beiden Bücher, die wir über die Taufe haben, werden von einigen Personen als zweifelhaft angesehen. Das Buch über die wahre Jungfräulichkeit ist umstritten. Das sehr umfangreiche Buch über die ersten 16 Kapitel des Buches Jesaja ist nicht frei von jeglichem Verdacht. Die Meinungen über die fünf Bücher gegen Eunomius gehen auseinander. Es gibt diejenigen, die sich nicht scheuen, die letzten 15 Kapitel und die wichtigsten Kapitel des Buches über den Heiligen Geist als falsch und gefälscht einzustufen. Die Meinungen der Alten und der Moderneren über seine asketischen Schriften stimmen nicht überein. Über die Liturgie lässt sich kaum etwas mit Sicherheit sagen. Seine Briefe enthalten sozusagen eine Art Seminar der Streitigkeiten und Zwistigkeiten. Denn in welchem Jahr, in welchem Monat, von wem an wen und zu welchem Thema sie geschrieben wurden, wird täglich heftig und scharf diskutiert. Ich denke, jeder muss erkennen, wie leicht es ist, sich in dieser so großen Vielfalt von Dingen und Meinungen zu irren, wie in einer mondlosen Nacht. Über die Fälschungen der Werke der Kirchenväter im Allgemeinen lesen wir im selben Vorwort: „Es ist schwer zu sagen, wie viel Sorgfalt derjenige aufbringen muss, der sicher und zuverlässig über die Echtheit oder Unechtheit eines Werkes entscheiden will; denn es ist erstaunlich, dass Wahrheit und Lüge sich so sehr unterscheiden, aber dennoch sehr oft einander so sehr ähneln, dass wir bei der Unterscheidung zwischen ihnen [157/158] kaum Fehler vermeiden können, wenn wir nicht sehr vorsichtig sind.“ Und weiter: „Vielleicht gibt es keine Gruppe von Menschen, die dem guten Studium mehr geschadet hat als diejenigen, die die wahren Schriften der Kirchenväter mit falschen vermischt haben. Denn wie viele Übel sind daraus früher und heute entstanden, weiß jeder, der in kirchlichen Angelegenheiten nicht ganz unerfahren ist; Lehren werden verdunkelt, Sitten werden verdorben, die Geschichte gerät ins Wanken, die Überlieferung wird gestört; und um es mit einem Wort zu sagen: Wenn einmal die echten Schriften der heiligen Väter mit den verfälschten verwechselt werden, muss notwendigerweise alles miteinander verwechselt werden. Die Beispiele für das, was ich gesagt habe, sind so zahlreich, dass es mir nicht notwendig erscheint, eines davon zu nennen. Ich möchte nur an die Unklugheit der Apollinaristen und Eutychianer erinnern, die, als sie ihre eigenen Werke als die aufrichtigen und wahren Schriften der heiligen Väter verkündeten, die ganze Kirche so sehr infizierten, dass es bis zum heutigen Tag unmöglich ist, diese Wunde zu schließen und zu heilen. Denn heutzutage ist die Uneinigkeit unter den Gelehrten hinsichtlich der Urheberschaft bestimmter Schriftsteller so groß, dass, wenn jemand Beweise entweder für den großen Athanasius, Bischof von Alexandria, oder für Julius, den hohen Pontifex, oder für Gregor den Wundertäter vorbringt, man sofort einige sagen hört, dass Athanasius, Julius oder Gregor diese Dinge nicht gesagt habe, sondern Apollinaris, dessen Werke früher in betrügerischer Absicht diesen großen Männern zugeschrieben wurden, um die Einfacheren in die Irre zu führen. Aber um nun zu schweigen [158/159] über die Apollinaristen und Eutychianer, ich möchte allgemein anmerken, dass unzählige Unannehmlichkeiten aus derselben Quelle herrührten.“ Was nützten all die Beweise, die bis zum Jahr 1644 aus den Schriften des Apostolischen Vaters Ignatius von Antiochia herangezogen wurden, da vor dieser Zeit nur die interpolierten und gefälschten Werke bekannt waren? Wie viele der griechischen Werke des heiligen Ephraem der Syrer, die I. S. Assemani veröffentlichte, könnten sich bei näherer Betrachtung als gefälscht oder verfälscht erweisen, da sich Ephraems griechisches „Testament“ so deutlich vom syrischen Original unterscheidet?
Die vielleicht schlimmste oder zumindest eine sehr schlechte Behandlung erfuhren die Werke des heiligen Cyprian durch alle Arten von Verfälschungen, sowohl zufälligen als auch absichtlichen, so dass derjenige, der sich mit den Ansichten dieses großen Mannes befasst, vorsichtig sein sollte, damit er nicht durch einen verfälschten oder gefälschten Text getäuscht wird. [Nektarios, Patriarch von Jerusalem, und Mouravieff werfen den römischen Katholiken vor, die Texte der Kirchenväter gefälscht zu haben, und Adam Zörnikaw untermauert diese Anschuldigung in seinem klassischen Werk über die Prozession des Heiligen Geistes, indem er eine Vielzahl von Texten herausgreift und untersucht. In der zweiten und dritten seiner neunzehn Abhandlungen weist er auf 25 Fälschungen in den griechischen Kirchenvätern und 43 in den lateinischen hin; da die lateinischen Fälschungen jedoch zu zahlreich sind, behandelt er sie unter der Überschrift: „Corruptelae variae de ingenti numero unico argumento demonstrantur”, S. 98-309. Siehe Dr.Pichler in seinem bemerkenswerten Werk über das Schisma zwischen Ost und West (Band I, S. 29 ff., Anmerkung), in dem er auf Zörnikaws Werk eingeht, „das leider noch immer keinen lateinischen Kritiker gefunden hat“ und höchstwahrscheinlich auch nicht finden wird, da es im Jahr 1774 veröffentlicht wurde. Hätten die Römer den orthodoxen Kritiker für beanstandenswert gehalten, hätten sie längst geantwortet, während sie nun versuchen, „es totzuschweigen”, was in solchen Fällen der Ratlosigkeit eine gängige Vorgehensweise bei ihnen ist. W. Palmer („Dissertations on the Orthodox Communion“, 1853, S. 147) sagt:
„Die allgemeine Praxis römisch-katholischer Schriftsteller bestand darin, alle bestehenden Lehren ihrer Kirche und (in den wichtigsten Punkten) auch ihre Disziplin und Rituale auf der Grundlage der Tradition zu verteidigen, sei es schriftlich oder mündlich, die seit Anbeginn ununterbrochen bewahrt wurde. Dieser Theorie verfallen, haben sie allzu oft den Text antiker Autoren interpoliert und verfälscht, ihre klare Bedeutung geleugnet oder wegdiskutiert und der Kirchengeschichte eine falsche Färbung gegeben.“ Jo. Georg. Krabinger, ein [159/160] äußerst gewissenhafter und glücklicher römisch-katholischer Kritiker und letzter Herausgeber von Cyprians Werken „de catholicae ecclesiae unitate, de lapsis, et de habitu virginum“ (Tubingae, 1853), bemerkt im Vorwort zu seiner minutiös genauen Ausgabe: „Cypriani . . . opera in omnibus, quotquot hucusque in lucem prodierunt, exemplaribus etiam post doctissimorum virorum curas hic illic mirifice esse depravata atque interpolata nemo nescit, qui aliquid in illis emendandis studii collocavit.“ Ich erwähne nur einige wenige Beispiele, die sich auf den römischen Primat beziehen, und setze die Interpolationen in Klammern. De Cath. Eccl. Unitate, cp. 3 (Krabinger, 1. c. S. 10 ff.): „Hoc erant utique et ceteri apostoli, quod fuit Petrus, pari consortio praediti et honoris et potestatis, sed exordium ab unitate proficiscitur [et Primatus Petro datur], ut ecclesia Christi una [et cathedra una] monstretur. [Et pastores sunt omnes, sed grex unus ostenditur, qui ab apostolis omnibus unanimi consensione pascatur.“] Vergleiche Krabingers ausführliche kritische Anmerkung zu dieser Passage. Doch obwohl der Kritiker in dieser Passage unbestreitbar den Weg geebnet hat, zitieren Theologen weiterhin, was Cyprian nie geschrieben hat, z. B. Magon („Handbuch der Patrologie und der kirchlichen Literaturgeschichte“, 1864, [160/161] tom. I. S. 234). Döllinger und Möhler haben zwar auf die kritische Schwierigkeit hingewiesen, aber die appendicula oder glossema nicht eindeutig abgelehnt, wie es Herr Allies zu Recht getan hat („The See of St. Peter“, 3. Auflage, S. 180).
–De Cath. Eccl. Unitate, cp. 4: „Hanc ecclesiae [Petri] unitatem qui non tenet, tenere se fidem credit; qui ecclesiae renititur et resistit [qui cathedram Petri, super quam (alii: quem) fundata est ecclesia, deserit], in ecclesia se esse confidit, &c.“ – Wie früh sich Verfälschungen in die Schriften des heiligen Cyprian eingeschlichen haben, lässt sich aus der Tatsache schließen, dass Papst Pelagius II. (im sechsten Jahrhundert) den erstgenannten Abschnitt in seiner interpolierten Form zitiert, sowie aus Ivo (Decret. de Sublimit. Episcop.), der die letztgenannte zitiert. Wir verzichten darauf, andere Texte Cyprians zu untersuchen, verweisen jedoch auf die mehr als zwanzig Cyprian zugeschriebenen unechten Werke, in denen die römische Vorrangstellung oft angesprochen wird, und zwar sicherlich nicht ohne den Wunsch, ihr Wachstum zu fördern.
Der heilige Cyprian ist der erste Kirchenvater, der nicht nur besonderen Wert auf den römischen Primat legt, sondern ihn auch systematisch ausgearbeitet und ihm einen angemessenen Platz in seiner Theorie der Kirche zugewiesen hat.
Das heißt, er erklärt sie zur Krönung des gesamten Gefüges. Er philosophiert sozusagen über die Bestandteile der Kirche und bemüht sich, ihre gegenseitige Beziehung, ihre Aufgabe und ihren Wirkungsbereich herauszufinden, und zeigt, wie ihre Zusammenarbeit den lebendigen Organismus der Kirche bildet. Einheit ist das große Kennzeichen der Kirche trotz ihrer vielfältigen Arbeit.
Der Vertreter dieser Einheit ist der Bischof von Rom. Die Ausdrücke des heiligen Cyprian [161/162], warmherzig und übertrieben, wie man es vom hitzigen Temperament eines Afrikaners erwarten muss, scheinen manchmal an die römische Vorherrschaft zu grenzen, aber bei näherer Betrachtung verschwindet dieser Eindruck, und der heilige Cyprian eher zu den großen Verfechtern des wahren Primats gegen die Übergriffe der päpstlichen Vorherrschaft. Worte sind durch Taten zu interpretieren, und die eigene Lehre hat nicht mehr Gewicht als die eigenen Taten (wie Dr. Newman meint: „Entwicklung”, S. 24). Dennoch widersprach die Lehre des heiligen Cyprian nicht seinen Taten, wie die Römer glauben, sondern seine Taten veranschaulichten nur seine Lehre und gaben einen Hinweis darauf. Die Römer, die entschlossen sind, in Cyprians Worten die päpstliche Vorherrschaft zu finden, können natürlich einen Widerspruch zwischen seiner Lehre und seinen Taten finden und so eine historische Dualität einer Person konstruieren, die so handelte, wie sie lehrte, und so lehrte, wie sie handelte. Nur die Orthodoxie kann Cyprian verstehen und würdigen, d. h. den ganzen Cyprian, ohne ihn in Stücke zu reißen. Und als solchen, als lebendige historische Person (nicht als leblosen und verzerrten Buchstaben, nicht als geheimnisvolle sphinxartige Hieroglyphe), verehren wir den heiligen Cyprian; und wir finden, dass er ein Verteidiger der wahren Vorrangstellung in der katholischen Kirche ist. Lassen Sie uns daher ein paar Worte über
DIE ORTHODOXE VORSTELLUNG VOM RECHTMÄSSIGEN PRIMAT IN DER KATHOLISCHEN KIRCHE.
Jesus Christus ist das einzige Fundament der katholischen Kirche; die Apostel und die Bischöfe, ihre Nachfolger, sind ihre Säulen. Die Versammlung der [162/163] Bischöfe bildet die Lehrautorität der Kirche; und die Bischöfe, die in einem ökumenischen Konzil zusammenkommen, sind, obwohl einzeln fehlbar, gemeinsam unfehlbare Richter des Glaubens, geleitet vom Geist der Wahrheit, der vom Vater ausgeht und vom Sohn gesandt ist, der das Haupt der Kirche ist.
So ruht die Einheit der Kirche auf Jesus Christus, dem einzigen, unsterblichen Haupt der Kirche, der den Leib der Bischöfe, die die ihnen anvertrauten Herden der Gläubigen lehren und leiten, im Band der Einheit zusammenhält. Da das Haupt der Kirche unsichtbar ist, kann ihre sichtbare Leitung durch die Bischöfe als aristokratisch bezeichnet werden.
Alle Bischöfe genießen die gleiche Ehre und Macht; aber da eine Kirche eine andere an Bedeutung übertrifft, sei es aufgrund ihrer apostolischen Gründung oder ihrer politischen Bedeutung, hat der Bischof dieser Kirche eine höhere Stellung ein als seine Mitbrüder, die Kirchen von geringerer Bedeutung leiten. Bedeutung. Die wesentliche Macht liegt in beiden gleichermaßen, aber der zufällige Einfluss des einen wurde größer als der des anderen. Auf diese Weise wurden mit Zustimmung und Zusammenarbeit der gesamten Kirche, vertreten durch ökumenische Konzile, fünf Oberhäupter eingesetzt, nämlich die Bischöfe von Rom, Konstantinopel, Alexandria, Antiochia und Jerusalem, die Patriarchen genannt wurden. So entwickelte sich die aristokratische Regierung zu einer Oligarchie.
Jede Macht, jede Regierung tendiert naturgemäß zur Zentralisierung. Schon der alte Homer sagt: „Eις κοιρανος εστω!“ Die fünf Patriarchen wurden nach der Bedeutung ihrer Sitze geordnet. Dies sehen wir am deutlichsten daran, dass der Patriarch von Alexandria [163/164] lange Zeit den zweiten Platz einnahm und der von Antiochia den dritten, obwohl Antiochia direkt von einem Apostel gegründet wurde und Alexandria nur indirekt. Auch Konstantinopel, obwohl es nicht einmal ein apostolischer Sitz war, erhielt den zweiten Platz, weil es die zweite Hauptstadt des Römischen Reiches war. Auf die gleiche Weise nahm Rom den ersten Platz ein, da es die Hauptstadt der Welt war und von den beiden Oberhaupten der Apostel gegründet worden war.
Der 28. Kanon des Konzils von Chalcedon besagt klar und unmissverständlich, dass die Väter von Der Rat „hielt es für gerecht, Rom den Vorrang zu geben“ (εικοτως αποδεδωκασι τα πρεσβεια), „WEIL diese Stadt die herrschende war“ (δια το βασιλευειν την πολιν εκεινην). Nun versuchen die Römer, diesen Kanon auf zwei Arten für ungültig zu erklären: 1. Indem sie ihm die Bedeutung beimessen, dass das Konzil hier nur von Rom als Patriarchat sprach, unabhängig von der Oberhoheit. Hätte Rom jedoch wirklich die Oberhoheit innegehabt, hätten die Väter den Kanon entsprechend formuliert oder zumindest angedeutet, dass er natürlich auch den Vorrang einschloss. Sie räumten jedoch ein, dass Konstantinopel sogar τα ισα πρεσβεια, obwohl es an zweiter Stelle steht; 2. Die Römer lehnen das Dekret der Väter als unrechtmäßig ab und haben es nie vom Papst anerkannt – damit lassen sie zu, dass es sich allgemein mit dem Primat befasste und nicht nur mit einer Frage der patriarchalischen Zeremonie. Aber stellen Sie sich nun eine Versammlung von Bischöfen vor, die so zahlreich ist, dass sie ein ökumenisches Konzil bildet, und alle diese Väter nichts von der römischen Vorherrschaft wissen! Keiner von ihnen wusste etwas von einer katholischen Tradition bezüglich der römischen [164/165] Vorherrschaft! Wenden wir hier die Regel von Vincent von Lerins an: „Quod semper; quod ubique; quod ab omnibus.” Die Kirche verlieh den Primat an dem Bischof von Rom, was niemals möglich gewesen wäre, wenn dieser Primat divino jure, d. h. als Oberhoheit, gewesen wäre. Papst Zosimus, der Nachfolger von Innozenz I., sagt ausdrücklich (Ep. II. ad Episc. Afr.): „Apostolicae sedis auctoritati patrum decreta peculiarem quandam sanxere reverentiam.“ So war der Bischof von Rom (solange er seiner Mission und dem katholischen Glauben treu blieb) –
- das Oberhaupt (το καρα) der Kirche, d. h. der erste und bedeutendste der Bischöfe. Er wird nicht als das Oberhaupt (η κεϕαλη) der Kirche in dem Sinne bezeichnet, in dem Christus so genannt wird, noch als der sichtbare Stellvertreter des unsichtbaren Oberhauptes, sondern einfach als der Anführer der Bischöfe, der die Führung übernimmt, wie der heilige Basilius sagt: „. Es gibt nur ein Oberhaupt und in Wahrheit nur ein einziges Oberhaupt, nämlich Christus ist.“ (Kρατουσης της μιας και μονης αληθως κεϕαλης, ητις εστιν ο Χριστος.) Der heilige Gregor. Naz.: „Ein Christus, ein Haupt der Kirche.“ (Eις Χριστος μια κεϕαλη της εκκλησιας.) Siehe Macaire, Evêque de Charkoff: „Théologie dogmatique Orthodoxe“, Paris, 1860, Band II. S. 271 ff. – Der Sitz des kirchlichen Oberhauptes genießt die Präsidentschaft (προεδρια), wie wir im Gottesdienst der orthodoxen Kirche am 18. Februar (Festum S. Leonis) lesen können.
Das Pedalion nennt die fünf Patriarchen Kαρας, folglich wäre der Name [165/166] des römischen Präsidenten Kαρα Kαρων (Oberhaupt). [Bei den alten Griechen war Kαρα ein unveränderliches Substantiv des neutralen Geschlechts. Die modernen Griechen machten es zu einem veränderlichen Substantiv des weiblichen Geschlechts.]
- Ein Primat in der Kirche war notwendig, um die Einheit zu repräsentieren. In dieser Eigenschaft als Repräsentant musste der Papst Kenntnis nehmen von dem, was den Frieden der Kirche störte. In diesem Zusammenhang war ein Berufungsrecht an ihn (nach Durchlaufen der vorgeschriebenen Instanzen) rechtmäßig und endgültig, sofern die Bischöfe dem Urteil stillschweigend oder ausdrücklich zustimmten. Wenn sie nicht einverstanden waren, war die Sache vor ein Konzil zu bringen. So wurde die Einheit des Priestertums an ein Zentrum gebunden, damit sie vor dem Schisma bewahrt werde. Der heilige Hieronymus (adv. Jovinian. lib. I.): „At dicis: super Petrum fundatur ecclesia, licet id ipsum in alio loco super omnes apostolos fiat, et cuncti claves regni coelorum accipiant, et ex sequo super eos fortitudo ecclesiae solidetur, tamen propterea unus eligitur, ut capite constitute schismatis tollatur occasio.“ Und dass dieses Zentrum nicht absolut ist, sondern in Verbindung mit den anderen apostolischen Sitzen stehen soll, erklärt der heilige Augustinus, von dem Papst Pelagius I. (Mansi IX, 716) sagt, dass er „dominicae sententiae memor, qua fundamentum ecclesiae in apostolicis sedibus collocavit“ lehrte: „In schismate esse, quicunque se a praesulum earundem sedium auctoritate vel communione suspenderit; nec aliam esse ecclesiam, nisi quae in pontificibus apostolicarum sedium est solidata radicibus.“ Und dies ist auch die Ansicht von Papst Pelagius selbst (Mansi IX, 732): „Quotiens dubitatio nascitur………ad apostolicas sedes pro recipienda ratione conveniant………. Quisquis ergo Apostolicis divisus est sedibus, in schismate eum esse non dubium est (der von den apostolischen Sitzen getrennt ist, befindet sich zweifellos im Schisma” [166/167]. Damit wird das gegenwärtige römische Papsttum verurteilt, das von allen anderen apostolischen Sitzen getrennt ist.
- Jeder Bischof ist ein Stellvertreter Christi. Der heilige Ambrosius (Kommentar zu 1 Korinther): „Episcopus personam habet Christi; Vicarius Domini est.“ Und der Primas ist in besonderem Maße ein Stellvertreter Christi, weil er die ganze Kirche vertreten muss und diese große Verantwortung zu tragen hat. Aber er ist in keinem anderen Sinne Stellvertreter Christi als jeder andere Bischof. Er ist daher nicht ein Ersatz Christi, des unsichtbaren Hauptes der Kirche, und besitzt folglich keine besonderen aus diesem Amt abgeleiteten Vollmachten oder Vorrechte.
- Der römische Primas versuchte durch die natürliche Versuchung seiner großen Macht und Autorität, Privilegium um Privilegium zu erlangen und seine Herrschaft auf Kosten der bischöflichen Rechte auszudehnen. Dafür tadeln wir ihn nicht mehr als die anderen Patriarchen, die dasselbe taten, wann immer sich eine günstige Gelegenheit bot. Um jedoch ihre Privilegien zu bewahren, suchten die römischen Päpste eine Grundlage, die diese Privilegien unangreifbar und unveräußerlich machen sollte. Diese Grundlage bildeten sie, indem sie den Primat auf das Evangelium zurückführten und als göttliche Einrichtung darstellten. Nach diesem Prinzip handelten die Päpste lange Zeit, erklärten es aber nicht zum Glaubenssatz. Folglich betrachtete die Kirche, obwohl sie protestierte, wenn dieses Prinzip vorgebracht wurde, diese Meinung als persönlich und individuell. Als jedoch das falsche Prinzip der Oberhoheit der Kirche aufgezwungen werden sollte, leistete der Osten [167/168] Widerstand bis zum Einzelnen und schnitt den untreuen Primas, den „ungerechten Verwalter“, ab; denn „Consuetudo sine veritate, vetustas erroris est.“ (Hl. Cyprian) – Der Westen, sozusagen durch seinen Patriarchen erzogen und vorbereitet, wurde leicht in das Schisma hineingezogen, da er von den Päpsten jahrhundertelang in dieser Richtung beeinflusst worden war, während diese, sehr weise oder eher listig, den Osten, der nicht so gefügig war, in Ruhe ließen.
- Nachdem der Papst von Rom seine hohe Position verloren hatte, nahm der zweitrangige Patriarch von Konstantinopel natürlich seinen Platz ein und behält die Vorrangstellung in der Kirche, bis der Papst seine Irrtümer abschwört und zur katholischen Kirche zurückkehrt. Pedalion: „Da aber der erste (Patriarch) abgefallen war, blieb der von Konstantinopel als erster übrig.” (Eπειδη δε ο πρωτος αϕηνιασεν, εμεινε πρωτος η Kωνσταντινουπολεως) Der Patriarch von Konstantinopel besitzt und übt alle oben genannten Primatsrechte aus; und wenn er nicht mit dem Papst konkurrieren kann und will, dann nur deshalb, weil er nicht so weitreichende Befugnisse beansprucht, wie sie der Papst an sich gerissen hat. Der Papst ist ein absoluter Monarch; der Patriarch von Konstantinopel ist – was der Papst war und hätte bleiben sollen – (um einen modernen Ausdruck zu verwenden) ein konstitutioneller Monarch, und seine Regierung ist zugleich monarchisch, oligarchisch und aristokratisch.
Nun um zum heiligen Cyprian zurückzukehren, wähle ich die wichtigste Stelle zugunsten des römischen Primats, eine Stelle [168/169], die zu einer Zeit geschrieben wurde, als er in Frieden mit Rom lebte. Ich gebe die Übersetzung von Herrn Allies wieder, die im Großen und Ganzen korrekt ist, und überlasse es dem Urteil des Lesers zu entscheiden, ob der heilige Cyprian die orthodoxe oder die römische Auffassung des Primats vertrat. Die Passage umfasst das dritte und vierte Kapitel von „De Cath. Eccl. Unitate.“
„Dies wird so sein” (d. h. der Abfall von der Kirche in Häresie und Schisma), „meiste liebe Brüder, solange man keine Rücksicht auf die Quelle der Wahrheit nimmt, nicht auf das Oberhaupt schaut und sich nicht an die Lehre unseres himmlischen Meisters hält [die „Quelle der Wahrheit” und das „Oberhaupt” sind offensichtlich dasselbe wie der „himmlische Meister”]. Wenn jemand dies bedenkt und abwägt, braucht er keine langen Kommentare oder Argumente. Es ist leicht, einem gläubigen Geist Beweise zu liefern, denn in diesem Fall lässt sich die Wahrheit schnell darlegen. [„Probatio est ad fidem facilis compendio veritatis“ etwas zu frei übersetzt. Der Herr spricht zu Petrus: „Ich sage dir”, spricht Er, „dass du Petrus bist” usw. Nach Seiner Auferstehung sagt Er erneut zu ihm: „Weide meine Schafe.” Auf einen [Allies: „Auf ihn, der einer ist” übersetzt „super illum unum”, was zwar die lectio vulgata ist, aber kritisch nicht haltbar ist] Erbaut er seine Kirche; und obwohl er allen Aposteln die gleiche Macht gibt und sagt: „Wie mein Vater mich gesandt hat, so sende ich euch usw.“, hat er doch, um die Einheit zu manifestieren, durch seine eigene Autorität die Quelle dieser Einheit so angelegt, dass sie von einem einzigen ausgeht. Gewiss waren auch die anderen Apostel waren wie Petrus, ausgestattet mit GLEICHER Gemeinschaft sowohl in Ehre als auch [169/170] Macht; aber der Anfang wird aus der Einheit gemacht, damit die Kirche uns als eine Einheit vor Augen gestellt wird Wer diese Einheit der Kirche nicht bewahrt, glaubt er denn, den Glauben zu bewahren? Er Wer gegen die Kirche kämpft und sich ihr widersetzt, kann er dann sicher sein, dass er zur Kirche gehört? Denn der selige Apostel Paulus lehrt dasselbe und offenbart das Sakrament der Einheit, indem er sagt: „Es gibt einen Leib und einen Geist, wie ihr auch zu einer Hoffnung eurer Berufung berufen seid; einen Herrn, einen Glauben, eine Taufe, einen Gott.“ Diese Einheit sollten wir festhalten und bewahren, insbesondere wir Bischöfe, die wir in der Kirche den Vorsitz führen, damit wir das Bischofsamt selbst als eins und ungeteilt anerkennen können. [Diese Einheit hätte der Papst festhalten und bewahren müssen, und zwar noch fester als jeder andere Bischof, da er das Oberhaupt und der Vertreter der Einheit in der Kirche war, aber er hat das Band zerbrochen und damit das Bischofsamt gespalten. Alles, was der heilige Cyprian im weiteren Verlauf dieser Passage und im Rest seines Buches über die Einheit der Kirche sagt, ist allgemein gehalten, ohne die geringste Anspielung auf den Bischof von Rom als Vertreter der Einheit, wie jeder unvoreingenommene Leser erkennen muss. Niemand soll die Bruderschaft durch Lügen täuschen; niemand soll die Wahrheit unseres Glaubens durch treulosen Verrat verderben. Das Episkopat ist eins, von dem jeder einen Teil ohne Teilung des Ganzen innehat. [Nun hat der Papst eine Teilung des Ganzen vorgenommen, das eine Episkopat auseinandergerissen, und er, der Urheber der Spaltung, soll der Vertreter der Einheit sein? Solange der Papst und das Episkopat „in Einheit zusammenlebten”, erfüllte der [170/171] Papst seine Mission, aber als er begann, die Schafe zu zerstreuen, zog er das Urteil des heiligen Petrus auf sich: „Er gehörte zu uns und hatte einen Teil dieses Dienstes erhalten ………(aber) seine Wohnung soll verwüstet werden, und niemand soll Wohnt darin: und sein Bischofsamt soll ein anderer übernehmen.’] Auch die Kirche ist eins, obwohl sie weit verbreitet ist und sich mit der Zunahme ihrer Nachkommen vervielfacht. So wie die Sonne viele Strahlen hat, aber nur ein Licht ist, und der Baum viele Äste hat, aber seine Kraft nur eine ist, die in der tief verwurzelten Wurzel sitzt, und wie viele Bäche aus einer Quelle fließen, obwohl eine Vielzahl von Wassern aus ihrer breiten, überfließenden Fülle zu strömen scheint, bleibt die Einheit in der Quelle selbst erhalten. Trenne einen Strahl der Sonne aus ihrem Kreis, und ihre Einheit verbietet diese Teilung des Lichts; brich einen Ast vom Baum, und er kann nicht mehr knospen; schneide den Strom von seiner Quelle ab, und der Rest wird austrocknen. So strahlt die Kirche, überflutet vom Licht des Herrn, ihre Strahlen über die ganze Welt aus, doch mit einem einzigen Licht, das sich über alle Orte ausbreitet, während die Einheit ihres Leibes nicht verletzt wird. Sie streckt ihre Zweige über die ganze Erde aus, in der Fülle des Reichtums, und gießt ihre reichhaltigen und vorwärtsströmenden Ströme aus; doch es gibt ein einziges Haupt, eine einzige Quelle, eine einzige Mutter, reich an den Früchten ihrer Fruchtbarkeit.“ [Mit diesem Haupt, dieser Quelle und dieser Mutter versteht der heilige Cyprian nicht die römische Kirche oder den römischen Primas, sondern dass ein ungeteilter Episkopat, das nur durch den Primas vertreten wird. Sobald der Primas diese Einheit nicht mehr repräsentiert, wird er nach den eigenen Worten des heiligen Cyprian [171/172] (Kap. 5) gerichtet: „Qui pacem Christi et concordiam rumpit adversus Christum facit Et quisquam credit hanc unitatem de divina firmitate venientem, sacramentis coelestibus cohaerentem, scindi in ecclesia posse et voluntatum collidentium divortio separari? Hanc unitatem qui non tenet Dei legem non tenet, non tenet patris et filii fidem, vitam non tenet et salutem.“ (Kap. 6) „Hoc unitatis sacramentum, hoc vinculum concordiae inseparabiliter cohaerentis ostenditur, quando in evangelio tunica domini Jesu Christi non dividitur omnino, nec scinditur, sed sortientibus de veste Christi, quis Christum potius indueret, integra vestis accipitur et incorrupta atque indivisa tunica possidetur Unitatem illa portabat de superiore parte venientem, id est, de coelo et a patre venientem (siehe die Quelle der Einheit!), quae ab accipiente ac possidente scindi omnino non poterat, sed totam simul et solidam firmitatem inseparabiliter obtinebat. POSSIDERE NON POTEST INDUMENTUM CHRISTI QUI SCINDIT ET DIVIDIT ECCLESIAM CHRISTI.’ (Wer die Kirche Christi zerreißt und spaltet, kann das Gewand Christi nicht besitzen.) [Was für ein schreckliches Urteil über das Papsttum aus dem Munde dieses Cyprian!]
Wir haben nur eine Bemerkung zu der vorangegangenen Passage des heiligen Cyprian hinzuzufügen, die sich auf Matthäus 16,18 bezieht. Nach Launoy’s Berechnung finden wir, dass vierundvierzig Kirchenväter diese Passage als eine Erklärung verstehen, dass Christus seine Kirche auf der grundlegenden Lehre seiner Göttlichkeit gegründet hat, die der heilige Petrus so glorreich bekundet hat. [172/173] Nur siebzehn Kirchenväter verstanden die Worte Christi so, dass er die Kirche auf den heiligen Petrus gegründet habe. (Siehe Perrone: „Praelectiones Theologicae“. Paris, 1842, Band II. S. 911 ff.) Was lässt sich aus dieser Untersuchung der Tradition ableiten? Dass es keine apostolische Tradition zur Bedeutung der genannten Passage gab und dass jeder Kirchenvater die Worte so interpretierte, wie er es für die beste Übereinstimmung mit dem katholischen Glaubensgut hielt. Hätte es eine apostolische Tradition in der einen oder anderen Richtung gegeben, hätten die Kirchen davon gewusst, und es hätte keine widersprüchlichen Interpretationen gegeben.
Könnten z. B. der heilige Augustinus und der heilige Hieronymus wirklich an die Vorrangstellung des Papstes glauben und dennoch wie folgt schreiben? Augustinus (in Joan. Evang. tract. 124, 5): „Ecclesia non cadit, quoniam fundata est supra petram, unde Petrus nomen accepit, non enim a Petro petra, sed Petrus a petra, sicut non Christus a Christiano, sed Christianus a Christo vocatur…Petra enim erat Christus, super quod fundamentum etiam ipse aedificatus est Petrus (1 Kor 3,11).” – St. Hieronymus (in Amos 6,12): „Petra Christus est, qui donavit apostolis suis, ut ipsi quoque petrae vocentur.” Wenn nun die Vorherrschaft im vierten und fünften Jahrhundert bekanntermaßen so wenig bekannt war, was sollen wir dann von Dr. Newmans vor-Nicänischen Zeugnissen halten? Oder wussten sie im vierten Jahrhundert weniger darüber als wir? Oder waren sie weniger katholisch als die Menschen unserer Zeit? Oder sind die römisch-katholischen Christen unserer Zeit weniger katholisch als sie? Es gibt eine Lehrentwicklung in der Kirche, wie wir deutlich an der Entwicklung der Lehre über die Person Christi vom Arianismus zum Monotheletismus sehen können. Diese Entwicklung wird jedoch von ökumenischen Konzilien auf der Grundlage einer bestehenden apostolischen Tradition vorgenommen. Eine solche Tradition kann mündlich überliefert werden, so dass in den erhaltenen schriftlichen Dokumenten wenig oder gar nichts darüber gesagt wird. Dieser Zustand scheinbarer Ruhe kann jedoch nicht auf die Vorrangstellung angewendet werden, denn die Meinungsverschiedenheiten zu diesem Thema, die von den größten Gelehrten und Koryphäen der Kirche sowie der überwältigenden Mehrheit der
Die Väter, die der Vorherrschaft widersprechen, zeigen ohne den geringsten Zweifel, dass sie keine entsprechende Tradition kannten, und selbst wenn sie eine Tradition gekannt hätten, wäre diese Tradition eher umgekehrt gewesen. So äußert der heilige Cyprian seine persönliche Meinung zur Bedeutung von Matthäus 16,18 und folgt seinem Lehrer Tertullian, der mit dem Geschick eines klugen Anwalts auch in religiösen Fragen nach einer rechtlichen Grundlage für die vollendete Tatsache suchte. Als er – wie der heilige Hieronymus berichtet (Katalog, cp. 53) – jeden Tag die Schriften Tertullians las und zu seinem Sekretär sagte:
„Da Magistrum!”, wurde er nach und nach von Tertullians juristischer Denkweise durchdrungen. Darüber hinaus neigte die afrikanische Kirche deutlich zur römischen, weil sie so nahe beieinander lagen, häufigen Handel trieben und dieselbe Sprache sprachen. Dennoch bewahrte die afrikanische Kirche ihre Unabhängigkeit als nationale Kirche. A. Ritschl („Die Entstehung der altkatholischen Kirche“, 2. Aufl. S. 572 ff.) bemerkt sehr treffend: „Allerdings hat Cyprian das Bedürfnis, die Einheit [174/175] der Bischöfe auf einen eher empirischen Ausdruck zu bringen, und dasselbe hat ihn zur theoretischen Aufstellung der Voraussetzungen des römischen Primates [d. h. Supremates] geführt, obwohl er diese Gestalt der kirchlichen Einheit ebenso wenig theoretisch abgeleitet hat, wie er sie praktisch anerkannt hat. Die Einleitung der Bischöfe wird von ihm in der Person des Petrus betrachtet, welcher die auf die Bischöfe übergegangenen apostolischen Attribute zuerst empfangen hat. Um des Petrus willen wird sogar die römische Gemeinde, in welcher er der erste Bischof gewesen sein soll, als die Stammgemeinde der ganzen Kirche und als die Wurzel des bischöflichen Amtes geehrt. Allein wie er die übrigen Apostel dem Petrus in Hinsicht Hirer Auktorität gleichstellt, so behauptet er keinen Vorzug des Nachfolgers des Petrus über die anderen Bischöfe, sondern setzt sich dem Anspruch auf einen solchen entgegen.”
Dass unser Erlöser dem heiligen Petrus (innerhalb der oben genannten Grenzen) den Primat verliehen hat, wird von den Kirchenvätern allgemein gelehrt. Ich erwähne nur als Beispiel den heiligen Cyrill von Alexandrien in seinem Kommentar zu Lukas (Oxford, 1859, S. 675): „Um unsere Neigung zur Überheblichkeit zu demütigen und ehrgeizigen Gefühlen zu unterdrücken, zeigt Christus, dass selbst der, der groß zu sein schien, nichts und schwach ist. Er geht daher an den anderen Jüngern vorbei und wendet sich dem zu, der an erster Stelle steht und an die Spitze der Gemeinschaft stellt.“ Diese persönliche Vorrangstellung hatte jedoch nichts mit der späteren kirchlichen Vorrangstellung zu tun. Wenn der Nachfolger des heiligen Petrus der nächste Primas sein sollte, warum war dann gerade der Bischof von [175/176] Rom dieser Primas? Hatte Antiochia nicht das Erstgeburtsrecht? Wäre die Kirche von Rom nicht von Petrus, sondern von einem anderen Apostel gegründet worden, hätte sie dennoch den Primat innegehabt. Ihre überragende Bedeutung begründete ihr Erstgeburtsrecht, so wie Konstantinopel nach dem gleichen Prinzip das Zweitgeburtsrecht hatte. Dass der Primas Petrus die Kirche des römischen Primaten gründete, legte natürlich die Vorstellung einer nexus causalis zwischen beiden nahe, die jedoch durch eine übereinstimmende Überlieferung nicht bestätigt wird.
Wir haben Dr. Newmans Passage kommentiert und fügen lediglich den folgenden Satz hinzu (Developm. S. 23): „Welche Einwände auch immer gegen diesen oder jenen bestimmten Sachverhalt vorgebracht werden mögen, und ich glaube nicht, dass es stichhaltige Einwände gibt [?!], dennoch bin ich insgesamt der Ansicht, dass sich daraus ein kumulatives Argument zugunsten der aktiven und doktrinären Autorität Roms ergibt.“ Mr. Allies („The Engl. Ch. cleared“, S. 62) bemerkt zu Recht: „Mr. Newman suggeriert, dass ‚jede Autorität zwangsläufig zu Widerstand führt‘ (Develop, S. 24). Aus dieser Sicht liefern die ersten vier Jahrhunderte sicherlich das stärkste ‚kumulative Argument‘ für die römische Vorherrschaft, denn sie sind nichts anderes als eine fortwährende Ablehnung derselben.“ Das Ergebnis unserer Forschungen ist, dass wir festgestellt haben, dass die Päpste Viktor und Stephanus sehr erfolglos versucht haben, die Vorherrschaft einzuführen, dass sie aber der Kraft der alten Tradition gegen ihre Neuerung nicht standhalten konnten. Die [176/177] Passagen der alten Kirchenväter, die zur Unterstützung der Vorherrschaft angeführt werden, sind alle falsch interpretiert, und ihr Argument zerfällt daher zu Staub. Dieses Ergebnis wird eindeutig durch die größten Kirchenväter des vierten und fünften Jahrhunderts bestätigt, die bei der Auslegung von Matthäus 16,18 nichts von der Oberhoheit wussten und daher die angeblichen Passagen nicht so verstehen konnten, wie Dr. Newman sie verstanden hat. Wo soll nun Dr. Newmans Keim entwickelt werden? Wäre während drei Jahrhunderten kein einziges Wort über die Oberhoheit gesagt worden, wäre die Angelegenheit eher zweifelhaft gewesen, aber ein reiner Theoretiker hätte sich auf die Ruhephase der jeweiligen Tradition berufen können. Nun wurde hingegen die fragliche Angelegenheit vorgebracht, fiel aber aufgrund ihrer Neuheit kläglich zu Boden.
So entstand die päpstliche Oberhoheit aus Ehrgeiz,
der Frucht dieses verbotenen Baumes,
dessen tödlicher Geschmack
den Tod in die Welt brachte und all unser Leid,
Welches Laster ist am tiefsten im Herzen des Menschen verwurzelt? Als der Papst erstmals versuchte, Schritte in diese Richtung zu unternehmen, wurde Victor leicht zum Opfer gemacht, da er keine traditionelle Grundlage hatte, auf der er stehen konnte. Aber Stephan hatte bereits einen Präzedenzfall in Viktor, und mit jedem ehrgeizigen Papst wuchs die Zahl der Präzedenzfälle und auch die Zahl der Argumente; denn Ehrgeiz und Herrschsucht sind äußerst geschickt darin, plausible Gründe und Beweise für ihr Vorgehen zu finden, und so „veritatem subtilitate frustrantur” (St. Cyprian). „Und so sehen wir [17/7178] Meinungen, Bräuche, und Systeme, die ehrwürdig und imposant erscheinen, aber keine Solidität in sich haben und nur aus Gewohnheit zusammenhalten” (Dr. Newman: On Development, S. 92). Das Papsttum schritt zügig voran, eroberte sowohl die kirchliche als auch die weltliche Welt, berief sich auf das jus praescriptionis und baute ein System päpstlicher Rechte auf, obwohl mächtige Konzile (Konstanz und Basel) dies bestritten. Das Papsttum wurde durch diese unheilvollen Zeichen der Zeit nicht in seinem Vorwärtsdrang aufgehalten, bis es wie ein reifes Geschwür platzte und die Reformation die Hälfte der römisch-katholischen Kirche mit sich riss. Rom wurde von der orthodoxen Kirche abgeschnitten, und die orthodoxe Kirche blieb bis zum heutigen Tag ungeteilt, während die römische Kirche, durch das Schisma zum Untergang verurteilt, durch ein neues Schisma zerfiel. Auf welcher Seite liegt hier die Gesundheit des Körpers? – Dann entstand ein neuer religiöser Orden, um das Papsttum aus seiner völligen Demütigung zu erheben. Der Orden nannte sich Gesellschaft Jesu (sicut lucus a non lucendo) und verkörperte das Wesen des Papsttums. Ihr Ziel ist es, das Papsttum um jeden Preis zu unterstützen, die päpstlichen Lehren in die Köpfe der Menschen einzupflanzen und so nach und nach eine neue traditionelle Grundlage zu schaffen, der sich die alte Tradition entweder beugen oder anpassen muss. Dies sind die Taktiken der Jesuiten, die ich in meinem deutschen Buch „Die orthodoxe katholische Anschauung” (die ersten 33 Seiten). Ich füge hier eine Passage ein (S. 7 ff.), um zu zeigen, wie der Jesuitenorden seit seiner Wiederzulassung in Deutschland im Jahr 1848 wirkte und welchen Einfluss er hatte und wie er den Papst dabei unterstützte oder vielmehr anleitete, das letzte Dogma der Unbefleckten Empfängnis der seligen Jungfrau Maria zu verkünden.
Bald fanden die Jesuiten heraus, wie sie sich das wiederbelebte Leben des Katholizismus zunutze machen konnten, um sich selbst und den Katholizismus als ein und dasselbe darzustellen, oder vielmehr, um sich als dessen krönende Herrlichkeit zu präsentieren. Sie führten ihre Schriften und Lehrbücher ein, verkündeten die ultramontane Placita ihres Ordens und versuchten, die Aufmerksamkeit der Christen auf das ausschließlich römische und Äußere zu lenken; und sie hatten Erfolg damit und bestimmten dementsprechend selbst, welche Entwicklung die Kirche nehmen sollte. Dieser Teil des Themas bedarf einer weiteren Erläuterung und ist es wert, näher betrachtet zu werden. Der Jesuitenorden legt zusätzlich zu den drei üblichen Gelübden ein viertes ab – das des bedingungslosen und uneingeschränkten Gehorsams gegenüber dem Papst. Dieses Versprechen ist eine ernste Sache, aber sehr leicht zu geben; denn wenn der Papst sich streng an den Willen der Jesuiten hält, können diese sich sehr wohl an den Papst halten, d. h. nur an sich selbst. Es handelt sich also um nichts anderes als ein Gelübde des Egoismus, in dem man schwört, seinen eigenen Willen durchzusetzen. Sollte es dem Papst gefallen, etwas zu wollen, was den Jesuiten missfällt, wäre ihr Gehorsam ebenso erbaulich wie zur Zeit von Clemens XIV., als die frommen Väter selbst seine Verurteilungen missachteten und unter der Ägide ketzerischer und schismatischer Fürsten darauf bestanden, ein Institut aufrechtzuerhalten, das Rom nicht mehr anerkannte. In ihrem Stolz gingen sie so weit, dass sie sich für unentbehrlich hielten und in aller Ernsthaftigkeit behaupteten, katholischer zu sein als der Papst. Das ist es, was den witzigen Römern zu dem Sprichwort inspiriert: Il papa nero vale più del papa bianco. „Der schwarze Papst (der General der Jesuiten, der schwarz trägt) ist bedeutender als der weiße Papst (da der Papst immer eine weiße Soutane trägt).“ Danach diesem Sprichwort der Jesuitenorden über dem Papst steht und den Papst so geschickt zu lenken weiß, dass dieser sich für den Souverän hält, muss die wichtigste und entscheidende Frage für den Orden lauten: Wie kann man es anstellen, dass der Papst, d. h. sie selbst, die alleinige und uneingeschränkte Macht in allen Fragen der Lehre und des Lebens der Kirche, mit anderen Worten, die uneingeschränkte Herrschaft erhält? Was also zu tun ist, ist, die bisher unentschiedene scholastische Meinung über die Unfehlbarkeit des Papstes zu einem Glaubensartikel (Dogma) zu machen.
explicitum). Aber wie lässt sich dieses Ziel erreichen? Bislang wurden dogmata implicita, d. h. Meinungen der [179/180] Schulen, für die sich die Mehrheit der katholischen Welt ausgesprochen hat, durch ein ökumenisches Konzil in den Rang von dogmata explicita, d. h. von der Kirche anerkannten und veröffentlichten Lehrartikeln, erhoben. Selbst in Fällen, in denen ein solches Konzil aufgrund der damaligen Umstände unmöglich war und sich eine Meinung dennoch bis zu einem gewissen Grad dogmatischer Autorität durchgesetzt hatte, hielt es das nächste Konzil dennoch für notwendig, einem solchen Artikel durch ein formelles Dekret dogmatische Gültigkeit zu verleihen. Die Lehre von der Unfehlbarkeit des Papstes wird in den Schulen schon seit langem diskutiert, was wenig verwunderlich ist, da sie zwar die abstoßendste, aber unvermeidliche und endgültige Schlussfolgerung des päpstlichen Systems ist. – Da nun viele Irrtümer in dem Anfang entspringt einem Keim, der einer Wahrheit sehr ähnlich ist, und entwickelt sich eine ganze Weile lang harmlos, aber schließlich kann er nicht umhin, die unvermeidliche und eklatante falsche Schlussfolgerung zu offenbaren, die in ihm verborgen ist, so war es auch mit dieser letzten Schlussfolgerung. Viele ließen sich auf eine mildere und begrenztere Form des Papsttums ein, öffneten jedoch die Augen, als sie von allen Seiten dessen letztes Wort in ihren Ohren erklingen hörten, und sahen sich bereits als Opfer seines donnernden Quos ego!– Es ist nicht zu übersehen, dass die Jesuiten die Verfechter dieser Sache sind; aber sie bemerkten auch, dass die angesehensten Männer und die größten Genies ihrer Kirche, d. h. alle, die sich ein gewisses Maß an Unabhängigkeit bewahrt hatten, sich fernhielten. [Gegen die päpstliche Unfehlbarkeit sind [Kenrick (Theologia dogmatica)], Gengler, Möhler, Klee, Drey, Staudenmaier, Kuhn, Hefele, Dieringer, Pichler, d. h. alle führenden Männer des deutschen Katholizismus. Döllinger, obwohl er zur päpstlichen Unfehlbarkeit neigte, verurteilte (zusammen mit Hefele) das Vorgehen von Papst Honorius und musste daher die bitteren Äußerungen der Civiltà cattolica, einer vom Papst hochgeschätzten Jesuitenzeitschrift, hinnehmen. Mohlers Einheit der Kirche gefiel Rom nicht, aber bis zu seinem Tod widerrief er nie. Pichlers Werk wurde zensiert, und – er widerrief! Dennoch stützte Pichler seine Aussagen auf Tatsachen, und wie kann man Tatsachen widerrufen? Perrone, sein Schüler Dr. Reinerding und Riess sind derzeit die vehementesten Verfechter der päpstlichen Unfehlbarkeit, aber ich würde gerne wissen, wie sie die sieben Schwierigkeiten ausräumen können, die Professor Dieringer in seiner Rezension („Theologisches Literaturblatt”, Bonn, 1866, Nr. 5) aufgeworfen hat. Weitere Informationen finden Sie in Dieringers „Lehrbuch der katholischen Dogmatik”, 5. Auflage, 1865, S. 624 ff. Ganz anders sind die Ansichten von Erzbischof Manning, Martin und Ward. Tatsächlich sind die Ansichten der Gallikaner, von Kardinal Cusa, de Veron, de Marca, Launoy, Antonio Pereira de Figueredo, Möhler, Pichler usw. viel näher an der orthodoxen Vorstellung von Primat als der ultramontane Grundsatz der päpstlichen Unfehlbarkeit. Und Dr. Neale und E. H. Landon nähern sich noch weiter dem orthodoxen Primat an. Wie unterschiedlich sind die Ansichten von Dr. H. E. Manning, Erzbischof von Westminster! In seiner Broschüre „The Reunion of Christendom” (London, 1866) sagt er auf S. 65 ff.: „Aber wenn es unklug ist, den Geist der Kirche anzugreifen, so ist es dennoch umso mehr, um sich seinem sichtbaren Oberhaupt zu widersetzen. Es kann kein Zweifel daran bestehen, dass der Papst … die Unbefleckte Empfängnis definiert hat und dass er an seine eigene Unfehlbarkeit glaubt. Wenn diese Dinge unser Vorwurf sind, teilen wir ihn mit dem Stellvertreter Jesu Christi. Es handelt sich dabei nicht um unsere privaten Meinungen oder die Lehren einer Schule, sondern um die Auffassung des Papstes, wie sie auch seine Vorgänger vertreten haben und wie sie auch seine Nachfolger vertreten werden. Sich vom Papst an ein „achtes” allgemeines Konzil der Griechen, Anglikaner und Römer zu wenden, das den Ultramontanismus abschaffen, die Unbefleckte Empfängnis wieder in den Bereich frommer Meinungen ohne Grundlage in der Heiligen Schrift und der Antike zurückversetzen, den Papst für fehlbar und den Generalkonzilien unterworfen … die Christenheit auf der Grundlage des russischen Katechismus wieder zu vereinen … – all dies ist für uns kein Vorbote der Einheit, keine Stimme des Friedens, weil es kein Zeichen der Demut und kein Beweis des Glaubens ist.” Und weiter, S. 68: „… Sie werden unbeirrt an einem Punkt festhalten, nämlich der immerwährenden Unfehlbarkeit der Kirche, sei es in ihrer Gesamtheit oder im Konzil, sei es durch das Konzil von Trient oder durch ihr Oberhaupt. Man muss sich vor zwei Argumentationsweisen hüten, mit denen diese Behauptung umgangen wird. Die eine besteht darin, sich in Details zu verlieren. Die andere besteht darin, das ewige göttliche Amt der Kirche anzuerkennen, aber die Unfehlbarkeit ihres Oberhauptes und der seit dem Schisma der griechischen Kirche abgehaltenen Konzile zu leugnen.“] Sie waren sich daher bewusst [180/181], dass es notwendig war, eine Weile zu warten und umsichtig abzuwarten; aber so wie der listige General die Zeit des scheinbaren Waffenstillstands nutzt, um Pionierarbeit zu leisten und zu erkunden, so waren auch sie auf andere Weise aktiv als durch direkte Angriffe.
Ihr Plan und ihre Argumentation, die sie nicht offen aussprechen, sondern nur durch ihr Vorgehen andeuten, lauten wie folgt: „Bislang wurden Glaubensartikel nur durch Beschlüsse ökumenischer Konzile festgelegt. Dieser Weg ist mühsam, unpraktisch und im vorliegenden Fall [181/182] für unser Ziel ungünstig. Der bisherige bedingungslose Gehorsam gegenüber dem Papst in Disziplinarangelegenheiten muss auf den Bereich des Glaubens ausgedehnt werden: Die Grenze zwischen beiden ist nicht so eindeutig gezogen, wie man denkt, denn Disziplin und Lehre grenzen oft sehr eng aneinander, und die Beispiele, in denen die Lehrtendenzen bestimmter Theologen, z. B. die Systeme von Hermes, Günther, Bautain usw., verboten wurden und das Verbot bereitwillig akzeptiert und hingenommen wurden, sind im Wesentlichen ebenso Präzedenzfälle wie die Bekanntmachung und Verurteilung ketzerischer Bücher. Dennoch ist es riskant, aus Präzedenzfällen eine allgemeine Regel zu machen; und in unserem Fall ist es doppelt riskant, da der Richter in seiner eigenen Sache entscheiden würde. Es würde empfindliche Gefühle zu sehr verletzen, wenn der Richter sagen würde: „Ich, der Richter, verkünde, dass ich, der Richter, im Recht bin.“ Unsere zahlreichen Gegner würden umso mehr ermutigt, sich gegen uns zu erheben, als sie mit Recht behaupten könnten, dass es seit mehr als achtzehn Jahrhunderten undenkbar ist, dass Glaubensfragen anders als durch ein allgemeines Konzil geregelt werden können. Wenn wir jedoch unseren Coup wagen und verlieren, verlieren wir für immer; und, was noch schlimmer ist, der Glaube an unsere Allmacht schwindet, und wir stehen nicht mehr als die einzigartige Gesellschaft da, umgeben von magischem Ruhm und magischer Macht. Sicherlich ist es unwahrscheinlich, dass wir tatsächlich verlieren, aber es ist für uns nicht gleichgültig, ob wir mit einer Mehrheit gewinnen, wie stark diese auch sein mag, oder ob wir Einstimmigkeit erreichen.
Dementsprechend müssen wir uns vorerst noch damit begnügen, unsere Zeit zu verbergen und Vorbereitungen zu treffen. Wie dies zu geschehen hat, ist klar. Wir müssen den Weg ebnen, d. h. wir müssen den Weg für die Methode ebnen, dass allein der Papst ohne Konzil über Glaubensfragen entscheidet. Darauf zielten sie ab, als sie in ihren theologischen Vorlesungen und Schriften – insbesondere in den Handbüchern zum kanonischen Recht – dem päpstlichen System den entscheidenden Sieg über das bischöfliche System verschafften.
In den südlichen Ländern Europas war der Weg bereits frei, und im Norden war die Bewunderung für die neu eingeführten Jesuiten so groß, dass der Boden für die Arbeit äußerst günstig war. Nur in Frankreich war der unabhängige gallikanische Geist noch das größte Hindernis, aber Rom hatte dennoch seine Operationen hier – insbesondere seit der Februarrevolution – so vorangetrieben, dass der Ultramontanismus die Oberhand gewonnen hatte, insbesondere im Episkopat. So war der Boden fast überall vorbereitet; denn Großbritannien und die [182/183] außereuropäischen Länder beziehen ihren Klerus entweder aus Rom oder stehen jedenfalls in engster kindlicher Beziehung zu ihr. Doch für die vorsichtigen Jesuiten war der sehnlichst erwartete Moment, ihr Dogma zu verkünden und damit den Gipfel ihres Ruhmes zu erreichen, noch nicht gekommen. Zunächst musste ein Versuch mit einem anderen Artikel unternommen werden, um zu sehen, ob der Weg frei war – ob die Brücke halten würde.
Zu diesem Zweck wurde die Erhebung der Unbefleckten Empfängnis der Jungfrau Maria – bis dahin nur eine scholastische Meinung – zum Dogma herangezogen. Die Protestanten haben den Grund und die Bedeutung dieser Tatsache völlig missverstanden. Es wurde viel geschrieben und gesprochen über die Verletzung der Würde Christi als unserem einzigen Erlöser durch diese Erhöhung der seligen Jungfrau, über die daraus zwangsläufig folgende Freiheit der Vorfahren Marias von der Erbsünde usw.; aber all dies ist teils eine falsche Sichtweise des Dogmas, teils Übertreibung. Der wahre Schwerpunkt dieses Ereignisses liegt nicht in der Gegenwart, sondern in der Zukunft, insofern diese neue Methode der Entscheidung über Glaubenslehren, die tatsächlich mit Erfolg erprobt wurde, eine sichere Garantie dafür bietet, dass das nächste Dogma, das der Unfehlbarkeit des Papstes, ohne Schwierigkeiten verkündet werden kann. Daher die allgemeine Aufregung, die jetzt herrscht. Die Katholiken ließen die Lehre verkünden und hielten sich ruhig, weil sie diesen Glaubensartikel für nicht besonders wichtig hielten; und jetzt stellen sie fest, dass sie sich die Hände binden ließen und dass sie zu Recht der Inkonsequenz bezichtigt werden können, wenn sie im Falle des nächsten Dogmas dieselbe Vorgehensweise ablehnen wollen. Das erste und höchste Verlangen von Papst Pius gilt seiner himmlischen Mutter Maria. Dementsprechend gingen die Jesuiten mit großem Taktgefühl und Umsicht vor, als sie den Papst auf dieser Seite angriffen, und außerdem konnten sie auf einen großen Kreis von Sympathisanten zählen. Auch in dieser Hinsicht handelten sie vorausschauend, da sie die äußere Verehrung der seligen Jungfrau auf Kosten der inneren Ehrung und Anrufung der Jungfrau erhöhten, die auf Marias Rechtfertigung und Heiligung durch die erlösenden Verdienste Christi beruht, und so konnten sie die Externalisierung des Christentums noch weiter vorantreiben.
„Äußerlichkeit ist Oberflächlichkeit; Oberflächlichkeit ist Leichtfertigkeit; Leichtfertigkeit bedeutet Beherrschbarkeit durch einen starken Geist und Willen: So ist das Rätsel [183/184] gelöst. Die Heilige Maria kann nicht mehr verehrt werden als vor der Veröffentlichung des Dogmas. Eine Zunahme von Prunk und Glanz bei ihren Festen zieht die Massen an, stößt aber die Nachdenklicheren ab. Wo das Auge zu viel zu sehen hat, wo der Rauch des Weihrauchs und der Duft der wohlriechenden Blumen einen verzaubern und der ganze äußere Mensch und seine Sinne zu viel zu tun haben, bleibt kein Raum für den Geist und das Herz. Der so nach außen gerichtete Mensch ist leicht zu lenken. Schließlich handelten die Jesuiten bei der Auswahl des Punktes, der zur Würde eines Dogmas erhoben werden sollte, umsichtig, da sie ihre Polemik auf den Kult der Heiligen Maria stützen. „Maria, tu sola interemisti haereses in universo mundo!“ – so lautet die Antiphon zum Fest der Empfängnis der seligen Jungfrau Maria. Somit ging es bei ihrem Eifer in gewisser Weise um die Ehre ihrer Patronin. All diese Motive, die sie dazu veranlassten, sich für dieses Dogma zu entscheiden, sind jedoch von so geringer vergleichbarer Bedeutung, dass sie von dem einen wahren Motiv in den Schatten gestellt werden, nämlich dem Wunsch, im Falle einer anderen und unverdächtigen Lehre zu prüfen, ob die neue Methode zur Entscheidung von Lehrfragen auf unüberwindbare Hindernisse stoßen würde und ob nicht derselbe Weg eingeschlagen werden könnte, um zu dem grundlegenden Dogma zu gelangen, das später festgelegt werden sollte, nämlich das der päpstlichen Unfehlbarkeit.
„Darüber hinaus lohnt es sich, einen Blick auf die Vorgeschichte dieses neuen dogmatischen Phänomens zu werfen. Der Satz wurde nicht so plötzlich verkündet. Jahre zuvor wurden die Bischöfe der katholischen Welt vom Papst gebeten, die theologischen Fakultäten ihrer jeweiligen Universitäten zu konsultieren und über den Volksglauben in ihren Diözesen zu berichten. Unterdessen machte der Papst keinen Hehl daraus, dass er selbst von der Wahrheit des Dogmas, das verkündet werden sollte, vollkommen überzeugt war. Dieser letzte Umstand allein reichte aus, um die Meinung der meisten Bischöfe zu bestimmen. Das Bestreben des Papstes, den Volksglauben der verschiedenen Diözesen zu erfahren, und dementsprechend seine Betonung der Qualität des Volksglaubens, kann nur Verwunderung hervorrufen, da nach der bisher geltenden Theorie nur das Episkopat das Recht hat, über die Reinheit der katholischen Lehre zu entscheiden, und die Laienwelt überhaupt nicht konsultiert wird. Die Bedeutung dieser Untersuchung kann daher nur folgende gewesen sein: Man wollte wissen, ob die Neuerung das Volk empören und zu Spaltungen führen würde oder ob andererseits der zu diesem Zweck in früheren [184/185] Tagen gesäte Same bereits Früchte getragen und die Menschen mit der Sache vertraut gemacht hatte. Dies war sicherlich der Fall, da die Andachtshandbücher der Jesuiten Wille, Nakatenus, Devis usw. unter dem Volk am weitesten verbreitet waren. (Auf diese Weise werden römische Traditionen erfunden und den Menschen eingeimpft!) Als die Meinungen der Bischöfe auf diese Weise in Rom angekommen waren und ein offensichtlicher Konsens der ecclesia dispersa erzielt worden war, war es bereits möglich, weitere Schritte zu unternehmen.
Es wurde argumentiert, dass das Urteil der Kirche, da es ergangen sei, genauso gültig sei, als hätten sich die Bischöfe, die abgestimmt hatten, zu einem Konzil versammelt; aber genau das ist falsch, denn nach katholischem Glauben liegt das Vorrecht der Unfehlbarkeit nicht beim einzelnen Bischof, sondern beim Episkopat als Ganzes. Nun muss doch jeder einsehen, dass ein Gremium, in dem jede Frage und jeder Zweifel frei diskutiert und eingehend geprüft wird, zu ganz anderen Ergebnissen kommen muss als eine einseitige Befragung, bei der die gewünschte Antwort schon ziemlich klar vorgegeben ist. Wenn die göttlich-menschliche Energie (das theandrische Moment) – also das Zusammenwirken von Gottes Geist und menschlicher Freiheit – sichtbar die gesamte Tätigkeit der Kirche durchdringen sollte, wurde in diesem Fall die menschliche Freiheit in sehr wesentlichem Maße eingeschränkt. Anstatt ein Konzil einzuberufen, folgte man der jesuitischen Maxime „Divide et impera“ (Teile und herrsche). Als nun die dogmatische Entscheidung so weit fertig war, dass nur noch ihre Veröffentlichung ausstand, rief der Papst eine beträchtliche Anzahl von Bischöfen nach Rom zusammen – mehr, als bei manchem wichtigen Konzil versammelt gewesen waren; aber er erklärte ausdrücklich, dass er sie nicht zum Zweck einer Entscheidung einberufen habe, sondern nur, um an der Feier der Veröffentlichung teilzunehmen.
„Dementsprechend ist es als politischer Schachzug bemerkenswert, dass es dem Papst nicht gestattet war, so summarisch vorzugehen, sondern dass bestimmte Formalitäten, Konsultationen und Versammlungen hinzugefügt wurden, um damit den ungewöhnlichen Charakter der neuen Methode zu verschleiern. Trotz alledem protestiert der Papst ausdrücklich, dass er zu diesem Zweck kein Konzil um sich versammelt, und in diesem Protest wird die gesamte neue Methode vorweggenommen, nämlich die Allgenügsamkeit des Papstes für die Schaffung neuer Dogmen. Die vorherige Konsultation der Bischöfe durch den Papst ist ein freier Akt seinerseits, der nicht durch irgendein Gesetz der Kirche vorgeschrieben ist und ganz von seinem willkürlichen Willen abhängt.
„Wenn wir nun noch einen Schritt weiter gehen, sehen wir, dass im Dogma von [185/186] der Unbefleckten Empfängnis das Dogma von der Unfehlbarkeit des Papstes bereits verkündet, ja sogar praktisch angewendet und bereits vorweggenommen ist!!!
„Nach dem Vorstehenden hat der Papst in seiner ganzen Macht das Dogma über Maria endgültig festgelegt und verkündet. Die römisch-katholische Kirche hat es angenommen und damit feierlich das Recht des Papstes anerkannt, es zu verkünden, hat die göttliche Wahrheit seines Ausspruchs mit ihrem Siegel bestätigt, d. h. seine Unfehlbarkeit verkündet.
Dementsprechend kann es sich nur um eine reine Formalität handeln, um ein einfaches Kinderspiel, wenn man die päpstliche Unfehlbarkeit als Dogma in strenger Form verkünden möchte. Der Artikel muss nur mit einem Federstrich vorgeschlagen werden, und die einstimmige Zustimmung aller muss sichergestellt sein; denn der Widersprecher muss nur gefragt werden: „Warum glaubst du an die Unbefleckte Empfängnis Mariens?“ Antwort: „Weil der Papst es gesagt hat.“ Ergo ist er unfehlbar. Die Lehre vom stillschweigenden Konsens der Kirche, die manche gerne als Rettungsklausel einfügen würden, ist ein bequemer Kunstgriff, steht aber eindeutig im Widerspruch zu der Tatsache, dass Meinungen, die als solche der Kirche galten, niemals zu formellen und damit verbindlichen Dogmen wurden, bevor sie nicht ausdrücklich vom nächsten allgemeinen Konzil sanktioniert worden waren.
Pichler („Geschichte der kirchlichen Trennung, &c.“ Band I, S. 496) berichtet von einem interessanten Vorfall, den ich vor acht Jahren – als die oben genannten Seiten erstmals gedruckt wurden – noch nicht kannte, da Pitzipios diese Tatsache erst 1860 bekannt gab. Pichler sagt: „In Bezug auf die päpstlichen Ansprüche auf persönliche Unfehlbarkeit berief sich Pitzipios bereits 1860 und erneut in seiner Antwort an den Papst selbst (1862) auf einen Vorfall, von dem wir von anderer Seite nichts gehört hatten. Pitzipios sagt: „Die Position, die wir zu der Zeit einnahmen, als 1854 das Konzil in Rom zusammentrat, erlaubte es uns nicht, in Unkenntnis darüber zu bleiben, dass bei dieser Versammlung, die fast ausschließlich aus Romanisten bestand, – un cardinal se leva au nom du saint siège et proposa, puisqu’on se trouvait ainsi réunis, de définir en même temps sans plus de façons le dogme de l’infallibilité du pape. Un morne silence accueillit d’abord cette brusque proposition. Puis s’élevèrent des murmures. C’est une surprise! C’est un piège! se disaient entre eux les prelats.’ Zwei Bischöfe erhoben sich und protestierten gegen den Vorschlag, und so wurde die Frage beiseitegeschoben.’ – Ich nehme an, dass die Ausrufe „Überraschung, Falle!“ nicht sehr ernst gemeint waren, da sich in dem sehr zahlreichen Konzil nur zwei Bischöfe [186/187] zu einem Protest entschlossen. Rom verzichtete darauf, dieses neue Dogma zu verkünden, denn zwei Neuerungen auf einmal wären zu viel gewesen. Rom wollte vorerst nur eine Sondierung, aber kein Konzilsdekret. Und diese Sondierung verlief über alle Erwartungen günstig. Hatte nicht sogar die Unbefleckte Empfängnis mehr Gegner?]
„Das ist der ernste Aspekt der Zeit; das verursacht die geheime Gärung, die wir in der römisch- katholischen Kirche vorfinden, wenn wir ihre doktrinären Tendenzen betrachten. Die jesuitischen Impulse, die in dieser Angelegenheit am Werk sind, sind offensichtlich; die Interessen der Jesuiten und die der römischen Kirche verschmelzen hier. Als das neue Dogma veröffentlicht wurde, wurde allgemein mit einer groß angelegten kirchlichen Spaltung gerechnet, genauso wie man bei der Verurteilung von Günthers System eine weit verbreitete Revolte dieser mächtigen Schule erwartete. Keines von beiden ist eingetreten. Und es ist gut, dass es nicht eingetreten ist. Denn was wäre dabei herausgekommen? Ein separates Lager von Halbkatholiken, das bald zusammengebrochen sind, wie beispielsweise der Jansenismus. Aber eine geheime Gärung, eine weit verbreitete Unzufriedenheit der begabtesten Geister innerhalb der römisch- katholischen Kirche, ist das Merkmal unserer Zeit. Diese Gärung ist noch geheim, denn man kann eher sagen, dass die Menschen die Bedrückung und Unbehaglichkeit ihrer kirchlichen Lage spüren, als dass sie einen klaren Einblick in den katholischen Glauben und das katholische Leben haben. Es wäre ein großes Unglück, wenn dieser Gärungsprozess durch eine verfrühte allgemeine Abspaltung unterbrochen würde; er muss seinem natürlichen Lauf folgen und zu der Überzeugung führen, dass es im Christentum nur zwei mögliche Wege gibt, den des autokratischen Papsttums und den der orthodox-katholischen Freiheit – ein Mittelweg ist unmöglich. Wenn die Menschen mit der Kirche des voll entwickelten Papsttums unzufrieden sind, ist nichts anderes möglich als ein Übergang zur wahrhaft evangelischen Freiheit der orthodox-katholischen Kirche.
Alle Gegner des Romanismus führen die praktische Funktionsweise seines Systems als Beweis für seinen Mangel an Katholizität an. Die meisten protestantischen Gegner sind jedoch so bemerkenswert ungeschickt im Umgang mit dieser Waffe, dass die Romanisten sie leicht [187/188] überwältigen können. Dennoch fühlen sich die Romanisten in ihrem Kampf unwohl und verraten eine gewisse Besorgnis hinsichtlich des Ausgangs dieser Auseinandersetzung. Dr. Pusey griff das praktische System der römischen Verehrung der Heiligen Jungfrau Maria an, und Dr. Newman wies ihn zurück, indem er sich von Dr. Eabers und anderen individuellen Ergüssen distanzierte; aber die in allen südlichen römisch-katholischen Ländern vorherrschende Volksfrömmigkeit, die vom modernen Heiligen Alfons von Liguori unterstützt wird, lässt sich nicht so leicht abschütteln. Hier brauchen wir eine Erklärung und Rechtfertigung. Dr. Newman sympathisiert nicht mit dieser südlichen Verehrung und bevorzugt die englische Art. In seinem „Brief an Dr. Pusey über sein Eirenicon” (S. 22) sagt er: „Ich ziehe englische Glaubens- und Verehrungsgewohnheiten aus denselben Gründen und mit demselben Recht, das Ausländer dazu berechtigt, ihre eigenen zu bevorzugen, den fremden vor. Indem ich denen meines Volkes folge, zeige ich weniger Eigenartigkeit und verursache weniger Unruhe, als wenn ich mit etwas Neuem und Exotischem prahlen würde.” [Aber die Solidarität der verschiedenen Teile der Kirche bewirkt, dass, wenn in einem Teil der Kirche Verderbnis herrscht, die Folgen das Ganze betreffen und die Schuld vom Ganzen getragen werden muss. Dann verweist er auf „Dr. Griffith, den verstorbenen Apostolischen Vikar des Bezirks London. Er warnte mich vor Büchern über die Frömmigkeit der italienischen Schule, die gerade zu dieser Zeit nach England kamen …………… Ich verstand nicht, dass er auf alle italienischen Bücher eifersüchtig war, aber ich nahm an, er wolle mich vor einem Charakter und Ton der Religion war, die an ihrem Platz ausgezeichnet, für England jedoch ungeeignet war. Wenn zu dieser Zeit [nach Dr. Newmans Rückkehr nach England] Ich wurde zu Handlungen verleitet [188/189], die extremer waren, als ich sie heute gutheißen würde, und natürlich trage ich dafür die Verantwortung; aber der Anstoß kam nicht von alten Katholiken oder Vorgesetzten, sondern von Männern, die ich liebte und denen ich vertraute, die jünger waren als ich. Aber wie sehr ich mich auch habe mitreißen lassen, ……………kam ich schon nach kurzer Zeit wieder zur Besinnung zurück zu dem, was mir als sicherer und praktischer erscheint.” Aber lokale oder nationale Einflüsse, die ein Dogma oder dessen praktische Bedeutung so stark beeinflussen, dass Dr. Griffith Dr. Newman vor Büchern dieser Art warnen musste, scheinen nicht so harmlos zu sein, wie die Römer uns glauben machen wollen. Ich habe einige Jahre in Rom gelebt und hatte reichlich Gelegenheit, diese extreme Verehrung der B. V. mitzuerleben. Es wäre für den Glauben der Kirche nicht abwertend, wenn dies nur von Einzelpersonen praktiziert, von Einzelpersonen abgelehnt und von Einzelpersonen diskutiert würde. Sobald es jedoch zu einer nationalen Praxis wird, festigt es sich und kristallisiert falsche Ansichten und Bräuche heraus, sodass es zur Grundlage für neue Missbräuche wird. Tatsächlich streift Dr. Newman dieses Thema nur, versucht aber nicht einmal, es zu verteidigen. Genau so entstand aus dem Primat Roms die Vorherrschaft, so wurden aus den Redemptiones in den „Libri Poenitentiales” Ablässe, so wurde der Glaube an die Unbefleckte Empfängnis zuerst populär und dann zum Dogma. Aber wie kann ein römischer Heiliger eine Praxis gutheißen, die Sie nicht billigen? Ein Heiliger, der sich im Heiligsprechungsprozess gegen den „Advocatus Diaboli” behauptet hat? Ein Heiliger, dessen Bücher vom Papst genehmigt wurden und dessen Ansichten [189/190] Papst Gregor XVI. ausdrücklich jedem römisch-katholischen Gläubigen zugestand? Dr. Newman antwortet (S. 103): „Der größte Name ist der des heiligen Alphonso Liguori; aber es überrascht mich nie, etwas Ungewöhnliches in den Andachten eines Heiligen zu lesen. Solche Menschen befinden sich auf einer ganz anderen Ebene als wir, und wir können sie nicht verstehen. [Nur so kann der gordische Knoten durchschlagen werden!] Ich halte dies für einen wichtigen Grundsatz im Leben der Heiligen. Aber wir können uns mit Urteilen zurückhalten, ohne gleich nachzuahmen. Zweifellos steckt Wahrheit in dem Grundsatz, den Dr. Newman für die Beurteilung des Lebens der Heiligen aufstellt. Ich halte jedoch einen anderen, wichtigeren Grundsatz für maßgebend: „Aber obwohl wir oder ein Engel vom Himmel, predigt euch ein anderes Evangelium als das, das wir euch gepredigt haben, so sei er verflucht” (Galater 1,8).
Wir haben gesehen, dass Dr. Newmans Verteidigung der römischen Praktiken eher zurückhaltend ist. Wie anders ist doch die Sprache von Erzbischof Manning. Es gibt keine Ausflüchte, sondern nur die klare, unverblümte römische Lehre. Wenn Dr. Newman sagen will: Lasst mich in Ruhe! Was gehen mich, einen Engländer, die italienischen Praktiken an? Erzbischof Manning sagt („The Reunion of Christendom“, S. 65):
„Wenn sentire cum Ecclesia ein Test für die Übereinstimmung mit dem Geist der Kirche ist, dann ist Ecclesiae dissentire kein Zeichen der Erleuchtung; denn die Gegenwart und Hilfe des Heiligen Geistes, der die Kirche im Bereich des Glaubens und der Moral sichert, verleiht ihr auch Instinkte und Unterscheidungsvermögen, die über ihren Gottesdienst und ihre Lehre, ihre Praktiken und Bräuche herrschen. Wir können sicher sein, dass alles, was [190/191] in der Kirche unter dem Blick ihrer öffentlichen Autorität vorherrscht, vom Volk praktiziert wird und nicht von seinen Pastoren getadelt wird, zumindest mit dem Glauben vereinbar und moralisch unbedenklich ist. Wer sich erhebt, um solche Praktiken und Meinungen zu verurteilen, verurteilt sich damit selbst wegen seines privaten Geistes, der die Wurzel der Ketzerei ist.“ So findet Erzbischof Manning die Praxis des Bambino in Rom nicht zu beanstanden? Je weniger darüber gesagt wird, desto besser, aber es genügt zu sagen, dass gute römisch-katholische Christen sie absurd und skandalös finden. Und was wird der Erzbischof zu der folgenden Inschrift sagen, die ich selbst im Jahr 1852 von den Wänden der Kirche SS. Pudens und Pudentiana in Rom abgeschrieben habe? Ich gebe sie genauso wieder, wie sie steht, in ihrer alten Rechtschreibung mit ihren grammatikalischen Fehlern, Zeile für Zeile, auf Latein und Italienisch (die in dieser Kirche auf den gegenüberliegenden Wänden stehen). Hier haben Sie ein Dokument, das „unter den Augen der kirchlichen Obrigkeit” im Hauptquartier des Romanismus angebracht wurde.
In hac omnium ecclesiarum urbia vetustissiina olim domo S. Pudentis Senatoris, patris SS. Novatii et Timothei, et SS. Pudentianae et Praxedis Virg. Fuit SS. Apostolorum Petri et Pauli hospitium primum, ad martyrum, Et Christianorum baptismum, et ad missas sacramque sinaxim sub altare Jacent tria millia corpora SS. Martyrum, et copiosus Sanctorum sanguis; Visitantes hanc eccliam singulis diebus consequuntur indulgentiam trium Millium annorum et remissionem tertie partis peecatorum suorum, aliasque Quam plurimas, et praesertim in die stationis quae est feria tertia Post tertiam dominieani quadragesimae et in festis SS. Pudentis et Pudentianae.
[192] Die italienische Übersetzung an der Südwand.
In questa chiesa più antiqua delle altre di Roma già casa di San Pudente Senatore padre de SS. Novatio Timotheo et delle SS. Vergini Pudentiana et Prassede; fù il primo alogiamento delli SS. Apostoli Pietro et Paulo, et dove Si batezzavano coloro che si facevano Christiani, et si radunavano per udire le messe, et ricevere la Santa Comunione.
Vi sono sepulti I corpi di tre milla Martiri et racolto copioso sangue di Martiri Coloro che visitano questa chiesa ogni giorno conseguiscono indulgenza di Tre milla anni, et la remissione della terza parte di loro peccati, et molte Altre, e principalmente nel giorno della statione qual’ à nella terza feria Doppo la terza domenica di quaresima, et nelle feste di SS. Pudente et Pudentiana.
(d.h. in deutsch
“In dieser Kirche, die älter ist als alle anderen in Rom und einst Wohnsitz des Heiligen Pudentius, eines Senators und Vaters der Heiligen Novatius und Timotheus sowie der Heiligen Jungfrauen Pudentiana und Prassede, fanden die Heiligen Apostel Petrus und Paulus ihre erste Unterkunft. Hier wurden diejenigen getauft, die Christen wurden; hier versammelten sie sich, um die Messe zu hören und die Heilige Kommunion zu empfangen.
Hier sind die Leichname von dreitausend Märtyrern begraben und es ist reichlich Märtyrerblut gesammelt. Besucher, die diese Kirche täglich besuchen, erhalten einen Ablass von dreitausend Jahren und die Vergebung eines Drittels ihrer Sünden, vor allem am Tag der Station, der auf den dritten Fastensonntag folgt, sowie an den Festtagen der Heiligen Pudente und Pudentiana.”)
Ich werde nicht von der Unmöglichkeit sprechen, dass dreitausend Leiber von Märtyrern unter dem Altar ruhen sollten, da der italienische Übersetzer selbst diese Schwierigkeit zu spüren scheint und allgemein übersetzt: „Es sind begraben dreitausend“, usw. Natürlich, wenn die Kirche der hl. Ursula in Köln die Leiber von zehntausend Jungfrauenmärtyrern umfasst, warum sollte dann nicht die der SS. Pudente und Pudenziana dreitausend Märtyrer haben? – Aber nun zum Ablass von dreitausend Jahren, der täglich von denen erlangt wird, die die genannte Kirche besuchen; Papst Benedikt XIV. („De Synodo dioecesana“, lib. XIII., cap. 18, no. 9) und das Dekret vom 18. September 1669 erklären alle Ablässe von tausend Jahren und [192/193] mehr für nicht echt. Und nach Thomas von Aquin muss ein Verhältnis zwischen dem Ablass und den erforderlichen Werken bestehen. Dies ist die übereinstimmende Lehre von Bouvier, Giraud, P. A. Maurel, S.J., Dr. V. Gröne („Der Ablass, seine Geschichte und Bedeutung in der Heilsökonomie“, 1803) usw. Aber Theorie und Praxis sind im römischen System zwei sehr verschiedene Dinge, wie man außerdem an den „altaria privilegiata“, die man in den meisten Kirchen Roms antrifft. Sie stehen gegen den Buchstaben des Gesetzes (vgl. Gröne, S. 149, Nr. 5; S. 151, Nr. 15), sind aber im täglichen Gebrauch. Dennoch hat der Erzbischof „keine Hemmung zu sagen, dass wer auch immer aufsteht, um als verderblich zu verurteilen, was die öffentliche Autorität der Kirche als unschädlich duldet, sich dadurch der Frechheit und Unbescheidenheit schuldig macht. Damit würde er sich selbst die höchste Unterscheidungskraft zuschreiben, die allein der Kirche zukommt. …….. Es wäre der Illuminismus des Einzelnen, der die Unterscheidungskraft der Kirche revidiert; der Höhepunkt und die Blüte des privaten Urteils, das alles kritisiert – zuerst die Schrift, dann die Väter, dann die Kirchen, dann die Konzilien, dann die Päpste, schließlich das angesammelte lebendige Christentum der katholischen Kirche, in dem Herz und Geist der Väter, Konzilien und Päpste atmen, lehren und anbeten“ (S. 38). Hier haben Sie jenes leblos-mechanische Kirchenwesen, in dem das Individuum nichts zählt und einfach im gurgite vasto verschlungen wird. Natürlich erlauben solche Vorstellungen dem Kirchenmann nicht, „sich in Details zu verlieren“. „Dies hat die Wirkung einer Ablenkung, und [193/194] die Hauptfrage bleibt unbeantwortet“ (S. 68). Das ist weit von der Wahrheit entfernt; denn jedes Ganze besteht aus der Zusammenstellung seiner Einzelteile, und ohne sich mit Details zu befassen, kann man das System, das aus den Details wächst, nicht erfassen. Sind die Details unhaltbar, kann das Ergebnis nicht haltbar sein. – Solche Vorstellungen zeigen die Tyrannei der römischen Kirchenautorität, durch die das Individuum geistlich zu Atomen zerschmettert wird, bevor es ein gesunder Teil der Kirche werden kann. Aber diese Tyrannei hört hier nicht auf; sie betrifft auch den Leib! Papst Pius IX. sagt in seiner letzten Enzyklika: „Namque ipsos minime pudet affirmare Ecclesiae jus non competere Adolatores legum suarum poenis temporalibus coercendi.” Und im Syllabus (Nr. 24) brandmarkt er die Aussage „Ecclesia vis inferendae potestatem non habet, neque potestatem ullam temporalem directam vel indirectam” als Irrtum. Das riecht stark nach dem süßen Rauch von Scheiterhaufen, sicherlich sehr zur Freude der Engländer, dem freiesten Volk der Welt, das Peitschenhiebe, Folter und Verbrennungen nicht besonders schätzt. Gibt es einen Engländer, der Cowpers bewundernswerte Verse vergessen kann?
Sklaven können in England nicht atmen: Wenn ihre Lungen unsere Luft einatmen, sind sie in diesem Moment frei; sie berühren unser Land, und ihre Fesseln fallen ab.
So beansprucht der Papst in Religionsangelegenheiten „die Macht, Gewalt anzuwenden und zeitliche Strafen zu verhängen!“ Im Gegensatz dazu sagt der Koran (Sure II, 257): „Lâ ikrâha fi’ddîn.“ („Es gibt keinen Zwang in der Religion.“) Und Maximus, Patriarch von Konstantinopel, in seinem [194/195] Schreiben an den Doge Giovanni Mocenigo von Venedig (Jahr 1480): „Νομον θεου ειναι το αβιαστον“ („jene Ungebundenheit war das Gesetz Gottes“). Wie treffend ruft der Heide Tacitus aus (Agricola, Kap. 32): „Metus et terror est, infirma vincla caritatis; quae ubi removeris, qui timere desierint, odisse incipient.“ Dieser Gedanke wird meisterhaft von Thukydides (III, 43–49) entwickelt.
Dass die tatsächliche Macht des Papstes zu schwach und unbedeutend ist, um das durchzusetzen, was er beansprucht, ist weniger bedeutsam als die Tatsache, dass er es überhaupt beansprucht und gelegentlich das durchsetzen kann, was er jetzt nur beansprucht. Cyriaque Lampryllos („Le Turban et la Tiare“, Paris 1865, S. 11) bemerkt treffend: „Il y a un mahométisme fort et un mahométisme faible, comme il arrive aussi du papisme ou de toute autre croyance qui professe le droit de la contrainte en matière de la religion,–atroces et arrogants quand ils disposent de la force matérielle, accomodants et patelins lorsqu’elle leur échappe.- .-Die Ostkirche – und das sei ihr zur ewigen Ehre gesagt – hat dieses ANTI- CHRISTLICHE Prinzip nie vertreten. Sie hat es durch die Stimme ihrer Hierarchen und Lehrer stets abgelehnt, in allen Fällen und bei jeder Gelegenheit abgelehnt. Sie hat ihn feierlich VERURTEILT auf dem Konzil in Sainte- Sophie, das zur Verurteilung der Zugeständnisse von Florenz einberufen wurde.“ Und was macht eine solche Regierung aus ihren Untertanen? Kein Wunder, dass Papst Innozenz III. (in seinem Brief an Bonifatius von Montferrat, im Jahr 1205) von der griechischen Kirche spricht: „quae in Latinis non nisi perditionis exempla et opera tenebrarum aspexit, ut jam MERITO illos abhorreat plus quam canes“ (De Bréquigny, Epist. Innoc. III. lib. VIII. ep. 133, tom. II. S. 769).
Jetzt wiederhole ich meine Worte (S. 114)
Wo ist die katholische Kirche? Das ist natürlich die erste Frage aller ernsthaften anglikanischen Reunionisten. Ist es die östliche oder die westliche Kirche? Beide sind sich nicht einig; beide lehnen den Anspruch der anderen auf echte Katholizität ab. Beide können nicht zusammenpassen. Deshalb weiß der kluge Reunionist, dass er sich entscheiden muss.
Die Wahl wäre vergleichsweise einfach, wenn in diesem Fall nur das Oberhaupt entscheiden müsste, aber „die Menschen folgen ihren Sympathien, nicht dem Argument; und wenn ich selbst die [195/196] Kraft dieses Einflusses fühle, der ich den Argumenten nachgebe, warum sollten es nicht andere noch mehr tun, die die Argumente nie in gleichem Maße zugelassen haben?“ Diese Worte von Dr. Newman („Apologia pro vita sua“, S. 237) erinnern mich an Lord Chesterfields Rat: „Wenn sie sich ein wenig besser mit sich selbst und ihrer eigenen Art vertraut machen, entdecken sie, dass die reine Vernunft neunmal von zehn die gefesselte und geknebelte Begleiterin des Triumphes von Herz und Leidenschaften ist; folglich wenden sie sich neunmal von zehn an den Sieger, nicht an den Besiegten.“ Das ist der Schlüssel zum RÄTSEL DER ANZIEHUNGSKRAFT ROMS. Die Frage stellt sich natürlich, warum fast alle Abtrünnigen von der englischen Kirche zu Rom übergegangen sind? Und mancher von ihnen, der Rom feindlich gesinnt und der Orthodoxie zugetan war, drehte sich im letzten Moment um und schien zu sagen: „Invitus trahor!“ Doch dieses Rätsel ist nicht so rätselhaft, wie man denken könnte, und es gibt viele Gründe, wie man ein solch scheinbar seltsames Phänomen erklären kann. Einen Teil dieser Gründe habe ich oben, S. 115 ff., angeführt. Einen Teil I werde ich jetzt andeuten.
Die meisten Abtrünnigen waren lange Zeit auf der Suche nach der wahren katholischen Kirche umhergewandert. Ermüdet von ihren Mühen sehnten sie sich nach Ruhe. Einladende Stimmen, ausgestreckte Hände und stützende Arme ihrer römischen Freunde und Landsleute führten sie zu ihrer Kirche, und die letzten Hindernisse wurden durch einen herzlichen Empfang von begeisterten Lippen beseitigt. – 2. Sie wollten Ruhe, sie fanden Ruhe, und zwar eine tiefere Ruhe, als ihnen die Orthodoxie jemals bieten konnte; denn sie akzeptieren die göttlichen Orakel des sichtbaren Papstes, während die Orthodoxie nur das Wirken des unsichtbaren Heiligen Geistes in der Kirche hat. Die arme Orthodoxie hat nur sieben ökumenische Konzile – der reiche Romanismus hat siebzehn (oder neunzehn) allgemeine Konzile und darüber hinaus viele dogmatische Entscheidungen und entwickelt unter der Führung des Papstes rasch sein Lehrsystem. Wie angenehm ist es, in allen Schwierigkeiten solche Hilfe zur Verfügung zu haben [196/197]! Wie befriedigend ist es für die menschliche Neugier, spätere und vollständigere Informationen aus himmlischen Regionen zu erhalten! Wie attraktiv für Studenten und Theologen, eine umfassendere Arbeitsgrundlage, ein detaillierteres theologisches System zu haben! Wie sicher, auf der Hauptstraße zu reisen, die mit unzähligen Wegweisern gesäumt ist, die davor warnen, die unantastbaren Bereiche dogmatischer Entscheidungen zu betreten!
„ALLES HÄNGT VON DER TATSACHE DER VORRANGIGKEIT ROMS AB”
(Dr. Newman: „On Anglican Difficulties”, 2. Auflage, S. 284). Und wenn sich diese Vorrangstellung als Fehlschlag erweist – dann ist Ihre Ruhe dahin! Oder werden Sie weiter schlummern, abgelenkt von Zweifeln und Ängsten, am Rande eines Abgrunds? – 3. Die Römer sind zahlreicher als die Orthodoxen. Der Reiz der Mehrheit war bereits für den heiligen Hieronymus spürbar, als er sich wunderte, dass fast die gesamte christliche Welt arianisch geworden war (so wie sie seitdem papistisch geworden ist). Als die zehn Stämme ihren Herrn verließen, blieben die beiden Minderheiten ihm treu (siehe oben, S. 94). – 4. Die Oberhoheit der Der Papst, einst rechtmäßig und von der gesamten Kirche anerkannt, aber durch das Schisma sein Amt verloren und seitdem auf den Patriarchen von Konstantinopel übergegangen, übt weiterhin einen starken Einfluss auf die Gemüter aus.-5. Exempla trahunt ist ein wahres Sprichwort. Es gab einen Übergang vom Anglikanismus zum Romanismus, und dessen Einfluss hält bis heute an.
Diejenigen, die vorangingen, zogen durch einen offenen oder verborgenen Prozess diejenigen an, die zurückblieben. Und diese Anziehungskraft zeigt sich bei denen, die einst am bittersten protestierten, stärker als bei denen, die am nächsten zu stehen schienen. Die Psychologie löst dieses Rätsel, denn „les extrémités se touchent“ (die Extreme berühren sich).
DER NÄCHSTE SCHRITT.
Wenn Ihre Wahl gegen Rom und zugunsten der Orthodoxie fällt, was muss dann Ihr nächster Schritt sein?
Ist es Ihre Pflicht oder sogar ratsam, sich der östlichen Kirche anzuschließen? Sie sind Westler und können Ihre westliche Denk- und Lebensweise niemals ablegen (siehe oben, S. 59 ff. und S. 21). Aber die orthodoxe Kirche verlangt nicht von Ihnen, noch wünscht sie, dass Sie die östliche Form annehmen. Ob östlich oder westlich ist ihr gleichgültig, sie besteht nur auf Orthodoxie. Die tatsächlich bestehende westliche Kirche hat sich jedoch vom orthodoxen Osten getrennt, so dass es gegenwärtig keine orthodoxe westliche Kirche gibt. Aber wenn es keine orthodoxe westliche Kirche gibt, müsste es eine geben. Tatsächlich hat der päpstliche Westen zu verschiedenen Zeiten versucht, den Osten zu ködern und die Orthodoxie durch das Papsttum zu ersetzen, wodurch das Schisma durch eine Einheit des Irrtums geheilt werden sollte.
Politische Notlagen und Verwicklungen im Osten wurden ausgenutzt, um einige östliche Bischöfe zur Teilnahme an westlichen Konzilen zu bewegen, doch ihre Verfahren wurden von ihren Bruderbischöfen missbilligt [197/198] und von der orthodoxen Bevölkerung insgesamt verurteilt. Die Schein-Union wurde sofort aufgehoben. Tatsächlich hat Rom sehr deutlich gezeigt, dass es sich nicht der Orthodoxie unterwerfen, sondern die Orthodoxie unterwerfen will. Diese Feststellung rechtfertigt voll und ganz UNSERE AUFGABE, DIE ORTHODOXE WESTLICHE KIRCHE WIEDER AUFZUBAUEN, Stein für Stein, Einzelnen für Einzelnen, Gemeinde für Gemeinde, da der Großteil der westlichen Kirche weiterhin der Orthodoxie widersteht. Da wir nicht von oben beginnen können, die beiden Gesamtheiten zu vereinen, müssen wir von unten anfangen, einzelne Mitglieder sammeln und so in einem langen Prozess die orthodoxe westliche Kirche rekrutieren. Diese Aufgabe erfordert Zeit und Geduld, Arbeit und Ausdauer, Umsicht und Energie, Mut und Vertrauen. Aus einem Senfkorn entstand das Christentum, das die weite Welt bedeckte, denn unser Erlöser hatte es gesät. Wir müssen dieses kleinste aller Körner wieder säen, und unser Erlöser wird es zur Reife bringen. Wir müssen sofort beginnen, „das zerfallene Zelt wieder aufzubauen und seine Ruinen wieder aufzurichten und es aufzurichten“; denn
ER, DER DEN GEDANKEN IN UNSEREM HERZEN GAB, LEGT AUCH DIE VERANTWORTUNG AUF UNS, DASS DIESER GEDANKE NICHT FRUCHTLOS BLEIBEN SOLL.
Er wird in fälliger Zeit Mitstreiter erwecken,
die denken, was andere nur träumten, und tun,
woran andere nur wagten zu denken und sich rühmten.
Unsere Arbeit wird klein anfangen, und ihr Fortschritt wird eine Zeit lang kaum wahrnehmbar sein; aber jeder gewonnene Zentimeter Boden ist ein Verlust für Rom und ein Gewinn für die orthodoxe Wiedervereinigung der Christenheit.
GRUNDLAGEN DER VERFASSUNG DER ORTHODOXEN KATHOLISCHEN KIRCHE DES WESTENS.
- Da die orthodoxe katholische Kirche des Westens im Wesentlichen mit der des Ostens identisch ist, müssen beide denselben Glauben bekennen. Unser Glaubensbekenntnis findet sich daher in Peter Mogila „Orthodoxem Glaubensbekenntnis der katholischen und apostolischen Kirche” oder im Langen Katechismus der russischen Kirche (übersetzt von Herrn Blackmore).
[199] II. Der Osten und der Westen müssen ebenfalls dieselbe grundlegende Kirchenverfassung haben. Daher akzeptiert die westliche Kirche die Heiligen Kanones der sieben ökumenischen Konzile.
Weitere Informationen finden Sie unter „Die orthod. kath. Anschauung” S. 115–12G; und „Po voprossu o soyedinenii tserkvey” (Zur Frage der Wiedervereinigung der Kirchen), St. Petersburg, 1866, S. 8 ff. Der russische Autor fasst meine Vorschläge in 16 Punkten zusammen.
Es wäre ein vergeblicher Versuch, die Orthodoxe Kirche des Westens, Proprio Marte, als autokephale Kirche zu etablieren. Dies würde nur zu einer weiteren Spaltung führen. Die erste Voraussetzung für die westliche Orthodoxie ist ein korrekter Kurs bei der Gründung ihrer Kirche. Diejenigen, die mit den in diesem Buch dargelegten Grundsätzen in diesem Buch dargelegten Grundsätze (die kürzeste Formulierung davon findet sich in den beiden soeben dargelegten Punkten) zustimmen, sollten miteinander kommunizieren und so eine Gruppe von Petenten bilden, die sich an die „Heilige Synode” der russischen Kirche wenden, um auf der genannten Grundlage in die Gemeinschaft mit diesem Zweig der orthodoxen Kirche aufgenommen zu werden, da dieser Zweig dem Westen näher und ihm sympathischer ist als jeder andere Zweig der Ostkirche (siehe oben, S. 54). Bis zu unserer formellen Aufnahme in die orthodoxe Kirche konnten keine Sakramente gespendet werden, sondern wir durften uns nur zu privaten Andachten wie Katechumenen versammeln und uns in dringenden Fällen an einen orthodoxen Priester wenden. Da es lange dauern wird, alle kleineren Einzelheiten der Frage, unsere Aufnahme darf nicht auf einen solchen Zeitpunkt verschoben werden, und sie kann auch nicht von den Behörden der orthodoxen Kirche verschoben werden, wenn wir uns verpflichten, nichts Westliches beizubehalten oder einzuführen, was die Heilige Synode nicht genehmigt hat, nichts Westliches einzuführen, was der Heilige Synod nicht billigt.
Daher wäre die erste Aufgabe der Synode, einem westlichen Priester, der gültig geweiht ist und sich an die Orthodoxie hält, die Erlaubnis zu erteilen 1. die Liturgie gemäß dem Missale Romanum zu feiern (ohne die Erhebung nach den Einsetzungsworten), natürlich mit Ausnahme der Messen moderner Heiliger;
den Gläubigen die Beichte abzunehmen; die heilige Kommunion unter beiden Gestalten zu spenden; zu taufen durch Trine Immersion; die Feier des Sakraments der Ehe; und die Spendung des Sakraments der Krankensalbung (nicht beschränkt auf den hoffnungslosen Zustand Sterbender). Für die Feier der Liturgie würde die Synode ein Antiminsion bereitstellen. Die Liturgie und die anderen Gottesdienste würden in der Landessprache abgehalten, aber die offizielle Sprache, die in Dokumenten, Konzilien der westlichen Kirche usw. verwendet wird, würde Latein bleiben. Die priesterlichen Gewänder (die heute teilweise gekürzt und entstellt sind) sollen in ihrer ursprünglichen westlichen Form und Einfachheit wiederhergestellt werden. Keine Opernmusik, sondern nur der würdevolle gregorianische Gesang. In der Kirche dürfen nur Ikonen verwendet werden. Die Horae canonicae sollen von römischen Einflüssen gereinigt werden und vom regulären Klerus (Mönchen) in voller Länge gesprochen werden, vom weltlichen Klerus jedoch nur das „Ritu paschali”.
[200] Die unverzichtbaren Vorkehrungen und Regelungen, die von der russischen Kirche vor der Gründung der orthodoxen westlichen Kirche getroffen werden müssen, können daher durch die Klausel „salva Sanctae Synodi approbatione”, die die Westler in ihrem Vorgehen bindet, erheblich vereinfacht werden. Eine lange Verzögerung bei der Gründung der westlichen Kirche wäre für die Petenten schädlich, da sie ihnen die sakramentale Gnade und die anderen Vorteile der Kirche vorenthält und den großen Plan der Kirchenunion selbst gefährden würde, da aufgeschobene Hoffnungen verblassen.
Keine Interkommunion, sondern Wiedervereinigung, Wiedervereinigung mit der orthodoxen katholischen Kirche, eine Wiedervereinigung, die Schisma und Häresie, Romanismus und Protestantismus, grenzenlose Tyrannei und grenzenlose Freiheit vernichtet, eine Wiedervereinigung, die das große Prinzip des Evangeliums veranschaulicht: „Die Wahrheit wird euch frei machen!“
Liebe anglokatholische Brüder, überdenkt eure unhaltbare Position in der englischen Kirche und schaut, wohin Gottes Finger zeigt.
Erhebt euch nun, tapfere Bruderschaft, mit ehrlichem Herzen und fleißigen Händen. Wir sind nur wenige, müde von der Arbeit, aber treu, und unsere Herzen schlagen hoch, um zu wagen und zu tun; oh, es gibt diejenigen, die sich danach sehnen, den Tag unseres Sieges zu sehen!
ENDE.
Wir danken unseren Glaubensbrüdern sowie den Initiatoren des Projekts „Project Canterbury” für die Erhaltung und Veröffentlichung dieses Buches. Übersetzung aus dem Englischen von deutsch-orthodox.de.