Die orthodoxe Kirche in Russland
1900 bis 1917 Die Zeit von 1900 bis 1917 war in Russland eine Zeit der spirituellen Wiedergeburt und der kirchlichen Reform.
Die Zeit von 1900 bis 1917 war in Russland eine Zeit der spirituellen Wiedergeburt und kirchlichen Reformen. Nach fast 200 Jahren staatlicher Kontrolle über die Kirche wurden Anfang der 1880er Jahre unter Geistlichen und Laien verschiedene Reformen gefordert. Diese reformorientierten Menschen wollten insbesondere die Stimme der Laien in der Kirche wiederherstellen, die Praxis der häufigen Versetzung von Bischöfen von Diözese zu Diözese beenden, die Macht der staatlichen Konsistorien (Aufsichtsräte) in jeder Diözese reduzieren und die Konziliarität (sobornost’) auf allen Ebenen der Kirchenverwaltung etablieren.
Im Jahr 1905 gewährte ein kaiserliches Dekret Religionsfreiheit in Russland und beendete damit die jahrhundertelange offizielle Unterdrückung aller Religionen außer der Orthodoxie durch den Staat. Dies wurde von der Mehrheit der Kirchenmitglieder begrüßt, wie aus einem offenen Brief hervorgeht, in dem 32 Priester in Sankt Petersburg das Dekret unterstützten. In dem Brief wurde auch eine „Rückkehr zur traditionellen kanonischen Ordnung auf der Grundlage der Selbstverwaltung und Unabhängigkeit der Kirche vom Staat” gefordert. Dies könne nur durch die Einberufung eines Konzils der gesamten russischen Kirche erreicht werden.
Zur Vorbereitung auf ein solches Konzil genehmigte Zar Nikolaus II. (Regierungszeit 1894–1917) im Jahr 1906 die Bildung einer Vorkonzilskommission. Im Jahr zuvor hatte die Heilige Synode alle russischen Bischöfe um ihre Empfehlungen zur Kirchenreform gebeten. 61 von 63 Diözesanbischöfen sprachen sich für eine umfassende Reform aus.
Im April 1907 änderte Zar Nikolaus jedoch aus politischen Gründen seine Meinung darüber, der Kirche die Abhaltung eines großen Konzils zu gestatten. Die Arbeit der Vorkonziliarkommission wurde eingestellt.
Zu dieser Zeit gerieten Zar Nikolaus und Zarin Alexandra unter den Einfluss einer zwielichtigen Laienfigur mit hypnotischen Heilkräften namens Grigori Rasputin (1869–1916). Er gab sich als authentischer orthodoxer Starez (geistlicher Ältester) aus, war aber in Wirklichkeit ein Khlyst-Sektierer, der in Tobolsk als Ketzer verurteilt worden war. Vor allem weil er dem bluterkranken Sohn des Königspaares, dem Zarewitsch Alexis, Linderung verschaffen konnte, gewann er schließlich großen Einfluss auf die Angelegenheiten der königlichen Familie und der Kirche, zum Nachteil beider. Im Dezember 1916 wurde er ermordet.
Am 2. März 1917, unter großem Druck für politische und kirchliche Reformen und angesichts der schweren militärischen Rückschläge Russlands im Ersten Weltkrieg, dankte Zar Nikolaus ab. Es wurde eine provisorische demokratische Regierung unter der Führung von Alexander Kerenski (1881–1970) gebildet, die es der Kirche ermöglichte, erneut Vorbereitungen für das lang erwartete Allrussische Konzil zu treffen.
Das Moskauer Konzil, 1917–1918
Nach langen Debatten wurde beschlossen, dass jede Diözese Delegierte aus dem Klerus und den Laien zum Konzil entsenden sollte, um gemeinsam mit den Bischöfen zu beraten. Letztere würden die endgültigen Entscheidungen in Fragen der kirchlichen Lehre und Praxis treffen. Dies entsprach dem Vorgehen beim Ersten Allamerikanischen Sobor 1907 in Mayfield, Pennsylvania. Im August 1917, im Schatten der bevorstehenden Oktoberrevolution, trat der Rat in Moskau zusammen – und nicht in Sankt Petersburg, dem Sitz des Heiligen Synods seit der Abschaffung des Patriarchats unter Kaiser Peter I. im Jahr 1721.
Dies allein zeigte den starken Wunsch der Kirche, zu ihren traditionellen Lebens- und Organisationsformen vor der Ära der Petrinischen Reform zurückzukehren.
Die bedeutendste Entscheidung des Konzils war die Wiederherstellung des Patriarchats der Russischen Kirche. Nach einer Nachtwache und einem Gebet am Morgen des 6. November 1917 zog ein älterer Mönch den Namen eines der drei gewählten Kandidaten aus einem Kelch vor der Ikone der Mutter Gottes von Kasan. Es war der Name von Erzbischof Tichon (1866–1925). Damit wurde der ehemalige Primas der amerikanischen Erzdiözese der erste Patriarch der Russisch-Orthodoxen Kirche seit dem Tod von Patriarch Adrian im Jahr 1700.
Trotz des Widerstands der Bolschewiki tagte der Rat noch fast ein Jahr lang weiter und verabschiedete vor seiner Auflösung eine Reihe bedeutender Reformen. Dazu gehörten die Bildung einer ständigen Bischofssynode und eines Hohen Kirchenrats mit Laienbeteiligung zur Unterstützung des Patriarchen, die Wahl der Bischöfe in jeder Diözese durch Diözesanräte, die sich aus Geistlichen und Laien zusammensetzten, die Regel, dass Bischöfe normalerweise ihr Leben lang in ihrer ursprünglichen Diözese bleiben durften, sowie die Predigten in allen Gottesdiensten in der Landessprache und die Wiederherstellung der inneren Autonomie der Klöster; und die Ermutigung von Frauen, Mitglieder der Pfarrgemeinderäte zu werden.
Leider verhinderte die sowjetische Unterdrückung der Kirche, dass viele dieser Reformen in die Praxis umgesetzt werden konnten. Interessanterweise waren die Diözesen, die ihre eigenen Bischöfe wählen konnten, meist diejenigen, die während der Jahre der kommunistischen Herrschaft dem Patriarchat treu blieben.
Patriarch Tichon (reg. 1917–1925)
Von Anfang an kämpfte Patriarch Tichon darum, das Leben und die Organisation der Kirche angesichts der heftigen Verfolgung durch die Bolschewiki zu verteidigen. Fast zeitgleich mit der Wahl des Heiligen Tichon zum neuen Patriarchen wurde der Heilige Johannes Kochurov (1871–1917), der als frisch geweihter Priester zwölf Jahre lang als Gemeindevorsteher in Chicago, Illinois, gedient hatte, als erster Priester durch die Bolschewiki den Märtyrertod sterben. Im Jahr 1994 wurde er von der russischen Kirche als „erster Hieromärtyrer unter dem Joch der Bolschewiki” verehrt.
Am 19. Januar 1918 exkommunizierte und exkommunizierte Patriarch Tichon mit voller Zustimmung des Großen Rates in Moskau, der weiterhin tagte, alle „Feinde der Kirche”. Er rief ihnen zu: „Ihr Wahnsinnigen, kommt zur Besinnung! Beendet eure blutige Rache. Eure Taten sind nicht nur grausam, sie sind satanisch.”
Diese Maßnahme verstärkte die Wut der Revolutionäre gegen die Kirche, die sie wegen ihrer engen Verbindung mit dem verhassten zaristischen Regime verachteten, dessen Sturz sie sich verschrieben hatten. Laut James Cunningham „erließen sie am 23. Januar 1918 ein Dekret, das die Kirche vom Staat trennte, der Kirche alle Schulen wegnahm, alle kirchlichen Besitztümer enteignete, alle staatlichen Subventionen für kirchliche Organisationen aussetzte, der Kirche ihren Status als juristische Person aberkannte und den Staat vollständig säkularisierte“.
Der Heilige Wladimir von Kiew
Zwei Tage später wurde Metropolit Wladimir von Kiew (1848–1918) als erster Bischof von den Revolutionären hingerichtet. Im Laufe der nächsten drei Jahre wurden mindestens 28 Bischöfe ermordet, Tausende von Geistlichen inhaftiert oder getötet und etwa 12.000 Laien wegen religiöser Aktivitäten getötet. In der Nacht des 17. Juli 1918 wurden Zar Nikolaus und seine gesamte unmittelbare Familie in Jekaterinburg auf verräterische und schändliche Weise hingerichtet; in der folgenden Nacht wurden Großfürstin Elisabeth (1864–1918) und andere Mitglieder der erweiterten königlichen Familie in der Nähe von Alapaevsk ermordet. Sie alle wurden im Jahr 2000 von der russischen Kirche als Heilige unter den neuen Märtyrern, Bekenner und Leidensgenossen Russlands anerkannt.
Der Heilige Tichon
Am 12. Mai 1922 wurde Patriarch Tichon inhaftiert, weil er sich weigerte, die geweihten Kirchengeräte herauszugeben, die die Regierung in dieser Zeit der Hungersnot und des Bürgerkriegs angeblich verkaufen wollte, um die Armen zu ernähren. Er hatte den Bolschewiki die nicht geweihten Schätze der Kirche angeboten und außerdem versprochen, durch freiwillige Spenden der Gläubigen Geld für die Notleidenden zu sammeln, das dem von der Regierung geforderten Betrag entsprechen würde, sofern diese Spenden direkt von der Kirche an die Menschen verteilt würden. Im Juni 1923 wurde er aus dem Gefängnis entlassen, nachdem er eine Loyalitätserklärung gegenüber der sowjetischen Regierung abgegeben hatte – ein Schritt, den er zum Wohle der Kirche für notwendig hielt.
In seinen Kämpfen und Prüfungen versuchte der Patriarch, einen Weg der politischen Neutralität zu beschreiten und gleichzeitig die Rechte der Kirche zu verteidigen. Er starb 1925 unter mysteriösen Umständen in einem Moskauer Krankenhaus als Bekenner des Glaubens. 1989 wurde Patriarch Tichon vom Moskauer Patriarchat als „Heiliger Tichon, Bekenner, Patriarch von Moskau und ganz Russland und Erleuchter Nordamerikas” heiliggesprochen.
Patriarch Tichon musste auch gegen die sogenannte „Lebendige Kirche” kämpfen. Dabei handelte es sich um eine Gruppe liberaler Kirchenmänner, die das sowjetische Regime unterstützten – einige von ihnen sogar recht enthusiastisch – und die die patriarchalische Verwaltung übernahmen. Diese Usurpation wurde von den Bolschewiki voll und ganz unterstützt, wenn nicht sogar angestiftet, und begann kurz nach der Inhaftierung von Patriarch Tichon im Mai 1922.
Die Lebendige Kirche wurde vom sowjetischen Staat als offizielle russische Kirche anerkannt und gegen diejenigen eingesetzt, die Patriarch Tichon treu geblieben waren. Diese Gruppe von „Renovatoren” versuchte, verschiedene Lehren und Praktiken der orthodoxen Kirche zu ändern. Beispielsweise erlaubten sie Bischöfen, zu heiraten. Im Westen wurden die Renovatoren teilweise als Träger der Reformation in Russland gefeiert.
Zunächst fand die Lebendige Kirche breite Unterstützung. Als sie jedoch im Mai 1923 ein Konzil abhielt, auf dem versucht wurde, Patriarch Tichon abzusetzen, wandten sich viele ihrer Anhänger von ihr ab. Zu diesem Zeitpunkt erkannten die Sowjets, dass die Lebendige Kirche nicht als Mittel dienen würde, um die gesamte orthodoxe Kirche unter ihre Kontrolle zu bringen. Sie stellten ihre Unterstützung ein und bis Ende der 1920er Jahre hatte die Lebendige Kirche stark an Einfluss verloren, wenngleich einige ihrer Elemente noch bis in die 1940er Jahre hinein fortbestanden.
Russische Emigration nach Westeuropa
Zahlreiche junge russische Intellektuelle, die zunächst von der linken politischen Ideologie begeistert waren, fanden ihren Weg „vom Marxismus zum Idealismus” und schließlich zum orthodoxen Glauben. Zu ihnen gehörten der Philosoph P. B. Struve (1870–1944), der theologische Schriftsteller und Dogmatikprofessor Erzpriester Sergei N. Bulgakov (1871–1944), der existenzialistisch orientierte Religionsphilosoph und Herausgeber Nikolai A. Berdjaev (1874–1948), der Essayist Sergei L. Frank (1877–1950) und der Religionshistoriker Georgi P. Fedotov (1886–1951) wurden zu führenden Persönlichkeiten der russischen Emigrantengemeinschaft in Westeuropa, die sich Anfang der 1920er Jahre zusammenschloss. Etwa eine Million Russen, darunter viele Intellektuelle und Fachleute, flohen während der bolschewistischen Revolution und in der Zeit danach aus Russland. Diese bemerkenswerte Gruppe brachte in den Jahren zwischen den beiden Weltkriegen etwa 10.000 Bücher und 200 Zeitschriften zu vielen verschiedenen Themen hervor.
Durch ihre Schriften und Vorträge trugen diese orthodoxen Christen wesentlich dazu bei, Westeuropa den Reichtum des orthodoxen Denkens und Lebens näherzubringen. Das akademische Zentrum dieser orthodoxen Blütezeit im Westen war das im Jahr 1925 gegründete Institut Saint-Serge in Paris.
Die Ära der schwersten Verfolgung
Mit dem Tod von Patriarch Tichon im Jahr 1925 trat die Kirche in Russland in ihre dunkelste Stunde ein. Metropolit Sergius (Stragorodsky) (1867–1944) war von 1927 bis 1943 stellvertretender Locum Tenens des Moskauer Patriarchats. Dies war die Zeit der Säuberungen Stalins, in der buchstäblich Millionen von Menschen, darunter Tausende von Geistlichen, inhaftiert, verbannt und getötet wurden. Stalins Verfassung von 1936 forderte offiziell „Religionsfreiheit und Freiheit der antireligiösen Propaganda“, doch Hunderte von Kirchen, Klöstern und Schulen wurden geschlossen. Das wenige kirchliche Leben, das noch übrig blieb, beschränkte sich ausschließlich auf liturgische Gottesdienste. Die Verfolgung der Kirche durch den Staat war heftig und unerbittlich.
Relative Freiheit während des Zweiten Weltkriegs
Während des Zweiten Weltkriegs kam es zu einer Phase relativer Freiheit für die russische Kirche. Die Regierung brauchte die Unterstützung der Kirche für den Krieg gegen Hitler. Als Gegenleistung dafür, dass sie das Volk zum Kampf für das Vaterland aufrief, erhielt die russische Kirche Zugeständnisse vom Staat. Viele Kirchen, Klöster und Schulen wurden wieder geöffnet. 1943 erlaubte Stalin der Kirche, ein Konzil abzuhalten, das Metropolit Sergius offiziell zum Patriarchen wählte. Nach dem Tod von Patriarch Sergius im Jahr 1944 wurde Metropolit Alexei (Simansky) (reg. 1945–1970) bei einem weiteren Konzil, das feierlich in Anwesenheit einer Vielzahl ausländischer kirchlicher Würdenträger abgehalten wurde, zu seinem Nachfolger gewählt.
Die Rückkehr der Verfolgung
In den späten 1950er und frühen 1960er Jahren begann der sowjetische Staat unter Nikita Chruschtschow, die orthodoxe Kirche in Russland erneut schwer zu verfolgen. Anders als in der Stalin-Ära gab es keine gewaltsamen Säuberungen, sondern diese neue Verfolgung erfolgte in Form von „administrativen” Maßnahmen mit angeblich rechtlicher Grundlage. So kam es zur Schließung von Schulen und Kirchen – von 22.000 offenen Kirchen im Jahr 1960 auf 7.000 im Jahr 1964 –, zu hohen Steuern und zu eingeschränkten Registrierungsmöglichkeiten für Geistliche. Gegen Kirchenmänner wurden zudem schwere Strafen für geringfügige oder nicht existente „Verbrechen” verhängt.
Im Jahr 1961 schränkten neue Regierungsverordnungen die Befugnisse der Gemeindepfarrer erheblich ein. Sie übertrugen alle rechtlichen und administrativen Befugnisse in den Kirchen an die Laienräte, die aus „zwanzig” Mitgliedern bestanden. Nach sowjetischem Recht waren diese Mitglieder für die Gründung einer lokalen Körperschaft mit dem Recht, ein Kirchengebäude für den Gottesdienst zu beantragen, erforderlich. Die Pastoren wurden so zu bloßen liturgischen Funktionären degradiert, die keine offizielle Befugnis mehr hatten, unter ihren Schäfchen weiterzuwirken.
All diese „administrativen” Maßnahmen waren ein Versuch, den religiösen Glauben zu zerstören, der nach marxistischer Doktrin in der UdSSR längst einen natürlichen Tod hätte sterben müssen. Die offizielle atheistische Propaganda dieser Zeit zeigt eine große Besorgnis über das Fortbestehen der Religion im Land.
Kirchenvertreter appellieren an die sowjetischen Behörden
Da die führenden Mitglieder der Hierarchie der russischen Kirche angesichts der neuen Verfolgung durch den Staat schwiegen und passiv blieben, erhoben verschiedene Kirchenmitglieder ihre Stimme in Protest, was als Dissidentenbewegung bekannt wurde. Die eindringlichsten Appelle für gerechtes und angemessenes Handeln kamen von Erzbischof Jermogen von Kaluga sowie den Priestern Nikolai Eshliman (1928–1985) und Gleb Jakunin (* 1934). Diese Sprecher, die sich für die Rechte der russischen Kirche einsetzten, schickten im Dezember 1965 offene Briefe mit Kritik an Kirchen- und Staatsbeamte. In diesen Briefen beriefen sie sich auf das sowjetische Recht, das Religionsfreiheit zuließ, sowie auf die Statuten der russisch-orthodoxen Kirche, die 1945 auf ihrem Konzil verkündet worden waren. Infolgedessen wurden diese Priester zusammen mit einigen weniger bekannten Kollegen ihrer Ämter enthoben. Dennoch hielt die Agitation unter Geistlichen und Laien für Reformen in der russischen Kirche, für eine starke Führung und gerechte Behandlung, bis zum Fall der Sowjetregierung im Jahr 1991 an.
Pasternak und Solschenizyn
Neben Kirchenmännern erhoben auch Männer aus akademischen und literarischen Kreisen im Namen des Glaubens und der Freiheit in Russland ihre Stimme. Zu ihnen gehörten Boris Pasternak (1890–1960) und Alexander Solschenizyn (1918–2008), beide Nobelpreisträger und christliche Gläubige. Solschenizyn richtete 1972 seinen berühmten Fastenbrief an Patriarch Pimen. Dieser Brief kritisierte die Politik und das Vorgehen der russischen Kirche angesichts der staatlichen Kontrolle äußerst scharf. Er fand internationale Beachtung und löste innerhalb der russischen Kirche große Kontroversen aus. Eine offizielle Antwort des Moskauer Patriarchats blieb jedoch aus.
Patriarch Pimen
Nach dem Tod von Patriarch Alexei I. im Jahr 1970 wurde Erzbischof Pimen (Izvekov) (reg. 1971–1989) auf der Synode 1971 zum Oberhaupt der russischen Kirche gewählt. Dieselbe Synode bestätigte offiziell die 1961 erlassenen Verwaltungsdekrete des Staates, gegen die sich damals viele Geistliche der Gemeinden vehement gewehrt hatten. Patriarch Pimen, der während seiner Amtszeit als Patriarch von Russland andere Patriarchate besuchte, reagierte auf alle Kritik an der Kirchenführung in Russland mit Schweigen. Er setzte die Politik der Zusammenarbeit mit den sowjetischen Behörden fort, die bereits von den Patriarchen Sergius und Alexei vor ihm verfolgt worden war – einschließlich der Weigerung, die Existenz staatlicher Verfolgung der Kirche in Russland anzuerkennen.
Glasnost und Freiheit zum Wiederaufbau
Die Vorbereitungen für die Feierlichkeiten zum tausendjährigen Jubiläum der Christianisierung der Kiewer Rus im Jahr 1988 fielen mit einer allgemeinen Lockerung des Autoritarismus der vorangegangenen Jahrzehnte unter der Politik der Glasnost (Offenheit) von Premierminister Michail Gorbatschow zusammen. Mit dem Fall des Eisernen Vorhangs gewann die Kirche mehr Freiheiten. Nach dessen Zusammenbruch im Jahr 1991 konnte sich die Kirche frei erholen und wiederaufbauen.
Patriarch Alexej II.
Nach dem Tod von Patriarch Pimen im Jahr 1989 wurde Metropolit Alexei (Ridiger) aus Estland zum neuen Patriarchen gewählt. Er führte die Kirche durch die neue postsowjetische Ära, in der Millionen von Orthodoxen zur Kirche zurückkehrten, Tausende von Kirchen und Klöstern wiedereröffnet und renoviert wurden und eine neue nationale Verfassung der Kirche, die nun als juristische Person vollständig anerkannt war, volle Freiheit gewährte. Die Kirche stand in dieser Zeit vor großen Herausforderungen, da sie so viele neue Mitglieder betreuen musste und die Beziehungen zu den Unierten, insbesondere in der Westukraine, sowie zu verschiedenen ultra-konservativen rechten Gruppen sehr angespannt waren.
Japanische Autonomie
Zu den letzten Amtshandlungen von Patriarch Alexej I. gehörte 1970 die offizielle Erklärung der Autonomie der orthodoxen Kirche in Japan. Bischof Wladimir (Nagosky) (1922–1997), der in Amerika geborene Primas der japanischen Kirche, die seit dem Zweiten Weltkrieg der amerikanischen Metropolie angegliedert war, wurde zum Metropoliten von Tokio ernannt.
Das Moskauer Patriarchat behielt sich das Recht vor, die Wahl des japanischen Oberhaupts zu bestätigen und an seiner Weihe teilzunehmen, aber in jeder anderen Hinsicht wurde die Kirche in Japan selbstständig. Zur Zeit der japanischen Autonomie wurde der Gründer der Kirche in Japan, Erzbischof Nikolai (Kasatkin) (1836–1912), von der russischen Kirche als Heiliger verehrt. 1972 kehrte Metropolit Vladimir in die Vereinigten Staaten zurück, und der in Japan geborene und in den USA ausgebildete Metropolit Theodosius (Nagashima) (1935–1999) trat seine Nachfolge als Primas der japanischen Kirche an. Ihm folgte Metropolit Daniel (Nushiro) (geb. 1938), der aus einer japanisch-orthodoxen Familie stammte. Metropolit Daniel, der im Jahr 2000 von Patriarch Alexei II. der Russischen Kirche eingesetzt wurde, leitete die japanische Kirche auch noch im Jahr 2013. Sie zählt etwa 30.000 Gläubige.
Patriarch Kirill
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p style=”text-align: justify;”>Einen Monat nach dem Tod von Patriarch Alexej im Dezember 2008 wurde Metropolit Kirill (Gundyayev) (geb. 1946) zum neuen Patriarchen von Moskau und ganz Russland gewählt. Bis 2010 unternahm er Schritte, um engere Beziehungen zum Ökumenischen Patriarchat aufzubauen, darunter die Unterstützung der 12 orthodoxen Kirchenversammlungen, die Patriarch Bartholomäus weltweit einrichtete. Metropolit Kirill leitete auch 2013 weiterhin das Patriarchat von Moskau und ganz Russland.