Die Kirchenväter klassifizieren die Leidenschaften als Kräfte, die die Vernunft überwinden und zur Krankheit der Seele führen können. Sie beschreiben die Entwicklung der Leidenschaften, ihre Vererbung und die pathologischen Anzeichen, die mit ihnen einhergehen. Die Kirchenväter betonen,dass der Mensch ohne göttliche Hilfe oft den negativen Impulsen erliegt und dass menschliche Anstrengung allein nicht ausreicht, um die Leidenschaften zu zähmen.

Die Lehre der Kirchenväter über die Leidenschaften.

1.  Der Ursprung der Leidenschaft

2. Perverse Anziehungskraft als natürliche Grundlage der Leidenschaft

3.  Klassifizierung der Leidenschaften

4.  Die Vererbung von Leidenschaften

5. Eine Phase der Entwicklung der Leidenschaft

6. Leidenschaft ist wie eine Krankheit der Seele

7.Pathologische Zeichen der Leidenschaft

1.   Der Ursprung der Leidenschaft 

Die ursprüngliche Ursache für das Auftreten der Leidenschaften (eine verunreinigte Quelle, aus der sie in einem trüben Strom fließen), sahen die heiligen Väter (in Übereinstimmung mit der biblischen Lehre vom Sündenfall) im Missbrauch des freien Willens des Menschen [1]. Das Leben des Menschen und der ganzen Menschheit hätte von Anbeginn der Welt in einer streng bestimmten Weise verlaufen können, ohne von den vernünftigen Antrieben abzuweichen, die der Schöpfer in die menschliche Natur gelegt hat, wenn diese mit der streng verbindlichen Kraft der Naturgesetze ausgestattet gewesen wäre. Aber der Mensch war von Anbeginn seiner Tage in andere Existenzbedingungen versetzt als die übrige Natur. Er genoss Freiheit auf dem Gebiet des moralischen Handelns und hatte die Möglichkeit, zum Bösen abzuweichen. Diese letzte Möglichkeit wurde unter dem Einfluss der Verführung durch den Teufel im Leben der ersten Menschen verwirklicht.

Die Folge des Sündenfalls war die Entstellung der Vernunftnatur des Menschen, die Verdunkelung und Schwächung seiner Vernunftkraft durch den zunehmenden Einfluss der niederen unvernünftigen Triebe. In diesem Zustand, in dem der einseitige Einfluss des Leibes den geistigen Anfang entsprechend geschwächt hatte, war die Möglichkeit einer solchen Struktur des geistigen Lebens gegeben, in der der beherrschende Anfang des Lebens und des menschlichen Handelns der fleischliche Anfang ist, der den höheren Teil des Menschen völlig beherrscht. Gregor der Theologe: “Ich war nicht imstande, aus dem Schlamm herauszukommen und meine Augen dem Licht zuzuwenden: und ich tat es, das ist wahr; aber zwischen uns wurde es, und meine Augen wurden von einer Wolke verschlossen – das ist das rebellische Fleisch und der irdische Geist”. Diesen höchst anormalen und schmerzhaften Zustand der menschlichen Seele nannten die Kirchenväter Leidenschaften.

Die Leidenschaften sind also in der Terminologie des Vaters die niedrigste Anziehungskraft, die ausschließlich und einseitig den geistigen Anfang des Menschen beherrscht. Die Hauptmerkmale der Leidenschaften sind daher 1) Unvernunft – Leidenschaft ist die Vorherrschaft unvernünftiger Kräfte (Triebe, Reize, Lebenskräfte) über die Kraft der Vernunft, und 2) Übermaß, ja Zügellosigkeit der Anziehung. Zu den irrationalen Kräften der menschlichen Seele zählten die Väter die Reiz- und Lustkraft sowie die Lebenskraft. Die letztere bezieht sich jedoch nach ihrer Auffassung auf den Leib und äußert sich in der Seele sinnlich und ganz unbewußt und wirkt auf sie nur durch die enge Verwandtschaft und Beziehung dieser beiden Teile des Menschen. Daraus folgt, dass die Leidenschaft als Herrschaft der unvernünftigen Macht entweder „unvernünftige Liebe“ (Anziehung) oder „unvernünftiger Hass“ (Abscheu) für jemanden oder etwas Sinnliches ist, oder schließlich die Vorherrschaft des materiellen Prozesses über den geistigen (die Vorherrschaft der Prozesse der Ernährung, des Schlafes, der Fortpflanzung der Art über die geistigen Interessen).

Eine weitere Eigenart der Leidenschaft, die zügellose Anziehung, kann als Folge der Vorherrschaft des unvernünftigen Anfangs in der menschlichen Seele angesehen werden. Mit der Ausschaltung der Macht der Vernunft, die die niederen Kräfte beherrscht und ihnen nach ihrem Ermessen eine gute oder böse Richtung gibt [2] , entfällt im Seelenleben jedes hemmende Prinzip. Von den Fesseln der Vernunft befreit, kennen die leidenschaftlichen Triebe kein Maß. “Die Leidenschaft ist ein junges Pferd, unaufhaltsam und ungezügelt”, sagt Neil von Sinai [3]. Deshalb sind z.B. die Völlerei – vor allem das übermäßige Essen, wenn der überfüllte und gesättigte Bauch schreit: “Ich habe Hunger! Wein “ohne Durst und ohne Bedürfnis”, die Unzucht – “das ewige Altern”, die unersättliche und rasende Anziehung durch das andere Geschlecht, die Habgier – “die Gier nach Reichtum, die keine Sättigung kennt”, der Ehrgeiz – “das übermäßige Streben nach Ehre, für das man alles auf der Welt opfert, was einem lieb und teuer ist” usw. Gleichzeitig wird das Zeichen der leidenschaftlichen Anziehung als Kraft erkannt.

Der heilige Johannes Damaszener erklärt: „Leidenschaft ist der Name für starke Bewegungen, die spürbar werden: Bewegungen, die schwach und unempfindlich sind, können nicht Leidenschaft genannt werden; die Leidenschaft muss beträchtlich sein.[4] Der heilige Märtyrer Zinon, Bischof von Verona, erkennt die Kraft der Leidenschaft. [5] Die Kirchenväter führen das Element der Gewohnheit in ihre Definitionen ein, indem sie die Leidenschaft als einen extremen Grad der Anspannung irrationaler Kräfte betrachten – lustvoll, reizbar und vital, fremd in ihren Bestrebungen. Philotheus vom Sinai zum Beispiel (40 Kap. über die Mäßigung, Kap. 35) und, wie wir weiter unten sehen werden, beziehen die Leidenschaft auf schmerzhafte abnorme Phänomene des Geisteslebens.

Die Unterwerfung unter eine unvernünftige Macht stellt ein vernünftiges und freies Geschöpf in die Kategorie der Tiere, denn der Hauptunterschied zwischen einem Menschen und Tier ist die Vernunft, und die damit verbundene Freiheit geht im Zustand der Leidenschaft unter dem Einfluss des ungezügelten Strebens der Sinnlichkeit verloren. “Wenn ich dich Unzucht treiben sehe, wie kann ich dich Mensch nennen und nicht Schwein? – fragt Johannes Chrysostomus; wenn ich sehe, dass du unbarmherzig bist, wie kann ich dich dann einen Menschen und nicht einen Esel nennen? Wenn ich sehe, wie du anderer Leute Sachen plünderst, wie kann ich dich einen Menschen nennen und nicht einen Wolf? “[6].

2.   Perverse Anziehungskraft als natürliche Grundlage der Leidenschaft

Nach der Lehre der Väter beruht die Leidenschaft auf einer natürlichen Anziehung. In ihr spiegelt sich die dem Menschen angeborene Sehnsucht nach Leben und Aktivität wider [7]. Das Leben der Seele kann nicht in Status quo dargestellt werden. Das Leben ist eine ewige Bewegung [8], ein ewiger Austausch von Substanzen, in dem das eine verschwindet und das andere an seine Stelle tritt. Auch der Mensch nimmt an dieser ewigen Bewegung teil. Er wird ständig von dem angezogen, was seinem Wesen nicht genügt. Die Sehnsüchte innerhalb der Grenzen des Maßes sind nicht nur zulässig, sondern auch legitim, weil sie die Stimme der Natur selbst, die Bedürfnisse der menschlichen Natur [9] widerspiegeln. Aber die menschliche Natur hat sich seit dem Sündenfall stark verändert. Die Stimme der Bedürfnisse ertönt nicht mehr so klar und deutlich, dass man sie verwechseln könnte. Unnötige und geradezu schädliche Triebe sind entstanden, die nicht zur Erhaltung, sondern zur Zerstörung des menschlichen Organismus, zu vorzeitigem Alter und Krankheit führen. „Als Gott die denkende und vernünftige Seele durch den Lebensatem schuf, legte er in sie nicht tierische Begierde und Reizbarkeit, sondern die Macht der Begierde und die Kraft der Liebe; so hat auch Gott, als er den Leib schuf, im Anfang nicht törichte Reizbarkeit und Begierde in ihn gelegt, sondern er (der Leib) erhielt diese Dinge später, als er (der Leib) durch Ungehorsam sterblich, vergänglich und tierisch wurde”[10].

Die Befriedigung der natürlichen Triebe wird mit Vergnügen assoziiert, und die Neigung zum Vergnügen wird von den Vätern, wie auch in der Bibel, als normal angesehen, solange sie sich im Rahmen der Befriedigung legitimer Bedürfnisse bewegt. Die Leidenschaft ist das genaue Gegenteil. Ihre Hauptmerkmale sind Lüge und Maßlosigkeit. “Nicht das Essen ist schlecht, sondern die Völlerei, sagt der heilige Maximus der Bekenner, nicht die Fortpflanzung, sondern die Unzucht, nicht das Geld, sondern die Begierde. Der natürliche Trieb, der der Leidenschaft zugrunde liegt, ist immer pervertiert. Was zur Erhaltung des Lebens nicht notwendig ist, was überflüssig ist und nicht gebraucht wird, wird zum Bedürfnis erhoben.

So braucht der Körper nach dem natürlichen Trieb Essen und Trinken, um Mangel und Erschöpfung auszugleichen. Wer dieses Bedürfnis vernünftig betrachtet, befriedigt es mit dem Notwendigen und strebt nur die Erhaltung des Lebens, nicht aber Sättigung und Genuss an. In der Leidenschaft sucht der Mensch nicht so sehr die Befriedigung eines Bedürfnisses als vielmehr das Vergnügen, das sich daraus ergibt: Er isst zum Beispiel, wenn er nicht hungrig ist, oder sucht nicht nach gesunder, sondern nach schmackhafter Nahrung [11]; ebenso trinkt er, ohne Durst zu haben, und isst, ohne Hunger zu haben [12]. Wenn die Väter in dieser Hinsicht den Menschen mit dem Tier vergleichen, halten sie das Tier für vernünftiger, so wie bei ihm die natürlichen Triebe besser erhalten bleiben als bei den mit Vernunft begabten Menschen [13]. “Denn was sind die Leckerbissen der Stummen? Welche Brotbäcker und Köche bereiten mit tausend Künsten den armen Bäuchen Köstlichkeiten? Lieben sie nicht den alten Mangel, indem sie Gras essen, sich mit dem Zufälligen begnügen und trinken, und Wasser, das manchmal selten gebraucht wird?”[14].

Der Geschlechtstrieb, der auf die Fortpflanzung des Geschlechts ausgerichtet ist (nach Basilius dem Großen, Johannes Chrisostomos, Gregor von Nyssa), wird auch in der Leidenschaft verzerrt, weil man in ihr nur Vergnügen sucht, manchmal sogar widernatürliches.

Während die Tiere sich nur zu einer bestimmten Zeit des Jahres fleischlichen Gelüsten hingeben und zu anderen Zeiten ganz vergessen, “in den Menschen von teurer Nahrung unersättliche Lust des Ehebruchs Genüsse Begierden, alle rasend zu keiner Zeit nicht zulassen Leidenschaft zu unterdrücken”[15]. “Es gibt die Liebe, sagt der heilige Märtyrer Zinon, die in der Gestalt eines schönen Knaben dargestellt wird, weil ihre wollüstige Ausgelassenheit nie alt wird, – sie ist jungen Männern … so lebendig wie die Alten stellt sie blind dar oder mit einer Binde über den Augen, weil sie, vom zügellosen Feuer der Lust entflammt, weder Alter noch Aussehen unterscheidet … achtet nicht auf Hindernisse … und keine Rücksicht auf Hindernisse nimmt. Leider ist sie zu aktiv und zu stark. Jeden Tag erregt sie die ganze Welt mit ihren verführerischen Reizen: alles in ihrer Nähe wird von ansteckenden Freuden vergiftet.[16].

Der heilige Maximus der Bekenner sagt: “Ein richtiges Urteil über den Geschlechtsverkehr hat die Fortpflanzung zum Ziel. Wer aber nur die lüsterne Leidenschaft im Sinn hat, der irrt in seinem Urteil, weil er das Böse für gut hält. Und wer Geschlechtsverkehr mit einer Frau hat, missbraucht sie. So sollen wir auch die anderen Dinge verstehen und gebrauchen. “[17]

Die Menschen begnügten sich nicht mit gewöhnlicher Kleidung, die ihr haarloser Körper brauchte, sondern “sie kauften zuerst Kleider aus Wolle und glänzendere, indem sie die Farbe der Wolle wählten; dann gingen sie von diesen Kleidern zu solchen über, die aus Leinen und Wolle zusammen hergestellt waren; dann machten sie Seidengewänder, zuerst einfache und dann solche, die mit Bildern von Schlachten, Tieren und allerlei Geschichten besprenkelt waren”[18]. In dem Maße, wie der Luxus in der Kleidung zunimmt, tritt das ursprüngliche rationale Bedürfnis zugunsten des Vergnügens in den Hintergrund. Die Leidenschaft für den Luxus erhebt das Überflüssige und unmittelbar Nutzlose, auf das man leicht verzichten könnte, zur Notwendigkeit. Ohne es zu merken, führt sich der Mensch ad absurdum. Der Mönch und sein Streben nach Luxus Neil von Sinai, der mit bemerkenswerter gedanklicher Klarheit diesen zunehmenden Luxuswahnsinn beschreibt, erwähnt u.a. silberne und goldene Gefäße, die nicht nur zum Festmahl dienen, sondern im Übermaß für Tiere und noch schlimmer für unehrenhafte Bedürfnisse geliefert werden (S. 89 ebd.)[19].

Mit den Worten Gregors von Nyssa: “Der Sklave der Vergnügungen macht aus den Leidenschaften notwendige Bedürfnisse: statt der Nahrung sucht er die Freuden des Leibes; er zieht den Schmuck der Kleidung vor, die nützliche Einrichtung der Wohnung ihrem großen Wert; statt des Genusses wendet er seine Augen den gesetzlosen und verbotenen Vergnügungen zu. So haben Begierde, Verwöhnung, Hochmut, Eitelkeit und alle Arten von Lüsternheit Einzug in das menschliche Leben gehalten…[20]

Die Leidenschaft pervertiert nicht nur die organischen Triebe der menschlichen Natur, sondern zugleich auch die höheren Triebe des Verstandes und des Gefühls. Im Menschen gibt es z. B. eine Anziehung zum Guten. Dementsprechend ist ihm die Liebe zu seinen Mitmenschen angeboren und der Hass gegen das Böse, von dem die Väter ausführlich sprechen [21]. Die angeborene Liebe zum Guten und zur Vollkommenheit führt den Menschen auf den wahren Weg des Lebens, der voll bergiger Prüfungen ist, und der Hass gegen das Böse lenkt ihn vom Irrweg ab und fördert in ihm “Mut, Geduld und Mäßigkeit”.[22].

Mit der ausschließlichen und unvernünftigen Bindung an den Leib, an den Genuss der sinnlichen Güter, konnte die Liebe zu den Menschen nur ihren selbstlosen Charakter verlieren. Sie verwandelte sich in Selbstliebe, in Eigenliebe. Mit der Veränderung des natürlichen Bedürfnisses nach Nächstenliebe, das die menschliche Gesellschaft zusammenhält, verwandelte sich das Leben der Menschen in Neid, Hass, Bosheit und andere böse Gefühle, die Feindschaft und Spaltung hervorrufen und sich in Fähigkeiten und Leidenschaften verwandeln können. So kann sich die Liebe des Menschen zu Gott und den Menschen in Liebe zur Welt verwandeln, in schmutziges Verlangen nach allen Arten von Unreinheiten. Wir haben die lobenswerten Eigenschaften der Natur in Leidenschaften verwandelt”, sagt Johannes Klimakos. Wir haben zum Beispiel einen natürlichen Zorn gegen die Schlange in uns, den wir jedoch gegen unseren Nächsten gerichtet haben. In uns ist der Eifer, in der Tugend zu wetteifern, doch wir wetteifern im Bösen”.[23]

Der natürliche Hass gegen das Böse und die edle Empörung, die im entgegengesetzten Zustand der Dinge den Wert von Schutzmitteln hatten, verloren den ihnen vom Schöpfer zugedachten Zweck und begannen, gegen das Gute zu dienen. Anstatt den Menschen vor allem zu schützen, was gegen den Nächsten sittlich unzulässig ist, haben sie sich in Zorn und Hass gegen diejenigen verwandelt, die auf die eine oder andere Weise die selbstsüchtigen Bestrebungen des Menschen behindern.

In der Leidenschaft nimmt die Lust selbst einen verwerflichen Charakter an. Die beiden unterscheidenden Namen, mit denen die Väter sie charakterisieren, “weder Notwendigkeit noch “Unnatürlichkeit”, erschöpfen ihren Inhalt vollständig. Der erste verweist auf die falsche Richtung, die die menschliche Lust in der Leidenschaft einschlägt, der zweite auf den Schaden, den sie anrichtet. Die Lust dient nicht mehr als Gradmesser für das, was für den Menschen notwendig ist, sondern unterstützt bewusst schädliche, gesundheitszerstörende Elemente.

“Grausames Herz, fleischlich, erdgebunden, dem Bösen zugeneigt, den Lastern zugeneigt, von der Wollust verdorben” – so charakterisiert der heilige Johannes Chrysostomus den fleischlichen Menschen und fügt hinzu, dass nichts das Herz grausamer macht als die lasterhaften Begierden, die Abhängigkeit von weltlichen Dingen, die Erdgebundenheit. Ein solches Herz kann mit Recht als schmutzig bezeichnet werden.[24].

Der Mensch fühlt sich von Natur aus zur Wahrheit hingezogen. Die Unwahrheit ist ihm von Natur aus verhasst. Die Leidenschaft verzerrt diese Anziehung, macht den Menschen blind und verführt ihn zu falschen Zielen. In seiner Verblendung verwechselt der Mensch das Gute mit dem Bösen und das Böse mit dem Guten [25]. Ursprünglich wurde die Liebe zur Ehre eingesetzt, damit der nach wahrer Ehre strebende Mensch sich durch das Beste auszeichne und sich vor der Versklavung durch die niederen Leidenschaften schütze. Aber die Menschen haben sich der irdischen Ehre zugewandt und die himmlische Ehre vergessen [26].

Die Liebe zur Schönheit ist angeboren. [27] Doch statt der Schönheit, die es zu lieben gilt, die Seele, die nicht altert und nicht vergeht, hängen sie an schönen, seelenlosen Dingen, an schönen, luxuriösen Einrichtungsgegenständen und an allem, was ihrer Eitelkeit mit seinem Prunk schmeichelt und an sich selbst keine Schönheit hat. [28] Und so weiter. Die Leidenschaft täuscht den Menschen, verführt ihn mit einem Scheinglück, mit Flitter, den er in seiner Verblendung für etwas Wertvolles hält; sie lockt ihn zum Glück, zum Guten, zur Schönheit, zur Wahrheit, aber da der Mensch von der Quelle des wahren Lichtes, des Guten und Schönen, von Gott, getrennt ist, nehmen die Begierden eine falsche Richtung und erreichen nie ihr Ziel. In seiner Gottesferne gleicht der Mensch einem Fisch im Wasser (vgl. von Isaak Syrer) oder einem, der lange in der Finsternis war und dort geblendet wurde (vgl. I. Chrysostomus). Er überlässt sich beständig den Sorgen, Ängsten und Nöten [29], unterscheidet nicht zwischen den Dingen, jagt dem Schatten nach statt den wahren Dingen, jagt dem Reichtum, den Vergnügungen und der Macht nach, erkennt die Feinde nicht, erkennt auch die Freunde nicht, vertraut den Feinden als Freunden und der Feindschaft gegen Freunde als Feinden [30].

Deshalb sind die Freuden der Leidenschaft nur von kurzer Dauer und haben immer einen bitteren Beigeschmack. Statt des erwarteten Glücks bringen sie Kummer und Leid. Das ist der Hauptunterschied zu der ruhigen und reinen Freude, ohne jede Beimengung von Bitterkeit, die ein tugendhaftes Leben begleitet [31] – “Du hast deinen kostbaren Besitz, der all deine Mühe wert war, wie der heilige Basilius an die gefallene Jungfrau schreibt, gegen ein vergängliches Vergnügen eingetauscht, das eine Zeitlang gefällt, dann aber bitterer ist als Galle” [32] . Chrysostomus, dass die brüderliche Liebe den Menschen selbst mit ewigem Neid, ewigem Argwohn, Furcht, Zorn und quälender Traurigkeit erfüllt und ihm weder Tag noch Nacht Ruhe schenkt. [33].

3.   Klassifizierung der Leidenschaften

Die natürlichen Bedürfnisse – Triebe, die den Leidenschaften zugrunde liegen – lassen sich allgemein in körperliche und geistige Bedürfnisse unterteilen. Zu ersteren gehören die Triebe nach Essen, Trinken, Sexualtrieb usw. Zu den geistigen Trieben gehören die Triebe nach Wahrheit, Güte, Schönheit, Liebe usw.

Dementsprechend werden die Leidenschaften in der heiligen theologischen Literatur in körperliche und geistige Leidenschaften unterteilt. Dies ist die allgemeinste und gebräuchlichste Einteilung.[34] Johannes Cassian gibt eine allgemeine Charakteristik der beiden Leidenschaften. Die leiblichen Leidenschaften sind nach seiner Definition diejenigen, die auf Grund körperlicher Reize das Fleisch nähren und erfreuen, indem sie es erregen und manchmal auch unwillkürlich ruhige Seelen anziehen, um ihren Begierden zu entsprechen. Von ihnen sagt der Apostel: “Wir alle aber lebten einst in den Lüsten des Fleisches und in den Begierden des Fleisches und in den Gedanken und waren von Natur Kinder des Zorns wie die übrigen”. (Epheser 2, 3)[35]. Geistig sind jene, die aus der Neigung einer Seele heraus, der das Fleisch nicht nur keine Freude bereitet, sondern sie auch noch mit einer schweren Krankheit quält (ihr die Nahrung entzieht, z. B. Schlaf, Ruhe usw.), die kranke Seele nur mit der Nahrung armseliger Lüste nähren.[36].

Die körperlichen Leidenschaften werden weiter unterteilt: Leidenschaft Völlerei, mit ihren Arten – Völlerei und Leidenschaft für köstliche Speisen[37]; Unzucht, zu der gehören: Ehebruch, Lüsternheit, Unreinheit, Inzest, Pädophilie und Bestialität [38]; Trunkenheit und alle jene kleinlichen Leidenschaften, die nach körperlicher Befriedigung streben und mit unnötiger Sorge um die Gesundheit des Körpers verbunden sind, wie die Leidenschaft für Faulheit, für Kleidung, für Vergnügungen, für Dandytum, für Nacktheit usw. [39].

Die geistigen Leidenschaften werden häufiger in die Leidenschaften der Reizbarkeit, der Wollust und der Denkkraft unterteilt.[40] Die Leidenschaften der Reizbarkeit sind: Zorn, Bitterkeit, Schroffheit, Jähzorn, Frechheit, Arroganz, Überheblichkeit, Prahlerei, Hartherzigkeit, Hass, Rachsucht und andere.

Leidenschaften der Begierde: Eigenliebe, Wollust, Unersättlichkeit, Nüchternheit, Zügellosigkeit, Ruhmsucht, Ehrgeiz usw.

Leidenschaften des Denkens: Eitelkeit, Anmaßung, Selbstgerechtigkeit, Widersprüchlichkeit, Ungehorsam, Träumerei, Hochmut.

Als eine besondere Form der Leidenschaften des Denkens zählen die Väter die Leidenschaften des Handelns auf: Arglist, Neugier, Urteilskraft, Demütigung, Geschwätzigkeit, Verstellung, Verleumdung, Zunge, Schmeichelei, Spott, Lüge usw. [41]

Die Asketen ziehen es jedoch vor, die Leidenschaften nach dem Grad ihrer Bedeutung und Macht im allgemeinen Verlauf des geistigen Lebens zu unterteilen und einen genetischen Zusammenhang zwischen den Leidenschaften herzustellen.[42] Sie nennen acht Hauptleidenschaften, darunter drei allgemeine Hauptleidenschaften, aus denen alle anderen Leidenschaften hervorgehen.[43]

Die drei Hauptleidenschaften sind: – Wollust, Habgier und Ruhmsucht.[44] Alle Väter sagen, dass jede Leidenschaft aus diesen drei Ursachen entspringt: der Wollust, der Habgier und der Ruhmsucht – schreibt Abba Dorotheus [45]. In der Tat bestätigt ein genaues Studium der asketischen Schriften den Gedanken des Abbas. Diese drei Leidenschaften werden als verwandt angesehen, mit dem kleinen Unterschied, dass einer der Kirchenväter, der heilige Asket Markus, unter Wollust ganz allgemein die Liebe zu Vergnügungen versteht [46], während andere eindeutig die Völlerei meinen, und das sind die meisten: z.B. Nil vom Sinai, Johannes der Levitische, Ephraim der Syrer, Maximus der Bekenner, Gregor vom Sinai, Abba Falassius und andere.

Es gibt eine gewisse Uneinigkeit über die fünf Leidenschaften, die darauffolgen. Der heilige Gregor vom Sinai und der heilige Johannes von Damaskus zählen Unzucht, Zorn, Trauer, Trägheit und Stolz auf,[47] während der heilige Cassian, der heilige Ephraim der Syrer und der heilige Johannes Klimakos Unzucht, Zorn, Trauer, Verzagtheit und Stolz erwähnen und eine neue Leidenschaft, die Verzagtheit, einführen. So erhalten wir die folgenden acht Leidenschaften: 1) Völlerei, 2) Unzucht, 3) Habgier, 4) Zorn, 5) Traurigkeit, 6) Verzagtheit (Trägheit), 7) Eitelkeit und 8) Stolz. Die Grundlage oder der Anfang aller großen und kleinen Leidenschaften ist die Eigenliebe. Aus der Eigenliebe gehen drei große Leidenschaften hervor: Wollust, Habgier und Ruhmsucht Die Völlerei gehört zu den leiblichen Leidenschaften.

Von den acht großen Leidenschaften gehören Zorn, Traurigkeit und Niedergeschlagenheit zur Reizkraft, Habgier und Eitelkeit zur Wunschkraft und schließlich Stolz zur Denkkraft.

4.   Die Vererbung von Leidenschaften

Der Missbrauch der Freiheit führte zur Perversion der natürlichen Triebe, die in eine unnatürliche Richtung gelenkt wurden. Die pervertierten Triebe wurden offensichtlich vom Stammvater auf die Nachkommen vererbt. Die Vererbung der Triebe wird von den Vätern in deutlicherer Form anerkannt als in der Bibel. Sie wird im Sinne einer ererbten Neigung zur Sünde verstanden, die die freie Entfaltung des Guten verhindert.

Nicht die Leidenschaften sind also erblich, sondern nur die Veranlagung zu ihnen, die durch vorbeugende Maßnahmen bekämpft werden kann. Mit den Werken des heiligen Augustinus, des heiligen Chrysostomus und des heiligen Makarios von Ägypten ist die Frage der Vererbung sündhafter Neigungen in ihren allgemeinen Grundzügen bereits erschöpft. Was die Einzelheiten und Details betrifft, so gehört ihre Ausarbeitung offensichtlich in die Zukunft. Wir finden weder bei den Kirchenvätern noch in der Bibel einen Hinweis darauf, und der hl. Augustinus neigt mehr als alle anderen Kirchenväter dazu, die Bedeutung der Vererbung zu übertreiben. Wenn der menschliche Wille die Fähigkeit, zwischen dem Guten und dem Bösen zu wählen, nicht völlig verloren habe, so sei dies nur der Gnade Gottes zu verdanken, die ihn von den sündigen Neigungen befreie [51]. Zu der gleichen nahen Meinung kommt noch früher als Augustinus der hl. Makarios von Ägypten, der sagt, dass die seit Adams Vergehen Gedanken der Seele von der Liebe Gottes , weggerissen in diesem Zeitalter und mit Gedanken an materielle und irdische Dinge vermischt sind, und dass es unmöglich ist, sie zu sammeln und mit dem Verstand in die Bergwelt, in das nächste Zeitalter, zu ziehen, es sei denn, Seele glaubt von an den Herrn zerstreut ganzem Herzen und entsagt diesem Zeitalter, und es sei denn, die Kraft des Geistes Gottes sammelt das auf der Erde zerstreute Herz zur Liebe für den Herrn und zieht die Gedanken in die ewige Welt.

Die Notwendigkeit göttlicher Hilfe ergibt sich in diesem Fall auch aus der Schwäche des menschlichen Willens, die von den Eltern auf die Nachkommen übertragen wird. Adam, der das Gebot übertreten hatte, nahm den Sauerteig der bösen Leidenschaften in sich auf, und alle, die von ihm geboren wurden, wurden Teilhaber dieses Sauerteigs: und mit dem allmählichen Anwachsen des Bösen im Menschen kam es zu Ehebruch, Obszönität, Götzendienst und Mord, bis die ganze Menschheit von Lastern durchsetzt war. [52]

Chrysostomus misst der Neigung die ihr gebührende Bedeutung bei, hält sie aber nicht für notwendig. Seiner Meinung nach ist die menschliche Natur von der Neigung beseelt, unter den Einfluss der Leidenschaften zu geraten; aber die Neigung kann die Vernunft mit Hilfe der Arbeit überwinden [53] .

Vergleicht man diese beiden Stellen, die reich an Schlussfolgerungen sind, so kann man zu dem Schluss kommen, dass die Vererbung der Leidenschaften im Sinne einer Veranlagung, einer Neigung zu ihnen, verstanden werden kann, die den Willen zum Handeln unabhängig von der Wahl der Handlungen bestimmt [54] . Über die Tragweite dieses Widerspruchs gehen die Meinungen auseinander; er ist jedenfalls nicht unbedingt. Er kann z.B. nicht im Sinne einer physischen Notwendigkeit verstanden werden,[55] denn sonst würde es scheinen, dass “die Bösen mit Sicherheit die Bösen gebären und die Anständigen die Anständigen …, während es oft gute Kinder von Vätern und böse umgekehrt gegeben hat”[56] , aber dennoch kann seine Bedeutung nicht geschmälert werden.

Es ist fast notwendig, seine Aktivität in diese Richtung zu entwickeln. Wenn der Mensch kein Hindernis in der Richtung der lasterhaften, bösen Tätigkeit findet, zu der ihn seine Neigung, unterstützt durch die gegenwärtige Erfahrung, hinzieht, ist es fast notwendig, dass er seine Tätigkeit in dieser Richtung entwickelt. Dies umso mehr, als er darin die intensivste Lust empfindet. Um den anderen Weg einzuschlagen, muss der Wollüstling zum Beispiel auf Wein, süße Speisen, schöne Frauen und fröhliche Gespräche verzichten, der Verzicht auf die Genüsse, die sie mit sich bringen, erfordert eine Anstrengung, die dem Grad der Stärke der ererbten Neigung entspricht, die ihm eigen ist. Es bedarf eines inneren Kampfes und auch der Motivation für diesen Kampf, nämlich der Liebe zu Gott und zum Guten, die durch die göttliche Gnade genährt wird. Ziel der Erziehung ist es, einerseits die Entwicklung der lasterhaften Neigungen zu verhindern und andererseits die natürlichen Neigungen zum Guten, Wahren und Schönen zu pflegen, die, wenn sie gestärkt und gefestigt sind, ein starkes Gegengewicht gegen die aufkommenden Leidenschaften bilden. [57].

Das Kindesalter, so sagen die Väter, ist frei von Leidenschaften. Nach Johannes dem Chronisten haben die Kinder weder eine unersättliche Gier, noch einen Schoß, der durch nichts befriedigt wird, noch einen Körper, der von Lust entflammt ist”.[58] Die Neigung zu den späteren Leidenschaften ist jedoch schon in diesem Alter wirksam. Diese Neigungen oder Anlagen zur Leidenschaft sind nicht in äußeren Handlungen zu finden. Sie sind so schwach und vage, dass sie kaum wahrgenommen werden. Unter dem Einfluss der Kindheit ist es leicht, ihre Spuren zu unterdrücken und auszulöschen, den Willen des Kindes auf das Gute zu lenken. Wird das Kind dagegen sich selbst überlassen und begünstigen die Lebensbedingungen die Entwicklung einer lasterhaften Neigung, so verwandelt sie sich in Leidenschaft.[60] Diese Verwandlung vollzieht sich sukzessive und mit strenger Allmählichkeit, und zwar bereits in der Jugend, wenn die geistigen Kräfte des Menschen stärker entwickelt sind.[61]

Unter den Bedingungen für die Entwicklung böser Neigungen sind die soziale Stellung eines Menschen, seine materielle Sicherheit und sein Umfeld im Allgemeinen von großer Bedeutung. Beispielsweise sind Reichtum und eine hohe soziale Stellung für die Entwicklung von Leidenschaften vergleichsweise gefährlicher als Armut, verbunden mit ständiger Arbeit und einer bescheidenen Stellung in der Welt. Reichtum bringt ein weiches, entspanntes Leben hervor: Letzteres schwächt und verwöhnt die Seele.[62] Es fördert vor allem die Selbstbefriedigung, die Entwicklung der sinnlichen Triebe, zu deren Befriedigung eine Fülle von Mitteln zur Verfügung steht.[63] Es fördert die Entwicklung der sinnlichen Triebe, zu deren Befriedigung eine Fülle von Mitteln zur Verfügung steht.

Eitelkeit und Prahlerei sind mit dem Reichtum verbunden, denn Luxus, Pracht und Gold sind keine natürlichen Bedürfnisse, sondern notwendig für das Aussehen, für den Wunsch, sich zu zeigen, sich zu brüsten. [64]. Eine weitere Gefahr ist mit dem Reichtum verbunden. Er lenkt die Gedanken des Menschen vom Himmel ab und bindet sie an die Erde. Die vielen Sorgen, Ängste und Nöte, die mit der Erhaltung und Vermehrung eines großen Vermögens verbunden sind, lassen dem Reichen keine Zeit zum Nachdenken und zur Beschäftigung mit seiner inneren Welt.

Wer auf Erden Reichtümer anhäuft, kann nicht für den Himmel reich werden. Reichtum schließlich, der in Anhäufungssucht, in Geiz umschlägt, verliert entscheidend an Bedeutung, weil er dann nicht einmal mehr zur Befriedigung der notwendigen Bedürfnisse dient. Hohe Stellung im Licht, Macht und die damit verbundene relative Handlungsfreiheit führen zu einer übertriebenen Einschätzung der eigenen Bedeutung. Es kostet viel Anstrengung, nicht stolz zu sein, wenn man eine hohe Position unter anderen Menschen einnimmt. Machtstreben, Ehrgeiz, Eitelkeit, Stolz und Ruhmsucht finden hier reichlich Nahrung. [65].

Was den Einfluss der Umgebung, in der der Mensch lebt, betrifft, so haben die Kirchenväter neben der Bibel den schlechten Beispielen, den verführerischen Reden, den verlockenden Bildern und überhaupt allem, was durch die äußeren Sinne mit der Erwartung künftiger Genüsse eindringt und so zur Erweckung und Entwicklung lasterhafter Begierden beiträgt, große Bedeutung beigemessen. “Es ist gefährlich, sich in die Gefangenschaft der Augen zu begeben”, sagt der heilige Gregor der Theologe, “sich die Zunge verwunden zu lassen, sich vom Gehör verführen zu lassen, sich vom Geschmack verführen zu lassen, sich vom Tastsinn verführen zu lassen” [66]….

Der hl. Ephrem der Syrer weist in diesem Zusammenhang auf die Gefahr hin, die von Menschen ausgeht, die von der Tugend abgefallen sind und “sich bemühen, andere zu knebeln, damit sie nicht die einzigen sind, die ein unziemliches Leben führen” [67] , und rät, “nicht auf das Aussehen oder die grauen Haare allein zu achten, sondern auf die Denkweise eines Menschen” und “die verderblichen Worte derer zu meiden, die böswillig sind” [68]” .

Neben den natürlichen Ursachen für die Entstehung der Leidenschaften verweisen die Väter auf die geheimnisvollen oder scheinbaren Einflüsterungen (“durch Gedanken oder Dinge”) der Dämonen, auf die Versuchungen und Anfechtungen, die sie mit Gottes Erlaubnis hervorrufen und die eine tiefe ethische Bedeutung haben. Sie stellen den Willen des Menschen auf die Probe. Mit Mut und Geduld ertragen, sind sie der beste Beweis für die Freiheit des Willens [70] und führen zur höchsten Vollkommenheit.[71]

Notwendige Voraussetzung für die Entwicklung der Leidenschaft ist die geistige Gestimmtheit, die im Menschen durch das Zusammenwirken der oben genannten Ursachen – Vererbung, Umwelt und Erziehung – erzeugt wird. Sie ist gekennzeichnet durch Eigenschaften, die der geistigen Kraft und Nüchternheit entgegengesetzt sind, wie z.B. Gewöhnung, Trägheit, Nachlässigkeit, Nachlässigkeit und Unwissenheit [72] . Eine solche sorglose, unaufmerksame Geisteshaltung begünstigt es, dass der Mensch sich der Vielfalt der äußeren Einflüsse hingibt, ohne sich darum zu kümmern, wie gefährlich sie für seine Vollkommenheit sind, und dass er den Verlockungen der allgegenwärtigen Leidenschaften erliegt. Hier zum Beispiel das Bild eines zügellosen und wollüstigen Menschen, wie er von Ephraim dem Syrer beschrieben wird. “Er liebt die müßigen Reden und den Witz; er genießt die Süße der Speisen; er zeigt seinen Mut, indem er zu viel isst und trinkt; er ist entflammt beim Anblick eitler Vergnügungen, neigt zu unreinen Gedanken: um des Vergnügens willen gibt er sich der Torheit hin, jagt dem Ruhm nach, träumt von Ehre als etwas, das er bereits in Händen hält: In der Begegnung mit Frauen ist er heiter, von Schönheit angezogen; körperliche Güte macht ihn verzückt, die Schönheit des Gesichts bewundert er, des , reizt die Stattlichkeit im Gespräch mit Frauen, und beim Lachen schmilzt er vor Vergnügen”[73].

Die verlockenden und verführerischen Bilder des Äußeren, denen man an den Wegkreuzungen des Lebens begegnet, wirken hier wie ein kleiner Funke des Feuers, der genügt, um die in der Seele vorhandene Leidenschaft zu entzünden, wie das Holz im Herd, das die Späne und das trockene Stroh darunter entzündet.[74] Der Lüstling wird gerade durch den Anblick der eitlen Wollust “entflammt”. Alle körperlichen und geistigen Leidenschaften, Unzucht, Neid, Rachsucht, Eitelkeit und Ehrgeiz entstehen auf diese Weise. Die Schönheit einer Frau, die Plastizität ihrer Gestalt, die Sanftheit ihrer Stimme, die Zärtlichkeit ihres Blickes, der Reichtum ihrer Kleider wecken eine lüsterne Anziehungskraft auf den, der eine Frau ist,[75] wie die biblischen Beispiele von Simson, David, Bathseba, Susanna und den drei Ältesten, von denen die Väter sprachen,[76] bezeugen. Ein verletzendes Wort macht einen hochmütigen und in sich selbst verliebten Menschen stachelig wie einen Igel und gibt den Anstoß zu einem Streit, der zu den Racheplänen eines zornigen Mannes führt, usw.

Mit einem Wort, einerseits sind die Ablagerungen der verschiedenen Leidenschaften “in unserer Seele verborgen und werden entdeckt, wenn sich ihre Objekte manifestieren”[77] , andererseits wissen sie, wie man sagt, normalerweise nicht, welcher unbedeutende Grund ausreicht, um einen Menschen zu Fall zu bringen. Nil von Sinai: “Die Laster dringen durch die fünf Sinne wie durch Fenster in die Seele ein. Ein feindliches Heer kann die Metropole und die Festung des Geistes nicht einnehmen, solange es nicht durch ihre Tore eingedrungen ist. Die Seele wird durch ihre Störungen geschwächt und durch Sehen, Hören, Riechen, Schmecken, Fühlen gefangen genommen. Ob man die Spiele im Zirkus genießt, den Kampf der Athleten, die Wendigkeit der Komödianten, die Schönheit der Frauen, die Pracht der Edelsteine, der Kleider, der Metalle und anderer Dinge dieser Art, die Freiheit der Seele wird durch die Fenster der Augen geraubt, und das bekannte prophetische Wort erfüllt sich: “Der Tod ist durch deine Fenster eingedrungen” (Jeremia 21). Dann wird das Ohr verführt durch die verschiedenen Klänge der Orgel, durch das Flirren der Stimmen; und was von den Versen der Dichter und Komödianten, von den subtilen Witzen und Liedern der Mimen durch die Ohren dringt, entspannt den Mut der Seele. Dass der Wohlgeruch, der Weihrauch des Weihrauchs, der Ormut, das Moos des Cephas, der Enanthus und das Fell der Maus den Lüstlingen und den Liebenden eigen sind – nur die Lüstlinge werden dem nicht zustimmen. Und wer weiß nicht, dass die Leidenschaft für das Essen die Mutter der Gier ist und die Seele wie mit Fesseln auf der Erde hält? Für das kurze Vergnügen des Appetits werden Länder und Meere überquert, und wir schwitzen ein Leben lang über der Arbeit, damit süßer Wein und kostbare Speisen durch unsere Kehlen fließen. Das Gefühl für die Körper der anderen und die glühende Leidenschaft für die Frauen grenzt an Wahnsinn. Um dieses Gefühls willen begehren wir, ärgern wir uns, freuen wir uns, neiden wir, sind wir eifersüchtig, sorgen wir uns, und wenn unsere Begierde befriedigt ist, sind wir nach einiger Reue wieder entflammt, erreichen dasselbe, was wir begangen haben, und bereuen es doch. Wenn also durch diese Tore einige Regimenter von Störungen in die Burg des Geistes eindringen, – wo ist dann die Freiheit, wo ist ihr Mut, wo ist der Gedanke an Gott; vor allem – wenn das Gefühl vergangener Freuden an sich und durch die Erinnerung an Laster die Seele dazu bringt, mit ihnen zu sympathisieren und in gewisser Weise das zu tun, was sie im Augenblick nicht tut? [78]”.

5.   Eine Phase der Entwicklung der Leidenschaft 

Von dem Augenblick an, in dem die verführerische Anziehungskraft in die Seele des Menschen eingedrungen ist, beginnt die allmähliche Entwicklung der Leidenschaft.[79] Die Asketen beschreiben sie ausführlich und unterscheiden dabei mehrere Momente. Insgesamt nimmt die Entwicklung aller Momente der Leidenschaft eine beträchtliche Zeit in Anspruch. “Ein Haus stürzt nie durch einen plötzlichen Sturz ein, sondern vorher wird entweder sein Fundament beschädigt oder sein Dach zerfällt, in das zuerst die kleinsten Regentropfen eindringen, die durch die lange Vernachlässigung der Lebenden entstanden sind, und dann, wenn es sich geöffnet hat und in größerem Maße zerfallen ist, ergießt sich der Regen aus den Wolken in Strömen”. Mit der für die asketische Literatur typischen Bildhaftigkeit und Konkretheit des Denkens zeigt der hl. Cassian der Römer im folgenden Vergleich den sukzessiven Verlauf der Entwicklung der Leidenschaften: “Niemand soll denken, sagt er, dass der Sündenfall plötzlich eintritt”.

Die ersten Anzeichen der beginnenden Leidenschaften sind leicht zu erkennen. Der Mensch, der auf seine seelischen Zustände achtet, wird nun versuchen, sie durch geeignete Maßnahmen aufzuhalten und zu vernichten. Unachtsamkeit und Vernachlässigung der Seele, im Gegenteil, sie ohne Aufmerksamkeit zu lassen. Dann werden in seine vernachlässigte Seele, wie in ein Haus mit einem baufälligen Dach, zunächst “die kleinsten Tropfen der Leidenschaften” eindringen. Wenn man ihnen weiterhin keine Aufmerksamkeit schenkt, beschädigen diese Tropfen das ganze “Gebäude der Tugend”, und dann “ergießt sich der reichliche Regen der Laster in die Seele”[80] .

Die Leidenschaft beginnt mit dem Dampf der Gedanken (subtile Gedanken). Der verlockende Eindruck dringt in Form eines subtilen Gedankens oder einer Idee in die Seele ein, und das ist der erste Moment, das erste Glied in einer langen Reihe von nachfolgenden Gliedern – Momente sündhaften Handelns. In der bildlichen Darstellung von Isaac Syrer ist der Gedanke die Mutter, die die Leidenschaft gebiert. Dieser Gedanke ist nichts anderes als ein geistiges Bild oder eine Darstellung einer erlebten Empfindung, Johannes Klimakos erklärt, dass die Väter eine Erscheinung definieren als “einen bloßen Begriff oder ein Bild von etwas, dem man begegnet und das zum ersten Mal ins Herz gebracht wird”[82} .

Die geistige Vorstellung eines verlockenden Objekts, die im Gedächtnis gespeichert ist, ist an sich sündlos, bis sie sich mit dem Gefühl verbindet. Es liegt an der Person, diese Verbindung zuzulassen oder die Aufmerksamkeit von dem sündigen Gedanken auf etwas anderes zu lenken. Wenn der Mensch bei der ersten Entdeckung der Leidenschaft in seinem Geist unaufmerksam ist, wenn er der Versuchung nicht ausweicht, dann geschieht gewöhnlich das erste. “Das Vergnügen wird das Gefühl und die Veranlagung für das Sichtbare lösen, und das Bild des Sichtbaren wird durch die Augen in den inneren Sinn eindringen, und dann wird der Führer des Inneren – der Verstand – besiegt.”[83] Die Seele, die sich in einem Zustand der Reinheit befand, ist nun verklumpt und mit bösen Gedanken verunreinigt[84]. Die Gedanken des Menschen sind vermischt mit “dämonischen Träumen, die wachsen und wachsen, um ihm freundlich, schön und angenehm zu erscheinen, verführt und befleckt”[85].

Die Bindung, die das zweite Moment in der Entwicklung der Leidenschaft darstellt, ist nach den Vätern ein Beobachter der geistigen Kraft und “ist die Annahme des Bildes, das vom Feind inspiriert ist, und als ob man sich mit ihm beschäftigt und sich mit ihm vergnügt”[86]. Anstatt vor dem sündigen Gedanken, der ihn verführt, zu fliehen, gibt sich der Mensch dem Feuer hin, bis die Flamme, die es entfacht, zur Leidenschaft wird. [87].

Das Ergebnis der Freundschaft ist der dritte Punkt in der Entwicklung der Leidenschaften – die Fähigkeit der (Leidenschaft) für einen Gedanken, so als ob er ständig daran denken und davon träumen würde.[88] Ein Lüstling zum Beispiel träumt ständig von Frauen. Nach Ephrem dem Syrer “stellt er sich lebhaft die Gesichter der Frauen vor, die Berührung der Hände, die Umarmung der Körper, die Annäherung der Glieder, die leidenschaftlichen Ausdrücke, das bezaubernde Lächeln, die einladenden Augen, die Anziehungskraft der Kleidung, die gute Farbe des Körpers, die schmeichelnden Reden, die Annehmlichkeiten des Körpers, die Ausdruckskraft der Bewegungen, die Zeit und den Ort der Verabredung und alles, was dem Vergnügen dient”[89].

Die geistige Vorstellung von etwas Bösem, das Gott hasst und das die Asketen „prilogus“ (Tropfen der Leidenschaften) nennen, weckt in der menschlichen Seele lasterhafte egoistische Tendenzen, die der Apostel Jakobus unter dem gemeinsamen Namen „Wollust“ zusammenfasst. – Jeder Mensch, so sagt er, wird in Versuchung geführt, indem er sich von seinen eigenen Begierden hinreißen und verführen lässt. Die Lust aber, wenn sie einmal gezeugt ist, gebiert die Sünde” (Joh 1,13-15). Die Lust wird als eine Frau dargestellt, die schwanger werden muss, um gebären zu können. Die Begierde wird gezeugt durch eine Vorstellung oder ein geistiges Bild, das die Phantasie entwirft. Es besteht eine enge Beziehung zwischen Phantasie und Gefühl. Die erwachende Begierde ruft das geistige Bild hervor, das für sie die größte Anziehungskraft besitzt, sei es ein Bild weiblicher Schönheit, das als starke Erregung und Verlockung mit magischer Anziehungskraft erscheint, sei es ein Bild weltlicher Ehre und Größe, sei es schließlich ein Bild irdischen Besitzes, wie es bei König Ahab in der Sache mit dem Weinberg der Fall war Nebukadnezar [90] (3. Könige 21, Kap. 21).

Die Bilder der Einbildungskraft entsprechen immer den sinnlichen Neigungen des Menschen.[91] “Wie der Geist des Hungrigen sich Brot vorstellt und der des Durstigen Wasser, so stellt sich der Geist des Vielfraßes verschiedene Leckerbissen vor, der Geist des Lüstlings Bilder, der Geist des Eitlen die Ehre der Menschen, der Geist des Geldliebenden den Erwerb, der Geist des Erinnerungsliebenden die Rache für eine Beleidigung, der Geist des Neiders den Schaden, den er der Frau zufügt, die er beneidet usw.[92]. “Die Phantasie übertreibt ihre Bedeutung für den Menschen und steigert dadurch seine Anziehung zu ihnen. “Um die wahren Güter zu verdunkeln, stellt die aversive Region der Sünde den einfachen Seelen mit äußerster List ein Traumbild der Güter vor. [93]” Dies erklärt die Blindheit des Menschen gegenüber dem Objekt der Leidenschaft, die falschen Ziele, die er sich im Leben setzt, und die falschen Mittel, die er erfindet, um seine natürlichen Triebe zu befriedigen.

Neben dem Gefühl als Ursache für die Erregung der Einbildungskraft maßen die Väter dem Wirken böser Geister große Bedeutung bei. Wenn die Anstrengungen des Menschen alle Ursachen und Gründe der Sünde beseitigt haben, versucht der Teufel, den Geist der Asketen dazu zu bringen, diese Ursachen in einem Gespenst zu sehen, und versucht, in ihnen unter dem Deckmantel der Wahrheit falsche Träume zu bilden.[94] So zeigt er den Eremiten, die sich dieser Welt entziehen, z.B. weibliche Schönheit in obszönen Formen, die die Aufmerksamkeit auf sich ziehen, mal den Schmuck der Kleidung, mal die Freiheit der Behandlung, mal die körperliche Nacktheit. ….

“Einige sagen, dass die Dämonen, die im Traum die schändlichen Glieder unseres Körpers berühren, die Leidenschaft der Unzucht erregen; dann ruft die Erinnerung an die Leidenschaft das Bild einer Frau in den Sinn. Andere meinen, dass die Dämonen selbst dem Geist in der Gestalt von Frauen vorgestellt werden: dann, indem sie die schändlichen Glieder des Körpers berühren, erregen sie die Lust der Frauen: und es gibt Träume dieser Art. Andere meinen, dass die Leidenschaft, die in dem sich nähernden Dämon vorherrscht, dieselbe im Menschen erregt und so die Seele zu Gedanken entflammt und durch die Erinnerung Bilder hervorruft.[96]”. Und wenn die weltlichen Gedanken abgekühlt sind, stellt er Männer und Frauen vor, die sich frei umeinanderdrehen, “macht den Einsiedler zum Zuschauer schändlicher Dinge und Körperbewegungen”[97]. Auch ließ der Feind sie Gold, Kostbarkeiten und Schätze träumen[98]. Durch alle diese listigen Mittel, durch die Einbildungskraft des Menschen, durch seine Gedanken und durch äußere Gegenstände, die auf die Sinnlichkeit einwirken, versuchen die bösen Geister, die Aufmerksamkeit des Menschen zu schwächen, um ihn zu schändlichen Gedanken zu verleiten, damit er sich ihrer schuldig mache und so seinen Helfer von sich entferne.[99].

Der Mensch ist in seinen Gedanken ganz zur Sünde geneigt (“geistige Sünde”). Er wird zwangsläufig und unwillkürlich zu leidenschaftlichen Handlungen hingezogen. Aber der beste und höchste Teil der Seele, die Speerspitze seines Geistes, die Liebe zu Gott, rebelliert gegen die verkehrte Absicht, und der Mensch tritt in das vierte Moment der Entwicklung der Leidenschaft ein, das die Asketen “Kampf” nennen. Der Kampf stellt einen entscheidenden Wendepunkt in der Entwicklung der Leidenschaft dar.

„Jeder Mensch weiß, dass das, was er zu tun gedenkt, völlig widersinnig ist, dass er es jedoch liebt”. Daraus folgt: “Zuerst ist im Herzen ein Kampf, ein Ringen und ein Gleichgewicht, eine Neigung und ein Übergewicht, dann die Liebe zu Gott, dann die Liebe zur Welt. Das Laster schmeichelt und beugt den Willen des Geistes durch weltliche Begierden, Verführung und fleischliche Lust. So ist jede lasterhafte Tat, Ehebruch und Verrat, Wollust und Trunkenheit, Begierde und Eitelkeit, Eifersucht und Neid und jede andere lasterhafte Vorbestimmung”[100].

Die erste Phase der Entwicklung der Leidenschaft, die mit dem inneren Kampf endet, kann als der Prozess der inneren Entwicklung der Leidenschaft betrachtet werden. Sie wächst und intensiviert sich allmählich im Herzen und in den Gedanken, ohne von außen wahrgenommen zu werden. Vor der Entscheidung ist es noch möglich, zu nüchternen Gedanken und guten Neigungen zurückzukehren. Ist der Entschluss gefasst, so ist diese Möglichkeit auf unabsehbare Zeit ausgeschlossen, denn auf den endgültigen Entschluss folgt die Verwirklichung der Absicht in einer sündhaften Handlung, und die Leidenschaft tritt in eine neue Phase ihrer Entwicklung ein, die mit dem allgemeinen Namen der Ausbildung der leidenschaftlichen Fähigkeit oder Gewohnheit bezeichnet werden kann.

Die Augenblicke nach dem Kampf können als die letzten Augenblicke bezeichnet werden. Der Mensch hat die Leidenschaft lange getragen und gehegt, hat an die Freuden gedacht und geträumt, die sie ihm in der Zukunft verheißt, hat mit ihr gekämpft, wenn entgegengesetzte Motive es verlangten, hat gegen Hindernisse gekämpft; jetzt, nach all dem, ist er leicht geneigt zu sündigen, ist er leicht geneigt zu sündigen, zuerst in Gedanken (“Zügellosigkeit”), dann in der Tat (“Gefangenschaft” und “Selbsttätigkeit”). Die Krankheit, die sich in ihm aufgestaut hat, kommt zum Vorschein.

Wenn die Vorbereitungszeit mit einem langen und schwierigen Aufstieg auf einen Berg verglichen werden kann, bei dem die Steilheit des Anstiegs und die Abgründe, Steine und Felsen, die man auf dem Weg trifft, den Aufstieg behindern, so kann die zweite – die letzte – leicht mit einem schnellen und schwindelerregenden Abstieg vom Berg verglichen werden. Man sagt, der Mensch sei eine schiefe Ebene hinabgestiegen: Das Gefälle verleiht ihm durch seine Trägheit Kraft und Schwung, und die Hindernisse erscheinen unbedeutend. Zwang, Fesselung und Hingabe, die drei letzten Momente der Leidenschaft, folgen rasch aufeinander.

Die Einwilligung ist nach Ephrem dem Syrer der geistige Ausdruck der Zustimmung zu einer Leidenschaft.[101] Der heilige Maximus der Bekenner[102] nennt sie die „Sünde in Gedanken“. Sie ist die Beugung der Seele vor dem, was ihr vorgegaukelt wird, wie es Johannes Klimakos definiert. Es handelt sich um eine gedankliche, theoretische Entscheidung, die dem Kampf heterogener Motive folgt.

Die Gefangenschaft ist ein Zustand, der der getroffenen Entscheidung entspricht. Die Sünde hat den Geist und den Willen des Menschen völlig in Besitz genommen. Der Mensch wird zum Sklaven der Sünde. Die Selbsttätigkeit ist die wiederholte Erfahrung, eine Sünde zu begehen. Es ist bereits eine Tätigkeit “zum Wohlgefallen der leidenschaftlichen Gedanken”, wie der heilige Ephraim der Syrer sagt. Die Krankheit ist so stark geworden, dass der Mensch gar nicht mehr daran denkt, sich dagegen zu wehren. Er hat freiwillig seine Freiheit aufgegeben und ist zum Sklaven der Leidenschaft geworden, deren Diktat er nun gehorsam folgt.

Die Leidenschaft ist Höhepunkt und Abschluss dieser langen Reihe von Vorbereitungsmomenten. In der zweiten Phase seiner Entwicklung hat die Leidenschaft einen rein voluntaristischen Charakter. Sie wird zur Gewohnheit. Im Sinne von Können und Gewohnheit wird sie von den meisten verständnisvollen Vätern der christlichen Kirche, I. Chrysostomus, Isaak dem Syrer, Ephraim dem Syrer, I. dem Chronisten, Philotheus vom Sinai, Abba Dorotheus und anderen[104] , beschrieben.

6.   Leidenschaft ist wie eine Krankheit der Seele

Nach der Beschreibung der Heiligen Väter ist die Passion ein komplexes Phänomen, das alle Aspekte des geistlichen Lebens umfasst. Sie beruht auf einer natürlichen Anziehungskraft, die unter dem Einfluss eines verkehrten Willens ihre legitimen Grenzen überschreitet und falsch und exzessiv wird. Diese Verwandlung vollzieht sich, wie wir gesehen haben, allmählich. Eine Ausnahme scheint es nur bei den Leidenschaften zu geben, die auf Gefühlen beruhen, wie Zorn und Liebe. Als David vom Dach seines Palastes aus einer schönen nackten Frau erblickte, fühlte er sich plötzlich leidenschaftlich zu ihr hingezogen. Zweifellos handelte es sich nicht um eine Leidenschaft für Bathseba persönlich, sondern um eine Leidenschaft für Frauen im Allgemeinen, oder vielmehr um eine plötzlich entdeckte Wollust, die durch den Willen des Königs ausgelöst wurde. Die Wut kann plötzlich und ohne vorherige Vorbereitung ausbrechen.

“Einem anderen, sagt Abba Dorotheus, scheint es, als säße er allein in Frieden und Ruhe, doch wenn ein Bruder ein beleidigendes Wort ausspricht, ist er empört und hält sich für berechtigt, ihm zu sagen: Wenn er nicht gekommen wäre und mich mit seinen Worten nicht erzürnt hätte, hätte ich nicht gesündigt. Welch lächerliches und törichtes Urteil! Hat der, der das Wort zu ihm sprach, Leidenschaft in ihn gelegt? Er hat nur das herausgerufen, was schon in ihm war. Ein solcher Mensch ist wie ein faules Brot, das außen gut ist, aber innen schimmelt, und wenn man es zerbricht, kommt seine Fäulnis zum Vorschein. So saß er in Frieden, wie er dachte, und wusste nicht, dass Leidenschaft in ihm war. Sein Bruder sagte ein Wort zu ihm und entdeckte die Fäulnis, die in ihm verborgen war [105]. In diesem Fall ist der erste Eindruck so stark, dass er die Flamme der Leidenschaft entfacht, unabhängig davon, ob der Wille des Betroffenen beteiligt ist oder nicht.

Im gewöhnlichen Verlauf der Entwicklung der Leidenschaft spielen Gedanken und Gefühle eine große Rolle. Wenn man in den Bereich des Bewusstseins übergeht, erscheint der Trieb hier zunächst in der Form des Gedankens. Der Gedanke dient hier als Echo des in ihm verborgenen Triebes. “Meiner Meinung nach”, schreibt Theodor von Edessa, “werden die Gedanken aus den Leidenschaften erweckt; denn, wenn es in der Seele keine Leidenschaften gäbe, dann würden sich die leidenschaftlichen Gedanken entwickeln[106]”. Das anfängliche Wachstum der Leidenschaften vollzieht sich ausschließlich im Bereich der Gedanken. Der Mensch denkt, phantasiert und träumt lange über die Anziehung nach, die in ihm entstanden ist. Unter dem Einfluss der Phantasie erwacht in ihm ein Gefühl, das in enger Beziehung zur Phantasie steht, sie unterstützt und selbst von ihr getragen wird. Das Gefühl begleitet die Entwicklung der Leidenschaft im Bereich des bewussten Geisteslebens vom zweiten Augenblick an, in dem es sich mit dem Gedanken vereinigt. In Verbindung mit der Phantasie, von der es getragen wird, gibt das Gefühl jene verführerischen Bilder (“Traumbilder von Gütern”), die die heiligen Väter den Vorwand des Feindes nennen und die im allgemeinen Verlauf der Entwicklung der Leidenschaft von so ungeheurer Bedeutung sind.

Der Sinn lockt den Menschen zum Schönen und verspricht ihm das Vergnügen, seine Leidenschaft zu befriedigen. Er täuscht den Menschen auch, indem er den wahren Wert des Objekts der Leidenschaft übertreibt und seine schlechten Seiten verbirgt. Die Verblendung in der Leidenschaft hängt unmittelbar von der Vernunft ab [107]. Wenn die Vernunft des Menschen das Böse und Hässliche sieht, dass die Leidenschaft mit sich bringt, tritt das Gefühl mit apologetischen Argumenten auf und versucht, den Menschen vor sich selbst zu rechtfertigen. “Keinem Sünder mangelt es an schamlosen Entschuldigungen. Ein Mörder kann sich auf seinen Zorn berufen, ein Dieb auf seine Armut, ein Ehebrecher auf seine Begierde, ein anderer auf seine Macht: aber das sind alles haltlose Entschuldigungen, die keine respektable Rechtfertigung darstellen. Nicht von ihnen geht die Sünde aus, sondern aus dem Willen derer, die sündigen [108]”. Zur Bekräftigung seiner Worte verweist I. Chrysostomus auf das Beispiel Davids, der gesündigt hatte und nicht gerechtfertigt wurde ( 2 Sam. XII, 13), “obwohl er sagen konnte: ‘Wozu hat sich diese Frau (Urias Frau) nackt gemacht, wozu hat sie sich vor meinen Augen gewaschen? “[109]

Bei der Wahl der Motive spielt das Gefühl eine entscheidende Rolle. Der Mensch weiß, dass nichts dem widerspricht, was er sich vorgestellt hat, aber “indem er liebt und nicht auf die Liebe verzichtet, siegt er über sich selbst. Die Kraft der Liebe überwindet alle Hindernisse. “Manche geben sich der schändlichen Liebe hin, sagt I. Chrisostomos[110], und wenn sie von der Leidenschaft für ein schönes Mädchen entflammt sind, geben sie es oft trotz der Drohungen ihrer Eltern, der Vorwürfe ihrer Freunde und des Spottes der Fremden nicht auf, sondern vernachlässigen aus Zuneigung zu ihr ihr Haus, das Erbe ihres Vaters, ihren Ruhm, ihren guten Namen und die Ermahnungen ihrer Freunde und halten es für eine große Belohnung für sich selbst, wenn sie ihrer geliebten Favoritin, auch wenn sie unwissend und unehrenhaft ist, den Hof machen”. Der heilige Maximus der Bekenner definiert Leidenschaft als irrationale Liebe oder Hass für jemanden oder für etwas Sinnliches – Nahrung, eine Frau, Besitz oder vergänglichen Ruhm [112].

Eine beträchtliche Mischung von Gefühlen ist der Grund, warum Asketen oft Leidenschaften mit Affekten verwechseln. Jedes Gefühl, das stark genug ist, auch z.B. ein starkes Durstgefühl, wird Leidenschaft genannt [113]. So gibt es einerseits die legitimen Leidenschaften, die in der Natur des Menschen zu seinem eigenen Nutzen angelegt sind [114], und andererseits gehören zu den Leidenschaften Zorn, Ärger, Glut, Furcht, Angst [115] (bei Ephrem dem Syrer, Trauer und Freude bei Antonius dem Großen))[116], Jähzorn, Bitterkeit, ,. Reizbarkeit (bei Gregor vom Sinai, I. Klimakos Cassian Klimakos, Cassian Roman)[117,] Leiden am Objekt und Todesfurcht (bei I. von Damaskus)[118] und andere zweifellos affektive Zustände.

Schließlich der Kampf der Motive und die darauffolgenden Momente in der Entwicklung der Leidenschaft: Bindung, Fesselung, Selbstmotivation und Geschicklichkeit – alles zweifellos willensbedingt. Die Gewohnheit in Verbindung mit dem Gefühl bindet den Menschen ausschließlich an die Leidenschaft. “Es gibt nichts, was so schwer zu tun und so schädlich für die Seele wäre, dass es nicht mit der Zeit und mit der Gewohnheit leicht und erträglich würde, ohne jenes unangenehme Gefühl hervorzurufen, das sich einstellt, wenn es noch ungewohnt ist und der Körper müde und das Gewissen betrübt ist.[119] Beim Propheten Jesaja werden die Sünden mit der scharlachroten Farbe verglichen, die den Schnee und die Wellen befleckt (Kap. I, V. 18). Bei der Auslegung dieser Stelle gibt Basilius der Große eine bemerkenswerte Erklärung für die Entstehung der sündigen Gewohnheit, die zum Teil der Gewohnheitstheorie der modernen Psychologie ähnelt und auf der Kenntnis der Gesetze der Assoziation beruht. “So werden unsere Sünden mit der roten Farbe verglichen, sagt er, weil sie für die Seelen mörderisch sind. Und wie das wiederholte und gründliche Eintauchen in eine Färbelösung eine dauerhaftere und unauslöschlichere Farbe ergibt, und leicht gefärbt und wie es ist, eine zähe und leicht abwaschbare Farbe hat: So prägt auch die Seele, die von der Sünde trunken ist und sich die Fähigkeit zum Bösen angeeignet hat, einen unauslöschlichen und wie versengten Sündenfleck in sich ein; und die Seele, die weniger und wie leicht vom Bösen befallen ist, ist schwächer gefärbt und von der Sünde befleckt; denn im Verhältnis zu den Sünden und zur Farbe tritthervor stärker oder schwächer”. [120] Gregor von Nyssa vergleicht die sündige Gewohnheit mit dem Rost, der das Eisen bedeckt.[121] Nach diesem Vergleich erscheint die Seele wie mit der starken, unauslöschlichen Farbe der Leidenschaft bemalt. Sie ist in jedem Gedanken und in jedem Gefühl von der sündigen Gewohnheit der Begierde durchdrungen. In einem solchen Zustand wird der Mensch nicht nur taub und blind für die Forderungen, die der Leidenschaft entgegenstehen, sondern er gefällt sich sogar in seiner Sklaverei. Er lebt mit Gedanken, Gefühlen und Wünschen, die sich nur auf das Objekt der Leidenschaft beziehen. Selbst wenn er es nicht will, bindet ihn die Gewohnheit mit unwiderstehlichen Fesseln an die Leidenschaft, und er hat keine Kraft, sich davon zu befreien.

7.   Pathologische Zeichen der Leidenschaft

In ihrer vollen Form ist die Leidenschaft eine höchst abnorme Erscheinung des geistigen Lebens. Unter ihren schmerzlichen Zeichen nennen die Kirchenväter gewöhnlich die Schwächung des Denkvermögens. Die Verblendung des Verstandes ( ), die der heilige Ephrem der Syrer das Auge des Seelenlebens nennt [122] , wird von ihnen als unvermeidliche Folge der Leidenschaft angesehen. In bildhaften poetischen Ausdrücken sprechen sie von der geistigen Finsternis, die den leidenschaftlichen Menschen befällt. “Wie stürmische Winde, die ein ruhiges Meer angreifen, es bis auf den Grund aufwühlen, so dass der Sand sich mit den Wellen vermischt, so bringen die Leidenschaften, die in die Seele eindringen, alles in ihr durcheinander und blenden ihr geistiges Vermögen”[123].

Blindheit des geistigen Auges, Verlust der geistigen Unterscheidungskraft, Dunkelheit des Denkens, Verlust gesunder Vorstellungen, Raserei, Rausch und Wahnsinn sind die Namen, mit denen ein solcher Zustand in der heiligen theologischen Literatur beschrieben wird. Der Grund für die geistige Blindheit und Ohnmacht im Zustand der Leidenschaft liegt nach Ansicht der Väter in der Vorherrschaft des sinnlich-körperlichen Lebens über das geistige Leben. “Das fleischliche Leben kleidet den Geist, macht ihn irdisch und tierisch” [131]. Die besondere Verblendung des Geistes zeigt sich in den leiblichen Leidenschaften. “Die Völlerei macht den Geist stumpf, sie macht die Seele fleischlich, sie macht blind und unfähig zu sehen. “[132] “Der Wein, wenn er durch maßloses Übermaß über das Bedürfnis hinausgeht, ist eine Abstumpfung des Geistes. “[133]

Die Berauschung wird mit der Verblendung zur Unzucht verglichen. „Berauscht ist zum Beispiel, wer die Frau eines anderen liebt und mit Huren lebt. Wie jemand, der viel Wein getrunken hat und davon betrunken ist, unzüchtige Worte redet und das eine statt des anderen sieht, so redet jemand, der von unreiner Lust berauscht ist, wie vom Wein, kein vernünftiges Wort mehr.[134]

Seelische Leidenschaften – Zorn, Neid, Feindschaft etc. – blenden den Menschen wie Unzucht und Wein. “Eine Wolke verdunkelt die Sonne, und der Gedanke des Zorns blendet” Zorn blendet die Augen der Seele. “Zorn blendet die Augen der Seele. “[135] . “Wie wir uns in der Nacht oft nicht einmal aus der Nähe erkennen, so ist es auch in der Feindschaft. Solange Feindschaft zwischen uns ist, wird die Stimme anders gehört, und wir betrachten das Gesicht mit verwirrten Gedanken: und wenn wir den Zorn verlassen, dann erscheint uns die Stimme, die vorher hasserfüllt und böse war, leichter und sehr angenehm, und das Gesicht, das böse und unangenehm war, erweist sich als nett und freundlich”[137]. Über die Verblendung im Neid Verblendung im Neid sagt z.B. der hl. I. Chrysostomus: “wie eine”. Chrysostomus: “wie das Auge, wenn es rein ist, alles richtig sieht und unterscheidet, aber wenn Staub hineinkommt, wird die Sicht getrübt, und er sieht nicht mehr richtig und rein, und wenn der Staub auf die Seele kommt, wird die Sicht beschädigt, und die Reinheit des Denkens verschwindet, gehört zu haben und das, was er gehört hat, versteht er nicht gut “er hört nicht, er glaubt, und [138]. Der heilige I. Chrysostomus sagt: “Es ist möglich, im Zorn und in der unreinen Lust, in der Geldliebe und in der Eitelkeit und in unzähligen anderen Leidenschaften zu schwelgen. Denn der Rausch ist nichts anderes als der Verlust des gesunden Verstandes, der Wahnsinn, die Störung der geistigen Gesundheit. Und so kann man nicht nur von dem, der viel Wein getrunken hat, sondern auch von dem, der in seiner Seele andere Nahrung hat, sagen, er sei sehr betrunken.

Durch die Verblendung des Geistes kommt es im Zustand der Leidenschaft zu einer Perversion des Herzens und zu einer Schwächung des Willens. Die Leidenschaft verhärtet das Herz. Um des selbstsüchtigen Vergnügens willen, das sie mit sich bringt, gibt der Mensch die höheren Triebe zum Guten auf und vergisst die Liebe zu Gott und zum Nächsten. Die reinsten Gefühle werden pervertiert.

Johanes Chrisostomos sagt, dass die Leidenschaft auch die religiösen Gefühle der Frauen pervertiert.  Wo, sagt er, wenn nicht an den Gräbern der Märtyrer, treiben die Frauen, die von ihren rechtmäßigen Ehemännern getrennt sind, ihre schmutzigen Taten? Und oft schwören sie sogar im Namen der Märtyrer, ihren gesetzlosen Taten treu zu bleiben”[140].

Die Väter sagen viel über die Trunkenheit, deren charakteristisches Merkmal der Verlust der Scham ist.[141]. Der hl. Basilius der Große weist auf die Gierigen hin: – “Das sind Lügner, Leute, die viel fluchen, die falsch schwören, die sich gern einmischen, sich rächen, schreien geizig, verschwenderisch im Essen, neugierig”[142]. Der Geiz macht das Herz eines Menschen unbarmherzig gegen den Kummer und die Tränen anderer [143]. Der hl. I. Zlat gebietet: “Wenn du einen Armen siehst, der Hunger leidet, gib ihm nichts, sondern ziehe ihm, wenn es möglich ist, sogar die Haut ab”[144]. “Er (der Geizige) betrachtet alles als sein Eigentum, wünscht, dass die Menschen in Not und Elend geraten, damit sie sich im äußersten Fall an ihn wenden…”. 

Er wacht über die Eintreiber und seine Advokaten wie die Drachen über die Heerscharen und die Schlachten. Er trägt seinen Geldbeutel überallhin und zeigt ihn den Armen als Köder, damit sie, von der Armut getrieben, sich darauf stürzen und, den Köder ergreifend, auf die Machenschaften des Selbstbedieners hereinfallen. Er gibt den Bedürftigen alles, doch nicht aus Menschlichkeit, sondern aus Habgier.[145]

Die Schwächung des Willens hängt von der Verblendung des Geistes ab. Die Kirchenväter betrachteten den Willen als ein vernunftbegabtes Vermögen der Seele. Die beiden unentbehrlichen Eigenschaften des Willensaktes, die vernünftige Entscheidung und die damit verbundene Handlungsfreiheit, gehören ihrer Meinung nach ganz zur Vernunft, die der hl. Johannes von Damaskus als den Haupt- und Grundanfang des Handelns bezeichnet[146] und andere Väter nennen sie den “Steuermann” und den “Herrscher” des Seelenlebens. So führt die Verblendung der Vernunft durch die Leidenschaft natürlich zur Schwächung der Freiheit des Willens, zu seiner Versklavung durch die unvernünftigen Kräfte der Seele. Indem die Leidenschaft den Menschen in Bezug auf die wahren Ziele des Lebens blind macht, entzieht sie dem Bereich der Vernunft seine Grundlagen und lenkt das menschliche Handeln auf einen falschen Weg. [147] Auf der anderen Seite nimmt sie die Möglichkeit, die Phänomene des Lebens richtig zu beurteilen, und damit auch die Möglichkeit, zwischen ihnen richtig zu wählen, und damit auch die sittliche Freiheit. Die Leidenschaft wird von den Vätern gewöhnlich als Sklaverei der Sünde betrachtet. In der asketischen Terminologie ist die „Gefangenschaft“ ein Geisteszustand, in dem die Leidenschaft die Aufmerksamkeit und den Willen des Menschen vollständig in Beschlag genommen hat, wenn sie seine „Herrin“ geworden ist, manchmal sehr „grausam“, und der Mensch ihr „Sklave“ und „Gefangener“ ist.

In den asketischen Schriften wird die Leidenschaft immer als Herrin, Despotin, Tyrannin usw. bezeichnet, mit Namen, die durch grausame oder wilde Willkür gekennzeichnet sind. “Je mehr sie (die Leidenschaft) uns gehorchen sieht, desto mehr steigert sie ihre Forderungen.”[148] Ein solcher Name wird der Habgier, der Völlerei, der Ruhmsucht, der Unzucht und anderen Leidenschaften beigefügt[149]. Patriarch Dmitrij von Rostov sagt in einer seiner Belehrungen: “Nicht umsonst hat Diogenes, der hellenische Philosoph, die verschwenderische Leidenschaft die Königin der Könige genannt; nicht nur das gemeine Volk, sondern auch die Könige selbst besitzen sie; sie besitzen die Völker und herrschen über sie. Wie wir schon bei Darius, dem König von Persien, gesehen haben, wie er der Anomil, der Tochter des Bartaks, die zu seiner Rechten saß, die Konkubine vom Haupt nahm (2. Ezdr. 4, 29), so nimmt sie das Haupt. 4, 29), und sie nahm das Diadem des Königs von seinem Haupt und setzte es sich auf und legte es auf den Schoß des Königs; er aber sah sie mit offenem Mund an; und wenn sie vor ihm lachte, lachte er auch; und wenn sie zornig war, tröstete er sie, bis sie anfing, mit ihm zu reden. In ähnlicher Weise erzählt die Geschichte von Alarin, dem ruhmreichen und starken König von Gotfest, dass er es nicht verschmähte, die Sandalen seiner Geliebten Pinfia zu reinigen, und dass er der Hure, die er über alles liebte, sklavisch gehorchte. O Versklavung der Leidenschaft! Er, der ein Schrecken für viele Völker war, unbesiegbar im Kampf, der in Rom herrschte, der Länder besaß, wurde der Sklave einer Hure! Oh, von völligem Wahnsinn, Blindheit und Schamlosigkeit!“

Andererseits wird, wie aus der letzten Rache hervorgeht, der Mensch, der sich von der Leidenschaft hinreißen lässt, von den Asketen als ein moralisch kraftloses und in höchstem Maße willenloses Wesen ein Sklave der Leidenschaft genannt. Der heilige I. Chrysostomus sagt zum Beispiel, dass derjenige, der nach Geld giert, der Hüter seines Besitzes ist, nicht der Besitzer: ein Sklave, nicht ein Herr. Dasselbe gilt für Menschen, die der Völlerei, der Ruhmsucht, dem Ehrgeiz und anderen Leidenschaften verfallen sind.

Die ganze Tiefe des Sündenfalls, das ganze Übel und die Hässlichkeit der Sklaverei, der die Hurer, die Geizigen, die Ehebrecher usw. unterworfen sind, wird besonders deutlich, wenn man sie mit sittlich freien Menschen vergleicht, wie es z. B. der hl. Johanes Chrisostomos tut, indem er die Frau des höchsten ägyptischen Würdenträgers Pentephrius mit Joseph vergleicht. “War die ägyptische Frau, die Frau des Pentephrius, nicht eine Königin? Herrschte sie nicht über ganz Ägypten? War sie nicht die Gattin des Königs? Hatte sie nicht große Macht? War Joseph nicht ein Sklave, ein Gefangener, ein gekaufter Diener? Hatte sie sich nicht mit allen Mitteln gegen den jungen Mann gewappnet, indem sie ihn nicht einem anderen zum Krieg überließ, sondern selbst gegen ihn kämpfte? Doch wer war der Sklave und wer der Freie? War sie es, die überredete, bettelte, flehte und nicht von Menschen, sondern von der schlimmsten Leidenschaft gefangen wurde, oder war er es, der ihr Diadem, ihr Zepter, ihren Porphyr und alle äußere Pracht verachtete und ihre Pläne zunichtemachte? Ist sie nicht ungehört hinausgegangen und dann einer anderen Leidenschaft erlegen – dem rasenden Zorn, der Rache? Und kam er nicht heraus mit einem Haupt, das mit unzähligen Dingen geschmückt war, und bewies er nicht gerade in der Sklaverei umso glänzender seine Freiheit?[153]”

Die wahre Freiheit, sagt I. Chrysostomos, liegt in der Beherrschung der Leidenschaften, in der Macht über sich selbst. Der Ungezügelte ist ein Sklave seiner Leidenschaften, auch wenn er hoch über den Menschen steht. “Ist aber der, welcher die Menschen beherrscht, selbst ein Sklave der Leidenschaften, so will ich von einem solchen sagen, dass er ein Sklave ist mehr als alle Menschen. Wer ein Fieber im Innern hat, von dem will ich sagen, dass er, obwohl das Äußere des Körpers diese Krankheit nicht zeigt, von einem starken Fieber besessen ist, während die gewöhnlichen Menschen es nicht wissen. So bin ich ein Mann, dessen Seele in der Knechtschaft und in der Gefangenschaft der Leidenschaften, trotz der Tatsache, dass sein Aussehen nicht zeigen, etwas von der Art, sondern (zeigt) das Gegenteil, ich sage, dass er – mehr als alle Sklaven, Fieberweil in ihm tief verschachtelt sündigen, und die gewalttätige Macht der Leidenschaften in der Seele etabliert. Und wer diese Macht abgeworfen hat und sich nicht fürchtet, nicht leichtsinnig ist vor Armut und Schande und anderen Härten des gegenwärtigen Lebens, der wird, obwohl er in Lumpen gekleidet ist, im Gefängnis sitzt und zittert, in Fesseln sein, den wird man Herrscher und Freien nennen, und königlicher als Könige”[154].

Mit der Störung und Perversion der geistigen Kräfte gehen bei den Vätern schmerzhafte Veränderungen des Körpers einher, die Folgen der Leidenschaften sind. “Die Sättigung zerstört den Körper und setzt ihn der Krankheit aus; im ständigen Kampf mit dem Hunger erfreuen sich die Menschen auf dem Feld der Gesundheit und brauchen keine Ärzte, und die Sättigung kann von denen, die von Zeit zu Zeit nach Ärzten rufen, nicht ertragen werden”[155].

Nach Basilius dem Großen verwelkt und zerfließt ein Trunkenbold im Übermaß der Genüsse, die zur Wollust verführen. Seine Augen sind “blau, die Oberfläche seines Körpers ist blass, sein Atem ist schwer, seine Zunge ist nicht fest, seine Aussprache ist, seine Beine sind undeutlich, schwach wie Kinder” usw.[156]. “Die Flamme der Begierde”, vergleicht Johanes Chrisostomos “verzehrt” den Menschen, Neid und Hass “vertrocknen”.[157] Die Sorge um die Vermehrung des Reichtums “zerfrisst” usw.

Die organische Störung ist eine Folge der seelischen Störung, weil die seelischen und körperlichen Elemente des Menschen eng miteinander verbunden sind. Die Seele selbst verursacht durch ihre Leidenschaften Übel und Leiden. Der Leib aber erbarmt sich der Seele, indem er sich der Notwendigkeit beugt. Das Böse und Hässliche, das die Leidenschaft in das geistige Leben einbringt, verbunden mit der Verblendung und Versklavung des geistig-vernünftigen Anfangs, gibt den Vätern von Volles Recht, sie als eine “alles durchdringende Geisteskrankheit [158]” zu betrachten, “die wie ein Wundbrand das ganze Innere des Menschen überzieht und wie ein Wurmloch im Holz seine Gesundheit und sein Leben untergräbt”[159]

* * *

[1]       Z.B. Kreativität. Basilius der Große M. 1802 ch. 4, 143 S.

[2] Vl. Theodoret. Schöpfungen M. 1857 S. 259-260.

[3] Nil. Von Sinai. an den Mönch Eulogius sl. 2 Ch. . 2 TwrM. 1858 Teil I S. 273

[4] Johannes Damaszener, Genaue Ausgabe, Buch 2, Kap. 22

[5] Der heilige Zinon. Über Hoffnung, Glaube und Liebe. Chr. gelesen. 1843 II, 363.

[6] Johannes Chrysostomus b. über Ps. 150 Bd. 5 Buch. 2 Sib. 1809 S. 560, vgl. Bd. III, Buch I Sib. 1897 pp. 30.Vgl. Basilius der Große in seiner Auslegung von Pr. Jesaja Kap. I. 3. Tv. Kap. 2. M. 1891 p. 20.

[7] Der heilige I. Chrysostomus. “Die Seele hat eine von Natur aus Liebe zum Leben” B. über St. b. John 85.

[8] Wie das Wasser, sagt der heilige Ephrem der Syrer, nicht kann zurückgehalten und aufgehalten werden und das Leben des Mannes, der von einer Frau geboren wurde, wird nicht stillstehen… Jeder Tag, unbemerkt von dir, nimmt seinen Teil von deinem Leben; jede Stunde, mit ihrem Teil, läuft unaufhaltsam auf ihrem Weg……………….. Die Tage übergeben Leben dem Begräbnisdein, die Stunden legen es in den Sarg.” Über Eccl. I, 14 M. 1850 г. 5 pp. 433-35. Vgl. Vas. Wel. b. über Ps. 44 tv. st. ot. V, 318. Bl. Hieron. Brief an Ep. Iliodorus vol. II 1864 Kiew pp. 144: St. I. Dam. T. izl. pr. v. Buch 2 ch. 23. St. Athan. Al. Wort über die Heiden. М. 1 Seite. 54. St. I. Zlat. zur Apostelgeschichte b.35. SpB. 1857 ch. 2 p. 122 (zu 2 Kor. b. 7 “Die wesentliche Eigenschaft der Seele ist es, unaufhörlich in Aktion “) zu sein

[9] “Um die zu vermeiden, Notwendigkeiten die verbunden sindmit dem Leben im Fleisch, sagt der Evangelist Johannes. Johanes Chrisostomos. – Niemand kann – und fährt fort, diese Notwendigkeiten aufzuzählen: “essen, trinken, schlafen, wachsen, hungern, dürsten, geboren werden, sterben, und alle anderen wie sie. Niemand kann sich ihnen entziehen, weder Sünder noch Gerechter, weder König noch Bürger, sondern alle sind dieser Naturnotwendigkeit unterworfen.” Johanes Chrisostomos über den Brief an die Galater. Kap. I M. 1844 S. 20, St. Ephr. Syrer, Kap. I S. 88 der Ausgabe. 1881 М. St. Max. Isp. über die Liebe Sotn. 3 Ch. 4 Dobr. vol. 3. M. 1889 S. 218.

[10] St. Grig. Syn. Nützlichkeit Kap. 82. Siehe Dobrot. vol. 5 М. 1890 212.

[11] Pr. I. Cassian Über die acht Leidenschaften der Kollekte. 5 Kap. II M. 1892 S. 247. St. i. Klimakos. Lestwititsa sl. 14. Serg., p. M. 1892 pp. 124.  St. Isid. Pel. M. 1860 ch. 3 pp. 170 и 398. Der hl. Caesarius b. über die Quadriden. Sonntag. Cht. IX. 420 Nach Ephrem dem Syrer beweist er seinen Mut, indem er viel isst und trinkt. Zur Inkontinenz cf. 22 pp. 30 tv. von St. Ephr. Cyr. M. 1881 ch. I.

[12] Vgl. Pr. Jeremia Kap. 8, 7.

[13] Pr. Neil Sin. creat. M. 1838 ch. 2 p. 90. (Wort Askese ch. 71).

[14]   ebd., S. 91.

[15] St. Zinon, Verona Bischof von Verona. Über Hoffnung, Glaube und Liebe chr. lesen. 1893 II, 362-63.

[16] Der heilige Max. Bekenntnis. Über die Liebe des Sotianers 2 ch. 17 Dobrot. vol. 3. 1889196.

[17] Pr. Neil von Sinai M. 1858 Kap. 2 S. 89 (Wort Asketen. Kap. 70).

[18] Rev. Neil Sin. Wort subv. ch. 70. Tvor. ch. 2 M. 1858 p. 89. “Muss.”Ist noch mehr von dieser übermäßigen Verschwendung zu sagen, wenn man sie auf die unehrenhaftesten Bedürfnisse ausdehnt und es nicht für angemessen hält, Gefäße für Eruptionen aus irgendeinem anderen Stoff zu machen, es sei denn, Silber wird für einen solchen Dienst verwendet?”

[19] Der heilige Gregor von Nyssa. Wort über die Toten M. 1861 ch. I p. 522 Vgl. I. Linksv. M. 1851 p. 304 Vas. Wel. tv. stv. ot. vol. 8. 175.

[20]   Der heilige I. Chrysostomus. Über den Brief an Rom. b. 13m. 1844 p. 295.

[21] St. Vas. Gr. Gespräch über die Zornigkeit des tv. st. . otVIII, 173. Vgl. Greg.St. Nyssk. tv. ch. 7 m. 1868 S. 263 (Über den Zweck von mov.).

[22] Pr. I. Lestv. sl. 26 v. 156. M. 1851 pp. 307.

23       St. I. . Bd. 5, Buch. I, , SpB 1899S. 20 (bes. zu Ps. 4).

24       St. I. . Bd. 5, Buch. I, , SpB 1899S. 20 (bes. zu Ps. 4).

[25]       Brief des an Eutonius M. 1860, Kap. 2, S. 2 Heiligen. Isidor Pelusiot Eutonius M. 1860, Kap. 2, S. 102. Vgl. Pr. Neil an Agathaeus M. 1858, Kap. I, S. 87. St. Johannes Crisostomo’s über Ev. Johannes b. 12. Seine über die Apostelgeschichte b. 20.

26       St. Basilius der Große prav. prostr. .”in Frage und Antwort”. Tv. st. ot. vol. IX, pp. 101, “Der Mensch hat von Natur aus Lust auf das Schöne.”

27      Johannes Crisostomo’s. b. über Psal130 Bd. 5 . 2. Spb. 1899. pp. 372, cf. 375-76 и 639. Derselbe B. über Ps. 41, Bd. 5, Buch I, Spb. 1899 pp. 161.

28       Johannes Crisostomo’s. bes. zu Ps. 12, Spb. 1899, Bd. 5Kap. I, pp. 146.

29       ibid. ps. 142, Spb, 1899, Bd. 5, Buch 2, S. 104.

[30] “Die guten Vergnügungen sollten werden von denen geehrt, die sich nicht mit dem Kummer, hinterlasse keinen Grund zur Reue, bringe keinen anderen Schaden, “versklavt euch nicht an etwas”  St. I. Damaszener. Genaue Darlegung des orthodoxen Glaubens Buch 2, Kap. 13 “Wenn du also Freude begehrst, so strebe weder nach Geld noch nach körperlicher Gesundheit noch nach Ruhm noch nach Macht noch nach Fröhlichkeit noch nach üppigen Mahlzeiten noch nach seidenen Kleidern noch nach teuren Feldern noch nach glitzernden Häusern noch nach irgendetwas anderem dieser Art, sondern strebe nach irgendeiner gottgemäßen Tugend und halte dich an die Tugend”. Johannes Chrysostomus b. über Statuen XVIII Spb, 1896, vol. 2, k. I, S. 206, Vgl. zu Mt.Б. 53 М. 1846, pp. 412.

31   St. Bas, der Große. Brief an die gefallene Jungfrau. Serg. p. M. 1892, ch. 6 pp. 116, Johanes Chrisostomos. tr. vol. 3, Buch I, Spb 1899, pp.7.

32   Johanes Chrisostomos über den Römerbrief b. 13, über St. Matt. b. 63. St. I. Chrysostomus. Wort über Reichtum und Armut.

33  St. Ephr. Sirer Über die Tugenden . und Leidenschaften Dobrot. Bd. 2 M. 1885, pp. 395, gleich: Gregor vom Sinai Kapitel über Gedanken, Leidenschaften und Tugenden, Kap. 77. Dobrot. vol. 5 М. 1890 p. 211. St. Moses. Isp. über die Liebe. Sotn. I ch. 64 Dobr. vol. 3 М. 1889 pp. 186.

34   St. I. Cass. Gespräch des Abba Serapion über die 8 Kapitel Kap. 4 M. 1892 Pp. 241.

35  Ibid. cf. Johannes Crisostomo’s Conversation. über Ps. 4 Spb. 1899 т. 5 kn. I pp. 34, Pr. Neil zu Mon. Eulogius Wort I, Kap. 23. .M. 1858, Kap. I, S. 233

36  Bl. Hieronymus Tv. Vol. IV p. 244. (Buch 2 v. Jovinianus).

37   Johanes Chrisostomos erwähnt Sodomie Bes. über Elias und die Witwe Bd. III Buch I Spb. 1897 pp. 351. Sein Bd. IV sq. 2 Spb. 1898 pp. 480. Bes. über das Buch Gen. 43.

38   St. Ephr. Syr. Von der Güte und der Stast. Kap. 5 Dobr. vol. 2 М. 1885 pp. 396. Ebd. Tvor. ch. 3 M. 1882 pp. 612, Vgl. St. Greg. Syn. Kapitel über pom. passion. und virt. ch. 79 Dobrot. vol. 5 м. 1890 S. 211, St. I. Zlat. t. III, Buch I Spb 1897 pp. 185 (Erwähnung des Dandys).

39       St. Max. Sp. über die Liebe Sotn. I ch. 67 Dobrot. vol. 3. M. 1879 pp. 187

[40] St. Ephr. Sirin. Über Tugend und Leidenschaft.9. Dobrot. vol.2 M. 1885, pp. 387 Sein Tvor. ch. 3, M. 1882 pp. 616. St. Grig. Syn. Kapitel über Gedanken, Leidenschaften und Tugenden Kap. 79 Dobrot. vol. 5. M. 1890 p. 211.

41       Siehe z.B. TV. St. Grig. Nyssk. tv. ch. 7 M. 1868 pp. 312 (Er vergleicht die Verwandtschaft die Leidenschaften mit den Gliedern einer Kette, die, wenn sie in Bewegung gesetzt werden, sich durch ihre Verbindung nacheinander bewegen.

42     Es ist üblich, die Selbstliebe als Grundlage aller Leidenschaften zu bezeichnen Ephr. Syr. nennt die Eigenliebe die untaugliche Mutter der Leidenschaften (Über die Tugend und die Leidenschaften Kap. 6 Dobrot. vol. 2 М. 1885 p. 396: cf. St. Max. Isp. D. vol. 3 М. 1889 222; Abb. Falassus. Über die Liebe Kap. 86-87 D. Bd. 3. M. 1889 pp. 331. Aber die Eigenliebe ist nicht die Leidenschaft, sondern die Hauptursache der Leidenschaft.

43      In den drei Hauptleidenschaften können wir eine erkennen Übereinstimmung mit den Worten des Apostels Johannes: “Alles, was in der Welt ist: die Lust des Fleisches, die Lust der Augen und der Stolz der weltlichen Dinge” (Johannes 2,16) Die Lust des Fleisches ist nichts anderes als Wollust, die Lust der Augen ist Begehrlichkeit, und der Stolz der weltlichen Dinge ist das Verlangen nach Ruhm – Ruhmsucht.

44       Abba Dorotheus. Wort über den Schrecken des Bud. muč. chr. cht. XXXVI. 280 St. Max. Sp. Über die Liebe 3 Hundert. Kap56 Dobrot. vol. 3 М. 1889. 222. Der heilige Theodore von Edessa 100 Dobrot. ch. 100. vol. 3 М. 1889 pp. 349.

45       Markus subv. über die Gesetze des Geistes Kap. 101 Dobrot. Bd. I M. 1883 S. 550.

46       St. Grig. Syn. Kapitel über Gedanken, Leidenschaften und Güte . Kap91 Dobrot. vol. 5 М. 1890, 215. St. I. Damm. Über acht böse Gedanken, Chr. Cht. 1834 IV 146.

47   I. Cass. 5. sobes. av. Serapion über die 8 Hauptleidenschaften, Kap. 2 m. 1892, 240 Ephr. Syr. Zu. und S. Kap. 10 Dobr. Bd. 2 M. 1885 pp. 398. I. Klimakos Über die Güte und 532 ch. Dobr. vol. 2 М. 1885 pp. 532.

48   “Der Anfang aller Leidenschaften ist die Selbstliebe, und das Ende ist der Stolz.” Der heilige Max. Geständnis. Über die Liebe Sotn. 3 ch. 5. Vgl. Sotn. 2 Kap. 19 S. 222 und 204 (Dobrot. T. III, M. 1889).

49   St. Maximos Isp. Sotn. über die Liebe 3 Ch. 56 Dobrot. Bd. III, M. 1889 S. 222.

[50] “Wir sagen nicht, dass als Folge der Sünde Adams die Natur des Menschen zugrunde ging Freiheit der Wahl, sondern dass er eine besondere Macht zur Sünde hat, bis der menschliche Wille selbst durch die Gnade Gottes befreit wird” Augustinus. Contra duas epistolas Pelagianorum II. S.9 M t x, S. 577-585 cf. 532.

51   Makarios von Gesprächen Ägypten Geistliche. b. 242, M. 1880 S. 236.

52  Johanes Chrisostomos Spb. 1899 т. 5 Bde. 2 S. 658 b. zu Ps. 50, v. 7 Im Sinne von Die Tendenz, die Vererbung zu verstehen. I. Cass. Siehe in seiner Twp. Sobes. von St. Serapion über 8 ch. p. M. 1892 S. 241.

53   St. Greg. Theologe, mit seiner üblichen Klarheit des Denkens, erklärt dies in die folgenden bildlichen Ausdrücke: “Das Laster ist uns von Natur aus hold, und das Verlangen nach dem Bösen ist stark: es ist ein Bach, der eine Stromschnelle hinabstürzt; es ist ein Schilfrohr, das, wenn der Wind leicht von einem Funken Feuer fängt, das Ganze in Flammen aufgeht und vernichtet wird.” Grig. Gott. cf. 22 über die Welt des Tv. St. aus II, 214, 215 “wenn dein Herz durch ein Vergehen gequält wird, so sei nicht betrübt, denn vor Gott ist das Böse, das darin lag, geschehen.” Johanes Chrisostomos über Matt. ev. b. 87 M. 1846 ch. 3 p. 492

54   Johanes Chrisostomos tovr. vol. 5 kn. 2 Spb. 1899 pp. 658 (B. zu Ps. 50, 7) Vgl. seine zu 2 Brief an Tim. b. 6. Spb. 1859 pp. 78

55   Johanes Chrisostomos über die Änderung der Namen Spb. 1849 Bd. 2 S. 521, 522.

56   И. Cass. Sobes. von St. Heremon über die Tatsache, dass die Gnade Gottes ch.12 М. 1892 pp. 411-412. Pr. Johannes der Leiter Sl. I über den Verzicht auf die Welt. Serg. p. M. 1894 S.23 Die Passion beginnt in jungen Jahren.

57  Nach der Meinung von Vas. Vel. ist Lebensalter der Mensch im ersten noch ein nicht weder lasterhaft noch tugendhaft, denn “dieses Zeitalter ist zu keinem der beiden fähig Zustände „. b. zum vgl. Kap. des Psalms. st. ot. V, 187. “Das Kind ist nicht böse, wenn es entehrt wird, ist es nicht zornig, und wenn es geehrt wird, ist es nicht eitel, und wenn jemand sein Eigentum, ist es nimmt nicht betrübt” Pr. . Abba Dorotheas über die Selbstverleugnung von Chr. Cht 1896 XXIV, 27.

58  “Wie das Wasser auf einer gleichmäßigen Fläche, schreibt hl. Hieronymus, folgt dem Finger,

der sie vorne führt, so lehnt sich das zarte Alter bequem nach beiden Seiten und wird dorthin gezogen, wohin es geführt wird.” Brief an Govdentius über die Erziehung der kleinen Panatula. Tv. bl. Hieron. Bd. III. Kiew 1868 S. 90. Vgl. seinen Brief an Lethe Bd. II zu. 1864 pp. 433. Der hl. Demetrius von Rostow vergleicht den Knaben mit einem zum Malen vorbereiteten Brett: was der Maler darstellt – gut oder schlecht, heilig oder sündig – wird darauf bleiben. Über die Erziehung der Kinder liest Voskr. II, 247. vgl. St. I. Zlat. Fünf Worte über Anna vol. VX Buch 1782 Spb. 1898.

59  “Wenn die Klugheit des Pädagogen die beherrschten Laster des jungen Mannes nicht und die des Heranwachsenden, dann sind alle seine Bemühungen und Anstrengungen auf Wollust gerichtet. Hieron. vol. VV p. 243. (Zwei Bücher gegen Jovinianus Buch 2).

[60]   St. Grig. Nyssk. ch. 4 pp. 69.

61      Johannes Crisostomo’s über Matt. b. 40 M. 1876 p. 206.

62       Siehe z.B. im Brief an Gowdenius von Bl. Hieronymus (Bd. . volIII Kiew 1868 pp. 88) rät ihm, eine hässliche alte Frau oder eine Frau von bekannter Keuschheit als seine Dienerin zu wählen: “Warum verführt dich auch eine junge, schöne, leidenschaftliche Frau?” Du wäschst dich in Bädern, hast weiße Haut, rosige Wangen, isst Fleisch, ertrinkst in Reichtum, kleidest dich in kostbare Kleider – und glaubst du, dass du in der Nähe einer tödlichen Schlange friedlich schlafen kannst?” und durch Vergnügungen werden die Leidenschaften in uns entfacht und die Flammen lasterhafter Begierden geschürt. Johanes Chrisostomos 1 b. zu Antioch. nar. vol. II Spb. 1849 pp. 3.

63       “Die Vorteile der Demut sind leichter für die Armen zu erreichen als für die Reichen, denn die Der erste in der Niedrigkeit gleicht der Sanftmut, der letzte im Reichtum der Erhabenheit. Leo, Papst von Rom, Erläuterung des Spruchs über die Seligpreisungen. Voskr. Cht. VII, 267.

64       Über den Wert des Reichtums heißt es: “Die Ehre der Menschen, verachten um Das erfordert viel Mühe, viel Weisheit, man braucht eine Seele wie ein Engel” Johanes Chrisostomos über den Titusbrief b. 2 Spb. 1859 S. 26 und 27.

65       St. Grig. god. sl. 24 zum Lobe des hl. Cyprian im TV. st. ot. II, 263

66       Tw. von St. Ephr. Syr. M. 1881 ch. I p. 396 (über die Tugend der Lehre Aufl., 2.).

67       Tw. von St. Ephr. Syr. M. 1881 ch. I p. 450.fafafa.

68       St. Grig. Sin. sehr nützlich Kap. 125. Unterweisung des hl. Anton. Groß. Kap. II Dobrot. Bd. i S. 20 M. 1883 г.

69       St. Vas. Gr. M. 1892 ch. 6 p. 219. (Brief 97 (101) tröstend)

[70] St. Grig. Syn. sehr nützlich Kap. 75 vgl. Ephr Syr. Seligpreisungen 20 ch. М.1881 Kap. I 539. Vgl. St. Max. Isp. über die Liebe cent. 2 ch. 13 Dobrot. vol. 3 М. 1889 pp. 195 vgl. S. 207 auch St. Max. Isp. über die Liebe sotn. 2 Kap. 67 S. 205.

71       St. . Ephr. Syrer über Tugend und Passion M. 1882 Bd. 3 S. 614, Dobrot. vol. 2 М. 1885 pp. 396 Anweisung Ant. Vel. Dobrot. Bd. I M. 1883 S. 79 St. Grig. Nyssk. Tv. ch. 7 M. 1868 S. 280 Johannes Crisostomo’s 2 Sent. to cor. b. 7. m. 1873 188-195

72    St. Ephrem der Syrer ch. I M. 1881 22 Wort zur Inkontinenz Seite. 307

73   Neil von Sinai 2 Bde. M. 1858 S. 206 und 207 Vgl. Prem. lis. Sirach. 9, 9 “aus. Die Schönheit einer Frau entfacht Liebe wie Feuer die

74   “Kämpfend vor körperlicher Mattigkeit, brennt das Herz wie in einem glühenden Ofen”. Lestv. . cl15 ch. 28. Serg. Pos. M. 1894 pp. 134.

75   Z.B., Johanes Chrisostomos über die Überschrift von Ps. 50 “sah David sie sich waschen, Und sobald sie zu ihm kam, beging er eine Ungerechtigkeit, er befriedigte sie mit Ungerechtigkeit. Und sobald sie zu ihm kam, beging er Ungerechtigkeit, er befriedigte deine Lust.” Spb. 1899. т. 5 Bde. 2 pp. 641-642. “Samson, der tapferer war als ein Löwe und härter als Stein, der allein unbewaffnet Tausende von Bewaffneten verfolgte, verlor seine Kraft in den Armen von Dalila.” Bl. Hieron. T. I pg. 111.

76   St. Max. Sp. über die Liebe mit n. 4 Kap. 52 S. 238 Dobrot. Т. 3 М. 1889.

77  Bl. Hieronymus Bd. 4 K. 1861 S. 240-241 (gegen Jovinianus Jerome’sBuch 2) vgl. St. Grig. Nyssk. Über die Jungfräulichkeit Kap. 21 Bd. Kap. 7 M. 1868 pp. 377 und Johanes Chrisostomos über den 1. Brief an Thess. b. 11

78  Vgl. Seliger Hieron. vol. I, pp. 111 Brief an Eustochius, ” der sobald Wunsch des Wenn sich etwas durch die Sinne in die Seele einschleicht, umgibt und belagert es sie mit der Vorstellung dieser Sache und versperrt dem Wort Gottes den Eingang; St. Ephr. Syr. über die Tatsache, dass man alle schädlichen Verabredungen meiden soll Tv. St. Ot. XV, 11-12.

79  Pr. I. Cass. coll. 6 über die Tötung der Heiligen Kap. VI M. 1892, S. 278 cf. St. I. Die folgende Stelle: “Jeder fällt nicht ins Unglück bald und nicht plötzlich. Denn es gibt in unserer Seele irgendeine Schande der Sünde, und die plötzlich zu überwinden, die Schamlosigkeit zu erreichen, ist unmöglich; im Gegenteil, die Seele steigt unmerklich zum äußersten Verderben herab, nach und nach, wenn sie träge wird. Über Matt. b. 86. 1846, Kap. 3, pp. 479.

[80] St. Max. Isp. über die Liebe Sotn. Per. ch. 84 Dobrot. vol. 3 М. 1889 pp. 190, vgl. Deut. XV, 9: St. Greg. Syn. Sehr nützlich Kap. 67 Dobrot. vol. 5 М. 1890 p. 209. J.Klimakos – Prirazheniya lestvitsa sl. 15 ch. 75 M. 1894 pp. 143.

81  Lestvitsa sl. 15 ch. 75 Serg. mos. M. 1894 pp. 143.

82  Pr. Neil Sin. Briefe an den Scholastiker Heraklit (269) M. 1858 ch.2 pp. 378. Daher ist derjenige, der eine Frau nicht mit wollüstigen Augen ansieht, weiter von der Unzucht entfernt.

83   Der heilige Max. Die Beichte. Über die Liebe. Hundert. I 44 Dobrot. vol. 3. 1889 ch. pp. 183 cf. Cent. 2 Ch. 56 p. 203.

84 Isychius Presbyter Über die Mäßigkeit, Kap. 144.

85  St. Ephr. Syr. Über Güte . und Leidenschaft. 1882 ch. 3 p. 618 St. Greg. Nyssk. Die genaue Auslegung. Eccles. sol. bes. 8 М. 1861 ch. 2 p. 348. Isikhiy Presv. Über die Mäßigung ch. 43 Dobrot. vol. 2 М. 1885 pp. 176.

86  Pr. Mark Podvizhne. “Über das Gesetz des geistigen W.” 140, 141 Dobrot. Bd. I M. 1883 Pp. 553-554.

87   St. . EphrSirin auf Dobrot. und p. M. 1882 ch.3 p. 618.

88  Tw. St. Ephr. Syr. Sl. 22 Zur Inkontinenz nach Ez. M. 1881 Kap. I S. 31.

89  St. Ephr. Syr. Über Güte . und Leidenschaft vol. 3. M. 1882 pp. 614, vgl. Is. Syr. М. 1893 Wörter subv. sl. I pp. 10; sl. 30 pp. 140-141 pr. Neils Wort zum Gebet Kap. 61 М. 1858 I pp. 148.

[90] Is. . cit. 4 über die Seele, über die Passion. Serg. p. M. 1893 pp. 30, Av Falass Gedanken der Liebe, der Mäßigung, usw. Dobrot. 3 М. 1889 pp. 331.

91       St. Max. Isp. über die Liebe Soc. 2 ch. 68 Dobrot. vol. 3 М. 1889 p. 205 Dasselbe wird von Pr. Neil Sin. über verschiedene Zwiebelgedanken Ch. 23. M. . 1858 ChI Seite.304-305.

92       St. Ephr. Syr. m. 1850. 5 p. 29.

93       Isaac syr. Slovo movizh. sl. 60 Serg. pos. 1893 pp. 325 “Dämonen immer uns zur verführen durch falsche Träume “, sagt Isychius der Präses über die Mäßigung, Kap. Sünde 118.

94       Ibid pp. 326

95       Der heilige Max. Beichte. Über die Liebe Soc. 2 Ch. 85 Dobrot. vol. 3 М. 1889 p. 209.

96       Neil Sin. On Various . Spiritual Pomch. 16 M. 1838 Kap. I S. 296-297

97       Is. syr. Wort auf podv. sl. 60 Serg. pos. 1893 pp. 326.

98       St. . Is. Syr. Worte subv. . syl60 Serg. pos. 1893 pp. 325.

99      Pr. Macarius von Ägypten b. 5 М. 1880 pp. 62 vgl. sein gleiches Wort über Geduld und Misc. ch. 23. m. 1880 pp. 518 и 519. I. Lestwitza Kap. 15 75 m. 1894 pp. 143. Ephr. Syr. Über Güte. und Leidenschaften. 1882 ch. 3 p. 618.

[100]      Maxim Bekener. Über die Liebe Socin. 2 Kap. 31 Dobrot. Т. 3 М. 1889 pp. 190.

101      Lestwititsa Kap. Kap. 15 75 M. 1894 pp. 143.

102      “Leidenschaft ist das, was durch dauerhafte Gewohnheit und Sucht in unseren Seelen verwurzelt”. Pr. Philotheus Sin. 40 Ch. über die Mäßigkeit Kap. 34. “Manchmal hat die Seele eine solche Neigung zu einer bestimmten Leidenschaft, dass sie, wenn sie auch nur einmal von ihr mitgerissen wird, schon in Gefahr ist, dass diese Leidenschaft durch sie in ein Geschick verwandelt wird”. Im Allgemeinen erwirbt die Seele sowohl für die Tugend als auch für das Laster durch häufiges Üben ein gewisses Geschick”. Der hl. Abb. Dorotheus über den Versuch, die Leidenschaften auszurotten. Chr. Cht. 1831, XLII, 151-157. “Leidenschaft im eigentlichen Sinne nennen sie (die Väter) das, was lange Zeit unruhig sich in der Seele einnistet und durch Gewohnheit in ihr gleichsam zu einem beständigen Geschick wird; weshalb die sich hingibt Seele dem.” gerne und freundschaftlich Lestwititsa Kap. Kap. 15 75 M. 1897 pp. 143

103     Pr. Abba Dorofei Podv. ment. Dobrot. vol. 2 М. 1885 pp. 661.

104      Pr. Theod. Edessk. Einhundert v. Seelen. kap. 14 Dobrot. vol. 3 М. 1889 pp. 350

105      Johannes Crisostomo’s bes. zu Ps. 130 т. 5 kn. 2 Spb. 1899 pp. 569.

106      Johannes Crisostomo’s bes. auf Ps. 150 т. 5 kn. 2 Spb. 1899 pp. 489.     .

108      Pr. Mac. Ägypten. Spirit. bes. über die Vollkommenheit von b. 5 М. 1880 pp. 61-62.

109      Johannes Crisostomo’s. b. über Ps. 41 т. 3 Buch I Spb. 1899 pp. 159.

110      Der heilige Max. Bekenntnis. Über die Liebe cent. ii. ch. 16 Dobrot. vol. 3 М. 1889 pp. 196

111      И. Damaszener, Genaue Erklärung der Glaubensgrundsätze Buch 2, gleichen Kap. XXII: “Nach dem allgemeinen Meinung und im Allgemeinen ist die Leidenschaft eines Lebewesens diejenige, die von Freude oder Leid gefolgt wird” in Russisch. Spb. 1894 p. 94. I. Chrysostomus b. über Ps. 50 Spb. 1899 т. 5 kn. 2 pp. 646.

112      “An Quelle. diesem Ort gab es eine In der Hitze des Gefechts, sie als sah David und spürte er den stärksten Durst: er war leidenschaftlich durstig. Wieder Leidenschaft, diesmal ist es nicht verboten: dann Leidenschaft für den Körper, jetzt für das Wasser”…”. Ibid p. 644.

113      Der heilige Ephr. Cyr. Über die Güte und die Leidenschaften. Dobrot. vol. 2. м. 1885 pp. 393.

114      Ant. Vel. instruct. for moral ch. 96 Dobrot. vol. I M. 1883 81.

115      Grieg. Syn. Sehr nützliche Kapitel Kap. 79 Dobrot. vol. 5 М. 1890 S. 211, I. Lestvitchnik Dobrot. vol. 2 М. 1885 pp. 532 Tvor. I. Cass. Romans. 5 Gespräche by Abba Serapion M. 1892 p. 240

115      И. Mutter. Chr. Cht. 1845 т. 2 pp. 45.

116     Pr. Neil M. 1858 Kap. I S. (Loblied auf Alvian)

117      Der heilige Basilius der Große. Auslegung des Propheten Jesaja I, 18 Bde. Kap. 2 M. 1891 pp. 59.

118      Der heilige Gregor von Nyssa. Werke Teil 2 S. 444 und Teil . 7 S343 М. 1868.

119      Der heilige Ephrem der über die Syrer Tugenden und die Passion. p. 4 D. vol. 2 М. 1885

120      Johannes Chrysostomus über den Brief an Titus b. 2 Spb. 1859 S. 26-27

121      Großen Die Werke des Heiligen . 9 Seiten. 10

122      St. Vas. Vel. tv. st. ot. vol. 5 p. 291

122      St. Grig. Syn. Die sehr vollständigen Kapitel des Kap. 105

122      Johanes Chrisostomos gegen die Juden sl. 8 st. I Spb 1850 vol. 641

122      Ebd. vgl. Jesaja 5, 22; 51, 21.

122      Ant. Vel. Ermahnung Dobrot. Bd. I M. 1883 S. 28

123      Tv. I. Zlat. b zu Genesis XLVI Bd. IV Buch 2 S. 516 Spb. 1898 vgl. Bl. Jer. T. VV S. 240 Kiew 1861.

124      St. Ephr. Syr. Über das Gute. . histKap. 5 D. vol. 2 М. 1885 pp. 396

125      Johannes Crisostomo’s auf Johannes b 45 Spb. 1855. 2 pp. 121.

126      St. Grig. Nyssk. exact. hist. eccles. Sol. b. 3 Schöpfungen ch. 2 M. 1861 pp. 251 vgl. St. Vas. Vel. tv. st. st. ot. VIII, 82 S. 350. т. 2, 125. Johanes Chrisostomos v. . Juden sl. 8 vI creat. vol. I Buch 8 Spb 1895 . 731. Pr. Neil Über den Zorn M. 1858 Kap. I S. 211.

Der heilige Cassian von Rom an Bischof Castor über die acht bösen Gedanken. I. Chrys. b. über David und Saul Bd. t. Bd. 4 kn. 2 Spb. 861.

Johanes Chrisostomos b. über Matt. 21, 23 Spb. 1862 Gespräche über verschiedene Abschnitte der Heiligen Schrift Ebd.

Johannes Crisostomo’s b. über Ps. 92 т. 5 kn. 2 Spb. 1899 pp. 699.

Johanes Chrisostomos gegen die Juden vgl. vgl. 8 Vas. Gr. Offenbarer b14 über die des Bundes. St. Ot VIII, 245-248.

136     Wort über den Verzicht auf die Welt und den Geist der Vollkommenheit. tv. des hl. IX, 56.

135      St. Vas. Gr. über Geldverleiher tv. stv. ot. V, 214.

134      Johanes Chrisostomos b. 18 über den I. Brief an Tim.

137      Der heilige Greg. Nyssa gegen Wucherer, Chr. Cht. 1838 IV 147. (cf. Vas. Wel. M. 1868 vol. 7 pp. 457-460).

138      St. I. Damaskus. exakt. izl. izldes . pr. Glaubens M. 1844 pp. 121.

139      St. I. Zlat. b. über Psalm 48 vol. 3 Buch I S. 245 nach der Ausgabe von Spb. 1899.

140      St. I. Zlat. Wort an eine junge Witwe . 6 Spb 1850 pp. 418 т. 3.

141      St. I. Zlat. zu I. Cor. b. 17 Spb. 1858 S. 300 vgl. zu I bis Tim. b. 18 1859, Spb S. 267.

142      St. Dmitry Rostovsky M. 1827 vol. 2 pp. 502.

143      St. I. Chrysostomus 1848 b. 9 auf sl. Nizv. tsarsk. st. I. Chrysostomus kn. 5 p. on sl228 cf. St. 1848 b. 9 .Ephraim Sirin Chr. Cht. 1875 4 т. 362 und St. I. Chrysostomus über Reichtum und Armut Chr. Chth. Chth. 1870, 4. 178 über I Korinth. b. 17 Spb.

143      St. I. Zlat. über den Brief an Rom. b. 17 M. 1844 pp. 438-440 von ihm über I Cor. б. 17 ed. 1858 Spb. S. 299.

144      И. Zlat. . b. zu Psal48 т. 5 kn. I Spb. 1899 p. 278

145      St. I. Chrysostomus Gespräch über den Genuß künftiger Segnungen. Bd. III Spb 1897 S. 359

146      St. I. Chrysostomus über den Brief an Koloss. B. I st. 5 Spb. 1858 pp. 16.

147      Der heilige Basilius der Große b. 17 über die Feiernden von Tv. St. Ot. VIII, 246-8

148     St. I. Chrysostomus bes. über das Buch Gen. b. 23 vol. Т. 4 kn. I Spb. 1898 p. 212

149      St. Vas. Gr. b. 7 zum von bereichernden Tv. St. Ot. VIII, 110

150     St. I. Chrysostomus zu den 2 Briefen an Thessal. pp. . M. 1893 26 pr. Mac. Ägypten. Epistel m. 1852 S. 731 St. . EphrSyr. Bd. Kap. I M. 1881 S. 178.

<

p style=”text-align: justify;”>Quelle: Vasiliev M.G. Doctrine of the Church Fathers on passion // Theological Herald 1911. Т.2. № 5. С. 244-251; Т.3. № 10. С. 410-424; № 12. С. 804-822.

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