Orthodoxe Gemeinden westlichen Ritus

   Zu den orthodoxen Gemeinden des westlichen Ritus zählen Pfarreien und Klöster verschiedener orthodoxer Ortskirchen, in denen Gottesdienste nach dem überarbeiteten römischen (tridentinischen) Ritus, dem rekonstruierten gallikanischen Ritus oder dem überarbeiteten anglikanischen “Book of Common Prayer” abgehalten werden.

  Eine andere, nicht ganz korrekte, jedoch gebräuchliche Bezeichnung für die Traditionen und die Ideologie des westlichen Ritus der orthodoxen Gemeinden ist „Westliche Orthodoxie” (Western Orthodoxy). Die wird gegenwärtig verwendet, um jeden orthodoxen Gottesdienst nach westlichem Ritus zu bezeichnen, einschließlich der wenigen Fälle von lateinischem Gottesdienst im orthodoxen Osten nach 1054, beispielsweise im Benediktinerkloster der Amalfitaner auf dem Berg Athos, das bis zum 13. Jahrhundert bestand.

    Das Problem der Verwendung westlicher liturgischer Rituale in der orthodoxen Kirche nach der Kirchentrennung (großes Schisma) wurde erstmals im 18. Jahrhundert im Zusammenhang mit der Entwicklung der anglikanisch-orthodoxen Beziehungen angesprochen. Im Jahr 1716 übergaben sechs anglikanische Bischöfe aus den Reihen der sogenannten Nonjuroren – (diejenigen, die sich weigerten, König Wilhelm III. von Oranien als König von England anzuerkennen und daraufhin von ihren Kanzeln abgesetzt wurden) – Bischof Arsenius von Thebaid ein Projekt zur Wiedervereinigung mit der orthodoxen Kirche. In diesem Projekt war vorgesehen, dass sie den Gottesdienst nach den alten anglikanischen Ordnungen in der von den orthodoxen Patriarchen genehmigten Form beibehalten würden. Gleichzeitig wurden in dem Vertragsentwurf die Streitpunkte zwischen den Nonjuroren und der Orthodoxie dargelegt, darunter die Leugnung der Autorität der ökumenischen Konzilien, die Verehrung der Jungfrau Maria, der Heiligen und der Ikonen. Im Jahr 1718 befasste sich das Konzil von Konstantinopel, an dem die Patriarchen Jeremias III. von Konstantinopel, Samuel von Alexandria und Chrysanthus Notara von Jerusalem teilnahmen, mit dem Projekt und verfasste eine Botschaft. Darin wurde die lehrmäßige Einheit als Voraussetzung für die Wiedervereinigung mit der Orthodoxie genannt.
    Hinsichtlich des Gottesdienstes der „Englischen Liturgie“ wies das Schreiben auf die Unklarheit ihres Ranges hin, äußerte Zweifel an der Notwendigkeit anderer Liturgien als der von der Ostkirche akzeptierten, räumte aber ein, dass sie nach Studium und Korrektur für den Gottesdienst zugelassen würde, sofern sie dem orthodoxen Glauben nicht widerspräche (Ivanov, 1954, S. 49–50). In einem Konzilsschreiben an die anglikanischen Bischöfe im Jahr 1723 bekräftigten die Patriarchen Jeremias von Konstantinopel, Athanasius III. Dabbas von Antiochien und Chrysanthus von Jerusalem ihre Weigerung, sich mit ihnen wiederzuvereinigen, während sie die Unterschiede in der Lehre aufrechterhielten. Sie räumten jedoch ein, dass die Frage der Riten nach Erreichen der Einheit im Glauben leicht zu lösen sein würde. Denn „aus den kirchengeschichtlichen Büchern ist bekannt, dass einige Bräuche und Rituale an verschiedenen Orten und in verschiedenen Kirchen geändert wurden und werden” (Obraztsov, 1866, S. 45–52).
    Während des anglikanisch-orthodoxen Dialogs im 19. Jahrhundert wurde wiederholt über die Möglichkeit diskutiert, dass Christen westlicher Konfessionen bei einer Wiedervereinigung mit der orthodoxen Kirche ihre rituellen Unterschiede beibehalten können. Der Diakon der Anglikanischen Kirche W. Palmer berührte diese Frage in seinem Briefwechsel mit dem Slawophilen A. S. Chomjakow. Dieser informierte ihn über die Meinung des Moskauer Metropoliten Philaret (Drozdow), der zugab, dass im Falle einer Einheit mit den Anglikanern „jeder Ritus, der keine direkte Negation des Dogmas in sich trägt, erlaubt sein wird” (Chomjakow, 1994, Band 2, S. 276). Im Jahr 1869 wandten sich mehrere Bischöfe der Episkopalkirche der USA an den Heiligen Synod der Russischen Kirche mit der Bitte, „in die Gemeinschaft mit der Ostkirche aufgenommen zu werden, ohne sie zu zwingen, ihre äußeren Riten vollständig zu akzeptieren” (Smolich, Geschichte der Russischen Orthodoxen Kirche, S. 372). Dennoch betrachteten die Befürworter dieser Initiative die Anglikanische Kirche als eigenständigen Teil der Apostolischen Universalkirche (die sogenannte Verzweigungstheorie) und versuchten die eucharistische Gemeinschaft herzustellen, während sie die dogmatischen Unterschiede beibehielten. Dies war für die Orthodoxe Kirche inakzeptabel.

Das Projekt von Joseph Overbeck

   Julian Joseph Overbeck (1821–1905) war ein ehemaliger katholischer Priester, der zum Protestantismus konvertierte, da er das Erstarken des Ultramontanismus in der katholischen Kirche ablehnte. Er vertrat eine grundlegend andere Auffassung darüber, ob bei der Aufnahme westlicher Christen in die Orthodoxie die westlichen liturgischen Ränge und Traditionen bewahrt werden können. Seit Anfang der 1960er Jahre lebte Overbeck in England und interessierte sich für die anglikanisch-orthodoxen Diskussionen über die Wiedervereinigung der Kirchen. Da er die Zweigleisigkeitstheorie ablehnte, kam er zu dem Schluss, dass alle westlichen christlichen Kirchen schismatisch und häretisch seien und die wahre Kirche nur in der Orthodoxie erhalten bleibe. Aus Overbecks Sicht impliziert der ökumenische Charakter der orthodoxen Kirche jedoch, dass westliche Christen, die die Orthodoxie annehmen, das Recht haben, das heilige theologische Erbe des Westens zu bewahren, und dass sie verpflichtet sind, „die westliche katholische Kirche in der Form wiederherzustellen, in der sie mit der östlichen katholischen Kirche vereinigt war” (Overbeck, Orthodoxe katholische Kirche, 2003, S. 89–90).

    Im Jahre 1865 veröffentlichte J. Overbeck seine Ansichten in dem Werk „Die orthodoxe katholische Anschauung” das dank einer russischen Übersetzung durch den Rektor,

der russischen Botschaftskirche in London, Erzpriester E. I. Popov, in Russland auf großes Interesse stieß. Im selben Jahr trat Overbeck als Laie der Orthodoxie bei. Mit dessen Zustimmung verfasste Overbeck im März 1867 eine Petition an die Heilige Synode. Darin bekannte er sich zur orthodoxen Lehre, leugnete die „Neuerungen und groben Missbräuche der westlichen Kirche” und äußerte die Hoffnung, dass die Anhänger des Projekts zur „Wiederherstellung der westlichen Orthodoxie” die westlichen liturgischen Riten und Traditionen beibehalten dürften, nachdem diese von der Synode korrigiert und genehmigt worden waren. Um die Unterschriftensammlung für die Petition zu organisieren, gründete Overbeck die Zeitschrift “The Orthodox Catholic Review”, um die sich eine Gruppe Gleichgesinnter versammelte –(meist Anglikaner, die mit der Oxford-Bewegung) sympathisierten.
    Nachdem er 122 Unterschriften gesammelt hatte, schickte Overbeck im September 1869 die Petition an die Heilige Synode. Der St. Petersburger Metropolit Isidor (Nikolsky) bildete daraufhin eine Kommission, (die aus dem Prot. E. Popov, dem Rektor der russischen Botschaftskirche in Paris, und dem Prot. Vasiliev und Prof. I. T. Osinin bestand). Im Dezember desselben Jahres nahm Overbeck in St. Petersburg an einer Sitzung der Synodalkommission teil, die sein Projekt positiv bewertete. Im September 1870 legte Overbeck der Kommission seine eigene Version der lateinischen Fassung der westlichen orthodox-katholischen Messliturgie (Liturgia missae Orthodoxo-Catholicae Occidentalis (Manuskript: Brief auf Russisch, Liturgie auf Latein.)) vor.

Unsere Übersetzung des russischen Teils.

Nach einer Reihe von Korrekturen wurde sie im Dezember desselben Jahres für den liturgischen Gebrauch genehmigt.
   Die „Westliche orthodox-katholische Messliturgie“ war eine Überarbeitung der Messordnung (Ordo missae) des Römischen Messbuchs von 1570, bei der vor allem der Kanon der Messe geändert wurde. In das Gebet „Supplices te rogamus, omnipotens Deus“ (Demütig bitten wir Dich, allmächtiger Gott) wurde eine Epiklese aus der Anaphora des heiligen Johannes Chrysostomus eingefügt wurde: „Supplices te rogamus, omnipotens Deus: mitte Spiritum Sanctum tuum super nos et super haec tua dona oblata: et fac Panem hanc pretiosum Corpus Christi tui. Amen.”, eingefügt wurde. Et quod in hoc Calice est Vinum, pretiosum Sanguinem Christi tui.” hinzugefügt wurde. Amen. Transsubstantiando per Spiritum Sanctum tuum. Amen. Amen.

    Im römischen Ritus wurde traditionell die Erhebung der Gaben nach den Einsetzungsworten an den Schluss der Epiklese verlegt. Die Einsetzungsworte selbst sollten „mit klarer Stimme” (clara voce) und vollständig, wie im byzantinischen Ritus, ausgesprochen werden. Zu Beginn der Liturgie wurde nach dem „Gloria in excelsis Deo” das Trisagion (zweimal auf Griechisch, einmal in der Landessprache) „in memoriam unionis nostrae cum Ecclesia Orthodoxa” hinzugefügt. Entgegen Overbecks Position, der glaubte, dass die Verwendung von ungesäuertem Brot ein alter Brauch der westlichen Kirche sei, schrieb das Ritual der „Westlichen Orthodox-Katholischen Messliturgie” vor, dass die Eucharistie auf gesäuertem Brot gefeiert wird. Ebenso wurde die Kommunion der Laien unter zwei Arten mittels einer Cochlea sowie der Gottesdienst der Liturgie auf den östlichen Antimenien geregelt, die vom Heiligen Synod oder dem regierenden Bischof bereitgestellt werden.

    Nach Overbecks Projekt sollte der Gottesdienst in den modernen Sprachen der Nationen abgehalten werden, in denen die westlich-orthodoxen „nationalen katholischen Kirchen” wiederbelebt werden sollten. Deshalb übersetzte er die Liturgie bereits 1871 ins Englische. Bis zur Überarbeitung und Genehmigung der westlichen liturgischen Bücher (Sakramentar, Brevier) durch die Synode vertrat Overbeck die Auffassung, dass die Sakramente (insbesondere Taufe und Firmung) nach dem byzantinischen Ritus in den Landessprachen gefeiert werden sollten. Er schlug unter anderem die Übernahme der östlichen Form des Kreuzzeichens, die Ablehnung von Heiligenbildern in Form westlicher Statuen, die Einführung der Ikonenverehrung, die Vereinfachung der westlichen liturgischen Gewänder nach antiken Vorbildern, die ausschließliche Verwendung gregorianischer Gesänge, den Ausschluss katholischer Heiliger aus den Martyrologien sowie die schrittweise Aufnahme von Heiligen, die von der orthodoxen Kirche verehrt werden, vor.
    Trotz der Zustimmung zu seinem Projekt und der vorgeschlagenen liturgischen Ordnung wies die Heilige Synode Overbeck darauf hin, dass alle orthodoxen Ortskirchen – insbesondere das Patriarchat von Konstantinopel, das eine positive Rückmeldung zu dem Projekt gegeben hatte – in dieser Frage zustimmen müssten. Die Prüfung des Projekts im Patriarchat von Konstantinopel wurde jedoch durch interne Probleme – einschließlich der griechisch-bulgarischen Konfrontation über die Frage der Autokephalie der bulgarischen orthodoxen Kirche – sowie durch den Beginn eines Dialogs mit den Altkatholiken behindert. Diese hatten ebenfalls ihr Interesse an einer Wiedervereinigung mit der orthodoxen Kirche unter Beibehaltung der westlichen Riten bekundet, äußerten sich jedoch im Allgemeinen negativ über Overbecks Projekt, da sie es für übereilt und unzeitgemäß hielten.
     Ende 1876 nahm Overbeck die Verhandlungen wieder auf und verfasste einen „Appell an die Patriarchen und heiligen Synoden der orthodox-katholischen Kirche”, in dem er “um die Anerkennung und Wiederbelebung unserer westlichen orthodox-katholischen Kirche durch Zulassung unserer westlichen Liturgie” bat. Im August 1879 wurde Overbeck von Patriarch Joachim III. von Konstantinopel empfangen. Dieser interessierte sich sehr für sein Projekt und es wurde ein spezielles Komitee eingerichtet, um es zu untersuchen. Auf der Grundlage des Berichts dieses Ausschusses genehmigte der Heilige Synod des Patriarchats von Konstantinopel im August 1881 die Verwendung der westlichen Liturgie unter der Voraussetzung, dass die anderen Ortskirchen dieser Entscheidung zustimmten. In den folgenden Jahren äußerten die Patriarchen Sophronius IV. von Alexandrien und Nikodemus I. von Jerusalem sowie die Synoden der rumänischen und der serbischen Kirche sich positiv zu Overbecks Projekt. Die Synode der griechischen Kirche verweigerte jedoch ihre Zustimmung, sodass die weitere Umsetzung des Projekts ins Stocken geriet. Die Hellenische Kirche begründete ihre Haltung mit dem Druck der pro-englischen Regierung Griechenlands und vieler prominenter Vertreter der Anglikanischen Kirche. Diese sprachen sich gegen die orthodoxe Missionierung in Großbritannien aus und verurteilten Overbecks Projekt als Versuch einer „Orthodoxen Union” in den Ländern des Westens.
     Vielleicht hätte Overbecks Idee der „Wiederherstellung der westlichen Orthodoxie” im Rahmen der Einrichtung von Pfarreien des westlichen Ritus in der Jurisdiktion der Russischen Kirche oder des Patriarchats von Konstantinopel verwirklicht werden können. Das von ihm vorgeschlagene Projekt der Wiederherstellung der „westlichen orthodoxen katholischen Kirche” erforderte jedoch die einstimmige Entscheidung aller orthodoxen Ortskirchen, was zu dieser Zeit unerreichbar war. Aus der Sicht von Pater G. V. Florovsky war Overbecks Projekt von Anfang an zum Scheitern verurteilt, da es „offensichtlich utopisch war und keine nennenswerte Zahl von Anhängern finden konnte” (Florovsky, 1956, S. 32–33). Auch Anglikaner, die die Orthodoxie akzeptierten (z. B. Pater Thomas Haderley), waren mit Overbecks Aktivitäten unzufrieden und versuchten, in Großbritannien orthodoxe Gemeinden des byzantinischen Ritus zu gründen, in denen die Gottesdienste in englischer Sprache gefeiert wurden.
Das Ende. XIX – Anfang des zwanzigsten Jahrhunderts.
Overbecks Ideen wurden von dem französischen katholischen Priester René François Guettée (1816–1892) unterstützt, der unter dem Namen Vladimir in die Orthodoxie aufgenommen wurde. Anfang der 1870er Jahre veröffentlichte er eine Rekonstruktion des gallikanischen Messritus (Guettée, V., Archiprêtre: Ancienne messe gallicane, Paris, 1872), die 1875 von der Heiligen Synode für den liturgischen Gebrauch genehmigt wurde. Im Gegensatz zu Overbeck widmete V. Guette die Frage des Ritus nicht als prinzipiell für die Verkündigung der Orthodoxie im Westen und widmete seine Aufmerksamkeit eher der Übersetzung der byzantinischen Gottesdienste ins Französische. Die rekonstruierte gallikanische Liturgie führte er nur wenige Male auf, unter anderem 1875 in der Hauskirche der St. Petersburger Akademie der Künste und Wissenschaften.
    Der slawophile General A. Kireev (1833–1910) beteiligte sich aktiv am orthodox-altkatholischen Dialog und vertrat ähnliche Ansichten wie Overbeck über den orthodoxen Gottesdienst mit westlichen Riten. Während Overbeck den Beitritt der westlichen Christen zur Orthodoxie ins Auge fasste, bestand Kirejew auf der „Wiedervereinigung” der orthodoxen und der altkatholischen Kirche. Seiner Meinung nach waren die Altkatholiken die „wiederhergestellte Kirche des Westens”, deren Lehre und Riten dem orthodoxen Glauben nicht widersprachen. Kirejews Position bezüglich der Zulässigkeit der Verwendung der altkatholischen Version der römischen Messe wurde von den Erzpriestern I.Yanyshev und I.Vasiliev unterstützt, jedoch nicht vom Rektor der russischen Botschaftskirche in Berlin, (Prot. Maltsev, Prof. V. Kerensky und Prof. A. Bulgakov) wiesen auf einige Momente in der altkatholischen Liturgie hin, die der liturgischen Praxis der orthodoxen Kirche widersprechen, darunter die Platzierung der Epiklese vor den Eröffnungsworten und die Durchführung der Liturgie ohne Antimins. Im Vorwort zur russischen Übersetzung der tschechischen altkatholischen Messe stellte Kirejew fest: „Diese Liturgie ist zwar orthodox, aber dennoch eine westliche Liturgie. Selbst in den Zeiten der ungeteilten Kirche waren die Liturgien des Ostens und des Westens unterschiedlich, und das hat die religiöse Einheit nicht gestört” (Tschechisch-slawische altkatholische Liturgie, 1898, S. 75). Aufgrund von Meinungsverschiedenheiten in der Lehre zwischen der orthodoxen Kirche und den Altkatholiken wurden Kirejews Ideen jedoch nicht umgesetzt.
    In den frühen 1890er Jahren beteiligte sich Kireev an der Korrespondenz einer kleinen Gemeinschaft amerikanischer Altkatholiken in Dykesville (Wisconsin, USA). Die Gemeinschaft wurde im Mai 1891 von Bischof Vladimir (Sokolovsky-Autonomov) von den Aleuten und Alaska in die Orthodoxie aufgenommen. Er gestattete ihr vorübergehend, die Gottesdienste im westlichen Ritus bis zur endgültigen Entscheidung der Heiligen Synode beizubehalten. Die Gemeinschaft feierte die altkatholische Messe auf Französisch. Im Jahr 1892 besuchte Bischof Nikolai (Ziorov), der Nachfolger von Bischof Vladimir auf dem Kathedersitz der Aleuten, die Gemeinde und verlängerte die vorübergehende Erlaubnis, Gottesdienste nach dem westlichen Ritus abzuhalten. Im Jahr 1893 wurde der Vorsteher der Gemeinde, Presbyter Zh., R., 1893 kehrte der Vorsteher der Gemeinde, Presbyter J. Villat, zum Altkatholizismus zurück, woraufhin die Prüfung des Falles durch die Heilige Synode beendet wurde. Einigen Quellen zufolge blieb ein Teil der Gemeinde bis Anfang des 20. Jahrhunderts altkatholisch.
    Ein weiteres Beispiel für einen kurzfristigen Beitritt von Altkatholiken zur Orthodoxie unter Beibehaltung des westlichen Ritus ist die Gemeinde, die von dem englischen altkatholischen Bischof A. G. Matthew geleitete Gemeinde in London. Diese wurde von Metropolit Gerasim (Masarra) von Beirut akzeptiert und von 1911 bis 1912 als Teil des Antiochenischen Patriarchats aufgeführt.
    Zu Beginn des 20. Jahrhunderts ergriffen mehrere Geistliche und Laien der Episkopalkirche in den USA erneut die Initiative zur Wiedervereinigung mit der Orthodoxie bei gleichzeitiger Beibehaltung des anglikanischen Gottesdienstes. Im Jahr 1904 richtete Bischof Tichon (Bellavin), späterer Patriarch von Moskau und ganz Russland, von den Aleuten und Nordamerika eine Anfrage an die Heilige Synode bezüglich der liturgischen Verwendung anglikanischer Ränge in bischöflichen Gemeinden, die sich der Orthodoxie anschließen wollten. Im selben Jahr erkannte die Synodalkommission für altkatholische und anglikanische Fragen die Unmöglichkeit an, die Liturgie und andere Sakramente in der orthodoxen Kirche gemäß dem „Book of Common Prayers” zu vollziehen. Sie gab auch an, welche Änderungen dafür nötig wären (Remarks on the American „Book of Common Prayers”. 1904, S. 787–807).
In der serbisch-orthodoxen Kirche wurde im Zusammenhang mit der Aufnahme ehemaliger Katholiken aus dem sogenannten mährischen Flügel der tschechoslowakischen Kirche unter der Leitung von Presbyter Matej Pavlik die Frage der orthodoxen Gemeinden des westlichen Ritus aufgeworfen (siehe Gorazd (Pavlik), Ssem.). Im März 1921 genehmigte der Bischofsrat der serbischen Kirche die vorübergehende Beibehaltung des westlichen Ritus in den annektierten Gemeinden dieser Gruppe und wies auf die Notwendigkeit eines schrittweisen Übergangs zum byzantinischen Ritus hin. Die in den von Bischof Gorazd geleiteten Gemeinden gefeierte Messe war eine von Pfarrer K. Farski ins Tschechische übersetzte Version des römischen Ritus. Es handelte sich um Farskis Version der römischen Messe (Český misál, Prag, 1919, Bd. 1) mit der Hinzufügung einer Epiklese aus der Anaphora des heiligen Johannes Chrysostomus nach den Eingangsworten. Die Eucharistie wurde mit ungesäuertem Brot gefeiert (Burega, 2004, S. 253). Im Juni 1922 führte Bischof Gorazd in den Gemeinden die „Kyrill-und-Methodius-Liturgie” anstelle der Zap.-Messe ein, welche einige Elemente des römischen Ritus beibehielt. Die Gemeinden folgten dem westlichen Kalender (einschließlich der Feier des Osterfestes).
In der polnisch-orthodoxen Kirche entstand 1923 innerhalb der sogenannten Polnischen Nationalkatholischen Kirche eine Bewegung für die Wiedervereinigung mit der Orthodoxie. Diese wurde vom Presbyter Andrzej Guszno (gest. 1939) angeführt. Am 1. Juli 1926 befasste sich der Bischofsrat der Polnisch-Orthodoxen Kirche mit einer von Guszno vorgelegten und von seinen Anhängern unterstützten Erklärung. Darin erklärten sie sich bereit, „alle Dogmen der Orthodoxen Kirche und die kanonischen Grundlagen des kirchlichen Lebens” zu akzeptieren sowie die Beibehaltung der westlichen Liturgie in polnischer Sprache „mit Modifikationen in Bezug auf die orthodoxen Glaubensdogmen” und „den gesamten westlichen Ritus, der nicht im Widerspruch zu den Grundlagen des orthodoxen Glaubens steht” zu fordern (Nikolaev, S. 104, 1950). Nach Konsultationen mit dem Patriarchen Basilius III. wurden Guszno und mehrere Presbyter aus seiner Gruppe am 8. August desselben Jahres in der Warschauer Kathedrale von Bischof Alexis (Gromadski) von Grodno und Nowogrudok mit der Orthodoxie vereinigt. Die entstandene Struktur, die Polnische Nationale Orthodoxe Kirche (PNOC), bestand aus sechs Gemeinden und fünf Priestern und versorgte mehrere Tausend Gemeindemitglieder. Die größte Gemeinde war die Kirche des Erzengels Michael in Dąbrowa Górnicza (heute Woiwodschaft Schlesien, Polen), deren Rektor Priester A. Guszno war. Mit dem Segen des Metropoliten Dionysius (Waledinski) von Warschau wurde 1927 in Warschau zudem eine Pfarrei des westlichen Ritus errichtet. In den PNOC-Gemeinden wurden die Gottesdienste nach dem römischen Ritus in polnischer Sprache abgehalten und der westliche Kalender sowie die Paschalien beibehalten. In der Messe, die nach den östlichen Antimen gefeiert wurde, wurde nach dem Gebet „Supplices te rogamus, omnipotens Deus” eine Epiklese aus der Anaphora des heiligen Johannes Chrysostomos eingefügt und die Kommunion wurde unter zwei verschiedenen Spezies gereicht. Die weitere Entwicklung der PNOC wurde durch die Unterdrückung durch die polnischen Behörden (einige Gemeinden waren gezwungen, sich in die Illegalität zu begeben) sowie durch ständige Meinungsverschiedenheiten zwischen Klerus und Klerus der polnischen Kirche erschwert. Am 29. Mai 1939 kehrte der Priester A. Guszno, der die Gemeinden des westlichen Ritus verwaltete, zur römisch-katholischen Kirche zurück. Dies führte zur Spaltung der PNOC, die ihre Tätigkeit während des Zweiten Weltkriegs vollständig einstellte.

In der Antiochenisch-Orthodoxen Kirche:
    In den 1950er Jahren begann der regierende Bischof der nordamerikanischen Diözese des Antiochenischen Patriarchats, Metropolit Anthony (Bashir), verschiedene anglikanische und altkatholische Kirchengemeinden aufzufordern, sich der Orthodoxie anzuschließen und dabei den westlichen Ritus beizubehalten. Die Gemeinden verwiesen jedoch auf die Existenz westlich-orthodoxer Kirchengemeinden in Europa. Metropolit Anthony kam zu dem Schluss, dass die Verwendung des westlichen Ritus die Missionstätigkeit in den Vereinigten Staaten erleichtern könnte. Er wandte sich an den antiochenischen Patriarchen Alexander III. (Tahan), der nach Konsultationen mit den Oberhäuptern der örtlichen orthodoxen Kirchen am 31. Mai 1958 ein Dekret erließ, das die Errichtung orthodoxer Gemeinden des westlichen Ritus erlaubte. Der Patriarch schickte Metropolit Anthony auch eine arabische Übersetzung des Dekrets des Moskauer Patriarchats von 1936, damit er sich in seinem Handeln daran orientieren konnte. Im August 1958 erließ Metropolit Anthony ein Edikt mit allgemeinen und vorläufigen Regeln für die Einhaltung des westlichen Ritus in seiner Diözese. Dem Edikt zufolge mussten sich annektierte Pfarreien und Gemeinschaften, die den westlichen Ritus beibehalten wollten, zur vollen Anerkennung der orthodoxen Lehre bekennen. Das Edikt verbot den sogenannten Biritualismus, also die Möglichkeit für einen Kleriker, sowohl dem byzantinischen als auch dem westlichen Ritus zu dienen. Laien des einen Ritus mussten eine Sondergenehmigung für den Besuch von Pfarreien des anderen Ritus einholen. Die liturgischen Riten, die in den angeschlossenen Gemeinden verwendet wurden, unterlagen der obligatorischen Überprüfung durch eine theologische Kommission, der 1958 Professoren “des Seminars des Heiligen Wladimir”, Priester Schmemann, den Priestern P. Schneirla und S. Upson sowie I. Meyendor angehörten.

     Auf Bitten von Patriarch Ignatius IV. von Antiochia wurde das byzantinische Gebet „Ich glaube, o Herr, und ich bekenne“ in die Liturgie vor der Kommunion der Laien aufgenommen. Die Kommunion wird den Laien auf zwei Arten gelehrt: entweder gemeinsam oder getrennt. Die Liturgie wird mit gesäuertem Brot gefeiert, das in der Regel in Form von Gosti gebacken wird. Die Kirchengemeinden halten sich an den westlichen Kalender (mit Ausnahme der Osterfeiern) und übernehmen das Kreuzzeichen in seiner westlichen Form. Die Sakramente werden nach westlichem Ritus gespendet, wobei der Taufritus mit den Riten und Gebeten der Taufe, der Firmung und der Erstkommunion aus dem römischen Ritual vereint wird.

     Die Gottesdienste in den Gemeinden des westlichen Ritus des Patriarchats von Antiochien werden gemäß den Ausgaben des „Orthodoxen Messbuchs” (The Orthodox Missal, Stanton, 1995) und des „Saint Andrew Service Book” gefeiert. Whittier (Kalifornien), 1996²) gefeiert. Sie enthalten zwei Versionen der Liturgie in englischer Sprache: die orthodoxe Version und den Gesang der tridentinischen Messe. Die tridentinische Messe folgt dem Book of Common Prayers von 1928 für die Ordnung des Heiligen Abendmahls. Die wichtigste Änderung der Messe („The Liturgy of St. Gregory”) war die Ersetzung des Gebetes „Supplices te rogamus, omnipotens Deus” durch die überarbeitete Epiklese der Anaphora des Chrysostomus: „Und wir bitten Dich, Herr, sende Deinen Heiligen Geist auf diese Gaben herab, damit Er dieses Brot zum kostbaren Leib Deines Christus mache und das, was in diesem Kelch ist, zum kostbaren Blut Deines Sohnes, unseres Herrn Jesus Christus, indem Er es durch deinen Heiligen Geist verwandelt”.

In der Russisch-Orthodoxen Kirche:
   Gegründet unter der russischen Emigration mit dem Segen von Metropolit Evlogy (Georgievsky) im Jahr 1925, proklamierte die Orthodoxe Bruderschaft in Paris als eines ihrer Hauptziele die Wiederherstellung der westlichen orthodoxen Kirche mit ihren Riten und Traditionen. Zu den Mitgliedern der Bruderschaft zählten V. N. Lossky und E. Kovalevsky (der spätere Bischof John-Nektarius) sprachen sich für die Zulassung von Gottesdiensten nach westlichem Ritus aus, um eine aktive Missionstätigkeit unter den Europäern zu ermöglichen. Am 3. März 1929 wurde in der zur Bruderschaft gehörenden Kirche Saint-Cloud in Paris die Hierarchie gebildet. Kirche Saint-Cloud in Paris, Hierom. Leo (Gillet) feierte zum ersten Mal die Liturgie nach dem gallikanischen Ritus, wobei er eine Rekonstruktion des Rituals von Pater Guettée verwendete.
    Im Jahr 1936 wandte sich Louis Charles Wynart, das Oberhaupt der Gemeinden der sogenannten katholisch-evangelischen Kirche und ehemaliger katholischer Presbyter sowie damaliger altkatholischer Bischof (siehe Irineus (Wynart), Archim.), an die Photius-Bruderschaft. Er bat darum, die Aufnahme seiner Kirche in das Moskauer Patriarchat unter Beibehaltung des westlichen Ritus zu ermöglichen. Am 16. Juni desselben Jahres erließen der stellvertretende Locum Tenens des Patriarchen, Metropolit Stragorodsky Sergius, und der Heilige Synod der Russisch-Orthodoxen Kirche ein Dekret, in dem sie anerkannten, dass „eine gewisse Verschiedenheit in geringfügigen Teilen der Lehre, in der Verwaltung der Sakramente und der Kirchendisziplin” zulässig sei, sodass „in ihrem Gottesdienst […]”… die wiedervereinigte Gesellschaft die westlichen Ränge beibehalten kann, die sie bisher beibehalten hat, vorausgesetzt jedoch, dass die liturgischen Texte (zumindest allmählich) von allen Ausdrücken und Gedanken gereinigt werden, die für die orthodoxe Kirche unannehmbar sind“ (Dekret Nr. 1249 vom 16. Juni 1936, Definition Nr. 75, § 4).

   Anfang 1937 übernahmen die Priester Dionysius Shambo und Eugraf Kovalevsky die geistliche Leitung der orthodoxen Gemeinden der westlichen Tradition. Im Jahr 1938 genehmigte Metropolit Eleutherius das „Reglement über die Verwaltung der westlichen orthodoxen Gemeinden“. Demnach war die „westliche orthodoxe Kirche“ ein besonderer Bezirk, der von einem Oberen geleitet wurde, welcher wiederum dem Exarchen der Russischen Orthodoxen Kirche in Westeuropa unterstellt war. Diese Regelung verlieh dem internen Leben der Gemeinden des westlichen Ritus ein gewisses Maß an Unabhängigkeit. Priester Michael Belsky wurde zum ersten Wohltäter ernannt. Später übernahmen nacheinander Hieromonk Stephen (Svetozarov) und Priester Lucien Chambault das Amt des Dekans.

    Im Jahr 1944 wurde durch das Wirken des Priesters Lucien das orthodoxe Mönchtum des westlichen Ritus eingeführt, für das die Benediktinerregel gewählt wurde. Pater Lucien nahm den Namen Dionysius an und legte selbst mehrere Klostertonsuren ab. Noch im selben Jahr wurden die orthodoxe benediktinische Bruderschaft und ihre monastischen Statuten von der Hierarchie der Russischen Orthodoxen Kirche offiziell anerkannt.

  Im selben Jahr, 1944, eröffnete der Priester Evgraf Kovalevsky in Paris eine orthodoxe Bildungseinrichtung namens „Liturgisches Zentrum des Heiligen Irineus von Lyon“, die später in das “Theologische Institut des Heiligen Dionysius” umgewandelt wurde. Es sei darauf hingewiesen, dass dieses Institut ein hohes wissenschaftliches Potenzial besaß, da es sowohl von Vertretern der russischen theologischen Elite als auch von französischen Theologieprofessoren geleitet wurde. Eine Zeit lang war der berühmte orthodoxe Theologe Wladimir Nikolajewitsch Losskij Rektor des Instituts. Zu den Absolventen und Lehrern des Instituts St. Dionysius zählt der Experte für Kirchenrecht, Erzbischof Peter (L’Huillier) von New York und New Jersey, der bis zu seinem Tod im November 2007 Hierarch der Orthodoxen Kirche von Amerika war.

     In Übereinstimmung mit dem Dekret wurden in den Vinart-Gemeinden obligatorische Änderungen an der Liturgie vorgenommen: Die Verwendung von Antiminien und gesäuertem Brot wurde für den Gottesdienst eingeführt, die Epiklese des byzantinischen Ritus wurde nach den Eröffnungsworten platziert und die Kommunion wurde den Laien „unter beiden Arten zusammen mittels einer Lüge” beigebracht. Die wiedervereinigten Gemeinden des westlichen Ritus wurden „westlich-orthodox” genannt (§ 9). Insgesamt schlossen sich sechs Gemeinden dem Moskauer Patriarchat an, darunter 1940 die Gemeinde von Haarlem (Niederlande) und ihr Rektor, Pater Peter Glazema. Im Jahr 1939 gründete die Bruderschaft in Paris die westlich-orthodoxe Gemeinde St. Irenäus, in der die Gottesdienste nach dem gallikanischen Ritus abgehalten wurden. In der Himmelfahrtskirche in Paris, deren Rektor Priester L. Chambaud (im Mönchtum Archimandrit Dionysius) war, wurde hingegen die französischsprachige Version des römischen Ritus verwendet. Im Jahr 1953 verließen die meisten westlich-orthodoxen Gemeinden unter der Leitung von Erzpriester E. Kovalevsky die Russische Orthodoxe Kirche (siehe Artikel „Gallikanischer Ritus in der Orthodoxen Kirche”). Mit dem Tod von Archimandrit Dionisy (Chambault) schloss 1965 die letzte westfranzösische orthodoxe Gemeinde des Moskauer Patriarchats.
    Im Jahr 1962 nahm der New Yorker Bischof Dosifey (Iwantschenko) die altkatholische Benediktinergemeinschaft von Mount Royal in die Russisch-Orthodoxe Kirche auf. Er erlaubte ihren Mitgliedern, in der Kapelle der St.-Nikolaus-Kathedrale in New York Gottesdienste nach dem römischen Ritus zu feiern. Erzbischof John (Wendland), der Nachfolger von Bischof Dositheus von den Aleuten und Nordamerika, segnete den Rektor der Gemeinschaft, Hierom. Augustine (Whitfield) und segnete ihn dafür, den Dienst des westlichen Ritus fortzusetzen. In der ser. Mitte der 1960er Jahre zog die Gemeinde nach Woodstock (New York), wo sie nach einer Spaltung der Brüder im Jahr 1973 aufhörte, unter der Jurisdiktion der Russischen Orthodoxen Kirche zu arbeiten.
    Im Jahr 1959 wurden die westlich-orthodoxen Gemeinden von Pater E. Kovalevsky in die Russisch-Orthodoxe Kirche im Ausland (ROCOR) aufgenommen. Die Bischofssynode der ROCOR übertrug die allgemeine Leitung dieser Gemeinden dem leitenden Bischof der westeuropäischen Diözese, Erzbischof St. John (Maximovich). Dieser nahm 1960 den Namen Französisch-Orthodoxe Katholische Kirche (FOCC) an. 1966 trat die FOCC aus der ROCOR aus und ihre Gemeinden wurden 1972 Teil der Rumänisch-Orthodoxen Kirche, wo sie bis 1993 verblieben. Gegenwärtig steht die FOCC nicht in Gemeinschaft mit den orthodoxen Ortskirchen (für weitere Einzelheiten siehe den Artikel „Gallikanischer Ritus in der orthodoxen Kirche”).

   Im Jahr 1961 schloss Metropolit Anthony die ersten drei Gemeinden, die von Presbyter A. Turner geleitet wurden, der Orthodoxie an. Dabei wurde der Gottesdienst im römischen Ritus beibehalten. Im Jahr 1977 wurde die ehemalige bischöfliche Gemeinde „Auferstehung des Herrn” in Detroit in das Antiochenische Patriarchat aufgenommen. Sie durfte die anglikanische Liturgie in der orthodoxen Fassung des „Book of Common Prayers” von 1928 beibehalten. Anfang des 21. Jahrhunderts gibt es in der nordamerikanischen Metropole des Antiochenischen Patriarchats etwa 20 Gemeinden des westlichen Ritus. Sie sind in einem speziellen Vikariat des westlichen Ritus zusammengeschlossen, das von Bischof Basil (Essei) von Wichita geleitet wird. Das Antiochenische Patriarchat unterhält zudem Pfarreien des westlichen Ritus in Neuseeland (Pfarrei in Ashley) und in Großbritannien. In Neuseeland gibt es eine Pfarrei in Ashley und eine Mission in Wellington
     Im Jahr 1975 nahm Erzbischof Nikon (Rklitsky) von Washington und Florida einen Teil der Benediktinergemeinschaft von Mount Royal in seine Jurisdiktion auf. Diese gründete in Jacksonville (Florida) ein kleines Kloster der Heiligen Jungfrau Maria.
Dies geschah trotz der Tatsache, dass der Erzbischofsrat von Mount Royal am 18. September 1978 ein kleines Kloster der seligen Jungfrau Maria in Jacksonville, Florida, gründete. Am 18. September 1978 entschied der Bischofsrat der Russisch-Orthodoxen Kirche, dass die Ausübung des westlichen Ritus in der orthodoxen Kirche unmöglich sei; das Kloster setzte jedoch seine Aktivitäten fort. Im Jahr 1993 segnete Bischof Hilarion von Manhattan (Korporal; seit dem 18. Mai 2008 Metropolit von Ost-Amerika und New York sowie Erster Hierarch der ROCOR) einige der Brüder des Klosters Mount Royal, damit sie ein separates Benediktinerkloster namens Christminster in der Stadt Pawtucket, damals in Providence (Rhode Island), gründen konnten. Nach der Ernennung von Erzbischof Hilarion auf den Lehrstuhl für Australien und Neuseeland im Jahr 1996 wurde das Kloster in seiner Jurisdiktion belassen. Im August 2007 zog das Kloster Christminster nach Hamilton (Ontario, Kanada) um. In den späten 1990er Jahren zog der Erzbischof von Christminster ebenfalls dorthin. Erzbischof Hilarion schloss sich in den späten 1990er Jahren mehreren anglikanischen und altkatholischen Gruppen der Orthodoxie an. Im Jahr 1997 nahm er das anglikanische Kloster St. Petroc in Hobart (Tasmanien, Australien) auf, das die orthodoxe Version des Sarum-Ritus verwendet, der sich am „Book of Common Prayers” von 1549 orientiert. Seit 2006 werden mit dem Segen von Bischof Peter (Lukyanov) von Cleveland in der Pfarrei St. Benedict in Oklahoma City regelmäßig Gottesdienste nach der orthodoxen Version des römischen Ritus abgehalten. Im September 2008 fügte Metropolit Hilarion der ROCOR die Pfarrei des westlichen Ritus in Austin, Texas, und die Skete of the Holy Cross in Jacksonville, Florida, hinzu. In beiden Gemeinden werden Gottesdienste nach der orthodoxen Version des Sarum-Ritus abgehalten.     

Bischofsweihe (Ordination) von Johannes-Nektarius (Kovalevsky) von Saint-Denis

Im Jahr 1960 wurde die „Französische Orthodoxe Kirche“ Teil der Russischen Orthodoxen Kirche außerhalb Russlands (ROCOR) und erhielt den Namen „Orthodoxe Katholische Kirche von Frankreich“. Bischof Johannes (Maximowitsch) von Brüssel und Westeuropa, der heute von der Synode der Russischen Orthodoxen Kirche im Ausland als Heiliger verehrt wird, war für die Wiedervereinigung der Gruppe von Anhängern des Erzpriesters Eugraph Kovalevsky mit der ROCOR verantwortlich. Die wichtigsten Bedingungen für die Wiedervereinigung waren, dass die Gemeinschaften der lateinischen Tradition ihren autonomen Status behalten und das Recht haben sollten, Gottesdienste nach dem gallikanischen Ritus und dem neuen Kalender zu feiern. Es sei darauf hingewiesen, dass Erzbischof Ioan (Maximowitsch), der die westeuropäische Diözese der ROCOR von 1951 bis 1963 leitete, eine große Verehrung für die alte gallikanische liturgische Tradition hegte. Auf der Konferenz von 1952 in Genf bestand er auf der Notwendigkeit, viele westliche Heilige zu verehren, die vor 1054 verstorben waren, bisher jedoch nur von Katholiken verehrt wurden. Im Jahr 1954 führte Erzbischof Ioan (Maximovich) in Triest (Italien) die örtliche Verehrung der Heiligen Justus, Sergius und Frugifer ein. Dazu hatte er zuvor den katholischen Klerus um die Erlaubnis gebeten, orthodoxen Pilgern die Verehrung der Reliquien dieser Heiligen zu gestatten. Dank seiner Bemühungen wurde 1964 der Bischofssitz von Saint-Denis innerhalb der Russischen Orthodoxen Kirche außerhalb Russlands eingerichtet, zu der auch Gemeinden des westlichen Ritus gehörten. Erzpriester Evgraf Kovalevsky, der zuvor als Mönch den Namen John-Nectarius getragen hatte, wurde zum Bischof geweiht, um die neu gebildete Diözese zu verwalten. 

   Die Frage nach der Zulässigkeit des westlichen Ritus in der Orthodoxie wurde unter dem Klerus und der Hierarchie der Russischen Kirche im Ausland immer wieder aufgeworfen. Fast unmittelbar nach dem Tod von Erzbischof Johannes (Maximowitsch) im Jahr 1966 begann der Episkopat der ROCOR, Druck auf die Anhänger des westlichen Ritus auszuüben, damit diese zur östlichen liturgischen Tradition zurückkehren. Aktiver Widerstand gegen diese Tendenzen und die feste Überzeugung, die orthodoxen Gemeinden des westlichen Ritus erhalten zu müssen, führten 1966 zum Rauswurf von Bischof John-Nectarius (Kovalevsky) von Saint-Denis aus dem geistlichen Amt. Diesen Rauswurf erkannte er jedoch nicht an.

Bischof Johannes-Nektarius (Kovalevsky) von Saint-Denis

Seine Absetzung hatte den Austritt eines großen Teils des Klerus und der Gemeinden der „Orthodoxen Katholischen Kirche Frankreichs” aus der Russischen Kirche im Ausland zur Folge. Vier Jahre lang leitete er weiterhin eine absolut unabhängige Diözese des gallikanischen Ritus und gab die Versuche, ihren kanonischen Status zu regeln, nicht auf.

Im Jahr 1975 nahm Erzbischof Nikon (Rklitsky) von Washington und Florida einen Teil der Benediktinergemeinschaft von Mount Royal in seine Jurisdiktion auf. Diese gründete in Jacksonville (Florida) ein kleines Kloster der Heiligen Jungfrau Maria. Am 18. September 1978 gründete der Erzbischöfliche Rat von Mount Royal ein kleines Kloster der Seligen Jungfrau Maria in Jacksonville (Florida). Am 18. September 1978 entschied der Bischofsrat der Russisch-Orthodoxen Kirche, dass die Ausübung des westlichen Ritus in der orthodoxen Kirche unmöglich sei; das Kloster setzte jedoch seine Aktivitäten fort.

    Auf Beschluss der Bischofssynode der ROCOR im Jahr 1978 wurde der westliche Ritus endgültig abgeschafft. In der Begründung heißt es: „Der westliche Ritus in seiner jetzigen Form wurde nach dem Abfall des Westens von der orthodoxen Kirche eingeführt. Er stimmt nicht mit dem liturgischen Leben der orthodoxen Kirche überein. Er spiegelt nicht die liturgische Tradition der orthodoxen Kirche wider. Daher erfüllt er Konvertiten zur Orthodoxie nicht, wenn sie sich mit ihm vertraut gemacht haben, und er war nirgendwo erfolgreich. Infolgedessen erkennt das Bischofskonzil die mögliche Verwendung der Traditionen des westlichen Ritus in der russischen Kirche nicht an.

   Im Jahr 1993 segnete Bischof Hilarion (Corporal), seit dem 18. Mai 2008 Metropolit von Ost-Amerika und New York sowie Erster Hierarch der Russisch-Orthodoxen Kirche, einige Brüder des Klosters Mount Royal ein. Diese sollten ein separates Benediktinerkloster namens Christminster in Pawtucket, damals noch zu Providence (Rhode Island) gehörend, gründen. Nach der Ernennung von Erzbischof Hilarion auf die Kathedra von Australien und Neuseeland im Jahr 1996 wurde das Kloster in seiner Jurisdiktion belassen. Im August 2007 zog das Kloster von Christminster nach Hamilton (Ontario, Kanada).

„Bischof Jerome (Shaw) von der ROCOR-MP-Jurisdiktion feierte die Sarum-Messe (die lateinische Liturgie, die früher in und um Salisbury gefeiert wurde, bevor sie von der römischen Messe verdrängt wurde) in Oxford.

Im Jahr 2011 wurde auf Vorschlag von Metropolit Hilarion von Ost-Amerika und New York ein Vikariat für orthodoxe Kirchengemeinden, die dem westlichen Ritus anhängen, eingerichtet. Bischof Jerome von Manhattan wurde mit der Leitung dieser Gemeinden betraut und das Vikariat umfasste 25 Gemeinden sowie ein Kloster. ‚Wir feiern weder die tridentinische Messe noch den auf dem Vatikanischen Konzil angenommenen Ritus‘, verrät Bischof Jerome und beschreibt damit die liturgischen Feinheiten des ‚orthodoxen‘ westlichen Ritus. – Einige unserer Gemeinden feiern die sogenannte gallische Messe, die den Gottesdienst der französischen Kirche zur Zeit Karls des Großen wiedergibt. Einige feiern die traditionelle westliche Messe, allerdings in englischer Sprache mit lateinischen Einschüben. Die ehemaligen anglikanischen Gemeinden feiern entweder die römische Messe oder orientieren sich am alten englischen Gottesdienst, wie er auf den britischen Inseln vor Heinrich VIII. gefeiert wurde. Diese Riten unterscheiden sich natürlich von den traditionellen katholischen Gottesdiensten. Einige Details müssen wir ändern: Wenn wir das Sakrament der Eucharistie feiern, lesen wir in der Liturgie nicht nur die sogenannten Einsetzungsworte über den Heiligen Gaben, wie es die Katholiken tun, sondern auch die Epiklese, also die Anrufung des Heiligen Geistes, wie es in der orthodoxen Tradition üblich ist. Die Epiklese selbst entnehmen wir der Liturgie des Heiligen Johannes des Evangelisten.

Am 10. Juli 2013 hob die Bischofssynode der Russischen Orthodoxen Kirche im Ausland jedoch nach einer Reihe von Zensuren und Skandalen das Vikariat der Gemeinden des westlichen Ritus auf. Der letzte Tropfen war offenbar die Erklärung des ROCOR-Priesters Nathan Monk, der sein Amt niederlegte und die orthodoxe Kirche verließ, da er die gleichgeschlechtliche Ehe befürwortet. Monk, ein ehemaliger altkatholischer Priester, konvertierte vor zehn Jahren zur Orthodoxie und wurde als Fürsprecher für die Rechte von Obdachlosen bekannt. 2012 wurde er von Bischof Jerome (Shaw), dem Leiter des Vikariats des „Westlichen Ritus“, geweiht. (Bischof Jerome (Mitte) und der kürzlich entlassene Nathan Monk (ganz rechts). Oktober 2012)

Der „Westliche Ritus“ existierte damit in der Auslandskirche etwas mehr als zwei Jahre.

In der offiziellen Ankündigung heißt es:

Befürworter des westlichen Ritus innerhalb des Moskauer Patriarchats:

Der ermordete Priester Daniel Sysoyev hat in seinem Artikel „Dr. Joseph Overbeck und die westliche Orthodoxie” Folgendes „prophetisch” vorausgesagt: „Was im vergangenen Jahrhundert gesät wurde, wächst noch heute und wird durch die Kraft des Heiligen Geistes weiter wachsen. Wenn es der Wille des allmächtigen Herrn ist, werden wir sehen, wie die erste Kirche, die römisch-orthodoxe Kirche, aus den Trümmern der Ketzerei wieder aufersteht und der Thron des ersten Apostels mit dem orthodoxen Papst auf ihm sitzt.” Hat der Herr nicht am Vorabend seiner Leiden davon gesprochen? Und auch du, wenn du dich bekehrt hast, stelle deine Brüder auf“ (Lk 22,32).“

2. Der skandalumwitterte Priester Nikolai Sawtschenko, der von der St.-Petersburger-Diözese beschuldigt wurde, eine pro-banderitische Haltung zur Ukraine einzunehmen, als er noch unter der Jurisdiktion der Russisch-Orthodoxen Kirche von St. Petersburg stand, äußerte im Jahr 2010 in einem Interview mit dem Pressedienst der St.-Petersburger-Diözese im Namen der gesamten Auslandskirche seine Meinung: „Das Dringendste für uns ist jetzt die Öffnung orthodoxer Gemeinden des westlichen Ritus. Diese Praxis gibt es in einer Reihe von orthodoxen Ortskirchen, vor allem im Patriarchat von Antiochien. Unser Erster Hierarch, Metropolit Hilarion, ist ein eifriger Befürworter der Gründung solcher Gemeinden in der Kirche im Ausland. Der westliche Ritus hilft Menschen, die in einer nicht-orthodoxen Kultur aufgewachsen sind, wirklich, die Orthodoxie anzunehmen. Denn das Haupthindernis für die Entwicklung der Mission der orthodoxen Kirche besteht darin, dass Menschen, die mit unserer Tradition nicht vertraut sind, die Orthodoxie als eine nationale Religion wahrnehmen. Er kommt in einen russischen Tempel und sieht, dass es die russische Kirche ist. Er besucht einen griechischen Tempel und sieht die griechische Kirche. Viele Engländer und Amerikaner sind aus genau diesem Grund „vorsichtig“, wenn es darum geht, zur Orthodoxie zu konvertieren. Der westliche Ritus macht die Orthodoxie für Westler vertrauter und zu „ihrer eigenen“ Kirche.

3. Diakon Georgy Maximov, ein Kämpfer gegen Erneuerung und Ökumene sowie Lehrer am MDAiS, stellt in seinem kurzen Artikel Der westliche Ritus in den nordamerikanischen Archiepiskopien des Antiochischen Patriarchats positiv fest: „Nach wie vor gibt es viele im Westen lebende Menschen, die zur Orthodoxie konvertiert sind und eine aufrichtige Liebe zum östlichen oder byzantinischen Ritus entwickeln. Es gibt aber auch solche, die den Wunsch haben, Gott in den ihnen vertrauten liturgischen Formen dienen zu können.““ In den Kommentaren zu benannten Artikel ist unter anderem zu lesen: „Ich habe an orthodoxen Gottesdiensten des westlichen Ritus teilgenommen (in den USA und in Frankreich), und ehrlich gesagt ist das alles nur Folklore. Die westliche (meist römische) Liturgie ist bis zur Unkenntlichkeit umgestaltet. Es gibt weder den Geist der Orthodoxie noch Überbleibsel der lateinischen Frömmigkeit. Es scheint, als wollten die Priester heiraten, akzeptieren nur den byzantinischen Ritus nicht, sodass das Ergebnis ein Chaos ist. Und deshalb ‚Zwietracht und Wankelmut‘.“ … und andere weniger bekante…

Kritik am westlichen Ritus

Obwohl einige orthodoxe Ortskirchen die Gründung von Gemeinden des westlichen Ritus genehmigt haben, bleibt die Frage nach der Zulässigkeit des liturgischen Gebrauchs dieses Ritus in der orthodoxen Kirche offen. Eine Reihe orthodoxer Theologen und Liturgiker, darunter N. D. Uspensky, haben den Gottesdienst des westlichen Ritus nach rekonstruierten Rängen kritisiert. Dieser führt zu einer Trennung von bestehenden liturgischen Traditionen. Selbst Ökumeniker und Modernisten wie der Bischof Kallistos (Ware) und der Protopresbyter A. Schmemann wiesen darauf hin, dass die alten westlichen Riten, die sich in der westlichen Kirche vor der Trennung der Kirchen entwickelt hatten, im Laufe ihrer weiteren Entwicklung erhebliche Veränderungen erfahren haben. Die bloße Streichung des Filioque oder die Hinzufügung der Epiklese zum eucharistischen Kanon bringt die westlichen Riten somit nicht vollständig mit der orthodoxen Lehre in Einklang. Bischof Kallistos (Ware) stellte darüber hinaus fest, dass die Existenz von orthodoxen Gemeinden des westlichen Ritus zu häufigen Schismen und einer noch größeren Trennung der Gläubigen in der orthodoxen Diaspora führt.

В. V. Tyushagin