Der orthodoxe Glaube – Kirchengeschichte – 20. Jahrhundert – Orthodoxie in Amerika,
Teil 1: Von der russischen Mission zur OCA, Teil 2: Andere orthodoxe Jurisdiktionen
Teil 1: Von der russischen Mission zur OCA
Bischof Tichon (Belavin) (1866–1925) Oberhaupt der Missionsdiözese der Aleuten und Alaskas der Russisch-Orthodoxen Kirche.
Im Jahr 1898 wurde Tichon (Belavin) (1866–1925) zum Oberhaupt der Missionsdiözese der Aleuten und Alaskas der Russisch-Orthodoxen Kirche ernannt. Im Jahr 1900 wurde der Name der Diözese in „Diözese der Aleuten und Nordamerikas” geändert. 1905 erhob der Heilige Synod der Russischen Kirche die Diözese in den Rang einer Erzdiözese und Bischof Tichon wurde zum Erzbischof ernannt.
1904 wurde der Sitz der amerikanischen Erzdiözese von San Francisco nach New York in die neu erbaute St.-Nikolaus-Kathedrale in Upper Manhattan verlegt. Im Jahr 1905 wurde in South Hana, Pennsylvania, dank der unternehmerischen Vision und der beharrlichen Arbeit von Pater Arsenius (Tschagowzow) (1866–1945) – einem Mönch und Priester der Gemeinde im benachbarten Meyfield, Pennsylvania, der später Erzbischof Arsenius von Winnipeg wurde – eine Gemeinde gegründet.
Der erste Allamerikanische Konzil
Das erste Allamerikanische Konzil (auch Rat) der Kirche in Amerika fand 1907 in Meyfield, Pennsylvania, statt. Auf Initiative und unter der Leitung des heiligen Tichon entsandte jede Gemeinde zu diesem Konzil nicht nur ihren Priester, sondern auch einen Laienvertreter. Das Thema des Konzils lautete: „Wie kann man die Mission verbreiten?”
Der umfassende Plan des Heiligen Tichon
Als im Jahr 1905 alle Bischöfe der Russischen Kirche nach ihrer Meinung zur Kirchenreform gefragt wurden, erklärte Erzbischof Tichon, dass die Amerikanische Erzdiözese eine im Wesentlichen selbstverwaltete orthodoxe Kirche werden sollte. Diese sollte sich aus allen orthodoxen Christen aller Nationalitäten zusammensetzen, den gregorianischen Kalender verwenden und die englische Sprache für ihre Gottesdienste und Aktivitäten nutzen. Englische Übersetzungen der wichtigsten liturgischen Gottesdienste lagen zu diesem Zeitpunkt bereits vor und 1906 wurde das von Isabel Florence Hapgood übersetzte und zusammengestellte wegweisende Gottesdienstbuch veröffentlicht. Erzbischof Tichon und Bischof Raphael wurden in ihrem Eintreten für die Verwendung der englischen Sprache nachdrücklich von Pater Ingram Nathaniel Irvine (1849–1921) unterstützt. Irvine war ein ehemaliger episkopaler Priester, der 1905 zum orthodoxen Glauben konvertierte und im selben Jahr zum Priester geweiht wurde. Der heilige Tichon beauftragte ihn mit der „englischen Arbeit” in der amerikanischen Mission.
Der Plan des heiligen Tichon für die schrittweise Entwicklung einer autonomen amerikanischen Kirche sah eine Hierarchie vor, die sich aus den verschiedenen ethnischen Gruppen der orthodoxen Christen zusammensetzte. Im Jahr 1904 wurde der syrische Archimandrit Pater Raphael Hawaweeny (1860–1915), der seit 1895 unter der Aufsicht der russischen Diözesanverwaltung die arabischsprachigen Gemeinden in Amerika betreut hatte, zum Bischof von Brooklyn geweiht. Er war der Weihbischof von Erzbischof Tichon. Seine Weihe in New York City war die erste orthodoxe Bischofsweihe in der Neuen Welt. Im Jahr 2000 wurde Bischof Raphael bei einer Zeremonie im Saint-Tikhon-Kloster als Heiliger verehrt und als „Bischof von Brooklyn, Hirte der verlorenen Schafe Nordamerikas” bezeichnet.
Ein ähnlicher Plan wurde für die Weihe eines Bischofs aus den Reihen des serbischen Klerus in Amerika aufgestellt. Dieser sollte für die Seelsorge der über Nordamerika verstreuten serbisch-orthodoxen Christen verantwortlich sein. Mit diesem Ziel vor Augen wurde Pater Sebastian Dabovich (1863–1940) im Jahr 1905, nachdem er zum Archimandriten geweiht worden war, zum „Verwalter des serbischen Zweigs der Orthodoxen Kirche in Amerika” mit Sitz in der Holy Resurrection Church in Chicago ernannt. In dem Bestreben, diesen übergreifenden Plan auf die Griechen in Amerika auszuweiten, reiste Pater Michael Andreades, ein griechischstämmiger Priester und Dekan der Westküstenpfarreien der Russischen Missionsarchidiözese, im Jahr 1912 nach Konstantinopel. Dort bat er den Ökumenischen Patriarchen, einen griechischen Bischof nach Amerika zu entsenden. Dieser sollte als Oberhaupt der griechisch-amerikanischen Gemeinden fungieren, die alle in der Missionsarchidiözese zusammengefasst werden sollten. Leider kam diese Initiative nicht zum Tragen.
Im Rahmen weiterer Bemühungen, den ursprünglichen Plan von Erzbischof Tichon umzusetzen, wurde 1916 der ehemalige katholische Priester byzantinischen Ritus, Pater Alexander Dzubay (1857–1933), zum Bischof Stephen von Pittsburgh geweiht. Seine besondere Aufgabe war es, die Karpatenrussinen, die noch Katholiken byzantinischen Ritus (Uniaten) waren, in die orthodoxe Kirche zu integrieren. Leider war diese Mission erfolglos und enttäuscht kehrte Bischof Stephen 1924 zu seinen unierten Wurzeln zurück.
Zweiter Allamerikanischer Konzil
Auf dem Zweiten Allamerikanischen Konzil in Cleveland, Ohio, wurden 1919 Archimandrit Theophan (Fan) Noli (1882–1965) zum Bischof der albanischen Gemeinden in Amerika und Archimandrit Mardary Uskokovich (1889–1935) zum Bischof der serbischen Gemeinden gewählt. Da sich die Kirche in Russland jedoch mitten in der bolschewistischen Revolution und dem darauffolgenden Bürgerkrieg befand, kam es nie zu einer offiziellen kirchlichen Anerkennung dieser Weihen.
Auf diesem Sobor wurde auch die Gründung einer „Mission” für ukrainische Einwanderer diskutiert, ähnlich wie die der Serben und Albaner. Leider förderte der damalige Erzbischof Alexander (Nemolovsky) die weitere Entwicklung dieser Idee jedoch nicht.
So entstand der Plan, eine einheitliche Hierarchie zu entwickeln, die den pastoralen Bedürfnissen aller verschiedenen ethnischen Einwanderergruppen in Nordamerika gerecht werden sollte. Bereits im Jahr 1905 wurde jedoch im Bundesstaat New York die „Hellenic Eastern Orthodox Church” gegründet, die völlig unabhängig von der russisch-orthodoxen Hierarchie in Amerika war. Dies geschah, obwohl es zu dieser Zeit keinen griechischen Bischof im Land gab und keine Pläne für eine spezifisch griechisch-amerikanische Diözese bestanden, obwohl es bereits 1906 29 griechische Gemeinden in Amerika gab.
1907–1917
Nachdem Erzbischof Tichon im Frühjahr 1907 in eine Diözese in Russland versetzt worden war, wurde die amerikanische Diözese von Erzbischof Platon (Rozhdestvensky, 1866–1934, reg. 1907–1914 und 1922–1934) geleitet. Einer der Höhepunkte seiner Amtszeit war die Verlegung des Priesterseminars St. Platon von Minneapolis nach Tenafly in New Jersey (auf der anderen Seite des Hudson River gegenüber Manhattan) im Jahr 1912, damit es näher an der zentralen Verwaltung der Erzdiözese lag. Bis 1914 war er Erzbischof der amerikanischen Kirche, dann wurde er nach Russland zurückgerufen, um dort als Bischof zu dienen. Sein Nachfolger war Erzbischof Evdokim (1869–1935; Amtszeit 1914–1917).
Aus der letzten Predigt, die der Heilige Tichon in Amerika hielt, in der St.-Nikolaus-Kathedrale in New York City
am ersten Sonntag der Fastenzeit 1907
Brüder, es reicht nicht aus, nur „den Triumph der Orthodoxie” zu feiern. Wir müssen persönlich zu diesem Triumph beitragen. Dafür müssen wir den orthodoxen Glauben ehrfürchtig bewahren und fest darin stehen, auch wenn wir in einem nicht-orthodoxen Land leben. Wir dürfen nicht damit argumentieren, dass „wir hier nicht im alten Land sind, sondern in Amerika, einem freien Land, und es daher unmöglich ist, alles zu befolgen, was die Kirche verlangt”. Als ob das Wort Christi nur für das alte Land und nicht für die ganze Welt gültig wäre! Als ob die Kirche Christi nicht „katholisch” wäre! Als ob der orthodoxe Glaube nicht „das Universum geschaffen“ hätte!
Darüber hinaus muss jeder, der dem orthodoxen Glauben treu ist, auch darauf achten, ihn unter Nicht-Orthodoxen zu verbreiten. Christus, der Erlöser, sagte: „Wenn ihr die Kerze angezündet habt, dann stellt sie nicht unter den Scheffel, sondern auf den Leuchter, damit sie allen Licht gibt“ (Mt 5,15). Das Licht des orthodoxen Glaubens wurde nicht entzündet, um nur für einen kleinen Kreis von Menschen zu leuchten. Die orthodoxe Kirche ist katholisch und erinnert sich an das Gebot ihres Gründers: „Geht hinaus in die ganze Welt und verkündet das Evangelium allen Geschöpfen und lehrt alle Völker“ (Mk 16,15; Mt 28,19). Wir müssen unseren geistlichen Reichtum, unsere Wahrheit, unser Licht und unsere Freude mit Menschen teilen, die diese Segnungen nicht haben. Diese Pflicht obliegt nicht nur den Pastoren und Missionaren, sondern auch den Laien. Denn die Kirche Christi ist nach dem weisen Vergleich des heiligen Apostels Paulus ein Leib, und alle seine Glieder haben Anteil an seinem Leben. Durch alle Arten von gegenseitigen Bindungen, die durch das Handeln jedes Mitglieds entsprechend seinen Fähigkeiten gebildet und gestärkt werden, wächst der große Leib der Kirche zur eigenen Erbauung (Eph 4,16).
In den ersten Jahrhunderten wurden nicht nur Pastoren, sondern auch Laien – Männer, Frauen und sogar Kinder – gefoltert. Und es waren ebenfalls Laien, die die Heiden aufklärten und gegen Häresien kämpften. Auch heute sollte die Verbreitung des Glaubens eine persönliche Angelegenheit sein, die uns allen am Herzen liegt. Jedes Mitglied der Kirche muss sich aktiv daran beteiligen: Einige durch persönlichen Einsatz bei der Verbreitung der Frohen Botschaft, andere durch materielle Spenden und Dienste für „die heiligen Personen“ und wieder andere durch ausgiebiges Gebet zum Herrn, dass Er „Seine Kirche festige und vermehre“ – und für diejenigen, die Christus nicht kennen, dass Er „ihnen das Wort der Wahrheit verkündet, ihnen das Evangelium der Wahrheit öffnet und sie mit der heiligen, katholischen und apostolischen Kirche vereint“. Das habe ich meiner Herde schon oft gesagt. Und heute, da ich dieses Land verlasse, befehle ich euch allen noch einmal, dies zu bewahren und danach zu handeln – insbesondere euch, Brüder dieses heiligen Gotteshauses. . . Lebt wohl, ihr alle in diesem Land! Für einige seid ihr das Mutterland, der Geburtsort, anderen habt ihr Schutz, Arbeit und Wohlergehen geschenkt. In eurem liberalen Land erhielten einige die Freiheit, den wahren Glauben zu bekennen. … Gottes Segen sei mit diesem Land, dieser Stadt und diesem Tempel. Möge der Segen des Herrn mit Gnade und Liebe zu den Menschen mit euch allen sein, jetzt und immerdar und von Ewigkeit zu Ewigkeit. Amen.“
Pater Leonid Turkevich (1876–1965), der spätere Metropolit Leonty, war zunächst Rektor des Seminars in Minneapolis und dann in Tenafly und wurde schließlich Dekan der Saint Nicholas Cathedral in New York City. In dieser Zeit schrieb er viele Artikel über das Schicksal der amerikanischen Missionsdiözese, eine selbstverwaltete orthodoxe Kirche zu werden. Zusammen mit Erzbischof Evdokim und Pater Alexander Kukulevsky (1873–1963) vertrat er die amerikanische Diözese beim Großen Kirchenrat der Russischen Orthodoxen Kirche von 1917 bis 1918.
Die russisch-amerikanische Erzdiözese nach der bolschewistischen Revolution
Mit der bolschewistischen Revolution von 1917 in Russland geriet das russische Missionserzbistum in Amerika in Aufruhr. Erzbischof Alexander (Nemolovsky) (reg. 1917–1922), der 1917 die Nachfolge von Erzbischof Evdokim antrat, hatte große Schwierigkeiten, das Erzbistum an die neuen Bedingungen, insbesondere den Verlust jeglicher finanzieller Unterstützung durch die russische Kirche und den russischen Staat, anzupassen. Als Erzbischof Platon 1921 nach Amerika zurückkehrte, bat ihn Erzbischof Alexander, die Leitung der russischen Verwaltung zu übernehmen. Auf dem Dritten Allamerikanischen Sobor der amerikanischen Erzdiözese, der 1922 in Pittsburgh stattfand, wurde Platon erneut zum Oberhaupt der Kirche gewählt.
John Kedrovsky, ein Priester der russisch-amerikanischen Mission, der 1918 wegen des Versuchs, die Autorität von Erzbischof Alexander zu untergraben, suspendiert worden war, kehrte 1923 als „Bischof” der von der Sowjetunion kontrollierten und manipulierten „Lebendigen Kirche” aus Russland nach Amerika zurück. Er forderte und erhielt durch rechtliche Schritte den Besitz einer Reihe von Immobilien der russischen Kirche, darunter die Saint Nicholas Cathedral, die führende Kirche der Erzdiözese in New York City. Seine Handlungen brachten weitere Verwirrung, Unruhe und finanzielle Probleme für die Erzdiözese mit sich. Die Kirche erlitt zu dieser Zeit einen weiteren schweren Schlag, als 1924 die Schließung des Seminars in Tenafly, New Jersey, als notwendig erachtet wurde; dessen Liegenschaften und Bibliothek wurden verkauft. In den nächsten 14 Jahren gab es kein orthodoxes Seminar in Nordamerika mehr.
Vierter Allamerikanischer Konzil
Im Jahr 1924 fand in Detroit, Michigan, das vierte Allamerikanische Konzil der russisch-amerikanischen Erzdiözese statt. Auf der Grundlage des Dekrets von Patriarch Tichon vom 20. November 1920 (Nr. 362), in dem festgelegt wurde, dass sich alle vom Moskauer Patriarchat abgeschnittenen Diözesen der russischen Kirche selbst verwalten und ihr kirchliches Leben unter lokaler Aufsicht fortsetzen sollten, erklärte dieser Sobor, dass die Erzdiözese eine selbstverwaltete Metropolie sein würde, die lediglich eine spirituelle Verbindung zur Kirche in Russland aufrechterhalten würde, bis wieder normale Beziehungen zur russischen Kirche aufgenommen werden könnten. Erzbischof Platon wurde offiziell als Metropolit eingesetzt und die Kirche erhielt den Namen „Amerikanische Metropolie”. Sie wurde rechtlich als „Russisch-Orthodoxe Griechisch-Katholische Kirche von Amerika” eingetragen.
Die Amerikanische Metropolie
Im Jahr 1926 traf sich Metropolit Platon mit Mitgliedern der russischen Synode im Exil, um die mit der Seelsorge für russisch-orthodoxe Christen in der „Diaspora”, also außerhalb der Grenzen der Sowjetunion, verbundenen Probleme zu besprechen. Zu diesem Zeitpunkt waren bereits viele russische Einwanderer nach Amerika gekommen und der Amerikanischen Metropolie beigetreten. Als die Synode im Exil versuchte, ihre Jurisdiktion auf die amerikanische Metropolie auszudehnen, lehnte Metropolit Platon dies ab. Daraufhin wurden er und seine Kirche 1929 von der Synode im Exil „suspendiert”.
Zur gleichen Zeit traf sich Metropolit Evlogy (Georgievsky) (gest. 1946), das Oberhaupt einer Reihe von Gemeinden in Westeuropa, die von russischen Einwanderern gegründet worden waren, ebenfalls mit den Bischöfen der Synode im Exil. Auch er wurde von ihnen suspendiert, da er sich weigerte, ihre angebliche Jurisdiktion über alle russisch-orthodoxen Christen außerhalb Russlands anzuerkennen.
Druck aus Moskau
In den 1930er Jahren übte Moskau Druck auf die amerikanische Metropolia sowie auf das westeuropäische Exarchat unter Metropolit Evlogy aus. Im Jahr 1933 kam Erzbischof Benjamin (Fedchenkoff) (1880–1961) aus der UdSSR nach Amerika und forderte die Treue der Metropolia zum Moskauer Patriarchat. Da auch ein Treueeid gegenüber dem sowjetischen Staat verlangt wurde, wurde deutlich, dass die russische Kirche nicht wirklich frei war. Dies machte es der amerikanischen Metropolia unmöglich, normale Beziehungen zu ihr aufzunehmen. Als Reaktion darauf erklärte die Kirche in Russland im Jahr 1934 die Metropolia offiziell für illegal und gründete das Exarchat des Moskauer Patriarchats in Amerika unter der Leitung von Erzbischof Benjamin. Die meisten russisch-amerikanischen Gemeinden blieben jedoch der Metropolia treu, anstatt sich diesem neuen Exarchat des Moskauer Patriarchats oder der russischen Synode im Exil anzuschließen.
Im selben Jahr starb Metropolit Platon. Sein Nachfolger wurde Erzbischof Theophilus (Pashkovsky) (Regierungszeit: 1934–1950), der auf dem Fünften Allamerikanischen Sobor der Metropolia in Cleveland, Ohio, zum Primas gewählt wurde.
Amerikanisches Schicksal
1937 bekräftigte das Sechste Allamerikanische Konzil der amerikanischen Metropolia, das in New York City tagte, eine „moralische” Beziehung zur Russischen Synode im Exil. Dadurch wurde die Interkommunion zwischen den beiden Körperschaften wiederhergestellt. Als die Metropolia während des Zweiten Weltkriegs jedoch versuchte, engere Beziehungen zum Patriarchat von Moskau aufzubauen, lehnte die Synode im Exil dies ab. Als die Synode 1946 ihren Anspruch auf die Herrschaft über alle russisch-orthodoxen Gläubigen in Amerika erneuerte, wurde diese „moralische” Beziehung, einschließlich der Interkommunion, beendet.
Der Sechste Allamerikanische Sobor beschloss außerdem die Gründung von zwei theologischen Schulen: Saint Vladimir’s in New York City als Graduiertenschule für orthodoxe Theologie und Saint Tikhon’s als Pastorenschule im Saint Tikhon’s Monastery in South Canaan, Pennsylvania. Beide Schulen wurden 1938 eröffnet.
Der siebte All-American Konzil der Metropolia, der 1946 in Cleveland tagte, forderte vom Moskauer Patriarchat eine enge spirituelle Beziehung zwischen den beiden Körperschaften. Als jedoch erneut Forderungen aus Moskau nach Loyalität gegenüber der sowjetischen Regierung gestellt wurden, kam es nicht zu einer „spirituellen” Beziehung.
Nach dem Tod von Metropolit Theophilus im Jahr 1950 ernannte der achte All-American Sobor der Metropolia, der in New York City tagte, einstimmig Erzbischof Leonty (Turkevich) (1876–1965; reg. 1950–1965), einen der ursprünglichen Führer der amerikanischen Missionsdiözese, zum Primas. Er war Dekan des Priesterseminars in Minneapolis und anschließend in Tenafly, New Jersey, gewesen. Nach dem Tod seiner Frau im Jahr 1933 diente er als Bischof von Chicago.
Ebenfalls im Jahr 1950 richtete die russische Synode im Exil ihren weltweiten Hauptsitz in New York City ein. Unterdessen übte das Moskauer Patriarchat stärksten Druck aus, um seine Autorität über die Metropolia wiederherzustellen, die es weiterhin als „illegal” bezeichnete. Als Reaktion darauf hielt Erzbischof Leonty vor seiner Wahl zum Metropoliten auf diesem achten Sobor eine Rede, in der er das spezifisch amerikanische Schicksal der Kirche bekräftigte, die mehr als anderthalb Jahrhunderte zuvor von der russischen Kirche in der Neuen Welt gegründet worden war. Der Erzbischof erklärte: „Wir werden unseren Weg fortsetzen – die Gründung einer administrativ selbstverwalteten orthodoxen Kirche in Amerika.”
Entwicklung der Metropolia
Die 1950er und 1960er Jahre waren für die amerikanische Metropolia schwierige Jahre.
Es kam zu internen Streitigkeiten über die theologische und spirituelle Entwicklung der Kirche. Beispielsweise: Viele wünschten sich ein angemesseneres Kirchenleben. Es gab einen starken Wunsch nach administrativen und liturgischen Reformen, der sich in der Regel in Form von Auseinandersetzungen zwischen Klerus und Laien über ihre jeweiligen Rechte und Privilegien äußerte. Bis zum Ende der 1960er Jahre entwickelte sich jedoch unter der Mehrheit der Priester und Gläubigen ein Konsens über die Einführung einer angemessenen liturgischen Gottesverehrung, einer administrativen Ordnung sowie einer spirituellen Entwicklung in der Metropolia.
Zu dieser Zeit waren die theologischen Schulen bereits fest etabliert. Das Saint-Tikhon-Seminar hatte sich erheblich weiterentwickelt, während das Saint-Vladimir-Seminar eine Reihe berühmter europäischer Professoren aufnahm: Nikolai Arseniev (gest. 1977), Alexander Bogolepov (gest. 1980), Georgi Fedotow (1886–1951), Georges Florovsky (1893–1979), Serge Verhovskoy (1907–1986), Alexander Schmemann (1921–1983) und Johannes Meyendorff (1926–1992). Im Jahr 1967 erhielt das Saint Vladimir’s vom Staat New York das Recht, den „Bachelor of Divinity” (heute „Master of Divinity”) zu verleihen.
1960 schloss sich das rumänische Episkopat unter der Führung von Bischof Valerian Trifa (1914–1987, reg. 1958–1982) offiziell der amerikanischen Metropolie an.
Metropolit Ireney
Metropolit Leonty starb im Mai 1965. Auf dem Zwölften Allamerikanischen Sobor der Amerikanischen Metropolie, der später im selben Jahr stattfand, wurde Erzbischof Ireney (Bekish) (reg. 1965–1977), der amtierende Verwalter der Metropolie, zum neuen Metropoliten ernannt.
Unmittelbar nach seiner Ernennung richtete Metropolit Ireney einen Brief an die Oberhäupter aller autokephalen orthodoxen Kirchen, in dem er um eine dringende Diskussion über die unklare jurisdiktionelle Situation der Orthodoxie in Amerika bat. Sein Appell blieb unbeantwortet. Seine Bitten an verschiedene orthodoxe Patriarchen um eine Audienz zur Erörterung der Kirche in Amerika wurden ebenfalls abgelehnt.
Dreizehnter Allamerikanischer Konzil
Metropolit Ireney leitete 1967 den dreizehnten All-American Sobor der amerikanischen Metropolia, auf dem die Stimmung zugunsten einer Erklärung der Metropolia zur selbstverwalteten orthodoxen Kirche in Amerika ohne Rückgriff auf oder gar Anerkennung durch ein Patriarchat jenseits des Ozeans hoch war. Obwohl keine offiziellen Maßnahmen ergriffen wurden, zeigte eine „Probeabstimmung” des Rates, dass die überwiegende Mehrheit der Delegierten bereit war, das Wort „russisch” aus dem Namen der Kirche in Amerika zu streichen und offiziell als Kirche in und für Amerika weiterzumachen.
Amerikanische Autokephalie
Ende der 1960er Jahre begannen informelle Gespräche zwischen Vertretern des Moskauer Patriarchats und der amerikanischen Metropolia, meist bei ökumenischen Zusammenkünften, über das sogenannte „amerikanische Problem”. Offizielle Verhandlungen zur Beilegung der Schwierigkeiten zwischen den beiden Kirchen begannen im Jahr 1969.
Die offiziellen Delegierten der amerikanischen Metropolia – Erzbischof Kiprian von Philadelphia sowie die Patres Joseph Pishtey, John Skvir, Alexander Schmemann und John Meyendorff – bestanden auf einem vollständig selbstverwalteten Status für die Metropolia und auf der vollständigen Entfernung aller kirchlichen Autorität der russischen Kirche aus dem amerikanischen Territorium.
Nach langen und schwierigen Verhandlungen mit vielen Zögern und Kompromissen sowie zahlreichen Treffen und Diskussionen innerhalb beider Kirchen über dieses komplexe und heikle Thema unterzeichneten Metropolit Ireney und Metropolit Nikodim, der Leiter der Abteilung für Außenbeziehungen des Moskauer Patriarchats, am 31. März 1970 das Abkommen. Demnach würde die russische Kirche die amerikanische Metropolia als vollständig autokephale (unabhängige) „Orthodoxe Kirche in Amerika” (OCA) anerkennen. Etwa 40 Gemeinden wollten jedoch unter der Kontrolle Moskaus bleiben, weshalb ihnen erlaubt wurde, sich der 1934 von Erzbischof Benjamin gegründeten Patriarchalischen Diözese anzuschließen.
Am 10. April 1970, sechs Tage vor seinem Tod, unterzeichnete Patriarch Alexei I. zusammen mit 14 Bischöfen des Heiligen Synods der Russischen Kirche den offiziellen Tomos, in dem die Metropolia zur autokephalen Orthodoxen Kirche in Amerika (OCA) erklärt wurde.
Aus dem Tomos der Autokephalie für die OCA
Die Heilige Russisch-Orthodoxe Kirche, die sich um das Wohl der Kirche bemüht, hat ihre Anstrengungen auf die Normalisierung der Beziehungen zwischen den verschiedenen kirchlichen Jurisdiktionen in Amerika gerichtet, insbesondere durch Verhandlungen mit der Russisch-Orthodoxen Griechisch-Katholischen Kirche in Amerika über die Möglichkeit der Gewährung der Autokephalie für diese Kirche, in der Hoffnung, dass dies dem Wohl der Orthodoxen Kirche in Amerika und der Ehre Gottes dienen möge.
In ihrem Streben nach dem Frieden Christi, der für das Leben der Menschen von universeller Bedeutung ist, und in dem Wunsch, ein friedliches und kreatives kirchliches Leben aufzubauen sowie skandalöse kirchliche Spaltungen zu unterbinden; in der Hoffnung, dass diese Handlung der Heiligen Orthodoxen Katholischen Kirche Christi zugutekommt und die Entwicklung solcher Beziehungen zwischen den lokalen Teilen der einen, heiligen, katholischen und apostolischen Kirche ermöglicht, die auf den festen Banden des einen orthodoxen Glaubens und der Liebe beruhen, wie der Herr Jesus Christus sie gewollt hat; in dem Bewusstsein, dass diese Handlung dem Wohl der universellen, gegenseitigen Zusammenarbeit dienen würde; unter Berücksichtigung der Petition des Bischofsrats der Russisch-Orthodoxen Griechisch-Katholischen Metropolie von Nordamerika, die die Meinung und den Wunsch all ihrer gläubigen Kinder zum Ausdruck brachte; in Anerkennung der Unabhängigkeit und SelbstständigkeitWir erachten die Reife der genannten Metropolie, die nun einen kirchlichen Organismus darstellt, als gut für die Orthodoxie in Amerika. Sie verfügt über alles, was für ein weiteres erfolgreiches Wachstum notwendig ist.
Unsere Demut zusammen mit dem Heiligen Synod und allen ehrwürdigen Hierarchen der Russisch-Orthodoxen Kirche, die ihre Zustimmung schriftlich bekundet haben, gewährt nach Prüfung der genannten Petition in aufrichtiger Liebe der Russisch-Orthodoxen Griechisch-Katholischen Kirche in Amerika die Autokephalie. Das heißt, sie erhält das Recht auf eine völlig unabhängige Ordnung des kirchlichen Lebens in Übereinstimmung mit den göttlichen und heiligen Kanones sowie den kirchlichen Praktiken und Bräuchen der einen, heiligen, katholischen und apostolischen Kirche, wie sie von den Vätern übernommen wurde.
Zu diesem Zweck wird dieser patriarchalische und synodale Tomos an Seine Seligkeit Ireneij gerichtet., Erzbischof von New York, Primas der Autokephalen Orthodoxen Kirche in Amerika, Metropolit von ganz Amerika und Kanada, gerichtet. . .
Wir bestätigen die Autokephalie der Russisch-Orthodoxen Griechisch-Katholischen Kirche in Amerika, segnen die Namensänderung in „Heilige Autokephale Orthodoxe Kirche in Amerika” und erkennen sie als unsere Schwesterkirche an. Wir laden alle lokalen orthodoxen Kirchen, ihre Primas und ihre Gläubigen ein, dies ebenfalls zu tun und die Kirche gemäß den Kanones der Kirche, den Traditionen der Väter und der kirchlichen Praxis in die Diptychen aufzunehmen.
Die neu gegründete Autokephale Orthodoxe Kirche in Amerika soll brüderliche Beziehungen zu allen orthodoxen Kirchen, ihren Oberhäuptern, Bischöfen, Geistlichen und Gläubigen in Amerika pflegen und ihre de facto bestehende kanonische und jurisdiktionelle Abhängigkeit von ihren nationalen Kirchen und Oberhäuptern vorerst bewahren. Mit tiefer, aufrichtiger Freude verkünden wir dies der ganzen Kirche. Wir danken unablässig dem allmächtigen Gott, der mit seiner rechten Hand alles in der Welt zum Wohl und Heil der Menschheit lenkt, für die erfolgreiche und endgültige Gründung der Autokephalie. Wir bitten um den allmächtigen Segen Gottes für die jüngste Schwester in der Familie der lokalen autokephalen orthodoxen Kirchen: die Autokephale Orthodoxe Kirche in Amerika.
Möge die wesensgleiche, lebensspendende und ungeteilte Dreifaltigkeit, Vater, Sohn und Heiliger Geist, in ihrer wunderbaren Vorsehung den Erzbischöfen, Pastoren und gläubigen Kindern der Heiligen Autokephalen Orthodoxen Amerikanischen Kirche ihre himmlische, unerschöpfliche Hilfe zuteilwerden lassen und möge sie alle ihre zukünftigen Bemühungen zum Wohl der Heiligen Kirche mit Erfolg segnen.
Auf dem vierzehnten Allamerikanischen Konzil der amerikanischen Metropolie, der vom 20. bis 22. Oktober 1970 im Saint Tikhon’s Monastery in South Canaan, Pennsylvania, stattfand, 1970, wurde der Tomos der Autokephalie, der im Namen der amerikanischen Kirche von einer Delegation von Kirchenmännern unter der Leitung von Bischof Theodosius (Lazor) von Sitka, Alaska, offiziell entgegengenommen worden war, feierlich verlesen und das Ereignis feierlich begangen. Der neue Status der Kirche wurde von den Mitgliedern des Konzils mit 301 zu 7 Stimmen bei 2 Enthaltungen angenommen und bestätigt. Dieses Konzil wurde somit zum ersten Allamerikanischen Konzil der autokephalen Orthodoxen Kirche in Amerika.
Im Jahr 1971 verabschiedete der zweite Allamerikanische Rat der neuen Kirche, der ebenfalls in Saint Tikhon’s stattfand, die offizielle Satzung der Kirche. Er nahm auch die albanische Diözese, die zuvor von Bischof Theophan (Noli) geleitet worden war und nun unter der Leitung von Bischof Stephen (Lasko) stand, in die Orthodoxe Kirche in Amerika auf.
Heiligsprechung des Heiligen Herman
Am 9. August 1970 feierte die OCA die Heiligsprechung ihres ersten Heiligen, Pater Herman von Alaska. Als Mitglied der ersten Gruppe von Missionsmönchen, die 1794 aus dem Valaam-Kloster nach Alaska kamen, blieb der Heilige Herman, ein einfacher Laienmönch, bis zu seinem Tod im Jahr 1836 unter den Menschen Alaskas als ihr Beschützer, Lehrer und Fürsprecher vor Gott. Die Heiligsprechungszeremonien, an denen Erzbischof Paaveli von der Finnischen Orthodoxen Kirche teilnahm, fanden in Kodiak, Alaska, statt.
Zwei Jahre später wurde unter der himmlischen Schirmherrschaft des Heiligen Herman in Anchorage die Saint Herman’s Pastoral School gegründet, um einheimische Geistliche aus Alaska auszubilden. Im folgenden Jahr wurde sie nach Kodiak verlegt.
Die Folgen der Autokephalie
Die Anerkennung der ehemaligen Missionsdiözese in der Neuen Welt als autokephale orthodoxe Kirche durch das Moskauer Patriarchat im Jahr 2013 wurde von nicht allen orthodoxen Kirchen weltweit offiziell akzeptiert. Nur die Kirchen Russlands, Bulgariens, Polens, Georgiens, der Tschechischen Republik, der Slowakei und Finnlands hatten offizielle Anerkennungserklärungen abgegeben.
Das Patriarchat von Konstantinopel, seine amerikanisch-griechisch-orthodoxe Erzdiözese und die anderen griechischsprachigen Kirchen weltweit lehnten die Autokephalie von Anfang an entschieden ab und verurteilten sie. Dennoch blieben alle orthodoxen Kirchen, einschließlich des Patriarchats von Konstantinopel und der anderen griechischsprachigen Kirchen, in voller sakramentaler und spiritueller Gemeinschaft mit der Orthodoxen Kirche in Amerika.
Weiterentwicklung der OCA
Im Jahr 1972 eröffnete die Orthodoxe Kirche in Amerika ihr mexikanisches Exarchat unter der Leitung von Bischof José Cortes y Olmos (1923–1983). Dieser war in der römisch-katholischen Kirche aufgewachsen und 1951 der Mexikanischen Nationalkatholischen Kirche beigetreten. Diese von der römisch-katholischen Kirche unabhängige Gruppe wurde 1928 vom Präsidenten des Landes nach der im Jahr 1910 begonnenen Mexikanischen Revolution zur Mexikanischen Nationalkatholischen Kirche erklärt. Ihre Gründung war von politischen Untertönen geprägt und Ausdruck einer breiteren Bewegung zur Unabhängigkeit von der Unterwerfung unter die Kirche von Rom. Bischof José wurde 1961 Oberhaupt dieser Kirche. Nach eingehenden Studien der Orthodoxie wandte er sich mit seiner gesamten Kirche an die neu gegründete OCA und bat um Aufnahme. Nach dem Tod von Bischof José im Jahr 1983 wurde er erst 2005 durch die Weihe von Archimandrit Alejo (Pacheco-Vera) zum Bischof von Mexiko durch Metropolit Herman und andere Bischöfe der OCA ersetzt.
Im Jahr 1976 wurden die meisten bulgarisch-orthodoxen Gläubigen in Amerika – etwa 15 Gemeinden – zusammen mit ihrem Erzbischof Kirill (Yonchev) (1920–2007), der zum Bischof der OCA von Pittsburgh und West Pennsylvania ernannt wurde, in die OCA aufgenommen. Er leitete die Diözese bis zu seinem Tod im Jahr 2007, sein Nachfolger wurde Bischof Melchizedek (Pleska) (* 1942).
Fünfzehntes Allamerikanischer Konzil
Auf dem Fünfzehnten Allamerikanischen Konzil, das im Oktober 1977 in Montreal, Kanada, stattfand, trat Metropolit Ireney aus gesundheitlichen Gründen als Oberhaupt der Orthodoxen Kirche in Amerika zurück. Da im ersten Wahlgang kein Kandidat für das Amt des Metropoliten die erforderlichen zwei Drittel der Stimmen erhielt, nominierte die Versammlung zwei in Amerika geborene Bischöfe als Kandidaten: Bischof Dmitri (Royster) (1923–2011) von der Diözese Hartford und New England sowie Bischof Theodosius (Lazor) (* 1933) von der Diözese Pittsburgh und West Virginia. Letztlich wurde Bischof Theodosius vom Bischofssynod zum Nachfolger von Metropolit Ireney als leitender Hierarch gewählt. Er war somit der erste in Amerika geborene Bischof, der das Amt des Primaten der Orthodoxen Kirche in Amerika bekleidete.
Zu den Höhepunkten während seiner Amtszeit gehörten die Heiligsprechung des Heiligen Innocent, Apostel Amerikas, durch die Russische Kirche im Jahr 1977, die Genehmigung des Staates Pennsylvania im Jahr 1988, das Saint-Tikhon’s-Seminar durfte fortan den „Master of Divinity”-Abschluss verleihen, die Heiligsprechung des Heiligen Alexis von Wilkes-Barre im Jahr 1994 im Saint-Tikhon’s-Kloster und die Heiligsprechung des Heiligen Raphael von Brooklyn im Jahr 2000, ebenfalls im Saint-Tichon’s-Kloster.
Im Jahr 2002 trat Metropolit Theodosius aus gesundheitlichen Gründen zurück. Auf dem Dreizehnten Allamerikanischen Konzil, das in diesem Jahr in Orlando, Florida, stattfand, wurde Erzbischof Herman (Swaiko), geboren 1932, zum neuen Metropoliten gewählt. Er war bis 2008 im Amt, dann wurde er aufgrund eines Finanzskandals zum Rücktritt gezwungen. Sein Nachfolger wurde Bischof Jonah (Paffhausen) (geb. 1959). Nur elf Tage nach seiner Ernennung zum Bischof des Südens wurde er auf dem Fünfzehnten All-American Council, der im November 2008 in Pittsburgh stattfand, zum neuen Metropoliten gewählt. Metropolit Jonah war der erste Konvertit, der die OCA leitete.
Im November 2011 fand der 16. Allamerikanische Rat in Bellevue, einem Vorort von Seattle, Washington, statt. Das Thema des Rates lautete „Die Familie des Glaubens”. Dies war der erste Allamerikanische Rat oder Sobor, der westlich des Mississippi abgehalten wurde. Dadurch konnte die bisher größte Delegation aus Alaska an einem dieser Räte und Sobors teilnehmen.
Siebzehnter Amerikanischen Konzil
Am 6. Juli 2012 trat Metropolit Jonah inmitten von Kontroversen in den Ruhestand. Sein Nachfolger wurde der neue Metropolit Tikhon (Mollard) (geb. 1966), der zuvor Erzbischof der Diözese Philadelphia und Ost-Pennsylvania gewesen war. Metropolit Tikhon wurde auf dem eigens einberufenen eintägigen Siebzehnten Allamerikanischen Konzil, das am 13. November 2012 in Parma, Ohio, stattfand, zum neuen Metropoliten gewählt.
Die griechisch-orthodoxen Christen in Amerika Die Zahl der ethnischen Griechen, die nach Amerika einwanderten, stieg nach 1890 dramatisch an.
Die Orthodoxie in Amerika, Teil 2: Andere orthodoxe Jurisdiktionen
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p style=”text-align: justify;”>(Die Fortsetzung ist in Bearbeitung und wird bald mit Ergänzungen und Präzisierungen veröffentlicht.)…