† Deutschsprachige russisch-orthodoxe Kirchengemeinde in Hamburg

                            BLICK AUF DIE APOSTEL

  Priester Pavel Serzhantov 

Fast jeder Leser des Neuen Testaments ist beeindruckt von der Erhabenheit des Lebens der ersten Christen. Christus stattete die Apostel mit außergewöhnlichen geistlichen Gaben aus. Petrus zum Beispiel wurde sein Verleugnen Christi vergeben (Joh 21,3-17), und sogar sein Schatten heilte die Kranken (Apg 5,15); ein Engel befreite ihn aus dem Gefängnis (Apg 12,3-11); der Auferstandene erschien ihm; er sah das ungeschaffene Licht der Verklärung und erfuhr durch Erfahrung, dass Christen aus Gnade die Gemeinschaft der göttlichen Natur empfangen (2Pet 1,4). Sie vergleichen unwillkürlich Ihr dürftiges geistliches Leben mit dem substanziellen Leben der Kirche der apostolischen Zeit – und Sie wollen die Fülle des geistlichen Lebens; aber dieses Verlangen kann ungesunde Formen annehmen und zu geistlicher Verführung führen – (nach den Heiligen Vätern der Orthodoxen Kirche – ein falscher geistlicher Zustand, geistliche Krankheit, „Schädigung der menschlichen Natur durch Lügen“) – zu einem Zustand, der von tatsächlicher dämonischer Verführung begleitet wird.

Es ist durchaus möglich, dass man sich an einer ungesunden Suche nach Wundern in seinem Leben entzündet und sie in Erfahrungen während des Gebets und in Träumen, die sich erfüllen, findet; dass man sich als besonders von Gott bereichert betrachtet und nicht ahnt, dass man in Gefahr ist, geistlich gefährdet zu werden. Das deutsche Wort, das Sinn und Bedeutung des gefährlichen Zustandes am besten ausdrückt, ist „Verführung“ (russisch: prelest, griechisch: πλάνη). Dennoch gibt es ein Phänomen, das damit zusammenhängt und nicht darauf reduziert werden kann. Verfolgen wir es im Neuen Testament. In Apostelgeschichte 8,9-24 wird erzählt, wie Simon von der Zauberei bekehrt wurde. Er zauberte unter den Samaritern und vollbrachte viele Wunder. Er galt als „große Kraft Gottes“. Er ließ sich taufen, und seine Spiritualität wurde zu einer Mischung aus Heidentum und Elementen des Alten und Neuen Testaments. Simon blickte gierig auf die Wundergaben der Apostel, brachte ihnen Geld und sagte: “Gebt mir auch diese Macht, damit der, auf den ich meine Hände lege, den Heiligen Geist empfängt. Petrus aber antwortete ihm: “Du hast geglaubt, du könntest für Geld die Gabe Gottes empfangen … Bereue!” Simons „Verführung“ ging über sein Privatleben hinaus und versammelte eine Gemeinde um ihn. Seine „Verführung“ entwickelte sich zu einer Praxis wundertätiger Rituale. Simon, der Ritualist, wollte gegen Geld die Macht erlangen, mit dem Heiligen Geist Wunder zu wirken. Diese Art, den Heiligen Geist zu empfangen, wurde von den Aposteln als geistliche Katastrophe angesehen und in der Kirche als Simonie bezeichnet.

In der Geschichte des Christentums gibt es Fälle, in denen der Verführung (Prelest) nicht mehr nur eine Angelegenheit des Einzelnen ist, sondern sich auf eine Gruppe ausbreitet; er wird durch technische Methoden von Mentor zu Jünger weitergegeben, d.h. er organisiert sich in einer Tradition falscher mystischer Erfahrung. Diese Traditionen werde ich Charismatismus nennen. Der Charismatismus macht den Durst nach Gottes Gnade zur Ideologie christlicher Verbrauchergruppen, die auf den schnellen Erwerb übernatürlicher Fähigkeiten abzielen, die Gesundheit, Reichtum, Ansehen, ein Gefühl der Euphorie, Wissen über die Zukunft verschaffen – so verstehen solche Gruppen Gnadengaben. Sie werden mit Hilfe verschiedener Riten und Psychotechniken für ein angenehmes Leben erhalten. Apostel verstanden die himmlischen Gaben anders: Sie vermehren die Liebe zu Gott und den Menschen und dienen als Mittel der Kommunikation mit Gott und den Menschen. Sprechen wir über die wahren geistlichen Gaben.

 

                       GNÄDIGE ERBE                      

Die apostolische Geistigkeit nährt weiterhin die Kirche. Das Zeitalter der Apostel war noch nicht zu Ende, als die Verfolgung das Zeitalter der Märtyrer einleitete. Christus hatte den Aposteln die Gnade des Martyriums vorausgesagt: “Wenn sie euch hinführen und überantworten werden, so sorgt euch nicht vorher, was ihr reden sollt; sondern was euch in jener Stunde gegeben wird, das redet. Denn ihr seid’s nicht, die da reden, sondern der Heilige Geist” (Mk 13,11). Der Apostel Stephanus wurde in der Stunde seines Martyriums vom Geist erfüllt und sah den Menschensohn zur Rechten Gottes, des Vaters (Apg 7,55). Ein Märtyrer (griech.) ist ein Zeuge. Stephanus hat Christus in der Stunde seines Martyriums nicht nur gesehen, sondern an seinem lebensspendenden Tod, seiner Auferstehung und seiner göttlichen Herrlichkeit teilgenommen. Diese Erfahrung, die er im Geist gemacht hat, hat er seinen Peinigern bezeugt. So sind die Märtyrer die geistlichen Nachfolger der Apostel.

Im vierten Jahrhundert endeten die drei Jahrhunderte dauernden Verfolgungen. Die Heiden von gestern, die wie viele in der neuen Gesellschaft formal den Namen der Christen angenommen hatten, blieben in ihrer Lebensweise Heiden und untergruben die christliche Gemeinschaft. Die Antwort der Kirche war die monastische Bewegung, das unblutige Martyrium derer, die nach dem Evangelium der Apostel leben wollten. Ein neues Glied wurde der ununterbrochenen geistlichen Kette hinzugefügt: Apostelamt – Martyrium – Mönchtum. Gott schenkte den Mönchen die Gnade der Apostel und der Märtyrer. Das geistliche Zentrum des Mönchtums ist das hesychastische Werk. Seine Wirkung ist nicht auf die Mönche beschränkt; jeder ist nach seinem Maß dazu berufen. “Ein Christ muss ein Asket sein”, sagt Archimandrit Sophron (Sacharow). Sein, nicht scheinen.

 

STUFEN DES SPIRITUELLEN AUFSTIEGS

Den Weg zum Empfang des Heiligen Geistes hat der ehrwürdige Abt Johannes in seiner “Klimakos – Leite- «Κλῖμαξ»” beschrieben, indem er das Bild eines stufenweisen Aufstiegs von der Erde zu Gott zeichnete[1] . Charismatiker suchen den schnellen Aufstieg, folgen einem illegalen Weg, überspringen eine oder sogar mehrere Stufen, was nicht selten zum geistlichen Ruin führt. Deshalb stoppten die erfahrenen Asketen den Neophiten (so nennt man Anfänger), der zu schnell war und mehrere Stufen übersprang, auf halbem Weg zum Himmel. Und noch etwas: Der geistig Suchende darf nicht aufhören aufzusteigen, wenn er aufhört aufzusteigen, er bleibt nicht stehen, er rutscht ab. Keine Stufe ist ein für alle Mal erreicht, man kann nicht stehen bleiben und aufhören zu handeln. Deshalb “sollte man im Idealfall gewissermaßen die ganze Abfolge der geistigen …. vom Niedrigsten und Kleinsten zum Höchsten und Größten kennen” (Archimandrit Sophronius).

Die Vorsehung Gottes führt jeden Menschen auf seinen eigenen Weg. „Es kann keine Einheitsgröße geben … „Es kann keine einheitliche Reihenfolge des Wachstums geben. Das heißt allerdings nicht, dass es keine gemeinsamen Grundlagen gibt.“ Verfolgen wir die wichtigsten Etappen der Gottebenbildlichkeit, wobei wir die Aufgabe vereinfachen und uns nicht in Nuancen verlieren. Die Stufen entsprechen verschiedenen Bildern des christlichen Lebens. Genauer gesagt handelt es sich um verschiedene Ebenen der wechselseitigen Kommunikation zwischen dem Handeln des Asketen und dem Handeln Gottes. Die Handlungen (Energien) sind schwer zu beschreiben, da sie ein veränderliches Subjekt sind. Wenn die Asketen vom Geist sprechen, meinen sie die Handlungen des Geistes, nicht die stationäre Essenz des Geistes, was für die Erklärungen praktisch ist. Der Name Gebet bezeichnet qualitativ verschiedene Handlungen in verschiedenen Stadien. Die Gefahr des Charismatismus zwingt uns, etwas über alle Stufen des Aufstiegs zu erfahren. Ebenso zwangen die Versuchungen der Häresien die orthodoxen Dogmatiker, das Geheimnis der Menschwerdung Gottes zu erklären.

Es beginnt mit einer Umkehr: Abkehr von der Sünde (bis zum Hass auf sie) und Hinwendung zu Gott (zur selbstvergessenen Liebe zu Ihm). Der Lebensweg wird neu ausgerichtet. Der Sinn des Lebens wird nicht mehr in der Erreichung weltlicher Ziele (Macht, Vergnügen) gesehen, sondern in der unmittelbaren Gemeinschaft mit Gott, der den Menschen bis zur Vergöttlichung anbetet. Der erste Schritt – “Die Umkehr ist ein unschätzbares Geschenk an die Menschheit”[2] , ein Geschenk, das nicht hoch genug eingeschätzt werden kann. “Besser ist für den, der die Ehre hat, sich selbst zu sehen (durch bußfertige Selbsterkenntnis – d.P.S.), als für den, der die Ehre hat, Engel zu sehen” (Abba Isaak der Syrer). Die Charismatiker hingegen beschränken die Reue ungerechterweise auf das Bedauern nur einiger Taten. In der Fülle der Reue wird die Trauer über den durch die Sünde verlorenen Gott immer durch die Freude über den Gott ersetzt, der von der Sünde befreit und uns zu sich zieht: ” Die Gnade der Reue ist der Aufstieg der Seele zu Gott” (Archimandrit Sophronius).

Mit der Reue macht man den ersten Schritt, und dann “gibt es kein Ende der Reue auf Erden: das Ende würde die Fülle der Vergöttlichung bedeuten”. Gott schenkt dem Reumütigen die Gaben des sterblichen Gedächtnisses (es regt zum häufigen Gebet an – das Gedächtnis Gottes), sowie die Gefühle der Zerbrochenheit (das Herz der Reue) und der Gottesfurcht (vertreibt die feige Angst). Durch die Reue wird die Wahrheit erkannt und die Täuschung zurückgewiesen. “Alle Arten von dämonischen Verführungen … entstehen, wenn die Reue nicht auf das Fundament des Gebets gestellt wird” (Hl. Ignatius Bryanchaninov).

Die römisch-katholische Tradition trivialisiert die Reue, indem sie die Gebrochenheit als besonders radikales Mittel ansieht (sie tilgt sogar die Spuren der Sünde) und lenkt von existenziell bedeutsamen Praktiken auf psychische Haltungen ab. Die Gebrochenheit wird in ihren schärfsten Formen an der Grenze zur Hysterie und Neurose kultiviert.

Reue führt zu einem unversöhnlichen Kampf mit den Leidenschaften. Der Kampf hat seine eigene Strategie und Taktik (siehe Klimakos). Die wichtigsten Leidenschaften sind: Völlerei, Unzucht, Begierde, Trauer, Zorn, Mutlosigkeit, Prahlerei, Stolz, aber die Macht der Leidenschaft kann jede wiederholte Sünde, die zu einem Lebensbedürfnis geworden ist, zur zweiten Natur machen. Die Leidenschaft zu besiegen bedeutet, sich selbst (die zweite Natur) und die dämonische Macht zu besiegen, die die Leidenschaft anheizt, um die Menschen durch sie zu versklaven. Die Dämonen geben sich als geistige Verbündete aus, und man kann die Leidenschaften nicht aus eigener Kraft überwinden.

Der Kampf mit den Leidenschaften ist mit der Erfüllung der Gebote Gottes verbunden, er (Kampf)weckt den Geist und macht ihn demütig. Die Asketen-Hesychasten (altgriechisch: ἡσυχασμός hēsychasmós) interpretieren die Erfüllung der Gebote nicht in westeuropäischen Stereotypen: “Die Vergeltung ist nicht die der Tugend (ethisches Stereotyp – d.P.S.) und nicht die der Arbeit um ihrer selbst willen (juristisches Stereotyp – d.P.S.), sondern der aus ihnen geborenen Demut. Wenn sie verloren geht, ist alles andere umsonst” (Abba Isaac Sirin). Ein Gebot ist die Kraft Gottes. Die Erfüllung der Gebote um des Lebens mit Gott in Liebe willen (vgl. Joh 14,21) führt zur Demut vor Gott, in der nicht Schwäche, sondern Kraft zum Kampf gegen die Dämonen liegt. Demut widersteht der Mutter aller Sünden, dem Stolz. Gott widersteht den Stolzen, und “je mehr du dich demütigst, desto größere Gaben wirst du von Gott empfangen”[3].

” Der ganze Krieg ist für die Demut. Die Feinde sind durch Hochmut gefallen, und uns wollen sie durch denselben ….mit ins Verderben ziehen. Die demütige Seele findet Ruhe und Frieden.”[4] Die vorübergehende Ruhe, die Stille nach den hitzigen Kämpfen der unsichtbaren Schlacht, findet sich auf der 3.Stufe. Die Stille (griech. ἡσυχία, russ. Исихиа) bedeutet nicht das Ende des Kampfes, der Kampf verlagert sich auf eine andere, bisher unerreichbare Ebene. Der stillschweigende Mensch bekämpft die Sünde mit Taten, Worten und Gedanken. Er reinigt seinen Geist von allen Absichten in Gedanken. Eine sündige Absicht ist noch kein Gedanke, sondern eine vage Stimmung, ein Impuls, ein flüchtiger Blick, ein Bild. Absichten können Dämonen einführen. Der Asket bewahrt seinen Geist nicht, indem er mit seinen Absichten und Gedanken spricht (gefährlich), sondern durch das Gebet zu Gott.

Andere Wege bieten die Charismatiker. Im 16. Jahrhundert entstand im Protestantismus die Wiedertäufer-Bewegung (Anabaptismus). Ihre Apostel und Propheten stellten ihre Erleuchtung über die Bibel. Die Geistlichkeit wurde nach der Wiedertaufe versprochen; die Wiedertaufe trat an die Stelle der geistbringenden zweiten Taufe, wie die Hesychasten die Reue nannten. In Münster errichteten die Anabaptisten ein totalitäres Regime. Jeder prophezeite auf dem Marktplatz, sogar Kinder im Alter von 7 Jahren; Frauen machten erstaunliche Sprünge. An die Stelle der Befolgung der Gebote (Kampf gegen die Leidenschaften) traten die Regeln des Sektenregimes. Der Kampf richtete sich nicht gegen die Leidenschaften, sondern gegen die Menschen (vgl. Eph 6,12). Der falsche Prophet Johannes von Leiden enthauptete im Zorn eine Frau, die nicht seine “Ehefrau” werden wollte. Die anderen “Ehefrauen” sangen bei der Hinrichtung den Hymnus “Ehre sei Gott dem Höchsten”. Der Täufer Müntzer bekennt: “Der prophetische Geist besteht darin, Visionen zu erwarten und ihnen zu vertrauen”. Die Orthodoxie urteilt anders: Wegen der List des Satans und unserer Unerfahrenheit “wird es zum Gesetz, keine Visionen anzunehmen und ihnen nicht zu trauen” (Hl. Theophanes der Einsiedler). Falscher Prophetenhass machte Müntzer zum Anführer und Ideologen des Bauernkrieges; statt friedlicher Stille flossen Ströme von Blut. Dieser Krieg war keine Ausnahme: Er wurde auch von einer charismatischen Sekte ausgelöst, den “Apostolischen Brüdern” (14. Jahrhundert).

 

 DER VIERTE SCHRITT – DEN VERSTAND INS HERZ BRINGEN

Die vorübergehende Ruhe nach dem unsichtbaren Kampf ist unbeständig, aber den Geist frei von Gedanken zu halten, bereitet den schweigenden Menschen darauf vor, die Gabe zu empfangen, die das spirituelle Leben stabilisiert – die Einführung des Verstandes in das Herz. Die Asketen nennen das Herz den Kern unserer Natur, das Zentrum aller menschlichen Handlungen – willentlich, intellektuell, emotional, körperlich. Der Verstand wird vom Kopf ins Herz gebracht, kommt von der Peripherie des menschlichen Lebens in sein Zentrum. Das Handeln des Verstandes wird zielgerichteter.

Die Aufmerksamkeit des Geistes nimmt zu, was von unschätzbarem Wert ist, denn das Gebet ohne Aufmerksamkeit ist tot. Auf der vierten Stufe vertieft sich das lebendige Gebet, die Bewahrung des Geistes wird zur Bewahrung des Herzens vor den Absichten. Dies ist das Geschenk einer radikalen Verwandlung des Menschen, weshalb es auch Ekstase (Verzückung) genannt wird. Der Verstand verlässt den schwer kontrollierbaren Strom des Bewusstseins und tritt durch das Gebet über die gewohnten Grenzen hinaus, jedoch nicht in einen Zustand des Wahnsinns, sondern in das Herz.

Es gibt eine charismatische Alternative zum vierten Schritt: Die Anhänger des Montanus (2. Jh.) sahen die Kirche als eine Gemeinschaft geistlicher Menschen. Der berühmte Apologet Tertullian erlag dieser Versuchung und wurde zum Schismatiker. Die (geistlichen) Schismatiker strengten die kirchlichen Regeln der Zweitehe und des Fastens an. Sie ließen sich von falschen Propheten leiten, die in wahnsinnige Ekstase verfielen. So empfingen sie die Offenbarung des “Geistes”, die sie über das Evangelium stellten. Das Kommen der Endzeit und die Größe der Gebetsschleier wurden ihnen offenbart. Die Montanisten wurden als Heiden durch die Taufe in die Kirche aufgenommen, wenn sie Buße taten und sich bekehrten. Die Sekte verschwand im 8. Jahrhundert, nachdem sich die Prophezeiungen über die baldige Wiederkunft Christi nicht erfüllt hatten. Montanus und viele seiner Anhänger begingen Selbstmord[5]. Die Ekstase der Montanisten ist typisch für das Heidentum (Schamanismus etc.); unter den Aposteln gab es keine Propheten des apostolischen Geistes.[6] Die Montanisten bezahlten ihre Abkehr von der apostolischen Tradition mit Blut: Der Zauber der Ekstase inmitten der Freude (in den Offenbarungen des “Geistes”) wird manchmal entlarvt und führt zu Bitterkeit, die Verzweiflung hervorruft, “Verzweiflung wird Verzweiflung und gipfelt im Selbstmord”. (Hl. Ignatius Bryanchaninov).

 

FÜNFTER SCHRITT – UNABLÄSSIGES GEBET

In der Mitte des Aufstiegs verwandelt die Ekstase des Geistes, der in das Herz kommt, das Gebet, und wenn Gott segnet, erfüllt man das apostolische Gebot: “Betet ohne Unterlass” (1 Thess 5,17) Im fünften Schritt bleibt der Geist ununterbrochen im Herzen und betet. Es entsteht ein ständiges Wechselspiel von Aufmerksamkeit und Gebet. Dieses Wechselspiel dient dem Asketen als Antriebskraft für seinen Aufstieg.

Zusammen mit dem Mönchtum entstand die pseudomönchische Irrlehre der geistlichen Christen, der Messalianer, d.h. der Beter [7] . Die Charismatiker glaubten: Alle Menschen sind besessen, der Dämon wird nicht durch die Sakramente ausgetrieben, sondern nur durch Gebet und Askese. Der Hesychast dagegen flieht vor der Welt der Leidenschaften, nicht vor den Menschen, nicht vor der Kirche. Und die Sakramente der Kirche und die Askese erwerben die Gnade; durch die Sakramente kommt die Gnade; die Askese bereitet das Herz, sie zu empfangen, und bewahrt dann die Gnade.[8]

Das persönliche, unaufhörliche Gebet der Hesychasten erfordert kein klares Bewusstsein des Asketen; es wird auch im Schlaf fortgesetzt. Es behindert nicht die Kommunikation mit den Menschen, sondern verbindet die Liebe zu Gott und zu den Menschen. Das immerwährende Gebet nimmt die ewige Gemeinschaft mit Gott vorweg. Dieses Wunder ist durch das kurze Gebet möglich geworden. Im Gegensatz zum immerwährenden Gebet braucht das kurze Gebet nicht so viel Aufmerksamkeit und ist stärker in Geist und Herz verwurzelt. Das kurze Jesusgebet ist weit verbreitet: Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, sei mir Sünder gnädig. Die kürzeste Form lautet: Herr, erbarme dich meiner.

Das Gebet ist der Gradmesser des geistlichen Lebens. Die Art des Gebets entspricht den Stufen des Aufstiegs. Auf den Stufen empfängt der Asket Gnade um Gnade von Gott (Joh 1,17). Auf der 3. und 4. Stufe geht es um die Aufbewahrung der Gnade (Aufbewahrung des Geistes und Aufbewahrung des Herzens). Auf der 6. Stufe der großen Gnade wird noch mehr Sorgfalt gefordert. Der Verlust der großen Gnade stürzt den Asketen in Traurigkeit über Gott. Er lernt, die Gnade in schweren Taten (Gottesnarr etc.) zu bewahren.

Der Empfang der Gnade verbindet das Handeln des Menschen (Gnade empfangen) mit dem Handeln Gottes (Gnade geben). „Das Maß der Gabe Gottes hängt auch von der Freiheit des Menschen ab. Die Gaben Gottes sind an eine bestimmte Leistung gebunden, und wenn Gott im Voraus weiß, dass der Mensch mit seiner Gabe so umgehen wird, wie er es für richtig hält, dann wird er diese Gabe “in Fülle” ausgießen.” (Archimandrit Sophron).

Die Harmonie zwischen dem Handeln des Menschen und dem Handeln Gottes auf der sechsten Stufe wird von den Hesychasten Synergie genannt. Die Gnade ist das von Gott gegebene Gut. Das höchste Gut ist in Gott, die Gnade ist Gott selbst, sie ist das Wirken, die Energie Gottes. Die Anziehungskraft der Gnade verbindet sich mit Gott nicht durch Worte, Gedanken, Gefühle, sondern direkt durch die Energie, das Wesen Gottes. Die Gabe der Synergie befähigt den Asketen, das Leben Gottes zu leben.

Die Erfahrung und die Gnadenlehre der Orthodoxie lehnen jeden Charismatismus ab, der Mittel und Wege vorschlägt, um den Besitz der Gabe Gottes zu erzwingen: Eroberung (Angela9 , die nach visionärer Macht strebt, erpresst Gott einfach), Kauf (Simon der Magus und andere wie er), Verdienst (die übertriebenen Verdienste einiger katholischer Mystiker) und harte Arbeit (das Wüstenleben der Messalier). Die katholische und die protestantische Dogmatik lehnen die Lehre von der Synergie ab, und so behindert dieses Missverständnis sowohl den Glauben als auch das Gebet der westlichen christlichen Welt.

 

            DIE SIEBTE STUFE IST DIE LEIDENSCHAFTSLOSIGKEIT           

Der Mitarbeiter Gottes erhebt sich mit unmenschlicher Kraft zur Leidenschaftslosigkeit. Hier ist der Sieg über die Leidenschaften viel entscheidender als auf der Stufe der Stille. Der Leidenschaftslose hat die Leidenschaften überwunden, enthält sich der bösen Taten, hält sein Herz von der Sünde fern und verbindet es nicht mit der Sünde, entfernt sich vom Platz des Eindringens der Gedanken – der Asket ist “frei von den einfachsten und nackten Träumen” (der ehrwürdige Maximus der Bekenner). Für die sündigen Prilogien (Gedankenanfälle) ist es schwierig, sich dem Leidenschaftslosen zu nähern. Die Fähigkeit des Asketen, den Willen Gottes zu tun, gewinnt an Kraft, wie bei dem, der eine Leidenschaft hat, die Kraft von der Leidenschaft kommt. Die Leidenschaften parasitieren an den Kräften des Menschen, sie erschöpfen sich im Kampf mit dem Leidenschaftslosen, und die Kräfte des Menschen werden frei. Es kommt zu einer Neuausrichtung der Kräfte: Die Rachsucht, die sich den Menschen zuwandte, schwächte das Gebet, wird nun zur Rachsucht, die sich den Dämonen zuwendet, bietet Sicherheit vor ihrem Prilogien (Gedankenanfälle) (Abba Makarii). Auf dem Weg zu Gott ist die Leidenschaft das größte Hindernis, die Befreiung von den Leidenschaften bedeutet eine nie gekannte Gemeinschaft mit Gott und die Leidenschaftslosigkeit wird als „Fülle der Liebe Gottes“ empfunden.

So wird die Situation der Leidenschaften durch die Taten der Leidenschaftslosen verändert. Die Messalianer lebten anders. Sie praktizierten drei bis zwölf Jahre lang strenge Askese, woraufhin sie sichtbare Zeichen für den Austritt eines Dämons und den Eintritt eines “Geistes” beobachteten. Charismatist galt als leidenschaftslos und konnte ohne Sünde… mit Frauen zusammenleben. (Dies lehrten z.B. auch die vom Katholizismus verdammten Quietisten, die im 17. Jahrhundert eine Epidemie des Charismatismus auslösten.) Die Orthodoxie betrachtet die Unzucht nicht als eine Angelegenheit geistiger Gleichgültigkeit für die “gnädige Elite”. Die Isichasten lehnten es ab, eine unfehlbare Elite zu bestimmen: Bevor der Tod eintritt, mach niemandem einen Gefallen, und bevor der Tod eintritt, verzweifle an niemandem. Die orthodoxe Leidenschaftslosigkeit ist eine Vollkommenheit, die nicht zur Vollendung gelangt (Klimakos). Sie ist unvollkommen, d.h. unvollständig: es gibt etwas darüber hinaus, dabei sie ist Vollkommenheit, d.h. sie ist nicht nur ein neuer Schritt über die Leidenschaftslosigkeit hinaus: sie vervollständigt eine Reihe von Schritten.

Der Weg des Aufstiegs gliedert sich in zwei Stufenreihen. Der Weg des Aufstiegs ist in zwei Stufen unterteilt. Die erste Reihe ist die Askese, d.h. geistliche Übungen, Werke; in der Askese überwiegen die menschlichen Handlungen, auch wenn sie von Gott beeinflusst sind. Die zweite Reihe ist die Mystik, d.h. die Kontemplation, die Wahrnehmung Gottes; hier überwiegt das Wirken Gottes. Die Aktivität des Hesychasten verwandelt sich in Wachsamkeit, jedoch nicht in Passivität. Askese und Mystik sind nicht voneinander zu trennen: Askese ohne Mystik ist sinnlos, Mystik ohne Askese ist voller Täuschungen. Mystische Ereignisse folgen asketischen Ereignissen. Manchmal können mystische Ereignisse in der Askese vorhanden sein, aber nur teilweise. Die wahre Mystik beginnt nach der Askese.

Das Herz des Asketen wird auf mehreren Stufen des Werkes gereinigt: in der Reue, im Kampf mit den Leidenschaften, im Stillschweigen und in der Unvoreingenommenheit. Das reine Herz des Unbefangenen (Leidenschaftslosen) sieht Gott auf der Stufe des reinen Gebetes (vgl. Mt 5,8), die höher ist als das Werk des Gebetes, denn auf der achten Stufe “betet der Verstand nicht! Hier entfaltet sich das Gebet nicht zu einem Ausdruck, sondern entspringt dem Fluss des Gebetes, dem Fluss der Zeit.

Das zeitlose kontemplative reine Gebet führt zur neunten Stufe, wo das reine kontemplative Licht den Hesychasten anbetet. Gott kommt als Licht; der unvorstellbare Gott kommuniziert mit dem Ischasten ohne Augenlicht und ohne Worte mit seiner zeitlosen Energie. Gott erschafft(erneuert) Seine Geschöpfe mit Liebe.

Der Aufstieg zu den höchsten Stufen ist auch für die Auserwählten Gottes nicht leicht. Beim Gebet des Heiligen Gerechten Johannes von Kronstadt spürte der künftige Älteste Silouan das nahe Summen des Höllenfeuers und verhaßte die Welt. Auf dem Berg Athos tat er die tiefste Reue seines ganzen Lebens (1. St.). Der Herr vergab ihm, und die Flammen erloschen. Bald drang unaufhörliches Gebet in sein Herz (V. 4-5). Der Mönch, noch unerfahren in der Abwehr von Gedanken (V. 3-4), beobachtete, wie die Zelle von einem seltsamen Licht erfüllt wurde. Ein Gedanke schoss ihm durch den Kopf: Nimm an, das ist Gnade. Doch Siluan blieb ratlos. Das Gebet ging in ihm weiter. Die Zerrissenheit wich so weit, dass er während des Gebets lachte. Er schlug sich mit der Faust auf die Stirn, das Lachen verschwand, doch der Geist der Reue kehrte nicht zurück. Da wurde ihm klar, dass etwas Falsches mit ihm geschehen war. Die dämonische Schmeichelei setzte sich in den Erscheinungen der Dämonen fort, indem sie entweder dem Ego schmeichelte oder es in Angst und Schrecken versetzte.

Monat für Monat lebte Siluan in Askese und betete unablässig (5 Stufe). Plötzlich erhob ihn Christus in die Anschauung Gottes jenseits der Abbilder der Welt (9 Stufe), doch der Abba fand nicht die Vernunft und die Kraft, dieses Geschenk zu ertragen; es bedurfte weiterer 15 Jahre der Askese. Die Nüchternheit (3 Stufe) und die Bewahrung des Herzens im unaufhörlichen Gebet (4-5 Stufen) ließen ihn das Wirken der Prilogien (Gedankenanfälle erkennen, und er demütigte sich, indem er seinen Willen ausschaltete (V. 6-7). Und mitten im Kampf mit den Dämonen erschien Christus dem Ältesten ein zweites Mal und zeigte ihm den Weg zum reinen Gebet (8 Stufe). Also, stürzte das eingebildete Licht Silouan in die Täuschung, aber er erkannte und überwand sie und wurde geehrt, zur 8. und 9. Stufen aufzusteigen (Starets Silouan von Athos. S. 22-16, 38-43).

In einem anderen Fall erwies sich die Betrachtung des Lichts mehr als nur Verführung. Der Neophyt (Anfänger) Sergej Zhuravlev wurde 1988 in die Armee eingezogen. Ein gottloser Offizier sperrte den religiösen Fanatiker in eine dunkle Zelle. Sergej betete und wurde plötzlich getröstet, wie er sich erinnert: “Ich sah ein Licht … heller als die Sonne, doch es blendete mich nicht. Es wärmte mich und durchdrang mich, ohne einen Schatten zu werfen…” ….. In diesem hellen Licht, das den ganzen Raum erfüllte, in dem ich in großer Ehrfurcht und Freude stand, sah ich Jesus auf mich zukommen. …. Er war noch heller als das Licht, das ihn umgab … Seine Augen leuchteten vor Begeisterung und Liebe!“ Das hätte Sergej misstrauisch gemacht: “Was für ein Glaubensbekenner bin ich? Warum schaut man mich solche Begeisterung an?… Leider wurde diese Erfahrung zum Fundament seiner Spiritualität. Wenige Monate später wurde er Pfarrer einer Landgemeinde, einige Jahre später wandte er sich an Pseudoprotestanten, um die Gnadengaben zu empfangen. Der Abtrünnige wurde aus dem Pfarramt ausgeschlossen und aus der Kirche exkommuniziert; heute leitet er die mystische Sekte “Ukrainische Reformierte Orthodoxe Kirche”. Zu seinen geistlichen Vorgängern zählt er die frühen Montanisten (er hat sogar den Tertullian “heiliggesprochenen” ) und Molokan-Springer. So stürzte die imaginäre Lichtbetrachtung den orthodoxen Priester in den Abgrund des Charismatismus.

Mit der Betrachtung des nichttranszendenten Lichtes beginnt die Vergöttlichung des Hesychasten, der Exodus über die Grenzen der menschlichen Existenz hinaus. Es ist unmöglich, über die nächsten Etappen des Aufstiegs nachzudenken, denn was folgt, sind die Ereignisse der unendlichen eschatologischen Wirklichkeit. Das ist im vollen Sinne des Wortes Heiligkeit, Verklärung, Auferstehung.

 

         FRAGEN DER GEISTIGEN SICHERHEIT        

Bemerkenswert ist, dass in allen neun Hauptstufen die spezifischen charismatischen Haltungen der Wundertätigkeit (Visionen, Prophezeiungen, Heilungen, Dämonenaustreibungen) nicht thematisiert und abgelehnt werden. Doch auch der Aufstieg zum Hesychasten ist ständig gefährdet. Die Sicherheit beginnt erst nach der Stufe des reinen Gebets10. So gibt es auch auf der höchsten Stufe legitimer Askese keine Garantie für geistliche Sicherheit. Aus diesem Grund findet man Charismatiker in der gesamten Geschichte des Christentums – in Kreisen von Enthusiasten, in Sekten und religiösen Bewegungen. Die Anhänger Simons des Weisen, die Nikolaiten, die Messalianer, die Beginen, eine Reihe römisch-katholischer Kreise, die Peitschen, die Malewanschtschina, die Bogoroditschniki, die Schurawlewiten… Die Liste ließe sich fortsetzen, doch darf man den Wendepunkt in der Geschichte nicht vergessen: die Reformation.

Sie bereitete eine neue Ära des Charismatismus vor, der sich mit ihrer Hilfe von einer Domäne der Gruppen und Bewegungen zu einem Massenphänomen entwickelte. Der Protestantismus hat die Bedeutung der Askese für das geistliche Leben katastrophal unterschätzt11 und die Reste des Systems geistlicher Sicherheit zerstört. Der heilige Ort der Askese wurde nicht leer gelassen, sondern von der protestantischen Ethik besetzt. Die Ersetzung der Askese durch die Ethik schwächte die geistliche Immunität der Protestanten erheblich. Dabei wollten sie doch durch die Lektüre des Neuen Testaments das Leben der Alten Kirche wiederherstellen. Der Aufstieg in die mystischen Höhen des Apostelamtes ohne asketische Schulung machte die Protestanten schon im 16. Jahrhundert zu Charismatikern (Neutäuferbewegung). Unter den Anhängern der Reformation bildeten sich immer wieder charismatische Sekten. Doch das Wichtigste lag noch in Aussicht.

 

              CHARISMA-WELLENGENERATOR             

1. Wesley, ein Engländer, gründete die neuprotestantische Kongregation der Methodisten. Der Name drückt das Ziel einer methodischen Organisation des christlichen Lebens aus. Die Stufen des geistlichen Wachstums eines Methodisten:
2. Hinwendung zu Gott und Empfang des rechtfertigenden Glaubens von Ihm.
3. Die Wiedergeburt als Ergebnis eines ethischen Lebens.
4. Die Heiligung erhebt den Menschen zu einem Grad der Vollkommenheit. Die methodistische Lehre und die Praxis, sich außerhalb der Kirchenmauern zu treffen, spielten bei der Verbreitung des Charismatismus eine wichtige Rolle. Das 18. Jahrhundert läutete eine neue Ära des Charismatismus ein: Die Amerikaner organisierten sich in einer geistlichen Erweckungsbewegung, dem Revivalismus. Der Calvinist J. Edwarde predigte eine montanistische “Erleuchtung durch den Geist”. Der Methodist J. Whitefield warb energisch für seine Sache, indem er überfüllte Freiluftversammlungen (Camp Meetings) organisierte. Die Erweckungsbewegung hat auch bei Baptisten, Anglikanern … missionarischen Erfolg.

Beschreibungen der Lagertreffen sind erhalten geblieben [12]. Der Prediger gerät in Erregung und wiederholt seufzend die immer gleichen Sätze vom Gericht über die Sünder und von der Umkehr. Durch die Kraft der Phantasie sieht er und ruft “Christus”. Er hört “seine” Antworten. Die Menschen werden von der Hysterie angesteckt, stöhnen, krampfen, fallen in Ohnmacht, andere fallen nach ihnen. Der hl. Theophan berichtet, dass die Menschen “seufzen oder schreien oder Gesten machen, die Hände und Augen schnell zum Himmel heben oder schnell sinken lassen, die Gesichtszüge verzerren usw.”. Diese Gebärden sind schon beim häuslichen Gebet nicht gut und erst recht nicht …. in der Kirche”. Der Heilige warnt: “Die heftigen Gefühlsäußerungen sind zunächst unwillkürlich; sie werden zur Gewohnheit, um sie durch Selbsterhitzung zu erneuern oder um eitle Gefühle vorzutäuschen, die gar nicht vorhanden sind. Am Ende ist das Ergebnis Betrug und nicht die Aufnahme in den dritten Himmel.

Die Krämpfe usw. sind also keine Gaben Gottes, sie werden von den Selbstverwöhnern kultiviert. Es ist wichtig, dies klarzustellen: Die Erfahrungen, aus denen der Charismatismus entstanden ist, wurden von den Hesychasten persönlich erlebt und als imaginäre Spiritualität empfunden. Mystik, vermischt mit Imagination und hypnotischer Wiederholung von Sätzen, ist den Hesychasten als Götzendienst bekannt; sie selbst verzichten auf Imagination während des Gebets und setzen stattdessen ihren Verstand in die Worte des Gebets. Die Revivalisten erreichen Ekstase durch Blutfieber und Resonanz mit sich selbst, während die Hesychasten Resonanz-Synergie mit Gott suchen und Ekstase des Geistes im Herzen erreichen. Die Verstärker des spirituellen Lebens werden nicht hergestellt, sondern dem Asketen geschenkt: “Aus der Aufmerksamkeit entsteht die Achtsamkeit[13] und aus der Achtsamkeit wird die gesteigerte Aufmerksamkeit …. sind die Gaben Gottes … Den Wunsch, Aufmerksamkeit und Ruhe zu erlangen, beweisen wir, indem wir uns dazu zwingen. (Der heilige Ignatius Bryanchaninov).

Aus den Reihen der Revivalisten wurden Propheten angekündigt. Alkohol und Karten waren in den Versammlungen der Erweckungsbewegung nicht erlaubt; endlose Fälle von Unzucht wurden bekämpft. Der erfahrene Pastor-Organisator weist auf die Schwierigkeit hin: “Die religiöse Leidenschaft enthält alle anderen Leidenschaften; man kann die erste nicht erwecken, ohne die anderen zu erwecken. Die Verbindung mit der Unzucht offenbart die Wurzeln der revivalistischen Verführung: “Das zweite Abbild der Verführung … „hat seinen Ursprung … in der Wollust. „Der Verführte beginnt zu prophezeien …. „Der Dämon der Obszönität … treibt sie in den Wahnsinn, indem er sie von bestimmten Heiligen träumen lässt, indem er sie ihre Worte hören und ihre Gesichter sehen lässt“[15].

In einigen Gemeinschaften ließ die Begeisterung der Revival-Bewegung mit der Zeit nach[16]. Aus Frustration über die Routinereligiosität starteten die Methodisten Mitte des 19. Jahrhunderts eine neue Welle des Charismatismus (die Heiligkeitsbewegung). Sie stützte sich auf die von der Revival-Bewegung entwickelten Camp-Meeting-Techniken, die auf Wesleys Lehre von der Heiligung basierten. Die Charismatiker vertraten die Überzeugung, dass Heiligung unmittelbar durch die Erfahrung einer Krise erreicht werden könne.

Ф. Palmer lehrte: Die Heiligung ist die Zerstörung der sündigen Begierden, sie ist die Vollkommenheit in der Liebe, obwohl die Heiligung den Kampf gegen weltliche Verhaltensmuster nicht beendet.

Einige „Heilige“ erlebten die Heiligung als „persönliches Pfingsten – die Taufe mit dem Heiligen Geist“ und redeten in fremden Zungen (Sprachen), doch solche Taten wurden nicht gern gesehen. Dennoch waren sie es, die die Welle der Pfingstbewegung zu Beginn des 20 Jahrhunderts die Welle der Pfingstbewegung auslösten.

 

             VERMEINTLICH GNADENVOLLE NACHFOLGE            

Methodisten Ch. Parham, ehemalige Revivalisten und Die “Vereinigung der Feuertaufe zur Heiligkeit” war der Ursprung der Pfingstbewegung. Sie bot alle Stufen des Aufstiegs zu den Gaben von Pfingsten an:

1. Wiedergeburt: Der Bußwillige erkennt Christus als seinen persönlichen Erlöser an, wird von seinen Sünden gereinigt und tritt in die Gemeinde ein, hat ein reines Gewissen (hält sich an das Verbot von Alkohol, Tabak, Kosmetika, Dekolleté, Filmen…), empfängt die Wassertaufe und das innere Zeugnis des Geistes für die Erlösung.
2. Die Geistestaufe wird durch Zeichen (in der Regel Zungenrede) bestätigt. Zwischen der 1. und der 2. Stufe[17] kann ein Zeitraum von einer Sekunde bis zu einem Jahrzehnt liegen.

Indem die Pfingstler die Zeichen der “Geistestaufe” als verbindliche Tradition einführten, unternahmen sie einen verhängnisvollen Schritt: “Diejenigen, die Zeichen tun wollen, wollen es aus der Hitze des Fleisches tun, weil sie sich von Leidenschaften hinreißen lassen, die sie nicht verstehen, auch wenn es ihnen scheint, dass sie vom Eifer für das Werk Gottes geleitet werden. Im gleichen Zustand der Selbstverliebtheit und Entzündung befinden sich diejenigen, die Zeichen sehen wollen” (Ignatius). Die Verblendung durch Eitelkeit und Selbstgefälligkeit ist jedem Teilnehmer einer solchen Bewegung sicher, trotz der äußeren apostolischen Zeichen der Zungenrede und der Heilungen.

Der Apostel Paulus stellt Regeln für die Zungenredner auf, damit sie sich selbst beherrschen, wenn sie reden. Sie verstehen selbst, was sie sagen, denn sie sind erbaut (1 Kor 14,4). Es ist also “nicht wahr, dass diejenigen, die in fremden Zungen redeten, sich damals in einem Zustand des Wahnsinn oder der Ekstase befanden” (Hl. Theophanes der Einsiedler). Die Zungenrede der Pfingstler hingegen ist ekstatisch (alles, was oben über die Ekstase gesagt wurde, trifft auf sie zu). Bei den Aposteln half ihnen die Gabe der Zungenrede, vor Fremden zu predigen. Jahrhundert erbaute Abba Pimen durch diese Gabe Fremde in einer Sprache, die er nicht gelernt hatte (Dost. tales… S. 158). Charismatische Missionare, die Zungen sprechen, stellen Dolmetscher ein.

Ein “persönliches Pfingsten” wird durch Psychotechniken kultiviert. Die Versammlung betet in Zungen für die “Geistestaufe” des Kandidaten. Der Kandidat versucht, die Anwesenden nachzuahmen oder wiederholt einfach: la-la-la. Gelingt es ihm, ist das Wunder geschehen. Die “Geistertaufe” wird mit Techniken durchgeführt, die der quasi-christlichen Bewegung des Spiritismus ähneln (um die Geister der Toten zu beschwören, braucht die Versammlung Passivität, Einstimmigkeit, einen magischen Kreis, eine besondere Atmosphäre durch suggestive Musik). Zwilling und Gegenstück der Pfingstbewegung ist Reiki (ein Produkt japanischer Bigotterie, das in der New-Age-Bewegung sehr populär ist). Ein Reiki-Meister legt dem Patienten die Hände auf (wie die Apostel) und ruft die Kraft des Rei (auch “Heiliger Geist”, hinduistisches Prana, taoistisches Chi) an. Es findet eine spirituelle Heilung statt.

Die Pfingstbewegung hat einige hundert Sekten hervorgebracht. Unter ihnen gibt es klare Abtrünnige vom Christentum. Sie haben die “Gaben” des Charismatismus keineswegs verloren, denn diese “Gaben” sind nicht christlich.[18] Die Pfingstwelle schuf eine Tradition des Wunderempfangs, die eine Kettenreaktion des Charismatismus auslöste. In Korea verbanden sich heidnische (schamanische) Methoden der Kommunikation mit Geistern mit dem importierten Charismatismus der Missionare. Dieser interreligiöse Mischmasch wurde durch den gemeinsamen Geist der Mystik geeint. Selbst tolerante Protestanten in Südkorea halten ein Drittel solche Christen für Sektierer. Die Hauptstadt Seoul gilt als “Mekka der Charismatiker”. Zeit für eine Geschichte über “Charismatiker”.

 

   WIE CHARISMATISMUS ZUM MAINSTREAM WURDE. 

Der englische Pastor D. Bennett wurde mit den Pfingstlern „im Geist getauft“ und löste 1960 die neupfingstliche Welle aus. Diese „charismatische Erneuerungsbewegung“ wandte sich an alle christlichen Gemeinschaften, um die Gaben (griechisch) zu vermitteln, von denen wir in (1 Korint. 12) lesen.

Die “Charismatiker” haben den Anglikanismus geistlich zerstört, wie es Pater Alexander Schmemann in seiner Beobachtung zum Ausdruck brachte. Wohlgemerkt, sie wurden von den anglikanischen Konservativen hereingelassen, nicht von den Liberalen. Mehrere Millionen Katholiken in den USA sind Neo-Pfingstler. Die Welle ist auf vatikanischer Ebene als große Laienbewegung anerkannt. Leider ist diese Welle nicht an uns vorbeigegangen; schon wenige Jahre nach ihrem Aufkommen beteten die „Charismatiker“ für die Orthodoxen, dass „der Geist diese Kirche ebenso erfassen möge, wie er die katholische Kirche erfasst hat“. Und sie empfingen “Prophezeiungen in Zungen”, dass dies in Erfüllung gehen würde. Für eine neupfingstliche Mission ist es oft notwendiger, eine christliche Gemeinschaft “durch den Geist zu erneuern”, als sie ihrer Sekte zuzuführen.

Die Pfingstler haben aus der Wundertätigkeit eine Tradition gemacht; die Neo-Pfingstler haben die Wundertätigkeit auf ein Fließband gestellt. Die pfingstliche Zeitschrift “The Reconciler” wirft den Neo-Pfingstlern bei dieser Gelegenheit vor, “eine einfache Abkürzung zur geistlichen Freude zu suchen, die Stolz erzeugt”. Was soll’s, der Zeitgeist verkürzt die Zeit des geistlichen Aufstiegs.

Als durch das Gebet. R. Bonnke 5 Tausend Menschen auf ein Mal “durch den Geist getauft” wurden, “erklärte ihm der “Herr”: “Die Zeit der Sicheln ist vorbei, jetzt ist die Zeit der Erntemaschinen!” Die Maschinen kamen auf die weißen christlichen Felder, ausgestattet mit ungewöhnlichen Gaben, darunter die Unterscheidung der Geister, eine Gabe, die sie vor dem Bösen geschützt hätte, wenn der Herr sie ihnen gegeben hätte.[19].

“Im Gegensatz zu den Pfingstlern verbinden die Charismatiker die “Geistestaufe” nicht strikt mit dem Zungenreden. In manchen Gemeinden wurde die Zungenrede (Glossolalie) sogar verboten. Ihr Fehlen wird durch “Geistheilungen” kompensiert, die seit dem Ende des 19 Jahrhundert im Vordergrund steht. Die Zungenrede gehört jedoch nach wie vor zum Rüstzeug der meisten Neupfingstler. “Zungenrede ist das Reden des Heiligen Geistes …. In meinem Gebetsleben bete ich mehr als 60 Prozent der Zeit in Zungen. Ich bete in Zungen, wenn ich schlafe”. Damit zeigt J. Cho, dass das Zungenreden die charismatische Entsprechung nicht nur zur hesychastischen Ekstase, sondern auch zum unaufhörlichen Gebet ist.

Cho beschreibt den einfachen Weg zu einem kontinuierlichen geistlichen Leben: “Träume und Visionen sind die Sprache des Heiligen Geistes. Wer diese Sprache nicht spricht, kann keine Frucht bringen. Der Heilige Geist will zu uns sprechen, doch ohne Träume und Visionen kann er das nicht. Und dabei ist die Traumdeutung eine der schwierigsten heidnischen Tätigkeiten, die Christen loswerden müssen. Die ersten Stufen des Aufstiegs erlauben es nicht, die Erfahrung von Träumen zu akzeptieren: “Wahre Visionen haben nur diejenigen im Traum, …deren Verstand durch die Gnade… frei ist von jedem Druck der Leidenschaften und von der Sklaverei ihnen gegenüber”.(der ehrwürdige Simeon der Neue Theologe).

Selbst einen Mönch, der in orthodoxer Askese aufgewachsen ist, ermahnt der Johannes Klimakos: “Strebe nicht nach einer Vision, auch nicht in der Zeit der Vision stattfindet”. Und ein zur Orthodoxie konvertierter Mönch, der mit dem katholischen Visionismus aufgewachsen ist, wird von seinem Beichtvater beschworen: “Strebe nicht nach einer Vision (und Kontemplation[20] ), auch nicht in der Zeit der Vision. Es gibt nur eine Kontemplation und Vision, nach der man allmächtig streben sollte, und das ist die Vision der eigenen Sünde …. was Reue für die Sünde bedeutet, die man erkannt hat” (Archimandrit Sophronius).

Der hl. Ignatius Bryanchaninov warnt diejenigen, die den Herrn sehen wollen: “Hüte dich vor Träumen, die dir vorgaukeln, den Herrn zu sehen. …. Das ist eine verderbliche Selbsttäuschung! Erfülle die Gebote des Herrn – und auf wunderbare Weise wirst du den Herrn in dir selbst sehen, in deinen Eigenschaften … Der Apostel Paulus forderte diese Schau von den Christen; diejenigen, die sie nicht hatten, nannte er diejenigen, “die den rechten Stand nicht erreicht hatten”.

Der Mystizismus tritt bei den Charismatikern an die Stelle des Konfessionalismus, was sie jedoch nicht daran gehindert hat, eine Vielzahl totalitärer pseudo-christlicher Sekten hervorzubringen[21].

 

                           ERSCHWINGLICH – einfacher kann nicht sein                  

Anfangs gab es bei den “Charismatikern” ein starkes Gespür für die spirituellen Wurzeln der Pfingstbewegung. Dann ließ die Begeisterung nach; die Sorge, sich als protestantische Orthodoxie zu profilieren, trat in den Vordergrund. Ende der 70er Jahre ebbte die Welle des Neopentekostalismus ab; es folgte die “Dritte Welle des Heiligen Geistes”. Sie wird mit dem Katholiken J. Wimber in Verbindung gebracht, der bei den Quäkern in Zungen redete und dann seine Gemeinde sammelte. Im Jahre 81 fiel sie durch das Gebet eines gewissen Mannes zu Boden.

Wimber erkannte, dass die Gruppe der “Ruhe im Geist” eine neue Phase begonnen hatte: ” „Anstatt nur Evangelisten, Heilungsprediger (Pastoren, wie bei den Pfingstlern) oder Kreisleiter (aktive Mitglieder, wie bei den Neo-Pfingstlern)  auszubilden, in der dritten Welle wird die Kraft des Heiligen Geistes für …. Evangelisierung und göttliche Heilung sind alle Christen begabt“. Das heißt, alle Gaben gehören der Gruppe und stehen von nun an allen zur Verfügung.

Die letzte Welle koordiniert die Neo-Pfingstler, indem sie die Spaltungen durch ein pluralistisches Prinzip überwindet, das die Koexistenz von Alternativen erlaubt: beide sind legitim. Sie zielt darauf ab, diejenigen zu charismatisieren, die die beiden vorhergehenden Wellen nicht richtig angenommen haben, und sie setzt ihre Zeichen aus einer Position der Stärke heraus: “Power-evangelism”[22] ist eine spontane, vom Geist inspirierte, autoritative Präsentation des Evangeliums. Dieser Präsentation gehen sichtbare Zeichen der Gegenwart Gottes voraus und ermöglichen sie” (Wimber). Power-Evangelism verlagert den Schwerpunkt der Evangeliumsverkündigung vom Wort auf das Zeichen und untergräbt damit die Grundlagen des Christentums: Denn bei den Aposteln “bezeugten Zeichen die Kraft und Bedeutung des Wortes. Das wesentliche Mittel ist das Wort … Das Wort wirkt unmittelbar auf Verstand und Herz; die Zeichen wirken auf Verstand und Herz durch die leiblichen Sinne”. Die Sinne des fleischlichen Menschen stehen im Zentrum des Charismatismus. Für den geistlichen Menschen stehen die Zeichen nicht im Vordergrund: “Wenn beides zusammenwirkt, das Wort und die Zeichen, dann bleibt die Wirkung der Zeichen gleichsam unbemerkt. Das Evangelium sagt uns: “Nikodemus wurde von den Zeichen ergriffen und erkannte in dem Herrn nur einen Lehrer…”. Der Apostel Petrus wurde von dem Wort ergriffen und bekannte den Herrn als den Christus”(Ignatius Bryanchaninov).

Geistlicher Aufstieg nach Wimber: 1. Erweckung durch Reue, Vergebung und Empfang des Geistes (zitiert nach Wesley). 2. Wachsender Glaube im Laufe der Zeit, um diejenigen, die seinem Beispiel folgen, mit Christus zu vergleichen. “Wir sollen werden wie Jesus … in diesem Leben … Die Art und Weise, wie Christus handelt (einschließlich Zeichen und Wunder), muss ein integraler Bestandteil des normalen Lebens werden”. Wimber gibt zu: „Die meisten … des Zungenredens hat mir nicht gefallen.“ Ihr Charakter halte andere „aus dem Wirkungsfeld des Geistes heraus“. Er rät ihnen zu „einer Charakterschule, in der die Frucht des Geistes zur Reife heranwächst“. Der reife Absolvent ist ehrlich, fleißig, teilt Geld, vermeidet Verleumdungen, betet regelmäßig, „du und ich müssen lernen, auch die bitteren Dinge anzunehmen, die Gott uns schickt.“

Die Macht-evangelisten haben die ethischen Ansätze des beginnenden Asketentums noch nicht erreicht, so der von den Montanisten inspirierte Wimber. Nach Jochanes Klimakos ist der reife Asket nicht der Absolvent der Charakterschule mit ihren Lektionen des täglichen Gebets, der Zähmung der Geldsucht und des Klatsches, sondern derjenige, der durch die “Beförderung” des Charakters zum unaufhörlichen Gebet und zur Befreiung von den Leidenschaften der Begierde (er schont seinen Körper nicht), des Zorns (er nimmt Verleumdung und Lob gleichermaßen an), der Verzagtheit (er sieht sich in der Verzweiflung getröstet)…. Die Reife der Leidenschaftslosigkeit gibt die direkte Führung Gottes im Handeln und Denken und führt zur Mystik.

Wimber hingegen gibt den Mystikern ethische Vorschriften. Er stellt ihre Gaben nicht in Frage, sondern erklärt die Bedingungen für das Hinzufügen von Gaben, um Christus gleich zu werden. Die Charismatiker bezeichnen die Gaben des Zungengebetes als Engelszungen, doch das Engelsgebet ist ohne den Isikhast-Kampf mit den Leidenschaften nicht zu erlangen. Die imaginären Gesprächspartner der Engel haben damit noch nicht mal angefangen.

 

                        FALSCHE WUNDERFABRIKEN                       

Der moderne Charismatismus ist zu einem Unternehmen der Massenproduktion von Wundern geworden. In Stadien und auf Plätzen versammeln sich Tausende von Menschen aus verschiedenen Strömungen und Bewegungen, Sekten und Konfessionen, um dem Strom übernatürlicher Gaben zu begegnen und sich daraus zu nehmen, was sie brauchen. Manche kommen wegen der Gaben des “heiligen Lachens”[23] oder des “Gebets der Geburtswehen”. Hier kann jemand nach Herzenslust „in Zungen reden“. Jemand singt frei „in Zungen“. Jemand kommt von einer unheilbaren Krankheit zur „göttlichen Heilung“. Jemand wartet auf ein „Wort der Erkenntnis“ (Hellsehen) vom Pfarrer über sein Problem. Jemand treibt „Dämonen“ aus, und zwar nicht nur aus Geisteskranken. Hier wird einem bankrotten Geschäftsmann “der Geist der Armut ausgetrieben”.

Die Empfänger und Zeugen des Wunders bringen ein “Klatschopfer” (Beifall) dar und führen “Tänze zur Ehre Gottes” auf. Hier wird aus einem Gebet eine heidnische Beschwörungsformel: benennen, fordern, empfangen! Damit werden dem Gebet zwei seiner drei Grundlagen (Ehrfurcht, Reue, Aufmerksamkeit) entzogen und die bußfertige Demut zum Feind der Spiritualität erklärt: “Die größte Sünde ist der Gedanke …. “Ich bin nicht würdig (der Annahme durch Gott)” (R. Schuller)”. Hier wird der Eitelkeit Vorschub geleistet. Für Pastor Cho “wiederholte der Heilige Geist immer wieder: ‘Du bist ein Kind des Königs. ….. Handle wie der große Chef'”. R. Bonnke hörte vom “Geist”: “Meine Worte in deinem Mund haben die gleiche Kraft wie in meinem Mund.” So wurde ihm ein Allmachtspatent verliehen. Charismatische Versammlungen pflegen heidnische Selbstanbetung.

Die Stimmung in der Menge spiegelt die charismatische Wohlstandstheologie wider: Ein Christ muss reich sein, wenn er ein rostiges Auto fährt, entehrt er Gott (3. Müller). Radikale Wohlstandstheologen verhöhnen die rettende Kreuzesarmut Gottes. Sie gehen bis zur Selbstvergötterung: “Wir sind Christus” (C. Hagin), “Du hast keinen Gott, der in dir lebt. Nein, ihr seid er selbst!” (C. Copeland).

Nach ihrer Lehre ist Jesus geistlich gestorben: Nach der Auferstehung Christi ist es die Aufgabe der göttlichen Christen, die Welt zu erobern und dem bald kommenden Christus einen blühenden Planeten zu übergeben. Auf derartige Lehren werden wir im nächsten Abschnitt zurückkommen.

                         IM ANGESICHT DER VERSUCHUNG                        

Der religiöse Pragmatismus führte zu einer spirituellen Allesfresserei. Die Glaubensbewegung, die auf den Wellen des Charismatismus an Stärke gewann, übernahm Ideen halbokkulter Sekten (“Christian Science” usw.). Führende Charismatiker machen sich die Erfahrungen des New Age zu eigen (B. Hinn und D. Wilkerson – aus dem Pseudo-Hinduismus), und die New-Age-Bewegung wendet sich auf ihre Weise den Charismatikern zu, um sich von ihnen zu nähren. Der katholische Priester W. Johnson praktizierte Zen-Buddhismus in Japan, wurde dann in Amerika “mit dem Geist getauft”, und in seinem Buch “Christliches Zen” preist er die Gaben des “persönlichen Pfingsten” für die Annäherung an die Zen-Einsicht.

Pastor Cho sehnte sich: Yogis und Mitglieder der Soka Gakkai, einer japanischen buddhistischen Sekte, vollbringen Wunder, während Christen nur wenige Wunder erleben. Der “Geist” tröstete ihn: “Schau dir die Sokagakkai an. Sie gehören dem Satan, der Geist des Menschen ist mit dem Geist des Bösen in der 4. Dimension verbunden, so dass beide die Herrschaft über Körper und Umstände haben …. Wir müssen die vierte Dimension des Heiligen Geistes kanalisieren.“ Hier liegt das superökumenische Geheimnis der fortgeschrittenen Charismatiker: Sie verabscheuen nichtchristliche Religionen wegen ihrer direkten Verbindung mit Dämonen, wenden gleichzeitig jedoch dort genommen spirituellen Ansätze nicht auf gefallene Geister, sondern auf den Heiligen Geist an. Christliche Mystik wird so zur heidnischen Magie. Charismatisches Heilen und New-Age-Heilen sind sich auffallend ähnlich. In beiden Fällen tritt ein Heiler in einem Stadion an einen Kranken heran und berührt dessen Stirn. Der Patient fällt zitternd auf den Rücken, legt sich hin und steht gesund wieder auf. Der einzige Unterschied besteht darin, dass der charismatische Hinn mit “Gnade” heilt, während Kashpirovsky in der Hitze des Gefechts drückt seinen Patienten unter: Ich bin so stark wie der Teufel!

Erweckungsbewegung, Heiligungsbewegung, Pfingstbewegung, Neo-Pfingstbewegung, Power-Evangelism – eine Reihe von fünf Wellen machte den Charismatismus für die Massen zugänglich. Der Erfolg der ersten drei Wellen ist auf ihre Verbindung mit den drei religiösen Wellen des Großen Erwachens in den Vereinigten Staaten zurückzuführen. Die Welle des Pfingstcharismas ist apokalyptisch aufgeladen (ebenfalls eine starke Triebkraft). Der Erfolg der 4. Welle ist auf die geschickte Nutzung der Ressourcen der ökumenischen Bewegung zurückzuführen. Der Erfolg der 5. Welle liegt in der Betonung der Gaben der Wundertäter, die allen zur Verfügung stehen. Jede nachfolgende Welle versuchte, die erloschene Energie der vorhergehenden Welle wiederzugewinnen, baute auf ihr auf und spaltete sie in zwei Pole: die Ruhigen und die Aufgeregten. Die Aufgeregten schlossen sich der neuen Welle an, doch auch die vergleichsweise Ruhigen konnten sich ihrem Einfluss nicht entziehen.

Die moderne charismatische Bewegung hat sich aus allen fünf Wellen entwickelt. Sie bildet ein Kraftfeld, das die Kapazität jeder einzelnen Sekte um ein Vielfaches übersteigt, und hat großen Einfluss auf Gemeinschaften, die nicht als Sekten bezeichnet werden können. Wie bei einem Sturm sind die Grenzen dieser Bewegung schwer zu bestimmen. Nach verschiedenen Schätzungen gehören ihr zwischen 120 und 300 Millionen Menschen an, die sich selbst als Christen bezeichnen. Ihre Zahl wächst. Die Charismatiker verbreiten ihre Spiritualität unter den Orthodoxen. Derzeit gibt es in Russland 300.000 Charismatiker der drei Wellen des “Heiligen Geistes”. Das ist eine große Zahl. Die meisten von ihnen sind von ihren Wurzeln her orthodox.

Die Welle der Pfingstbewegung erreichte Russland zu Beginn des 20. Jh. In der Stadt Berditschew (Ukraine) gab es eine Gemeinde der „orthodoxen Pfingstler“ unter den Erneuerern. Der Neo-Pentekostalismus kam Ende der 80er Jahre zusammen mit dem Pentekostalismus nach Russland, und es gibt bereits Sekten, in denen die fast protestantischen Wellen mit unseren Ritualen überdeckt werden (Kaliningrader „Modern-Orthodoxe Kirche“ usw.).

Um dieser versteckten Versuchung zu widerstehen, müssen wir uns auf die gesicherte Erfahrung der Tradition der Apostel, der Märtyrer, der Ischias-Mönche besinnen. Leider sind wir mit der orthodoxen Spiritualität nicht wirklich vertraut – nicht einmal als Information, geschweige denn als Erfahrung. Leider stellt sich heraus, dass die orthodoxe Kirche keine “absolute Immunität gegenüber dem Neopentekostalismus” besitzt. In naher Zukunft könnten wir dem Phänomen des Neopentekostalismus auch in der orthodoxen Kirche begegnen”, räumt A.Dvorkin ein. Als nächstes werden wir uns mit dem aktuellen und vielschichtigen Thema des Charismatismus im orthodoxen Umfeld befassen.

Gewidmet meinem Lehrer Sergey Sergeyevich Khoruzhem, ohne dessen Arbeit ich den Artikel nicht aufgenommen hätte. Priester Pavel Serzhantov

***

                                       Anmerkungen                                      

1)– Die Treppe zum Himmel von unserem ehrwürdigen Vater Johannes dem Abt vom Berg Sinai. М, 1997.

2)– Starets Siluan von Athos. М., 1996. С. 27.

3)– . С. 416.

4) – . С. 402-403.

5) – Bolotov V. V. Vorlesungen über die Geschichte der Alten Kirche. Bd. II: Geschichte der Kirche in der Zeit vor Konstantin dem Großen. М., 1994. С. 352-367.

6) – Der heilige Theophanes der Einsiedler. Briefe über das geistliche Leben. Lektionen aus den Taten und Worten des Erlösers. М., 1998. С. 155.

7) – Siehe Sidorov A. Venerable Macarius of Egypt and the Problem of the “Macarius Corpus” // Alpha and Omega. 1999. № 3(21). С. 103-115.

8) – Siehe mehr : Metropolit Hierotheos (Vlachos). Orthodoxe Spiritualität. STSL, 1999. С. 76-94.

9) – Angela ist eine Anhängerin des Franziskaners. Spiritualismus (13.-14. Jahrhundert). Von der katholischen Kirche seliggesprochen. – Ed.

10) – ” Die Sicherheit beginnt, wenn das reine und unverdunstete Gebet im Herzen verankert ist, was ein Zeichen für die Erleuchtung des Herzens mit berührender Gnade ist, denn hier werden die Sinne geformt, geschult im Urteil über Gut und Böse.” – Der hl. Theophanes der Einsiedler. Op. cit. p. 231 – 234.

11) – Die Reformation schaffte den Hort der Askese – das Mönchtum – sofort ab.

12) – Eine brillante Satire über ein solches Treffen findet sich in. “Die Abenteuer von Huckleberry Finn. – Ed.

13) – Unter Sühne verstehen die Asketen die tiefste Zuwendung des Menschen zu Gott (in der Zerrissenheit des Herzens, im bußfertigen Weinen), nicht die süße Trägheit.

14) – Für weitere Einzelheiten siehe Archimandrit Augustinus (Nikitin). Methodismus und Orthodoxie. SPb., 2001. С. 70, 90, 188-189, 191, 205-211.

15) – “Das erste Bild der Täuschung kommt aus den Träumen” (der Ehrwürdige Gregor Sina-it). – Kapitel über die Gebote und Dogmen // Dobrotolubiye. Т. 5. М., 1900. С. 214.

16) – Erweckungsversammlungen werden auch heute noch abgehalten, z. B. die Stadionbußgänge von Baptist B. Graham (Stadionkampagnen).

17) – Vgl. diese Etappen mit der Reihe von Etappen der hesychastischen Askese und Mystik.

18) – Die Pfingst-Unitarier, die die Trinität ablehnen, treten auf. In den 30er Jahren wird die größte schwarze Kirche des Landes. Das Pfingstschisma war die totalitäre Sekte des sogenannten Bischofs Sweet Grace. Er erklärte: “Grace hat Gott einen Feiertag gegeben …. Wenn du gegen Gott sündigst, kann Grace dich retten, aber wenn du gegen Greis sündigst, kann Gott dich nicht retten”.

19) – Man sagt von charismatischen Sekten, dass sie die Gabe der Prophetie beanspruchen, aber die Gabe der Prophezeiungsauslegung auslassen. – Ed.

20) – Die Asketen raten davon ab, irgendetwas zu tun, um auf die mystische Stufe der Kontemplation aufzusteigen. Die Gabe des kontemplativen Gebetes “in Gattungen und Gattungen findet man sich kaum verfügbar.” – Der hl. Theophan der Einsiedler. Op. cit. p. 215.

21) – Zu ihnen gehört die Sekte “Familie”. Ihr Gründer, der “Prophet Moses” (D. Berg), propagierte abscheuliche Ausschweifungen als eine Manifestation der Liebe Christi und demonstrierte das Zungenreden unmittelbar nach der Unzucht.

22) – Power-Evangelismus – von Power “Kraft, Macht, Stärke” und Evangelismus “Evangelisierung, Verkündigung des Evangeliums”. – Ed.

23) – Das Lachen beim Gebet wurde von Pfarrer Silouan abgelehnt und wird von den Charismatikern akzeptiert.

24) – In Familien, in denen Kinder in mehreren Fremdsprachen unterrichtet werden, werden sie zu Recht dafür gescholten, dass sie Wörter aus verschiedenen Sprachen durcheinanderbringen.

<

p style=”text-align: justify;”>25) – Der zeitgenössische Forscher W. Bühne verbindet Geschenke wie die beschriebenen mit (para)psychologischen Technike Stressabbau.

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