Hieromonch Seraphim (Rose)
Einleitung „Dialog mit nichtchristlichen Religionen”
Unser Zeitalter ist ein Zeitalter spiritueller Unsicherheit, in dem sich viele orthodoxe Christen „schwankend und von jedem Wind der Lehre umhergetrieben fühlen, durch die List der Menschen, durch die listige Kunst der Verführung“ (Eph 4,14 ). Es scheint tatsächlich die Zeit gekommen zu sein, in der die Menschen „die gesunde Lehre nicht mehr ertragen, sondern sich nach ihren eigenen Begierden Lehrer suchen, die ihnen schmeicheln, und sich von der Wahrheit ab- und den Fabeln zuwenden“ (2 Tim 4,3–4).
Über die jüngsten Aktionen und Erklärungen der ökumenischen Bewegung kann man nur staunen. Auf höchster wissenschaftlicher Ebene führen orthodoxe Theologen, die den Ständigen Amerikanischen Rat der Orthodoxen Bischöfe und andere offizielle Organisationen der Orthodoxie vertreten, wissenschaftliche Dialoge mit Katholiken und Protestanten. Sie geben „gemeinsame Erklärungen“ zu Themen wie Eucharistie (Kommunion) und Spiritualität ab, ohne die Andersgläubigen darauf hinzuweisen, dass
– die orthodoxe Kirche die Kirche Christi ist, zu der alle berufen sind, – nur ihre Sakramente Gnade spenden und – orthodoxe Spiritualität nur im Schoß der orthodoxen Kirche durch persönliche Erfahrung erfasst werden kann. All diese „Dialoge” und „gemeinsamen Erklärungen” sind somit eine akademische Parodie auf eine wahrhaft christliche Auseinandersetzung, deren Ziel die Rettung der Seelen ist.
Um ehrlich zu sein, wissen oder ahnen viele orthodoxe Teilnehmer dieser „Dialoge”, dass die Orthodoxie dort keinen Platz hat und die Atmosphäre des ökumenischen „Liberalismus” jedes wahre Wort ablehnt, das dort ausgesprochen wird. Aber sie schweigen, weil der „Zeitgeist” heutzutage oft stärker ist als die Stimme des Gewissens eines orthodoxen Christen (siehe „Diakonia”, Nr. 1, 1970, S. 72; „Theologischer Almanach des Heiligen Wladimir”, Nr. 4, 1969, S. 225).
Auf einer allgemeineren Ebene werden ökumenische „Konferenzen” und „Diskussionen” organisiert, oft mit einem „orthodoxen Redner” oder sogar mit einer „orthodoxen Liturgie”. Die Äußerungen auf solchen Konferenzen sind oft ignorant und die allgemeine Atmosphäre wenig ernsthaft. Sie tragen nicht zur von ihren Organisatoren angestrebten „Einheit” bei, sondern dienen als Beweis für die unüberbrückbare Kluft zwischen dem wahren Orthodoxismus und der „ökumenischen” Weltanschauung (siehe „Sobornost”, Winter, S. 494–498 usw.).
Aktive Ökumeniker nutzen in ihrem eigenen Interesse die Tatsache, dass Intellektuelle und Theologen in ihren Überzeugungen nicht fest sind und von der Tradition der Orthodoxie losgelöst sind. Sie rechtfertigen damit provokative ökumenische Demonstrationen, einschließlich der Kommunion für Ketzer, indem sie ihre eigenen Aussagen über eine grundlegende Übereinstimmung in einer Reihe von Punkten, die die Sakramente und Dogmen betreffen, ins Feld führen. Diese Begriffsverwirrung gibt den ökumenischen Ideologen wiederum Anlass zu leeren Erklärungen, die sich an die breite Masse richten und die grundlegenden theologischen Themen auf das Niveau einer billigen Farce reduzieren. Ein Beispiel hierfür ist die Äußerung des Patriarchen Athenagoras: „Fragt Ihre Frau Sie etwa, wie viel Salz Sie in die Suppe geben sollen? Natürlich nicht. Sie ist von Natur aus unfehlbar. Also soll der Papst sie auch haben, wenn er will“ („Ellinische Chronik“, 9. April 1970).
Ein aufgeklärter und bewusster orthodoxer Christ kann durchaus die Frage stellen: Wie wird das alles enden? Gibt es denn keine Grenzen für den Verrat, die Verfälschung und die Selbstzerstörung der Orthodoxie?
Bislang hat noch niemand ausreichend detailliert untersucht, wohin das alles führt. Der Weg ist jedoch völlig klar. Die Ideologie, auf der der Ökumenismus basiert und die die oben genannten Handlungen und Äußerungen inspiriert, ist an sich schon eine bestimmte Häresie: Die Kirche Christi existiert nicht, niemand besitzt die Wahrheit und die Kirche muss erst noch geschaffen werden. Ohne besondere Überlegungen ist offensichtlich, dass die Selbstauflösung der Orthodoxie, der „Kirche Christi”, gleichzeitig die Selbstzerstörung des Christentums bedeutet: Wenn keine Kirche „die Kirche Christi” ist, dann kann auch die Kombination aller Sekten nicht „die Kirche” sein, zumindest nicht im Sinne ihres Gründers, Christus. Wenn alle „christlichen” Gruppierungen miteinander verwandt sind, sind sie anderen „religiösen” Gruppierungen ähnlich und der christliche Ökumenismus kann nur zu einer synkretistischen Weltreligion führen.
Dies ist das unverhüllte Ziel der freimaurerischen Ideologie, die die ökumenische Bewegung inspiriert. Diese Ideologie hat die Teilnehmer der ökumenischen Bewegung inzwischen so sehr erfasst, dass der „Dialog” und die anschließende Wiedervereinigung mit nichtchristlichen Religionen der logische nächste Schritt für die heutige Verfälschung des Christentums sind. Hier sind einige Beispiele aus einer Vielzahl aktueller Ereignisse, die die Richtung der „ökumenischen” Zukunft außerhalb des Christentums bestätigen.
- Anlässlich des zwanzigsten Jahrestages der Vereinten Nationen fand am 27. Juni 1965 in San Francisco die Gründung der Versammlung der Gläubigen für den Weltfrieden statt. Zehntausende Zuhörer hörten Reden über die „religiöse” Grundlage des Weltfriedens, die von Delegierten der Hindus, Buddhisten, Muslime, Juden, Protestanten, Katholiken und Orthodoxen gehalten wurden. Ein „interkonfessioneller” Chor mit zweitausend Stimmen sang Hymnen aller Glaubensrichtungen.
- Auf dem 19. Kongress der Geistlichen und Laien in Athen im Juli 1968 erklärte das griechische Episkopat von Nord- und Südamerika offiziell: „Wir sind überzeugt, dass die ökumenische Bewegung, obwohl sie christlichen Ursprungs ist, zu einer Bewegung aller Religionen im Streben nach Einheit werden muss.”
- Die amerikanische Organisation „Temple of Understanding, Inc.” wurde 1960 als eine Art „Vereinigung der vereinigten Religionen” gegründet. Sie hat sich zum Ziel gesetzt, „einen symbolischen Tempel in verschiedenen Teilen der Welt zu errichten” (in genauer Übereinstimmung mit der Lehre der Freimaurerei) und hat bereits mehrere „Konferenzen auf höchster Ebene” abgehalten. Auf der ersten dieser Konferenzen im Jahr 1968 in Kalkutta erklärte der Trappist Thomas Merton, der auf dem Rückweg von dieser Konferenz in Bangkok durch einen Stromschlag ums Leben kam: „Wir sind bereits eine neue Einheit geworden. Aber wir müssen noch unsere ursprüngliche Einheit wiederherstellen.“ Auf der zweiten Konferenz im April 1970 in Genf trafen sich achtzig Vertreter von zehn Weltreligionen, um Themen wie „Das Projekt zur Schaffung einer Weltgemeinschaft der Religionen” zu diskutieren. Der Generalsekretär des Ökumenischen Rates der Kirchen, Dr. Eugene Carson Blake, verlas eine Erklärung, in der er die Oberhäupter aller Religionen zur Vereinigung aufrief. Am 2. April fand in der Peterskirche ein „beispielloser” ökumenischer Gottesdienst statt. Der protestantische Pastor Babel bezeichnete ihn als „den größten Tag in der Geschichte der Religionen”, an dem „jeder in seiner Muttersprache und gemäß den Bräuchen der Religion, die er vertrat, betete” und bei dem „die Gläubigen aller Religionen aufgerufen wurden, sich im Dienst an einem einzigen Gott zu vereinen”. Zum Abschluss des Gottesdienstes wurde das „Vaterunser” gebetet (La Suisse – Schweiz, 3. April 1970).In den Werbematerialien des „Tempels der Verständigung” wird berichtet, dass an der zweiten „Konferenz auf höchster Ebene” im Herbst 1971 in den Vereinigten Staaten Vertreter der orthodoxen Kirche anwesend waren und Metropolit Emilian von der Patriarchie von Konstantinopel Mitglied des „Internationalen Komitees” des Tempels wurde. Die Gipfelkonferenzen bieten den orthodoxen Delegierten die Möglichkeit, an Diskussionen teilzunehmen, deren Ziel es ist, „eine weltweite Gemeinschaft der Religionen zu schaffen” und „den Traum der Menschheit von Frieden und gegenseitigem Verständnis” gemäß der Philosophie von Vivekananda, Ramakrishna, Gandhi, Schweitzer und den Gründern verschiedener Religionen zu fördern. Die Delegierten nehmen auch an „beispiellosen” überkonfessionellen Gebetsversammlungen teil, bei denen „jeder gemäß den Bräuchen der Religion, die er vertritt, betet”. Was in der Seele eines orthodoxen Christen vor sich geht, der an solchen Konferenzen teilnimmt und gemeinsam mit Muslimen, Juden und Heiden betet, kann man nur vermuten.
- Anfang 1970 organisierte der Ökumenische Rat der Kirchen eine Konferenz in Ajaltoun im Libanon, an der Vertreter von Hindus, Buddhisten, Christen und Muslimen teilnahmen. Die darauf folgende Konferenz von 23 „Theologen” des ÖRK, die im Juni desselben Jahres in Zürich stattfand, erklärte die Notwendigkeit eines „Dialogs” mit nichtchristlichen Religionen. Auf der Versammlung des Zentralkomitees des ÖRK im Januar dieses Jahres in Addis Abeba beeindruckte Metropolit Georgios Kodre aus Beirut (Orthodoxe Kirche von Antiochia) viele protestantische Delegierte, indem er nicht nur zum Dialog mit anderen Religionen aufrief, sondern die christliche Kirche auch weit hinter sich ließ und mit der 1900-jährigen Tradition des Christentums brach. Er forderte die Christen auf, „das wahre spirituelle Leben der Ungetauften kennenzulernen” und ihre eigene Erfahrung mit den „Reichtümern der universellen Religionsgemeinschaft” zu bereichern. „Nur wenn die Gnade einen Brahmanen, Buddhisten oder Muslim beim Lesen ihrer eigenen heiligen Schriften besucht, wird Christus als Licht wahrgenommen”, sagte er („Religious News”).
- Der Zentralausschuss des Ökumenischen Rates der Kirchen brachte bei seinem Treffen in Addis Abeba im Januar 1971 seine Zustimmung und den Wunsch zum Ausdruck, möglichst regelmäßige Treffen mit Vertretern anderer Religionen abzuhalten, und betonte, dass „derzeit bilateralen Treffen spezifischer Art der Vorzug gegeben werden sollte”. In Übereinstimmung mit dieser Richtlinie wurde für Mitte 1972 ein großer christlich-muslimischer „Dialog” geplant, an dem etwa vierzig Vertreter beider Seiten teilnahmen, darunter auch eine Reihe orthodoxer Delegierter („Al-Montada”, Januar-Februar 1972, S. 18).
- Im Februar 1972 fand in New York ein weiteres „beispielloses” ökumenisches Ereignis statt: Laut Erzbischof Jakob von New York führte die Griechisch-Katholische Kirche (Griechische Bischofskonferenz von Nord- und Südamerika) zum ersten Mal in ihrer Geschichte einen offiziellen theologischen „Dialog” mit Juden. In den zweitägigen Diskussionen wurden Ergebnisse erzielt, die als Vorboten künftiger Ergebnisse des „Dialogs mit nichtchristlichen Religionen” angesehen werden können. So beschlossen die griechischen Theologen, die Texte der Liturgien zu überarbeiten, um diejenigen Stellen zu mildern, in denen Juden und das Judentum in negativer oder feindseliger Weise erwähnt werden („Religiöse Nachrichten”). Wurde das Ziel des „Dialogs” klar zum Ausdruck gebracht – das orthodoxe Christentum zu „reformieren”, um es mit den Religionen der ganzen Welt in Einklang zu bringen? All diese Ereignisse markierten den Beginn des „Dialogs mit nichtchristlichen Religionen” in den späten 1960er und frühen 1970er Jahren. Seitdem haben sich solche Ereignisse vervielfacht und „christliche“ (sogar „orthodoxe“) Diskussionen und Gebete mit Vertretern nichtchristlicher Religionen werden allmählich als normales Phänomen im modernen Leben wahrgenommen. Der „Dialog mit nichtchristlichen Religionen” ist zu einem Teil der religiösen Mode unserer Tage geworden und stellt die gegenwärtige Stufe des Ökumenismus auf dem Weg zu einem universellen religiösen Synkretismus dar. Werfen wir nun einen Blick auf die „Theologie” und das Ziel dieses an Dynamik gewinnenden „Dialogs” und schauen wir uns an, wie er sich vom bisher vorherrschenden „christlichen” Ökumenismus unterscheidet.
„Christlicher” und nichtchristlicher Ökumenismus
In seiner besten Form ist der „christliche“ Ökumenismus ein aufrichtiges und verständliches Missverständnis von Protestanten und Katholiken. Sie können nicht verstehen, dass die sichtbare Kirche Christi bereits existiert und sie sich außerhalb dieser Kirche befinden. Der „Dialog mit nichtchristlichen Religionen” ist jedoch etwas ganz anderes. Er stellt eine bewusste Ablehnung selbst jenes Teils des christlichen Glaubens und Selbstbewusstseins dar, den einige Katholiken und Protestanten noch bewahren. Dies ist nicht einfach das Ergebnis menschlichen „guten Willens“, sondern eine teuflische „Besessenheit“, der nur diejenigen erliegen, die sich so weit vom Christentum entfernt haben, dass sie im Grunde Heiden sind, die den „Gott dieser Welt“, Satan, anbeten (2 Kor 4,4) und jeder neuen Mode nachlaufen, die dieser mächtige Gott ihnen einflüstern kann.
Der „christliche“ Ökumenismus stützt sich auf das unbestimmte, aber dennoch sehr reale Gefühl eines „gemeinsamen Christentums“, das von vielen geteilt wird. Diese Menschen denken nicht besonders tief über die Kirche nach und sind ihr nicht besonders verbunden. Ziel ist die „Schaffung“ einer Kirche, die all diese gleichgültigen „Christen“ vereint. Doch auf welche gemeinsamen Grundlagen kann sich ein „Dialog mit Nichtchristen” stützen? Wie kann er einen Boden für irgendeine Einheit finden – wie vage sie auch sein mag – zwischen Christen und Menschen, die Christus nicht nur nicht kennen, sondern ihn – wie alle heutigen Vertreter nichtchristlicher Religionen, die mit dem Christentum in Kontakt kommen – entschieden ablehnen? Mit denen, die wie Metropolit Georgij Kodre an der Spitze der Avantgarde christlicher Abtrünniger stehen – ein Name, den diejenigen, die sich unwiderruflich von der vollständigen christlichen Tradition abwenden, durchaus verdienen – und von den „geistigen Reichtümern” und dem „wahren spirituellen Leben” nichtchristlicher Religionen sprechen. Aber nur, indem er die Bedeutung der Worte grob verzerrt und seine eigenen Erfindungen in die Erfahrungen anderer Menschen einfließen lässt, könnte er zu der Behauptung gelangen, dass die Heiden in ihren Schriften „Christus” und „Gnade” finden, oder dass „jeder Märtyrer für die Wahrheit, jeder Mensch, der wegen seiner Überzeugungen verfolgt wird, in Einheit mit Christus stirbt” (Sobornost, Leto, 1971, S. 171). Selbstverständlich würden diese Menschen (sei es ein sich selbst verbrennender Buddhist oder ein für die „gerechte Sache“ sterbender Kommunist oder wer auch immer) niemals sagen, dass sie Christus annehmen oder für Christus sterben. Die Idee eines unbewussten Bekenntnisses oder einer unbewussten Annahme Christi widerspricht dem Wesen des Christentums. Wenn ein Nichtchrist in einem Ausnahmefall behauptet, „Christus” erkannt zu haben, dann nur im Sinne Swami Vivekanandas: „Wir Hindus tolerieren nicht nur, wir identifizieren uns mit jeder Religion, beten mit Muslimen in der Moschee, verehren mit Zoroastriern das Feuer und knien mit Christen vor dem Kreuz nieder.” Das heißt, wir betrachten dies nur als eine von vielen gleichwertigen spirituellen Erfahrungen.
Nein, „Christus“ kann nicht durch Umdeutung oder Neuinterpretation zum gemeinsamen Nenner im „Dialog mit nichtchristlichen Religionen“ werden. Er kann allenfalls als nachträgliche Anmerkung zu einer auf anderem basierenden Einheit hinzugefügt werden. Der einzig mögliche gemeinsame Nenner für alle Religionen ist der völlig unbestimmte Begriff des „Spirituellen“. Dieser eröffnet „religiösen Liberalen“ fast unbegrenzte Möglichkeiten für nebulöse Theologie.
Die Ansprache von Metropolit Georgi Kodre vor der Versammlung des Zentralkomitees des ÖRK im Januar 1971 in Addis Abeba kann als einer der ersten experimentellen Versuche angesehen werden, eine „spirituelle” geologische Grundlage für den „Dialog mit nichtchristlichen Religionen” vorzuschlagen (der vollständige Text ist in der Zeitschrift Sobornost auf den Seiten 166–174 zu finden). Mit der Frage, „ob das Christentum wirklich so ausschließlich von allen anderen Religionen getrennt ist, wie bisher verkündet wurde”, betont der Metropolit einen Grundgedanken, ohne auf seine wenigen, ziemlich absurden „Projektionen Christi” in nichtchristlichen Religionen einzugehen: „Der Heilige Geist”, der völlig unabhängig von Christus und seiner Kirche wahrgenommen wird, ist in Wirklichkeit der gemeinsame Nenner aller Religionen der Welt. Unter Berufung auf die Prophezeiung „Ich werde meinen Geist über alle Menschen ausgießen“ (Joel 2,28) behauptet der Metropolit: „Dies muss als Pfingsten interpretiert werden, das ursprünglich weltweit war … Das Kommen des Geistes in die Welt untersteht nicht dem Sohn …“ Der Geist wirkt und wendet seine Energie gemäß seiner eigenen Ökonomie an. Aus dieser Sicht können wir nichtchristliche Religionen als Anwendungsbereiche seiner Inspiration betrachten.“ (S. 172). Seiner Meinung nach sollten wir „eine Ekklesiologie und Missiologie entwickeln, in der der Heilige Geist den höchsten Platz einnimmt“ (S. 166). All dies ist selbstverständlich eine Häresie, die das Wesen der Heiligen Dreifaltigkeit leugnet und das Ziel verfolgt, die gesamte Idee und Existenz der Kirche Christi zu untergraben und zu zerstören. Warum sollte Christus als Gründer der Kirche gelten, wenn der Heilige Geist völlig unabhängig von Kirche und Christus selbst wirkt? Diese Häresie wird allerdings noch vorsichtig vorgebracht, sozusagen als Test, um die Reaktion der übrigen orthodoxen „Theologen” zu prüfen, bevor entschiedene Maßnahmen ergriffen werden. Tatsächlich wurde die „Ekklesiologie des Heiligen Geistes” bereits verfasst – von einem „orthodoxen” Denker und anerkannten „Propheten” der „spirituellen” Bewegung unserer Tage. Lassen Sie uns seine Ideen einer breiteren „spirituellen” Bewegung untersuchen, in der auch der „Dialog mit nichtchristlichen Religionen” seinen Platz hat.
„Das neue Zeitalter des Heiligen Geistes“
Nikolai Berdjajew (1874–1949) würde zu normalen Zeiten niemals als orthodoxer Christ gelten. Man könnte ihn eher als Gnostiker und Humanisten bezeichnen, als einen Philosophen, der seine Inspiration aus westlichen Sekten und „Mystikern” schöpfte als aus orthodoxen Quellen. Dass er in einigen orthodoxen Kreisen bis heute als „orthodoxer Philosoph” und sogar als „Theologe” bezeichnet wird, ist eine traurige Folge religiöser Unwissenheit. Wir führen einige Zitate aus seinen Schriften an. (1)
Mit herablassendem Blick auf die Väter der Orthodoxie, auf den „mönchischen, asketischen Geist der historischen Orthodoxie”, im Grunde genommen auf das gesamte „konservative Christentum, das … alle spirituellen Bemühungen des Menschen auf Buße und Erlösung ausrichtet”, suchte Berdjajew nach der „inneren Kirche”, der „Kirche des Heiligen Geistes”, nach jener „spirituellen Sichtweise des Lebens, die im 18. Jahrhundert in den Freimaurerlogen eine Heimat gefunden hat”.
Er war der Ansicht, dass sich die Kirche noch in einem „potenziellen Zustand“ befindet, dass sie „unvollkommen“ ist und dass ein „ökumenischer Glaube“ kommen werde, der die „Vollkommenheit des Glaubens“ darstelle. Dieser „ökumenische Glaube“ würde nicht nur die verschiedenen Strömungen im Christentum vereinen – „das Christentum muss in der Lage sein, in verschiedenen Formen in der Universalkirche zu existieren“ –, sondern auch die „Teilwahrheiten aller Häresien“ und die gesamte „humanistische schöpferische Tätigkeit des modernen Menschen … als religiöse Erfahrung, die im Geist geheiligt ist“. Es nähere sich die Ära eines „neuen Christentums“, eines „neuen Mystizismus“, der tiefer sein werde als alle Religionen und dazu berufen sei, sie zu vereinen, denn „es gibt eine große geistige Bruderschaft … zu der nicht nur die Kirchen des Ostens und des Westens gehören, sondern auch alle, deren Bestrebungen auf Gott und das Göttliche ausgerichtet sind – im Wesentlichen alle, die auf irgendeine Art von spirituellem Aufstieg hoffen –, mit anderen Worten: Menschen, die einer beliebigen Religion, Sekte oder religiösen Ideologie angehören. Berdjajew prophezeit das Kommen einer „neuen und letzten Offenbarung“ und einer „neuen Ära des Heiligen Geistes“ und greift damit die Prophezeiungen von Joachim von Fiore aus dem 12. Jahrhundert auf. Dieser sah, wie zwei Zeitalter – das des Vaters (Altes Testament) und das des Sohnes (Neues Testament) – dem „dritten Zeitalter des Heiligen Geistes“ weichen. Berdjajew schreibt: „Die Welt bewegt sich auf eine neue Spiritualität und einen neuen Mystizismus zu. In ihr wird es keinen Platz mehr für eine asketische Weltanschauung geben.“ „Der Erfolg der Bewegung zur Vereinigung des Christentums setzt eine neue Ära im Christentum selbst voraus, eine neue und tiefe Spiritualität, das heißt eine neue Ausgießung des Heiligen Geistes.“
Es ist völlig klar, dass diese superökumenischen Fantasien nichts mit dem orthodoxen Christentum zu tun haben, das Berdjajew in Wirklichkeit verachtete. Dennoch wird jeder, der das religiöse Klima unserer Zeit spürt, erkennen, dass diese Fantasien mit einer der Hauptströmungen des modernen religiösen Denkens übereinstimmen. Berdjajew kann tatsächlich als „Prophet” erscheinen, denn er hat jene Strömung religiösen Denkens und religiöser Emotionen gespürt, die zu seiner Zeit noch nicht so offensichtlich war, heute aber fast dominierend geworden ist. Überall hört man nur noch von der neuen „Bewegung des Geistes”. So lädt etwa der orthodoxe Geistliche Dr. Eusebius Stefanou die orthodoxen Christen in „Logos” (Januar 1972) ein, sich dieser Bewegung anzuschließen, wenn er über die „mächtige Ausgießung des Heiligen Geistes in unserer Zeit” schreibt. An anderer Stelle derselben Ausgabe (März 1972, S. 8) lässt das Redaktionsmitglied Ashanin nicht nur den Namen, sondern auch das Programm Berdjajews wieder aufleben: „Wir empfehlen die Werke von Nikolai Berdjajew, dem großen spirituellen Propheten unseres Jahrhunderts. Er ist ein spirituelles Genie … ein großer Theologe spiritueller Kreativität … Heute ist der Kokon der Orthodoxie zerbrochen … Der göttliche Logos führt sein Volk zu einem neuen Verständnis seiner Geschichte und seiner Mission vor ihm. Der ‚Logos‘ ist der Vorbote dieser neuen Ära, dieses neuen Zustands der Orthodoxie.“
Über dieses Buch
All dies bildet die Grundlage für dieses Buch, das den „neuen“ religiösen Geist unserer Zeit untersucht, der den Dialog mit nichtchristlichen Religionen unterstützt und inspiriert. Die ersten drei Kapitel bieten einen allgemeinen Überblick über nichtchristliche Religionen und ihre radikalen Unterschiede zum Christentum – sowohl theologisch als auch im spirituellen Leben. Das erste Kapitel ist eine theologische Untersuchung des Gottes der Religionen des Nahen Ostens, mit denen sich die Ökumeniker auf der Grundlage des Monotheismus (Ein-Gottes-Glauben) wieder vereinen möchten. Das zweite Kapitel befasst sich mit dem Hinduismus, der mächtigsten östlichen Religion. Es basiert auf langjähriger persönlicher Erfahrung, die zur Bekehrung des Autors zum orthodoxen Glauben geführt hat. Das Kapitel enthält auch eine interessante Einschätzung der Bedeutung des Dialogs mit dem Christentum für den Hinduismus. Das dritte Kapitel ist der Bericht eines Augenzeugen über die Begegnung eines orthodoxen Mönchs und Priesters mit einem östlichen Wundertäter – eine direkte Konfrontation zwischen christlicher und nichtchristlicher Spiritualität. Die folgenden vier Kapitel stellen eine detaillierte Untersuchung einiger bedeutender spiritueller Bewegungen der 1970er Jahre dar. Die Kapitel vier und fünf stellen das „neue religiöse Bewusstsein” vor und beschreiben „Meditationsbewegungen”, die derzeit viele „christliche” Anhänger (und immer mehr „ehemalige Christen”) haben. In Kapitel 6 wird die spirituelle Bedeutung eines auf den ersten Blick nicht-religiösen Phänomens unserer Zeit untersucht, das selbst bei Menschen, die sich wenig für Religion interessieren, zur Bildung eines „neuen religiösen Bewusstseins” beiträgt. Im siebten Kapitel wird die umstrittenste religiöse Bewegung des modernen Christentums, die „charismatische Erweckungsbewegung“, untersucht. Es wird versucht, ihr Wesen im Lichte der orthodoxen Lehre zu definieren. Im „Fazit“ wird die Bedeutung und das Ziel des „neuen religiösen Bewusstseins“ vor dem Hintergrund christlicher Endzeitprophezeiungen diskutiert. Die „Religion der Zukunft“, von der sie verkünden, wird dargelegt und der einzigen Religion gegenübergestellt, die mit ihr in unversöhnlichem Konflikt steht: dem wahren orthodoxen Christentum. Die „Zeichen der Zeit“ sind mehr als deutlich – mögen alle orthodoxen Christen und alle, die ihre Seelen in Ewigkeit retten wollen, darauf hören und handeln!
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Anmerkungen
1) Aus dem Buch „Nikolai Berdjajew – Prophet des neuen Zeitalters“, J. Gregerson, Zeitschrift „Orthodoxes Leben“, Nr. 6, Jordanville, New York, 1962.
<
p style=”text-align: justify;”>Quelle: Orthodoxie und Religion der Zukunft / Hieromonach Seraphim (Rose). – Moskau: Palomnik, 2005. – 348 S. ISBN 5-88060-066-1 Übersetzt deutsch-orthodox.de 2025