Die Briefe zwischen dem Ökumenischen Patriarchen Jeremias II. und einer Gruppe lutherischer Theologen in Tübingen aus dem letzten Viertel des 16. Jahrhunderts sind ökumenische Dokumente von großer Bedeutung und Interesse. Es handelte sich um den ersten systematischen Austausch theologischer Ansichten zwischen dem orthodoxen Osten und dem neuen protestantischen Westen. Er war privat und informell. Das machte ihn nicht weniger bedeutsam. An der Korrespondenz nahmen namhafte Persönlichkeiten teil. Der Patriarch selbst war ein Mann mit starken Glauben und großer Erfahrung, ein überzeugter Kirchen- und Staatsmann. Zwar schrieb er „individuell” nicht synodically, jedoch hatte er den Rat und die Mitarbeit der besten verfügbaren griechischen Gelehrten, darunter Johannes und Theodosius Zygomalas sowie /wahrscheinlich/ Gabriel Severus, den Titular-Metropoliten von Philadelphia. Seine Antworten waren sorgfältig vorbereitet und formuliert. Auf lutherischer Seite gab es eine illustre Gesellschaft von Universitätsprofessoren: Jacob Andreae, Lucas Osiander, Johannes Brenz, Jacob Heerbrand und andere – und vor allem Martin Crusius, der die Sache maßgeblich vorangetrieben zu haben scheint. Wir haben allen Grund zu der Annahme, dass ein viel größerer Kreis lutherischer Geistlicher an den Verhandlungen interessiert war.
Das unmittelbare Ergebnis dieses brieflichen Kontakts war jedoch eindeutig negativ. Es wurde keine Einigung erzielt und die Hoffnung auf eine Versöhnung schwand. Die Spannungen zwischen den beiden Gemeinschaften wurden sogar noch verstärkt. Auf beiden Seiten herrschten offenkundig Ernüchterung und Enttäuschung, ja sogar Verbitterung. Es ist höchst zweifelhaft, ob die gesamte Verhandlung jemals aufgedeckt worden wäre, wenn nicht ein dritter, ungebetener Partner hinzugekommen wäre. 
Die römischen Katholiken verfolgten die ungewöhnlichen Beratungen des Ökumenischen Stuhls mit den deutschen Dissidenten mit großer Sorge. Sie verabscheuten zutiefst, was ihrer Meinung nach ein unrechtmäßiger „Appell” des Westens an den Osten war. Eine Kopie der ersten Antwort des Patriarchen gelangte durch ein Versehen oder eine Indiskretion in die Hände des polnischen Priesters Stanislaus Socolovius. Er veröffentlichte sie mit seinen Kommentaren unter dem anstößigen Titel „Censura Orientalis Ecclesiae: de praecipuis nostrisaeculi haereticorum dogmatibus etc.”[1] (Dillingae 1582; vgl. die Annotationes desselben Autors, Krakau 1582). Das Buch fand weite Verbreitung, denn die Ausgabe wurde in Kürze in Köln und Paris (1584) nachgedruckt und es wurde eine deutsche Übersetzung angefertigt (Ingolstadt 1585). Einige andere römische polemists Intervenienten (wie z. B. W. Lindanus, Bischof von Roeremond Concordia discors Protestantium usw., in Köln 1583) Der Papst selbst (Gregor XIII.)[2] beglückwünschte den Patriarchen durch einen besonderen Boten zu seiner edlen Erwiderung an die Schismatiker. Der Patriarch konnte dem Heiligen Vater versichern, dass er zu keinerlei Zugeständnissen in der Glaubensfrage bereit war. Die unerwartete und unwillkommene Öffentlichkeit zwang die Lutheraner, ihre Sache zu verteidigen und alle Dokumente, die vollständigen griechischen Antworten sowie ihre eigenen Briefe zu veröffentlichen.
Das Buch erschien in Wittenberg 1584 in zwei Sprachen, Griechisch und Latein, mit einer erläuternden und verteidigenden Vorrede von Crisius: Acta et scripta theologorum Witembergersium et Patriarche Constantinopolitani D. Hiereraniae, quae utrique ab anno MDLXXXVI usque ad annum MDLXXXI de Augustana Confessione inter se miserunt. Sie wurde sofort von den Katholiken kommentiert, unter anderem von Socolovius und einigen anderen. Ein irenischer Ansatz erwies sich als Aufforderung zum Kampf. Doch trotz all dieser unglücklichen Verstrickungen gab es einen offensichtlichen Gewinn: Patriarch Jeremiah und die lutherischen Geistlichen hatten miteinander kommuniziert. Ein wichtiger Schritt war getan, das Schweigen war gebrochen.
Die Initiative zu diesem Briefwechsel ging von den Protestanten aus. Stephan Gerlach, ein junger lutherischer Theologe aus Tübingen, reiste 1573 als Kaplan des neuen kaiserlichen Gesandten in der Türkei, Baron David Ungnad von Sonnegk, zu einem längeren Aufenthalt nach Konstantinopel. Im Gepäck hatte er zwei private Briefe an den Patriarchen from Martin Crusius und Jacob Andreae, den Kanzler der Universität Tübingen. M.Crusius hatte ursprünglich vermutlich keine kirchlichen Anliegen: Er war eher daran interessiert, Informationen über den present Zustand der griechischen Kirche und Nation unter der türkischen Herrschaft zu erhalten. Dies war jedoch eher eine diplomatische Verkleidung. Wahrscheinlich hatte Gerlach von Anfang an auch noch einen anderen Auftrag. Jedenfalls war schon im ersten Brief von der Einheit und Gemeinschaft des Glaubens die Rede. Nur wenige Monate später wurde ein neues Schreiben aus Tübingen versandt, das die gemeinsame Unterschrift von Crusius und Andreae trug und dem eine Abschrift des Augsburger Bekenntnisses in griechischer Sprache beigefügt war. Gerlach wurde angewiesen, es dem Patriarchen for zur Prüfung und Stellungnahme vorzulegen. Man hoffte, der Patriarch möge erkennen, dass trotz einiger Abweichungen in den Riten eine grundsätzliche Übereinstimmung in der Lehre bestehe, da die Protestanten keine Neuerungen vornahmen, sondern das heilige Erbe der Urkirche bewahrten, wie es von den sieben ökumenischen Konzilien auf biblischer Grundlage formuliert worden war. In Konstantinopel knüpfte Gerlach persönliche Kontakte zu verschiedenen Würdenträgern der Kirche und führte mehrere Gespräche mit dem Patriarchen selbst.
Schließlich gelang es ihm, eine höfliche Anerkennung sowie eine angemessene theologische Antwort zu erhalten. Diese war zwar sehr freundlich, aber auch enttäuschend. Der Patriarch schlug den Lutheranern vor, sich der orthodoxen Kirche anzuschließen und deren traditionelle Lehre bedingungslos zu akzeptieren. Die Lutheraner beharrten jedoch auf ihren Überzeugungen. Die Korrespondenz wurde einige Jahre lang fortgesetzt und dann abgebrochen. In seiner Antwort last an Tübingen lehnte der Patriarch jede weitere Diskussion über die Lehre ab. Dennoch war er bereit, in Freundschaft zu korrespondieren. Tatsächlich hielt er den Kontakt zu Tübingen über einige Zeit nach dem offiziellen Abschluss der theologischen Beratungen aufrecht.
Was war der wichtigste reasonfor und Zweck der lutherischen Annäherung an den orthodoxen Osten? Die Angelegenheit war komplex. Zwei Hauptpunkte sollten hervorgehoben werden. Zunächst einmal hatten die frühen Reformatoren nicht die Absicht, die Lehre zu „erneuern”. Im Gegenteil: Sie bemühten sich um die Reinigung der Kirche von all den „Neuerungen” und Anhängseln, die sich ihrer Meinung nach im Laufe der Jahrhunderte – vor allem im Westen – angesammelt hatten. Sie mussten sich daher auf die Tradition, d. h. auf das Zeugnis der Alten Kirche, berufen. Das Argument aus dem christlichen Altertum wurde in der Kontroverse mit Rom von Anfang an immer wieder verwendet – seit der berühmten Leipziger Disputation Luthers selbst 1519. Es war mehr als ein Verweis auf die Vergangenheit. Es war auch eine zeitgemäße Erinnerung daran, dass die Christenheit größer ist als der romanisierte Westen. Luther war den Kirchenvätern gegenüber zwar gelegentlich sehr respektlos und kritisch, wollte ihr Zeugnis allerdings nicht völlig außer Acht lassen. Das Argument aus der Tradition spielte eine beträchtliche Rolle in seinen Schriften. Es war nur natürlich, dass zu einem späteren Zeitpunkt neben der Heiligen Schrift ein consensus quinquesae-cularis als Kriterium und Grundlage der Lehrentscheidung vorgeschlagen wurde. Kein Wunder, dass in der Formula Concordiae zahlreiche und auffällige Verweise auf die Tradition zu finden sind. Gerade in dieser Zeit der Kontroverse wurde die Kirchengeschichte als eigenständige theologische Disziplin in die Lehrpläne der Universitäten aufgenommen – zunächst von den Protestanten und gerade zu polemischen Zwecken. Die Kirche des Ostens war bekanntlich die Kirche von Tradition. Es lag nahe, zu fragen, ob der christliche Osten nicht ein Verbündeter oder Gefährte im Kampf gegen die römischen Neuerungen sein könnte. Der jahrhundertelange Widerstand des Ostens gegen die päpstlichen Ansprüche schien diese Erwartungen zu rechtfertigen.
In dieser konkreten Situation konnte der östliche „Traditionalismus” eher als ein Zeichen der Verheißung denn als ein Hindernis gedeutet werden. In dieser Stimmung überreichten die Tübinger Lutheraner dem Patriarchen das Augsburger Bekenntnis. Das Zeugnis des Ostens konnte in der westlichen Auseinandersetzung enormes Gewicht haben. Aus demselben Grund würden die Römer auf der Vollkommenheit des Bekenntnisses beharren.
Es bestand Übereinstimmung (“perpetuaconsensio”) des Ostens und des Westens über alle grundlegenden Lehren und Riten, wofür das Konzil von Florenz herangezogen wurde. Im Gegensatz dazu betonten die Protestanten über mehrere Generationen hinweg die endgültige Unversöhnlichkeit des Ostens mit Rom. Das Zeugnis der Ostkirche, sowohl der alten als auch der modernen, wurde von Katholiken und Protestanten ausgiebig für polemische Zwecke missbraucht. Es gab einen besonderen Grund für das Eingreifen eines polnischen Theologen in eine orthodox-lutherische Diskussion. Dazu muss man sich die kirchliche Situation in Polen zu jener Zeit vor Augen halten. Die Ausbreitung der Reformation im slawischen Osten war eines der zentralen Anliegen der deutschen Reformers -Melanchthon war selbst sehr an dieser Angelegenheit interessiert.
Zu dieser Zeit stand die Reformation in Polen nach einem kurzen Erfolg fast vor dem Zusammenbruch. Zwar gab es noch eine starke protestantische Minderheit im Land, doch die protestantischen Führer standen in freundschaftlichem Kontakt mit den Orthodoxen. Sie sahen sich einer gemeinsamen Gefahr gegenüber: der römischen Propaganda. Ein Plan für eine orthodox-protestantische „Konföderation” zur Verteidigung war in der Mache. Andererseits verhandelten einige orthodoxen Bischöfe in Polen zur gleichen Zeit über eine Union mit Rom. Diese wurde schließlich im Jahr 1595 vollzogen, allerdings nur mit teilweisem und ungewissem Erfolg, da sich die orthodoxen Geistlichen und Laien dieser Unterwerfung unter Rom energisch widersetzten. Unter diesen Umständen war die Stimme des Ökumenischen Patriarchen von größter Bedeutung – vor allem, weil die Kirche in Polen damals seiner direkten Autorität und Jurisdiktion unterstand. Dies bringt uns zu unserem zweiten Punkt. Wir können die „nicht-theologischen Faktoren” des ökumenischen Problems nicht ignorieren. Die Reformation hatte von Anfang an einige offensichtliche politische und internationale Implikationen. Die Einheit des christlichen Europas war ernsthaft bedroht. Europa stand kurz davor, in zwei feindliche Lager gespalten zu werden – und das ausgerechnet in der religiösen Frage. Die politische Situation selbst wurde zu einem großen Teil durch die Religion geschaffen dissent: Politische Bündnisse und konfessionelle Zusammenschlüsse waren eng miteinander verknüpft. Das Problem war somit sowohl politisch als auch religiös und betraf sowohl die internationale als auch die „ökumenische” Ebene.
Es wäre keine Übertreibung zu sagen, dass die „Ostfrage” im 16. Jahrhundert das Hauptproblem der europäischen internationalen Politik war. Sie hatte einen offensichtlichen religiösen Aspekt. Protestantische und katholische Mächte kämpften um die Vorherrschaft im Nahen Osten. Es war eine dringende Frage problem: Sollte der christliche Osten auf der Seite der Protestanten oder auf der Seite der Römer stehen? Der Ökumenische Patriarch war nicht nur das Oberhaupt der Kirche, sondern auch das Oberhaupt der griechischen Nation. Die europäischen Diplomaten in Konstantinopel waren über seine Haltung ernsthaft besorgt. Tatsächlich waren alle europäischen Kontakte mit dem Patriarchat im Laufe des 16 Jahrhunderts mit politischen Intrigen verbunden. Die Griechen suchten weiterhin Hilfe aus dem Westen gegen die muslimischen Invasoren. Diese Hilfe konnte von beiden Seiten kommen: von Rom oder von der protestantischen Föderation. Wieder drohte eine „türkische Gefahr”. Ein geteiltes christliches Abendland könnte easily zur Beute orientalischer Aggressoren werden. Die politische Sicherheit selbst lag in der christlichen Wiedervereinigung.
Genau in diesem politischen Kontext unternahm Melanchthon im Jahr 1559 den ersten Versuch, unter in mit dem Patriarchen in Kontakt zu treten. Er war tief beeindruckt vom Leiden der Christen unter der Türkenherrschaft. Dies war für ihn ein eschatologisches Zeichen. Er konnte nur hoffen, dass sich in den letzten Tagen Christus selbst die gesamte Kirche wiedervereinigen würde. In diesem Sinne schrieb er einen Brief an Patriarch Joasaph, in dem er ihn aufforderte, zu glauben, dass die Lutheraner der Lehre der Heiligen Schrift und der Väter treu seien. Dieser Brief wurde nie zur Kenntnis genommen oder beantwortet. Wahrscheinlich wurde er mit großer Verspätung zugestellt – bereits nach dem Tod von Melanchthon`s. Besonders interessant ist, dass Melanchthon dem Patriarchen zusammen mit seiner persönlichen Botschaft ein Exemplar des Augsburger Bekenntnisses in griechischer Sprache schickte – offensichtlich als Beweis für die lehrmäßige Orthodoxie der lutherischen Gemeinschaft. Diese Übersetzung wurde in Basel 1559 unter dem Namen von Paul Dolsdus veröffentlicht (1587 in Wittenberg nachgedruckt). Prof. E. Benz hat kürzlich nachgewiesen, dass diese Übersetzung keine genaue Wiedergabe des endgültigen und offiziellen Textes der „Augsburger Konfession” war, sondern ein Dokument of mit sehr eigenem Charakter. Zunächst einmal handelte es sich bei dem für die Übersetzung verwendeten Text um eine spezielle Fassung der Variata von 1531 und nicht um die spätere Revision. So seltsam es auch erscheinen mag: Diese Tatsache wurde sowohl von den Zeitgenossen als auch von den späteren Gelehrten übersehen. (Nur Lebedev bemerkte, dass es sich um die frühere Version handelte, die etwas erweitert wurde). Zweitens handelte es sich um eine freie „Auslegung” und nicht um eine wörtliche Wiedergabe. Man könnte sagen, es war eine geschickte Übertragung der Augsburger Konfession in die traditionelle theologische Sprache des Ostens. Sie verrät die intime Vertrautheit des Interpreten mit der griechischen patristischen und liturgischen Phraseologie. Es ist höchst unwahrscheinlich, dass Dolscius dazu in der Lage gewesen wäre. Es besteht kaum ein Zweifel daran, dass Melanchthon selbst für diesen Stückwork verantwortlich war. Doch selbst ein so erfahrener Griechischgelehrter wie er hätte es nicht so effektiv und konsistent formulieren können, ohne die Hilfe von jemandem, dem dieses östliche Idiom vertraut war. Demetrios, ein Diakon der griechischen Kirche, hielt sich genau zu der Zeit, als die Übersetzung angefertigt wurde, bei Melanchthon auf. Wir haben allen Grund zu der Annahme, dass sein Anteil an dem gesamten Werk beträchtlich war.
Demetrios war eine rätselhafte Person. Es scheint, als sei er vom Patriarchen in einer bestimmten Angelegenheit nach Deutschland geschickt worden. Offensichtlich hegte er jedoch eine tiefe Sympathie für die Reformation und war aktiv an der Ausbreitung des Protestantismus in Ungarn und Moldawien beteiligt. Melanchton beauftragte ihn, dem Patriarchen einen Brief und ein Exemplar der griechischen Fassung zu überbringen. Die griechische Augustana war offensichtlich in erster Linie für die Griechen bestimmt. Sie war nicht für die inländische Verbreitung bestimmt und Melanchthon war sehr verärgert über ihre Veröffentlichung, die, wie er behauptete, ohne seine Zustimmung und seinen Rat erfolgte („sine meo consilio”). Im Großen und Ganzen war diese Fassung bereits eine wichtige ökumenische Errungenschaft. Es handelte sich um den Versuch, die wichtigsten Lehren der lutherischen Gemeinschaft in der Sprache der griechischen Väter und der griechischen Liturgie darzustellen. Handelte es sich dabei um eine diplomatische Verkleidung oder eine Anpassung an den griechischen Sprachgebrauch? Oder war das gesamte Unterfangen von der tiefen Überzeugung beseelt, dass das Augsburger Bekenntnis im Grunde mit der patristischen Tradition übereinstimmt? Melanchthon war ein guter patristischer Gelehrter und sein Respekt vor den frühen Vätern war echt. Er konnte aufrichtig glauben, dass die „Augsburger Konfession” für den Patriarchen akzeptabel sein könnte. Tatsächlich erwies sie sich in dieser speziellen griechischen Fassung jedoch als unannehmbar.
Es bleibt jedoch die Frage, ob diese Version eine angemessene und authentische Darstellung der offiziellen Lehre von Lutheran war. Auf jeden Fall zögerten die Geistlichen von Tübingen nicht, dieses Dokument an den Patriarchen zu schicken, und Crusius war bereit, es nachzudrucken, da es schon damals schwierig war, Kopien zu erhalten. Diese griechische Version wurde von lutherischer Seite nie geleugnet. Es ist jedoch möglich, dass sie schlichtweg in Vergessenheit geriet. Andererseits ist zu bedenken, dass es zu diesem frühen Zeitpunkt noch keine allgemein anerkannte „lutherische” Lehre gab date-it, sondern die Zeit noch von Übergängen und Kontroversen geprägt war und es noch viel Raum für freie Interpretation gab. Erinnern wir uns daran, dass die Formula Concordiae mit ihrem Versuch, verschiedene und abweichende Meinungen miteinander zu versöhnen, genau in die Zeit der Verhandlungen zwischen Tübingen und Konstantinopel fiel. Die Haupttendenz der griechischen Fassung der „Augsburgischen Konfession” (Augsburgische Konfession) bestand darin, den Gebrauch der scholastischen Phraseologie zu vermeiden, die dem Osten fremd war, und die westliche Betonung des forensischen Aspekts der Heilslehre down abzuschwächen. Der Schwerpunkt wurde verlagert from Rechtfertigung und Vergebung, das ewige Leben, die neue Geburt oder Regeneration und die Auferstehung verlagert. Das johanneische Idiom wurde gewissermaßen durch das paulinische ersetzt. Auch das Dogma selbst wurde eher unter dem Gesichtspunkt des Gottesdienstes behandelt als als ein Stück scholastischer Lehre.
Die erste Antwort des Patriarchen wurde am 15. Mai 1576, unterzeichnet und sofort an Tübingen abgeschickt. Es handelte sich zweifellos um ein gemeinsames Werk, zu dem Theodosius Zygomalas den Hauptbeitrag leistete. Der endgültige Entwurf wurde jedoch vom Patriarchen himself sorgfältig überarbeitet. Das Dokument war keineswegs eine originelle Komposition und erhob auch keinen Anspruch auf Originalität. Im Gegenteil, Neuartigkeit wurde strikt vermieden. Es war eine bewusste Zusammenstellung aus traditionellen Quellen. Es handelte sich weniger um eine Analyse der Augustana als vielmehr um eine parallele Darstellung der orthodoxen Lehre. Es wurde behauptet, dass der Hauptwert des Dokuments gerade in seiner Un-originality. Es war die letzte Lehrerklärung im Osten, in der kein Einfluss der westlichen Tradition zu erkennen ist, nicht einmal in der Terminologie. In gewisser Weise war es ein Nachwort zur byzantinischen Theologie.
Die Quellen dieses Dokuments wurden von modernen Gelehrten, vor allem von Philipp Meyer, dessen Beobachtungen allgemein akzeptiert werden, sorgfältig geprüft. Zu den wichtigsten Autoritäten were zählen: Nikolaus Cabasilas, Symeon von Thessaloniki, Joseph Bryennios sowie die frühen Kirchenväter, insbesondere die Heiligen Basilius und Johannes Chrysostomus. Die gleichen Autoritäten were wurden auch in den späteren Antworten des Patriarchen verwendet. Dieser Erlaid legte den größten Wert auf die Treue zur Tradition. Dies stellte für die Lutheraner mit ihrer Betonung des Sola Scriptura wahrscheinlich die größte Schwierigkeit dar. Im Großen und Ganzen war der Patriarch in seinen Kommentaren und Kritiken sehr versöhnlich und ausgewogen. In seinem Begleitschreiben brachte er seine Hoffnung zum Ausdruck, dass „beide Kirchen” wieder vereint werden könnten. Diese Einheit könne jedoch nur auf der Grundlage einer vollständigen lehrmäßigen Übereinstimmung, d. h. einer integralen Akzeptanz der Heiligen Tradition, hergestellt werden.
Es gab einige Punkte, in denen der Patriarch nicht mit der lutherischen Lehre übereinstimmen konnte. Natürlich musste er gegen die Klausel „filioque” Einspruch erheben. Doch offensichtlich war daran nichts besonders Lutherisches. Zwar könne er im Allgemeinen mit der lutherischen Auffassung von der Erbsünde übereinstimmen, er betonte aber dennoch die menschliche Freiheit (an dieser Stelle zitiert er ausführlich den Heiligen Chrysostomus). Nichts kann ohne göttliche Initiative getan werden. Doch die Gnade Gottes ist frei, sie handelt nicht zwanghaft. Daher können Glaube und „gute Werke” nicht voneinander getrennt werden, noch sollten sie einander entgegengesetzt oder gegenübergestellt werden, noch sollten sie einander entgegengesetzt oder gegenübergestellt werden. Eine tatsächliche Vergebung hängt in jedem Fall von der Buße ab. Auch im Kapitel über die Sakramente stellt der Patriarch die orthodoxe Lehre vor. Es gibt sieben Sakramente, auf die er ausführlich eingeht. In diesem speziellen Kapitel müssen wir einen gewissen westlichen Einfluss zugeben, denn die Zahl „sieben” wurde im Westen festgelegt (bei einer kom-latedate- Peter Lombardus) und erst allmählich im Osten akzeptiert wurde (in einigen Dokumenten des 14. und sogar des 15. Jahrhunderts, haben wir noch einige andere Listen der Sakramente), sondern auch, weil wahrscheinlich zum ersten Mal im Osten eine scholastische Unterscheidung zwischen „Form” und „Materie” /mentioned/ erwähnt müssen wir etwa 1600). Der Patriarch kann die im Augsburger Bekenntnis dargelegte Lehre von der Heiligen Eucharistie nicht akzeptieren.
Ohne eine detaillierte Kritik zu üben, gibt er in seinem Traktat „On the Sacraments” eine klare Stellungnahme zur orthodoxen Lehre ab. Ohne auf eine detaillierte Kritik einzugehen, macht er eine klare Aussage zur orthodoxen Lehre. Durch die Konsekration erfolgt eine „Verwandlung” der Elemente in den Leib und das Blut Christi selbst (μεταβάλλεσαι). Er verwendet nicht den Begriff „Transsubstantiation”, der erst später von einigen orthodoxen Theologen übernommen wurde. Die Eucharistie ist nicht nur ein Sakrament, sondern auch ein Sacrifice. Der Patriarch betont die Bedeutung der sacrament Buße, sowohl in sakramentaler als auch in moralischer Hinsicht. Er verwirft alle Missbräuche, die sich in die Bußpraxis eingeschlichen haben, besteht aber nachdrücklich auf den Bußübungen als hilfreiches Heilmittel für Sünder.
Seltsamerweise gab er sich mit der Erklärung der Augustana über die heiligen Weihen zufrieden. Demnach könne niemand öffentlich die Sakramente spenden und das Wort Gottes verkünden, nisi sit rite vocatus et ordinatus ad hanc functionem. Diese Aussage war vage und zweideutig und konnte unterschiedlich interpretiert werden. Offensichtlich war die orthodoxe Auslegung nicht dieselbe wie die lutherische. Es wird nur wenig über die Kirche gesagt. „Nothing de novissimis”.
Der Patriarch geht jedoch ausführlich auf einige umstrittene Punkte der Praxis ein, darunter die Anrufung der Heiligen und die monastischen Gelübde.
Das Dokument war offensichtlich irenisch. Ein moderner Leser ist möglicherweise versucht, es als ausweichend und unverbindlich zu bezeichnen. Tatsächlich hat man den Eindruck, dass die wichtigsten Divergenzen nur am Rande gestreift wurden: Die Lehre von der Kirche und vom Amt und sogar die Lehre von der Rechtfertigung. Der Patriarch selbst vertrat jedoch eine andere Meinung. Seine Absicht war es nicht, zu kritisieren, sondern eine gesunde Lehre darzulegen. Er schloss seine Botschaft an die Lutheraner mit einem konkreten Vorschlag: Wenn sie sich mit ganzem Herzen an diese traditionelle Lehre halten, würde er sie gerne in die Gemeinschaft aufnehmen. So würden die „zwei Kirchen” eins werden. Er war wirklich nicht bereit, irgendwelche Zugeständnisse zu machen. Wir müssen bedenken, dass man in Konstantinopel sehr wenig über die Reformation wusste.
Wie far Tagebüchern von Gerlach und seinem Nachfolger Salomon Schweigger ist zu entnehmen, dass die Orthodoxen were nur spärlich informiert waren. Viele dieser Informationen kamen über gelegentliche und oft tendenziöse Kanäle von den römischen Katholiken. Es gab jedoch einige Gründe, mit der reformierten Bewegung zu sympathisieren, da es sich um eine Bewegung „Los von Rom” handelte. Doch die Kenntnis der reformierten Lehre war zu diesem frühen Zeitpunkt sehr unzureichend. Jeremias selbst hatte eine gewisse Vorstellung von der Bewegung, wie wir anhand der Fragen beurteilen können, die er Gerlach in ihren persönlichen Gesprächen stellte. Wir wissen nicht genau, wie umfangreich seine Informationen waren. Auch hier kann das Augsburger Bekenntnis nur im größeren historischen Kontext richtig verstanden werden. Möglicherweise interessierte den Patriarchen vor allem, inwieweit den westlichen Dissidenten der Beitritt zur orthodoxen Kirche zuzumuten war. Für ihn war dies der einzige natürliche Ansatz zur Lösung des Problems der Einheit und möglicherweise der einzige Ansatz, der im 16. Jahrhundert zur Verfügung stand. Der Osten war jahrhundertelang vom Westen getrennt und entfremdet, und der Hauptgrund dafür lag in den „römischen Ansprüchen”. Nun gab es im Westen eine neue antirömische Bewegung. War diese nicht eine Rückkehr zu jener Tradition, für die der Osten so beharrlich eingetreten war? Von Jeremia können wir keine umfassende Bewertung der lutherischen Lehre erwarten. Ihm ging es lediglich um die Frage, ob die Protestanten bereit waren, die gesunde Lehre anzunehmen, deren treuer Verwalter die orthodoxe Kirche über die Jahrhunderte hinweg gewesen war. Die Lutheraner in Tübingen interessierte genau das, nur aus einer anderen Perspektive. War der orthodoxe Osten bereit, ihre eigene „gesunde Lehre” anzunehmen, wie sie im Augsburger Bekenntnis steht?
Der Kommentar des Patriarchen zur Augustana war für sie eine große Enttäuschung. Sie felt sahen sich daher gezwungen, einige Erklärungen abzugeben. Diese neue Botschaft an den Patriarchen wurde von Crusius und Lucas Osiander unterzeichnet. Es handelte sich im Wesentlichen um eine Apologie. Sie fühlten sich durch die Andeutung des Patriarchen, sie folgten menschlichen Machenschaften, beleidigt. Im Gegenteil, sie waren sich sicher, dass sie auf einem sichereren Boden standen als er, denn es war das Wort Gottes. Tatsächlich gab es einen Konflikt zwischen den beiden Lehrprinzipien: dem Prinzip der Tradition auf der orthodoxen Seite und dem Prinzip der Schrift auf der Seite der Reformation. Die Lutheraner waren sich zu diesem Zeitpunkt dieses Konflikts voll bewusst. Dennoch schien es ihnen, dass die Übereinstimmung (Ausmaß von agreement) immer noch beträchtlich war. Die Meinungsverschiedenheiten betrafen folgende Punkte: Welche Autorität gab es in Fragen der Doktrin? Natürlich das Filioque. Auch die gesamte Lehre von der Freiheit und der Rechtfertigung allein durch den Glauben. Es gab nur zwei Sakramente. Für die Verstorbenen durfte nicht gebetet werden. Die Eucharistie durfte nicht als Opfer betrachtet werden. Schließlich waren sowohl die Anrufung von Heiligen als auch das Mönchstum (Monasticism) inakzeptabel. Der Patriarch hatte seiner früheren Erklärung nur wenig hinzuzufügen. Die Lutheraner schickten ihm diesmal das Compendium theologiae von Jacob Heerebrand, das von Crusius ins Griechische übersetzt wurde und 1582 in Wittenberg veröffentlicht wurde.
An der Ausarbeitung der zweiten Antwort des Patriarchen waren einige neue Experten beteiligt: Metrophanes, Metropolit von Berrhoea, Methodius, Metropolit von Melonike, der Hieromonk Matthäus und erneut Theodosius Zygomalas. In dieser zweiten Botschaft wurde die totale Annahme der gesamten orthodoxen Lehre mit noch größerer Vehemenz gefordert. Dennoch war dies noch nicht das Ende. Die Lutheraner schrieben erneut an den Patriarchen und verteidigten ihren Standpunkt. Der Patriarch sah sich schließlich gezwungen, die offensichtlich aussichtslosen Beratungen zu beenden. Er schlug vor, den theologischen Streit zu beenden, war aber durchaus bereit, die freundschaftlichen Kontakte fortzusetzen. Die Lutheraner schrieben erneut, um ihrer Hoffnung Ausdruck zu verleihen, dass in Zukunft ein besseres gegenseitiges Verständnis und eine engere Einheit möglich sein mögen.
Dieser frühe ökumenische Briefwechsel zwischen Wittenberg und Konstantinopel blieb ohne praktische Folgen. Er wurde durch spätere Entwicklungen überholt, die leider zu einer ernsthaften Verschlechterung der Beziehungen führten. Am Anfang gab es mehr Aufrichtigkeit und Offenheit (openmindedness). Eine ernsthafte Untersuchung dieses freundschaftlichen Glaubensaustauschs zwischen der Ostkirche und der aufstrebenden Welt der Reformation bietet mehr als nur Nahrung für historische Kuriosität. Es war ein Versuch, eine gemeinsame Basis zu finden und eine gemeinsame Sprache zu etablieren. Melanchthons griechische Fassung der „Augsburger Konfession” verdient die besondere Aufmerksamkeit heutiger ökumenischer Theologen. Sein Versuch, die Reformation im größeren Kontext einer ökumenischen Tradition, die Ost und West umfasst, zu interpretieren, sollte wiederholt werden. Alle umstrittenen Punkte, die den Osten und den nicht-römischen Westen trennen, sollten erneut im größeren Zusammenhang der patristischen Tradition analysiert werden.
Patriarch Jeremiah II and the Lutheran Divines // Christianity and Culture (The Collected Works of Georges Florovsky. Vol. II) Protopriester Georgi-Florovsky
(Übersetzung aus dem Englischen/ deutsch-orthodox.de)
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1. „Kritik der Ostkirche: über die angeblichen Dogmen der Häretiker unserer Zeit usw.“ (Lateinisch).
2. Gregor XIII. (1502-1585) – Papst seit 1572, einer der Inspiratoren der Gegenreformation, bemühte sich um die Verbreitung des Katholizismus im russischen Staat; führte eine Reform des Kalenders durch (1582).
3. Florentiner Konzil – Ökumenisches Konzil der katholischen Kirche von 1438-1445, einberufen von Papst Eugen IV. Hauptziel des Konzils war die Überwindung der dogmatischen Differenzen zwischen der Ost- und der Westkirche und der Abschluss einer Union zwischen ihnen. Die Türkengefahr zwang die Byzantiner, die Union von Florenz (Juli 1439) zu schließen, in der sie die Oberhoheit des Papstes anerkannten, die katholischen Dogmen akzeptierten und nur die Riten der orthodoxen Kirche beibehielten. Die Union trat jedoch weder in Byzanz noch im russischen Staat in Kraft.