Rechtfertigung der Sünde in der humanistischen Theologie

Alexander Buzdalow.

Eines der Merkmale der neuen Theologie, die säkularisiert oder von den Geisteswissenschaften beeinflusst ist und in der ihre Revision der heiligen Tradition am deutlichsten wird, ist ihre Tendenz, die Sünde auf die eine oder andere Weise zu rechtfertigen, wodurch sie eine zweideutige oder paradoxe Bewertung erhält. Mit anderen Worten äußert sich der Abfall und die Abtrünnigkeit der Christen in jüngster Zeit vor allem in Form dieser Schwächung des geistigen Kampfes „gegen Leidenschaft und Lust”, des Festhaltens an der „alten Natur”, des Unwillens, sich im Wunsch nach Erlösung zu ändern. Dies drückt sich in den bizarrsten Idealisierungen und Romantisierungen der Sünde aus.

So ist beispielsweise in der Lehre vom „orthodoxen Sozialismus” nicht der Gotteskampf der Verfolger, sondern die Kirche selbst schuldig an der Verfolgung in der Sowjetzeit, nicht der Henker, sondern sein Opfer, das heißt der heilige Märtyrer, der in Sünde gefallen ist und von Gott durch Repression bestraft wird, wodurch diese zu einem gerechten Instrument der Vorsehung wird.[1] Hinter der Rechtfertigung der privaten Sünde steht also der “Modus der Anthropodizee”[1a] oder eine grundsätzlich andere (nichtchristliche, neuheidnische, humanistische) Anthropologie, die die sündhafte Verderbnis der gefallenen menschlichen Natur im Allgemeinen leugnet.

Mit dieser widersprüchlichen oder nihilistischen Einstellung zur Sünde ähnelt die humanistische Theologie dem klassischen Gnostizismus. Zu dessen charakteristischen Merkmalen gehörte eine ähnliche Umkehrung in der Behandlung der Erbsünde und der menschlichen Natur. Ein wichtiges Element der gnostischen Anthropologie ist die Ansicht der göttlichen Würde des Menschen, die in der sogenannten Lehre über die Gottheit der Menschen (ἄνθρωπος) zum Ausdruck kommt. In der Forschungsliteratur wird diese auch als Mythos des Vormenschen oder „Anthropos-Mythos” bezeichnet. Der Ausgangspunkt dieser Doktrin ist die Vorstellung vom Vorhandensein eines göttlichen Elements in der menschlichen Natur. Dies gibt Anlass zu Spekulationen über die Verwandtschaft oder ontologische Nähe von Mensch und Gott. Dementsprechend interpretieren gnostische Texte die biblische Erzählung von Adams Sündenfall (Gen. 2): Indem er vom Baum der Erkenntnis isst, lernt der Mensch seine Überlegenheit über den Demiurgen. Die Schlange hat in dieser Interpretation eine positive Bedeutung, da sie im Namen des höchsten Gottes handelt und die Menschen vor der Macht des Schöpfers und Herrschers der materiellen Welt retten will.[2]

Hier ein weiteres Beispiel für dieses Phänomen, das nichts mit dem christlichen Sozialismus zu tun hat, jedoch nach dem gleichen, im Wesentlichen dialektischen Verfahren aufgebaut ist: „Intellektuelle Turbulenzen und theologische Auseinandersetzungen führten zum Aufkommen von Apostasie- und Ketzerei-Konzepten. Ohne solche Missverständnisse hätte sich jedoch während der Zeit der Ökumenischen Konzile und in der späteren byzantinischen Ära keine kristallklare orthodoxe Lehre herausbilden können. In dieser Hinsicht dienten die Häresien durch ihr Abweichen von der Wahrheit und ihre lehrmäßigen Widersprüche indirekt der Ausbildung der christlichen Dogmatik insgesamt.“; „Die dualistische Trennung von Leib und Seele in der anthropologischen Konzeption der Alexandriner hat selbstverständlich nichts mit der christlichen Anthropologie zu tun. Allerdings ist zu bemerken, dass es ohne das Niveau des Menschenverständnisses, das die Lehre der Alexandriner erreicht hatte, schwierig ist, sich eine christliche Sichtweise vorzustellen.“ [3]

Die inneren Motive und die Genealogie der Ideen unterscheiden sich von denen des „orthodoxen Sozialismus“: Der Autor wird von der Notwendigkeit einer theoretischen Begründung einer solchen neuen theologischen Erfindung wie „Heterodoxie“ (durch die Heranführung einer breiteren „Invarianz“) angetrieben, deren Positionen objektiv, gelinde gesagt, wankelmütig sind. Da es jedoch keine Möglichkeit gibt, diese ekklesiologische Chimäre in der Heiligen Überlieferung zu begründen, kommen Argumente des historischen „Pluralismus der Formen“, Unterschiede in den „kulturellen Kontexten“ und andere Klischees der spekulativen Kulturwissenschaft, Anleihen bei der säkularen Sophistik, die als fortschrittlicher theologischer Ansatz, „neopatristische Synthese“ usw. präsentiert werden. Letztlich ist das Wesen jedoch dasselbe: die Rechtfertigung der Sünde und die Relativierung der Glaubenswahrheiten zum Zwecke der Nivellierung des Glaubensabfalls (des eigenen oder eines anderen). Die eine Lehre hat mit der anderen (orthodoxen, dogmatischen) „nichts gemeinsam” und ist ihr sogar entgegengesetzt. Paradoxerweise würde die letztere aber ohne die erstere nicht stattfinden.

Hier wird der innere Mechanismus dieser Spekulation deutlich sichtbar: Die Methoden und Werte der weltlichen Philosophie – oder die falsche Weisheit des gefallenen Verstandes mit seinen bekanntermaßen falschen Vorstellungen von dieser Welt – werden auf das göttliche Christentum übertragen.

„In der alexandrinischen Schule wurde dem Logos als dem vernünftigen Anfang des menschlichen Lebens und Seins die höchste Bedeutung beigemessen. Der Logos ist die Quelle, die das menschliche Denken hervorbringt und es gleichzeitig zu den göttlichen Wahrheiten erhebt. In dieser Hinsicht war die Kategorie des Logos ein vereinigendes Prinzip, das den Widerspruch zwischen Glaube und Vernunft aufhob.“[4]

Mit anderen Worten war die alexandrinische Schule (Clemens, Origenes) die Schule des gemäßigten Gnostizismus. Die Formulierung „Der Logos als der vernünftige Anfang des menschlichen Lebens und die Quelle des menschlichen Denkens” ist eine bemerkenswert umfassende Formulierung dieses gnoseologischen Anthropotheismus bzw. rationalistischen Anthropomorphismus, der typisch für den Gnostizismus ist. Der deutsche klassische Idealismus und die gesamte russische Religionsphilosophie haben ihrerseits die neueste russische Theologie mit dieser „dialektischen Synthese” infiziert. Chomjakow verbirgt seine Haltung zu diesem „alexandrinischen” Synkretismus nicht: „Die Vertreter der alexandrinischen Schule waren keine philosophischen Rückschrittler. Sie orientierten sich nicht nur an der antiken griechischen Denkkultur, sondern auch an der tatsächlichen Kultur der griechischen Philosophen und ihrer mystisch-religiösen Erfahrung. <…> Versuche, das Christentum und die antike Philosophie, insbesondere den Platonismus, zu synthetisieren, waren beliebt und weit verbreitet. Das Ergebnis einer solchen Synthese waren natürlich häufig extravagante und höchst eklektische Theorien. Aber es gab auch unbedingte Durchbrüche und Entdeckungen des intellektuellen Denkens auf diesem Weg.”[5]

Betrachten wir nun dasselbe im Wesentlichen “extrem extravagante” Phänomen der dialektischen Theologie im “orthodoxen Sozialismus”.

Schon in den allerersten abendländisch-sozialen christlichen Lehren begegnet uns diese charakteristische Umkehrung des gnostischen Denkens, eine theologische Revolution in Bezug auf das Dogma der Kirche. “So schrieb F.R. de Lamennais [Abt, 1782-1854], im Widerspruch zur heiligen Bibel, dass die Erkenntnis von Gut und Böse keine Sünde sei, sondern der erste Schritt des Menschen auf dem Weg des Fortschritts.”[6] F. Dostojewski, der die französischen Sozialutopisten (insbesondere Lamennais) und die Neo-Gnostiker der deutschen Romantik sehr schätzte (“Goethes Mephistopheles sagt auf Fausts Frage: ‘Wer ist er?’ – ‘Ich gehöre zu jenem Teil des Ganzen, der das Böse will und das Gute tut'”), operierte viel mit dieser Art von “Paradox” und “Synthetismus”.[7] Daraus ergibt sich Marmeladowas “scheinverrückte”, die an Heiligkeit grenzende, aufopferungsvolle Prostitution; Myschkins epileptische Katharsis (d. h. ein Anfall der Epilepsie, eine Geisteskrankheit, die innerlich als „Versöhnung und begeisterte Verschmelzung mit der höchsten Synthese des Lebens“ erlebt wird), [8] das „demütige Selbstmord“ [9] der Krotkaja (Sanftmütige) [10]. Hinter all diesen Antinomien und Oxymoronen steht dieselbe theologische Schimäre der “heiligen” oder zumindest “gerechten” Sünde oder der Vergöttlichung der gefallenen menschlichen Natur. Diese revolutionäre religiöse Dialektik wurde am vollständigsten in Hegels Theogonie entwickelt und vollendet, die in ihrem System bewusst die Ideen der Gnostiker [11] undinsbesondere dieselbe Idee der “fortschreitenden Sündhaftigkeit” verwendete (“Die andere Seite [des Sündenfalls] <…> kommt in den Worten Gottes zum Ausdruck: ‘Siehe! Adam wurde wie einer von uns.” Dies ist also keine falsche Versicherung der Schlange, Gott bestätigt die Wahrheit seiner Worte“).[12] Die Rezeption dieser dialektischen Kosmogonie im slawophilen und polemischen Denken (in erster Linie in der Geschichtsphilosophie) ist der Grund für ihre “Paradoxien”.[13]

Die Verbindung zwischen Gnostizismus, der Leugnung der Sünde und christlichem Sozialismus wird von S. Bulgakov in seinem Artikel „Judas Iskariot, der Apostel-Verreter” noch deutlicher zum Ausdruck gebracht. Dort belebt er einen anderen gnostischen Mythos wieder, der vom heiligen Irenäus von Lyon erwähnt wird: „Da er [Judas] allein die Wahrheit kannte, erfüllte er auch das Geheimnis des Verrats, und durch ihn, sagen sie [die Kainiten], sind alle irdischen und himmlischen Dinge gerechtfertigt.“

In ähnlicher Weise erweist sich Bulgakows Judas als Komplize der Erlösung und als jemand, der eine besondere Mission bei der Erlösung des Menschengeschlechts erfüllt. Dessen Verrat ist sein Golgatha.

“…Judas war dazu bestimmt, ein Werkzeug seiner (Christi) Verherrlichung zu sein, nicht so, wie er es selbst verstand, sondern so, dass dank seines Verrats Christus am Tag des Passahfestes gekreuzigt wurde, als neutestamentliches Passah, als Lamm Gottes, das die Sünden der Welt wegnimmt, während die Hohenpriester ohne Judas’ Hilfe zwar beschlossen, Jesus durch eine List zu ergreifen und zu töten, aber “nicht auf dem Fest, damit nicht ein Aufruhr unter dem Volk entstehe” (Matt. 26 5). <…> Judas diente dazu, Zeiten und Fristen im Werk unserer Erlösung zu erfüllen.”[14]

Wie in der kainitischen Lehre [15] erweist sich Bulgakovs “extravagante” Exegese des Verrats von Judas als einer der Aspekte seiner Sophiologie: “Um ursprünglich zu werden, muss die Welt in ihrer positiven Grundlage göttlich sein. Sie ist eine solche, denn die Welt ist die geschaffene Sophia, die Fülle der göttlichen Ideen – Kräfte, die, nachdem sie im göttlichen Schöpfungsakt in die Nichtexistenz eingetaucht waren, in der Welt selbst eine Andersartigkeit erlangten. Die eine Sophia und die eine göttliche Welt existieren sowohl in Gott als auch in der Schöpfung, wenn auch auf unterschiedliche Weise: ewig und in der Zeit, absolut und relativ (kreatürlich).” Hier kann man einen weiteren Ausdruck des „alexandrinischen” Credo der falschen Gnosis finden: der Anspruch auf die Immanenz des Logos (der Gottheit) zum menschlichen Geist (oder Raison); der titanische Versuch, auf Umwegen spekulativer Sophistik in das göttliche Leben (oder das Himmelreich) einzutreten; oder schlicht die Umgehung der Reue als Ablehnung der Sünde.

“Die Sofia des Weltes ist die Göttlichkeit ihrer Grundlage, ihre Geschöpflichkeit ist die Relativität und Begrenztheit ihrer Existenz. Dank ihrer göttlichen Grundlage bewahrt die Welt ihre Eigenart in den Augen Gottes, obwohl die Welt aus dem Nichts geschaffen wurde, behält sie in den Augen Gottes durch ihre Geschöpflichkeit die Autonomie ihres Seins. Gott hat der Welt bei der Schöpfung eine wahre Wirklichkeit gegeben, die er für die Ewigkeit und für den Schöpfer selbst festgelegt hat. <…> Gott schuf im Menschen sein Ebenbild in seiner ganzen Wirklichkeit, gab ihm das Leben und machte ihn sich zum Freund. <…> Gott hilft der Welt, sich selbst zu werden, indem er die ganze göttliche Fülle in sich aufnimmt, und der Höhepunkt dieser Interaktion zwischen Gott und der Welt, die “Ökonomie” unseres Heils, ist die Gott-Menschwerdung. <…> Gott, der Schöpfer, ist der Gott der Geschichte, der mit der Welt zusammenlebt.” [16] “Gott vertraut seine schöpferischen Ideen freien Wesen an, nicht als Dinge, sondern wie zu ihrer Verfügung, erschafft sie in kreatürlicher Freiheit (daher ist die “Natur” in ihrer Art viel vollkommener als der Mensch, seiner Idee angemessener, da sie nicht an den Menschen gebunden ist und nicht mit ihm die Last seiner Freiheit und seiner Sünde trägt). <…> Die freien Wesen, Engel und Menschen, scheinen an ihrer eigenen Schöpfung teilzuhaben, sie mit ihrer Freiheit anzunehmen, und diese Teilhabe des Menschen an seiner Schöpfung ist ein Abglanz seiner göttlichen Ebenbildlichkeit, des Bildes Gottes in ihm, das sein Entstehen durchdringt und ihm Bedeutung verleiht. <…> es gibt eine Grenze zwischen Ewigkeit und Zeit (erst Schellings philosophische Intuition hat sie sichtbar gemacht).

Daher sind sowohl der Sündenfall Adams als auch der Verrat des Judas Teil eines listigen Plans und integraler Bestandteil des schöpferischen Prozesses der „Synergie“, der theurgischen Selbstschöpfung des Menschen und seiner Suche nach seiner potenziellen Göttlichkeit.

“In dieser Überzeitlichkeit wird das ganze Menschengeschlecht in Adam durch den schöpferischen Akt Gottes ins Leben gerufen, auch wenn es in bestimmten Zeiten und Perioden eine zeitliche Existenz erhält. Gott sieht die Welt ewig in einem einzigen ewigen Akt, und Gott schafft sie in einem einzigen überzeitlichen Akt zusammen mit der Zeit. <…> All diese Überlegungen bringen uns dem Problem des Judas nahe. Was die Menschheit betrifft, so können wir uns nicht von dem zwanghaften Gedanken befreien: Warum war Judas in der Nähe Christi? Warum ist diese Wahl erlaubt? Warum ist auch Judas einer so unwiderstehlichen Versuchung ausgesetzt? Aber die Geschichte des Judas offenbart uns gerade die Beziehung Gottes zur Welt, die sich aus der Vorsehung Gottes ergibt. Im Auftreten des Judas sehen wir vor allem eine Art Vorbestimmung. <…> Wir entfernen also das Element des Zufalls oder der Willkür, auch wenn es göttlich ist, im Schicksal des Judas, sowohl in seiner Erwählung als auch in seinem Fall. Judas wurde zum Apostel berufen, weil er so geschaffen war, und er selbst erhielt sein Wesen und seine Berufung am Rande der zeitlichen Existenz, aber gleichzeitig war auch das Muster seines Apostelamtes bestimmt, das in seiner endgültigen Entfaltung zu seinem Verrat führte. Die Vorsehung Gottes hat ihn, ohne die ontologische Gegebenheit des Menschen zu verletzen, an einen solchen Platz gestellt, dass auch er zum Werkzeug für die Verherrlichung des von ihm verratenen Christus wurde. Darin zeigt sich die weise Unfehlbarkeit der Vorsehung Gottes, die die in Freiheit geschaffene Welt dennoch zum rechten Ziel führt (das ist es, was Molina und die Molinisten scientia media nennen, und Hegel “die List der Vernunft”).”)[17]

Daher die direkte Brücke zum russischen Sozialismus (“christlich” in der chiliastischen Perspektive dieses historiosophischen Optimismus) als neues Judentum: “…in historischer Weise des jüdischen Volkes, obwohl die Propheten von einem “kleinen Überrest” sprechen, so ist dieser doch nicht vom ganzen Volk getrennt, und daher wird das Endergebnis nach den Worten des Apostels Paulus sein, dass “ganz Israel gerettet werden wird”. Es ist daher notwendig, die Widersprüche in der Seele des russischen Volkes in ihrem Zusammenhang zu verstehen, als Entfaltung eines einheitlichen Ganzen, um die Vergangenheit mit der Gegenwart und der Zukunft zu verbinden.”

“Die Vergangenheit mit der Zukunft zu verbinden”, bedeutet in diesem Fall, die Sünde direkt mit der Heiligkeit zu verbinden, diese Welt mit der göttlichen Gnade zu versöhnen, die “Gemeinschaft der Gerechtigkeit mit der Ungerechtigkeit” herzustellen, “Vereinbarung zwischen Christus und Veliar” (2Kor 6,15).

“Wir sind jetzt Zeugen, dass das russische Volk in einem bekannten und auf jeden Fall beträchtlichen Teil unter dem Druck von Verfolgung und Gewalt Christus verleugnet hat und verleugnet, “ihn für 30 Silberlinge verrät”. Wir können unsere Augen vor dieser schrecklichen Tatsache nicht verschließen und wir können nicht umhin zu sehen, dass wir es hier in der Tat mit Verrat zu tun haben <…> Aber wenden wir uns von diesem Angriff ab, um in die Seele des modernen russischen Gotteskampfes einzudringen. Er zeigt in der Tat die Züge des Verrats von Juda, verstanden als Versuchung, als religiöse Verführung – “Christi-Verleugnung”, im Namen einer falsch verstandenen und falsch gerichteten Liebe zu Christus. Die moderne russische Theophobie hat zwei Gesichter, zwei Bestrebungen: das eine ist der Vergangenheit zugewandt, das andere der Gegenwart und der Zukunft“.

Das “zweite” (sophistische, göttliche, kryptochristliche) “Gesicht” hat sich bereits gezeigt. Gegenüber der Vergangenheit hat es nur “das Pathos der revolutionären Negation”, während “in seiner Beziehung zum historischen Christentum” ein und positives Moment vorhanden ist:

„Die Gottesleugnung hetzt mit aller Kraft und Unbarmherzigkeit gegen die historischen Sünden der christlichen Gesellschaften, gegen den Verrat an Christus – für Silberstücke, der sich im Laufe der Jahrhunderte mehr als einmal ereignet hat. Antireligiöse Museen sammeln diese traurigen Denkmäler des Verrats der Christen an ihrer Berufung mit besonderer Aufmerksamkeit, ebenso wie die antireligiöse Literatur. Natürlich ist dies nicht die einzige Quelle der Gotteslästerung. Aber sie verliert ihre Kraft nicht und es ist nicht zu leugnen, dass sie mit diesen Urteilen und sogar mit dieser Unnachgiebigkeit Recht hat. Hier ist sie von Wahrhaftigkeit motiviert, und wir sollten aufmerksamer sein, was die Wahrheit dieser Anklagen angeht. Jedenfalls wäre es eine schlechte Art der Apologetik, wenn jemand die Unwahrheit befürworten würde, nur weil sie in der Geschichte der kirchlichen Gesellschaften vorgekommen ist.“

Da die Sünde nach und nach rehabilitiert wird – das Schwarze wird weißgewaschen –, geraten das Weiße, also die Kirche, die heiligen Väter, die Märtyrer, Christus und die Gottheit, in Verruf. Damit ist der Grundstein für eine „dialektische Synthese” von Sünde und Heiligkeit gelegt. Der Rest wird wie am Schnürchen laufen.

Einerseits „ ist der Sozialismus das religiöse Äquivalent des messianischen Reiches, dessen Ideal von den Zeitgenossen Christi inspiriert wurde – seine Apostel nicht ausgenommen –, einschließlich Judas. Gleichzeitig ist er in der Sprache der modernen Demokratie der Ausdruck des Ideals des Guten, der Wahrheit, der Gerechtigkeit und der Rechtschaffenheit – mit einem Wort: dessen, was die Christen in ihrer eigenen Sprache das ‚Reich Gottes‘ nennen. Die Religion wird durch Gotteslästerung verfolgt, da sie als schädlich für die Sache des Reiches Gottes betrachtet wird. Das Pathos dieses Bauwerks überstrahlt alle anderen Gefühle. <…> Der ökonomische Materialismus ist ja nichts anderes als eine weltanschauliche Umschreibung der ersten Versuchung der Brote“. Andererseits gibt es, wie wir bereits wissen, auch in dieser Versuchung und diesem Fall “eine eigene harte und ehrliche Wahrheit des Lebens, die durch die Elemente der Welt aufgrund der Erbsünde gefangen ist, und die vom Menschen gelebt und erlernt werden muss, obwohl er, wenn er dabei stehen bleibt, zum Verlust des Menschenbildes kommt, <…> das ist es, was wir jetzt in Russland sehen“.

Doch noch einmal: Wer ist daran schuld, ist es nicht die zaristische Regierung, sind es nicht die Sünden der historischen Kirche?

“Hier haben natürlich auch historische Gründe ihren Einfluss: die mangelnde moralische Erziehung des Volkes, die uralte Unmoral und Unehrlichkeit, die in der historischen Bilanz der Vergangenheit für den russischen Staat und die Kirche schwer wiegt.“

“Das Verderblichste ist nicht die Versuchung durch die Brote, sondern durch die Macht, durch die Gewalt, mit der Judas Christus nach seinem eigenen Bild definieren wollte. Die Gewalt gegen das Gewissen und gegen die menschliche Freiheit ist das eigentliche Werk des Teufels: Der Teufel ist in Judas eingedrungen, und er wurde zu einem Instrument der Gewalt gegen Christus. In gleicher Weise ist der Teufel in die herrschende Klasse des russischen Volkes, in die kommunistische Oligarchie eingedrungen, die die russische Seele vergewaltigt.”

Doch der glückliche Ausweg aus diesem Sündenverderben ist bereits gefunden. Nun bleibt nur noch, dieses Pedal zu drücken – „und so zum himmlischen Jerusalem“, wie Raskolnikow (Schuld und Sühne) sagte.

“Gewiss ist diese Versuchung nicht erst bei den Bolschewiken aufgetaucht, die auch in der ‘christlichen Macht Russlands’ mit ihrer ererbten Freiheitsangst immer Kraft gehabt hat.” “Die dritte, bereits abgeleitete Versuchung schließlich ist die Suche nach Zeichen, nach Beweisen für ‘unsere Errungenschaften’, nach Beweisen dafür, dass dem gottlosen Menschen alle Macht gehört: ‘und Reich und Kraft und Herrlichkeit’.” Wir können sagen, dass es auch hier eine gewisse Teilwahrheit gibt: der Mensch ist der Herr der Schöpfung, das Zentrum der Schöpfung, ein kreatürlicher Gott, schon durch seine Schöpfung. <…>. Es gab keine direkte Theophanie in Judas, denn sie war in seiner Christustaufe verborgen, in seinem Kampf mit Christus um seine eigene Idee von Christus, aber im Grunde war es ein titanischer Widerstand des menschlichen Willens gegen den Willen Gottes. Die Versuchungen des Judas sind die gegenwärtigen Versuchungen des russischen Volkes, und der Fall des Judas ist auch sein Fall, insofern man die Phänomene des individuellen und des nationalen Lebens gleichsetzen oder vergleichen kann. Aber was hier am wichtigsten und zentral ist, ist Folgendes: Im russischen Volk haben wir nicht nur einen Fall: “Silberliebe”, Niedertracht, Bestialität, sondern auch das Vorhandensein einer religiösen Versuchung, с charakteristisch des religiösen Urteils. Die Versuchung ist im Allgemeinen ein Phänomen der religiösen Ordnung, gehört zum religiösen Leben, obwohl sie eine religiöse Krankheit ist. Natürlich ist die geistige Gesundheit im Sinne der Abwesenheit von Versuchung der höchste, ursprüngliche Zustand des Menschen vor dem Sündenfall. Aber beim gefallenen Menschen ist die Krankheit bereits organisch im Leben enthalten, wird zu seiner Bedingung, so dass es auch Wachstumskrankheiten gibt”.

Das ist es, was das “wahre Christentum” ausmacht: Alles in diesem Leben, ob gewollt oder ungewollt, ob wissentlich oder unwissentlich, “dient dem Guten”, führt unweigerlich zur Wiederherstellung der göttlichen Fülle, der totalen Inkarnation Gottes in der Welt.

“Denn auch der Tod ist nur eine Krankheit des Lebens, wenn auch eine Krankheit der Krankheiten – nur die Lebenden können sterben. Sind Krankheiten ebenso notwendig und unvermeidlich wie Versuchungen? Auf jeden Fall ist nicht alles für jeden und nicht immer. Oder besser gesagt: Jeder Mensch ist seiner eigenen Versuchung zugänglich und unterliegt ihr, denn „es gibt keinen Menschen, der lebt und nicht sündigt”. Die Art der Versuchung wird durch die Art und das Kaliber des Menschen bestimmt“.

Also, je tiefer bist du gefallen – desto größer ist dein geistiges Kaliber… Wie es in dem bekannten Lied heißt: „Die gute Religion haben sich die Hindus ausgedacht…“ Oder – Gnostiker, denn die Sakralisierung der Sünde, die Vergöttlichung des gegenwärtigen (d.h. gefallenen) Zustands der menschlichen Natur, ist eine der Essenzen des Gnostizismus.

“Es gibt Versuchungen der Schwäche, der Begrenztheit, der Eitelkeit, „der Angst vor den Juden“. Das waren sogar die Versuchungen der Apostel, von denen das Evangelium erzählt: der Streit um die Ungleichheit, die Ermahnung an Christus wegen seines Kreuzweges, die Angst und die Flucht, die Verleugnung – das sind die unschuldigen und im Grunde kindlich einfältigen, diese “menschlichen – zu menschlichen” Versuchungen. Sie gehen nicht über das durchschnittliche menschliche Alter hinaus. Aber die Versuchung des Judas und sein Fall unterscheiden sich deutlich von ihnen. Sie war so beschaffen, dass sich das Gift der Versuchung als tödlich erwies, zumindest innerhalb der Grenzen des irdischen Lebens, denn das Geheimnis des Schicksals von Judas in der Ewigkeit bleibt uns verborgen”.

Wenn nötig, kann man auch agnostischen Nebel einsetzen, denn Theologie ist ein kreativer Prozess eines freien Menschen.

„Judas war der einzige Apostel, der der teuflischen Versuchung erlag – dem Kampf gegen Christus und Gott. Natürlich, wenn wir hier nur die “Krankheit der Begierde” sehen, dann gibt es nichts zu sagen, denn die ganze Geschichte des Judas reduziert sich dann auf eine religiöse Absurdität – den unverständlichen Irrtum Christi, einen begehrlichen Mann zum Apostel zu berufen und zu Aber wenn wir hier die Tragödie des Apostelamtes sehen, die kranke Liebe zu Christus, die Christobortion im Namen der Wahrheit Christi, wie sie in seiner Verblendung verstanden wurde, dann ist dieser finstere Weg titanisch, d.h. gleichzeitig heroisch und dämonisch. Und richtig: es stellt sich heraus, dass die Dämonen selbst “gefallene Apostel” sind, und Luzifer unter ihnen – derselbe Judas: “Kämpfer im Namen der Wahrheit Gottes, wie sie in seiner Verblendung verstanden wurde. Hier ist also die nächste Stufe der “Dialektik des religiösen Prozesses”, und auch die Dämonen sind ein notwendiges Moment der Kosmogonie der Universalität. Wenn Bulgakovs Judas durch die Methode des Gegenteils Christus mehr diente als die anderen Apostel, dann sind die Dämonen mehr Engel als die unkörperlichen Kräfte, die Gott treu geblieben sind.

“Gibt es, kann es für die bekannten Naturen die Möglichkeit, durch Gottesleugnung ihre religiöse Entwicklung zu finden? Kann Gott eine solche Gottesleugnung lieben und eine solche Christusleugnung vergeben? Das ist die Frage. Und darauf kann es nur eine Antwort geben: Ja, Er kann. Denn Er hat vor allem Israel geliebt, das mit Ihm die ganze Nacht gekämpft hat, und hat es gesegnet. Und in der Person des Urvaters Israels gab Er diesen Segen und liebte auch den Stamm Israel, ein gottesfürchtiges, grausames Volk, das Christus verleugnete, Ihn kreuzigte und Ihn bis heute verfolgt. Und doch hat Gott durch den Mund des Apostels von ihnen gesagt, dass die Erwählung Gottes sicher und gewiss ist und dass ganz Israel gerettet werden soll. <…> Und schließlich, hat nicht Christus Seinen Verfolger, der die Kirche Gottes verfolgte, geliebt, erwählt und zum Apostel berufen, und war nicht gerade die Wut des Verfolgers der Grund dieser Liebe und dieser Erwählung? <…> Die religiöse Versuchung, die in der Theophanie zum Ausdruck kommt, kann als Tatsache des religiösen Lebens auch eine positive Bedeutung erhalten, das ist die grundlegende Tatsache, die das Wort Gottes und die Kirchengeschichte bezeugen.”

Nach solchen Paradoxien sieht der sozialistische Gotteskampf des russischen Volkes bereits wie ein unschuldiger Streich des einzigen Kindes in der Familie aus.

“Unser Vaterland erlebt jetzt die Versuchung des Judas, des Apostel-Verräters; es verrät und kreuzigt Christus, und der gekreuzigte Christus wird verherrlicht in jenen heiligen Märtyrern und Bekennern, die bis zum Ende durchhalten. Aber auch Christuswiderstand behält – gerade in seinem Kampf gegen Gott – einen religiösen Charakter, besiegelt mit dem Geist des Verfolgers Saulus, der die Kirche Gottes quälte. <…> Russland geht am Bolschewismus zugrunde, und es ist immer noch ein ehrenvoller, ein würdiger Tod: ‘gehe hin und erhänge sich selbst”.

Wenn man in Sünden und Häresien keine “würdige Frucht der Buße” (Mt 3,8) hervorbringt, bleibt nichts anderes übrig, als sie zu dialektischen Tugenden und wahren Dogmen des Christentums zu erklären. Und während Dostojewski den Selbstmord von Borissowa (dem Prototyp der Krotkaja) als tugendhaft (“demütig”) interpretiert, geht Bulgakow noch weiter und verherrlicht den Selbstmord von Judas (an einem Baum hängend) als eine Kreuzigung für und mit Christus, als eine besondere Art von Dienst und Opfer für Gott.

“Die schrecklichste Versuchung und der schrecklichste Fall wurde dem Apostel Judas zuteil, und der schrecklichste Abfall von Christus wurde den Menschen der apostolischen Berufung und des apostolischen Dienstes zuteil, die auch jetzt noch in ihrer Dämonenbesessenheit das Heil der ganzen Welt, das Reich Gottes suchen. Wir sind feige und ungläubig in unserem Geschichtsverständnis, <…> wir haben Angst um Christus und um das Christentum: wie könnte das Christentum nicht wirklich an den sowjetischen Gottlosen zugrunde gehen, wie könnte die Menschheit nicht wirklich völlig von Christus beraubt werden? <…> Denn nicht nur die menschliche Seele ist von Natur aus christlich, sondern Christus selbst lebt in seiner Menschheit, die nicht mehr weggehen, nicht mehr von Christus getrennt werden kann <…> Deshalb kann es keinen Zweifel an der endgültigen Ohnmacht des Kampfes gegen Gott und gegen Christus geben. <…> Man muss, wenn man vom Gotteskampf spricht, mehr an die Dialektik des religiösen Prozesses denken, und auch bei Judas sollte man nicht seinen Verrat, sondern sein Apostelamt als wesentlicher und unzerstörbar betrachten. Ersteres gab er auf, indem er Buße tat” [d.h. sich erhängte], “aber letzteres blieb ihm und seinem Fall innewohnend. Und das Apostelamt kann auch dem russischen Volk nicht genommen werden. Was geschieht jetzt in Russland? Der Verrat von Judas, die Qualen von Christus, Sein Tod am Kreuz. Aber Christus ist in seiner Menschlichkeit lebendig, denn Er hat den Tod durch den Tod überwunden. Und je tiefer der Tod, je undurchdringlicher die Nacht, je hoffnungsloser die Finsternis, desto heller wird das Licht darin leuchten. Es ist notwendig, mit der ganzen Macht und Tiefe des Todes zu sterben, den Tod zu schmecken, damit durch Ihn, in Ihm und aus Ihm heraus das Licht der Auferstehung leuchten kann. Der Verrat des Judas führte dazu, dass Christus am Ostertag am Kreuz als neues Pascha geerntet werden musste. Und das Töten Christi in den Herzen und Seelen in Russland verbirgt die Auferstehung Christi. Sie findet jetzt statt, Christus wird in Russland auferweckt.” [18]

Egal, wie sehr man sündigt, der Logos ist in einem lebendig, denn die Erwählung von oben kann nicht verloren gehen, sie ist Teil der menschlichen Natur. Die Sünde, wie wir aus der früheren Dogmatik wissen (die die Wahrheit nicht vollständig offenbart hat, oder besser gesagt, nur historisch, in dem für ihre Zeit verfügbaren Umfang), die Sünde tötet die Seele, die Folge der Sünde ist der geistige Tod. Doch ohne Tod gibt es keine Auferstehung. Man sollte sich also nicht zu sehr davor fürchten, zu sündigen, geistig zu sterben und in den Abgrund der Hölle zu stürzen – wie könnte man sonst mit Christus auferstehen… Was für ein Gedanke! Welch eine Weisheit!

Der moderne “orthodoxe Sozialismus” wiederum leitet seine Definitionen direkt von Bulgakovs gnostischer Dialektik ab:

“In der schmerzlich gesuchten postsowjetischen Staatsideologie ist es nicht notwendig, irgendetwas neu zu schaffen. Im christlichen Sozialismus ist alles längst von unserem Klassiker der Religionsphilosophie S.N. Bulgakow entwickelt worden <…> Der CHRISTLICHE SOZIALISMUS ist die Theorie und Praxis der Umgestaltung des sozioökonomischen Ganzen nach dem christlichen Konzept der sozialen Gerechtigkeit. Da das Christentum kategorisch nicht akzeptiert politische Revolutionen, Christliche Sozialismus ist ein rein reformistisches Konzept. <…> Hier sind einige Schlüsselthesen des christlichen Sozialismus nach S.N. Bulgakov.

1. Der Sozialismus ist kein Ziel, sondern ein Mittel des möglichst schmerzlosen Aufstiegs der Gesellschaft zur einzig zulässigen sozialen Revolution – der Revolution Christi-Gottes im eschatologischen Finale der Weltgeschichte. <…> 2. so wie der Mensch sein Leben verlängern kann, indem er sich um seine Gesundheit kümmert, so kann auch die Erfüllung der eschatologischen Prophezeiungen des Neuen Testaments die Menschen zurückdrängen, indem sie den Ansturm des Weltbösen aufhalten. 3. Ch.S. steht jeder sozioökonomischen Gesellschaftsstruktur kritisch gegenüber, weil sie von der verhängnisvollen Korruption des Menschen und der Gesellschaft durch die Erbsünde ausgeht. Seine Kritik sollte jedoch nichts mit Nihilismus zu tun haben. Sie muss konstruktiv sein und auf eine größere Verwirklichung der Ideale der sozialen Gerechtigkeit abzielen.” [19]

In der letzten These sehen wir die gleiche gnostische Revision der traditionellen Lehre der Erbsünde und der orthodoxen Anthropologie: “Die Sünde der Stammeltern beraubt ihre Nachkommen nicht vollständig der ‘göttlichen Potenzen'”; die Sünde ist nicht so seelenschädigend, wie man in der vorangegangenen (“sündigen”) Periode der Kirchengeschichte glaubte; die Gesellschaft und die Menschheit können und müssen zur “vollen Verwirklichung der Ideale” des Reiches Gottes als “Finale der Weltgeschichte” beitragen; “die Menschen können die Angriffe des Weltbösen zurückdrängen”, weil sie keineswegs von einem Affen abstammen, wie die spirituell ignoranten Marxisten glaubten, sondern von der göttlichen Sophia, die ihrerseits vom Logos abstammt, der “in die ganze Menschheit eingegangen ist” (so Dostojewski).

“Stalin fragte ihn: “Wie wird mein Dienst als Mönch aussehen?” Er antwortete, dass er auf dieselbe Weise dienen werde wie zuvor.” [20] Das Ablegen der mythischen Tonsur ändert nichts am Leben dieses sozialistischen “Mönchs”, denn seine irdischen Existenzen werden religiös bewertet – als “Dienst” an der Menschheit.

Der Zivildienst des obersten Beamten ist ein gnostisches Sakrament der sozialistischen Politik, der Organisation des menschlichen Lebens in dieser Welt, der Theurgie der “strahlenden Zukunft”, dieses “Ideals des Guten, der Wahrheit, der Gerechtigkeit und der Wahrhaftigkeit, mit einem Wort, was die Christen in ihrer Sprache das Reich Gottes nennen“ (S.Bulgakow). Stalin braucht sich geistig nicht zu ändern, denn er war schon vorher der ehrwürdige und gleichberechtigte Apostel Wundertäter, der die “christlichen Werte” des Kommunismus auf der Erde verpflanzte. Wenn also im Christentum derjenige, der das Mönchsgelübde ablegt, die Welt verlässt, so gibt er sich im Gnostizismus im Gegenteil ganz der Welt hin. So segnete der falsche Älteste Zosima Aljoscha Karamasow, das Kloster nach seinem Tod zu verlassen, denn “seine Seele, voller Entzücken, sehnte sich nach Freiheit, Raum, Weite”,[21] Für so jemanden gibt es keine Gesetze, für ihn ist die ganze Welt ein Tempel, oder besser gesagt, ein Ort, der genau richtig ist, um die spirituellen Kräfte dieses Übermenschen einzusetzen… So ist auch die gesamte Union der Sozialistischen Sowjetrepubliken eine gnostische Gemeinschaft, eine millionenfache Bruderschaft von Lichtmönchen, umgeben von der kapitalistischen Welt der Sünder. Dementsprechend ist die Sünde des historischen Christentums (der kanonischen Kirche und ihrer Lehre) in dieser Religion die Vernachlässigung der dringenden Bedürfnisse des “gemeinen Volkes”, das Fehlen der gnostischen “Freude” an der Seele, das “scholastische Denken, unter dem sie versuchen, das lebendige Leben anzupassen”, d.h. die Weigerung, ihre sündigen Leidenschaften und Taten zu segnen und zu heiligen, der gesamte sündige Inhalt ihrer gegenwärtigen Existenz. Und im Gegenteil, gerade der “Judas-Verrat” des sowjetischen Volkes – gerade die titanische sowjetische Ideologie, gerade die Verfolgung der Kirche Christi, gerade die Politik der Unterdrückung des Klerus – all das ist an sich gerecht und sogar heilig, da es eine besondere Art von Gehorsam und Anbetung ist, die Erfüllung der “sozialen Gerechtigkeit” als der Vorsehung Gottes, “Leben nach dem Gewissen”, das unvergleichlich “höher” ist als das “nachetnikische” Leben nach Geboten und Kanones. Deshalb ist die “Tonsur” von Joseph Dzhugashvili Stalin “Pate der Nationen”, zum Generalsekretär der bolschewistischen Partei, in dieser quasi- religiösen Mythologie nicht im Jahr 41, sondern viel früher – noch vor der Revolution – stattfinden musste. “Und Josef Wissarionowitsch fragte: “Wenn ich mir die Haare abschneide, welchen Namen werde ich dann haben?” Der Engel sagte: “Dein Name wird sein. “Stalin. [22]

Kapitel aus dem Buch „Vom neuen religiösen zum neuen theologischen Bewusstsein” von Alexander Buzdalow.

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1) Siehe: „Repression“ der neuen Märtyrer im orthodoxen Sozialismus. http://ruskline.ru/special_opinion/2015/09/repressiya_novomuchenikov_v_pravoslavnom_socializme/ 1a. [aus dem Griechischen ἄνθρωπος – Mensch, δίκη – Gerechtigkeit], Lehre von der Rechtfertigung des Menschen in der russischen Religionsphilosophie zu Beginn des 20. Jahrhunderts, thematisch nah an der religiösen und philosophischen Anthropologie.
2) Ponomarev, A.V. Gnosticism / Orthodox Encyclopedia. Published by: Church Scientific Center of the Russian Orthodox Church, Orthodox Encyclopedia. Vol. 11. pp. 627-638.
3) Igumen Agafangel (Gagua). Theologische Lehren im Kontext der frühchristlichen Kultur. http://www.bogoslov.ru/text/5297797.html.
4) Ebenso.
5) Ebs.
6) Priester Ioj (Gumerow). Fragen an den Priester. http://www.pravoslavie.ru/answers/7134.htm
7) Dostojewski Notizbuch 1875-1876 / D.,XXIV,287-288.
8) Dostojewski Idiot. Kap.2, Kap.V / D.,VIII,188.
9) Dostojewski Tagebuch eines Schriftstellers. 1876, Kap.1,III / D.,XXIV,147.
10) Vgl: “Einer der bedeutendsten Gnostiker ist Basilides. Auch bei ihm ist der erste der unausgesprochene Gott, der Ensof der Kabbala; er ist, wie bei Philo, der Existierende, der Namenlose, d.h. der Unmittelbare. Der zweite ist der Geist, das Ursprüngliche, auch Weisheit genannt, das Betätigende, und in einer privateren Definition, Gerechtigkeit und Frieden. Dann folgen weiter definierte Anfänge, die Basilius Archon nennt, die Häupter der geistigen Reiche. Grundlegend für diese Bewegung ist wiederum die Rückkehr, der Prozess der Korrektur der Seele, die Ökonomie der Läuterung; die Seele muss von der Materie wieder zur Weisheit, zum Frieden zurückkehren. Die ursprüngliche Essenz trägt in sich verborgene, verschlossene alle Vollkommenheiten, aber sie trägt sie nur in der Möglichkeit; nur der Geist, das Original, ist die erste Offenbarung des Verborgenen. Und alle geschaffenen Wesen können auch der wahren Gerechtigkeit und der von ihr erzeugten Seelenwelt nur durch die Verbindung mit Gott teilhaftig werden” (Hegel G.W.F. Vorlesungen über die Geschichte der Philosophie. Buch 3. St. Petersburg, “Nauka”, С.103).
11) Hegel V.F. Philosophie der Religion in 2 Bänden. M., “Mysl”, 1976. VOL. 1. S.422.
12) Vgl: “Kommt unbedingt Hegel, besonders Hegels “Geschichte der Philosophie”. Meine ganze Zukunft ist mit ihr verbunden!” (F. Dostojewski an M.M. Dostojewski 30.01-22.02.1854 / D.,XXVIII(1),273).
13) Irenäus von Lyon. Gegen die H ä r e s i e n . 1,XXXI,1 / St. Irenäus von Lyon. Werke. М., “Orthodoxer Pilger”, “Blagovest”, 1996. С.108.
14) Sergius Bulgakov. Judas Ischariot, der Apostel-Verräter. Zeitschrift “Weg”, ¹26. С.44.
15) Vgl: “Sie sagen, dass Kain von einer höheren Macht abstammt, und Esau, Kore, die Sodomiten und alle anderen erkennen sie als ihre Verwandten an, und so wurden sie vom Schöpfer verfolgt, aber keiner von ihnen erlitt einen Schaden, denn die Weisheit nahm von ihnen ihren eigenen Besitz wieder zu sich. Und das, so lehren sie, wusste der Verräter Judas sehr wohl” (St. Irenäus von Lyon. Gegen die Häresien. 1, XXXI.1. Zit. ed. S.108).
16) Pater Sergius Judas Iskariot der Apostel-Erlöser (Ende). “Der Weg”, Nr.27. С.11-13.
17) Ibid; pp.19-26. “List der Vernunft” (deutsch) – die List des Geistes (Welt). Missverhältnis von individuellen Zielen und objektiven Ergebnissen, zu deren Erreichung der Weltgeist gleichsam private Ziele der Menschen benutzt (Hegel)” (Philosophisches Lexikon. M., Sowjetische Enzyklopädie, 1983).
18) Abachiev S. Es gibt eine solche Ideologie! Es ist Zeit, eine Partei zu gründen. http://ruskline.ru/analitika/2015/04/23/est_takaya_ideologiya_pora_i_partiyu_stroit/ / Abachiev S.K. R.-n.-D.: “Phoenix”, 2012, S. 586-598, 601-617.
19) ebs.
20) Erzpr. Nikolai Bulgakov. “Stalin wurde ins Mönchstum geweiht “

21. 21) Dostojewski Brüdeer Karamasow. Kap.3, Buch 7, Kap.IV / D., XIV,328

22. 22) Erzpr. Nikolai Bulgakov. “Stalin wurde ins Mönchstum geweiht “