Dieses Werk ist speziell für Lehrerinnen und Lehrer der Kinder mittleren Schulalters konzipiert. Es bietet einen tiefgehenden Einblick in die spirituellen und moralischen Lehren
Christi, illustriert durch biblische Geschichten, Gleichnisse und Ikonen. Ziel ist es, die Lehrenden darin zu unterstützen, die Bedeutung dieser christlichen Grundsätze verständlich und anschaulich an die Kinder weiterzugeben, um ihre spirituelle Entwicklung und ihr moralisches Bewusstsein zu fördern. Der Text verbindet theologische Inhalte mit kindgerechter Vermittlung und lädt dazu ein, die Botschaft Jesu in Alltag und Unterricht lebendig werden zu lassen.
Vorwort vom Autor. Warum sollten Kinder etwas über Gott wissen?
Zu Beginn jedes Vorlesungskurses zum „wissenschaftlichen Atheismus“ an pädagogischen Instituten wird die Aussage getroffen, dass Religion ein Produkt der Kindheit der Menschheit sei. Es handele sich um eine unterentwickelte mythologische Urform des Denkens. Doch dann wuchs die Menschheit daraus heraus, Philosophie und wissenschaftliches, rationales Denken entstanden und die Menschheit trat auf den „Weg des Fortschritts“. Die Ausgangsposition lautet also: „Religion ist kindliches Denken.“ Es reicht jedoch nicht aus, lediglich die logische Unvereinbarkeit dieser Thesen zu bemerken. Die Logik erleidet keinen Schaden, wenn jemand ihre Regeln verletzt. Das Gesetz der Schwerkraft wird nicht beeinträchtigt, wenn jemand beschließt, es zu missachten. Letztendlich bricht er sich durch seinen Sturz das Genick, nicht die Newtonsche Mechanik. Die Seelen von Kindern können jedoch verstümmelt werden, wenn man ihnen mit einem verzerrten Vorbild begegnet. Eine andere Sache ist, dass die Qualität einer solchen Antwort bedrohlich sein kann. Denn heute ist es nicht mehr die Zeit des totalen Schweigens über den Glauben. Die Massenmedien bewegen sich ständig am Rande „religiöser Geheimnisse“. Diese okkulte Begeisterung des Fernsehens erzieht auch Kinder nach und nach zu einer okkult-magischen Wahrnehmung der Welt. Wenn man zur ersten Stunde zu den Erstklässlern kommt und versucht, ihnen zu erklären, was eine Seele ist, hört man als Antwort: „Ich weiß, was das ist! Das nennt man ‚Astralkörper‘!“ Wer garantiert schon, dass dieses junge Wesen, das seit seiner Kindheit die Worte „Karma” und „Astral” kennt, weil es sie von einem „Lehrer der Wahrheit” gehört hat, in ein paar Jahren nicht in einer Sekte landet? Die Logik der Religionswissenschaft zwingt uns zu der Erkenntnis, dass es im Leben eines konkreten Kindes zwangsläufig eine Phase der mythologischen Weltwahrnehmung geben muss. Das bedeutet, dass ein Kind eine religiöse Erziehung braucht, um Kind zu sein. Wenn das Umfeld, in dem ein Kind lebt, ihm keine vielschichtige, mythologische, herzliche und lebendige Sicht auf die Welt bietet, wird die Welt dieses Kindes unvollständig sein. In den 1920er Jahren gab es in der sowjetischen Pädagogik den Versuch, das Erzählen von Märchen für Kinder zu verbieten. Begründet wurde dieser Schritt damit, dass man „Ingenieure der menschlichen Seelen” ausbilden wolle und „all diese “Märchenfigur” für unnötig halte. Es zeigte sich jedoch schnell, dass eine eindeutige und flache Rationalisierung der Kinderwelt deren psychische Welt verunstaltet und die Vielschichtigkeit der Wahrnehmung der Welt beeinträchtigt. Diese Zeichnungen waren dem Buch beigefügt. Welche Ungeheuer erschreckten die Kinder in der Sowjetunion, einer Gesellschaft des unwiderruflich siegreichen Sozialismus? Außerirdische? Dinosaurier? Koschei der Unsterbliche? Wenn wir nicht mit ihm darüber sprechen, wird er in seinem eigenen Saft schmoren, was ziemlich traurige Folgen haben kann. Das liegt vor allem daran, dass die spirituelle Welt komplex ist. Sie ist nicht einfarbig. Dort findet tatsächlich ein spiritueller Krieg statt, wie Dostojewski schrieb: „Hier kämpft der Teufel mit Gott, und das Schlachtfeld sind die Herzen der Menschen.“ Wir Erwachsenen können uns darauf einigen, Kindern bis zum Alter von sechzehn Jahren nichts über Glauben und Religion zu erzählen. Aber können wir den „Fürsten der Finsternis” dazu bringen, diesen Gesellschaftsvertrag zu unterzeichnen? Wird er uns versprechen: „Ja, ja, bis zum Alter von sechzehn Jahren werde ich eure Kinder in Ruhe lassen. Ich werde ihnen keine Gedanken einflößen, weder böse noch düstere usw.“? Jeder hat schon einmal die Erfahrung gemacht, dass übermenschlicher Hass das menschliche Herz überflutet. Besonders deutlich ist dies bei kleinen Kindern zu beobachten. Selbst bei Kindern, die nach den modernsten wissenschaftlichen Methoden erzogen werden, treten manchmal Anfälle unbeschreiblicher, unprovozierter Wut auf. Wenn wir über die Erziehung in der Schule sprechen, kann ich aus eigener Erfahrung bestätigen, dass die Kinder ein echtes Interesse zeigen, wenn sie erfahren, warum ich in die Klasse komme und worüber es gehen wird. Das macht ihnen Freude. Wie leuchten die Augen der Erstklässler, wenn sie sehen, dass ein Mensch in ihre Klasse gekommen ist, um mit ihnen über Gott zu sprechen! Es ist nicht nur Neugier, sondern auch Freude über das Neue. Es ist auch die Freude darüber, dass ein Tabu, ein Verbot, aufgehoben wird. Wenn jemand im Namen der Kinder darauf besteht, dass Religion für Kinder langweilig, schädlich und uninteressant ist, würde ich ihm raten, vor dem Verfassen eines wissenschaftlichen Artikels zu diesem Thema die Sonntagsliturgie in einer Kirche zu besuchen und zu beobachten, wer sich am nächsten am Altar drängt. Noch besser wäre es, in der Osterwoche zur Troizko-Sergijewskaja-Lawra zu fahren und die Ostermette in der Mariä-Entschlafens-Kathedrale zu besuchen. Wenn die Priester mit „fröhlichen Schritten” (so lautet der Ausdruck im Osterkanon) mit Weihrauch durch die Kirche laufen, schreien sich die Kinder gegenseitig über den Chor hinweg an und antworten mit voller Kraft auf die Rufe der Mönche: „Wahrhaftig, er ist auferstanden!”. Das Wissen darüber, wie Christen die Bibel lesen, schadet niemandem – weder Muslimen noch Juden.
Es folgen noch einige Vorlesungen und der wissenschaftlich-atheistische Professor warnt: „Liebe Kolleginnen und Kollegen, ihr werdet Lehrerinnen und Lehrer werden, also seid wachsam und gebt den Kindern keine religiöse Erziehung. Man darf Kindern keine religiöse Weltanschauung aufzwingen.“
Vergleichen Sie nun die abschließende Position mit der Ausgangsposition. Wenn Religion kindliches Denken ist, stellt sich die Frage: Warum sollte man Kindern nicht erlauben, kindlich zu denken? Hier liegt ein klarer Widerspruch vor.
Ich stelle in diesem Fall nicht die Frage, ob die religiöse Wahrnehmung der Welt „richtig” oder „falsch” ist. Ich finde nur, dass sich selbst die Mythologie, die sich „wissenschaftlicher Atheismus” nennt, an die Regeln der Logik halten sollte. Die Logik besagt: Wenn du behauptest, dass Religion ein kindliches Denkmodell der Menschheit ist, und darüber hinaus der Meinung bist, dass jedes Kind in seiner individuellen Entwicklung die gesamte Phylogenese, die gesamte Geschichte der Menschheit, durchläuft, dann musst du logischerweise anerkennen, dass es im Leben eines Kindes zwangsläufig eine Phase der mythologischen Wahrnehmung der Welt geben muss. Das bedeutet, dass es selbst danach verlangt, von der Oberwelt zu hören.
Mit Argumenten wie „Er wird schon selbst herausfinden, wenn er groß ist“ kann man jede Art von Kindererziehung zerstören.
Das ist, als würde man sagen: Da es auf der Welt viele Sprachen gibt, sprechen wir mit dem Kind überhaupt keine Sprache. Wenn es sechzehn Jahre alt ist, bekommt es einen Pass und entscheidet dann, welche Sprache seine Muttersprache sein wird (Japanisch, Englisch oder Russisch).
Zweifellos ist jede Erziehung eine gewisse Auferlegung eines bestimmten Verhaltens und einer bestimmten Weltanschauung durch Eltern, Lehrer und ältere Freunde auf den Jugendlichen. In diesem Sinne sind sprachliche und religiöse Erziehung identisch. „Wenn er groß ist, wird er es selbst herausfinden“ ist keine Formel für Fürsorge, sondern eine Entlastung von der Verantwortung für die Erziehung. Wenn ein Kind eine Frage hat, wird es sich jetzt damit auseinandersetzen. Und wenn die Erwachsenen ihm keine Antwort geben, wird es selbst eine finden, indem es die ihm zur Verfügung stehenden Materialien nutzt.
Kinder haben also ihr eigenes Interesse an religiöser Realität. Deshalb sollte das Gespräch über religionswissenschaftliche oder religiöse Erziehung von Kindern mit der Frage beginnen: Wozu ist das notwendig? Nicht: „Wozu ist es für uns, den Staat, das Land, die Schule und die Kirche notwendig?”, sondern: Brauchen Kinder das oder nicht?
Versuchen wir, das Gespräch über die spirituelle Welt mit den Augen eines Kindes zu betrachten. Genauer gesagt: Was bedeutet das Vorhandensein oder Fehlen einer religiösen Erziehung für das Kind selbst?
Ein Kind ist kein Agnostiker; seine Wahrnehmung der spirituellen Welt ist lebendig und real. Es sieht die Welt auf sehr mystische Weise. Eines der Merkmale des sogenannten mythologischen Denkens ist, dass der Mensch, der diese Denkweise vertritt, nicht zwischen natürlicher und übernatürlicher Ordnung unterscheidet. Tatsache ist, dass Kurse zum wissenschaftlichen Atheismus auf der Grundannahme basieren, dass Religion der Glaube an das Übernatürliche ist. In Wirklichkeit erscheint dem Atheisten das Wunder jedoch als etwas Übernatürliches. Für einen tief gläubigen Menschen ist das Wunder hingegen einfach Teil der natürlichen Ordnung der Dinge. Es ist nicht schwer zu erkennen, dass diese Eigenschaft, die mythologische Wahrnehmung der Welt, Kindern eigen ist. Für ein Kind gibt es nichts Übernatürliches. Für es ist das Wunder in den Tagesablauf eingebettet. In seinem Bewusstsein gibt es keine Unterteilung der Welt in eine „natürliche” und eine „übernatürliche” Sphäre. Im Allgemeinen empfindet jedes organische religiöse Gefühl Wunder nicht als etwas, das die Ordnung der Dinge zerstört, sondern als etwas, das mit der Welt verschmolzen ist, und dass „die Welt ohne Wunder nicht bestehen kann”. Normal – ist das Atmen von Wundern, unnormal ist ein Leben nur nach physikalischen Gesetzen… Das religiöse Bewusstsein ist sehr realistisch, es mag keine „Fantasien“. Es ist nur so, dass zu seiner Realität auch Wunder gehören, dass seine Realität nicht auf die Welt der toten Dinge beschränkt ist.
Die Welt eines Kindes ist also organisch, und Wunder haben darin einen festen Platz. Wäre ein erwachsener Lehrer überrascht, wenn er auf der Straße den lebendigen Christus sähe? Ein Kind jedoch nicht. Es würde sich einfach über eine solche Begegnung freuen. Und Kinder im Alter von vier bis sechs Jahren verkünden lautstark ihren Eltern und Freunden, wenn sie auf der Straße einen Priester treffen: „Da kommt Gott!“ Dabei sind es gerade Kinder aus nichtgläubigen Familien, die so reagieren. Ein kirchliches Kind, das bereits im Mutterleib mit der Kommunion begonnen hat und dem Priester begegnet, kann zu diesem Zeitpunkt natürlich bereits mit gewohnter Herzlichkeit und Vertrauen reagieren. Kinder, die nur bruchstückhaft etwas über den spirituellen Bereich hören, nehmen dagegen jedes Zeichen aus diesem Bereich wahr, das ihnen am wichtigsten erscheint. Für sie ist die Begegnung mit „Gott” völlig normal. Vor einer Stunde haben sie ein wunderbares Kätzchen getroffen und jetzt treffen sie einen noch wunderbareren Gott. Ist daran etwas seltsam? Und treffen Sie, die Erwachsenen, Ihn etwa seltener?
Ein Kind ohne religiöse Erziehung riskiert nicht nur psychische Traumata. Hier geht es nicht nur um seelische und emotionale Unterernährung. Anfang der 1980er Jahre erschien ein Buch mit dem Titel „Überwindung von Ängsten bei Kindern“. Leider habe ich das Buch nicht aufbewahrt und erinnere mich nicht mehr an die Autor:innen. Darin ging es um die nächtlichen Ängste von Kindern, ihre Angst vor der Dunkelheit und der Einsamkeit. Der Autor schlug eine durchaus verständliche psychoanalytische Methode vor. Die Kinder sollten ihre Ängste zeichnen. Indem die Kinder den Grund für ihre Angst mit eigener Hand zeichneten, verloren sie bereits einen Teil ihrer Angst.
Nein. Die meisten von ihnen zeichneten Dämonen. Woher kam die Angst vor Teufeln bei sowjetischen Kindern? In jenen Jahren war kleiner Teufelchen in Zeichentrickfilmen, auf Schlüsselanhängern, in Malbüchern und in Büchern wie „Märchen vom Priester und seinem Arbeiter Balda” ein sehr niedliches und lustiges Wesen. Damaligen Seelenkenner schlugen vor, dass sich Kinder mit ihm identifizieren sollten. Entweder werden sie von allen gehänselt. Oder sie sind so schelmisch, dass man sogar Mitleid mit ihnen haben kann. Es ist nichts Böses oder Schlechtes an ihnen. Und plötzlich malen diese Kinder (aus nichtgläubigen Familien) keine Außerirdischen, Monster usw., sondern Dämonen.
Mit den Geschichten der Großmütter lässt sich das nicht erklären. Erstens gab es damals viel weniger gläubige als ängstliche Großmütter und zweitens würde selbst eine gläubige Großmutter ihrem Enkel nichts über den Bösen erzählen, ohne ihm zuvor Mittel zum spirituellen Schutz zu geben. Wenn ein Kind eine solche Wahrnehmung hat, sollte man ihm dann nicht die Erfahrung der Kommunikation mit dieser Welt vermitteln, die sein Volk und die Menschheit gesammelt haben? Das heißt, seine persönliche, vielleicht noch kleine und ziemlich zweideutige spirituelle Erfahrung durch die Linse der allgemeinen kirchlichen religiösen Erfahrung zu sublimieren und zu transformieren.
Man sollte nicht denken, dass die Mächte des Bösen unbedingt in Gestalt von Mephistopheles auftreten und sagen: „Unterschreibe den Vertrag!“ (Obwohl ich Satanisten getroffen habe, die genau so über ihre Beziehung zu ihrem Patron sprachen.) Die Erfahrung, von übermenschlichem Hass überflutet zu werden, hat jeder schon einmal gemacht. Es kommt zu einem Skandal, einem Streit zwischen nahestehenden Menschen, und wir sagen uns unvorstellbare Gemeinheiten. Am nächsten Morgen fragt man uns: „Was hast du gestern zu Lena gesagt?” Und was soll ich antworten? „Ja, weißt du, da hat mich etwas überkommen.“
Wer hat solche Anfälle noch nicht beobachtet? Oder noch Schlimmeres – wie ein Kind, das vor einer Sekunde noch wie ein Engel in Menschengestalt wirkte, sich plötzlich für einen Moment in einen Kayan mit eisigem Herzen verwandelt, der nichts von den Schmerzen anderer hören will? Da ist es noch ein Engelchen, süß und hübsch, und im nächsten Moment kommt ein solcher Anfall von Besessenheit. In seiner rasenden Besessenheit ist es bereit, alles um sich herum zu zerstören. Dabei steht die Intensität dieser Wut in keinem Verhältnis zu dem Anlass, der sie ausgelöst hat.
Vor solchen „Abenteuern” muss man ein Kind schützen. Gegen geistiges Gift muss man mit geistigen Waffen vorgehen. Tabletten, kluge Bücher und Bilder helfen hier nicht. Die Kirche hingegen schützt Kinder durch die Taufe und die Kommunion.
Und hier spreche ich als kirchlicher Mensch: Kinder müssen nicht nur durch Geschichten über das Evangelium oder den Teufel geschützt werden, sondern auch durch Sakramente und Gebete – sowohl die der Eltern als auch die der Kirche. Aber das ist ein anderes Thema.
Auf jeden Fall muss man bedenken, dass Eltern, die ihr Kind nicht an Gesprächen über die Seele und Gott, über das Evangelium und Wunder teilnehmen lassen, das religiöse Bewusstsein des Kindes nicht frei lassen, sondern ganz bestimmte religiöse Zeichen in seine Seele schreiben – denn Atheismus ist eine Art Religion, eine Anti-Religion.
Natürlich darf man einen Menschen nicht zwingen. Aber gibt es Gründe zu glauben, dass Kinder sich gegen Christus auflehnen würden? Warum sollte man Kinder als Dämonen betrachten? Der christliche Schriftsteller Tertullian sagte im dritten Jahrhundert: Die menschliche Seele ist von Natur aus bereits christlich. Das bedeutet, dass es für den Menschen natürlich ist, sich nach Christus zu sehnen und sich ihm nicht zu widersetzen. Das heißt, nur der böse Wille des Menschen wendet sein Streben vom Quell des Lebens ab. Sind Säuglinge wirklich so böse, dass in ihren Seelen kein natürlicher Platz für Christus, das Evangelium, Gebete und Sakramente ist?
Es gab ein Thema, das von Erwachsenen im Leben der Kinder verboten wurde. Die Kinder kennen diesen Bereich selbst und verstehen nicht, warum die Erwachsenen nicht mit ihnen darüber sprechen. Ein Kind empfindet ein Gespräch über spirituelle Themen niemals als Gewalt (hier sprechen wir von kleinen Kindern). Für sie ist es ihre Welt. Kinder brauchen Schutz. Sie freuen sich über das Leben in der Kirche. Jesus sagte: „Lasst die Kinder zu mir kommen und hindert sie nicht daran!“ (Mt 19,14). (Mt 19,14).
Um sich ein richtiges Bild von Kindern zu machen, muss man wissen, wie sie die Orthodoxie wahrnehmen.
In den Literaturlehrplan der fünften und sechsten Klasse allgemeinbildender Schulen wurden Bibelstellen aufgenommen.
Erstens sind die Schüler in diesem Alter wenig empfänglich für den eigentlichen Sinn der Schrift. Fünftklässler sind keine kleinen Kinder mehr, die jeder Geschichte vertrauensvoll glauben. Sie sind aber auch noch keine Oberstufenschüler, die in der Lage sind, die kulturelle und symbolische Logik der biblischen Texte zu verstehen. Sie werden ihre Lehrer mit Fragen löchern: „Ist das wahr oder nicht? Ist das wirklich so gewesen?“ Leider gibt es auch Lehrer, die nichts anderes sagen können als: „Das, Kinder, ist jüdische Folklore.“ Es bleibt realistisch anzunehmen, dass auf die Frage eines Kindes zum Evangelium eine weitaus destruktivere Antwort kommen könnte: „Priestergeschwätz“. In Bezug auf die Bibel sollte Kindern zunächst eine christliche und keine krishnaitische Darstellung vermittelt werden.
Schließlich bildete gerade die christliche Auslegung der Bibel die Grundlage der europäischen und russischen Kultur – nicht die muslimische oder theosophische. In den Massenmedien wird heute zu viel über orthodoxe Riten gesprochen. Zu wenig über das christliche Denken. Aber auch über die Offenbarung sollte man nachdenken. Wenn man eine Kirche betritt, sollte man seinen Hut abnehmen und nicht seinen Kopf. Dieses Buch bietet die Möglichkeit, über die Heilige Schrift nachzudenken. Wenn es gelingt, Kindern zumindest erste Fähigkeiten des religiösen Denkens zu vermitteln und sie zu lehren, Texte nicht nur an der Oberfläche, sondern auch in der Tiefe zu lesen, dann können die Lektionen zum Kennenlernen von Bibelstellen sogar nicht gläubigen Schülern nützlich sein.
Inwieweit man Kindern alle Details der kirchlichen Auslegung des Evangeliums offenlegen sollte, ist eine besondere Frage. Eines ist jedoch sicher: Der Lehrer ist verpflichtet, sich so umfassend wie möglich mit der zweitausendjährigen Tradition des Bibellesens vertraut zu machen, die sich in der christlichen Kultur herausgebildet hat. (Gekürzte Fassung)
Vorlesungsplan
Die Erste Lektion, Erschaffung der Welt, Die Erschaffung des Menschen, Abel und Kain, Die Sintflut, Der Turmbau zu Babel, Die Geburt der Mutter, Die Verkündigung, Über Christus, In welchem Jahr nach Christi Geburt wurde Christus geboren? , Die Heiligen Drei Könige und die Hirten, Volkszählung, Weihnachtsikone, Das Wunder der Begegnung, Der Tag der Offenbarung, Die Gleichnisse Christi, Die Berge des Evangeliums: Die Verklärung, Die Berge des Evangeliums: Golgatha, Was ist Kreuzigung?, Ostern: Der Weg aus der Hölle, Osterikone, Pfingsten, Ist das Neue Testament überholt? Wessen Macht?, Der Traum vom Kommunismus Elternsamstag, Nicht alles, was von oben kommt, ist von Gott
Erste Lektion:
Womit könnte die erste Stunde beginnen? Ich beziehe mich auf „Die Schneekönigin” von H. C. Andersen. Dieses Märchen ist allen Kindern bekannt. Einige haben den Zeichentrickfilm gesehen, andere den Realfilm, wieder anderen wurde das Buch vorgelesen. Das bedeutet, dass man mit den Kindern anhand ihres eigenen Materials beginnen kann.
Alle erinnern sich an die Szene, in der Gerda sich dem Schloss der Schneekönigin nähert, aber die Wachen lassen sie nicht passieren. Doch Gerda gelingt es, zu Kai zu gelangen. Wie? Wie hat ein wehrloses Mädchen eine ganze Armee besiegt? Die Kinder beginnen zu fantasieren: „Ihr heißes Herz hat das Eis geschmolzen“, „sie hat mit Liebe gesiegt“ oder „sie hat sich durchgesetzt, weil sie es so sehr wollte“. Aber nein. In Andersens Geschichte wird klar gesagt, wie es Gerda gelang: Sie begann, das „Vaterunser“ zu lesen, und die Schneeflocken um sie herum verwandelten sich in Engel und bahnten ihr einen Weg.
Das Problem ist, dass dies in einigen modernen (sowie in früheren sowjetischen Ausgaben) nicht enthalten war. Der vollständige Text wurde lediglich in einer akademischen Ausgabe in der Reihe Literarische Denkmäler veröffentlicht. Wenn man sich diese anschaut, fallen noch eine Reihe weiterer zensierter Lücken auf. Wenn beispielsweise Gerda und Kai nach Hause zurückkehren, sitzt die Großmutter da und liest ein Buch, wie es in den sowjetischen Ausgaben steht. Bei Andersen liest die Großmutter jedoch das Evangelium, und es wird sogar die Stelle genannt: „Wenn ihr nicht werdet wie die Kinder, werdet ihr nicht in das Himmelreich kommen.“ Die Kinder werfen sich ihr um den Hals, beginnen um einen blühenden Rosenstrauch herumzutanzen und singen ein Weihnachtslied.
“Rosen, die blüh’n und verwehen;
Wir werden das Christkindlein sehen!””
Das ist das Ende des Märchens. Aber warum begannen Kais Unglücksfälle? Alle erinnern sich, dass ihm ein Splitter eines seltsamen Spiegels ins Auge gelangte. Dieser Splitter stammte aus einem zerbrochenen Spiegel. Der Spiegel zerbrach, weil die Trolle (das heißt die Dämonen), die ihn geschaffen hatten, versuchten, alles in der Welt in ihm in verzerrter, verdrehter Form widerzuspiegeln. Dann entglitt ihnen das Spiegelglas und zerbrach. Aber warum zerbrach es? In den modernen und natürlich sowjetischen Version gibt es keine Erklärung dafür. Man sagt, das Gesetz der Schwerkraft habe gewirkt. Bei Andersen gibt es auch hier keine Unklarheiten: Die Dämonen wollten in diesem lügnerischen Spiegel den Schöpfer widerspiegeln und begannen, sich nach oben zu erheben. Und dann ließ Gott diese Schändung nicht zu – der Spiegel entriss sich ihren Händen und zerbrach. In diesem Zusammenhang wird die Aufgabe verständlich (eher allerdings für Erwachsene), die die Schneekönigin Kayau stellt. Sie beauftragt ihn, aus Eis das Wort „EWIGKEIT” zu formen. Eisige Ewigkeit. Von Menschenhand geschaffene Ewigkeit. Ewigkeit, die nicht vom Schöpfer geschaffen wurde. Das ist das Bild der Hölle. Das ist Eine wahrhaft teuflische Parodie auf Gott. Ein altes Sprichwort besagt: „Der Teufel ist Gottes Affe“.
Für Andersen sind all diese Motive keineswegs zufällig. Auf seinem Grab in Kopenhagen sind seine Worte eingraviert:
„Die Seele, die Gott nach seinem Ebenbild geschaffen hat, ist unsterblich und kann nicht zugrunde gehen. Unser Leben auf Erden ist der Same der Ewigkeit. Der Körper stirbt, aber die Seele kann nicht sterben.“
Nun kommen wir zurück zur ersten Lektion. Wenn die Kinder verstehen, dass Gerda das „Vaterunser“ gelesen hat, ist es nur logisch, ihnen die Frage zu stellen: „Wisst ihr, was das ‚Vaterunser‘ ist?“ Bei Erwachsenen endet jedes Treffen mit einem religiösen Prediger dagegen mit der Frage: „Sie haben alles sehr gut gesagt, ich stimme Ihnen in fast allem zu. Nur eines kann ich nicht verstehen: Wozu brauche ich das alles?” Diese Frage ist am schwersten zu beantworten. Wenn ein Mensch noch nicht das lebendige Bedürfnis nach Glauben und einem Erlöser in seinem Herzen verspürt hat, wird er jede Antwort nur mit den Ohren hören, aber nicht mit der Seele. Bei Kindern beseitigt die Bezugnahme auf das Märchen diese Frage jedoch. Da es Gerda geholfen hat, wird es mir natürlich auch nicht schaden.
Ich gehe zur Tafel und schreibe dieses Gebet mit kirchenslawischen oder lateinischen Buchstaben. Es ist besser, eine kursive Schriftart sowie Skripte und alle möglichen ungewöhnlichen Zeichen zu verwenden. Mit allen Titeln, ungewöhnlichen Zeichen und Buchstaben, die in der modernen Schrift nicht vorkommen. Andererseits gibt es hier Rätsel und Charaden, die man mit etwas Denkarbeit selbst lösen kann. Was bedeutet dieses Wort? Und warum? Und welches Wort ist für die kirchenslawische Sprache zum Urvater geworden? Der Unterricht wird problematisch.
Warum heißt es „Vater unser” und nicht „Mein Vater”? Sind Sie damit einverstanden, dass alle Menschen Brüder sind? Das lernen Kinder normalerweise schon in der ersten Klasse. Versteht ihr, was dieses Wort bedeutet? Dass wir Kinder eines Vaters sind?
Mascha, hast du denselben Vater wie Wanja? Sie antwortet entsetzt: „Nein, natürlich nicht.“ „Aber seid ihr trotzdem Geschwister oder nicht?” Nun, wenn alle Menschen Geschwister sind, dann seid ihr es in gewisser Weise auch. Das bedeutet, dass ihr einen gemeinsamen Vater haben müsst.“ Wo ist er? „Vater unser im Himmel.“
Und warum ist unser Vater „im Himmel”? Wo ist das? Auf den Wolken? Auf dem Mond? Auf der Sonne? Auf den Sternen? Man muss den Kindern zugutehalten, dass sie solche primitiven Interpretationen ablehnen. „Himmel” ist einfach das, was über allem steht, was wir bauen können. Gott ist überall. Er hat keinen Körper und kann nicht gesehen werden, so wie Radiowellen unsichtbar sind. Aber mit einem Radioempfänger kann man sie hören. Stellen Sie sich vor, Sie wären auf einer Insel gelandet, auf der die Ureinwohner noch nie Radio gehört oder gesehen haben. Sie aber haben ein Radio dabei. Sie hören Radio und die Menschen um Sie herum wundern sich wie Carlson: „Wie haben es so viele verschiedene Menschen geschafft, in so eine kleine Kiste zu klettern?” Haben die Radiowellen diese Insel erreicht, bevor Sie dort angekommen sind? Ja. Warum haben die Einheimischen sie dann nicht gehört? So ist es auch mit Gott. Er ist überall, aber nicht alle haben einen empfindlichen Empfänger, um ihn zu spüren. Hier braucht man weder Radio noch Fernsehen. Man spürt es mit dem Herzen. So wie wir spüren, ob ein Mensch gut ist oder ob man sich von einem anderen besser fernhält. So kann das Herz spüren, dass Gott bei uns ist …
Man muss sagen, dass Kinder im Allgemeinen „Sprachgenies“ sind. In diesem Gebet erkennen sie Bedeutungen, die Erwachsenen nicht auffallen. Ein Beispiel ist „unser tägliches Brot“. Wir würden sagen: das tägliche Brot. Damit würden wir jedoch völlig falsch liegen, denn man muss auf die Sprache hören. Der Wortstamm ist „сущ“ (sušč) und die Vorsilbe „над“ (nad). Das bedeutet also etwas, das über der Existenz steht (auf Griechisch: epiousios). Es ist das himmlische Brot, das Brot der Kommunion mit der himmlischen Welt.
„Und führe uns nicht in Versuchung.“ Versuchung ist, wenn man sehr gerne etwas Schlimmes tun möchte. Man hat es noch nicht getan, aber man spürt es. Wir bitten also darum, dass es in unserem Leben weniger Situationen gibt, in denen wir Böses tun könnten. Was bedeutet das? Aljoscha sitzt an seinem Schreibtisch und Lena mit ihrem Zopf sitzt ihm gegenüber. Seine Hände wollen einfach danach greifen. Das ist natürlich eine Versuchung. Wie kann man ihr widerstehen? Man muss beten. Aber worum? Soll man zu Gott beten, dass Lena keinen so verlockenden Zopf mehr trägt? Oder ist es besser, für sich selbst zu beten: „Herr, stärke meinen Willen, damit meine Hände nicht dorthin greifen, wo sie nichts zu suchen haben!”?
Wenn wir das Gebet so analysieren, können wir den Kindern zum Schluss vorschlagen, es ihren Eltern beizubringen, wenn sie nach Hause kommen.
Vor uns liegt ein Text, der uns allzu vertraut erscheint, zu einfach ist und Mythen ähnelt. Ungläubigen erscheint er zu primitiv, Kirchgängern zu verständlich.
Nun, das Erste, was man im Seminar lernt, ist der Respekt vor dem Buch. Man lehrt dich, dem Buch, das bekanntermaßen klüger ist als du und das es verdient, studiert zu werden, mit Würde zu begegnen – und nicht nur überflogen zu werden wie die Zeitung von gestern. Es ist das Wort Gottes. Wenn man es nicht versteht, ist es besser, zu versuchen, zu wachsen, als zur Schere zu greifen.
Andererseits richtet sich dieses Wort an den Menschen und erwartet von ihm eine gewisse Anstrengung. Die Bibel ist ein Weg, der für Nicht-Gehende unverständlich ist. Dabei muss es sich natürlich in erster Linie um eine Anstrengung des spirituellen Lebens, um eine Heldentat, handeln.
Darüber hinaus ist auch geistige Anstrengung erforderlich. Vladimir Lossky, ein russischer Theologe des 20. Jahrhunderts, sagte: „Wenn der moderne Mensch die Bibel interpretieren will, muss er den Mut zum Denken haben, denn man kann nicht ungestraft das Kind spielen. Wenn wir uns weigern, die Tiefe zu abstrahieren, abstrahieren wir dennoch aufgrund der Sprache, die wir verwenden – allerdings nur die Oberfläche. Das führt nicht zu kindlicher Bewunderung für den alten Autor, sondern zu Infantilität.“Oder um es mit den klaren Worten des Philosophen Lew Karsavin zu sagen: „Naive Vorstellungen von Gott gehören nicht zum Inhalt des Glaubens.“
Es ist ganz normal, dass sich die Art und Weise, wie Menschen denselben alten Text verstehen, im Laufe der Zeit ändert. Wenn wir also die Erzählung von Moses betrachten, sollten wir uns fragen: Erstens, welche Aussagen waren für ihn selbst und für die Menschen, an die er sich zum ersten Mal direkt wandte, am klarsten und wichtigsten? Zweitens, wie dieser Text in der Welt der christlichen Auslegung gelebt hat. So muss man in den biblischen Texten zwischen der semantischen Vollständigkeit der Offenbarung und der Geschichte der Wahrnehmung dieses ursprünglichen und vollständigen Wortes durch die Kirche unterscheiden.
Bei der Untersuchung der Frage, was Moses unter dem „Anfang” verstand, in dem die Welt erschaffen wurde, sagt der selige Augustinus:
„All diese Bedeutungen hatte Moses im Sinn, als Gott ihm die Aufgabe gab, Bücher zu verfassen, damit viele Menschen darin die Wahrheit in unterschiedlicher Gestalt erkennen können. Was mich betrifft, so verkünde ich mutig aus tiefstem Herzen: Wenn ich ein unumstößliches Buch schreiben würde, würde ich es so verfassen, dass jeder in meinen Worten einen Widerhall der ihm zugänglichen Wahrheit findet. Ich würde keinen einzigen eindeutigen Gedanken hineinlegen, der alle anderen ausschließt, und mich nicht von der Falschheit anderer Gedanken verwirren lassen.
Den Menschen des Alten Testaments wurde eines offenbart, während sich in denselben Büchern ein anderes Mosaik von Bedeutungen den Menschen offenbarte, die sie bereits vom Ufer des Neuen Testaments aus betrachteten.
In der christlichen Vorstellung ist die Bibel ein Ganzes. Sie ist keine Sammlung von Büchern, sondern ein einziges Buch, das durch eine einzige ‚Figur‘ – Christus – vereint ist. Das Alte Testament spricht von der Erwartung des Erlösers (siehe die messianischen Prophezeiungen im Alten Testament). Das Evangelium handelt von dessen Leben. Die Sammlung der apostolischen Texte, einschließlich der Apokalypse, handelt vom neuen Schicksal seines Volkes, seiner Kirche. Die Bibel selbst ist ein Wegweiser, ein „Lehrer zu Christus”. Sie führt zu Gott, zum Omega, und der Sinn des Wegweisers wird durch das Ziel, den letzten Punkt, bestimmt.
Alles wird so dargestellt, dass es im Menschen das Verlangen nach Erlösung weckt – nicht durch eigene Kraft, sondern durch die Kraft Gottes. Wenn wir das Buch Genesis nicht verinnerlicht haben, fehlt uns der notwendige Hintergrund, um das Evangelium zu lesen. Die Bedeutung von Christi Kommen selbst wird unklar bleiben, wenn wir das Geheimnis der Schöpfung nicht erleben.
Umgekehrt bleibt die Bedeutung der ersten Geschichten der Bibel dunkel, wenn wir darin keine Vorbereitung auf das Evangelium erkennen. Noch mehr wird diese Bedeutung verzerrt, wenn wir in der Bibel nur „jüdische Folklore” sehen. Laut dem englischen Dichter T. S. Eliot betrachtet derjenige, der die Bibel als Kulturdenkmal bezeichnet, sie als Denkmal auf dem Grab des Christentums.
In Wirklichkeit handelt es sich jedoch um ein prophetisches Buch. Mose, der Verfasser des Buches Genesis, wird als Prophet bezeichnet. Seine Bücher enthalten jedoch mehr Geschichte als Prophezeiungen; sie erzählen mehr über die Vergangenheit als über die Zukunft. Warum ist er dann ein „Prophet”?
Ein biblischer Prophet ist kein Zukunftsforscher. Er betrachtet nicht die Zukunft, sondern den Willen Gottes. Bei gewöhnlichen Vorhersagen denken die Menschen, dass die kommenden Ereignisse der Grund für die Äußerungen des Propheten sind, dass sie sich in seinem Bewusstsein widerspiegeln und als Folge davon seine geheimnisvollen Worte hervorbringen. In der Bibel ist es jedoch umgekehrt: Hier ist die Vorhersage der Grund für zukünftige Ereignisse. So ist es vorhergesagt – und deshalb wird es so kommen. Warum?
Weil Gott treu ist. So ist er, wie er selbst über sich spricht (5. Mose 7,9). Wenn er die Menschen aus Liebe erschaffen hat, dann wird seine Treue ihnen auch weiterhin erhalten bleiben.
„Auch wenn ihr alt werdet, werde ich derselbe bleiben, und auch wenn ihr graue Haare bekommt, werde ich euch tragen“ (Jesaja 46,4). Was Gott gesagt und offenbart hat, muss in Erfüllung gehen, denn es ist der Wille des unveränderlichen Schöpfers.
Ein Prophet ist jemand, der Gottes Willen erkennt und offenbart, also jemand, der den Sinn der Ereignisse sieht. In diesem Sinne kann man nicht nur über die Vergangenheit, sondern auch über die Gegenwart prophezeien. Moses beispielsweise prophezeit über die Vergangenheit. Er sucht den Willen Gottes in der Vergangenheit und beschreibt die Schöpfung aus der Perspektive ihrer Verbindung zu Gott, nicht aus der Perspektive der natürlichen Geschichte. Das Thema seiner Erzählung ist das Geheimnis der Entstehung des Kosmos und der Platz des Menschen darin. Das ist es, was Mose in der Vergangenheit der Welt gesehen hat:
[1:1] Am Anfang schuf Gott Himmel und Erde.
[1:2] Und die Erde war wüst und leer, und es war finster auf der Tiefe; und der Geist Gottes schwebte auf dem Wasser.
[1:3] Und Gott sprach: Es werde Licht! Und es ward Licht.
[1:4] Und Gott sah, dass das Licht gut war, und Gott schied das Licht von der Finsternis.
[1:5] Das Licht nannte Gott Tag, und die Finsternis nannte er Nacht. Es wurde Abend, es wurde Morgen: der erste Tag.
[1:6] Und Gott sprach: Es werde eine Feste mitten im Wasser, und sie scheide die Wasser voneinander. (Und so geschah es.)
[1:7] Und Gott schuf die Feste und schied die Wasser unter der Feste von den Wassern über der Feste. Und es geschah so.
[1:8] Und Gott nannte die Feste Himmel. (Und Gott sah, dass es gut war.) Es wurde Abend, es wurde Morgen – der zweite Tag.
[1:9] Und Gott sprach: Das Wasser unter dem Himmel soll sich an einen Ort sammeln, damit das Trockene sichtbar werde. Und so geschah es. (Das Wasser unter dem Himmel sammelte sich an seinem Ort, und das Trockene wurde sichtbar.)
[1:10] Das Trockene nannte Gott Erde, und die versammelten Wasser nannte Er Meere. Und Gott sah, dass es gut war.
[1:11] Und Gott sprach: Die Erde bringe Gras hervor, Kraut, das Samen trägt (nach seiner Art und Gestalt), und fruchtbare Bäume, die nach ihrer Art Früchte tragen, deren Samen in ihnen sind. Und so geschah es.
[1:12] Und die Erde brachte Gras hervor, Kraut, das Samen nach seiner Art (und Gestalt) gab, und (fruchtbare) Bäume, die (auf der Erde) Früchte trugen, deren Samen nach ihrer Art in ihnen waren. Und Gott sah, dass es gut war. [1:13] Es wurde Abend, es wurde Morgen – der dritte Tag.
[1:14] Und Gott sprach: Es sollen Lichter an der Himmelsfeste sein, (damit sie die Erde erleuchten und) den Tag von der Nacht scheiden und Zeichen sein für Zeiten und Tage und Jahre;
[1:15] sie sollen Lichter an der Himmelsfeste sein, damit sie auf die Erde leuchten. Und so geschah es.
[1:16] Und Gott schuf die beiden großen Lichter: das größere Licht, um den Tag zu beherrschen, und das kleinere Licht, um die Nacht zu beherrschen, und er schuf auch die Sterne.
[1:17] und Gott setzte sie an den Himmel, damit sie auf die Erde leuchten, [1:18] Sie sollen über Tag und Nacht herrschen und Licht und Dunkelheit voneinander trennen. Und Gott sah, dass es gut war.
[1:19] Es wurde Abend, es wurde Morgen – der vierte Tag.
[1:20] Und Gott sprach: Es sollen aus dem Wasser lebende Wesen hervorgehen, und Vögel sollen über der Erde unter der Feste des Himmels fliegen. (Und so geschah es.)
[1:21] Und Gott schuf große Fische und alle Arten von Lebewesen, die das Wasser hervorbrachte, nach ihrer Art, und alle Arten von Vögeln nach ihrer Art. Und Gott sah, dass es gut war.
[1:22] Dann segnete Gott sie und sprach: Seid fruchtbar und vermehrt euch und füllt die Gewässer der Meere, und die Vögel sollen sich auf der Erde vermehren. [1:23] Es wurde Abend, es wurde Morgen – der fünfte Tag.
[1:24] Und Gott sprach: Die Erde bringe lebende Wesen hervor nach ihrer Art: Vieh, Kriechtiere und Tiere des Feldes nach ihrer Art. Und so geschah es. [1:25] Und Gott schuf die Tiere des Feldes nach ihrer Art und das Vieh nach seiner Art und alle Kriechtiere des Feldes nach ihrer Art. Und Gott sah, dass es gut war.
[1:26] Und Gott sprach: Lasst uns Menschen machen nach unserem Bild, uns ähnlich; sie sollen herrschen über die Fische des Meeres, über die Vögel des Himmels, über die Tiere, über das ganze Land und über alle Kriechtiere, die auf dem Land kriechen.
…
[1:31] Und Gott sah alles, was Er gemacht hatte, und siehe, es war sehr gut. Es wurde Abend, es wurde Morgen – der sechste Tag.
[2:1] So wurden Himmel und Erde und ihre ganze Heerschar vollendet.
[2:2] Und Gott vollendete am siebten Tag Seine Werke, die Er gemacht hatte, und ruhte am siebten Tag von allen Seinen Werken, die Er gemacht hatte.
[2:3] Und Gott segnete den siebten Tag und heiligte ihn, denn an ihm ruhte Er von allen Seinen Werken, die Er geschaffen und gemacht hatte.
Eines der wichtigsten Details dieser Erzählung lautet: „Und Gott sah alles, was er gemacht hatte, und siehe, es war sehr gut“ (Gen 1,31). Ohne dieses Zeugnis der Sechs Tage ist es unmöglich, das Wesen des Evangeliums zu verstehen: „Denn Gott hat die Welt so sehr geliebt, dass er seinen einzigen Sohn hingab“ (Joh 3,16). Das bedeutet, dass die Welt sehr real ist und der Mensch sehr wertvoll ist, sodass er Gottes Liebe und Fürsorge verdient. Wenn der Preis für die Erhaltung der Welt und des Menschen so hoch ist – die Kreuzigung des Sohnes Gottes –, wie muss dann die Entstehung des Universums gewesen sein und warum ist es in den Augen des Absoluten so kostbar?
Damit Gottes Erlösung der Welt verständlich wird, muss man sich daran erinnern, dass die Welt Gott nicht fremd ist. Die Sechstägigkeit rechtfertigt den Kosmos (Kosmodizea): Anders zu sein als Gott ist keine Sünde. Materiell zu sein, ist keine Sünde und kein Laster. Für viele philosophische und religiöse Systeme ist die Entstehung der materiellen Welt – einer vielfältigen und innerlich zersplitterten Welt – die Folge des Sündenfalls. In der Bibel ist sie hingegen ein freies Geschenk des Schöpfers. Deshalb kann der gekommene Erlöser sagen: „Ich bin nicht gekommen, um die Seelen aus der Gefangenschaft der Unwissenheit und der Verführung durch die materielle Welt zu befreien, sondern um den ganzen Menschen zu heilen” (Joh 7,23).
Nicht die Materie ist die Quelle des Bösen und des Todes in der Welt. „Aus Staub kommt kein Unglück, und aus der Erde wächst kein Unheil“ (Hiob 5,6). Während Platon den Körper als „Gefängnis der Seele“ beschreibt, bleibt der Apostel Paulus der Tradition Moses treu und betrachtet den Körper als Tempel des Geistes (1 Kor 6,9). Somit wurde der menschliche Körper von den Händen des Schöpfers selbst geformt (Gen 2,7). Somit liefert die Sechstageschöpfung des Moses den notwendigen Hintergrund für das Verständnis des Evangeliums.
Der Mensch wurde am Ende des „sechsten Tages“ geschaffen – in den Stunden vor Sonnenaufgang.
„Und Gott sprach: Lasst uns Menschen machen als unser Abbild, uns ähnlich! Sie sollen über die ganze Erde herrschen. Und Gott schuf den Menschen als sein Abbild; als Mann und Frau schuf er sie. Und Gott segnete sie und sprach zu ihnen: ‚Seid fruchtbar und vermehrt euch, und füllt die Erde und macht sie euch untertan‘“ (Gen 1,26–28).
In den vorangegangenen Tagen der Schöpfung ist das Vorgehen des Schöpfers einfacher. Und es geschah so. Und es wurde Abend und es wurde Morgen, der Tag …“. Doch dann ist der Mensch an der Reihe – und es gibt kein göttliches Gebot: „Es werde der Mensch!“ Bevor von der Erschaffung des Menschen die Rede ist, erscheint ein unerwarteter Vers, der davon erzählt, was Gott über den Menschen denkt. Es ist, als würde in Gott selbst eine innere Bewegung stattfinden, eine Art innerer Ratschlag, der mit dem Ergebnis „Lasst uns machen“ endet.
Die biblische Erzählung scheint aus dem Rhythmus zu geraten und verstummt. Diese Episode wird als „kreative Pause” bezeichnet.
Die Welt, wie sie vor dem Erscheinen des Menschen war, war monologisch. Es gab nichts in ihr, das nicht vom Willen des Schöpfers abhängig gewesen wäre. Das „Abbild“, das der Schöpfer dem Menschen von sich geben will, beinhaltet jedoch Freiheit. Das bedeutet, dass in der Welt ein Wesen erscheint, das nicht von Gott abhängig ist. Gott schränkt seine Allmacht ein, indem er einen Bereich der Existenz schafft, den er selbst nicht ohne anzuklopfen betreten kann: „Siehe, ich stehe vor der Tür und klopfe an. Wenn jemand meine Stimme hört und die Tür öffnet, werde ich zu ihm hineingehen und mit ihm essen, und er mit mir.“ – Offb 3,20). Nun tritt die ganze Unvorhersehbarkeit eines persönlichen und liebevollen Dialogs in die Welt ein.
Mit seiner eigenen Hand schuf Gott eine Insel in der Welt, auf der Er sich weigert, direkt zu regieren. An deren Toren verharrt Sein Wille in Erwartung, bis der Mensch ihn hineinlässt.
Schon die griechischen Sophisten liebten es, die Logik ihrer Schüler anhand des Rätsels der Allmacht Gottes zu schärfen. „Wenn Gott allmächtig ist“, fragten sie, „kann er dann einen Stein erschaffen, den Er selbst nicht heben kann?“ Der Befragte geriet in eine Sackgasse: Wenn Gott allmächtig ist, kann Er den Stein erschaffen und ihn anschließend nicht heben. Wenn Gott aufgrund Seiner Allmacht alles heben kann, kann Er wiederum keinen entsprechenden Stein erschaffen.
Die christliche Theologie hat sich dieses Rätsels angenommen und es eindeutig beantwortet. Ja, Gott kann ein solches Wesen erschaffen – und er hat es bereits getan. Es ist der Mensch. Gott kann alles, außer einer Sache: einen Menschen retten, der dies selbst nicht will. „Gott wird machtlos gegenüber der menschlichen Freiheit“ (Wladimir Losski).
Da Gott aus dem Kreis der Ewigkeit in den Kreis der Zeit blickt, sieht er, wie der Mensch mit seiner gottähnlichen Freiheit umgehen wird. Und deshalb ist die Entscheidung, Adam zu erschaffen, auch eine Entscheidung über den Tod Gottes selbst. Als Gott die Entscheidung traf, den Menschen zu erschaffen – „Lasst uns einen Menschen erschaffen“ –, traf er auch die Entscheidung über sein eigenes Kreuz. Das ist offensichtlich und tragisch einfach. Gott ist Liebe, und Liebe offenbart sich dem Geliebten, opfert sich selbst; in ihr liegt immer ein Hauch von Kreuz.
Deshalb geht der Erschaffung des Menschen eine „kreative Pause” voraus. „Lasst uns den Menschen erschaffen …” – aber „sie sollen herrschen”. Von nun an wird sich der göttliche Wille den Irrwegen, Abweichungen und sogar Aufständen des menschlichen Willens unterwerfen, um ihn zu einer freien Vereinigung zu führen.
Nach den Worten von Vladimir Lossky muss man „in Gott den Bettler spüren, der um Almosen der Liebe bittet, der vor den Türen der Seele wartet und es niemals wagt, sie aufzubrechen“.
Hier beginnt die Selbsterniedrigung Gottes, Seine „Erschöpfung“ und „Kenosis“. Das griechische Wort „Kenosis“ drückt in der christlichen Theologie die Demut Gottes gegenüber den Geschöpfen aus. Es steht für den Dienst des Schöpfers an der Schöpfung, der in Golgatha seine Vollendung finden wird. So wie sich ein Lehrer vor einem kleinen Kind demütigt und versucht, in seiner Sprache zu sprechen, so spricht Gott in menschlicher Sprache zu den Menschen. Mehr noch: Er wird selbst Mensch, um die Menschen zu retten.
In diesem Bibelvers findet sich dieselbe grammatikalische Unstimmigkeit wie im ersten Vers der Bibel: „Gott sprach: Lasst uns machen …“. Hier steht das Prädikat im Singular, während das Subjekt im Plural steht. Die christliche Auslegung sieht darin eine Offenbarung der Dreifaltigkeit. Gerade in der Dreifaltigkeit, zwischen den Personen der Dreifaltigkeit, fand diese Beratung über die Erschaffung des Menschen statt, die mit dem Segen „Lasst uns machen“ endete.
Genau diesen Moment stellt die „Dreifaltigkeit“ des Heiligen Andrej Rubljow dar.
Rubljow malt eine Gebetsikone, wobei er jedoch gegen das Hauptprinzip der Ikonenmalerei verstößt, da er die Ikone nicht mit dem Gesicht zum Betenden dreht. Normalerweise blickt auf einer Gebetsikone eine der Figuren den Betrachter an. Wenn beispielsweise das Kind Maria ansieht, dann blickt die Gottesmutter nicht ihren Sohn, sondern uns an. Wenn Maria das Kind ansieht, dann sehen wir Jesus an. Es gibt jedoch fast keine alten Ikonen, auf denen sich Mutter und Sohn gegenseitig ansehen. Der Raum des Ikonenmotivs ist so aufgebaut, dass er den Betenden in sich aufnimmt.
Bei Andrej sind jedoch alle Engel einander zugewandt. Es gibt gegenseitige Neigungen und Blicke, einen geschlossenen Kreis der Kommunikation. Dies wird verständlich, wenn wir uns daran erinnern, dass in der alten Kirche die Lehre über Gott selbst, über die inneren Beziehungen innerhalb der Dreifaltigkeit, die unabhängig von der Welt sind, als eigentliche Theologie bezeichnet wurde. In diesem Sinne ist die Ikone des Heiligen Andreas tatsächlich theologisch. Um dies zu erreichen, hat Rublev den Raum der Ikone von szenischen Details befreit, indem er Abraham, Sara und die Diener von der Ikone entfernte und den Tisch für den einzigen Kelch freiräumte.
Dieses Bild zeigt eine Handlung, die in der Dreifaltigkeit selbst stattfindet. In der Bibel gibt es nur wenige Stellen, an denen wir den Dreifaltigkeitsrat kennenlernen können: bei der Vertreibung aus dem Paradies (Gen 3,22), bei der Verwirrung der Sprachen (Gen 11,7) sowie bei der Erwählung des Propheten, dem Untergang des auserwählten Volkes und der Ankündigung des Messias (Jes 6,8). Vor allem aber finden wir ihn im bereits bekannten Vers aus dem ersten Kapitel des Buches Genesis.
Aus diesem Vers lässt sich die Symbolik der Schale in Rublevs Ikone ableiten. Die Engel sitzen zweifellos um den liturgischen Thron herum. In ihm befindet sich eine Aussparung, wie sie in altgriechischen Altären verwendet wurde, um Reliquien im Inneren des Throns zu verwahren. In der Schale, die auf dem Thron steht, ist der Kopf eines Stiers zu sehen. Der Stier ist ein Symbol für das Opfer (es ist kein Zufall, dass der Stier zum Symbol des Lukasevangeliums wird, in dem die Opferbereitschaft des Christusdienstes am stärksten betont wird). Der mittlere Engel durchbricht den Kreis des Rates, breitet seine Hand aus und segnet die Schale. Dieser Engel ist in blau-rote Gewänder gekleidet, die in der Ikonografie traditionell mit Christus assoziiert werden. „Wen soll ich senden, und wer wird für uns gehen?“ (Jes 6,8).
Die Entscheidung ist gefallen. Der Sohn Gottes selbst wird zu den Menschen gehen, die seine Propheten töten werden. Vor der Erschaffung der Menschen wird nun der Kelch des Leidens und des Opfers gesegnet. Und der neue Adam wird im Garten Gethsemane um die Aufnahme in diesen Kelch bitten. Er wird ihn annehmen, denn er hat ihn bereits in der Ewigkeit, im ursprünglichen Dreifaltigkeitsrat, angenommen.
Betrachtet man die Ikone von Rublev jedoch genau, kann man darauf noch einen weiteren Kelch erkennen. Dieser wird durch die Silhouetten der beiden äußeren Engel gebildet. In diesen Kelch wird der mittlere Engel gesetzt. Er muss nicht nur das Opfer bringen. Er muss auch nicht nur das Opfer segnen und den Opferkelch segnen. Er muss sich selbst in dieses Opfer bringen.
Das ist der Preis der Entscheidung: „Wir wollen nach unserem Abbild schaffen …“.
Bezeichnenderweise lautet Gottes Plan für den Menschen: „Nach unserem Abbild und nach unserem Ebenbild“. Doch der Mensch wurde nur „nach unserem Abbild“ geschaffen. „Abbild“ und „Ebenbild“ sind unterschiedliche Kategorien des christlichen Denkens.
Das Abbild Gottes im Menschen bedeutet nicht, dass der Mensch zwei Beine oder zwei Ohren hat. Es sind jene spirituellen Eigenschaften seines Wesens, die ihn Gott „ähnlich“ machen und ihn vom Rest der Welt unterscheiden. Dazu gehören Verstand, Liebe, Sprache, die Fähigkeit zur Unsterblichkeit, zur Schöpfung und zur Macht sowie vor allem die Persönlichkeit. Der Mensch ist das Abbild eines persönlichen Gottes in einer unpersönlichen Welt.
Gottesähnliche und menschliche Freiheit. „So wie Gott frei ist, so bist auch du frei, und wenn ein Mensch es will, wird er zum Sohn Gottes oder zum Sohn des Verderbens“, sagt beispielsweise der heilige Makarios der Große. „Wenn er es will …“ Diese „Unentschlossenheit“ kann dazu führen, dass der Mensch seine Gottähnlichkeit auf selbstmörderische – und, wie der weitere Verlauf der Ereignisse zeigen wird, sogar gottesmörderische – Weise nutzt. Denn selbst die Liebe kann pervertiert werden. Ursprünglich ist die Wahl möglich: Entweder man liebt sich selbst mehr als Gott oder Gott mehr als sich selbst. Aus unserem Alltag wissen wir, dass die Liebe einer Mutter zu ihrem Kind sie gegenüber anderen ungerecht machen kann und dass die Liebe zu ihrem Land oder ihrer Klasse die allgemeinen menschlichen Normen und Anforderungen überschatten kann. Schließlich kann man sogar Sünde und Böses lieben (man denke nur an Karamazows „Wollust“). Der Verstand kann erfolgreich dazu eingesetzt werden, Verbrechen zu planen und das Gute zu bekämpfen. Die Freiheit neigt dazu, endlose Experimente zum Thema „Alles ist erlaubt“ durchzuführen.
Wenn der Mensch jedoch den Weg der gerechten Nutzung seines „Besitzes“ wählt, wenn er wie Gott der Sünde widersteht und Gutes tut, dann wird er zum Ebenbild Gottes, zum „Ehrwürdigen“. Der Mensch wird vom Orthodoxen Christentum als Ikone wahrgenommen, die aufgrund einer Reihe von Umständen verblasst und verschmutzt ist, aber nach der Restaurierung durch ihre Genialität fast ins Auge sticht. „Wische die zufälligen Merkmale weg“ – und du wirst in einem Menschen eine Ikone sehen. Das gelingt den Menschen, die die Kirche als „ehrwürdig“ bezeichnet hat. Und das von ihnen in persönlichen Heldentaten erlangt haben, zeigt deutlich, dass jeder Mensch in seiner letzten Tiefe ein Abbild Gottes ist.
Das Abbild bietet die Möglichkeit, Gott ähnlich zu werden. Es ist nicht die bereits vorhandene Teilhabe am göttlichen Leben, sondern nur das Streben nach ihm. Das Christentum geht von der Kluft zwischen Mensch und Gott aus. Der Mensch ist nicht Gott, er ist nicht das Absolute. Im Menschen gibt es keinen „Funken der Göttlichkeit” oder ein „Teilchen der Göttlichkeit”. Aber im Menschen gibt es das Streben nach Gott. Und das Bild ist genau dieses Streben, Gott ähnlich zu werden. Der heilige Basilius der Große sagte einmal, der Mensch sei ein Tier, das den Auftrag erhalten habe, Gott zu werden. Daher ist die Ähnlichkeit mit Gott das Ausmaß, in dem Gott im Menschen sichtbar wird. Es ist das, was das Bildnis offenbart. Das menschliche Leben ist also ein Wachstum vom Abbild zur Ähnlichkeit. Der heilige Johannes Chrysostomos drückt es so aus: „Ich habe einen schönen Körper geschaffen, spricht der Herr, und gebe dir die Macht, etwas Besseres zu schaffen: Schaffe eine schöne Seele.“
Doch wie erschafft Gott den menschlichen Körper? „Da formte Gott, der Herr, den Menschen aus Staub der Erde und blies ihm den Odem des Lebens in seine Nase, und so wurde der Mensch zu einem lebendigen Wesen“ (Gen 2,7).
Die Bibel hat ihre eigene Sprache, um in wenigen Worten auszudrücken, wofür wir Seiten benötigen, um es wiederzugeben. „Die Welt ist durch das Wort des Schöpfers geschaffen worden“, sagt die Schrift. Über den Menschen fügt sie jedoch hinzu: Er ist durch die Hände des Schöpfers geschaffen worden: „Deine Hände haben mich geschaffen und mich gemacht“ (Ps 118,73 ). Welche „Hände“ hat der himmlische Vater? Den Logos (das Wort) und den Geist. „Du allein hast mich geschaffen, nicht nur deine Hand, die dein eingeborener Sohn ist.“ Deine Hände haben mich geschaffen, das heißt das Wort und der Geist. Die Weisheit des Wortes hat mich geschaffen, der Verstand des Geistes hat mich geschaffen“ (Johannes Chrysostomos).
Die Erschaffung des Menschen erfolgt gewissermaßen in zwei Schritten: Zuerst wird der Körper aus „Erde“ geschaffen, dann wird ihm der Geist eingehaucht.
Was hier unter „Erde“ zu verstehen ist, lässt verschiedene Interpretationen zu. Hier ist es wichtig, die Frage zu stellen: Wie hoch war der Grad der Selbstorganisation, der Strukturiertheit dieser „Erde“? Denn die Schrift bezeichnet auch den keineswegs primitiven menschlichen Körper als „Erde“. Daher ist es durchaus zulässig zu verstehen, dass zunächst eine gewisse „Körperlichkeit“ als Ausgangsmaterial genommen wurde, die dann durch die erste anthropozoische Handlung in einen „menschenähnlichen Zustand“ gebracht wurde und erst danach mit Leben, nämlich menschlichem Leben, erfüllt wurde.
Der Heilige Theophan der Einsiedler erklärt diesen Bibeltext und stellt die Frage: „Was war dieses ‚Erde‘?” Ein Tonklumpen oder ein lebender Körper? Es war ein lebender Körper, ein Tier in Menschengestalt mit einer tierischen Seele. Dann hauchte Gott ihm seinen Geist ein.“¹
Diese Vermutung des Heiligen Theophan gewinnt zusätzlich an Gewicht, wenn man bedenkt, dass die „Erde“, aus der Adam geschaffen wurde, etwas ganz Besonderes ist. Der hebräische Text spricht nicht von wildem Steppenland, das spontan Früchte trägt (sadeh), oder von der gesamten Erdoberfläche (eres), sondern von adamah, also bearbeiteter Erde. Das bedeutet, dass der Schöpfer den Menschen aus zuvor bereits von ihm umgewandeltem, bearbeitetem Material erschafft.
Diese Behauptung der Verwandtschaft des Menschen mit der Tierwelt widerspricht nicht nur nicht der Bibel, sondern ermöglicht es auch, unnötige Konfrontationen zwischen Theologie und Wissenschaft zu vermeiden und hilft dabei, die Ansprüche des „wissenschaftlichen Reduktionismus” in ihre Schranken zu weisen. Ja, der Mensch ist mit den Tieren verwandt. Aber das ist nicht der ganze Mensch. Und schon gar nicht kann dies ein Argument für eine automatisch zufällige Entwicklung sein. V. N. Iljin hat vollkommen richtig angemerkt, dass „jeder Kunsthistoriker, der beispielsweise Raffael und Leonardo da Vinci vergleicht, darauf aufmerksam machen würde, dass beide in ihren Gemälden die Farben Rot, Blau und Grün verwenden, oder dass die menschlichen Figuren bei beiden Augen, Nasen, Haare usw. haben, und auf dieser Grundlage behaupten würde, dass es zwischen den beiden Künstlern keinen wesentlichen Unterschied gibt”.
Nicht weniger unbeholfen wirkt die vergleichende Anatomie, die sich als philosophische Anthropologie auszugeben versucht.
Wir haben also gesehen, dass Gott „aus bereits geschaffener Materie einen Körper nahm und ihm Leben aus sich Selbst einhauchte” (Hl. Gregor der Theologe). Das bedeutet, dass es im Menschen mehrere Lebensebenen gibt: das physische Leben, das tierische Leben, das psychische Leben und das kulturelle Leben, aber auch das menschliche Leben und das übermenschliche Leben.
O meine prophetische Seele, O mein Herz voll bangem Drang,
Wie du an der schmalen Schwelle Pocht in Dasein – doppelt, bang. (Tjuttschew.)
Daher sollte man beachten, dass im hebräischen Text des Buches Genesis steht, dass Gott bei der Erschaffung des Menschen „dem Menschen den Lebensatem einhauchte” (im russischen Text im Singular „Leben”). Der Mensch hat nicht mehrere Leben im Sinne einer Seelenwanderung, sondern mehrere Lebensschichten. Der Heilige Theophan der Einsiedler sieht fünf davon im Menschen: das körperliche Leben, das seelisch-körperliche Leben, das seelische Leben, das geistig-seelische Leben und das geistige Leben. Das Wesentliche an diesem Phänomen der „Vielschichtigkeit“ des Menschen ist, dass ein Christ sowohl das geschaffene als auch das ungeschaffene Leben in sich aufnehmen kann.
„Christen leben ein doppeltes Leben”, schrieb der Heilige Gregor der Theologe.
Da der Mensch so vielschichtig und komplex ist, muss er lernen, alle Aspekte seines Lebens zu koordinieren. Er muss also lernen, sich selbst zu vereinen. Der Mensch trägt das Prinzip der Einheit in sich. In seiner Seele muss er die „Tyrannei der Zersplitterung” überwinden.
Er muss sein ganzes Leben symphonisch gestalten. In einer Symphonie hat jedes Instrument seine eigene Stimme, aber sie müssen einander ständig zuhören und nachgeben, damit eine einheitliche Harmonie entsteht. Das bedeutet, dass Gottes Plan verzerrt wird, wenn Menschen sich spalten, sei es untereinander oder zwischen verschiedenen Schichten ihres „Lebens”. An diesen Rissen entsteht, mit den Worten von Vladimir Nabokov, „unheilbare Fäulnis”.
Der Mensch muss die bereits vorhandene Komplexität und Vielfalt der Welt zu einer neuen Symphonie zusammenführen, indem er sich selbst (als komplexes Produkt einer komplexen Welt) und durch sich selbst die ganze Welt zusammenführt. Die Gemeinschaft und die Kirche treten hier als Bestimmung des Menschen hervor.
Der Mensch in seiner Einzelheit ist noch nicht die Krone der göttlichen Schöpfung. In der Bibel sehen wir von Anfang an, dass über den Menschen gesagt wird: „Als Mann und Frau schuf er sie“ (Gen 1,27). Das zweite Kapitel ergänzt hier das erste. Es enthält die berühmte Geschichte von der Erschaffung Evas aus Adams Rippe.
In den Ursprachen, insbesondere im Sumerischen, wird dasselbe Wort (Til) sowohl für „Leben“ als auch für „Rippe“ verwendet. Im Russischen gibt es, wie wir uns erinnern, zwei Bedeutungen für „Lebensraum“. Das Leben kann jedoch nicht nur mit dem Bauch, sondern auch mit dem Herzen, das sich im Unterbauch befindet, in Verbindung gebracht werden. Und natürlich muss man bedenken, dass das hebräische Wort „tse’ah“ nicht nur „Rippe“, sondern auch „Kante“ oder „Seite“ bedeutet. Die Frau ist die Grenze des menschlichen Daseins. In vielen Auslegungen des Buches Genesis wird angenommen, dass „Eva“, die „Adam“ in Versuchung geführt hat, die emotionale und sinnliche Seite der menschlichen Seele ist, die den Verstand und den Willen (traditionell durch das männliche Prinzip symbolisiert) mit sich gerissen hat.
Schließlich klingt die Geschichte von Moses ganz anders, wenn man Adam und Christus miteinander vergleicht. Adams Frau ist Eva. Die Braut Christi ist die Kirche (Offb 22,17). Die Kirche wurde von Christus durch sein Blut geschaffen. Sowohl Adams Frau als auch die Braut des Lammes erhielten ihr Dasein aus einer Rippe. Adams Schlaf (in der Septuaginta „extasis”) erweist sich als Vorbild für den Todesschlaf Jesu.
Wie dem auch sei, die Vollkommenheit der Menschheit liegt in der Einheit von Mann und Frau. In der Genesis erscheinen sie als wahrhaft gleichartig (Mann auf Hebräisch – „Isch”, Frau – „Ischa”). Ihre Einheit wird gesegnet und sie erhalten lange vor dem Sündenfall das Gebot der Fortpflanzung.
Ein Motiv, das erstmals in der „Sechstägigen Schöpfung“ angedeutet wird, zieht sich durch die gesamte Bibel: das Motiv der Trennung. In der Schöpfungsgeschichte wird deutlich, dass die Welt durch Abgrenzung, Trennung und Strukturierung entsteht.
„Nach dem Ratschluss des Herrn sind seine Werke von Anfang an, und von der Schöpfung an hat er ihre Teile getrennt“ (Sir 16,26). Die Welt ist durch kreative Anstrengungen gegliedert, um Platz für den Menschen zu schaffen. In den ersten drei Tagen werden drei große Räume voneinander getrennt.
Ähnlich gliedert sich auch die Zeit: Die wahre Heiligkeit Israels hat keine räumliche Verortung – woher sollte sie auch kommen bei einem Volk, das kein eigenes Land hat! –, sondern eine zeitliche.
Der Sabbat ist von den anderen Tagen der Woche getrennt. Das Wort „heilig” selbst stammt im Altjüdischen vom Verb „trennen” ab.
In der Bibel sehen wir, wie fünf Bündnisse aufeinander folgen. Das erste Bündnis wurde mit Adam geschlossen. Dann folgte das Bündnis mit Noah (dessen Zeichen der Regenbogen war). Danach wurde das Bündnis mit Abraham geschlossen. Schließlich kam der eigentliche „Alte Bund”, der Bund vom Sinai mit Mose und Israel (siehe Gesetzgebung vom Sinai). Der fünfte Bund, der die Beziehung zwischen Mensch und Gott radikal veränderte, wurde in Christus erfüllt und war bereits von den Propheten des Alten Bundes vorhergesagt worden.
„Es kommen Tage, spricht der Herr, da werde ich mit dem Haus Israel und dem Haus Juda einen neuen Bund schließen, nicht wie der Bund, den ich mit ihren Vätern geschlossen habe, als ich sie bei der Hand nahm, um sie aus Ägypten zu führen …” Aber das ist der Bund, den ich schließen werde: Ich werde mein Gesetz in ihr Inneres legen und es in ihre Herzen schreiben” (Jer 31,31–33 ).
Und jedes dieser Bündnisse ist eine „Abschneidung“, eine Wahl. Das Wort „Bund“ stammt vom Verb „bara“ – schneiden – und ist gleichzeitig möglicherweise mit dem Verb „beri“ – nehmen, wählen – verbunden (im Russischen ist es fast unverändert erhalten geblieben). Im Altjüdischen lautet es „berit“.
Bereits im ersten Bund mit Adam gibt es eine Unterscheidung: Gott schließt den Bund nicht mit den Engeln, sondern mit den Menschen. Für den Menschen bedeutet das Leben im Bund auch eine gewisse Entsagung. Er muss sich an das Licht des göttlichen Willens halten: „Und Gott schied das Licht von der Finsternis“.
Die gesamte nachfolgende Heilige Geschichte ist eine Geschichte der Ausgrenzung und Unterscheidung. Im Neuen Testament, das eine Predigt der Einheit in Christus darstellt und nicht einer formalen Einheit um der Einheit willen, ruft der „Apostel der Liebe“, Johannes, die Menschen auf: „Geliebte! Glaubt nicht jedem Geist, sondern prüft die Geister, ob sie von Gott sind; denn viele falsche Propheten sind in die Welt hinausgegangen“ (1 Joh 4,1 ). Doch bereits zu Beginn der Heiligen Schrift sehen wir, dass die erste Sünde der Menschen darin bestand, dass sie sich weigerten zu unterscheiden. Eva betrachtete das Heiligtum des Baumes der Erkenntnis als „jeden Baum“.
Die zweite in der Bibel beschriebene Sünde – oder die erste außerhalb von Eden – ist der Mord des jüngeren Bruders durch den älteren. Warum hat Kain Abel getötet? Weil Gott die Gabe Kains nicht angenommen hat (Gen 4,5). Aber warum waren die Gaben der beiden Brüder in den Augen Gottes unterschiedlich? Warum wurde das Opfer Abels, des zweiten Sohnes von Adam und Eva, von Gott angenommen, während das Opfer Kains, des Erstgeborenen, abgelehnt wurde?
Um die allgemeine biblische Perspektive zu verstehen, sollte man beachten, dass das Thema der Übertragung der Erstgeburtsrechte im vierten Kapitel des Buches Genesis zum zweiten Mal auftaucht. Das erste Mal kam dieses Thema in der Erzählung über die Benennung der Tiere zur Sprache. Der Mensch, der in physischer Zeit gesehen ein Neuling in der Welt ist, wird zum Oberhaupt der irdischen Familie. In den Augen Gottes ist er „älter”, wichtiger und bedeutender als alle Tiere (selbst die „ältesten”). Im vierten Kapitel wird Kain das Erstgeburtsrecht innerhalb der Menschheit entzogen und zunächst auf Abel übertragen. Nach dessen Ermordung geht es an Adams dritten Sohn Seth über. Es vergeht noch einige Zeit und in der Mitte des Buches Genesis kommt dieses Motiv bereits sehr deutlich zum Ausdruck. Esau tritt sein Erstgeburtsrecht für „eine Linsensuppe” an seinen jüngeren Bruder Jakob ab (Genesis 25,29–34). Indem er den älteren Esau übergeht, wird Jakob von ihrem Vater Isaak die Teilhabe am Bund mit Gott übertragen (Gen 27).
Warum ist dieses Thema so wichtig für das Verständnis des gesamten biblischen Plans? Weil die Beziehung des „Neuen Bundes” zum „Alten Bund” genau nach diesem Prinzip aufgebaut ist. Israel ist Gottes Erstgeborener („Israel ist mein Sohn, mein Erstgeborener” – Ex 4,22). Doch eines Tages wird dieses Recht auf besondere, ausschließliche Nähe zu Gott auf ein neues Volk übergehen: das Volk der Christen. Damit Israel die spirituelle Bedeutung dieser Tragödie leichter verstehen kann, wurden durch Gottes Vorsehung Geschichten über den Übergang der göttlichen Segnungen und der Erstgeburtsrechte in seine heiligen Bücher aufgenommen.
Aber warum wurde Abel gegenüber Kain bevorzugt? Die christliche Tradition der Bibelauslegung geht davon aus, dass Kains Opfer unzulänglich war, weil er sich nicht die Mühe gemacht hatte, eine Auswahl zu treffen. Der heilige Ephrem der Syrer schreibt: „Abel brachte ein Opfer seiner Wahl, Kain hingegen ohne Wahl; Abel wählte und brachte die Erstlinge und Früchte, Kain hingegen brachte entweder Ähren oder sowohl Ähren als auch Früchte, die zu dieser Zeit vorhanden waren.“ Das Gleiche findet sich bei Johannes Chrysostomos: Kains Opfer wurde von Gott nicht angenommen, weil der Erstgeborene Adams „sozusagen das brachte, was ihm gerade in die Hände fiel, ohne sich Mühe zu geben und ohne zu unterscheiden“.
Kann man wirklich jeden Glauben dem Herrn darbringen? Stimmt es, dass Inbrunst und Aufrichtigkeit die falsche Ausrichtung von Überzeugungen ersetzen können? Oder wird der Wunsch, dem „einen Gott” Bruchstücke aller Glaubensrichtungen der Menschheit synkretistisch zu opfern, dasselbe Schicksal ereilen wie das Opfer Kains?
Als Folge von Kains Unentschlossenheit wird die Linie seiner Nachkommen aus dem schöpferischen Strom der Heiligen Geschichte ausgeschlossen. Der Messias, der Erlöser, wird nicht aus den Nachkommen des ersten „Menschensohnes” hervorgehen. Deshalb werden die Kainiten aus dem Blickfeld des Buches Genesis ausgeschlossen. In der Bibel wird die Verbindung der „Söhne Gottes” mit den Töchtern aus dem Stamm Kains im sechsten Kapitel der Genesis als erneuter Sündenfall dargestellt.
Dann wird Noah von der vorflutlichen Menschheit getrennt und unter seinen Nachkommen werden die Linien Ham und Japhet ausgeschlossen. Abraham wird aus dem Land der Heiden vertrieben. Gott unterscheidet außerdem Joseph von seinen Brüdern. Am Ende des Buches Genesis verengt sich der Horizont der heiligen Geschichte schließlich auf die Familienchronik der Familie Jakobs. Dann wird Israel ins Leben gerufen, indem es von anderen Völkern getrennt und aus Ägypten herausgeführt wird. Das Gesetz, das der Sechstagegott Israel geben wird, wird es selbst in Kleinigkeiten daran erinnern, dass es unzulässig ist, mit okkulten Spielereien wie „der Weg nach oben und der Weg nach unten sind ein und derselbe” oder „was oben ist, ist auch unten” zu spielen. Im Buch Levitikus ist es beispielsweise verboten, auf einem Feld mehrere verschiedene Samen zu säen, etwa Weizen und Gerste, oder Kleidung aus unterschiedlichen Stoffen zu tragen (Lev. 19,19). Wenn die heidnischen Instinkte dennoch die Oberhand gewinnen, wird aus Israel nach dem Fleisch der „Rest Israels”, Israel nach dem Geist, hervorgehen. Aus ihm werden in einem neuen Exodus die Apostel und die ersten Christen hervorgehen. Gott ist wie ein Bildhauer, der alles Überflüssige vom Block abschneidet, um der Welt schließlich das Antlitz Marias zu offenbaren.
Dies ist ein zentrales Leitmotiv der gesamten Bibel. Der biblische Segregationismus kann unterschiedlich bewertet werden. Unabhängig von den Bewertungen kann man jedoch nicht übersehen, dass die Intuition, von der die moderne Zivilisation besessen ist – die Intuition der Synthese und Vereinigung, der synkretistischen Verschmelzung und Auslöschung aller Grenzen – der Mission der biblischen Propheten direkt entgegensteht.
Dieselben biblischen Impulse spüren wir in den Worten des heiligen Gregor des Theologen. Empört über die Vermischung heidnischer Glaubensvorstellungen mit christlichen Bekenntnissen bei einigen seiner Zeitgenossen rief er aus: „Es ist unseren Richtern recht, dass jede Wahrheit von hier flieht, dass alles miteinander verschmilzt – Christus, Mensch, Sonne, Stern, Dunkelheit, der gute Engel und die nicht mehr strahlende Morgenröte –, damit die Perle mit dem wilden Stein und der Abwasserkanal mit der reinen Quelle in einer Würde vereint sind, damit sich alles miteinander vermischt und verschmilzt, wie es war, als die Welt noch eine ursprüngliche Substanz war, die nur voller Welt war, aber noch nicht in Trennung gekommen war!“
Natürlich wäre es zu einfach zu glauben, dass die Bibel nur zu Spaltung und Unterscheidung aufruft. Es gibt darin auch Motive der Vereinigung, der Verbindung. Über den Dienst Christi sagt das Kirchenlied, dass der Schöpfer selbst gekommen sei, um „die getrennten Naturen” zu vereinen… Dennoch klingt das Thema der schöpferischen Trennung, das Thema der Abgrenzung zum Zwecke der Bewahrung der spirituellen Besonderheit zu stark, als dass man es völlig übersehen könnte.
Die wichtigste Frage der Ethik ist, wie man das Böse vernichten kann, ohne dabei den Träger des Bösen zu vernichten. Wenn das Böse aus einem bösen Herzen kommt, wie kann man dann das Herz eines Menschen so verändern, dass es weiterlebt, seine Bestrebungen aber nun dem Guten zugewendet sind? Niemand kann in das Bewusstsein eines Menschen eindringen, um ihn gegenüber dem Bösen unempfindlich zu machen. Denn eine Handlung, die aus einem unfreien, missbrauchten Herzen stammt, kann nicht ethisch gut sein, selbst wenn sie die Menschen in der Umgebung scheinbar verbessert.
Das bedeutet, dass der Mensch selbst lernen muss, über sich zu urteilen und sich in einer Krise der Reue zu ändern (das griechische Wort krisis bedeutet „Urteil”).
Gott als Lehrer kann die Bemühungen des Menschen zur Arbeit des spirituellen Wachstums und zur reuigen Verwandlung unterstützen. Der Apostel Paulus bezeichnet das Alte Testament als „Pädagoge” (Gal 3,24), also als „Erzieher zu Christus”. „Pedagogos” bedeutet im Griechischen „derjenige, der Jungen führt”, „derjenige, der Kinder führt”. Es ist ein Sklave, der ein Kind vom Elternhaus zur Schule bringt und darauf achtet, dass es sich unterwegs nicht daneben benimmt. Der Alte Bund ist so ein „strenger Onkel“, der den Juden nicht erlaubte, sich mit heidnischen Göttern zu vergnügen.
Darüber hinaus ist es die Aufgabe des Erziehers, das Kind zu beschützen. Wenn dessen körperliches oder geistiges Leben bedroht ist, muss der Erzieher alles tun, um diese Bedrohung abzuwenden.
Und so beschützt Gott seinen „Erstgeborenen“. Mit seiner Liebe verbrennt er alles um Israel herum, damit der Sumpf des Heidentums die zaghaften Keime eines höheren Verständnisses von Mensch und Gott nicht in sich aufsaugt. Um zu verhindern, dass die Menschheit ihre Zukunft verliert, schneidet die Vorsehung die übermäßig aufdringliche und klebrige Vergangenheit wiederholt ziemlich scharf ab. Die sündigen, heidnischen
„Errungenschaften” der Menschheit sind zu sehr in die Herzen der Menschen eingewachsen. Damit diese Krankheit nicht unheilbar wird und sich weitervererbt, nimmt Gott, der Schöpfer des Lebens, eine schreckliche Aufgabe auf sich: Er schneidet die hoffnungslos befallenen Teile der Menschheit aus dem Leben heraus. Wie sehr musste die Menschheit schon verdorben sein, dass die Bibel gezwungen war, anthropomorphe theologische Bilder zu verwenden und sagen musste: „Da bereute der Herr, dass er den Menschen auf der Erde geschaffen hatte, und es tat ihm weh in seinem Herzen“ (Gen 6,6)?
„Die Erde war voller Ungerechtigkeit, denn alles Fleisch hatte seinen Weg auf der Erde verdreht“ (Gen 6,11–12). Welche Verirrung hat die Menschen nur erfasst? Christus vergleicht die Tage Noahs mit dem Zustand der Menschen vor dem Ende der Welt (Mt 24,37). Das Hauptübel jener Tage wird die Zunahme der Gesetzlosigkeit sein, durch die die Liebe in vielen erkalten wird (Mt 24,12). Um der zehn Gerechten willen ist der Herr bereit, die sündige Stadt zu verschonen (Gen 18,32). Zur Zeit der Sintflut war jedoch offenbar nur Noah von der allgemeinen Verderbtheit verschont geblieben. Und Gott nahm sich an, ihn und seine Nachkommen zu beschützen.(1)
War die Sintflut universell? Was bedeutet der biblische Ausdruck „und das Wasser nahm auf der Erde übermäßig zu, sodass alle hohen Berge, die unter dem ganzen Himmel sind, bedeckt wurden“ (Gen 7,19)? Es ist anzumerken, dass der Ausdruck „die ganze Erde” in der Bibel oft „die ganze uns (den Juden) bekannte Welt” bedeutet. Als Mose über die Hungersnot zu Jakobs Zeiten berichtet, sagt er, dass sie „über die ganze Erde“ herrschte (Gen 11,54–57). Hier sind kaum die fünf Teile der Welt gemeint. Christus sagte, dass die Königin von Saba „von den Enden der Erde“ gekommen sei, um Salomo zu hören (Mt 12,42), obwohl sie nur aus dem Jemen kam. Und wenn Lukas sagt, dass am Pfingsttag in Jerusalem Vertreter „aus allen Völkern unter dem Himmel” (Apg 2,5) anwesend waren, sollte man das wohl kaum so verstehen, dass an diesem Tag Japaner und Neuseeländer in Jerusalem waren. Mit „Erde”, also der bewohnten Welt, bezeichnen die Juden selbstverständlich den Kreis der ihnen bekannten Völker und Länder.
Darüber hinaus bekennt sich die Bibel zur Einheit der Herkunft der Menschheit. Der Homo sapiens entstand nicht an vielen Orten der Erde gleichzeitig, sondern einmalig und an einem Ort (im Mesopotamien oder, allgemeiner gesagt, im Nahen Osten). Selbst aus Sicht der atheistischen Wissenschaft ist es kaum vorstellbar, dass die Kette „zufälliger” Mutationen, die zur Entstehung des Menschen geführt haben, gleichzeitig in verschiedenen Populationen anthropomorpher Tiere stattgefunden haben könnte. Die Sintflut ereignet sich noch zu Beginn der Menschheitsgeschichte. Das bedeutet, dass der Ort der Ausbreitung der ersten Menschen noch recht klein gewesen sein könnte und dass es für die Überflutung der menschlichen Welt nicht notwendig war, die Kontinente zu überfluten, auf denen es noch keine Menschen gab. Und Noah musste dementsprechend nicht die gesamte unendlich vielfältige Fauna der Erde in die Arche aufnehmen, sondern nur die Tiere, die in der Nähe des Menschen lebten und die Noah innerhalb einer Woche sammeln konnte (Gen 7,1-4).
Das Wunder besteht nicht in der Größe der Flut. Das Wunder besteht darin, dass die Menschen vor der Flut gewarnt wurden und nicht die Stärksten, Gerissensten oder Klügsten vor dem Untergang gerettet wurden, sondern die Gerechten.
Die Erinnerung an diese Katastrophe ist in den Überlieferungen fast aller Völker erhalten geblieben. Überall gibt es Geschichten vom „Goldenen Zeitalter”, vom „Weltbaum”, von der ersten Sünde gegen die Götter – die übrigens oft mit einem ungebührlichen Umgang mit Wissen in Verbindung gebracht wird, erinnern wir uns nur an den griechischen Mythos von Prometheus, dem Entführer – und von der Sintflut. Eine dem biblischen Bericht über die Sintflut äußerst ähnliche Erzählung ist in der babylonischen Mythologie überliefert. Diese Erinnerung an die Ereignisse zur Zeit Adams, die von verschiedenen Völkern bewahrt wurde, wurde nach und nach mit verschiedenen Nuancen und zusätzlichen Motiven ausgeschmückt.
Die Offenbarung an Moses legte lediglich das ursprüngliche Gesicht dieser Überlieferungen frei und gab ihnen ihre ursprüngliche Bedeutung zurück.
Neben diesen Überlieferungen selbst blieb der biblischen Menschheit seit den Tagen der Sintflut und in Erinnerung daran der Bund erhalten, der den Menschen verspricht, dass die Menschheit insgesamt nie wieder durch Wasser vernichtet werden wird (und deshalb spricht die Apokalypse des Neuen Testaments davon, dass die Welt durch Feuer untergehen wird); es den Menschen erlaubt ist, Fleisch von Tieren und Fischen zu essen (und somit die Behauptungen einiger moderner Sekten, dass das biblische Gebot „Du sollst nicht töten” auch das Verbot des Tötens von Tieren beinhalte, in Wirklichkeit im Widerspruch zur Bibel stehen);
Es wurde das Gebot der „Vergeltung“ eingeführt – „Auge um Auge, Zahn um Zahn“ –, das den Racheinstinkt einschränkte und das Vergießen von menschlichem Blut beispielsweise für Diebstahl von Eigentum untersagte.
Darüber hinaus erinnern zwei Symbole die Menschen an den Bund zwischen Gott und Noah: am Himmel ist es der Regenbogen (Gen 9,13) und in der Malerei die Taube mit einem Olivenzweig im Schnabel als Botschafterin der Versöhnung (Gen 8,11).
Aus der Geschichte von Noah und seiner Familie ist jedoch noch eine weitere Botschaft bis heute überliefert worden. Es ist das Wort „Unverschämtheit”. „Noah begann, das Land zu bebauen, und pflanzte einen Weinberg; und er trank von dem Wein und wurde betrunken und lag nackt in seinem Zelt. Ham sah die Blöße seines Vaters und ging hinaus und erzählte es seinen beiden Brüdern. Da nahmen Sem und Jafet ein Kleid, legten es auf ihre Schultern und gingen rückwärts, sodass sie die Blöße ihres Vaters nicht sahen” (Gen 9,20-23).
Um diese Szene besser zu verstehen, sollte man sich daran erinnern, dass die Menschen bis ins späte Mittelalter hinein nackt schliefen und sich lediglich mit Decken vor der nächtlichen Kühle schützten. Die Kleidung der östlichen Völker war außerdem sehr leicht und bestand im Wesentlichen aus verschiedenen Arten von Umhängen. Hosen oder Scharouhaseln sind eine Erfindung der nomadischen Reiter. Daher war zufällige Nacktheit während des Schlafs – vor allem im betrunkenen Zustand – kein Ausdruck von Ausschweifung.
Die Sünde Hams bestand nicht darin, dass er die Nacktheit an sich betrachtete. Es war eine Sünde gegen das Heiligtum des Lebens. Für das Alte Testament ist eine äußerst ehrfürchtige Haltung gegenüber der Ehe, der Empfängnis und der Geburt von Kindern charakteristisch. Einige Rituale schrieben das gemeinsame Waschen und somit die Nacktheit der Menschen vor, sogar im Tempel. Ham jedoch lachte, als er die Lenden seines Vaters sah – die Quelle seines eigenen Lebens. Die Missachtung von Vater und Mutter ist nach biblischer Auffassung nicht nur ein Verstoß gegen eines der Gebote, sondern auch unethisches Verhalten. Es ist eine Schändung des Geheimnisses des menschlichen Lebens und damit letztlich auch des Spenders allen Lebens, also Gottes. Hamms Verhalten ist gotteslästerlich. „Unhöflichkeit“ ist in der einen oder anderen Form eine Entweihung des Heiligen, eine Profanierung. Unhöflichkeit bedeutet nicht nur, zu fluchen. Als Nachkommen Hams zeigten sich beispielsweise Journalisten, die zu Beginn des Baus der Christi-Erlöser-Kathedrale in Moskau behaupteten, die Ernährung der Russen sei nicht abwechslungsreich und reichhaltig genug, um den Bau der Kathedrale zu rechtfertigen. Ein Volk, das glaubt, dass ein Tempel nur aus Überfluss, nur aus einem Leben in Saus und Braus gebaut werden kann, braucht tatsächlich keinen Tempel. Es braucht nur einen Stall.
Die Kinder Hams – die „Hamiten“ – wurden von Gott dazu bestimmt, in der Knechtschaft der frommeren Söhne Noahs zu leben. Und doch war die Geschichte mit Ham beunruhigend: Kaum hatten sie die Arche der Rettung verlassen, spalteten sich die Menschen erneut. Zwei Kräfte begannen erneut, in der Geschichte der Menschheit zu wirken. Das bedeutet, dass Gott seine Kinder erneut vor der universellen Unverschämtheit schützen muss.
Aus dieser Perspektive heraus ist die Erzählung vom Untergang des Turms zu Babel für die biblische Erzählung durchaus organisch.
Das Bild des Turms zu Babel hat sich in unserer Sprache fest verankert. Als „babylonisches Sprachgewirr” bezeichnet man Unsinn und sinnlose, ergebnislose Geschäftigkeit. (Das Wort „Sprachgewirr” (stołpotworjenie) ist übrigens eine kirchenslawische Wortverbindung, die „Errichtung eines Turms” bedeutet). Dieses Bild wird seit mehr als dreitausend Jahren verwendet, seit den Zeiten Moses. Der genaue Zeitpunkt dieses Ereignisses lässt sich nicht bestimmen, da er sich am Rande der bekannten Menschheitsgeschichte verliert. Die Bibel führt die Trennung der Menschen in Völker („Sprachen”) und den Verlust einer gemeinsamen Sprache der Menschheit auf die Zeit des babylonischen Turmbaus zurück. Ist die Aufteilung der Menschen in verschiedensprachige Stämme ein Unglück oder eine Gnade Gottes? Die Antwort auf diese Frage gibt der folgende Auszug aus dem Buch Genesis.
Für den biblischen Erzähler kamen die Erbauer des Turms zu Babel „aus dem Osten“. Tatsächlich zogen sie jedoch nach Osten: von Armenien, wo sich die Nachkommen Noahs ursprünglich niedergelassen hatten, ins „Tal von Sinear“ (Gen 11,2). Da sowohl Armenien als auch Mesopotamien für die Palästinenser im Nordosten liegen, spricht das Buch Genesis von einer Bewegung „aus dem Osten“.
Das Ziel ihrer Bewegung wird in der griechischen und russischen Übersetzung der Bibel wie folgt definiert: „Lasst uns einen Turm bauen, dessen Spitze bis zum Himmel reicht, und uns einen Namen machen, bevor wir über die ganze Erde zerstreut werden” (Gen 11,4). Der masoretische (moderne jüdische) Text der Bibel spricht jedoch nicht von „bevor”, sondern von „damit nicht”. Der Bau des Turms sollte also die Besiedlung der Erde durch die Menschen nach der Sintflut verhindern.
Allem Anschein nach waren die sennaarischen Baumeister um die Nachkommen Hams vereint (gerade Hams Enkel Nimrod tritt im vorigen Kapitel des Buches Genesis als Hauptbaumeister der Städte und als Herrscher von Babylon auf – Gen 10,10-12).
Da gerade die Nachkommen Hams wegen der Sünde ihres Vaters mit Strafe bedroht waren, empfanden sie die Aussicht auf „Umsiedlung” und den Wegzug aus ihrer gewohnten und fruchtbaren Heimat ins Ungewisse und die anschließende Sklaverei mit großer Besorgnis. Um dies zu vermeiden, beschlossen sie, alle Menschen um sich herum ( und im Grunde genommen unter ihrer Herrschaft) zu vereinen, und schlugen zu diesem Zweck vor, ein beispielloses Bauprojekt zu starten.
Das Niedere drohte, das Höhere seiner Zukunft zu berauben. Auf Erden würde sich „einheitliches Denken des Bösen” (Prem. 10,5) (kirchenslawische Übersetzung: „einheitliches Denken der List”) etablieren.
Aus historischer Sicht hätte die Umsetzung des Plans der Erbauer des Turms zu Babel und die Beibehaltung einer einheitlichen Sprache für die gesamte Menschheit die Entstehung kultureller Vielfalt auf unbestimmte Zeit verzögert. Die Menschen hätten noch lange Zeit eine einheitliche Sprache und damit auch einheitliche Gedanken und Verhaltensweisen beibehalten. Dies hätte das Spektrum möglicher spiritueller und anderer Suchprozesse drastisch eingeschränkt. Für viele Generationen hätte die menschliche Gesellschaft unverändert geblieben und hätte keine anderen Möglichkeiten gehabt, über die Welt zu sprechen und somit die Welt und das Leben in ihr zu verstehen.
Aus spiritueller Sicht läge die Zerstörungskraft eines solchen Verlaufs der Ereignisse darin, dass die Einheit der Menschheit durch die niedrigsten Triebe gewährleistet würde. Die Menschheit würde in Selbstvergötterung erstarren und das Streben nach etwas Höherem ablehnen. Dabei ist es gerade das Streben nach etwas Höherem, das den Menschen erheben kann.
Die Einheit der Menschen an sich ist kein absolutes Gut. Die Frage ist, wofür diese Einheit steht. Eine abstrakte Einheit ist unmöglich. Wie Antoine de Saint-Exupéry schrieb, kann man nicht einfach „Brüder” sein – Brüder kann man nur „in etwas” sein. Was Menschen verbindet und welche Interessen und Ziele sie zusammenbringen, bestimmt das Wesen einer bestimmten „Vereinigung”.
Indem Gott die Einheit der Erbauer des Turms zu Babel zerstört, zerstört er eine auf dem Totalitarismus der Sünde basierende Gesellschaft. Es ist besser, getrennt, jedoch frei zu leben, als zusammen, dafür in der Sklaverei der Sünde. Es ist besser, wenn jeder Mensch und jedes Volk sein Schicksal selbst gestaltet, wenn die Fehler einiger nicht allen anderen als Last auferlegt werden, die die Freiheit zerstört. (So zwang der Krieg in Tschetschenien die belarussischen Frauen, sich mit dem Zusammenbruch der UdSSR abzufinden, denn er bewahrte ihre Söhne davor, in den brennenden Kaukasus geschickt zu werden.)
Der Bau des Turms zu Babel war jedoch eine Sünde. Charakteristisch für die Vereinigung der sennaarischen Steinmetze ist ihr Bestreben, sich ohne Gott einen Namen zu machen.
Wie im Fall von Adams Sündenfall wollen die Hamiten „wie Götter werden“ und wählen dafür denselben Weg der magischen Selbstvergöttlichung. Wie Adam glauben auch die Erbauer des Turms zu Babel, dass sie durch rein technische Anstrengungen und äußere Handlungen an Gott teilhaben und ihm ähnlich werden können. Sie glauben, dass sich der Abstand zwischen Mensch und Gott auf eine einfache Entfernung reduzieren lässt, obwohl es sich in Wahrheit um eine qualitative Kluft handelt. Sie glauben, dass diese Distanz nur durch eigenmächtige menschliche Anstrengung überwunden werden kann, ohne auf die Gegenbewegung Gottes und seine Gnade zu vertrauen, ohne den Dialog zu suchen und seine Hilfe anzunehmen.
Die erste Sünde, die in der Bibel beschrieben wird, und die Sünde der Erbauer des Turms zu Babel sind im Wesentlichen ein und dasselbe: die Selbstvergötterung des Menschen. Und die heutige Welt ist voll von Predigern anti-biblischer, anti-christlicher Ansichten, deren Kernaussage sich auf den Slogan „Ihr seid Götter“ reduzieren lässt. Gerade die Behauptung der grundsätzlichen Göttlichkeit der menschlichen Seele und die damit verbundene Leugnung des einen persönlichen Gottes und Schöpfers liegen den okkulten Lehren von E. Blavatsky oder der Familie Roerich, der Anthroposophie von R. Steiner sowie der globalen neuheidnischen Bewegung „New Age“ zugrunde. Jeder Mensch ist frei, selbst zu entscheiden, welche Konzeption wahrer ist. Aber niemand hat das Recht zu behaupten, dass die Bibel den okkulten Pantheismus vertritt. Schon auf ihren ersten Seiten spricht sich die Bibel gegen den Menschengott aus. Deshalb kann niemand unter Berufung auf den Grundsatz der historischen Korrektheit behaupten, dass die Bibel, ähnlich wie die Okkultisten, von einer heidnischen Gleichsetzung von Gott und Mensch ausgeht.
In einem breiteren Kontext bestand das Vorhaben der Erbauer des Turms zu Babel darin, sich ohne Gott auf der Erde niederzulassen. Dies ist das Ziel des praktischen Atheismus. Da die Bibel ein Buch symbolischer Archetypen ist, stellt sie die grundlegenden Konflikte dar, die im religiösen Leben des Menschen und der Menschheit auftreten. Es ist nachvollziehbar, dass der utopisch-atheistische Plan der Bolschewiki in der russischen Religionsphilosophie mit einem erneuten „Turmbau” gleichgesetzt wurde. Im christlichen Denken werden als „Turmbau zu Babel” Versuche bezeichnet, die Einheit der Gesellschaft durch Herabsetzung zu organisieren. Die Weigerung des Menschen, dem zu dienen, was über ihm steht, führt zur Entmenschlichung der Menschen selbst.
Heute kann man sagen, dass sich die Weltanschauung der Erbauer des Turms zu Babel auch in der Idee der Schaffung einer einheitlichen, synkretistischen Weltreligion widerspiegelt, die aus den Trümmern historischer religiöser Traditionen entstehen soll.
Wie dem auch sei, die Vereinigung der Menschheit durch Sennearit erwies sich als ernsthaftes Hindernis für die Verwirklichung des göttlichen Plans unserer Erlösung. Der Versuch der Menschen, sich durch Selbstvergötterung von Gott abzuschotten und den Faden des religiösen Aufstiegs zu zerreißen, löste ein direktes übernatürliches Eingreifen Gottes aus.
Gott lässt die totalitären Bestrebungen der Hamiten nicht zu. Dieses göttliche Eingreifen hat jedoch keinen richtenden, sondern einen rettenden Charakter. Gott bestraft nicht, sondern hilft der Menschheit und lässt sie nicht in ewig selbstgefälliger Selbstvergötterung erstarren. Wenn der Mensch glaubt, den Status der Gleichheit mit Gott erreicht zu haben, kann er sich nicht mehr weiterentwickeln. Er beraubt sich selbst seiner Bestrebungen und damit auch seines Bedürfnisses nach Wachstum. Durch die Zerstörung des Turms zu Babel ebnete Gott den Weg für die Menschheitsgeschichte.
Die einheitliche Ursprache der ganzen Erde (Gen 11,9) wurde hier „vermischt”. Es geht nicht darum, dass plötzlich alle eine neue Landessprache sprachen und anstelle der Ursprache sofort eine Vielzahl bereits entwickelter konkreter Sprachen (Hebräisch, Sumerisch, Armenisch …) entstanden. Vielmehr verloren die Menschen vorübergehend die Fähigkeit, sich verständlich auszudrücken. Psychiater kennen solche Sprachstörungen. Der Mensch kann keine Verbindung zwischen dem Bild, das er im Kopf hat, und dem Wort, das er ausspricht, herstellen. Die Übereinstimmung zwischen der Bedeutung der Wörter und dem Klang der Sprache wird zerstört. So bittet ein Bauarbeiter um eine „Axt”, doch ein anderer versteht diese Bitte als Wunsch nach einem „Ziegelstein”. Als sie aus diesem pathologischen Zustand herauskamen, begannen die Menschen nach und nach, über viele Generationen hinweg separate Sprachen zu entwickeln, die zur Grundlage der heutigen Sprachen wurden.
So führte das scheinbare Streben der Menschen nach Einheit zu einer schrecklichen Zersplitterung.
Die biblische Erzählung von der Sprachverwirrung wäre jedoch unvollständig, wenn man das Ereignis, das das Gegenteil davon darstellt, nicht erwähnen würde. Die Wiedervereinigung verschiedener Völker und Sprachen fand bereits zur Zeit des Neuen Testaments in Jerusalem statt. Dieses Wunder wird in der Apostelgeschichte (Apg 2) beschrieben. Der Heilige Geist kommt in Form von Feuerzungen auf die Apostel herab. Dieses himmlische Feuer verbrennt die Menschen jedoch nicht, sondern lehrt die Apostel, in ihnen unbekannten Sprachen zu predigen. Die Gemeinde Christi bestand aus Juden, die größtenteils einfache und ungebildete Menschen waren, die keine Fremdsprachen beherrschten. Und nun gab ihnen der Erlöser den Auftrag: „Geht hin und lehrt alle Völker.“ Hätten sie sich danach hinter Wörterbücher und Lehrbücher gesetzt, hätten sie es nicht geschafft, mit dem Wort des Evangeliums bis an die Grenzen des Römischen Reiches zu gelangen. Deshalb wird ihnen eine außergewöhnliche Gabe zuteil: die Gabe, in der Sprache der Menschen zu predigen, die gerade vor ihnen stehen.
Die Gabe des Heiligen Geistes beschränkt sich natürlich nicht auf das Erwecken außergewöhnlicher sprachlicher Fähigkeiten. Nach dem Zeugnis des Apostels Paulus sind „die Früchte des Geistes: Liebe, Freude, Friede, Langmut, Freundlichkeit, Güte, Treue, Sanftmut, Keuschheit“ (Gal 5,22). So lehrt die Bibel, dass die Einheit der Menschen ein Segen ist, wenn sie auf dem Dienst am Guten beruht, und ein Übel, wenn sie zu einer Gemeinschaft von Gotteskämpfern wird.
Darüber hinaus dient die biblische Erzählung vom Turmbau zu Babel den Christen als zusätzliches antirassistisches Argument: Alle Völker, alle Rassen haben einen gemeinsamen Ursprung, und einst war die gesamte Menschheit eins.
Der Geburtstag Marias ist das erste Ereignis in der Geschichte des Evangeliums. Wenn wir versuchen, die Abfolge der Ereignisse im Evangelium chronologisch nachzuvollziehen, dann gibt es vor der Geburt Marias nur eines: ihre Empfängnis, die im Kirchenkalender neun Monate vor ihrem Geburtstag (22. Dezember) liegt. Die Geburt der Gottesmutter ist somit das erste Fest der neutestamentlichen Geschichte. Es ist der Geburtstag derjenigen, die den ewigen Sohn Gottes in sich aufnehmen und Christus der Welt schenken wird. Dies ist die Grenze zwischen dem Alten und dem Neuen Testament.
Wenn der Mensch in seinen Gedanken, seiner Kultur und seiner Ethik eine Grenze findet, fragt er sich natürlich: In welcher Beziehung steht diese Grenze zu ihm selbst? Auf welcher Seite dieser Grenze steht er? Betrachtet man die Grenze zwischen den Testamenten, stellt sich die Frage: Auf welcher Seite dieser wichtigen biblischen Grenze befinden wir uns? Ein Blick auf den Kalender hilft bei dieser Frage wenig weiter. Hier müssen wir tiefer in die Welt unseres Gewissens blicken.
Jeder Kalender, jede Zeitung und jedes Buch sagt uns, dass die Weltgeschichte durch Christus in zwei Epochen geteilt ist: „vor Christi Geburt” und „nach Christi Geburt”. In der Sowjetzeit wurde diese aus der europäischen Geschichte nicht zu tilgende Einteilung schamhaft als „vor Christus” und „nach Christus” bezeichnet. Es wäre jedoch zu einfach, anzunehmen, dass alle Menschen, die vor mehr als 2000 Jahren geboren wurden, „vor unserer Zeitrechnung“ lebten, also außerhalb dieser, und dass alle Menschen, denen es gelang, nach dem Sohn Marias auf die Welt zu kommen, allein aufgrund dieser kalendarischen Umstände Söhne und Töchter des christlichen Zeitalters sind. Nein, denn auch vor Christus gab es Menschen, die die alten Kirchenväter als „Christen vor Christus“ bezeichneten. Und nach seiner Geburt strebte jemand mit seinem ganzen Leben und seiner Denkweise unaufhaltsam zurück in die vorchristliche Welt.
Die Frage, in welche Welt wir uns selbst einordnen, ist also gar nicht so einfach zu beantworten: in die Welt, in der bereits die Bergpredigt gehalten wurde, oder in die Welt, in der Moses der einzige und letzte Gesetzgeber bleibt.
Dass wir heute keineswegs nach dem Evangelium leben, ist offensichtlich. Unsere Wünsche, Ängste, Hoffnungen und Sorgen entspringen nicht der Bergpredigt. Aber können wir behaupten, die „Zehn Gebote“, die Grundlage des Alten Testaments, verinnerlicht zu haben? Es geht um die Frage, wie weit der spirituelle Rückschritt Russlands oder Europas im 20. Jahrhundert fortgeschritten ist. Sind wir – nicht als Einzelpersonen, sondern als Gesellschaft, als „soziologisches Ideal“ – noch Völker christlicher Kultur? Sind wir zum Alten Testament zurückgeworfen worden? Oder sind wir überhaupt aus der biblischen Geschichte hinausgeworfen worden? Ausgestoßen in die äußere Finsternis, in die Finsternis des magischen Heidentums, des militanten materialistischen Nihilismus: „Ich habe ein Recht auf Glück – also hindert mich nicht daran, alles zu konsumieren, was ich konsumieren kann! Ich werde essen und trinken und feiern, denn morgen sterbe ich!“)?
Betrachten wir in diesem Zusammenhang das Fest der Geburt der Gottesmutter. Marias Eltern, die rechtschaffenen Joachim und Anna, hatten bereits ein hohes Alter erreicht. Sie waren fünfzig Jahre lang verheiratet und blieben dennoch kinderlos. Ihre Kinderlosigkeit war mehr als nur ein familiäres Leid. Nach den Vorstellungen des alttestamentarischen Volkes war ein Mensch ohne Kinder aus der Geschichte ausgeschlossen. Er hinterließ keine Spuren und keine Nachkommen in Israel. Das bedeutete, dass Gott selbst, der Spender des Lebens, diese Familie aus dem Buch des Lebens streichen wollte … So sehen wir, wie der Priester Issachar die Gaben, die Joakim zum Tempel bringt, ablehnt: „Wenn Gott deine Gebete erhört hätte, Joakim, hätte er dir Kinder geschenkt.“
Anna selbst weint darüber: „Wehe mir, die ich kinderlos bin! Ich muss die Sündigste unter allen Töchtern Israels sein, dass ich vor allen Frauen gedemütigt werde. Alle tragen die Frucht ihres Leibes auf den Armen, alle trösten sich mit ihren Kindern, nur ich bin dieser Freude beraubt.“ Wehe mir! Im Tempel Gottes werden alle Gaben angenommen und für ihre Fruchtbarkeit wird ihnen Ehre erwiesen, doch ich wurde aus dem Tempel meines Herrn verstoßen! Wem soll ich mich vergleichen? Nicht mit den Vögeln des Himmels und nicht mit den Tieren der Erde, denn auch sie bringen dir, Herr, ihre Früchte, nur ich bin unfruchtbar. Nicht einmal mit der Erde kann ich mich vergleichen, denn auch sie bringt Samen hervor und trägt Früchte. Segne dich! Ich bin unfruchtbar auf diesem fruchtbaren Boden!
Und diese Klage um ungeborene Kinder zieht sich durch das gesamte Alte Testament. Abraham und Sarah, die die Schwelle zum achtzigsten Lebensjahr überschritten hatten, verloren ihren Traum von einem Kind. Doch sie bewahrten ihre Klage, und Gott schenkte ihnen einen Sohn. Hanna, die zukünftige Mutter des Propheten Samuel, flehte buchstäblich um einen Sohn. Die Frauen Israels trauerten um den bevorstehenden Tod der Tochter Jephas. Sie trauerten nicht, weil sie sterben würde, sondern weil sie sterben würde, ohne ihrem Volk Kinder hinterlassen zu können. Und hier das Gegenteil desselben Gefühls: Die Armee der Israeliten ist vernichtet. Der Hohepriester Elia starb, als er die Nachricht vom Untergang der Armee und vom Tod seiner Söhne erhielt. Zur selben Zeit gebar die Witwe eines von Elias Söhnen einen Sohn und starb selbst. Doch sie, die alles verloren hat und im Sterben liegt, wird getröstet: „Fürchte dich nicht, du hast einen Sohn geboren!“ (1 Kön 4,20).
Dem „altestamentarischen“ Bewusstsein zufolge ist ein Kind ein Wunder Gottes und das größte Geschenk, mit dem Gott einen Menschen beschenken kann. Eva, die erste Frau auf Erden, sagte nach der Geburt ihres ersten Kindes und beim Anblick des Neugeborenen die erstaunlichen Worte: „Ich habe einen Mann vom Herrn empfangen.“ In diesem Bewusstsein erscheint das Gegenstück nur natürlich: Sowohl Hanna, die Mutter Samuels, als auch Anna, die Mutter Marias, geben ihre Kinder in den Dienst Gottes. Du hast den Kindern das Leben geschenkt – so möge ihr Leben zu deiner Verherrlichung dienen! Und die Gesetzgebung Moses schrieb insgesamt vor, den Erstgeborenen Gott zu weihen (Ex 22,29). Darin liegt die Bedeutung des Beschneidungsritus. Und dieser Sinn (zusammen mit neuen anderen) ist in der christlichen Kindertaufe vorhanden.
Verstehen wir Menschen des 20. Jahrhunderts Empfängnis und Geburt von Kindern genauso? Verehren wir das Geheimnis des neuen Lebens genauso? Wir sind empört über die Grausamkeit einiger Episoden der altisraelischen Geschichte. Die Wut der Israeliten gegenüber den Heiden wird jedoch verständlicher, wenn wir uns einerseits vor Augen führen, wie kostbar das Leben eines Kindes für die Menschen der Bibel war. Andererseits sollten wir uns auch daran erinnern, dass die damaligen palästinensischen Heiden Säuglinge zu Ehren Baals verbrannten …
Die Götter der Heiden sind stets Götter des alltäglichen Wohlstands. „Bete mich an, und ich – nicht jener himmlische Tyrann – werde dir Reichtum und Gesundheit schenken!“, ermahnen die heidnischen Götter die Menschen, die vom einzigen Gott geschaffen wurden. Im Namen des Wohlstands und des Komforts war das Volk Israel bereit, Moses und Gott zu verleugnen und in die ägyptische Sklaverei zurückzukehren. Im Namen desselben Komforts waren die palästinensischen Stämme bereit, ihre Säuglinge zu opfern. Und denselben Preis für das Leben eines Kindes setzen heute russische Frauen fest. Heute sind sie ebenfalls bereit, ihre Kinder zu töten, um in relativem Wohlstand zu leben. Auf ein Kind, das russische Frauen zur Welt bringen, kommen drei, die sie im Mutterleib töten. Drei Abtreibungen auf eine Geburt. Und wir bitten Gott, ein solches Russland mit Frieden und Zufriedenheit zu segnen?
An welcher Schwelle des Bundes befinden wir uns? Sind wir an der Schwelle zum „Dritten Bund“, den Okkultisten und das „Gottesmutterzentrum“ versprechen? Oder sind wir bereits am Beginn des Neuen, evangelischen Bundes angelangt? Oder haben wir aufgrund unseres moralischen Entwicklungsstands den Alten Bund bereits hinter uns gelassen? In der Bibel werden viele menschliche Sünden und Verbrechen beschrieben. Im Alten Testament finden wir jedoch keine Sünde des Kindermords, also der Tötung eines Kindes noch im Mutterleib.
Sie sagen, die Welt leide unter Überbevölkerung. Ist das nicht der Grund, warum russische Frauen ihre Kinder töten müssen, weil angeblich zu viele Chinesen geboren werden? Russland, Zentralrussland und Nordrussland verwandeln sich in eine Wüste. Sibirien ist bis heute eine Halbwüste. Ist das bei uns „Überbevölkerung”?
Sie sagen: „Das ist noch kein Mensch, sondern nur ein Embryo.“ Aber das Wesentliche offenbart sich immer nur dem liebevollen Blick. Wenn eine Frau ein Kind erwartet und sich schon lange vor der Geburt darauf freut, nennt sie es „unser Baby“. Wenn sie es nicht will, tötet sie es schon mit dem Wort „Fötus“. Sagen Sie einer Frau, die sich nach einem Kind sehnt und endlich schwanger geworden ist – zum Beispiel nach einer künstlichen Befruchtung –, dass das, dessen Bewegungen sie bereits unter ihrem Herzen spürt, keineswegs ein Mensch, kein „Söhnchen“, sondern nur ein „Tierchen“, ein „Embryo“ ist. Welchen Blick werden Sie als Antwort erhalten?
Für die alten Juden, die zweifellos ärmer, bescheidener und hungriger lebten als wir, ist ein Kind eine Freude und ein großer Segen Gottes. Für uns hingegen wird die Nachricht von einer bevorstehenden Geburt zum Schrecken und Fluch. Es wird jedoch keine „Wiedergeburt der Orthodoxie” in Russland geben, solange wir nicht das Niveau des Alten Testaments erreichen. Heute stehen wir unter diesem Niveau. Wir täuschen uns selbst mit Überlegungen über die „Freiheit in Christus” und die verwandelnde Kraft der Gnade des Neuen Testaments. In der „Russischen Föderation” werden nicht nur das Evangelium, sondern auch die Zehn Gebote Moses noch nicht gepredigt. Die okkulte Propaganda behauptet, dass wir an der Schwelle zum „Zeitalter des Wassermanns”, zum „Dritten Bund”, stehen. Doch wie kann es einen „Dritten Bund” geben, wenn wir noch nicht einmal den Ersten erreicht haben?
Wenden wir die Zehn Gebote des Alten Bundes auf uns selbst an!
Das erste Gebot lautet: „Ich bin der Herr, dein Gott, du sollst keine anderen Götter neben mir haben.“ Gerade diese „anderen Götter“ sind heute so hartnäckig und beliebt wie nie zuvor. Die „Götter” Ägyptens, Indiens, Chinas, Tibets, „Götter aus UFOs” und „Astralgeister” füllen das Vakuum, das die frühere gottesfeindliche Macht in den Seelen der Russen geschaffen hat. Für einen Menschen des Alten Testaments wie auch für einen Christen ist es undenkbar, den Dienst an dem einen Gott mit der Verehrung eines „Mahatma” oder „Avatars” oder dem Besuch von Zentren wie „Aum Shinrikyo” oder „Sokhaji Yoga” zu verbinden. Der heutige Russe empört sich eher, wenn man ihm sagt, dass eine solche „Kombination” blasphemisch ist.
Das zweite Gebot lautet: „Du sollst dir kein Idol schaffen.“ Heute sieht eine große Anzahl der „kulturellen Intelligenz“ es als ihre Pflicht an, den Namen und die Lehre der Familie Roerich zu verehren. Nun gut, mögen die Roerichianer – das sind gut ein Drittel der Lehrerinnen und Angestellten in Bibliotheken und Kulturhäusern – dieses Gebot Gottes mit einer Empfehlung aus dem „Agni Yoga“ vergleichen: „Wie bereitet man Teraphim vor? Man muss einen Raum finden, in dem die psychische Energie des Beschwörers den Raum ausreichend durchdrungen und sich auf Gegenständen niedergeschlagen hat. An einer bestimmten Stelle wird ein Bildnis jeglicher Art aus Wachs, Ton oder Kalk geformt …” Bei Beschwörungen wurden, wie Sie wissen, Gesänge vorgetragen, die aus seltsamen, manchmal sinnlosen Worten bestanden. Aber nicht der Sinn, sondern der Rhythmus ist von Bedeutung. Es spielt keine Rolle, mit welchen Worten die Anweisung an den Teraphim erfolgt. Wenn man einen Terafim erschafft, muss man sich mit einem einheitlichen Streben erfüllen. Jeden Tag muss man den Teraphim mindestens dreimal aufladen” (Agni-Yoga, S. 420–421). Das Verlangen, „aufgeladene Salben” von Chumak und andere „energetische Hilfe” aus okkult-astralen Quellen zu erhalten, ist eine direkte Wiedergabe der klassisch-heidnischen Haltung gegenüber Idolen.
Das dritte Gebot lautet: „Du sollst den Namen des Herrn, deines Gottes, nicht missbrauchen.“ Es scheint, als sei dies das einzige Gebot, das fast nie gebrochen wird. Da sowohl Gott als auch sein Name in Vergessenheit geraten sind, können sie auch nicht „missbraucht“ werden.
Das vierte Gebot lautet: „Du sollst den Sabbat heiligen.“ Als Israel diese Gebote erhielt, hatte es kein eigenes Land und daher – im Gegensatz zu allen anderen Völkern – auch keine “heiligen Stätten”, Orte, an denen die Gegenwart Gottes besonders spürbar war. Dafür wurde ihm jedoch „heilige Zeit“ gegeben. Dies ist die Zeit, in der der Mensch all seine Gedanken sammeln und sich zumindest für eine gewisse Zeit ganz Gott zuwenden soll. Leider ist der Sonntag für den durchschnittlichen Russen keine Zeit des Gebets und der Annäherung an Gott, sondern eine Zeit der maximalen Entfernung von Gott, geprägt von Untätigkeit und Trunkenheit.
Das fünfte Gebot lautet: „Ehre deinen Vater und deine Mutter.“ In welchen Fällen die Mutter erwähnt wird, ist nur allzu bekannt. Für das biblische Denken ist dies jedoch nicht nur Unhöflichkeit, sondern Gotteslästerung.
Blasphemie: Denn wie Gott sind Eltern die Hüter des Geheimnisses des Lebens. Eine Beleidigung der Quelle des Lebens, also der Eltern, ist somit eine Beleidigung Gottes.
Sechstes Gebot: „Du sollst nicht töten.“
Das siebte Gebot lautet: „Du sollst nicht ehebrechen.“ Achtes Gebot: „Du sollst nicht stehlen.“
Offensichtlich gehören diese Gebote nicht zum Moralkodex der neuen Herren des Lebens. Die Mehrheit nimmt sie nicht ernst. Spekulanten und „Schwarzhändler“ sollen erschossen werden! Wenn man es wirklich will, kann man es natürlich tun. Und überhaupt, alle stehlen – warum sollte ich schlechter sein als die anderen?
Das neunte Gebot lautet: „Du sollst nicht falsch Zeugnis reden.“ Dies ist wahrscheinlich das am wenigsten befolgte Gebot Moses. Die Vorliebe der Menschen, verleumderische Gerüchte und Klatsch über andere zu verbreiten, war schon immer unaufhaltsam. In einer Gesellschaft, die das Wort „Sünde“ vergessen hat, wurde „Offenheit“ von Anfang an als Recht auf Verleumdung verstanden.
Das zehnte Gebot lautet: „Du sollst nicht begehren deines Nächsten Hab und Gut.“ Das bedarf keiner weiteren Erläuterung.
Das sind die berühmten „Zehn Gebote“. Wir leben jedoch nicht nach ihnen. Das bedeutet, dass wir uns selbst über die Grenze der elementaren biblischen Anständigkeit gestellt haben.
Ich bin kein Soziologe und werde keine Rezepte für eine weitere gesellschaftliche Umgestaltung geben. Heute, am Geburtstag der lang ersehnten Mutter Gottes, möchte ich nur sagen, dass das Blut von Millionen Säuglingen, das das russische Land getränkt hat, unser Volk zu einem gottesfeindlichen Volk macht. Es wird sich nichts an unserem Schicksal ändern, wenn die Zahl der wiederaufgebauten Kirchen proportional zur Zahl der erweiterten Abtreibungskliniken steigt. Wir müssen noch einen Schritt von der heidnischen Welt, in der das Leben von Kindern dem Wohlergehen erwachsener Verbrecher geopfert wird, zu Moses, dem Gesetzgeber, machen. Und nur, wenn wir die von ihm gegebenen Gebote erfüllen, können wir unsere Herzen reinigen, damit sich in uns das Evangelium erfüllt: „Selig sind, die reinen Herzens sind, denn sie werden Gott schauen.“
Maria, Tochter der Anna und Mutter Jesu! Erweiche die Herzen der Frauen von heute! Fülle ihre Herzen mit Liebe zu ihren Kindern. Schütze die Kinder vor der Unvernunft und Verdummung ihrer Mütter. Schütze das Leben der Säuglinge, die bereits im Mutterleib atmen und noch nicht getötet wurden! Führe diejenigen zur Reue, die ihre Seele befleckt und bereits Kinderblut vergossen haben. Gott, vergib uns! Bringe uns zurück zum wahren und neuen Bund mit dir!
Der Tag der Feier der Verkündigung ist immer derselbe: der 7. April. Ostern hingegen fällt jedes Jahr auf einen anderen Tag. Dennoch liegt die Verkündigung normalerweise nicht weit von der Karwoche entfernt. Sie bereitet die Menschen gewissermaßen auf die intensivsten Tage des liturgischen Jahres vor.
Die Nähe zwischen Mariä Verkündigung und Karwoche ist kein Zufall. In den Tagen vor Ostern erinnern sich die Menschen an die Kreuzigung. Das Wort „Karwoche“ bedeutet „voller Leiden“. Im Leben jedes Menschen gibt es Platz für Leiden. Im Evangelium werden jedoch nicht nur die Leiden der Menschen, sondern auch die Leiden Gottes beschrieben. Des Gottes, der die ganze Welt und die Menschen erschaffen hat. Des Gottes, der keinen Körper hat. Ein Gott, der jenseits aller Leiden steht. Fragen Sie einen beliebigen Philosophen: „Kann die Gottheit, das Absolute, leiden?” Die Antwort lautet: „Leiden ist ein Mangel an etwas, aber im Absoluten gibt es alles, und deshalb kann es dort keinen Mangel und kein Leiden geben.“
Doch dann geschah das Unvorstellbare: Gott wurde gekreuzigt. Das Absolute war so voller Leiden, dass es ausrief: „Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen?” Das gesamte Evangelium spricht von diesem Geheimnis: Aus Liebe zu den Menschen hat sich Gott dem Tod und dem Leiden zugänglich gemacht. Wie? – „Das Wort ist Fleisch geworden.“ Ohne aufhören zu müssen, Gott zu sein, nahm der Schöpfer die Fülle des menschlichen Lebens in sich auf – mit allen Freuden und Leiden, die dem menschlichen Körper und der menschlichen Seele eigen sind.
Den Leib, der auf Golgatha gelitten hat, hat Er sich in Maria geschaffen. Ohne dieses Wunder der Verkündigung gäbe es weder das Erlösungsgeheimnis von Golgatha noch die Freude von Ostern.
Eigentlich bedeutet das Ereignis, das als „Verkündigung“ bezeichnet wird, die Empfängnis Jesu Christi. Durch die Gnade Gottes begann im Schoß Marias die Entwicklung eines neuen menschlichen Lebens. Maria wurde nicht von Gottvater schwanger, nicht vom Erzengel Gabriel und nicht von ihrem Verlobten Josef. Zynische „physiologische“ Argumente sollte man besser für sich behalten – Christen kennen die Gesetze der Biologie genauso gut wie Skeptiker und sprechen deshalb von einem Wunder. Und das Wunder besteht nicht so sehr darin, dass die Jungfrau, die keinen Mann kannte, ein Kind empfing, sondern dass Gott selbst sich mit diesem Kind und allem, was in seinem Leben geschehen würde, identifizierte.
Dieses Wunder konnte jedoch nicht allein durch Gottes Willen geschehen. Das wohl größte Geheimnis der Bibel ist die Offenbarung der Demut, mit der der Schöpfer den Menschen begegnet. Seine Liebe hat die Welt erschaffen und darin die Einzigartigkeit eines jeden von uns. Und so stellt sich heraus, dass der Schöpfer die Menschen nicht zwingt, sondern uns den notwendigen Freiraum lässt und sich gewissermaßen aus der von Ihm geschaffenen Welt „zurückzieht“, um auf den Ruf des Vertrauens und der Liebe zu antworten und „zurückzukehren“.
Gott nimmt also nicht einfach Besitz von der Jungfrau. Durch den Erzengel Gabriel bittet Er (der Allmächtige, Herrscher und Gott) demütig um die Zustimmung der Jungfrau. Und erst wenn Er die menschliche Zustimmung hört: „Mir geschehe nach deinem Wort”, erst dann wird das Wort Fleisch.
So beginnt die Geschichte des Evangeliums. Vor uns liegen Weihnachten und die Flucht nach Ägypten, Versuchungen in der Wüste und Heilungen von Besessenen, das letzte Abendmahl und die Verhaftung, die Kreuzigung und die Auferstehung…
Die gesamte Geschichte unserer Erlösung beginnt damit, dass der himmlische Bote auf die Antwort eines irdischen Mädchens wartet. Gott spricht nicht nur zu den Menschen, er möchte auch ihre Antworten hören. Das Fest der Verkündigung ist nach dem Evangelium benannt, denn „Evangelium” bedeutet auf Griechisch „gute, frohe Botschaft”. Deshalb befindet sich die Ikone der Verkündigung in der Kirche immer im Zentrum, nämlich an den Königstüren, also den Türen, die vom Kirchenschiff zum Altar führen. Durch diese Türen wird den Menschen der Kelch gereicht, der es ihnen ermöglicht, am Leib und Blut des Sohnes Marias teilzuhaben.
Auf den Königstoren befinden sich darüber hinaus normalerweise vier Ikonen der Apostel, die uns ihre Evangelien hinterlassen haben. Somit steht die gesamte Symbolik der Königstore im Zusammenhang mit der Verkündigung des Evangeliums: Durch die Verkündigung wurde das Wort Fleisch, das wir in der Kommunion kosten können. Und wir können nur deshalb an diesem ewigen Mahl teilnehmen, weil wir von den Aposteln, den Verkündern der Frohen Botschaft, dazu berufen wurden.
Maria wurde vom Engel über das Geheimnis Christi informiert. Die anderen Leute erfahren davon von anderen Leuten, von den Aposteln und ihren Schülern und Nachfolgern. Wenn ein Mensch die Botschaft des Evangeliums nicht hört, erfährt er nichts darüber. Und wenn er nichts davon erfährt, wird sich sein Leben nicht ändern. Wenn sich das Leben eines Menschen nicht ändert, in welche Ewigkeit wird dann seine Seele eingehen, wenn sie an Christus vorbeigeht?
Heute leben die Menschen erstaunlich „altruistisch“. Sie denken kaum noch an sich selbst. Christus sagte: „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst.“ Aber lieben wir uns selbst? Nicht den Körper, sondern die Seele? Fast alle wissen und glauben heute, dass es ein Leben nach dem Tod gibt. Dabei fragen sie sich jedoch nicht: „Herr, wie werde ich sterben?“ Nein, sie denken weiter und interessieren sich nicht für das eigene Leben, sondern für das Leben anderer. Was ist in Amerika passiert? Wie hat sich Trump ausgedrückt? Wovon ernähren sich Haie? Dabei übersehen wir das Einzige, was für jede Seele wichtig ist und nicht nur unser Schicksal für das nächste Jahr, sondern für die Ewigkeit bestimmt. In einem relativ freien Land hat sich eine Verschwörung des Schweigens rund um das Evangelium gebildet.
Die Massenmedien berichten lieber, häufiger und interessierter über Hexerei und astrologische Erfindungen als über das Evangelium. Wenn man der Redaktion einer Zeitung Material über orthodoxe Theologie vorlegt, sagen sie: „Wir sind eine säkulare Zeitung.“ Und sofort veröffentlichen sie eine Predigt der neuen Heiden (zum Beispiel der Roerich-Anhänger), Werbung für Schamanen-„Bioenergetiker” oder eben Horoskope. Die Welt der Sekten scheint vielfältig, ist im Wesentlichen aber einheitlich. Sekten führen die Menschen an Christus vorbei. „Vergiss Gott. Bete zu mir – meine Belohnungen sind treuer“, so lautet ihr freundlicher Chor.
Nun, umso größer wird die Freude über den Fund sein. In der Welt altert und verschwindet alles – außer dem Evangelium. Wenn diese supermodernen und ultramodernen „Lehren” der Sekten verschwinden, wie es in jedem Jahrhundert geschehen ist, werden wir wieder den hellen Gesang hören: „Gegrüßet seist du, Maria, voll der Gnade!”
Ein Gespräch über die Bibel ist immer auch ein Gespräch über Christus. Bevor wir also einzelne Themen behandeln, ist es sinnvoll, ein paar Worte über denjenigen zu sagen, der sowohl der Verfasser der Heiligen Schrift als auch ihr Hauptgegenstand ist. Das Evangelium ist kein Buch mit „ewigen Regeln” oder „Volksweisheiten”. Es ist auch kein philosophischer Traktat. Es ist die Geschichte eines einzigen, konkreten und historischen Menschensohnes. Wenn wir die Evangelien aufmerksam lesen, stellen wir fest, dass das Hauptthema der Predigten Christi Er selbst ist. Nicht der Aufruf zur Liebe oder zur Buße. Nein, Er spricht unaufhörlich über sich selbst. „Ich bin der Weg, die Wahrheit und das Leben.“ „Glaubt an Gott und glaubt an mich.“ „Ich bin das Licht der Welt“, „Ich bin das Brot des Lebens“ und „Niemand kommt zum Vater außer durch mich“ (Joh 14,6) sowie „Erforscht die Schriften, sie zeugen von mir“ (Joh 5,39). Darüber hinaus weist der Erlöser deutlich darauf hin, dass genau darin die von Ihm eingeführte Neuheit des religiösen Lebens besteht: „Bis jetzt habt ihr nichts in meinem Namen gebeten; bittet, und ihr werdet empfangen, damit eure Freude vollkommen ist“ (Joh 16,24).
Christus hat nichts getan, worüber man sprechen könnte, ohne es von seinem Ich zu unterscheiden und zu trennen. Er fragt die Pharisäer: „Was denkt ihr über Christus? Wessen Sohn ist er?” (Mt 22,42 ). Er fragt seine Jünger nicht, was die Menschen von seinen Predigten halten, sondern: „Für wen halten mich die Menschen? … Und für wen haltet ihr mich?“ (Mt 16,13–15). Hier geht es nicht darum, ein System oder eine Lehre, sondern eine Person anzunehmen.
Das Neue Testament verkündet Jesus nicht in erster Linie als Lehrer, der den Menschen etwas Grundlegendes mitgeteilt hat, wofür wir ihn immer ehrfürchtig verehren werden, dessen Persönlichkeit für die Menschen, die seine Lehre angenommen haben, aber eigentlich gleichgültig ist.
Wer ist Er? Die Antwort auf diese Frage gibt das erste Kapitel des Johannesevangeliums.
„Im Anfang war das Wort, und das Wort war bei Gott, und das Wort war Gott … Alles ist durch ihn geworden … In ihm war das Leben, und das Leben war das Licht der Menschen. Und das Licht leuchtet in der Finsternis, und die Finsternis erfasst es nicht. Es war das wahre Licht, das jeden Menschen erleuchtet, der in die Welt kommt.“ Er war in der Welt, und die Welt ist durch ihn geworden, aber die Welt hat ihn nicht erkannt. Er kam zu den Seinen, aber die Seinen nahmen ihn nicht auf. Und das Wort ward Fleisch und wohnte unter uns, voller Gnade und Wahrheit. Niemand hat Gott je gesehen; der eingeborene Sohn, der im Schoß des Vaters ist, hat ihn offenbart.
Also, derjenige, der „bei uns wohnte“, ist der friedensstiftende Verstand, der einst das Universum erschuf. Der griechische Begriff Logos bedeutet nicht nur „Wort“, sondern auch „Verstand“, „Gesetz“. Dieses Wort unterscheidet sich von Gott: „Das Wort war Gott“ – aber gleichzeitig „war das Wort bei Gott“ (genauer gesagt „zu Gott“ – pros ton Theon – das Wort wird nicht einfach vom Vater geboren, sondern wendet sich als eigenständige Person auch an ihn). Im monotheistischen Kontext, zu dem das Evangelium zweifellos gehört, kann dieser Unterschied nur als Offenbarung des Geheimnisses der Dreifaltigkeit Gottes verstanden werden. Es gibt keinen wesentlichen Unterschied zwischen dem Vater und dem Sohn. Es gab keine Zeit, in der es den Sohn, das Wort, nicht gab. Und das Wort Gottes und der Geist Gottes sind gleich alt wie der Vater. Der Vater ist die absolute Quelle allen Seins, einschließlich des Seins des Sohnes und des Geistes. Aber dem Sohn und dem Geist wird die ganze Fülle des väterlichen Seins ohne den geringsten Mangel übertragen. So sind alle drei Personen Träger derselben absoluten göttlichen Natur.
Der Apostel Johannes bezeichnet Gott als Liebe („Gott ist Liebe“). Diese Liebe verwirklicht sich vor allem in den inneren Beziehungen zwischen Vater, Sohn und Heiligem Geist, also in der Dreifaltigkeit.
Das Wort, der einzige Sohn des Vaters, wurde vor der Erschaffung der Welt geboren. Mehr noch, die Welt selbst erhielt ihr Dasein durch Ihn. Als die „Fülle der Zeit“ kam, als die Menschheit bereit war, die wahre Lehre über Gott anzunehmen, als die Besten unter den Heiden es leid waren, mit Göttern und Geistern zu spielen, und die Besten unter den Juden verstanden hatten, dass selbst die sorgfältigste Erfüllung der Gebote des Gesetzes den unendlichen Durst des menschlichen Herzens nicht stillen konnte, wurde das Wort Fleisch. Dann wurde der Sohn erneut geboren. Wenn er das erste Mal vom himmlischen Vater (ohne Mutter) geboren wurde, wird er das zweite Mal von einer Mutter (ohne irdischen Vater) geboren.
Seine Persönlichkeit bleibt dieselbe. Seine göttliche Natur (d. h. die Gesamtheit aller Eigenschaften, die dem Göttlichen zugeschrieben werden können) bleibt unverändert. Ohne aufzuhören, das zu sein, was er vor der Erschaffung der Welt und vor seiner Menschwerdung war, erlangt er nun Eigenschaften, die er zuvor nicht besitzen konnte. Als rein geistiges Wesen kann Gott keinen Körper haben. Aber seit seiner Geburt hat der Sohn einen. Gott als ewiges Wesen kann nicht sterben. Doch indem er Mensch geworden ist, macht sich der Sohn dem Tod zugänglich. Gott als die Fülle von allem kann nichts brauchen. Nachdem er Mensch geworden ist, beginnt der Sohn jedoch, alle menschlichen Bedürfnisse als seine eigenen zu empfinden. Hunger und Durst, Müdigkeit und Trauer über Verluste, Eifersucht und menschliche Liebe gehören nun zu seinem Leben.
Und außerdem nahm er einen menschlichen Namen an – Jesus. Seit seiner Geburt ist das ewige Wort Gottes mit dem menschlichen Namen Jesus verbunden.
Es ist sehr wichtig zu verstehen, dass Er nicht aufgehört hat, Gott zu sein. Gott im außergewöhnlichen und einzigartigen Verständnis, wie es im Alten Testament offenbart wurde. Er ist nicht einer von vielen „Göttern”, sondern der Einzige. Und Er wurde Mensch. Er wurde tatsächlich Mensch, Er „begann nicht, wie ein Mensch zu erscheinen”. Er nahm nicht einfach die Gestalt eines Menschen an, sondern alles, was zum menschlichen Dasein gehört (außer der Sünde). Er machte sich nicht nur den Körper, sondern auch die Seele und den Willen des Menschen zu eigen.
Beim Lesen des Evangeliums muss man deshalb unterscheiden können, in welchen Handlungen und Worten sich die menschliche Natur, der Wille und die Seele Jesu manifestieren und in welchen die göttliche Fülle seines Wesens wirkt und spricht. Das gilt, wenn man sich die Frage stellt: „Was manifestiert sich in diesem Fall?” Wenn man jedoch die Frage stellt: „Wer tut das?“, wird die Antwort immer dieselbe sein. Hinter allen Handlungen beider Naturen Jesu steht die einzige Person des Wortes. „Was leidet am Kreuz auf Golgatha?“ Es leiden der menschliche Körper und die Seele Jesu. „Wer leidet am Kreuz?“ Von wem kann man sagen, dass gerade seine Persönlichkeit diese Leiden als ihre eigenen empfindet? – Es ist die Persönlichkeit des göttlichen Wortes…
Diese Fragen können auch auf Seine Geburt angewendet werden. Maria, ein reines irdisches Mädchen, konnte nicht den ewigen Gott gebären. Jedoch sie gab dem Wort ihr Fleisch. Wenn man fragt: „Was genau hat Maria geboren?“, muss man sagen: „den Körper eines Kindes“ (1). Doch wenn man fragt: „Wen hat Maria geboren?“, Wenn man fragt: „Wer könnte über den kleinen Körper, den sie in ihren Armen hielt, sagen: ‚Das bin ich, das ist mein Körper‘?“, dann ist die Antwort des Evangeliums offensichtlich: Gott. Und deshalb wird Maria „Gottesgebärerin“ genannt. Und der alte Simeon, der das Kind nach 40 Tagen in seine Arme nahm und es in den Tempel brachte, wird „Gottesempfänger“ genannt. Der Junge Ignatius, den Jesus einmal in die Arme nahm, erhielt den Namen „Gottesbringer“ (später ging er als erster christlicher Schriftsteller der nachapostolischen Generation – der heilige Ignatius Gottesbringer – in die Geschichte der Kirche ein). Die Menschen, die Jesus gekreuzigt haben (obwohl sie nicht wussten, wen genau sie zu töten versuchten), wurden zu „Gottesmördern”.
Nun können wir uns der Erklärung des Geheimnisses der Geburt des Erlösers zuwenden.
Um dies nicht mit meinen eigenen Worten, sondern mit den Worten der Kirche zu tun, zitiere ich die Weihnachtspredigt des heiligen Gregor des Theologen: „Christus wird geboren: Preist Ihn! Christus kommt vom Himmel: Geht Ihm entgegen! Christus ist auf Erden: Erhebt euch! Die Erde freue sich um des Himmlischen willen, dann um des Irdischen! Wieder zerstreut sich die Finsternis, wieder erscheint das Licht. Der Buchstabe weicht, der Geist herrscht; die Schatten vergehen, an ihre Stelle tritt die Wahrheit. Der ohne Mutter Geborene wird ohne Vater geboren: zum ersten Mal ohne Mutter, zum zweiten Mal ohne Vater. Die Gesetze der Natur werden gebrochen: Die himmlische Welt muss sich füllen. Der Unkörperliche wird Fleisch, das Wort wird hart, der Unsichtbare wird sichtbar, der Unfassbare wird greifbar, kein Alter habender, beginnt. Der Sohn Gottes wird zum Menschensohn.
Mögen die Juden verführt werden, mögen die Griechen lachen, mögen die Ketzer ihre Zunge stumpfen! Sie werden glauben, wenn sie ihn in den Himmel auffahren sehen; und wenn nicht, dann, wenn sie ihn vom Himmel kommen und sich zum Gericht setzen sehen. Das wird jedoch erst später geschehen, denn jetzt ist das Fest der Theophanie, auch Weihnachten genannt, weil Gott den Menschen durch Seine Geburt erschienen ist. Das feiern wir jetzt: die Ankunft Gottes bei den Menschen, damit wir zu Gott zurückkehren können.
Lasst uns also nicht pompös feiern wie die Weltlichen, denn es ist nicht unser Fest, sondern das Fest Dessen, Der unser geworden ist. Nicht das Fest der Schöpfung, sondern das der Neuschöpfung. Lasst uns nicht die Haustüren schmücken, Chöre bilden, die Straßen dekorieren und unsere Augen mit Überfluss überfluten und unsere Ohren mit Flöten betäuben. Wir werden uns nicht auf Ziegenstimmen und Trunkenheit einlassen. Wir werden keine üppigen Mahlzeiten zu Ehren des Bauches veranstalten. Möge weder die Erde noch das Meer uns teuren Schmutz schenken – so habe ich gelernt, Luxusgüter zu preisen! Lasst uns nicht versuchen, einander in Zügellosigkeit zu übertreffen, während andere Not leiden. Überlassen wir es den Heiden, der Gottheit mit Völlerei zu dienen. Wenn wir jedoch etwas genießen wollen, dann lasst uns das Wort und das Gesetz Gottes sowie die Überlieferungen über die Gründe für das gegenwärtige Fest genießen, damit unser Genuss Dem, Der uns erschaffen hat, nicht fremd ist.
Gott war immer, ist und wird immer sein, oder besser gesagt: Er ist immer. Wie ein Meer der Wesenheit, unbestimmbar und unendlich, zeichnet Er sich in einer Art Gestalt der Wirklichkeit ab, indem Er einige Umrisse andeutet, und entflieht, bevor Er erfasst werden kann. Und dies, so scheint es mir, geschieht, um das Begreifbare zu sich zu ziehen (denn das völlig Unbegreifbare ist hoffnungslos und unzugänglich) und nicht, um das Begreifbare in Erstaunen zu versetzen, um durch das Erstaunen ein größeres Verlangen zu wecken und durch das Verlangen zu reinigen und durch die Reinigung uns gottähnlich zu machen…
Wandle untadelig durch alle Zeitalter und Kräfte Christi. Wenn Christus nach Ägypten flieht, dann fliehe bereitwillig mit Ihm. Es ist gut, mit dem verfolgten Christus zu fliehen. Dann lehre im Tempel, vertreibe die Heiligenbildhändler, erdulde, wenn nötig, die Steinigung; ich weiß sehr wohl, dass das Wort nicht mit Steinen gesteinigt werden kann. Wirst du vor Herodes gebracht, antworte ihm nicht mehr. Dein Schweigen wird er mehr schätzen als die langen Reden anderer. Kröne dich mit Dornen – mit der Strenge eines Lebens nach Gott. Kreuzige dich mit Christus – damit du mit ihm auferstehst, denn du siehst Gott und Ihn. Du siehst Gott, den wir bitten: Möge Er uns jetzt, soweit es für die Gefangenen des Fleisches möglich ist, in Christus Jesus, unserem Herrn, offenbart werden. Ihm sei Ehre in Ewigkeit. Amen.”
In welchem Jahr nach Christi Geburt wurde Christus geboren?
Jede Zeitung berichtet als erste Nachricht, dass vor zwanzig (oder fast zwanzig) Jahrhunderten in der Familie eines Zimmermanns aus Nazareth ein Kind geboren wurde. Denn jede Zeitung und jede Nachricht beginnt mit einem Datum, und das Datum gibt den Bezugspunkt an: „so und so viele Jahre nach Christi Geburt“.
Vor kurzem ist das Jahr 2000 zu Ende gegangen… Das dritte Jahrtausend hat begonnen…
Nein, das ist kein Auszug aus „Erinnerungen an die Zukunft“. Seit 1993 hat das dritte Jahrtausend einer neuen Ära begonnen, das dritte Jahrtausend seit der Geburt Christi. Wenn ein altrussischer Chronist die Ereignisse des Jahres 1992 beschrieben hätte, hätte er geschrieben: „Im Sommer 7500 seit der Erschaffung der Welt…“. Und wenn man ihm vorgeschlagen hätte, die Jahre nicht seit den Zeiten des Alten Testaments, sondern seit denen des Neuen Testaments zu zählen, hätte er geschrieben: „im Jahr 2000 seit der Geburt unseres Herrn Jesus Christus in Menschengestalt“.
Die heutige westliche Zeitrechnung, die in Russland im Zuge der Reformen Peters des Großen eingeführt wurde, liegt 8 Jahre hinter dem traditionellen orthodoxen Kalender zurück. Leider wurde das Datum der Geburt Christi im 6. Jahrhundert vom westlichen Mönch Dionysius Exiguus falsch berechnet. Seine Berechnungen bildeten die Grundlage für die westlichen Kalender.
In der Zeit vor dem Peter der Große hatte Russland jedoch ein eigenes Z e i t rechnungssystem. Es wurde „seit der Erschaffung der Welt“ geführt. Ich weiß nicht, wie es mit der Zeit der „Erschaffung der Welt” aussah, aber das Datum der Geburt Christi wurde genauer angegeben. Weihnachten wurde sieben Jahre früher angesetzt als bei Dionysius. Damit fiel die Geburt Christi auf das Jahr 5500 „seit der Erschaffung der Welt”. Die Heiligen des Patriarchen Joseph beispielsweise bestimmten das Datum von Weihnachten wie folgt: „Unser Herr Jesus Christus wurde im Sommer des Kaisers Augustus geboren, der damals alleiniger Herrscher über das Universum war. Im Sommer seit der Erschaffung der Welt 5500, Indikt 10, Sonnenzyklus 12, Mondzyklus 9, am Mittwoch”.
In der Trebnik von Patriarch Filaret (Romanow) wurde in „Chin prihodyashchikh od erezij“ (Die Ordnung der von Häresien Abtrünnigen) über sie wie folgt gesprochen: „Ich verfluche ihr (der Lateiner) falsches Bekenntnis und die verführerische Angabe ihrer Chronisten, dass unser Herr Jesus Christus nicht im Jahr 5005 Mensch geworden sei.“
Wenn die heutige Zeitrechnung „seit Christi Geburt” mit der altrussischen und byzantinischen Zeitrechnung übereinstimmen würde, müsste man bei der Übersetzung der Chroniken, die die Jahre „seit der Erschaffung der Welt” zählen, in den heutigen Kalender einfach 5500 Jahre abziehen. Das Problem ist jedoch, dass das Jahr Christi Geburt in der westlichen und östlichen Tradition unterschiedlich definiert wird. Daher muss bei der Übersetzung 5508 abgezogen werden. Wenn beispielsweise in einem altrussischen Text das Datum „Sommer 6496“ steht, bedeutet dies das Jahr 988 n. Chr.
Das gilt für die Jahrhunderte der neuen Zeitrechnung, während bei der Berechnung von Ereignissen vor Christi Geburt nicht eine Korrektur um 8, sondern um 7 Jahre vorgenommen werden muss: Da dem ersten Jahr der neuen Zeitrechnung nicht das „Jahr Null” vorausgeht, sondern das erste Jahr v. Chr., verringert sich beim Übergang zwischen den Zeitaltern der Unterschied in der Jahreszählung zwischen dem Westen und dem Osten um ein Jahr und verkürzt sich auf sieben Jahre.
So entspricht das erste Jahr der christlichen Zeitrechnung nach orthodoxer Zeitrechnung dem siebten Jahr v. Chr. im westlichen Kalender, während das Jahr 1992 nach katholischem Kalender dem Jahr 2000 nach orthodoxer Zeitrechnung entspricht.
Nach dem altorthodoxen Kalender begann das dritte Jahrtausend also im Jahr 1993. Nun sind wir im 21. Jahrhundert seit der tatsächlichen Geburt Christi angekommen, und übrigens ist dabei das „Ende der Welt” nicht eingetreten (wenn man von einigen Sekten- Shows unter diesem Titel einmal absieht).
Die östlich-christliche Tradition hat eine genauere Erinnerung an diese Ereignisse in Palästina bewahrt. Auch viele wissenschaftliche Daten sprechen für den östlich- christlichen Kalender. Bereits Kepler kam zu dem Schluss, dass der Weihnachtsstern von Bethlehem nur im Jahr 7 v. Chr. am Himmel der Erde sichtbar gewesen sein konnte. Historische Zeugnisse, die Pater Alexander Men in seinem Buch „Der Menschensohn“ zusammengetragen hat, führen zu demselben Datum. Auch F. Farrar in „Die ersten Tage des Christentums“ und W. Bolotow in seinen „Vorlesungen zur Geschichte der alten Kirche“ neigen zu diesem Datum. Heute jedoch verwenden nur noch die Altgläubigen in ihren Kalendern die Jahre nach der traditionellen kirchlichen Zeitrechnung (zum Jahr der Geburt Christi siehe z. B. den altgläubigen Kirchenkalender für 1986, S. 36).
Ist es angesichts der Schwierigkeiten bei der Bestimmung des Jahres der Geburt Christi möglich, den Tag zu berechnen, an dem Jesus geboren wurde? Ja, das ist es. Das erste Ereignis des Neuen Testaments, das im Evangelium beschrieben wird, lässt sich ziemlich genau datieren. „In den Tagen des Herodes, des Königs der Juden, gab es einen Priester namens Zacharias aus der Priesterklasse Abiel…Als er einmal nach der Ordnung seiner Abteilung vor Gott diente, fiel ihm, wie es bei den Priestern üblich war, durch das Los zu, in den Tempel des Herrn zu gehen, um zu räuchern; da erschien ihm ein Engel des Herrn“ (Lk 1,5-11).
Also, Zacharias gehört zur „Avi-Gruppe“. Der Priesterdienst im Alten Testament war erblich, und damit jede Familie ihre Dienstzeit im Tempel wusste, teilte König David die Priesterfamilie der Leviten in „Gruppen“ ein, also Schichten. Die Abija-Klasse wurde als achte ausgelost ( 1 Chr 24,10). Insgesamt gab es 24 solcher Klassen. Folglich hatte jede Klasse pro Jahr zwei Wochen Dienst. Als Diener der achten Klasse diente Abija am Ende des vierten Monats nach dem jüdischen Gottesdienstkalender.
Der liturgische Kalender begann mit dem Monat Nisan (Aviv). Da der Mondkalender des Alten Testaments und unser Sonnenkalender nicht übereinstimmen, entspricht der Monat Nisan (Blumenmonat) dem März-April des heutigen Kalenders. Plus vier Monate – und wir erhalten den August als Zeit des Dienstes von Zacharias. Zacharias kehrt nach Hause zurück (nicht unmittelbar nach der Vision, sondern „als seine Dienstzeit zu Ende war“ – Lk 1,23) und bald „nach diesen Tagen wurde seine Frau Elisabeth schwanger“ (Lk 1,24). Somit kann der Zeitpunkt der Empfängnis Johannes des Täufers durch Elisabeth auf September datiert werden (23. September nach dem alten Kalender im Kirchenkalender). Der Zeitpunkt der Geburt Johannes des Täufers liegt somit neun Monate später – im Juni (24. Juni nach dem Kirchenkalender). Während der Schwangerschaft Elisabeths ereignete sich jedoch noch etwas anderes. Der Jungfrau Maria wurde verkündet, dass sie Christus gebären werde. Maria wagte es nicht, ihrem Mann davon zu erzählen, und von ihren Verwandten lebte nur noch Elisabeth.
Fünf Monate lang verbarg Elisabeth ihre wundersame Schwangerschaft (Lk 1,25), und im sechsten Monat ihrer Schwangerschaft „wurde der Engel Gabriel von Gott nach Nazareth zu einer Jungfrau gesandt, die mit einem Mann namens Josef verlobt war“. Das bedeutet, dass die Verkündigung an Maria sechs Monate nach der Empfängnis Johannes des Täufers stattfindet. Das ist im März (nach dem Kirchenkalender wird die Verkündigung am 25. März gefeiert). Neun Monate später kommt Weihnachten. Der Monat der Geburt Christi ist Dezember ( 25. Dezember).
Die genauen Daten sind hier natürlich nicht bekannt. Dennoch lässt die biblische Erzählung ziemlich eindeutig auf die Mitte des Winters als Zeitpunkt der Geburt Christi schließen. In der alten Kirche wurde Weihnachten am 6. Januar nach dem alten Kalender gefeiert (heute wird an diesem Tag die Theophanie, die Taufe des Herrn, gefeiert).
Zu Beginn des 5. Jahrhunderts wurde das Weihnachtsfest mit dem Tag der Wintersonnenwende zusammenfallen. Die Völker des Nahen Ostens, die zu dieser Zeit größtenteils bereits zum Christentum konvertiert waren, behielten die Gewohnheit bei, den Tag der Sonne an dem Tag zu feiern, an dem die Tageslichtstunden wieder länger wurden. Nach dem heidnischen Kalender wurde an diesem Tag der Gott Mithras gefeiert. Um die bereits etablierte festliche Stimmung der Menschen an diesem Tag von heidnischen Erinnerungen auf Erinnerungen an die Ereignisse des Evangeliums umzulenken, wurde beschlossen, die Feierlichkeiten zu Weihnachten und zur Taufe zu trennen, indem Weihnachten auf den 12. Tag verschoben und mit den Volksfesten am 25. Dezember zusammengeführt wurde. So entstanden die Weihnachtsfeiertage. Der missionarisch-polemische Charakter der Einführung des Weihnachtsfestes zeigt sich darin, dass die liturgischen Hymnen dieses Tages von Christus als der „Sonne der Wahrheit” singen, die den langwierigen Winter des Heidentums erhellt hat. Es sei angemerkt, dass die Festlegung des Weihnachtstages auf den Tag der Wintersonnenwende nicht astronomisch, sondern rein dogmatisch motiviert war.
Dies ist die traditionelle Form der Etablierung eines neuen Glaubens: nicht durch die vollständige Zerstörung der bisherigen Symbole und Heiligtümer, sondern durch die Umdeutung ihrer Bedeutung. Die ursprüngliche Feier der Theophanie am 6. Januar hängt übrigens nicht damit zusammen, dass man sich in der Antike genauer an das Datum der Geburt Christi erinnerte, sondern mit denselben missionarischen Bedürfnissen. Der Tag der Theophanie verdankt sein Datum den gnostischen Häretikern. Die Valentianer waren die Ersten, die das Fest der Epiphanie (Theophanie) mit der Weihe des Nils am Tag des Monats Tubi (6. Januar nach dem alten Kalender) einführten. Als Gegengewicht dazu führten die Christen ihren eigenen Feiertag ein. Diese alte Kontroverse um unser Fest der Taufe ist bis heute in den Gebeten der großen Wasserweihe sichtbar. „Du hast unser Wesen befreit, du hast den jungfräulichen Schoß durch deine Geburt geheiligt“ – dies steht im Widerspruch zur gnostischen Lehre über die Herkunft des menschlichen Körpers aus den Händen des bösen Demiurgs und über die Geburt als einen Akt der Einmischung dieser bösen Macht. „Alle Geschöpfe preisen Dich, der Du erschienen bist: Denn Du bist unser Gott auf Erden erschienen und hast mit den Menschen gelebt“ steht im Widerspruch zur Lehre, Jesus Christus sei nur einer der geschaffenen Himmelsbewohner gewesen. – Eonen. „Du hast den Jordan geheiligt, indem du deinen Heiligen Geist vom Himmel herabgesandt hast“ steht im Widerspruch zur okkult-gnostischen Lehre, nach der Jesus erst dann zum Sohn Gottes wurde, als er in den Jordan stieg. „Und die Köpfe der dort nistenden Schlangen hast Du zerschmettert“ steht im Widerspruch zur okkult-gnostischen Lehre, nach der Jesus im Jordan die Gabe der Erkenntnis von der Schlange erhielt, die zuvor Eva im Paradies verführt hatte.
Im 5. Jahrhundert war der Gnostizismus bereits überwunden. Es entstanden andere missionarische und liturgische Aufgaben – und deshalb nahmen sowohl die westliche als auch die östliche Kirche dieses neue Fest an. Nur die armenische Kirche, die sich bereits zu Beginn des 5. Jahrhunderts von der Weltkirche zu lösen begann, behielt die alte Tradition bei und feiert bis heute Weihnachten und die Taufe am selben Tag, dem 6. Januar.
Später begann sich der liturgische Kalender gegenüber dem rein astronomischen Kalender zu verschieben. Der Tag der Wintersonnenwende begann sich vom 25. Dezember des julianischen Kalenders zu entfernen. Von Zeit zu Zeit wurden Reformen der liturgischen Kalender durchgeführt, doch eine exakte Übereinstimmung gibt es dennoch nirgendwo.
Die katholische Kirche feiert Weihnachten am 25. Dezember nach dem Gregorianischen Kalender (obwohl die Sonnenwende derzeit auf den 21. Dezember fällt). Auch die orthodoxen Kirchen Griechenlands, Rumäniens, Bulgariens, Polens, Syriens, des Libanon und Ägyptens feiern Weihnachten. Die russisch-orthodoxe Kirche hält weiterhin am archaischeren julianischen Kalender fest, in dem der 25. Dezember dem 7. Januar des gregorianischen Kalenders entspricht. Zusammen mit Russland feiern an diesem Tag auch die Kirchen von Jerusalem, Serbien und Georgien sowie die Klöster von Athos Weihnachten. Die Gemeinden der Russisch-Orthodoxen Kirche in Westeuropa haben jedoch die Erlaubnis, Weihnachten gemeinsam mit den Völkern der Länder zu feiern, in denen sie leben. Obwohl die unterschiedlichen Daten für die Feierlichkeiten zu Weihnachten bedauerlich sind, werden sie nicht als Grund für innerkirchliche Spaltungen angesehen.
Die russische Kirche hat keine Änderung des Kalenderstils initiiert, offensichtlich aus dem Grund, dass es heute keine polemische Notwendigkeit mehr gibt, die Feierlichkeiten zu Weihnachten an den Tag der Wintersonnenwende anzupassen, da keiner der Russen den 21. Dezember als „Tag des Mithras” wahrnimmt. Daher muss der liturgische Kalender heute nicht mehr streng an astronomische Ereignisse gebunden sein. Die Zeit der Astronomen und Uhrmacher und die Zeit der Liturgie müssen nicht übereinstimmen.
Astronomische Phänomene können also nicht als Maßstab für die liturgische Zeit herangezogen werden; missionarische Argumente sprechen eher für die Beibehaltung des „alten” Stils. Nehmen wir an, die russische Kirche ändert ab dem nächsten Jahr das Datum ihres Feiertags. Diese Neuerung würde jedoch die Mitwirkung des Staates erfordern. Vor allem deshalb, weil Weihnachten ein Kinderfest ist. Und der 25. Dezember ist noch ein Schultag. Würde das Bildungsministerium zugunsten des Kirchenkalenders zustimmen, das Schuljahr vor Heiligabend, also spätestens am 23. Dezember, zu beenden? Oder werden dieselben Zeitungen, die jetzt eine Verlegung des Weihnachtsfestes fordern, beim ersten Versuch, diese Frage zu stellen, damit beginnen, zu argumentieren, dass in einem „säkularen und multikonfessionellen” Staat der Schulkalender nicht vom liturgischen Kalender abhängig sein sollte? Da das zweite Quartal ohnehin das kürzeste im Schuljahr ist, würde eine Verkürzung um fast eine Woche offensichtlich eine Vorverlegung der Herbstferien erfordern. Und dann müssten die Herbstferien aus Gründen der Weihnachtsfeierlichkeiten von den „Oktoberfeiertagen” getrennt werden. Ich würde eine Trennung der Schulferien von den „revolutionären Traditionen” nur begrüßen. Aber im realen Leben des heutigen Russlands würde dies bedeuten, bei einem bestimmten Teil der Bevölkerung, nämlich bei älteren Menschen, die gerade in einem Alter sind, in dem ihnen die Nähe zur Kirche besonders wichtig ist, eine Wiederbelebung antikirchlicher Überbleibsel zu provozieren.
Weiter – auf welches Datum sollen wir Weihnachten verschieben? Auf den 25. Dezember? Aber auch dieses Datum ist aus astronomischer Sicht nicht das Datum der Wintersonnenwende (21. Dezember). Wenn wir den Vorgaben der Astronomie folgen, müssen wir jetzt sogar die römische Katholiken überholen. Und wenn wir einfach zum katholischen Datum 25. Dezember übergehen, wäre diese Maßnahme nicht nur aus wissenschaftlicher Sicht absurd, sondern auch aus kirchlich-politischer Sicht seltsam. Man kann nicht um der Einheit mit den Fernstehenden willen sein Leben so ändern, dass man sich von seinen Nächsten entfremdet. Schließlich feiern die westlichen Länder den Tag des Sieges am 8 . Mai und nicht am 9. Mai. (Aber versuchen Sie einmal, unseren Veteranen eine solche Kalenderreform vorzuschlagen – sie würden dies zu Recht als erneute Blasphemie betrachten.)
Bevor man den Orthodoxen vorschlägt, ihren Kalender umzugestalten, wäre es gut, denselben Rat auch den Katholiken zu geben. Und zu prüfen, ob eine Kalenderreform der heutigen römischen Kirche möglich ist, die in den letzten Jahrzehnten jede Veränderung in jeder Hinsicht begrüßt hat. Dann würde sich herausstellen, dass die Verlegung des westlichen Weihnachtsfestes auf den astronomisch korrekten 21. Dezember sehr schwierig ist.
Stellen Sie sich vor, dass Weihnachten künftig am 21. Dezember gefeiert wird. Die Verbindung zwischen Weihnachten und Neujahr ist dadurch gefährdet. Weder die Politik noch die Finanzwelt oder die Wirtschaft können sich so lange Ferien leisten. Das bedeutet, dass ein solcher Weihnachtsfeiertag kein nationaler Feiertag mehr sein kann. Es bleibt nur noch der Neujahrsurlaub ( ein reiner „Weihnachtsurlaub” würde von der Presse unter dem gleichen Motto der „Multikonfessionalität” nicht zugelassen werden). Es gibt nur einen Ausweg aus dieser Situation: eine gleichzeitige Änderung des bürgerlichen Kalenders, Alle Namen der Tage würden so verschoben, dass der heutige 21. Dezember „der fünfundzwanzigste” und der 28. Dezember „Neujahr”, also der erste Januar, genannt würde. Der Verlust von drei Tagen, insbesondere am Ende des Jahres, könnte jedoch zu unvorhersehbaren Schwierigkeiten im Geschäftsleben führen. Außerdem müsste der bürgerliche Kalender in allen Ländern gleichzeitig geändert werden. Als die katholische Kirche weltliche Macht hatte und ganz Europa fest im Griff hatte, konnte sie gleichzeitig den kirchlichen und den bürgerlichen Kalender reformieren. Übrigens verhinderte das Fehlen einer solchen administrativen Zentralisierung in der orthodoxen Kirche zu Beginn unseres Jahrhunderts eine ähnliche Reform: Ein Teil der orthodoxen Kirchen führte den neuen Stil ein, behielten aber das alte System zur Berechnung des Ostertermins bei; ein Teil blieb beim alten Stil; schließlich übernahm die finnische Kirche sowohl die neue Osterberechnung als auch den neuen Stil. Heute erscheint die Forderung, den bürgerlichen Kalender zugunsten einer Konfession zu ändern, eindeutig utopisch. So müssen sich auch die Katholiken damit abfinden, dass der liturgische Kalender für sich allein und der astronomische Kalender für sich allein bestehen bleibt.
Allerdings wird die Frage nach dem Kalender schon bald wieder dringlich werden: Mit dem Übergang ins 21. Jahrhundert nach dem Gregorianischen Kalender wird sich der Abstand zwischen dem Julianischen, dem kirchlichen Kalender und dem weltlichen Kalender um einen weiteren Tag vergrößern. Und Weihnachten müsste dann nicht mehr am 7., sondern am 8. Januar gefeiert werden… Es wird also bald Änderungen im Kirchenkalender geben – unklar ist nur, in welche Richtung: Werden die höchsten kirchlichen Instanzen die Notwendigkeit einer Kalenderreform nutzen, um den Abstand zum weltlichen Kalender zu vergrößern, oder um diesen Abstand zu verringern?
An sich wäre der zweiwöchige Unterschied bei der Feier von Weihnachten kein Problem, wenn es nicht die Globalisierung der modernen Massenmedien gäbe. Am 25. Dezember war das gesamte Programm bereits mit freudigen Ausrufen und Glückwünschen gefüllt. Wären diese Glückwünsche speziell an russische Katholiken gerichtet gewesen, wären sie durchaus angemessen gewesen. Leider waren sie oft viel allgemeiner formuliert: „Liebe Fernsehzuschauer!“.
Das staatliche Fernsehen Polens veranstaltet keine Weihnachtsshows am Tag der orthodoxen Weihnachtsfeier. In Frankreich oder Deutschland sind die Fernseh- und Radiosender zu orthodoxen Ostern keineswegs mit Glückwünschen überfüllt. Dabei gibt es in diesen Ländern nicht weniger Orthodoxe als Katholiken in Russland, und dennoch erinnern die nationalen Rundfunksysteme im Extremfall nur daran, dass bestimmte Mitbürger heute einen bestimmten Feiertag begehen, ohne jedoch alle dazu aufzurufen, diesen spezifischen Feiertag einer Minderheit mitzufeiern.
Ja, bei den römischen Katholiken endet die Weihnachtsfastenzeit bereits am 25. Dezember, aber bei den Orthodoxen dauert sie noch an, und die beiden bedeutendsten, spirituell reichsten Wochen stehen noch bevor. Es ist nicht immer möglich, zu einem Fest zu gratulieren, das noch nicht begonnen hat. Der liturgische Kalender weist nämlich sehr starke, auffällige Unterschiede auf. Vor Weihnachten selbst liegt Heiligabend, der Tag des strengsten Fastens, an dem praktisch auf jegliche Nahrung verzichtet wird. Vor Ostern liegt die Karwoche, Tage der spirituellen Trauer und der Erinnerung an den Kreuzweg des Erlösers.
Der Mensch kann nicht in einem ständigen Fest leben. Der Wechsel zwischen Werktagen und Feiertagen, zwischen Tagen voller freudiger und trauriger Erinnerungen sollte den Kalender ausmachen. Jedes Volk hat seinen eigenen Kalender, seine eigene Abfolge von Feiertagen und Fastenzeiten entwickelt. Und es ist kein Zufall, dass jedes neue politische Regime auch in Russland im 20. Jahrhundert versucht hat, seinen eigenen Feiertagszyklus zu erstellen ( erinnern wir uns nur an die Erklärung des Tages der „Jelzin-Verfassung” zum arbeitsfreien Tag). Zum Teufel mit dem politischen Kalender. Aber lassen Sie wenigstens den kirchlichen Kalender für das russische Volk so bleiben, wie er ist.
Diejenigen, die sich nicht für astronomische Probleme interessieren, bringen in der Regel ein Argument für die Verlegung des Weihnachtsfestes auf den 25. Dezember des neuen Kalenders vor: die Möglichkeit, Neujahr außerhalb der Weihnachtsfastenzeit zu feiern. Allerdings eine Liturgiereform aus gastronomischen Gründen ist noch seltsamer als eine Liturgiereform aus astronomischen Gründen.
Meiner Meinung nach ist es umso besser, je weiter Weihnachten vom „Neujahr“ entfernt ist. Wenn das ausgelassene neo-heidnische Fest vorbei ist, wenn alle Zeitungen und Fernsehmoderatoren endlich heiser sind vom Feiern des Jahres des „blauen Schweins“, dann wird vielleicht das leise Weihnachtslied „Christus ist geboren – lobt Ihn …“ lauter zu hören sein.
Die Heiligen Drei Könige und die Hirten
Wir sind es gewohnt, ein ruhiges, familiäres und halb märchenhaftes Weihnachtsbild zu sehen. Magier, Engel, Hirten, das Lächeln der Mutter und der warme Atem der Tiere an der Krippe …
Doch sehen Sie selbst, welche beunruhigenden Töne es noch in der Weihnachtsgeschichte gibt. Maria gebar ihren Sohn nicht aus idyllischer „Liebe zur Natur” in einem Haus, sondern in einem Stall. In dieser Nacht blieben alle Türen in Bethlehem vor der Mutter verschlossen. Niemand war bereit, ihr Unterkunft zu gewähren. Von der ersten Minute seines Lebens an ist der Erlöser heimatlos.
Die Weisen, die Christus suchten, fragten auf den Straßen Jerusalems: „Wo ist der neugeborene König der Juden?“ Sofort wurden sie zum Verhör zum Herrscher vorgeladen. Wir bemerken nicht, wie ungewöhnlich und dreist diese Frage war. Der Heilige Johannes Chrysostomos erklärt jedoch, dass eine solche Frage sie das Leben gekostet hätte. Herodes hatte kein Recht auf den Thron und kam mit Hilfe der Römer an die Macht. Wie jeder Usurpator fürchtete er um seine Macht und vermutete überall Verschwörungen. Über Herodes den Großen sagte der römische Kaiser Augustus seinen berühmten Satz: „In Herodes’ Land ist es sicherer, ein Schwein zu sein als ein Königssohn.“ Die Juden aßen keine Schweine, doch Herodes tötete tatsächlich seine eigenen Söhne, sobald er den Verdacht hegte, dass sie planten, selbst bald den Thron zu besteigen.
Und in dieses Land, in seine Hauptstadt, kommen Fremde – die Weisen kamen aus Persien – und fragen: „Wo ist der neugeborene König der Juden?“ Das ist genauso, als würde man 1952 in Moskau auf dem Roten Platz Passanten fragen: „Wo finden wir den neuen Herrscher des Landes?“
Aber das Gefühl der Pflicht, des Glaubens und der Berufung war bei den Weisen stärker als politische „Vernunft“. Wahrscheinlich haben sie deshalb den Weg nach Bethlehem gefunden.
Unmittelbar nach der Anbetung durch die Weisen nahm Josef Maria und ihren Sohn und floh mit ihnen vor Herodes aus Judäa nach Ägypten. In Bethlehem, wo sich zur Volkszählung eine große Menschenmenge versammelt hatte, wurden auf Befehl des Königs alle Kinder unter zwei Jahren getötet. Gott, der als Mensch in Bethlehem geboren wurde, kam nicht nur, um Mensch zu werden, sondern auch, um die Qualen unserer Sünden und unseres Todes auf sich zu nehmen und durch die Kraft der Auferstehung diese Last zu überwinden. Die Wiege von Bethlehem – das Kreuz von Golgatha – das verlassene Grab in Jerusalem: Das ist der Weg des ewigen Sohnes Gottes, der vor zweitausend Jahren auch der Sohn Marias wurde. Sowohl das bevorstehende Kreuz als auch die Bedrohung überschatten sein Leben vom ersten Augenblick an.
…In der christlichen Mystik findet man oft einen einfachen, aber kühnen Gedanken:-„Christus könnte tausendmal in Bethlehem geboren werden, aber es nützt dir nichts, wenn Er nicht wenigstens einmal in deiner eigenen Seele geboren wird.“
Diese Zeilen, die Spuren der spirituellen Suche früherer (wie viele meinen) Epochen in sich tragen, sind heute vergessen, unzugänglich und kaum verständlich. Aber viele, die die Heiligen Väter nicht gelesen haben, erinnern sich an eine Zeile von Joseph Brodsky: „An Weihnachten sind alle ein bisschen wie die Heiligen Drei Könige…“. Ja, wir alle sind auf dem Weg nach Bethlehem. Wir alle sind Bewohner von Bethlehem. Wir suchen Christus – und doch verschließen wir ihm die Türen unserer Häuser und Seelen. Wir wollen Gott sehen – aber wir wollen keineswegs in seiner Gegenwart leben. Etwas in unserer Seele strebt nach dem Himmel, und etwas fürchtet ihn und versteckt sich. „Die Last schwerer Gedanken zog mich nach oben, und die Flügel des Fleisches zogen mich nach unten, ins Grab“, so bezeugte es Wyssozki.
Doch in einem Punkt unterscheiden wir uns von den Heiligen Drei Königen: Sie haben sich einer tödlichen Gefahr ausgesetzt haben, nicht um etwas vom Kind zu erhalten, sondern nur, um ihm ihre eigenen Gaben zu überreichen. Wie selten sucht ein Mensch in dieser „christlichsten aller Welten” Christus nicht wegen der kleinen Belohnung, die er von ihm erwartet (in Form von Gesundheit oder Erfolg), sondern nur, um ihm aus tiefstem Herzen zu sagen: „Weißt du, Herr, ich habe verstanden: Ich bin nicht von selbst in diese Welt gekommen, sondern du hast mich hierher gebracht, du hast mir das Leben geschenkt, und deshalb gehört mein Leben aus Dankbarkeit schon dir und nicht mir …”.
Ja, in den letzten Jahren wurde viel, zu viel über den Seelenfrieden und die Ruhe gesprochen, die der Glaube mit sich bringt. Aber wie lassen sich diese Banalitäten, die Werbeversprechen für unausweichlichen Erfolg ähneln, mit solchen Aussagen vereinbaren: „Bei Christus – am Kreuz”; „Das heißt – Gott steht vor meiner Tür, denn mein Haus ist niedergebrannt”. Das erste ist ein russisches Sprichwort, das zweite ein Vers von Tsvetaeva…
Der Glaube bringt Frieden, Licht und Freude. Aber diese Freude kommt nicht von selbst. Man muss sie annehmen können. Und die Gelenke der Seele sind in gewohnten Mustern erstarrt – und es kann schwierig und schmerzhaft sein, die Seele so zu öffnen, dass sie das Evangelium in sich aufnehmen kann. Der Glaube bringt Ostern. Aber Ostern geht das Geheimnis des Kreuzes voraus. Man kann es nicht umgehen: Sonst verliert man Weihnachten und findet Ostern nicht.
Deshalb sollte man warnen: Für den Frieden im Herzen muss man kämpfen, für die Ruhe muss man sich abmühen (dies kommt vom Wort „Heldentat“). Selbst Demut und christliche Geduld erfordern nicht wenig Mut, ebenso wie Herzensreinheit Zorn erfordert, der böse Gedanken aus dem Herzen vertreibt.
Von Bethlehem führt der Weg immer nach Ägypten, in die Fremde, in die Wanderschaft, in die Flucht… Christus verspricht seinen Jüngern zwei Dinge: seine Liebe und den Hass der Welt… Wie viele Menschen können sagen, dass ihre Versuchungen nach der Taufe oder der Ordensweihe stärker geworden sind. Wie leicht und, was am schlimmsten ist, wie unbemerkt kann ein Mensch den bereits gefundenen Christus wieder verlieren. Das Kind muss vor Herodes geschützt werden, die Reinheit der Seele muss vor Schmutz bewahrt werden, der Strahl der Gnade muss vor Sünde geschützt werden. Und die Perle des Glaubens, die in der Seele erschienen ist, sollte man nicht sofort zur Schau stellen, sondern ihr Licht erst einmal an Kraft gewinnen lassen. Und erst dann sollte man sie den Menschen sichtbar machen.
Da wir verstehen, dass die Annäherung an Bethlehem bedeutet, den Eintritt in den universellen Krieg des Guten gegen das Böse zu verkünden, hören wir das Gebot, das die Menschen am häufigsten aus dem Munde Christi gehört haben: „Fürchtet euch nicht!“.
Fürchtet euch nicht! – „Denn ich habe die Welt überwunden.“ Und als Bestätigung dieser seltsamen Worte des palästinensischen Predigers wird die Zeitrechnung nicht seit der Thronbesteigung von Herodes oder Augustus, Pilatus oder Caesar geführt, sondern seit der Geburt des Sohnes Marias. Und so sehr neue Usurpatoren auch versuchen mögen, die Welt dazu zu zwingen, die Zeitrechnung ab dem Tag ihrer kleinen Feierlichkeiten zu führen, früher oder später wird der Kalenderblatt trotzdem sagen: Die Zeitrechnung seit der „Großen Revolution“ oder dem „Ruhmreichen Sieg“ ist wieder veraltet… Unsere Zeitrechnung beginnt mit der Geburt Christi. Und an Weihnachten sind wir alle ein bisschen wie die Heiligen Drei Könige…
Die Weisen wurden von einem Stern nach Bethlehem geführt. Im Grunde genommen waren die Weisen Astrologen. Weder die Bibel noch die Kirche billigen die Begeisterung für Horoskope und Astrologie. Für Wunder gibt es jedoch keine Hindernisse – „Denn ein Wunder ist ein Wunder, und ein Wunder ist Gott“ (B. Pasternak). Deshalb führt der Herr die Astrologen durch ihre eigene falsche Weisheit zur Annahme des Evangeliums. Vertrauen Sie nur den Zeichen des Himmels? Glauben Sie, dass es einfacher ist, Gott durch die Erforschung der Planetenbahnen zu verstehen als durch die Stimme des Gewissens und der Seele? Glauben Sie, dass Gott sich nicht den Menschen, sondern dem Sternenhimmel offenbaren sollte? Nun, ein Stern wird Sie zu Gott führen, der Mensch geworden ist – Mensch, nicht Stern.
Im Weihnachtshymnus heißt es dazu: „An deiner Geburt haben diejenigen, die den Sternen dienen, vom Stern gelernt, sich vor dir, der Sonne der Wahrheit, zu verneigen.“ Der bedeutendste Forscher der orthodoxen Ikonografie, L. Uspenski, schreibt: „In der Verehrung der Heiligen Drei Könige bezeugt die Kirche, dass sie jede menschliche Wissenschaft anerkennt und heiligt, die zu ihr führt, indem sie anerkennt, dass das relative Licht der nichtchristlichen Offenbarung diejenigen, die ihm dienen, zur vollkommenen Anbetung führt.“
Der Stern von Bethlehem selbst wird in der kirchlichen Tradition gewöhnlich als ein Engel verstanden, der eine für die heidnischen Weisen verständlichere Gestalt angenommen hat.
Wahrscheinlich zum letzten Mal in der heiligen Geschichte der Menschheit wendet sich Gott durch ein Zeichen am Himmel an die Menschen und offenbart ihnen so seinen Willen. Dann wird Christus zu denen sprechen, die auf der Suche nach der letzten Wahrheit zum Himmel aufblicken, aber nicht in ihre Seele schauen: „Ihr Heuchler! Ihr könnt das Aussehen des Himmels deuten, aber die Zeichen der Zeit könnt ihr nicht deuten. Die böse und ehebrecherische Generation sucht nach Zeichen, und es wird ihr kein Zeichen gegeben werden außer dem Zeichen des Propheten Jona. Und er verließ sie und ging weg.“ (Mt 16,3-4).
Von nun an kann man nur noch eine einzige religiöse Bedeutung aus dem Himmel herauslesen: dass der Himmel nicht von selbst entstanden ist, sondern dass er einen Schöpfer hat. „Und was ist dieser Gott? Ich fragte die Erde, und sie sagte: „Ich bin es nicht“, und alles, was auf ihr lebt, bekannte dasselbe. Ich fragte das Meer, die Abgründe und die Kriechtiere, und sie antworteten: „Wir sind nicht dein Gott; suche über uns.“ Ich fragte die wehenden Winde, und der gesamte Luftraum mit seinen Bewohnern sprach:
„Anaximenes irrt sich: Ich bin nicht Gott.“ Ich fragte den Himmel, die Sonne, den Mond und die Sterne: „Wir sind nicht der Gott, den du suchst“, sagten sie. Und ich sagte zu allem, was die Türen meines Fleisches umgibt: „Sagt mir etwas über meinen Gott – ihr seid ja nicht Gott – sagt mir etwas über Ihn.“ Und sie riefen mit lauter Stimme: „Unser Schöpfer, das ist Er.“ Meine Betrachtung war meine Frage, ihre Antwort – ihre Schönheit“ (Augustinus).
Das Buch der Natur kann also einem neugierigen Geist verraten, dass es einen Schöpfer gibt. Um den Willen des Schöpfers zu erkennen, muss man sich jedoch einem anderen Buch zuwenden. Davon werden Jahrhunderte später die Nachfolger der evangelischen Weisen sprechen – Galileo Galilei und Kopernikus, Kepler, Newton, Lomonosov…
Neben den Weisen aus dem Morgenland standen auch Hirten an der Wiege des Jesuskindes. Sie hielten sich mit ihren Herden in der Nähe von Bethlehem auf, als die Engel erschienen und sie zum Erlöser riefen. Dies wird im Lukasevangelium beschrieben. Das Besondere an dieser Erzählung ist, dass sich die Hirten mit ihren Herden mitten im Winter auf dem Feld aufhielten. Diese Felder lagen in unmittelbarer Nähe von Jerusalem. Nach heutigen Vorstellungen ist Bethlehem lediglich ein Vorort von Jerusalem. Die Herden, die dort weideten, waren für Tempelopfer bestimmt und die Hirten, die sie hüteten, waren keine gewöhnlichen Hirten. Diese Herden weideten das ganze Jahr über im Freien. In jüdischen Quellen wird berichtet, dass sie sogar dreißig Tage vor Ostern, also im Februar, auf den Feldern waren, wenn es in Palästina sehr viel regnet. Es ist nachvollziehbar, dass diese Hirten, die in gewisser Weise mit dem Tempel verbunden waren, mit der Idee des Messias vertraut waren und ihn nicht weniger sehnsüchtig erwarteten als andere Juden. Vielleicht kommt in der Tatsache, dass der Engel ausgerechnet diesen Hirten die Geburt des Messias verkündet, eine besondere Fügung des Schicksals zum Ausdruck. Den Hirten wird mitgeteilt, dass von nun an die Zeit gekommen ist, in der sie keine Tiere mehr zum Schlachten in den Tempel treiben müssen, da der neugeborene Messias nun die Sünden der gesamten Menschheit auf sich nimmt und ein für alle Mal das Opfer bringt.“
Die Engel sangen den Hirten das erste Lied der christlichen Ära: „Ehre sei Gott in der Höhe und Friede auf Erden den Menschen Seines Wohlgefallens.“ Die Bedeutung dieses dreiteiligen Gebets ist: Die Geburt des Erlösers ruft die himmlische Welt der Engel dazu auf, die Geburt des Schöpfers auf Erden zu preisen. Weihnachten bringt die Versöhnung und Vereinigung der Menschen mit Gott bereits auf Erden. Weihnachten offenbart den Menschen die Gnade des Schöpfers. In der lateinischen Übersetzung sieht dieses Gebet etwas anders aus: Dort wird davon ausgegangen, dass die im Evangelium erwähnte „Gnade” nicht Gott, sondern den Menschen gehört. Daher lautet der letzte Teil der lateinischen Übersetzung „Frieden unter den Menschen guten Willens” (pax in hominibus bonae voluntatis). So entstand der Ausdruck, der zu einem Standardbegriff der modernen politischen Berichterstattung wurde: „Menschen guten Willens”.
Die Engel brachten also die Weisen und die Hirten nach Bethlehem.
An der Krippe trafen sich Heiden und Juden. Für den Evangelisten Lukas ist dies kein zufälliges Detail. Er selbst trug einen nichtjüdischen Namen und war vermutlich ein Grieche aus Antiochia. Im Gegensatz zu Matthäus zitiert Lukas kaum alttestamentarische Prophezeiungen über den Messias. Zudem beginnt der Stammbaum Jesu nicht bei Abraham, sondern bei Adam und Gott selbst. Dadurch betont Lukas, dass der Dienst Christi nicht nur Israel, sondern der gesamten Menschheit gilt.
Dieselbe Idee der Versöhnung der Völker in Christus wird in der orthodoxen Ikonografie durch die Darstellung eines Ochsen und eines Esels an der Krippe in der Höhle von Bethlehem symbolisiert (siehe Artikel über die Ikonografie der Geburt Christi).
Und was hat die Heilige Familie dorthin geführt?
Joseph und Maria befanden sich aufgrund einer Volkszählung in Bethlehem, wie wir aus dem Evangelium des Lukas erfahren. Lukas war ein gebildeter Mann und von Beruf Arzt (Kol 4,14). Sein Evangelium zeichnet sich durch außergewöhnliche Gewissenhaftigkeit und Genauigkeit aus. Er gibt wiederholt konkrete Informationen, die dabei helfen, die Zeit der beschriebenen Ereignisse chronologisch einzuordnen. Ein Beispiel ist die Passage: „Im fünfzehnten Jahr der Herrschaft des Kaisers Tiberius, als Pontius Pilatus Statthalter in Judäa war, war Herodes Vizeresident in Galiläa, sein Bruder Philippus war Statthalter in Ituräa und Trachonitis und Lysanias war Statthalter in Abilene, unter den Hohenpriestern Hannas und Kaiphas, da war das Wort Gottes zu Johannes, dem Sohn des Zacharias, in der Wüste.“ (Lk 3,1–2 ). So beschreibt Lukas den Beginn der Predigt Johannes des Täufers. Als er über frühere Ereignisse spricht, erwähnt er auch den Befehl des Kaisers Augustus, eine Volkszählung seiner Untertanen durchzuführen.
Die Volkszählung erfolgte nach jüdischem Brauch: Jeder musste sich nicht als Bürger Roms, sondern als Mitglied seines Geschlechts registrieren lassen. Als Sammelort für die Nachkommen Davids wurde Bethlehem, ein Vorort von Jerusalem, festgelegt. Der zeitgenössische jüdische Theologe D. Flusser analysierte die Evangelien aus hebraistischer Sicht, also aus der Perspektive der Wissenschaft, die sich mit der Geschichte und Kultur des jüdischen Volkes befasst, und kam zu folgendem Schluss: „Ich habe wiederholt die weit verbreitete Meinung vertreten, dass es zur Zeit Jesu keinen einzigen Nachkommen von König David gab. Das bedeutet, dass die Anhänger Jesu ihn erst nachträglich zum ‚Sohn Davids‘ erklärten und damit seinen messianischen Titel legitimierten. Wie sich jedoch herausstellte, ist diese Meinung nicht ganz gerechtfertigt. Es stellte sich nämlich heraus, dass die Minderheit der Wissenschaftler Recht hatte, die davon ausging, dass es zu dieser Zeit unter den Juden nicht wenige Nachkommen Davids gab. Ich selbst habe Beweise für diese Annahme vorgelegt, indem ich in einer wissenschaftlichen Zeitschrift eine Inschrift auf einem Grab aus der Zeit Jesu veröffentlichte. Diese besagt, dass dort die Gebeine derer liegen, die ‚aus dem Hause Davids‘ stammen. Wenn sich also herausgestellt hätte, dass Jesus tatsächlich ein Nachkomme König Davids war, wäre er kein Sonderling gewesen.“
Da es sehr viele Nachkommen Davids gab, war die Stadt überfüllt. Im Hotel gab es keinen Platz mehr für Josef und seine Begleiterin.
Diese alltägliche Botschaft des Evangeliums gibt gewissermaßen einen Einblick in das, was mit dem Sohn Marias weiter geschehen wird. Die Menschen verschlossen dem Sohn Gottes ihre Türen. In der Stadt gab es keinen Platz für seine Mutter. Jesus wurde außerhalb der Stadt wie ein Obdachloser geboren. Nazareth, der Ort, an dem Christus seine Kindheit verbringen wird, wird ihn zu den bitteren Worten zwingen: „Ein Prophet ist in seiner Heimat nicht geehrt.“ Sein Leben wird von Wanderschaft geprägt sein und er wird einmal das traurige Bekenntnis aussprechen: „Die Füchse haben ihre Höhlen und die Vögel ihre Nester, aber der Menschensohn hat keinen Ort, wo er sein Haupt hinlegen kann.“ Er wird sogar außerhalb der Stadtmauern Jerusalems sterben. Die Heilige Familie verbringt die Weihnachtsnacht in einem Stall am Rande von Bethlehem.
Die Weihnachtskrippe befindet sich also am Rande von Bethlehem, das wiederum ein Vorort von Jerusalem ist, das eine Randstadt des Römischen Reiches ist. Das Römische Reich selbst befand sich am Rande der religiösen Geschichte der Erde, in der die Kulturen Ägyptens, Griechenlands, Babylons und Indiens weitaus bedeutendere Spuren hinterlassen haben. Heute wissen wir, dass die Erde keineswegs im Zentrum des Sonnensystems liegt und wir am äußersten Rand unserer Galaxie leben. Ist dies ein Zeichen für eine tiefe, unüberwindbare Provinzialität der Menschheit und des Christentums? Wahrscheinlich nicht. Es ist einfach eine sichtbare Lektion: Physischer und metaphysischer Raum stimmen nicht überein. Der Sinn unseres Lebens kann nicht in physikalischen Gesetzen gesucht werden. Schließlich schlägt auch das menschliche Herz nicht direkt im geometrischen Zentrum seines Körpers.
Weder der Mittelpunkt des menschlichen Raums noch der zentrale Moment der menschlichen Zeit werden also anhand einer vom Menschen selbst abstrahierten Skala bestimmt. Christus wird nicht am Rande der Welt oder in den Tiefen der Zeit geboren. Sondern dort, wo er hingeht, entsteht der Mittelpunkt der Welt und der Mittelpunkt der Menschheitsgeschichte.
Der göttliche Logos verbindet sich nicht mit dem raffinierten Verstand eines Rabbiners, er zieht nicht in die königlichen Gemächer des römischen Kaisers ein, erscheint nicht in Gestalt eines unwiderstehlich schönen und intelligenten Redners und Anführers. Er wird als hilfloses Kind in einer Zimmermannsfamilie geboren.
In der christlichen Theologie wird zur Erklärung des Geschehens der Begriff „Kenosis“ verwendet – die Selbsterniedrigung Gottes. Kenosis ist die Macht, die sich selbst überwunden hat. So wie ein Lehrer, um mit Kindern zu sprechen, sich selbst erniedrigen und ihre Sprache und Bilder verwenden muss, so muss auch Gott sich selbst erniedrigen, um die Menschen zur Vernunft zu bringen. Um die Menschen zu erheben, muss Gott zu den Menschen herabsteigen. Damit diese Erhebung nicht das Ergebnis von Angst ist, die sich einem unbegreiflichen Wunder unterwirft, kommt Gott „in Gestalt eines Sklaven“. Er könnte die Menschen mit einer Kaskade von Wundern begeistern. Aber dann wären die Menschen in der Lage, dem Schöpfer das größte Geschenk zu machen. Das, was Er von uns erwartet: das Geschenk der Liebe, die in einem freien Herzen geboren wurde. „Ein großer und starker Wind, der die Berge zerreißt und die Felsen vor dem Herrn zerschmettert, aber der Herr ist nicht im Wind; nach dem Wind kommt ein Erdbeben, aber der Herr ist nicht im Erdbeben; nach dem Erdbeben kommt ein Feuer, aber der Herr ist nicht im Feuer; nach dem Feuer kommt ein leises Säuseln, und dort ist der Herr.“ (3 Könige 19,11-1)
Die wichtigste Aufgabe einer Ikone ist es, die unsichtbare innere Welt eines Christen zu zeigen und durch sichtbare Farben die spirituelle Bedeutung dessen zu vermitteln, was mit einem Menschen geschieht, wenn er Gott begegnet. Dementsprechend kann man über viele ikonografische Motive sagen, dass sie die Sichtbarkeit „verzerren”, um die reine Bedeutung des Ereignisses wiederherzustellen.
Um die Ungewöhnlichkeit der ikonografischen Darstellung von Weihnachten zu verstehen, überlegen wir, wie man es „natürlich” und „normal” darstellen könnte. Weihnachtskarten und der gesunde Menschenverstand legen vor allem nahe, sich einen Stall mit ein oder zwei Schafen und eine Mutter vorzustellen, die ihr Kind liebevoll und zärtlich anschaut.
Wenn wir jedoch die Weihnachtsikone betrachten, sehen wir seltsamerweise genau diese beiden scheinbar natürlichsten Details nicht. Am auffälligsten ist, dass es keinen Stall gibt. Es gibt kein Holz- oder Lehmgebäude, kein Stroh, keinen Futtertrog, keine Schafe. Das Kind liegt nicht in einer von Menschenhand erbauten Krippe, sondern in einer Höhle.
Warum eine Höhle? Weil der Ikonenmaler versucht, die Bedeutung des Geschehens zu vermitteln; sein Zeugnis beantwortet die Frage: „Was bedeutet das für uns Menschen und für unser Heil?“ Es geht nicht nur darum, dass ein Kind geboren wurde. Auch wenn es ein wunderbares Kind ist, das auf wundersame Weise geboren wurde. Die Bedeutung dessen, was mit Maria geschah, wird weniger durch die „Chroniken“ von Matthäus oder Lukas vermittelt als vielmehr durch das spätere theologische Zeugnis des Johannes: „Und das Wort ward Fleisch und wohnte unter uns, voller Gnade und Wahrheit“ (Joh 1,14).
Das Johannesevangelium ist im Allgemeinen ein semantischer und theologischer Kommentar zu den in den drei früheren Evangelien beschriebenen Ereignissen. Für Johannes, der später als die anderen Evangelisten schrieb und laut den ältesten Kirchenhistorikern die bereits vorhandenen Beschreibungen des Lebens Christi durch die Offenbarung der spirituellen Bedeutung der Evangeliumsgeschichte ergänzen wollte, reichte eine reine Chronik nicht aus.
Der oben angeführte Satz aus dem Johannesevangelium fasst die Bedeutung von Weihnachten zusammen. Das bedeutet, dass das Weihnachtsgeschehen verständlicher wird, wenn man es nicht nur mit den Erzählungen von Lukas und Matthäus, sondern auch mit dem Zeugnis des Johannes des Theologen in Verbindung bringt. Der Sinn von Weihnachten ist die Menschwerdung Gottes, die Verkörperung eines rein geistigen Wesens, das niemals einen Körper hatte, nicht einmal einen „feinstofflichen”. So wurde „das Wort Fleisch”. Die himmlische Welt hat sich mit der irdischen verbunden. „Das Reich Gottes ist zu euch gekommen“ (Lk 11,20). Was sagt das Evangelium über dieses Reich aus und womit wird es verglichen?
Es stellt sich heraus, dass dieses neue Reich nicht einfach über das alltägliche menschliche Leben gelegt wird, nicht über der Welt der Menschen schwebt, so wie die Heiligenscheine über den Köpfen der Heiligen in westlichen Gemälden schweben. Es dringt in den Kern unserer Welt ein und versucht, unser Leben von innen heraus zu verwandeln, nachdem es von außen gekommen ist.
„Das Reich Gottes ist in euch“, verkündet der Erlöser (Lk 17,21). Und dieses Reich vergleicht er mit einem Weizenkorn, das in die Erde geworfen wird; mit einem Senfkorn, das auf ein Feld gesät wird; mit einem Schatz, der in der Erde vergraben ist; mit Sauerteig, der in den Teig gegeben wird; und mit einem Netz, das ins Meer geworfen wird ( siehe Matthäus 13). Alle diese Vergleiche haben eines gemeinsam: Das Reich wird in eine andere Elementarwelt eingebettet. Diese Bilder offenbaren den Hauptinhalt des Neuen Testaments: Gott ist in die Welt gekommen. Die Mauer der Sünden und der Gottferne, die zwischen Mensch und Gott errichtet wurde, ist zerstört.
Dann wird die Symbolik der Höhle auf der Weihnachtsikone verständlich: Die Höhle ist ein Bild der Welt, in deren tiefsten Inneren Gott eindringt, ähnlich wie ein Samenkorn oder Sauerteig, das auf das Feld oder in den Teig geworfen wird. Die Höhle ist das Herzstück der Erde, der Mittelpunkt der Materialität. Und in dieses Zentrum tritt freiwillig derjenige ein, von dem gesagt wird: „Gott ist Geist“ (Joh 4,24).
Die Höhle wird durch einen dunklen Hintergrund dargestellt: Dunkelheit ohne den geringsten Lichtstrahl. Und vor dem Hintergrund dieser Dunkelheit strahlt das reinste Weiß der Kleidung des Kindes. „Das Licht leuchtet in der Finsternis, und die Finsternis hat es nicht erfasst“ (Joh 1,5). Dieser Vers aus dem Johannesevangelium kann unterschiedlich interpretiert werden. Die russische Übersetzung kann als optimistisch bezeichnet werden. Das Licht leuchtete – und die Finsternis konnte es nicht „umfassen“, einschließen, besiegen. Wenn wir jedoch die älteste lateinische Übersetzung des Evangeliums ( Vulgata) heranziehen, sehen wir eine andere Bedeutung desselben Verses: „Das Licht leuchtet in der Finsternis, und die Finsternis hat es nicht durchdrungen ( et tenebrae eam non comрrehenderunt)”. Dies ist eine viel strengere, pessimistischere Sichtweise der Ereignisse des Evangeliums: Die Finsternis blieb Finsternis, trotz des Leuchtens des Lichts.
Das Verb aus dem griechischen Original katelaben lässt beide Übersetzungen zu. Im Griechischen bedeutet katalambano normalerweise „wahrnehmen“, „erfassen“, „verstehen“, kann aber auch „umfassen“, „ergreifen“, „einholen“ (bei einer Verfolgung) und letztlich „beherrschen“, „besiegen“ bedeuten. Der Evangelist spricht also einerseits von der Unbesiegbarkeit des Lichts und andererseits von der erstaunlichen Unempfänglichkeit der weltlichen Finsternis für das Licht des Evangeliums.
Das Licht wird von der Finsternis umgeben, vermischt sich jedoch nicht mit ihr. Durch dieses Licht wurde die Welt erschaffen („alles ist durch ihn geworden, was geworden ist“ – und dieselbe Welt hat ihn nicht angenommen und nicht erkannt. „Es war das wahre Licht, das in der Welt war, und die Welt hat es nicht erkannt. Er kam in sein Eigentum, und die Seinen nahmen ihn nicht auf … Die Menschen liebten die Finsternis mehr als das Licht, weil ihre Taten böse waren” (Joh. 1 ;3,9-11; 3,19).
Die Geburt des Sohnes Gottes unter den Menschen, das Eintreten des ewigen Gottes in unsere Welt, hat die gewohnte Ordnung der Dinge nicht umgestürzt. Der Schöpfer des Himmels und der Erde kam auf die Erde, aber die Sonne und die Sterne (bis auf einen) setzten ihren gewohnten Lauf fort. Der Himmel zerbrach nicht, die Flüsse flossen nicht rückwärts, die Menschen erstarrten nicht vor Entsetzen oder mystischer Begeisterung.
„Siehe, mein Junge, den ich an der Hand halte, mein Auserwählter, an dem meine Seele Wohlgefallen hat. Ich werde meinen Geist auf ihn legen, und er wird den Völkern das Gericht verkünden; er wird nicht schreien und seine Stimme nicht erheben und sie nicht auf den Straßen hören lassen; er wird das geknickte Rohr nicht zerbrechen und den glimmenden Docht nicht auslöschen; Er wird das Recht in Wahrheit üben”, so beschrieb der Prophet Jesaja sieben Jahrhunderte vor der Weihnachtsnacht den kommenden Sohn Gottes ( Jes 42,1-3). Die Welt bleibt praktisch unverändert. Ihre blendende Finsternis verschleiert noch immer die Augen zu vieler Menschen, nur wenige finden den Weg zur Krippe von Bethlehem… Und manche werden diesen Weg nur suchen, um dem neugeborenen König den Tod zu bringen.
In der Ikonografie ist die Symbolik des Lichts von großer Bedeutung. Das Evangelium ist reich an Licht und Lichtbildern – und die Sprache der Ikonografie kann natürlich nicht anders sein. „Das Volk, das in der Finsternis wandelt, wird ein großes Licht sehen; denen, die im Schatten des Todes leben, wird ein Licht leuchten, … um den Blinden die Augen zu öffnen, die Gefangenen aus dem Gefängnis zu führen und die in der Finsternis sitzen, aus dem Kerker“ (Jes 9,2; 42,7). „Ich bin das Licht der Welt; wer mir nachfolgt, wird nicht in der Finsternis wandeln, sondern wird das Licht des Lebens haben“ (Joh 8,12). „In ihm war das Leben, und das Leben war das Licht der Menschen“ (Joh 1,4). „Solange ich in der Welt bin, bin ich das Licht der Welt“ (Joh 9,5).
Also, Gott in der Welt ist das Licht der Welt. Vor Christus und außer ihm hat die Welt keine solche Fülle an Licht. Aber „ihr habt die Fülle in ihm“ (Kol 2,10), „aus seiner Fülle haben wir alle empfangen“ (Joh 1,16). Christus ist nicht gekommen, um eine Art beispiellose „Kuriosität“ zu offenbaren – siehe, Gott und Mensch zugleich. Die Neuheit, die sich in ihm offenbart hat, soll jedes einzelne menschliche Leben erneuern. Der Mensch wurde nach Christus anders als er vor ihm war. Seine Natur veränderte sich; die metaphysische Mutation, die seit Adam das menschliche Bild verzerrt hatte, wurde durch die Menschwerdung Gottes, das Kreuz und Pfingsten überwunden. Jetzt spricht Gott nicht mehr aus der Ferne, hinter Bergen und Wolken, zum Menschen, sondern in unserem Herzen. Denn jetzt gilt nicht mehr nur „Ich bin das Licht der Welt“ ( Joh 9 ,5), sondern auch „Ihr s e i d das Licht der Welt“ ( Mt 5 ,14). Jetzt sind die Jünger Christi, die ihm treu sind, diejenigen, in denen er lebt und wirkt, jetzt sind sie die lebendige und offensichtliche Manifestation ( Epiphanie) Gottes, denn in ihnen ist Christus abgebildet ( Gal 4 ,19). „So soll euer Licht vor den Menschen leuchten, damit sie eure guten Werke sehen und euren Vater im Himmel preisen“ ( Mt 5 ,16). Das ist der Gipfel, zu dem der Christ berufen ist. Nicht einfach nur an Christus zu glauben. Und nicht einfach nur gute Werke zu tun ( auch nicht in seinem Namen). Sondern so zu leben, dass bei der Begegnung mit ihm durch den Menschen das Bild des Erlösers deutlich zum Vorschein kommt. Damit die Menschen, wenn sie seine guten Taten sehen, nicht ihn selbst verherrlichen, sondern den Vater, der im Himmel ist.
Ein spiritueller Schriftsteller sagte einmal, dass niemand jemals Mönch geworden wäre, wenn er nicht einmal das Leuchten des ewigen Lebens im Gesicht eines anderen Menschen gesehen hätte… Genau dieses Licht erleuchtete einst die Apostel, und genau dieses Licht unterwarf das mächtigste Reich der Welt zwölf Fischern. „Denn unser Evangelium ist nicht nur in Worten zu euch gekommen, sondern auch in Kraft und im Heiligen Geist… Ihr wisst selbst, wie wir unter euch gewesen sind“ (1 Thess 1,5). Seht, wie eng die Apostel die innere gute Gesinnung des Geistes und den Erfolg der äußeren Verkündigung miteinander verbinden: „Er ( Barnabas) … ermahnte alle, mit aufrichtigem Herzen am Herrn festzuhalten, denn er war ein guter Mann, voll Heiligen Geistes und Glaubens. Und eine große Menge des Volkes schloss sich dem Herrn an“ ( Apg 11,23-24).
„Ich bin in ihnen verherrlicht worden“, sagt Christus über seine Jünger (Joh 17,10). In der Sprache der Bibel bedeutet „Gottes Herrlichkeit“ (Theophanie) genau diese Verbundenheit, Offenbarung, Teilhabe (siehe zum Beispiel: „Gott wurde in ihm berühmt … Er hat Gott offenbart – Joh. 13,31; 1,13).
„Ich habe dich auf Erden verherrlicht und das Werk vollbracht, das du mir aufgetragen hast“, betet Christus am Vorabend seines Leidens zum Vater. „Die Herrlichkeit Christi“ i s t die Herrlichkeit des Kreuzes. Die Verbindung dieser beiden Begriffe – „Herrlichkeit“ (Sieg) und Kreuz (Leiden) – war das Unverständlichste in der Predigt Christi. „ Da trat die Mutter der Söhne des Zebedäus (der Apostel Jakobus und Johannes) mit ihren Söhnen an ihn heran, verneigte sich und bat ihn um etwas. Er sagte zu ihr: Was willst du? Sie sagte zu ihm: Sprich, dass diese meine beiden Söhne in deinem Reich einer zu deiner Rechten und einer zu deiner Linken sitzen sollen. Jesus antwortete: Ihr wisst nicht, um was ihr bittet. Könnt ihr den Kelch trinken, den ich trinken werde, oder die Taufe empfangen, mit der ich getauft werde?“ (Mt 20,20-22). Im Moment der größten Verherrlichung Christi, im Moment der Erfüllung seines Dienstes, werden rechts und links von ihm die gekreuzigten Räuber sein… Und den Kelch muss er in blutigem Schweiß in Gethsemane trinken… Doch „die Herrlichkeit, die du mir gegeben hast, habe ich ihnen gegeben“ ( Joh 17,22). Und wer seine Herrlichkeit mit ihm teilen will, dem wird sie gegeben werden. Aber zusammen mit seinen Leiden. „Meinen Kelch werdet ihr trinken und mit der Taufe, mit der ich getauft werde, werdet ihr getauft werden“ (Mt 20,23).
In Menschen, die bereit sind, durch ihre guten Taten die Welt zu erleuchten und den Vater zu offenbaren, die bereit sind, die Rache der Welt für ihre Weltfremdheit auf sich zu nehmen, ist dasselbe Licht, das leuchtete, solange Christus „in der Welt war“ und das zum ersten Mal in der Krippe von Bethlehem aufleuchtete. Und dort begegnete es auch zum ersten Mal der Dunkelheit. So tauchen bereits zu Beginn des Evangeliums und in der ikonografischen Darstellung der Ereignisse des Evangeliums beunruhigende Töne auf. Die gleiche Zweideutigkeit des Geschehens: Erlösung und Gericht finden gleichzeitig statt – wird auch durch die Tiere vermittelt, die an der Wiege stehen. Der Ikonograph stellt nur einen Ochsen und einen Esel dar, aber die erwarteten Lämmer sind nicht zu sehen. Im Evangelium wird überhaupt kein Wort über Tiere verloren. Um die Bedeutung dieser Wahl zu verstehen, erinnern wir uns an die alttestamentarische Prophezeiung: „Hört, ihr Himmel, und höre, du Erde, denn der Herr spricht: Ich habe Söhne großgezogen und erhöht, aber sie haben sich gegen mich aufgelehnt. Der Ochse kennt seinen Besitzer und der Esel die Krippe seines Herrn, aber Israel kennt [mich] nicht, mein Volk versteht nicht.“ (Jes 1,2-3).
Das tragische Schicksal Israels ist im Neuen Testament vorhergesagt und auf der Ikone eindeutig dargestellt. Der Ochse und der Esel begegnen dem Schöpfer allen Lebens. Einfache Hirten folgen dem Ruf des Engels. Fremde werden von einem Stern geführt. Doch an der Krippe des neugeborenen Königs Israels sind weder das alttestamentarische Priestertum noch die israelitischen Herrscher, Schriftgelehrten oder Gesetzeskenner zu sehen.
„Ich frage also: Sind sie etwa gestrauchelt, um endgültig zu fallen? Keineswegs. Aber ihr Fall bedeutet Rettung für die Heiden, um sie eifersüchtig zu machen. Ich sage euch, den Heiden, … Sie sind durch ihren Unglauben abgefallen, du aber bleibst durch deinen Glauben bestehen. Sei nicht stolz, sondern fürchte dich. Denn wenn Gott die natürlichen Zweige nicht verschont hat, dann sieh zu, ob er dich verschont. So siehst du die Güte und Strenge Gottes: Strenge gegenüber den Abgefallenen, Güte gegenüber dir“ (Röm 11,11.13.20-22). So erklärt der Apostel Paulus den Grund, warum „die Seinen” den Erlöser nicht angenommen haben. Erinnern wir uns nun an einen weiteren Text aus dem Alten Testament: „Du sollst nicht einen Ochsen und einen Esel zusammen pflügen” (5. Mose 22,10). Wir wissen, dass das Motiv der Trennung und Vermeidung von Vermischung für die ersten Bücher der Bibel sehr wichtig ist. Israel darf sein Wissen um den einen Gott nicht durch Vermischung mit den Heiden verlieren. Aber alle Menschen sind zu Christus berufen – unabhängig davon, woher sie kommen. Ihre Herkunft ist nicht wichtig. Wichtig ist ihre Berufung. Sind Sie bereit, Christus nachzufolgen und ihn als Ihren einzigen Herrn anzunehmen? Wenn ja, dann „gibt es weder Juden noch Heiden mehr, denn ihr seid alle eins in Christus Jesus“ (Gal 3,28). Und so begegnen sich am Krippenbett des Gottmenschen der Ochse und der Esel. In der kirchlichen Symbolik steht dies für die Begegnung des israelitischen Volkes mit den Heiden.
Eine weitere Besonderheit der Weihnachtsikone, die sie von einer wörtlichen Auslegung der Evangeliumsgeschichte und von unseren Erwartungen unterscheidet, ist die gegenseitige Anordnung von Mutter und Kind. Maria schaut das Kind nicht an. Mehr noch, sie liegt getrennt von ihm, nicht in der Höhle neben ihm, sondern am Hang des Berges. Das Erscheinen des Berges auf der Ikone, die Darstellung Marias wie ein Stein, der auf einem Berghang liegt, steht im Zusammenhang mit der alttestamentarischen Prophezeiung Daniels, der den prophetischen Traum des babylonischen Königs Nebukadnezar deutete: „Du, König, hattest eine Vision: Siehe, ein großer Götze … Der Kopf dieses Bildes war aus reinem Gold, seine Brust und seine Arme waren aus Silber, sein Bauch und seine Lenden waren aus Kupfer, seine Schienbeine waren aus Eisen, seine Füße waren teils aus Eisen, teils aus Ton. Du hast ihn gesehen, bis ein Stein ohne Zutun von Menschenhand vom Berg losbrach, den Götzen traf, seine eisernen und lehmigen Füße zerschmetterte und sie zerbrach … Und der Stein, der den Götzen zerschmetterte, wurde zu einem großen Berg und erfüllte die ganze Erde“ ( Dan 2 ,31-35). Der Götze mit den Lehmfüßen ist das heidnische Reich, und der Stein, der „in den letzten Tagen“ ( Dan 2 ,28) die Herrschaft des Heidentums zerschmettern und das Universum mit sich selbst erfüllen wird, ist das von Gott errichtete Reich, das ewige Reich, das Reich Gottes (Dan 2,22). Die „letzten Tage” im Neuen Testament sind die Tage des irdischen Lebens Christi, „als die Zeit erfüllt war” ( Gal 4 ,4).
Wiederum sehen wir, wie im Evangelium, dieselbe Symbolik des Reiches Gottes, die Symbolik des Samens: Aus etwas Kleinem wächst etwas Universelles heran. Dieses ewige Reich wird gemäß der Prophezeiung Daniels dem Menschensohn gegeben und von ihm vom „Alten an Tagen” empfangen werden (Dan 7,13-14). Im Neuen Testament wird Jesus den Namen des Menschensohnes als Messiasnamen für sich beanspruchen. Darüber hinaus bezieht sich das Bild des Steins im Evangelium auf Christus (Mt 2,42-44; Lk 20,17-18). Dieser Stein wird der Eckstein sein, der Stein der Schöpfung und des Anstoßes, und er wird eine persönliche, wählerische Beziehung zu sich selbst erfordern, wie es der alttestamentliche Prophet Jesaja vorausgesagt hat („Ich lege einen Stein auf Zion, einen Stein, an den man glaubt, und wer an ihn glaubt, wird nicht zuschanden werden“ – Jes 28,16). Und schließlich betont Daniel, dass „der Stein nicht durch Menschenhand vom Berg abgetrennt wurde“, sondern von Gott (Dan 2,45), und damit die Wunderbarkeit, die Göttlichkeit der Geburt Christi vorwegnimmt.
Deshalb wird nicht nur der Geborene mit dem Stein in Verbindung gebracht, sondern auch die wunderbare Gebärende, Maria. Sie war es, die den Weg des „Steins” begann. Durch sie begann er seinen irdischen Weg. In der Ikonografie wird deshalb gerade Maria mit dem Stein in Verbindung gebracht, der auf dem Berghang liegt. Es gibt sogar eine spezielle Ikonografie, die „Die Mutter Gottes – Der unüberwindbare Berg” genannt wird.
In der Darstellung von Mutter und Kind verbinden sich somit zwei Reihen von Symbolen des Reiches Gottes. Während das Kind in der Höhle an die betenden Bilder des Reiches Gottes im Neuen Testament erinnert, erinnert Maria am Berghang an die Erwartungen des Alten Testaments an dieses Reich. Besonders erwähnenswert ist, dass Maria auf der Ikone nicht auf das Kind schaut. Was gerade geschehen ist, wird im Glaubensbekenntnis mit den Worten „für uns Menschen und zu unserem Heil“ ausgedrückt. Der Sohn Gottes kam auf die Erde, um die Last des menschlichen Leidens zu erleichtern. In diesen Augenblicken beunruhigen jedoch quälende Zweifel den irdischen Empfänger Christi, Josef, den formellen Ehemann Marias.
Maria wurde nach langen Gebeten und Erwartungen ihrer Eltern geboren. Sie ist ein „herbeigebetetes Kind“. Nachdem sie auf wundersame Weise eine Tochter von Gott erhalten hatten, beschlossen Marias Eltern (Joachim und Anna), das Kind Gott zu weihen. Maria wuchs seit ihrer Kindheit im Tempel von Jerusalem auf. Als sie das Mädchenalter erreichte, starben ihre Eltern. Die Gesetze der rituellen Reinheit erlaubten es einer erwachsenen Frau nicht, im Tempel zu leben. Klöster kannte die Welt des Alten Testaments nicht. Darüber hinaus standen die öffentliche Meinung und die Religion Israels kinderlosen Menschen, insbesondere Frauen, sehr kritisch gegenüber, vor allem wenn sie aus dem Geschlecht Davids stammten, zu dem Maria gehörte (da niemand wusste, von wem genau der lang ersehnte Messias geboren werden würde). Und wer weiß, vielleicht könnte gerade diese Frau, die sich jetzt gegen die Ehe und die Geburt von Kindern entschieden hat, die Mutter des Erlösers werden, und vielleicht verzögert ihre derzeitige Unfruchtbarkeit noch um Jahre das Kommen des Freudentages… Das Gesetz schrieb vor, dass jedes Mädchen so schnell wie möglich heiraten musste. Aber Maria hatte das Gefühl, dass ihre Lebensaufgabe mit etwas anderem als einer gewöhnlichen Ehe verbunden war. Sie bat die Priester, sie nur formal zu verheiraten.
Sie wurde aus dem Tempel geführt, um in die Obhut eines alten Witwers gegeben zu werden, der Kinder aus erster Ehe hatte und versprach, die Reinheit der Jungfrau zu bewahren (die Kinder Josephs werden in den Evangelien als „Brüder Jesu” bezeichnet). Josef wurde Marias „Verlobter”. Und genau auf ihn richtet die Gottesmutter auf den Weihnachtsikonen ihren Blick. Josef wird von Zweifeln geplagt. Er weiß, dass er in Wirklichkeit nicht Marias Ehemann ist. Und somit auch nicht der Vater des Kindes. Was tun? Nach dem Gesetz muss eine Frau, die ihrem Ehemann untreu geworden ist, zu Tode gesteinigt werden. Maria vor Gericht stellen oder sie einfach heimlich aus dem Haus entlassen, damit sie weiterleben kann, wie sie will? Die Scheinehe mit einer Scheidung beenden? Die spätere christliche Ethik lässt nur einen Grund für eine Scheidung zu – die Untreue eines der Ehepartner (und in sehr seltenen Fällen die Unfruchtbarkeit der Ehe). Aber die alttestamentarischen Bräuche ließen eine gewöhnliche Scheidung im Einvernehmen der Ehepartner zu. Was also tun mit Maria? Joseph selbst neigt schließlich zu einer milderen Lösung. „Da Joseph, ihr Mann, gerecht war und sie nicht bloßstellen wollte, beschloss er, sie heimlich zu entlassen“ ( Mt 1,19). Das Evangelium berichtet uns, dass Joseph diese Zweifel schon hegte, als er nur die Unfruchtbarkeit seiner Verlobten bemerkte. Und sofort berichtet das Evangelium von der Auflösung dieser Zweifel: „Als er aber darüber nachdachte, erschien ihm ein Engel des Herrn im Traum und sprach: Josef, Sohn Davids, fürchte dich nicht, Maria, deine Frau, zu dir zu nehmen; denn das Kind, das sie erwartet, ist vom Heiligen Geist“ (Mt 1,20).
Die Weihnachtsikone erinnert an die Kämpfe Josefs, und deshalb blickt Maria auf denjenigen, dem die erste Nachricht von der wundersamen Geburt Schmerzen bereitete.
Historisch und chronologisch begann die Versuchung Josefs lange vor der Weihnachtsnacht. Aber die Ikone vereint Ereignisse aus verschiedenen Zeiten, um die Ungewöhnlichkeit und das Wunderbare des Geschehens zu betonen. Was der Mensch nicht begreifen kann, was in keine physikalischen und metaphysischen Vorstellungen passt, wurde zur Tatsache, zur wichtigsten Tatsache des Seins.
Ein weiteres Wunder, ein weiterer aufgelöster Zweifel, dargestellt auf der Ikone, – Salomias Versicherung. Während die Szene der Versuchung Josephs normalerweise in der unteren linken Ecke der Ikone zu finden ist, befindet sich Salomias Versicherung im Gegensatz dazu in der unteren rechten Ecke. Das apokryphe „Erste Evangelium des Jakobus” berichtet, dass Salome dem Zeugnis der Hebamme über die Jungfräulichkeit der Gebärenden nicht glaubte und es wagte, die unglaubliche Nachricht selbst zu überprüfen, indem sie die Gebärende wusch. Für ihren Unglauben wurde ihre Hand gelähmt. Als Antwort auf ihre Tränen der Reue hörte Salome: „Strecke deine Hand nach dem Kind aus und halte es, dann wirst du Erlösung und Freude finden“, was Salome auch tat. Auf der Ikone ist zu sehen, wie die zum Glauben gelangte Salome das Kind wäscht.
Die Geschichte von Josephs Überzeugung soll die Wunderbarkeit, Ungewöhnlichkeit und Göttlichkeit der Geburt Christi bestätigen. Die Waschszene hingegen soll die Echtheit der Menschwerdung bestätigen: Der Sohn Gottes scheint nicht nur ein Mensch zu sein, sondern ist tatsächlich Mensch geworden. Alles, was Kleinkinder brauchen, braucht auch er. Jesus i s t wahrer Gott und wahrer Mensch. Ohne die klare Bekräftigung dieser beiden Wahrheiten ist es unmöglich, Christ zu sein.
Schließlich gibt es in der Weihnachtsikone noch eine Reihe weiterer Bilder, die helfen, die Bedeutung von Weihnachten als Grenze, als Begegnung zwischen dem Alten und dem Neuen Testament zu verstehen. Das Volk des Alten Testaments – „Israel nach dem Fleisch“ – wird durch Hirten dargestellt, während die Menschheit, die vom Heidentum direkt zu Christus gekommen ist und die Strenge des Alten Testaments umgangen hat, durch die persischen Weisen dargestellt wird. In der christlichen Literatur werden die Weisen und Hirten oft als Allegorie für verschiedene Wege zur einzigen Wahrheit gesehen – den Weg der Vernunft und den Weg des Glaubens. Die Hirten sind ein Bild für Menschen, die rein im Herzen, einfach und ungebildet sind, aber ihrem Herzen und Gott vertrauen. Die Hirten nahmen die frohe Botschaft des Engels an, nahmen das, was er verkündete, in Reinheit und Einfachheit ihres Herzens an und eilten zur Krippe. Die Weisen hingegen sind Astrologen, Astronomen, Gelehrte, die durch ihre Berechnungen und Kalkulationen die Zeit der Geburt des Weltkönigs erkannt haben und sich auf die Suche nach ihm gemacht haben. Sie sind ein Symbol für Menschen, die durch die Erkenntnis der Welt zur Anerkennung des Schöpfers gelangen. Auf Ikonen stehen die Hirten normalerweise direkt am Eingang der Höhle, während die Weisen noch weit entfernt hinter dem Hügel zu sehen sind. Der Weg der Hirten ist gerader und kürzer als der Weg derer, die „Gott durch Forschung finden wollen” (Hiob 11,7). Die Weisen auf der Ikone sind unterschiedlichen Alters. Der Jüngste zeigt auf den Stern. In jedem Alter kann man Christus finden und Ihn anbeten. Aber es ist besser, dies nicht in der „elften Stunde” seines Lebens zu tun, sondern in der „ersten” ( Mt 20).
Schließlich sind auf der Weihnachtsikone Engel dargestellt. Auf alten Ikonen wendet sich normalerweise ein Engel zum Himmel, während der andere sich zu den Hirten hinunterbeugt. Dies ist ein sichtbarer Ausdruck des doppelten Dienstes der Engel: ihre Aufgabe besteht darin, Gott zu preisen und den Menschen Gottes Willen zu verkünden.
Das gesamte Universum ist versammelt – denn dies ist das Fest seiner Erneuerung. Der Heilige Gregor der Theologe schrieb: „Weihnachten ist kein Fest der Neuheit, sondern der Erneuerung.“ Durch das Kommen Gottes wird die alte Welt nicht verbrannt, zerstört oder sinnlos gemacht, und an ihrer Stelle wird keine neue geschaffen. Die alte Welt wird erneuert. „Die Menschwerdung Gottes gibt dem Universum einen neuen Sinn, der das Ziel und die Rechtfertigung seiner Existenz und seiner zukünftigen Verwandlung ist. Deshalb nimmt die gesamte Schöpfung am Geheimnis der Geburt des Erlösers teil“.
Das Wortbildnis des Geschehens ist der festliche Kondak: „Die Jungfrau gebiert heute den Präexistentischen (d. h. den, der über allem Sein steht) und die Erde bringt dem Unzugänglichen eine Höhle (eine Zuflucht) dar; Engel und Hirten preisen ihn, die Weisen reisen mit dem Stern: Für uns ist der junge Knabe geboren – der ewige Gott.“
Begegnung des Herrn (Mariä Lichtmess). Der letzte Winterfeiertag. Der letzte Feiertag vor der Fastenzeit. Weihnachten – Taufe – Mariä Lichtmess. Dreimal an Winterabenden erinnerte die Kirche daran, wie Gott zu den Menschen kam. Dann, an den Frühlingstagen der Fastenzeit, beginnt bereits der Weg unserer Bestrebungen zu Gott, und Schritt für Schritt, Woche für Woche, werden wir uns bemühen, uns aus dem Morast unserer Sünden zu befreien…
In der Zwischenzeit gibt es drei Handlungen, drei Schritte, die zuerst derjenige unternommen hat, der unser Universum erschaffen hat, aber dann plötzlich selbst in unsere Welt und unser Leben eingetreten ist. An Weihnachten wurde er Mensch. Bei der Taufe nahm er die Last unserer Sünden auf sich, nicht seine eigenen. Bei der Darstellung im Tempel übergab er sich einfach den Menschen…
„Sretenie” bedeutet im Kirchenslawischen „Begegnung”. Am vierzigsten Tag nach der Geburt des Kindes bringt Maria ihren Erstgeborenen zum Tempel in Jerusalem, damit der Priester ihn Gott weiht. Marias Sohn hält das gesamte Universum in seinen Händen – aber an diesem Tag wird er selbst von den Händen des Priesters getragen… Gott kommt zum Menschen als Mensch…
Die Darstellung im Tempel selbst ist eine Begegnung zwischen Mensch und Gott. Der alte Jerusalemer Priester Simeon hatte sein ganzes Leben lang auf diese Begegnung gewartet. Das Alter wurde ihm als Strafe dafür auferlegt, dass er einst seinen Glauben verloren hatte. In diesem Moment seiner langjährigen Zweifel wurde ihm gesagt: „Du wirst nicht sterben, bevor du die Erfüllung der Prophezeiungen selbst gesehen hast.” Nun war dieser Tag gekommen. Was geschah? Öffneten sich die Himmel und stieg in einem jubelnden Chor von Engeln das himmlische Licht zu ihm herab? Ist der feurige Wagen, der Elia und Hesekiel erschien, an Simeon vorbeigerast? Erleuchtete ihn die Wolke mit der donnernden Stimme und dem Blitzlicht, aus der Moses einst die zehn Gebote hörte? Nein, eine junge Mutter kam und hielt ein einmonatiges Kind in den Armen. Doch plötzlich durchdrang das Herzklopfen, das Moses, Elia und Hesekiel gekannt hatten, Simeon, und in seinem Herzen fanden längst vorbereitete Worte Ausdruck: „Nun lässt du deinen Diener gehen, Herr …“
„Jetzt lässt du mich gehen, lässt mich den Weg meiner Väter gehen, erlaubst mir, durch die Pforte des Todes zu schreiten. Diese Pforte macht mir keine Angst, denn ich habe meine Erlösung und deine Menschen gesehen …“
Verstehen Sie die Bedeutung dieses Wunders? Nicht Engel, sondern Menschen bringen Gott zu den Menschen! Und bis heute zeigen uns nicht Erzengel und wundersame Visionen den Weg zum Himmel, sondern Menschen, ihre menschlichen Worte und Taten. Einfache Menschen, in deren Worten und Nacherzählungen des Evangeliums unser Herz plötzlich einen Strahl der Wahrheit erkennt. Aber wenn wir dann diesem Strahl folgen, stellt sich heraus, dass diese Art der Übermittlung des himmlischen Evangeliums durch irdische Menschen keineswegs zufällig war. Es stellt sich heraus, dass man ohne Menschen überhaupt nicht zu Gott kommen kann. Und wenn der Schöpfer sich nicht zu schade war, einer von uns zu werden, dann kommt der so oft anzutreffende Wunsch nach „reiner Spiritualität” (ohne Menschen, ohne Kirche, ohne Gemeinschaft mit Menschen im Gebet und in den Sakramenten) offensichtlich nicht von Gott.
Die Begegnung mit Gott. Zu versuchen, zu beschreiben, wie und woraus sie entsteht, ist schwieriger, als eine Anleitung darüber zu schreiben, wie echte Liebe im menschlichen Herzen keimt. Aber dennoch soll uns diese Analogie helfen. Stellen Sie sich vor, dass sich ein Ehepaar an seinem zehnten Hochzeitstag daran erinnert, wie es sich kennengelernt hat. Und sie lachen, weil ihre ersten Motive und Gründe für die Bekanntschaft und die Früchte, die daraus entstanden sind (einschließlich des Babys, das kürzlich das Kinderbett bezogen hat), so unverhältnismäßig waren. „Ich bin damals ehrlich gesagt nur auf dich zugegangen, weil ich gehofft habe, dass du mir abschreiben lässt!“ „Und ich habe angefangen, mit dir zu reden, weil ich gehofft habe, dass du mich mich mit deinem Freund, und außerdem hattest du so eine lustige Frisur! Ein Anhänger einer abstrakten platonischen Liebe würde, wenn er dieses Gespräch hören würde, wahrscheinlich sagen, dass das alles niedrig ist und einfach nur das „große Mysterium der Liebe“ beleidigt…
Auf jeden Fall ist es heute üblich, über ganz alltägliche Umstände zu sprechen, die Menschen zum Glauben führen. Ein Mann kam in die Kirche, nicht um um das Heil seiner Seele zu beten, sondern um seine Genesung von der Grippe zu erbitten. „Ach, was für eine Vulgarität!“ Jemand betrat zum ersten Mal eine Kirche und nahm an einer Liturgie teil, weil er glaubt, dass dies seiner politischen Karriere irgendwie helfen wird. Natürlich muss er sich zunächst einmal durch einen Stapel empörter Zeitungsrezensionen arbeiten. Ein anderer spendete einen Teil seines Gewinns für die Restaurierung der Kirche. Liebestheoretiker würden sagen, dass dies kein „echter Glaube“ ist. Aber wie auch immer und aus welchen Motiven auch immer sich ein Mensch dem Glauben nähert – man sollte sich vor allem darüber freuen, dass es eine solche Bewegung gibt und sie nicht mit unangebrachter Ironie zertreten. Der Mensch macht den ersten Schritt: „Ich suche Frieden”, „Es hat keinen Sinn”, „Vielleicht werde ich gesund”.
Natürlich kann man darüber von oben herab lachen, sozusagen mit dem Bügeleisen zu Gott. Aber: „Wenn Sie nur wüssten, aus welchem Unrat Gedichte entstehen, ohne Scham zu kennen …”
In den 1970er Jahren kam es an der Moskauer Theologischen Hochschule zu einem bemerkenswerten Vorfall. Ein junger Mann konnte beim Aufnahmegespräch keine einzige Frage beantworten. Er kannte das Vaterunser nicht und hatte keine Vorstellung vom Glaubensbekenntnis. Offensichtlich spielten Liturgie und Gottesdienst noch keine Rolle in seinem Leben. Der genervte Prüfer fragte ihn schließlich: „Na gut, aber weißt du denn überhaupt irgendetwas?” Daraufhin begann der Bewerber plötzlich, einen Abschnitt aus dem Johannesevangelium auswendig zu rezitieren – einen Abschnitt ohne Anfang und ohne Ende. „Was ist das?”, fragten sie ihn. „Ich weiß es nicht. Aber ich stand einfach an der Haltestelle und der Bus kam lange nicht. Und plötzlich wehte der Wind ein Blatt Papier zu meinen Füßen. Ich hob es auf – darauf stand das geschrieben. Während ich las, verstand ich mit meinem Herzen, dass all das wahr ist!“ Seine Antwort wurde als ausreichend angesehen …
Häufiger hört man innerhalb dieser Mauern bei denselben Prüfungen als Antwort auf die Frage nach dem ersten Schritt zum Klostertor jedoch etwas anderes, wenn auch nicht weniger Wunderbares: „Ich habe einen Priester kennengelernt”, „Ich habe zufällig einen Seminaristen getroffen” oder „Freunde haben mich auf eine Pilgerreise zur Lawra mitgenommen”. Wir erinnern uns: In Sretenie hilft der Mensch dem Menschen, Gott zu finden.
Das war im vierten Jahrhundert. Es gab einen alten Mann, einen heiligen Menschen, der jedoch nicht versiert in der Theologie war. Seine erste Eigenschaft zeigte sich insbesondere darin, dass er jedes Mal, wenn er die Liturgie zelebrierte, die Engel sah, die ihm dienten. Seine zweite Eigenschaft führte jedoch dazu, dass er in seinen Gebeten unvorsichtigerweise Ausdrücke verwendete, die eindeutig ketzerischen Charakter hatten. Als ein vorbeikommender Theologe dies bemerkte, machte er ihn auf seine Fehler aufmerksam. Der Älteste schenkte seinen Worten jedoch keine Beachtung: „Wenn die Engel nicht von meinem Dienst abweichen, dann diene ich doch orthodox!” Schließlich gab der Älteste dem Drängen seines Züchtigers nach und fragte die Engel: „Ist es wahr, was dieser Mann mir gesagt hat?” „Höre auf ihn, er hat Recht“, antworteten die Engel ihm. „Warum habt ihr mir das nicht gesagt?“, fragte er. „Gott hat es so eingerichtet, dass Menschen von Menschen korrigiert werden“, lautete die Antwort der Engel.
Mariä Lichtmess: Gott unter den Menschen. Und Menschen, die durch die Ankunft Gottes nicht getrennt, sondern einander nähergebracht wurden … Die gesamte christliche Ethik und Askese ist demnach die Kunst, diese uns geschenkte Nähe zu Gott und zu den Menschen nicht zu verlieren.
Der Tag der Offenbarung (Theophanie)
In der Kirche wird die Taufe des Herrn auch als Fest der Theophanie bezeichnet. Als Jesus in die Taufgewässer des Jordans stieg, wurden den Menschen gleichzeitig das Wirken des Vaters und die Ausgießung des Heiligen Geistes offenbart. Zum ersten Mal offenbarte sich den Menschen die Dreifaltigkeit des Schöpfers nicht verborgen, sondern offen.
Die Offenbarung der Dreifaltigkeit Gottes bedeutete, dass nicht mehr das universelle Eine, das gesichtslose Absolute, als Grundlage des Universums angesehen wurde, sondern die Liebe, die durch persönliche Gemeinschaft entsteht. In dieser Epiphanie zu Weihnachten offenbart sich Gott nicht in Sturm und Donner, nicht in Größe und Macht oder in der Kraft der kosmischen Elemente. Dem alttestamentarischen Hiob, diesem Leidenden, Denker und Rebellen, zeigt Gott seine Unzugänglichkeit für jedes menschliche Urteil und seine überirdische sowie übermenschliche Macht: „Wo warst du, als ich die Fundamente der Erde legte? Sag es mir, wenn du es weißt. Wer hat ihr Maß festgelegt, wenn du es weißt? Worauf gründen sich ihre Fundamente? Wer hat das Meer mit Toren verschlossen? Hast du jemals in deinem Leben dem Morgen Befehle erteilt und dem Abend seinen Platz zugewiesen, damit er die Enden der Erde umfassen kann? Wer hat die Kanäle für den Wasserfluss und den Weg für den donnernden Blitz geschaffen, damit es auf die unbewohnte Erde regnet, auf die Wüste, wo kein Mensch ist, um die Wüste und die Steppe zu sättigen? Hat der Regen einen Vater? Oder wer gebiert die Tautropfen?” (Hiob 38). Was kann ein Mensch nach einer solchen Gottesoffenbarung tun, außer vor Schrecken und Ehrfurcht zu erstarren und anzuerkennen, dass nicht alles in der Welt mit menschlichen Maßstäben gemessen werden kann?
Doch plötzlich gehen die Zeiten des Alten Testaments zu Ende und dieser furchterregende Gott der alten Juden nimmt selbst Menschengestalt an. Nicht mehr der Löwe oder das Einhorn, sondern die Taube von Epiphanias wird zum Zeichen der Offenbarung.
Von nun an wird die Wohnstätte Gottes nicht mehr auf den Gipfeln der Berge, in den Tiefen der Ozeane, in den kosmischen Wüsten oder in den Sonnen sein, sondern in den Menschen. „Das Reich Gottes ist in euch“ (Lk 17,21). In den Donnern und im Glanz der Sterne wird man weiterhin die Gegenwart des Schöpfers erkennen können. Das Geheimnis und die Fülle seines persönlichen Seins muss man aber von nun an anders suchen. In Christus wurde diese „Kraft” für die Menschen sichtbar – im Sinne von mit einem Antlitz ausgestattet – und benannt.
Doch verbreitete sich die Nachricht von Jesus der Offenbarung in Palästina? Von Jesus, der die Bergpredigt hielt? Gingen die Menschen hin, um den zu sehen, der sich weigerte, über die Sünder zu richten? Oder war es zu Lebzeiten Jesu das Gerücht über ihn, der „wie ein Herrscher“ lehrte und sich den Pharisäern und Gesetzeslehrern entgegenstellte? Die Menschen erwarteten einen Gott, einen Erlöser – und es kam ein anderer. Nicht der, der seine Feinde bestraft, sondern der, der zur Vergebung aufruft. Nicht der, der menschliches Leid und Kampf beseitigt, sondern der, der sogar Gott selbst für menschliches Leid empfänglich macht. Die Menschen erwarteten das Erscheinen eines mächtigen Herrschers – und es kam der, der sagte: „Wenn du der Erste sein willst, dann sei der Letzte von allen und der Diener aller. (Mk 9,35). Genau das war der Hintergrund seiner Kreuzigung: Die Menschenmenge in Jerusalem war bereit, Jesus zum nationalen Befreier zu krönen. Doch je größer die Begeisterung und die Erwartungen waren, desto schrecklicher war die Rache derselben Menge, die enttäuscht war, weil Christus sich weigerte, ihren Interessen zu dienen.
Marxisten sagen, dass die Menschen ihre sozialen Beziehungen auf den Himmel projizieren und nach dem Vorbild des irdischen Königs den Mythos vom himmlischen König erschaffen.
Vielleicht lässt sich so die Entstehung heidnischer Mythen erklären. Aber gab es im ersten Jahrhundert unserer Zeitrechnung einen solchen Herrscher, dessen Bild man in die himmlischen Sphären projizieren konnte, um das Antlitz Christi zu erhalten? Waren es nicht die Bilder von Nero, Tiberius, Herodes oder Pilatus, die die ersten Christen inspirierten und die sagten: „Wahrlich, Gott ist Liebe“? Die Verkündigung, dass Gott Liebe ist und im Himmel nicht nur ein himmlischer Herrscher, sondern auch das seelenlose Gesetz des Schicksals und des Karmas regiert, erschien der heidnischen Welt seltsam. Und deshalb war das, was an Epiphanias geschah, ein „Skandal“. Im wörtlichen Sinne: Im griechischen Text des Neuen Testaments werden die berühmten Worte des Apostels, dass Christus für die Menschen eine „Verführung” war, genau mit dem Wort „skandalon” wiedergegeben.
Ist die Kirche Christi bis heute nicht immer noch dem gleichen Unverständnis ausgesetzt? Sie möchte über Gott sprechen, doch von ihr werden Äußerungen zu weltlichen Unruhen verlangt. Sie spricht über das Tiefste im Menschen, doch man fordert sie auf, sich zu oberflächlichen Parteienstreitigkeiten zu äußern. Sie spricht über das Ewige, doch die Menschen erinnern sich häufiger an die Kirche, wenn sie sich an etwas Vorübergehendem „Skandalösem” in ihrem Leben festklammern. Patriarch Alexi II. beendete einmal ein Interview, in dem er nur zu politischen Themen befragt wurde, mit folgenden Worten: „Ich hoffe, dass einmal ein Reporter mit einer einfachen Frage zu mir kommt und nicht mit politischen Fragen: Was muss ein Mensch tun, um seine Seele zu retten?”
So geht die Kirche unsichtbar durch die Gesellschaft: Ihre Zivilisation der „Politik und des Sports“ nimmt sie nicht wahr, und für viele Menschen gleicht die Kirche dem unsichtbaren Menschen von Wells, den man auf den Straßen nur an dem Schmutz bemerkte, der an seinen Schuhsohlen klebte… Es ist schon lange bekannt: Die Welt kennt ihre Heiligen nicht. Denn Gleiches erkennt nur Gleiches, und nur ein spirituell sensibler Mensch kann den Hauch der Heiligkeit erkennen.
Christus erschien nicht als eine Art Kuriosität oder einzigartiges Exemplar eines Gerechten auf Erden. Dass er das menschliche und das göttliche Leben in sich vereinte, ist sein Geschenk an uns. Damit in jedem von uns Weihnachten und die Offenbarung Gottes geschehen können. Damit dies geschieht, müssen wir uns daran erinnern, dass Gott sich in der Epiphanie des Evangeliums als Person offenbart. Das bedeutet, dass unsere Suche nach Gott eine Suche nach einer Person ist. Was muss ich tun, wenn ich die Persönlichkeit eines anderen Menschen entdecken möchte? Experimente an ihm durchführen? Von ihm verlangen, dass er sich mir offenbart? Soll ich einfach neben ihm wohnen und nur ab und zu vorbeikommen, um mir Salz oder Streichhölzer zu leihen? Oder sollte ich mich einfach an ihn wenden, ihn beim Namen nennen und meine Bereitschaft bekunden, offen zu sein?
Wenn schon die enge Beziehung zu einem Menschen Anstrengungen erfordert, wie können wir dann hoffen, Gott „zufällig” zu begegnen, indem wir zufällig eine Kirche betreten oder nebenbei ein Buch lesen? Johannes, der Jesus getauft hat, rief: „Bereitet den Weg für den Herrn!“ Klingt diese Stimme wirklich noch immer „in der Wüste”?
Eine Parabel ist ohne Kontext nicht verständlich. Gerade Parabeln dürfen nicht aus dem Kontext des Evangeliums herausgelöst werden: Sie ersticken, sie verlieren an Bedeutung. Dies ist jedoch das allgemeine Schicksal jeder kirchlichen Reliquie: Letztere ähnelt Meterlinkos Blauer Vogel. In ihrem Land Erstaunlich schön. Wenn sie jedoch, in die Fremde verschleppt, von ihrem Land getrennt ist, verblasst sie… Damit die Gleichnisse aus dem Evangelium, die in einen nicht-religiösen Kontext übertragen wurden, nicht ganz verblassen, sollte man sich an den ursprünglichen Kontext erinnern, in dem sie dem Plan des Erzählers organisch dienen.
Eine Parabel ist eine Allegorie, in der der Zuhörer sich selbst erkennen soll. Die Gleichnisse des Evangeliums sind nicht nur alltägliche Illustrationen einiger moralischer Wahrheiten, sondern ein Appell an das Gewissen des Menschen: Verstehst du, was mit dir geschieht? Die Figuren der Parabeln haben keinen genau definierten Charakter. Sie werden nicht beschrieben, und der Erzähler der Parabel gibt kein psychologisches Porträt von ihnen. Die Figur der Parabel ist ein reines Subjekt moralisch-religiöser Entscheidungen.
Dies ist eines der Grundprinzipien des biblischen Textes: Er appelliert an die Selbstbestimmung des Menschen, an seine Entscheidungsfreiheit. Die Wirkungsweise des biblischen Textes lässt sich besser verstehen, wenn man ihn nicht mit Literatur, sondern mit einer Ikone vergleicht.
Die Prinzipien der Wahrnehmung von biblischen Texten und Ikonen sind sehr ähnlich. Ein charakteristisches Merkmal der Kirchenmalerei ist bekanntlich die Verwendung des Prinzips der umgekehrten Perspektive. Diese wird durch in die Ferne verlaufende Linien sowie die Anordnung von Gebäuden und Gegenständen erzeugt. Der Fokus, also der Punkt, an dem alle Linien des ikonischen Raums zusammenlaufen, befindet sich dabei nicht hinter, sondern vor der Ikone, also im Tempel.
Es sei angemerkt, dass die umgekehrte Perspektive nicht nur der Ikonographie vorbehalten ist, sondern auch in der christlichen Weltanschauung eine Rolle spielt. Die gesamte evangelische Ethik ist eine Welt der umgekehrten Perspektive. Die Bedeutung der Seligpreisungen („Selig sind die Armen, die Trauernden, die Durstigen, die Hungrigen, die Verachteten und die Verfolgten …“) lässt sich auf die Aussage reduzieren, dass selig ist, wer auf die eine oder andere Weise unglücklich ist. Die Hierarchie der evangelischen Werte erscheint im Vergleich zu den Vorlieben der „Welt” umgekehrt. Im Zentrum der christlichen Predigt steht der gekreuzigte Christus. Was die Welt schätzt und was sie fürchtet, vertauscht sich: Das Kreuz wird nicht zu Schande und Fluch, sondern zu Sieg. Ein weltlicher Sieger kann im Wichtigsten fatalerweise als Verlierer dastehen: „Was nützt es einem Menschen, wenn er die ganze Welt gewinnt, aber seine Seele verliert?“ (Mt 16,26).
Die Kirche sieht die Welt anders, als diese sich selbst sieht. Die Ikone ist ein Zeugnis dieser anderen Sichtweise und kann deshalb nicht einfach nur ein Bild sein. Hier kommt der Realismus der Ikone zum Ausdruck, ihre Treue zur tatsächlich erlebten menschlichen Erfahrung. „Das Christentum ist nichts Unbedeutendes. Das Geheimnis des Christentums ist für diese Welt ungewöhnlich“, sagte der Heilige Makarios von Ägypten. Das bedeutet, dass die Ungewöhnlichkeit der christlichen Kunst nicht künstlich ist.
Die umgekehrte Perspektive bietet einen anderen Bezugspunkt und verlagert den Mittelpunkt außerhalb meiner Grenzen. Nicht etwas ist bedeutungsvoll, weil es zu meiner Welt, meinem Horizont, meinem Blickfeld gehört, sondern umgekehrt: Ich kann nur deshalb etwas bedeuten, weil ich Teil von etwas Größerem als ich selbst bin. Christliche Demut erlaubt es dem Menschen nicht, sich selbst zum Bezugspunkt zu machen. Jesus sagte zu ihnen: Ihr wisst, dass die, die als Fürsten der Völker gelten, über sie herrschen und ihre Großen Macht über sie ausüben. Unter euch soll es nicht so sein: Wer unter euch groß sein will, der soll euer Diener sein; und wer unter euch der Erste sein will, der soll aller Knecht sein“ (Mk 10,42–44). Wer allen dient, ist der Geringste von allen und kann deshalb nicht das Größte in der Welt sein.
Auch Kinder kennen diese nicht egozentrische Bedeutung der umgekehrten Perspektive. Solange man ihnen nicht beibringt, die Welt nicht so zu zeichnen, wie sie sie sehen, sondern so, wie sie sie aus Sicht der Erwachsenen sehen sollten, zeichnen Kinder in umgekehrter Perspektive. Als ein Junge in einem Experiment gefragt wurde, warum die Straße, die aus der Tiefe des Bildes zum Haus führt, in die Ferne verläuft, antwortete er: „Weil die Gäste ja von dort kommen werden!“
Auch in der Ikone kommt das Wichtigste „von dort“. Um dies zu verstehen, erinnern wir uns an die Parabel aus dem Evangelium: Ein Mann, der in ein fremdes Land reiste, rief seine Sklaven zu sich und vertraute ihnen sein Vermögen an: Dem einen gab er fünf Talente, dem anderen zwei und einem weiteren eines – jedem nach seinen Fähigkeiten. Sofort machte er sich auf den Weg. Der, der fünf Talente erhalten hatte, ging hin, setzte sie ein und gewann weitere fünf Talente. Ebenso gewann der, der zwei Talente erhalten hatte, zwei weitere. Der aber, der ein Talent erhalten hatte, ging hin, grub es in die Erde und verbarg das Geld seines Herrn“ (Mt 25,14–18). Als dann die Zeit der Abrechnung kam, brachten die Diener, die die ihnen gegebenen Talente vermehrt hatten, ihrem Herrn das, was sie erworben hatten, und erhielten von ihm eine Belohnung. Als aber derjenige, der das Talent in die Erde vergraben hatte, nur das zurückgeben wollte, was man ihm gegeben hatte, stieß er auf unerwartete Empörung: „Du fauler und böser Diener!“
In dieser Parabel geht es um das Wichtigste in der Beziehung zwischen Gott und Mensch: Der Mensch ist ein Mitarbeiter Gottes, aber um sich als solcher zu verwirklichen, muss er zuerst die „Talente”, die „Gaben” des Lebens, des Guten und der Kreativität von Gott annehmen.
Das Wichtigste im Leben eines Christen – seine Erlösung und die Möglichkeit der Erneuerung – sind ihm als Geschenk gegeben: „Aus Gnade seid ihr durch den Glauben gerettet, und das nicht aus euch selbst, es ist Gottes Geschenk: nicht aus Werken, damit niemand sich rühmen kann.“ Denn wir sind sein Werk, geschaffen in Christus Jesus zu guten Werken, die Gott zuvor bereitet hat, damit wir in ihnen wandeln sollen“ (Eph 2,8–10). Ein Geschenk muss jedoch zuerst angenommen werden, bevor man darauf reagieren kann. Ein Christ muss offen sein für neue Inspirationen und Erkenntnisse. Diese Offenheit und Aufgeschlossenheit sind die Grundlage der Gemeinschaft mit Gott. Dem Menschen wird alles gegeben, jedoch zuerst muss er sich „verneigen“, vor dem Gebenden erscheinen und sich an Ihn wenden.
Die umgekehrte Perspektive drängt den Blick des Betrachters gewissermaßen aus dem Bild heraus und verhindert, dass er in die Darstellung und hinter sie eintritt. „Die umgekehrte Perspektive zieht den Blick des Betrachters nicht an, sondern hält ihn zurück und verhindert, dass er in das Bild und seine Tiefe eindringen kann. Sie lenkt die gesamte Aufmerksamkeit auf das Bild selbst.“ Ist der Raum des Bildes der Raum hinter ihm (befindet sich der Schnittpunkt aller Linien, der Fokus, hinter ihm), dann ist in der Ikone ihr Raum, in dem alle Linien verlaufen und zusammenlaufen, der Raum vor ihr, d. h. der Raum der Kirche oder der Raum, in dem der Betende steht. Auf diese Weise steht der Betende bereits im Raum der Ikone, da die Ikone selbst aus sich herausgeht und sich an ihn wendet. Der Mensch muss in seiner betenden Kontemplation seine Seele öffnen, um das aufzunehmen, was die Ikone in sich trägt: ihre Harmonie und ihr Licht.
Die umgekehrte Perspektive verwandelt unseren Raum in den Schauplatz der Ikone. Und darin gibt die Ikone lediglich die Besonderheiten des biblischen Textes wieder. Gerade anhand der Begriffe der direkten und umgekehrten Perspektive lässt sich der Unterschied zwischen dem Text der Heiligen Schrift und dem künstlerischen Text ausdrücken. Ein künstlerischer Text entführt den Menschen in seine Welt. Beim Lesen der „Saga der Forsyths” beispielsweise vergisst er seine Lebensumstände und seinen Alltag und verschmilzt vollständig mit dem Raum des Romans. Er erlebt die Ängste, den Schmerz und die Freuden seiner Figuren mit. Der Roman führt den Leser in sich selbst ein. Er teilt mich in zwei Teile: „ich” als Leser und „ich” als Mensch. Beim Lesen vergesse ich meine Sorgen und sogar meine Pflichten. Ich werde aus meiner Welt herausgerissen.
Im Gegenteil: Der heilige Text, der Text der Predigt, strebt danach, in mein Leben einzufließen, sich buchstäblich in mein Leben zu drängen und mir zu zeigen, dass die Themen des Evangeliums zu den grundlegendsten Fragen meines Lebens gehören. Von mir wird nicht verlangt, mit Jesus, Petrus oder Abraham mitzufühlen. Angesichts dieses Textes muss ich verstehen, dass das, was dort und damals geschah, auf gewisse Weise auch mit mir geschieht. Wem auch immer Christus seine Worte sagt, er sagt sie zu mir. Wenn er die Pharisäer zurechtweist, weist er mich zurecht. Wenn er die Apostel tröstet, tröstet er mich. Wenn er zum Glauben aufruft, ruft er mich auf. Die Apostel bitten: „Stärke unseren Glauben“ – und das ist auch mein Gebet in meiner spirituellen Not. Eine wahrhaft spirituelle Auslegung der Heiligen Schrift bietet der Große Kanon des Heiligen Andreas von Kreta. In diesem Kanon, der an den ersten vier Abenden der Fastenzeit gelesen wird, identifiziert sich der Heilige Andreas im Wesentlichen mit allen Personen des Alten und Neuen Testaments. Er sieht die Sünde Davids – „Du aber, meine Seele, hast Schlimmeres getan“ – und die Eifersucht Elias – „Du aber, meine Seele, hast seine Eifersucht nicht geteilt“. Und der Mensch, der diesen Kanon in der Kirche hört, vor dem Hintergrund des unaufhörlichen, leisen Gesangs „Erbarme dich meiner, Gott, erbarme dich meiner“, bezieht alle Ereignisse der Heiligen Schrift auf sich selbst, indem er darin Tadel, Trost oder ein Vorbild für sein eigenes Leben findet.
Dieser Text zwingt uns, ihn in das Gewebe unseres Lebens einzubauen. Die Bibel kann nicht nur eine erzählte Realität sein, wie die von Homer. Ihre Aufgabe ist es, das Bewusstsein der Adressaten zu beeinflussen, nicht Informationen zu vermitteln. Es handelt sich nicht um Poesie, sondern um einen Ausbruch in eine neue Ebene der Realität. Diese Texte lassen sich nicht nacherzählen. Es ist kein Buch im Regal, sondern ein Korn auf dem Feld. Wir müssen die Welt der Erzählung in unsere Realität und unser eigenes Leben einbeziehen. Die Ereignisse der Heiligen Schrift werden nicht nur in Erinnerung gerufen, sondern sie umfassen und retten uns.
Der heilige Gregor der Theologe drückte diese Besonderheit des biblischen Wortes wie folgt aus: „Es ist gut, wenn ein Mensch die Bedeutung der Schrift versteht – aber noch besser ist es, wenn er Buße tut, während er das Wort liest.“ Die Bibel möchte uns nicht so sehr die Möglichkeit geben, sie auf unsere eigene Weise zu interpretieren, sondern vielmehr unser Leben neu zu interpretieren.
In der Ikone, wie auch im biblischen Text, sind Perspektive und Dynamik im Vergleich zum künstlerischen Text umgekehrt: Nicht wir treten in sie ein, sondern sie in uns. Der Text der Ikone und der Bibel ist so real, so eigenständig, dass er nicht durch unser Eintreten in ihn zum Leben erweckt werden muss, sondern im Gegenteil selbst in unser Leben eintreten will, um es zu beleben. Das Evangelium ist wie die Ikone nicht nur eine „Erzählung” oder „Illustration”, sondern eine lebendige Predigt, eine Herausforderung, die sich an den Menschen richtet.
Ein Beispiel für eine solche Lesart des Evangeliums gibt das Gedicht von Arseni Tarkowski:
Er erwacht in den Gliedern, Und das Hören erwacht.
Nacht verliert ihre Flieder, Dritter Hahn hat gelacht.
Auf der Bettstatt der Alte Setzt sich, knarrt das Gestell.
So geschah’s einst bei Pilate – Doch was nützt nun die Quell
Der Erinnerung, die quält ihn, Und des Herzens Verdruß?
Was soll’s, dass wir uns quälen – Petrus’ Kummer zum Gruß?
Wer ist mir denn der Teuerste, Wen ersehn’ ich so sehr?
Doch in nächtlicher Feuerstätte Hab’ ich ihn selbst nicht mehr.
Und der Hahn kräht nun drüben In der Frühe erkannt,
Sein Ruf hallt durch die Lüfte, Über das weite Land.
Vor seiner Verhaftung sagte Christus zu Petrus, seinem eifrigsten Jünger, dass selbst er ihn verlassen werde. „Wahrlich, ich sage dir: In dieser Nacht, bevor der Hahn kräht, wirst du mich dreimal verleugnen“ (Mt 26,34). Tarkowski illustriert diese Episode aus dem Evangelium jedoch nicht. Stattdessen versetzt er die Tragödie des Evangeliums in sein eigenes Leben. „Der Hahn kräht … über das weite Land.“ Die 70er Jahre, in denen dieses Gedicht entstand, sind die letzten Jahre von Tarkowskis Leben („der alte Mann“). Muss man daran erinnern, dass Verleugnung und Verrat in diesen Jahren bereits zur Gewohnheit geworden waren?
Eine weitere Möglichkeit, Ikonen und die Heilige Schrift miteinander zu vergleichen, besteht in der betonten Distanzierung sowohl der Ikonen als auch der Bibelautoren von Subjektivität. Würde ein zeitgenössischer Schriftsteller einen Roman über das Opfer Abrahams schreiben, würde dieser mehrere hundert Seiten umfassen und sowohl von den Erlebnissen Abrahams als auch von den eigenen Erlebnissen des Autors zu diesem Thema handeln. In der Bibel ist alles einfacher: „Abraham stand auf und ging.“ Selbst in der Passionsgeschichte, in der der Evangelist scheinbar dazu veranlasst wird, sich zu äußern und einen persönlichen Standpunkt einzunehmen, bleibt er dennoch im Hintergrund. Er äußert sich nicht zu seiner Trauer und Bestürzung.
So wie eine Ikone nicht die subjektive Wahrnehmung der Realität durch den Ikonenmaler zeigen will, sondern die Realität selbst offenbaren will, so ist auch die biblische Erzählung ein Zeugnis der Realität selbst über sich selbst. Deshalb bemerkt Rozanov ganz richtig, dass der Ausdruck „biblische Poesie” nicht ganz korrekt ist. Die Bibel ist frei von den Hauptmerkmalen der Poesie wie Erfindung, Fantasie und Ausschmückung, selbst wenn diese noch so naiv und einfach sind. Das unmittelbare Ziel biblischer Erzählungen ist es, eine Tatsache, ein Ereignis zu vermitteln, und nichts anderes. Die Bibel ist ein „Buch der Tatsachen”.
Das ist besonders wichtig, wenn man sich mit dem Evangelium befasst. Wie wir wissen, ist das Evangelium kein philosophischer Traktat, sondern eine Erzählung darüber, was „unter Pilatus” geschah. Die in den Evangelien gesammelten Gleichnisse sind ebenfalls christozentrisch. Und genau deshalb waren sie für die Menge unverständlich. Nehmen wir als Beispiel das Gleichnis vom Sämann (Mt 13,1-23). Selbst die Apostel haben es nicht verstanden.
Die Verwirrung rührte daher, dass man, um die Parabel zu verstehen, erkennen musste, dass es sich um eine Parabel über den Sämann und nicht über das Feld handelte. Das Feld ist Israel. Das war allen klar. Israel muss Früchte tragen – auch das ist klar. Die Herzen der Menschen reagieren unterschiedlich auf den Ruf Gottes – das ist ebenfalls zweifellos. Aber welches Saatgut wurde auf dieses Feld gesät und von wem? Um diese erste Parabel Christi zu verstehen, muss man ihn zunächst mit dem Sämann identifizieren und seine Lehre mit dem Saatgut. Das heißt, diese Parabel handelt vom Geheimnis Christi. Der Sämann ging hinaus, um zu säen – nicht „irgendein Sämann”, sondern der wahre Sämann.
Das Verständnis der theologischen Bedeutung dieser Parabel verleiht ihrem konkreten, alltäglichen Inhalt eine neue Tiefe. Den jüdischen Schriften zufolge gab es zwei Arten des Säens. Das Saatgut wurde entweder von Hand ausgestreut oder mithilfe von Tieren ausgesät. Im letzteren Fall wurde ein mit Getreide gefüllter Sack mit Löchern auf den Rücken des Tieres gelegt, sodass das Getreide beim Laufen dicht auf den Boden fiel. So konnte es leicht passieren, dass das Saatgut wahllos fiel: mal auf eine ausgetretene Straße, mal auf steinige Stellen, die nur dünn mit Erde bedeckt waren, oder auch dorthin, wo Dornen aus einem dornigen Zaun auf das Feld gewachsen waren. Aber auch auf guten Boden fiel das Saatgut.
Die Saat des Evangeliums wird von verschiedenen Predigern in die Herzen der Menschen gesät, darunter auch solche, die selbst wenig spirituell und wenig begabt sind. Der Apostel Paulus sagte über die Prediger des Evangeliums: „Wir tragen diesen Schatz (die Gnade Gottes) in irdenen Gefäßen.“ In den Debatten über die Kirche, die sie seit jeher begleiten, stärkt eine solche Präzisierung des alltäglichen Kontexts der evangelischen Parabel eindeutig die orthodoxe Position: Die Gnade der Kirche und ihrer Sakramente hängt von der Heiligkeit Gottes und nicht von der Heiligkeit der Geistlichen ab. Eigentlich sagt Christus bereits im Evangelium über die Pharisäer: „Was sie euch sagen, das tut, aber nach ihren Werken sollt ihr nicht handeln.“ Das vom Esel gesäte Saatgut sollte angebaut werden und die Abneigung, die dieses Tier hervorruft, sollte nicht auf das mit seiner Hilfe angebaute Brot übertragen werden.
Es ist bezeichnend, dass die Gleichnisse der Bergpredigt vom Reich Gottes sprechen. Christus kam, um das Reich zu gründen und nicht, um eine Schule zu gründen. Die gesamte Lehre besteht darin, mit ihm zu kommunizieren.
Von dieser Gemeinschaft mit Christus spricht auch das Gleichnis vom verlorenen Sohn (Lk 15,11-32). Es handelt sich dabei nicht nur um eine Familientragödie und nicht nur um ein Gleichnis über kindlichen Gehorsam. Wenn dem so wäre, könnte man für Literaturlehrbücher andere Themen aus der Weltliteratur zum gleichen Thema auswählen.
Mit dieser Parabel wird die Frage beantwortet, ob Gott Menschen vergeben und reinigen kann. Der Evangelist Lukas erklärt den Anlass für diese Parabel Christi wie folgt: „Alle Zöllner und Sünder kamen zu ihm, um ihn zu hören. Die Pharisäer und Schriftgelehrten murrten und sagten: ‚Er nimmt Sünder auf und isst mit ihnen‘“ (Lk 15,1-2). Die Pharisäer zweifelten nicht an der Rechtschaffenheit Jesu selbst. Sie waren jedoch der Meinung, dass sich ein Gerechter nicht durch den Umgang mit sündigeren Menschen beflecken sollte.
Es handelt sich also um eine Parabel über Verlorene und durch Liebe Gefundene. Sie wird den Menschen erzählt, die zu Christus selbst kamen. Wenn die Parabel jedoch von Menschen handelt, die von Christus aufgenommen wurden, dann bedeutet das, dass sie sich einst von ihm entfernt hatten. Die Menschen haben sich von Gott abgewandt und er kommt, um sie zu suchen – das ist die Bedeutung der Parabeln im 15. Kapitel des Lukasevangeliums.
Die Nahrung, die der „verlorene Sohn” isst, sind „Hörner” für Schweine. In Palästina wächst der sogenannte „Hornbaum”, der der Akazie ähnelt. Seine Hülsen (die die Form von Hörnern haben) können tatsächlich im frühen Frühling gegessen werden, solange sie noch weich sind. Diese Hörner schmecken ziemlich süß. Und doch kann die scheinbare Süße der Sünde die Seele nicht sättigen.
Der selige Augustinus sagte zu Gott: „Du hast uns für dich geschaffen, und unser Herz ist unruhig, bis es in Dir Ruhe findet.“
Derselbe Hunger kommt auch in den Zeilen von Arseni Tarkowski zum Ausdruck:
Nun ist der Sommer fortgegangen, als wär’ er nie ins Land gegangen.
Die Sonne wärmt, ihr Glanz ist sehnig – doch davon ist zu wenig.
Was wahr sein konnte, lag bereit, ein fünfblättrig Geschenk der Zeit.
Ich hielt es still, mit tiefem Segen – doch davon ist zu wenig.
Nichts Gutes, nichts Böses ging verloren, aus jedem Tag ward Licht geboren.
Es glühte hell auf allen Wegen – doch davon ist zu wenig.
Das Leben nahm mich in die Arme, es schützte mich mit stiller Wärme.
Ich hatte Glück, fast unversehrt – doch davon ist zu wenig.
Die Blätter blieben unversehrt, der Zweig, der trägt, hat mich gelehrt:
Der Tag ist klar, so hell, so regig – doch davon ist zu wenig.
So kann die nach dem Bild der Unendlichkeit geschaffene menschliche Seele ohne Gott nicht gesättigt werden. Im Psalter heißt es: „Die Tiefe ruft die Tiefe.“ In der christlichen Tradition werden diese Worte als der Ruf der menschlichen Seele nach der Tiefe Gottes verstanden. So konnte der „jüngere Sohn“, nachdem er seinen Vater verlassen hatte, seinen Körper mit Schweinefutter sättigen, seine Seele jedoch nicht. Deshalb kam er schließlich, wie es in der Parabel heißt, „zur Besinnung“, erkannte seine missliche Lage und sagte sich: „Wie viele Tagelöhner meines Vaters haben Brot im Überfluss … Ich will aufstehen, zu meinem Vater gehen und zu ihm sagen: ‚Vater! Ich bin nicht würdig, dein Sohn zu sein. Nimm mich wenigstens als einen deiner Tagelöhner auf“ (Lk 15,17–19).
Der Vater hört nicht auf die Entschuldigungen. Er sieht das Gesicht und die Augen seines Sohnes und erkennt, dass die Liebe sein Herz nicht verlassen hat. Er lässt seinen Sohn nicht zu Wort kommen, sondern führt ihn sofort ins Haus. So geht die göttliche Liebe unserer Reue voraus. Schon durch die Entschlossenheit, in die Kirche zu gehen, wird das Herz heller, noch bevor man die Schwelle der Kirche überschreitet. Letztendlich ist es das Herz, das Gott braucht: „Mein Sohn, gib mir dein Herz“, sagt die Bibel.
In der Parabel unterscheidet der Sohn seinen irdischen Vater vom himmlischen Vater: „Vater! Ich habe gegen den Himmel und vor dir gesündigt.“ Man muss nicht nur vor Gott, sondern auch vor den Menschen Buße tun. In der orthodoxen Tradition kann die Buße eines Menschen von einem Geistlichen entgegengenommen werden. Der verlorene Sohn wird schließlich zum „Festmahl“ eingeladen. Das „Festmahl“ der Kirche ist die Liturgie, die Kommunion mit dem Lamm Gottes, also Christus. Der Priester ist der Diener der Liturgie und soll dafür sorgen, dass möglichst viele Menschen zum Mahl des Vaters kommen – aber als Kinder Gottes und nicht als Tischgenossen der Schweine. Eine weitere wichtige Bedeutung dieser Parabel ist: Die Umkehr schenkt Freude.
Sie bringt Freude in das zuvor durch die Sünde verdunkelte Herz des Menschen und in die Herzen seiner Angehörigen. Reue ist keine düstere Selbstgeißelung. Der heilige Isaak Sirin sagte: „Buße ist das Zittern der Seele vor den Toren des Paradieses.“ Und genau mit Freude endet das Gleichnis vom verlorenen Sohn: „Aber man musste sich freuen und fröhlich sein, denn dein Bruder war tot und ist wieder lebendig geworden; er war verloren und ist wiedergefunden worden.“
Der heilige Johannes Klimakos sagte aufgrund seiner persönlichen Erfahrung mit einem Leben in Buße: „Gott verlangt nicht, Brüder, und wünscht auch nicht, dass der Mensch aus Herzensleid weint, sondern dass er aus Liebe zu ihm mit seelischem Lachen jubelt.“ Buße entsteht „aus Liebe zu ihm“: Sie bedeutet, vor jemandem zu stehen, nicht über etwas nachzudenken. Buße ist eine Wendung an eine Person, keine unpersönliche Bewertung des Geschehenen. Der Sohn erzählt nicht einfach von seinen Sünden. Das ist keine Psychoanalyse – er tut Buße. Er ist zu einer lebendigen Person gekommen, nicht zu einem Prinzip. Hier geht es um positive Liebe zum Vater und nicht um Selbsthass und Hass auf die eigenen Taten.
Der christliche Weg führt eher über die Hinwendung des Ichs zu Gott als über dessen Vernichtung, er führt über die Selbstaufgabe zugunsten des Nächsten. Buße ist der Weg eines lebendigen und erneuernden Dialogs der Persönlichkeiten.(8). Nur so kann der Mensch die Leere zerstören, die er in sich selbst aufgebläht hat. Sie kann nur von außen, nur mit positivem Inhalt gefüllt werden. Wenn der Mensch bereits verzweifelt ist, sein Leben und sich selbst zu ändern, wie kann er dann von der unerträglichen Last der Vergangenheit und der hoffnungslosen Verzweiflung hinsichtlich der Zukunft befreit werden? Durch Buße. In der Kirchensprache ist „Buße” das Gegenteil von „Verzweiflung”. Deshalb sagt der Heilige Johannes Klimakos: „Buße ist die Ablehnung der Verzweiflung.” Der Mensch ist nicht allein auf der Welt. Er hat ein Zuhause, in das er immer zurückkehren kann.
Darüber hinaus kann man, wie der Heilige Theophan der Einsiedler beobachtet hat, „nicht mit dem Gefühl des „Ich selbst“ zu Gott gehen – selbst wenn man denkt: Ich werde Buße tun, und alles wird gut. Aber ohne Gott ist die menschliche Buße: Was ist sie? Man hat sich verletzt und hat Schmerzen: Was ist daran so besonders?“ Die Reue ist verbunden mit der Erwartung heilender Hilfe von außen, von der liebenden Gnade Gottes.
Dies ist einer der Unterschiede zwischen dem Christentum und den heidnischen Konzepten von „Schicksal“, „Fate“ und „Karma“. A. Klizovsky, ein Schüler von E. Roerich, erklärt den Unterschied zwischen dem christlichen und dem okkulten Verständnis von Buße. Leider schlägt er sich dabei auf die Seite des Okkultismus und folgt somit seinen Lehrern. Er schreibt: „Die Vergeltung für die Taten der Menschen erfolgt nicht durch ein Wesen, sei es auch noch so hochstehend, sei es auch Gott selbst, den man um Gnade bitten könnte, sondern durch ein blindes Gesetz, das weder Herz noch Gefühle hat und das man weder um Gnade bitten noch beschwichtigen kann.“ Der Mensch kann dem Gesetz nichts geben, um mehr von ihm zu erhalten; er kann es nicht lieben und kann nicht auf Gegenliebe hoffen. Die griechische Göttin Themis sagte den alten Griechen etwas, das der moderne Christ nicht weiß: Die Vergeltung für Taten erfolgt nicht durch einen allwissenden Herrn, sondern durch ein blindes und zugleich vernünftiges Gesetz. Ein religiös gesinnter Christ kann von morgens bis abends zu Gott beten, er kann täglich Buße für seine Sünden tun und sich zu Boden werfen und die Stirn aufschlagen, aber er wird dadurch sein Schicksal kein bisschen ändern. Denn das Schicksal eines Menschen wird durch seine Taten bestimmt und das Gesetz des Karma bringt entsprechende Ergebnisse hervor. Diese Ergebnisse hängen weder von Gebeten noch von Verbeugungen oder Reue ab.
Hier werden sowohl die Parabel vom verlorenen Sohn als auch das Gebet des Räubers, die Reue der Maria Magdalena und die Buße Davids außer Acht gelassen. Die Annahme der Theosophie als „Weiterentwicklung des Christentums” ist nur möglich, wenn man vergisst, dass Christus Gott mit einem liebenden Vater und nicht mit einem blinden Gesetz verglichen hat. Gemäß der biblischen Offenbarung ist nicht ein gesichtsloses und liebloses „Gesetz”, sondern die liebende Persönlichkeit des Schöpfers der Ursprung des Universums. Deshalb „schämt sich der Herr nicht, uns wieder aufzunehmen” (Hl. Makarios der Ägypter).
Gerade durch die Predigt der Buße hat das Christentum die Welt erneuert. „Im Geheimnis der Tränen der Christen liegt das Hauptgeheimnis des christlichen Einflusses auf die Welt. Durch sie hat es die Geschichte verändert. Nicht durch Peitschen, nicht durch Scheiterhaufen, nicht durch Gefängnisse. All dies ist die Ohnmacht derer, die nicht weinen konnten“, schrieb Wassili Rozanow. …
Ein Leichnam kann sich nicht selbst wiederbeleben. Genau als Leichnam bezeichnet der Vater in der Parabel aus dem Evangelium seinen verlorenen Sohn. Der Tod, von dem der Vater spricht, ist ein geistiger, kein körperlicher. Ohne diese Unterscheidung wird nichts im Evangelium verständlich sein. Mediziner sagen, dass es für jedes Organ des Menschen auch Krankheiten gibt, die charakteristisch für dieses Organ sind. Dazu kann man hinzufügen, dass es, da der Mensch eine Seele hat, auch Krankheiten gibt, die die Seele befallen. In der orthodoxen Tradition wird die Sünde als Krankheit betrachtet, als Wunde, die der Mensch seiner eigenen Seele zufügt. Der heilige Isaak Sirin vergleicht den Sünder einerseits mit einem Hund, der seine Wunde leckt und den Schaden, den er sich selbst zufügt, nicht bemerkt, weil er von der Süße seines eigenen Blutes berauscht ist. Andererseits sagt der Priester in seinem Beichtgebet zu seinem reuigen geistlichen Sohn: „Du bist in die Krankenstation (das Krankenhaus) gekommen, damit du nicht unheilbar davongehst.“
Der Sinn der Askese ist es also, der Seele keinen Schaden zuzufügen. Die Moral der Parabel vom verlorenen Sohn lautet: Durch Reue findet man immer den Weg zurück zum Vaterhaus.
Zum Abschluss der Betrachtung dieser Parabel sollte man die Reaktion des älteren Sohnes beachten. Er hatte seinen Vater nie verlassen und war ihm immer treu geblieben. Als er erfuhr, warum das Festmahl stattfand, wollte er das Haus nicht betreten. Er war gekränkt, weil er die Strapazen von Hitze und Kälte ertragen hatte, während er für seinen Vater arbeitete, und sein Vater ihm nie solche Aufmerksamkeit geschenkt hatte. Nach einer weit verbreiteten Auslegung der Heiligen Väter steht der ältere Sohn für die Juden und der jüngere für die Heiden. Wer ist Gott näher, wer ist ihm lieber?
Welcher Herkunft ist der Mensch? Es stellt sich heraus: jeder. Das Kriterium liegt nicht in der Vergangenheit, sondern in der Gegenwart. Was auch immer in der Vergangenheit eines Menschen geschehen ist, wenn er jetzt den Sohn Gottes annimmt und sich zu Christus bekehrt, gelten für ihn die Worte des Evangeliums: „Ihr seid nicht mehr Sklaven, sondern Söhne.“
Das Gleichnis vom barmherzigen Samariter setzt dieses Thema auf seine Weise fort. Es wird erzählt, um zu erklären, wer dieser „Nächste“ ist, von dessen Liebe das biblische Gebot spricht.
Die Episode aus dem Evangelium, in deren Zusammenhang diese Parabel erzählt wird, lautet wie folgt: „Da stand ein Gesetzeslehrer auf und versuchte ihn mit der Frage: Meister! Was muss ich tun, um das ewige Leben zu erlangen? Er antwortete ihm: Was steht im Gesetz geschrieben? Wie liest du es? Er antwortete: Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben mit ganzem Herzen, mit ganzer Seele, mit all deiner Kraft und mit deinem ganzen Verstand und deinen Nächsten wie dich selbst. Jesus sagte zu ihm: Du hast richtig geantwortet; handle so, und du wirst leben. Aber er wollte sich rechtfertigen und sagte zu Jesus: Wer ist mein Nächster? Jesus antwortete: Ein Mann ging von Jerusalem nach Jericho …” (Lk 10,25-30).
Christus wird also von einem „Gesetzeskundigen“, einem frommen frommen Juden aus dem Volk, gefragt. Er ist kein Priester, doch er bemüht sich aufrichtig, das Gesetz zu studieren und es zu befolgen. Das Gleiche erwartet er auch von seinen Mitmenschen. Christus spricht mit jedem in seiner Sprache: mit den Fischern über Fische, mit den Bauern über die Aussaat und mit dem Gesetzeslehrer über die Schrift. Die Frage, die er Ihm stellt, ist nicht einfach. Denn das Gesetz enthielt viele hundert konkrete und oft recht kleinliche Vorschriften. Um das reale Leben in diesen Kodex zu pressen, musste man sich ziemlich anstrengen.
Das alttestamentarische Gesetz regelte Ernährung und Arbeit, Familienleben und Reisegewohnheiten. Es umfasste sowohl rituelle Normen als auch grundlegende Hygienevorschriften. Den 278 positiven Geboten, die vorschrieben, dies oder das zu tun, standen 365 Verbote gegenüber, die bestimmte Handlungen untersagten. Aufgrund der Vorherrschaft negativer, verbietender Bestimmungen im jüdischen Gesetz musste ein Mensch, der ein frommes Leben führen wollte, zur Zeit Christi ständig und schwer darüber nachdenken, wie er handeln sollte, ohne ein Gebot oder dessen Auslegung durch die „Ältesten” zu verletzen.
Christus hat in Seiner Predigt den Ausweg aus dem endlosen Labyrinth der legalistischen Auslegungen gegeben. Während das Alte Testament sagt: „Tu dies“ oder „Tu jenes“, sagt das Neue Testament: „Sei“. „Seid vollkommen, wie euer Vater im Himmel vollkommen ist.“ Alle evangelischen Seligpreisungen sprechen von der inneren Verfassung des Herzens und nicht von der äußeren Ordnung des Handelns („Selig sind die Armen im Geiste, … die Trauernden, … die nach Gerechtigkeit hungern und dürsten, … die Barmherzigen, … die Friedfertigen, … die um der Gerechtigkeit willen verfolgt werden“). Später wird der Apostel Paulus, der einst selbst Schüler der israelitischen Gesetzeslehrer war, sagen: „Dem Reinen ist alles rein … Mir ist alles erlaubt, aber nicht alles ist nützlich.“ Und noch einmal fünf Jahrhunderte später findet der heilige Augustinus Worte, um die Fülle der evangelischen Ethik auszudrücken: „Liebe Gott und tue, was du willst.“
Zu Lebzeiten Jesu Christi wurde er immer wieder mit der Frage konfrontiert: „Meister, welches Gebot im Gesetz ist das wichtigste?“ Im Grunde stellt auch der Gesetzeslehrer, für den die Parabel vom barmherzigen Samariter erzählt wurde, diese Frage. Seine Frage „Was muss ich tun, um das ewige Leben zu erlangen?” ist die wichtigste religiöse Frage überhaupt. Eigentlich bildet sie den Kern der Religion. Denn Religion ist keine Erzählung über Gott, sondern eine Lebens- und Handlungsweise, die den Menschen zum ewigen Leben führt und ihm hilft, die Kluft des Todes zu überwinden. Dieselbe Frage stellte auch der reiche junge Mann an Christus (Mt 19,16), aber er stellte sie aufrichtig und erhielt deshalb vom Erlöser die Einladung, Apostel zu werden: „Komm und folge mir nach!“ Die Frage selbst, die sowohl der junge Mann als auch der Gesetzeslehrer stellen, ist äußerst zutreffend. Es geht nicht darum, was man lesen oder wissen soll, um das ewige Leben zu erlangen, sondern was man tun soll.
Den Evangelisten (und erst recht Christus) blieb nicht verborgen, dass der Gesetzeslehrer „versuchend“ herantrat. Soweit man das verstehen kann, bestand die Versuchung darin, dass Christus eine gewöhnliche logische Falle gestellt wurde (ähnlich denen, die in den Evangelien mehrfach vorkommen – erinnern wir uns an die Frage nach dem Tribut an Caesar oder an die Frau, die beim Ehebruch ertappt wurde).
Wenn Christus die wichtigste Frage des religiösen Lebens beantwortet, ohne das Gesetz zu erwähnen, es zu umgehen oder zu ändern, würde dies Anlass geben, die Empörung des Volkes gegen den „Gotteslästerer” zu schüren. Die Worte Christi, die er zu Beginn seiner Predigt sprach: „Ich bin nicht gekommen, um das Gesetz zu brechen, sondern um es zu erfüllen“, wären damit nur leere Worte. Wenn Christus jedoch streng im Rahmen des Gesetzes sprechen würde, wäre seine eigene Anwesenheit in Israel überflüssig und unverständlich. Auf diese Weise würde seine Predigt über sich selbst und die Einzigartigkeit seines Dienstes durch seine eigenen Worte widerlegt werden. Denn wenn die Erlösung vom Gesetz und durch die einfache Erfüllung der Werke des Gesetzes kommt, dann wäre Christus umsonst gekommen.
Deshalb antwortete er dem jungen Mann, der Christus aufrichtig nach dem Weg zur Erlösung fragte, direkt: Halte die Gebote und folge mir nach.
Der Gesetzeslehrer konnte das endgültige Angebot Christi nicht annehmen. Dazu hätte er offener und demütiger sein müssen. Christus bietet ihm einen Grund zur Demut. Er nimmt ihm den Komfort seines selbstbewussten Gefühls der eigenen Rechtschaffenheit. Damit richtet Christus an ihn denselben Aufruf, mit dem er seine irdische Predigt überhaupt begonnen hat: „Tut Buße, denn das Himmelreich ist nahe.“
Das Gesetz wird von Christus (in voller Übereinstimmung mit den alttestamentlichen Schriften) auf ein zweifaches Gebot reduziert: „Liebe Gott und deinen Nächsten.“
Das Gebot „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst” ist also kein „evangelisches”, sondern ein alttestamentarisches Gebot – „Was steht im Gesetz geschrieben?” Es findet sich tatsächlich bereits im Alten Testament (Lev 19,18). Wie wir uns erinnern, klingt das eigentliche neutestamentliche Gebot der Liebe christozentrisch: „Ein neues Gebot gebe ich euch: Liebt einander, wie ich euch geliebt habe.“
Da jeder, der die Heilige Schrift gelesen hatte, wusste, dass das Wesen des Gesetzes genau in diesem doppelten Gebot liegt, hält es der Gesetzeslehrer für notwendig, sich dafür zu rechtfertigen, dass er eine so offensichtliche Frage gestellt hat. Und er formuliert eilig eine neue Frage: „Um sich zu rechtfertigen, sagte er zu Jesus: Wer ist denn mein Nächster?“
Die Texte des Alten Testaments erlaubten verschiedene Antworten auf diese Frage. Einige Stellen konnten so ausgelegt werden, dass nur ein frommer und gottesfürchtiger Stammesgenosse als „Nächster“ galt, während andere auch Heiden zu den „Nächsten“ zählten. Angesichts der vorhergehenden Predigt Christi konnte man davon ausgehen, dass er der erweiterten Auslegung des Gebots der Liebe den Vorzug geben würde. Dann hätte man ihn jedoch vor dem Volk, das die Römer hasste, beschuldigen können, er rufe dazu auf, „die heidnischen Besatzer zu lieben“.
Auch aus dieser Falle musste sofort ein Ausweg gefunden werden. Dieser Ausweg war die Parabel vom barmherzigen Samariter – aus Sicht der Juden die Parabel vom barmherzigen „Ketzer“.
Die Schnelligkeit und Genauigkeit von Jesu Antwort spiegelte einen sehr wichtigen Charakterzug Seines menschlichen Wesens wider – jene Nüchternheit und Realitätsnähe Seines Denkens, von der wir zuvor gesprochen haben. Denn in der Menschwerdung nahm der Sohn Gottes nicht nur den menschlichen Körper, sondern auch die menschliche Seele mit der ganzen Fülle des Seelenlebens des Menschen an.
Die Antwort beginnt mit den Worten: „Ein Mann ging von Jerusalem nach Jericho und fiel unter die Räuber.“
Jericho liegt etwa zwanzig Kilometer von Jerusalem entfernt, weiter vom Mittelmeer entfernt und näher an der Stelle, an der der Jordan ins Tote Meer mündet. Einst wurde diese Stadt von der jüdischen Armee während des Auszugs aus Ägypten und der Eroberung Palästinas eingenommen (Josua 6). Genauer gesagt wurde sie nicht von einer Armee, sondern von Priestern eingenommen. Die Bibel berichtet, dass sich an den Mauern Jerichos ein Wunder ereignete: Der Gebetszug Israels (und kein bewaffneter Marsch) um die uneinnehmbaren Mauern Jerichos endete damit, dass die Mauern einstürzten, als die Trompeten der Priester zum letzten Mal ertönten.
Ob es nun Gottes Vorsehung war, dass die Ankunft der Israeliten in dieser Stadt mit einem Erdbeben zusammenfiel, oder ob noch etwas anderes geschah – jedenfalls fiel die Stadt tatsächlich, und die von Archäologen entdeckten Überreste weisen Spuren einer plötzlichen Zerstörung auf.
Warum schickt Christus den Wanderer aus dem Gleichnis gerade nach Jericho? Die Sache ist die, dass sich jeder, der die Heilige Schrift kennt, daran erinnert, dass Gott in Jericho ein erstaunliches Zeichen seiner Gnade gegenüber allen Menschen gesetzt hat – auch gegenüber denen, die nicht zum jüdischen Volk gehören.
Als die Israeliten in das heidnische Jericho einfielen, wurde auf direkten Befehl Gottes nur ein einziges Haus verschont. In diesem Haus lebte eine Frau. Diese Frau war eine Heidin. Sie war eine Hure. Sie hieß Rahab. Sie wurde nicht etwa deshalb als Hure bezeichnet, weil sie jemandes „untreue Ehefrau” war, sondern weil sie eine Prostituierte war. Sie wurde gerettet, weil sie einst zwei Juden das Leben gerettet hatte (Josua 2). Die Erinnerung an Jericho ist also auch eine Erinnerung an eine gütige Heidin. Sie passt sehr gut in die Parabel von der guten Tat eines anderen Heiden, des Samaritaners.
Für Christen ist Jericho aus drei weiteren Gründen denkwürdig.
Erstens thront über Jericho der berühmte „Berg der Versuchungen”, von dessen Gipfel Satan Jesus alle Reiche der Welt versprach, wenn er seinen Weg aufgeben würde (siehe Mt 4,8–10).
Zweitens begegnete Christus in Jericho Zachäus (Lk 19). Zachäus war klein und konnte Jesus aus der Menge nicht sehen. Darum kletterte er auf einen Feigenbaum. Als Christus sein Verlangen nach einer Begegnung sah, wandte Er sich an ihn. Das Verlangen eines Menschen verleiht ihm Größe. Es kann ihn erheben und für die Begegnung mit dem Schöpfer öffnen. Es kann sein Leben erneuern (14)…
Und der dritte Umstand, der für das Gleichnis vom barmherzigen Samariter besonders wichtig ist, ist Christus selbst auf dem Weg, der durch Jericho nach Jerusalem führte, einen Blinden heilte (Lk 18,35-43).
Den heutigen Bewohnern Palästinas war die Straße von Jerusalem nach Jericho (abgesehen von den historischen Überlieferungen) auch deshalb bekannt, weil der Wald, durch den sie führte, ein Zufluchtsort für Räuberbanden war.
Heute gibt es dort keine Spuren dieser alten Wälder mehr. Im Allgemeinen hat die heutige Natur Palästinas wenig Ähnlichkeit mit der Welt, in der die Menschen der Bibel lebten. In der historischen Erinnerung der Menschheit hat sich hier eine lokale ökologische Katastrophe ereignet.
Der wohl wichtigste Grund für diese Katastrophe war die arabische Eroberung. Im 7. und 8. Jahrhundert kam ein Nomadenvolk ohne Erfahrung in der Landwirtschaft in den östlichen und südlichen Mittelmeerraum. Die Feinheiten der Landwirtschaft, deren Kenntnis in diesen wasserarmen Gebieten unerlässlich ist, waren ihnen unbekannt.
Darüber hinaus brachten sie ihre eigenen Gewohnheiten mit und führten ihre Herden mit sich. Es waren arabische Ziegen, die das palästinensische Grün fraßen und die Bäche und Flüsse austrocknen ließen. So wurde Palästina zur Wüste. Der herausragende russische Mittelalterforscher F. I. Uspenski beschreibt am Beispiel Nordafrikas die Länder, die den arabischen Eroberern zufielen, wie folgt: „Die ersten Eindrücke der Araber beim Kennenlernen Ägyptens und Afrikas sind voller Begeisterung und Staunen über die üppige Natur. Den Arabern fiel es natürlich nicht schwer, sich in diesem schönen und sehr gut bewirtschafteten Land zu behaupten. Zeitgenossen beschrieben es wie folgt: „Von Tripolis bis Tanger glich das ganze Land einem Garten“. Weder über Libyen noch über Palästina kann man seitdem solche Worte sagen …
Von Jerusalem aus ging einst ein Mann auf einem Waldweg, der nach Jericho hinunterführte. Er geriet in die Hände von Räubern, die ihn schlugen, ausraubten und dann auf der Straße liegen ließen. Die geistlichen Hirten Israels, die vorbeikamen, hielten nicht an, um ihrem Stammesbruder zu helfen. In der Parabel werden sie als Priester und Levit bezeichnet.
Wer sind sie?
Unmittelbar nach der Eroberung des Gelobten Landes wurde Palästina einst unter den zwölf Stämmen Israels aufgeteilt. Der Stamm Levi (die Leviten) erhielt kein eigenes Gebiet, da seine Mitglieder dazu berufen waren, direkt dem Himmel zu dienen. Aus diesem Stamm gingen die Priester hervor. Diese Ehre wurde ihnen zuteil, weil sie sich einst mit besonderem Eifer für die göttliche Wahrheit eingesetzt hatten. Im Buch Exodus (22,25–29) wird beschrieben, wie Mose sah, dass sich der Götzendienst unter den Juden erneut verbreitete. Er stellte sich an das Tor des Lagers und rief: „Wer dem Herrn gehört, der komme zu mir.“ Auf diesen Ruf reagierte sofort das Stammhaus Levi (aus dem auch Moses selbst stammte). Dies war später Anlass für eine Änderung des Gesetzes über den Priesterdienst in Israel. Während zuvor jeder erstgeborene Junge einer Familie zum Priester bestimmt war, gingen die Aufgaben der Gottesdienste nun auf nur einen Stamm über – den der Leviten. Die Gottesdienste wurden nur von einem Teil der Leviten, den Priestern, abgehalten. Die übrigen Leviten waren eher kirchliche Diener: Sie waren für die kirchlichen Geräte und die Schatzkammer des Tempels verantwortlich, fungierten als Schreiber und Richter, Tempelwächter und Musiker.
Die Bibel ist ein sehr ehrliches Buch. Darin werden keineswegs nur Gerechte beschrieben. Sie erzählt sowohl von gerechten als auch von unglücklichen und kriminellen Priestern. Ein Priester ist jemand, der Gott dient. Aber durch ihn kann der Mensch an der Gnade des Einen Heiligen teilhaben. Deshalb sagte Christus über unwürdige Lehrer und Hirten: „Tut, was sie euch sagen, aber handelt nicht nach ihren Taten.“
Der Priester und der Levit gehen „zufällig“ denselben Weg. Sie gehen offenbar nach Jerusalem zum Tempel. Jerusalem ist nicht nur die Hauptstadt Judäas. Im alttestamentarischen Bewusstsein ist es die einzige Stadt, in der man unmittelbar und spürbar ihr Leben mit Gott. Nur in Jerusalem gibt es einen Tempel. Nur in diesem Tempel ist ein vollwertiger Gottesdienst möglich. An jedem anderen Ort der Welt können Juden eine „Synagoge” als Ort für Gebetsversammlungen und Predigten errichten. Aber in einer Synagoge ist es nicht möglich, einen Tempelgottesdienst abzuhalten. Der Priester und der Levit gehen zu diesem einzigen Ort … und passieren dabei den Punkt auf der Erdoberfläche, an dem man genau den Gottesdienst feiern kann, der Gott allein angemessen ist. Sie gehen zu anderen Sakramenten und lassen dabei das hinter sich, was der heilige Johannes Chrysostomos später als „Sakrament des Nächsten” bezeichnen wird.
Christus spricht im Evangelium wiederholt darüber. Er erinnert die Samariterin daran, dass man nicht nur in Jerusalem, sondern an jedem Ort und zu jeder Zeit „Gott im Geist und in der Wahrheit anbeten“ kann. Er lehrt seine Jünger, sich selbst in jedem Bedürftigen zu sehen (Gleichnis vom Jüngsten Gericht). Er erinnert die Juden daran, dass es für die Versöhnung mit dem Nächsten besser ist, sich von der Schwelle des Tempels zu entfernen und das Darbringen des vorgeschriebenen Opfers aufzuschieben.
Man muss nicht unbedingt bis nach Jerusalem gehen, um Gott ein wahres Opfer darzubringen. Der Gottesdienst kann auch „unterwegs“ gefeiert werden. Das wahre Opfer, das immer bei einem Menschen ist, ist sein Herz. „Ein zerbrochenes Herz ist Gott ein Opfer; ein zerbrochenes und zerknirschtes Herz wirst Du, Gott, nicht verachten“, heißt es in einem Bußpsalm des Alten Testaments (Ps 50,19). Ein anderer alttestamentlicher Prophet übermittelte seinem Volk die Worte des Herrn: „Ich will Barmherzigkeit und nicht Opfer“ (Hos 6,6). Die Gabe der Liebe ist immer möglich. Um dieses Opfer darzubringen, muss man nicht in Jerusalem sein, genauso wenig wie man für diesen Gottesdienst Priester sein muss.
Der Priester aus dem Gleichnis scheint in Jericho zu leben und zum Gottesdienst nach Jerusalem zu gehen. Das Priestertum war im Alten Testament erblich. Die Vertreter dieses Geschlechts lebten in ganz Palästina und gingen abwechselnd nach Jerusalem, um ihre Pflichten zu erfüllen – genauso wie die Leviten.
In der Parabel gehen sowohl der Priester als auch der Levit an dem leidenden Menschen vorbei. Nur der „Samariter” hilft ihm.
Samaria liegt viel weiter von Jerusalem entfernt als Jericho und in einer anderen Richtung, nämlich näher an der Grenze zum Libanon. Die Route von Samaria nach Jerusalem ist nicht identisch mit der Route von Jericho nach Jerusalem. Der Samariter hätte also gar nicht dort sein dürfen. Und nun stellt sich heraus, dass ausgerechnet diejenigen, die auf diesem Weg sein sollten, an dem Mann vorbeigehen, während ausgerechnet derjenige, der dort eigentlich gar nicht hätte sein müssen, ihm hilft.
Doch wer sind eigentlich die „Samariter“? Samaria wurde zu Beginn des 9. Jahrhunderts v. Chr. von den Israeliten gegründet. Im 8. Jahrhundert v. Chr. (722 v. Chr.) wurde die Stadt nach einer dreijährigen Belagerung von der assyrischen Armee eingenommen. Die lokale jüdische Bevölkerung wurde deportiert. Das Land wurde anschließend von assyrischen und babylonischen Einwanderern besiedelt. Die Bibel nennt als Grund für diese ethnische Katastrophe die Wiederbelebung heidnischer religiöser Praktiken in Israel: „Und sie verließen alle Gebote des Herrn und beteten das ganze Heer des Himmels an“ (4 Könige 17,16). Das heißt, anstelle der Verehrung Gottes wurden Spiele mit „kosmischen Hierarchien“ gespielt. „Und sie ließen ihre Söhne und Töchter durchs Feuer gehen, praktizierten Wahrsagerei und Zauberei und gaben sich dem hin, was in den Augen des Herrn missfallen war“ (4 Könige 17,17). Das Ergebnis dieser okkult-heidnischen Praktiken: „Da wurde der Herr sehr zornig auf die Israeliten und verwarf sie vor seinem Angesicht“ (4 Könige 17,18). Ohne den Schutz Gottes war das jüdische Volk machtlos. Mit eigenen Schwertern und eigener Kraft konnte es seine Städte nicht verteidigen.
Die ersten Jahre im Land Samaria waren für die heidnischen Einwanderer sehr hart. Sie schoben alle Unglücksfälle darauf, dass sie ihre alten Götter weiter verehrten und sich nicht darum kümmerten, den „lokalen Gott”, den Gott dieses Landes, zu besänftigen (4 Könige 17,24). So beschlossen sie, den Gott der Bibel, Jehova, anzubeten. Ihre Haltung war jedoch die eines religiösen Synkretismus: Sie glaubten, dass es möglich sei, den Gott der Bibel zu verehren und gleichzeitig andere, heidnische Götter anzubeten. „Jedes Volk machte sich seine eigenen Götter, … aber sie verehrten auch den Herrn“ (4 Könige 17,29–32). Genau – „aber sie“. Im Grunde genommen verwirklichten sie den Traum der heutigen nichtkirchlichen Intelligenz von der Vereinigung aller Religionen: „Sie verehrten den Herrn und dienten ihren Göttern“ (4 Könige 17,33).
In den Augen der Bibel und der alttestamentarischen Kirche ist das, als würde man einfach Heide bleiben – wenn nicht sogar schlimmer. Wer den wahren Gott kennt und dennoch den Götzen dient, ist schlimmer als ein einfacher, gläubiger Heide. Doch genau solche religiösen Überzeugungen waren seit dem 8. Jahrhundert v. Chr. charakteristisch für die Bewohner Samariens: „Diese Völker verehrten den Herrn, aber sie dienten auch ihren Götzen. Und ihre Kinder und Kindeskinder tun bis zum heutigen Tag dasselbe“ (4 Könige 17,41).
Somit ist der „Samariter” in der Parabel das Gegenteil eines „Priesters”. Der Priester verkörpert die alttestamentliche Frömmigkeit in ihrer reinsten Form und ist demnach der Wahrheit am nächsten. Der Samariter ist hingegen nicht einfach ein Heide, sondern im Grunde genommen ein Abtrünniger.
Das bedeutet, dass religiöse Grenzen, die Menschen trennen, nicht mit moralischen Grenzen übereinstimmen dürfen. Wenn wir die tatsächlichen spirituellen und historischen Unterschiede zwischen den religiösen Traditionen der Menschheit verstehen und erforschen wollen, müssen wir alle Menschen als unsere Nächsten betrachten. „Nächster“ bedeutet nicht nur „Glaubensbruder“. „Wer ist mein Nächster?“, fragt der Gesetzeslehrer. „Der, dem du jetzt helfen kannst, der, der dich jetzt braucht“, lautet die Antwort aus dem Evangelium.
Die ganze Bedeutung dieser Parabel liegt in den Worten: „Geh und handle genauso.“ Christus hat jedoch genau deshalb diese Art der Unterweisung gewählt, die es ermöglicht, mit den bescheidenen Mitteln einer Parabel eine tiefere Bedeutung zu vermitteln. Christen, die die Heilige Schrift immer wieder lesen und fast auswendig kennen, entdecken in den ihnen vertrauten Details die Reflexion der gesamten biblischen Lehre. Der zeitgenössische Bibelwissenschaftler und Erzpriester Michail Dronow schreibt: „Die heiligen Kirchenväter, die einzelne Zeilen auslegten, sahen mit freudigem Staunen, dass sich wie in einem Tautropfen der ganze Himmel widerspiegelt, so kann man in jedem Strich der Schrift den Sinn der ganzen Bibel finden.“
Dies wird besonders deutlich am Beispiel der Parabel vom barmherzigen Samariter. Der selige Theophylakt von Bulgarien, der im 11. Jahrhundert lebte, fasste das theologische Verständnis dieser Parabel zusammen, das bereits von den Heiligen Vätern vor ihm zum Ausdruck gebracht worden war. Die kleine Episode, die in diesem Gleichnis erzählt wird, kann die gesamte Geschichte der Menschheit vom Sündenfall Adams bis zur Gründung der Kirche durch Christus veranschaulichen.
Der unglückliche Mensch, der in die Hände von Räubern geraten ist, ist laut dem heiligen Theophylakt die menschliche Natur, also die gesamte Menschheit. Jerusalem, aus dem der Unglückliche kam und das sich in der Kühle der judäischen Berge erhebt, steht für das unbeschwerte, freudige Leben im Paradies.
Jericho, eine Stadt in der heißen Wüstenebene, steht für das Leben der Menschen nach dem Sündenfall, das von Leidenschaften geprägt ist. Doch dieser Unglückliche ist nicht nur einmal von Jerusalem in das stickige Jericho hinabgestiegen, er ist „gegangen“, denn die menschliche Natur lässt sich nicht nur einmal, sondern ständig von sündigen Leidenschaften mitreißen.
Die Räuber, denen der unglückliche Reisende zum Opfer fiel, sind Dämonen, die ihm mit ihren Versuchungen die Kleider der Tugend vom Leib gerissen haben. Die Räuber-Dämonen bekommen diejenigen in ihre Hände, die vom „Gipfel Jerusalems” herabsteigen. Wer dort bleibt, ist für sie unerreichbar. Der Priester und der Levit, die vorbeigingen, sind das alttestamentliche Gesetz und die prophetischen Schriften. Sie wollten den Menschen retten, konnten es aber nicht. Der barmherzige Samariter ist Christus Selbst, der Öl und Wein auf die Wunden des Reisenden gegossen hat.
Öl ist ein uraltes Heilmittel, das Wunden lindert und sie mit einem Film vor Infektionen schützt. Auch heute noch ist Öl (pflanzliches Öl, „Holzöl“ oder Olivenöl) das erste Heilmittel, auf das man trifft, wenn ein Mensch in die Welt kommt. Babys werden mit Öl eingerieben, um Hautirritationen zu vermeiden. In der Volkswahrnehmung wird das Wort „Öl” (sowohl im Griechischen als auch im Kirchenslawischen) mit den Wörtern „Gnade” und „vergeben” in Verbindung gebracht. Wenn ein orthodoxer Christ also „Herr, erbarme dich“ (auf Griechisch „Kirie eleison“, was ebenfalls mit dem griechischen Wort „eleion“ – Öl – zusammenhängt) sagt, bittet er darum, dass die Wunden seiner Seele durch die Salbung mit der Gnade geheilt werden.
„Herr, erbarme dich“ ist also nicht nur eine Bitte um Vergebung, sondern um Heilung. „Die Sünde macht uns unglücklicher als schuldig“, sagte der Heilige Johannes Cassian.
Das westliche Christentum neigt dazu, das Drama des Sündenfalls und der Erlösung in juristischen Begriffen zu beschreiben, das östliche Christentum in organischen Begriffen.
In der Rechtstheorie ist Christus ein Anwalt, der einen cleveren Weg gefunden hat, um den Prozess zu gewinnen und den Verbrecher vor der gerechten Strafe für seine Taten zu bewahren. Aus orthodoxer Sicht ist Christus dagegen ein Arzt, der die Krankheiten der menschlichen Seelen heilt – durch die Verbindung mit sich selbst, mit seiner Göttlichkeit.
Aus der Perspektive der westlichen Theologie vergibt Gott den Menschen, indem er das Opfer Christi annimmt. Der orthodoxen Mystik reicht Vergebung jedoch nicht aus. Der zukünftige Patriarch Sergius sagte den protestantischen Theologen unverblümt, dass sie „statt Gott Straffreiheit suchen”, und wies darauf hin, dass „Amnestie jemanden für gerecht erklärt, aber nicht gerecht macht”.
Der Mensch wird über seine Erlösung informiert, hat daran aber keinen Anteil. Das Verdienst Christi ist ein externes Ereignis, das nichts mit meinem inneren Wesen als Protestant zu tun hat. Daher kann die Folge dieses Aktes nur eine Veränderung der Beziehung zwischen Gott und dem Menschen sein; der Mensch selbst verändert sich nicht. Westliche Theologen versuchen, Gott zu verpflichten, mir ewiges Leben zu schenken. Aber die menschliche Seele möchte nicht nur zum Reich Gottes gehören, sondern auch wirklich darin leben.
Tatsächlich hat ein Mensch, der sich durch seine eigene Nachlässigkeit einer Strahlenvergiftung ausgesetzt hat und todkrank ist, wenig Freude daran, zu erfahren, dass das Gericht ihn begnadigt hat. Er braucht keine Straffreiheit, sondern Gesundheit und ein erfülltes Leben. Nach den Gedanken des heiligen Makarios von Ägypten kam Christus, um „die Menschheit zu heilen“.
Daher sind Öl und Wein in der kirchlichen Auffassung Substanzen und Symbole orthodoxer Sakramente, durch die dem Menschen die göttliche Gnade zuteilwird. (Z. B. „Und beschädige nicht das Öl und den Wein“ – Offb 6,6).
Das Öl symbolisiert die Worte der Predigt über die Freude der Erlösung, der Wein die strenge Warnung vor der Strafe für Sünder. Das Gasthaus, in das der Samariter den Unglücklichen brachte, ist die Kirche, die alle aufnimmt, die zu ihr kommen. Die Gastgeber sind alle kirchlichen Lehrer, also die Apostel und ihre Nachfolger, die Pastoren. Die zwei Denare, die Christus, der Samariter, dem Gastwirt gab, sind die beiden Bündnisse, das Alte und das Neue. Die Apostel und heiligen Väter haben sich wirklich abgemüht und diese beiden Denare „ausgegeben”. Dafür haben sie ihren Lohn vom Herrn erhalten.
Selbstverständlich konnte der Gesetzgeber diese heilige Auslegung des Gleichnisses vom barmherzigen Samariter nicht erahnen. Ihre theologische Bedeutung konnte sich erst später im Lichte der gesamten Lehre der Kirche offenbaren, als sich zeigte, wie genau jedes Detail der Heiligen Schrift die gesamte Frohe Botschaft widerspiegelt, die Christus verkündet hat.
Den Zuhörern Christi war jedoch sofort klar – zumindest denen unter ihnen, die für seine Predigt offen waren –, dass Er ihnen einen anderen Weg zur Begegnung mit Gott anbot. Der gewohnte Boden der rabbinischen Überlieferungen wurde ihnen buchstäblich unter den Füßen weggezogen. Das verursachte natürlich Schwindelgefühle. Aber auch damals galten Nietzsches Worte, die erst neunzehn Jahrhunderte später ausgesprochen wurden: „Man muss Chaos im Herzen haben, um einen tanzenden Stern gebären zu können.“ Der Weg nach oben beginnt mit dem Zerfall gewohnter Meinungen und Orientierungspunkte.
Die gewohnte Bluts- und Stammeszugehörigkeit muss man ablegen, um die Verbundenheit mit Gott und durch ihn mit allen Menschen neu zu spüren.
Mit Seiner Parabel beseitigt Christus eine gewisse Bedrohung für die Menschen. Was diese Bedrohung ist, wird später Naum Korzhavin in dem Gedicht beschreiben:
Vielleicht bin ich seit Kindertagen alt geworden,
hab streng das harte Lebensgesetz befolgen wollen,
hab zu Gott, dem Gott der Juden, leise gebetet,
und nur den Nicht-Auserwählten gnädig begegnet.
Ihr Leben hab ich kühl verachtet, nie mitgeweint, wenn einer klagte…
O Gott – wie leer das Leben wäre, wie sehr das Herz dabei verjähre!
Die Berge des Evangeliums: Die Verklärung
Ich weiß nicht, warum ausgerechnet am 19. August die Verklärung gefeiert wird. Aber ich verstehe zumindest teilweise, warum die Verklärung überhaupt gefeiert wird.
Die Religion der Verklärung wird oft als Orthodoxie bezeichnet. Das Christentum betrachtet die Welt nicht als Gefängnis, aus dem die Seele fliehen muss, während das Leben im Gefängnis der Vergänglichkeit und Sinnlosigkeit überlassen bleibt. Noch weniger will das Christentum in der gegenwärtigen Lage der Welt jene Paläste sehen, in denen der Mensch für immer wohnen soll. Es strebt danach, den Menschen mit der himmlischen Welt zu verbinden und somit die Welt zu heiligen. Im Evangelium wird das Reich Gottes mit Sauerteig verglichen. Hefeteig, der in den Teig gegeben wird, muss aufgehen. Aber obwohl Sauerteig wertvoll ist, sollte man ihn nicht zu eifrig aus dem Teig entfernen. Er bleibt an seinem Platz und verrichtet seine unscheinbare und scheinbar langsame Arbeit, indem er von der ihn umgebenden Masse aufgenommen wird – er lässt den Teig atmen.
Dieses Bestreben, den Geist aus der Welt zu entfernen und den Sauerteig Christi von der Welt der Menschen zu trennen, wurde von W. Solowjew bei den Gnostikern beobachtet. Dabei handelte es sich um frühchristliche Häretiker, die den heidnischen Okkultismus mit einigen biblischen Themen zu verbinden suchten. Der Ausgang der Weltentstehung ist in allen gnostischen Systemen frei von positivem Inhalt. Im Wesentlichen bedeutet er, dass alles an seinem Platz bleibt und niemand etwas gewinnt. Die Welt wird nicht gerettet, sondern nur das spirituelle Element, das bestimmten Menschen (Pneumatikern) von Anfang an und von Natur aus eigen ist und zur höheren Sphäre gehört. Es kehrt unversehrt aus der weltlichen Vermischung dorthin zurück, jedoch ohne jegliche Beute. Nichts von dem, was in der Welt niedrig ist, wird erhöht, nichts Dunkles wird erleuchtet, nichts Fleischliches und Seelisches wird vergeistigt …” Durch das Kommen Christi gewinnt die Welt nicht nur nichts, sondern sie verliert im Gegenteil, indem der zufällig in sie gelangte pneumatische Same nach dem Erscheinen Christi aus ihr entfernt wird. Mit der Herauslösung des höheren spirituellen Elements wird die Welt für immer in ihrer Endlichkeit und Trennung von der Gottheit bestätigt.“
Die Verklärung Christi vollzog sich wie folgt: „Da nahm Jesus Petrus, Jakobus und Johannes mit sich und führte sie allein auf einen hohen Berg. Vor ihren Augen wurde er verwandelt: Sein Gesicht leuchtete wie die Sonne und seine Kleider wurden weiß wie Schnee“ (Mt 17,1–2 ). Dies war weder ein Trick noch ein einfaches Wunder. Kurz nach diesem Tag wird Christus seinen letzten Weg nach Jerusalem gehen. Dort werden die Jünger sehen, wie er bespuckt wird und machtlos unter dem Kreuz zusammenbricht. Und dann werden sie ihn auferstanden sehen, strahlend und unbesiegbar. Wenn man von den österlichen Verwandlungen Christi hört, ist es am einfachsten zu sagen: „Dieser Jesus war ein guter Mensch, ein Gerechter, und deshalb hat Gott ihn nach seinem Tod mit seinem Glanz und seiner Kraft erfüllt. Jesus war natürlich kein Gott, und wenn er es auch geworden ist, nachdem er den Aufstieg von unserer Welt in die Welt der Astralwesen vollbracht hat.“ Nichts ist weiter vom Christentum entfernt als die derzeit populäre „astrale” Theologie. Damit die Apostel nicht verzweifeln, zeigt Christus ihnen noch vor Golgatha die Fülle der göttlichen Kraft, die er in sich trägt. So sollen die Jünger, wenn sie ihn gedemütigt und gekreuzigt sehen, nicht an ihm zweifeln. Er offenbart ihnen seine wahre Herrlichkeit. Jetzt, auf dem Berg Tabor, müssen sie in ihm Gott sehen, damit sie, wenn sie dann den gedemütigten Menschen sehen, verstehen, dass er freiwillig auf seine Allmacht verzichtet hat. „Das Leiden freiwillig auf sich nehmend“ – so wird am Fest der Verklärung über die Bedeutung der Offenbarung auf dem Berg Tabor für die Apostel gesungen.
Nur für einen Augenblick öffnete sich „der Vorhang seines Fleisches“ (Hebr 10,20) und durch das demütige Antlitz des Sohnes des Zimmermanns von Nazareth schien das unzugängliche Licht des Sohnes Gottes.
Die Apostel waren erschüttert und „fürchteten sich“ (Mk 9,6). Die altrussischen Ikonen, die normalerweise sehr zurückhaltend in der Darstellung menschlicher Gefühle und Bewegungen sind, zeigen die Apostel rücklings umgeworfen, wie sie versuchen, sich vor dem sie durchdringenden Licht zu schützen. Doch die erste Erschütterung vergeht. Die Gabe der Sprache kehrt zu ihnen zurück. Der Verstand kehrt vielleicht etwas später zurück. Aus dem Mund des Petrus kommt ein aufrichtiger, aber seltsamer Vorschlag: „Herr! Es ist gut, dass wir hier sind! Wenn du willst, bauen wir hier drei Hütten“, d. h., sie wollen für immer hierbleiben. Warum sein Vorschlag, für immer auf dem Berg Tabor zu bleiben, unvernünftig ist, wird gesondert erläutert. Aber hier ist das Erstaunliche: Der Apostel schlägt vor, nur drei Hütten (Zelte) zu bauen: eine für Jesus und zwei für die Propheten des Alten Testaments, Mose und Elia, die im göttlichen Licht erschienen sind. Petrus, der hofft, für immer in ihrer Gesellschaft zu bleiben, schlägt nicht vor, eine Behausung für sich selbst zu bauen.
In der mystischen Literatur wird der Zustand eines Menschen, dessen Liebe zur Betrachtung der ewigen Liebe geführt hat, oft mit Trunkenheit verglichen. Er ist vor Freude außer sich, sagt seltsame Dinge, weil Worte angesichts der Fülle der Vision machtlos sind … Aber ein Betrunkener lügt bekanntlich nicht. Was er auf dem Herzen hat, kommt ihm über die Lippen – oder genauer gesagt: was er in der Tiefe seines Herzens empfindet. Worüber spricht der „berauschte” Petrus?
Es stellt sich heraus, dass er in seinem erstaunten Zustand seine „Interessen” vergisst, sich nicht um sich selbst kümmert und keine persönlichen Vorteile erwartet. Er möchte Gutes tun – oder zumindest ein Zeichen der Liebe und Ehrerbietung setzen – anderen gegenüber. Elija und Mose …
Doch Christus lehnt diesen guten Impuls des Petrus ab. Man kann nicht auf dem Berg Tabor bleiben. Vom Tabor aus ist Golgatha bereits zu sehen und dorthin muss man gehen.
Die einzigen Worte, die Christus auf dem Berg der Verklärung zu seinen Jüngern sprach, betrafen seinen bevorstehenden Tod und seine Auferstehung. Der Evangelist Markus bemerkt, dass die Apostel den Berg beeindruckt verließen – nicht so sehr von dem, was sie gesehen hatten, sondern von der Prophezeiung über die Kreuzigung, die sie gehört hatten. Ja, wahrlich, das Hauptgeheimnis des Christentums liegt auch in dieser kleinen Erzählung über den Berg Tabor.
Auf dem Berg der Bergpredigt erzählte Jesus den Menschen, was die göttliche Liebe von ihnen erwartet; er offenbarte ihnen die tiefste Bedeutung der alten Gebote und erneuerte sie mit neuen Aufrufen. Kann man von einem Propheten mehr verlangen?
Auf dem Berg Tabor offenbarte Jesus den Menschen Gott und erleuchtete sie mit göttlichem Licht. Kann man von einer Gottheit, die zu den Menschen gekommen ist, mehr erwarten?
Es stellt sich heraus, dass dies nicht ausreicht. Ohne den dritten Berg des Evangeliums, Golgatha, ist das Kommen Christi unvollständig und sinnlos. Es reicht nicht aus, Gott einmal zu sehen. Man muss es schaffen, den himmlischen Strahl in seinem Herzen zu bewahren. Man muss sich aus der Macht des Todes und nicht der Welt befreien. Das Wunder von Fabor hat bisher nur die Apostel erleuchtet, aber nicht die leidende Welt erreicht. Als würde dies bestätigt, begegnen Jesus und seine Jünger am Fuße des Berges der offensichtlichsten und schrecklichsten Manifestation der Sünde und Verdorbenheit unserer Welt. Sie begegnen einem besessenen Jungen. Er ist nicht einfach krank, sondern besessen. Das heißt, sein ganzer Wille und seine ganze Kraft sind verbrannt und er ist zu einem leeren Gefäß geworden, zu einem Spielzeug in den Händen des Teufels. Und nicht einfach ein Besessener, sondern ein Kind. Nicht ein Mensch, der durch seine Sünden und „astrale Hexerei“ seine Seele selbst zerstört und zu einer stinkenden Behausung gemacht hat, sondern ein Junge, der zur Waffe der Sünde wurde, noch bevor er begann, die Sünde in der Welt zu vermehren. Die ganze Erniedrigung des Menschen und die ganze Schamlosigkeit des Bösen zeigten sich bei dieser Begegnung in der Nähe von Tabor. Christus befreite den Jungen. Um jedoch die ganze Menschheit zu befreien, war ein größeres Wunder notwendig: Es bedurfte des Sühneopfers des Gesandten selbst.
Genau deshalb war Petrus’ Wunsch verrückt. Wäre er geblieben und hätte Christus auf seine Bitte hin auf dem Gipfel des Berges gewartet, hätte es das Wunder am Fuße des Favar nicht gegeben. Und es hätte kein Geheimnis der Erlösung auf dem Gipfel des Golgatha gegeben. Auf den alten Ikonen der Verklärung, die ich bereits erwähnt habe, gibt es eine Predigt darüber, was im Christentum am wichtigsten ist. Christus wird darauf dreimal dargestellt, wie er auf demselben Berg steht. Links führt er die Apostel zum Gipfel und lädt sie mit seiner Hand ein, hinaufzusteigen. Das ist nachvollziehbar: Um Gott zu sehen, muss man sich anstrengen und hinaufsteigen, wie es in einem Kirchenlied heißt: „Auf den hohen Berg der Tugenden”. In der Mitte ist der Moment der Verklärung selbst dargestellt. Auf der rechten Seite der Ikone begegnen wir Christus zum dritten Mal und beachten seine einladende Geste – diesmal ruft er zum Abstieg auf. Auf dem Berg Tabor kann man nicht bleiben, nicht weil es schwer ist, sondern weil Gott es nicht erlaubt. Aus dem Mittelalter ist uns ein einfacher Ratschlag überliefert: „Wenn dein Geist im Gebet sogar bis zum dritten Himmel aufsteigt und du den Schöpfer selbst siehst und in diesem Moment kommt ein Bettler zu dir auf die Erde und bittet dich, ihn zu speisen, dann ist es für deine Seele besser, dich von Gott abzuwenden und eine Suppe zu kochen …” „Es kommt vor“, offenbart der ehrwürdige Johannes Klimakos, „dass wir, wenn wir im Gebet stehen, auf eine gute Tat stoßen, die keinen Aufschub duldet. In einem solchen Fall muss man der Tat der Liebe den Vorzug geben. Denn Liebe ist größer als Gebet.“
Zu Beginn des orthodoxen Mönchtums warnte der ehrwürdige Makarios der Ägypter seine eifrigen Schüler: „Die vollkommene Maßnahme der spirituellen Kontemplation wird dem Menschen nicht gegeben, damit er Zeit hat, sich um seine Brüder zu kümmern.“
Auf dieser Ikone sendet Christus seine Jünger in die Welt, um sie zu verwandeln.
Im Licht Christi verändert sich die Welt, sie wird nicht aufgehoben. Der Berg Tabor lässt keinen Platz für den düsteren Nihilismus aller möglichen Yogis. Auf dem Gipfel des Berges Tabor strahlte ein ungeschaffenes, nicht weltliches Licht – und die Welt wurde davon nicht verbrannt.
Die Kleider Christi wurden weiß wie Schnee, aber sie blieben Kleider. Der Leib Christi strahlte wie die Sonne, aber Christus wurde nicht entkörperlicht. Petrus sah das einzige Licht des Universums, doch er verwandelte sich nicht in einen Engel oder Moses, sondern blieb Petrus mit seinen Reaktionen und Bestrebungen.
Man kann nicht damit einverstanden sein, dass auf den Bergen des Evangeliums das menschliche Leben der Macht des ewigen und unumkehrbaren Sterbens entrissen wurde. Doch es ist schwer zu übersehen, wie sich unter dem Einfluss der evangelischen Strahlen das menschliche Selbstverständnis verändert hat. Auf jeden Fall wären ohne die kurze und scheinbar nicht sehr verständliche evangelische Erzählung über die Verklärung Christi die einfachen Zeilen J. Mandelstamms nicht entstanden, der sich auf unverfälschte Weise darüber wundert, dass ein lebendiger und unversehrter Mensch einen Platz vor dem Schöpfer hat:
Mir wurde ein Körper gegeben – was soll ich mit ihm beginnen?
So nah ist er, so tief verwoben, und doch so fern von meinem Sinnen.
Ich bin der Gärtner, bin die Blume,
gebunden an die Weltenkrume.
Gefangen – ja, doch nicht allein:
ein Hauch von Licht lässt mich noch sein.
Schon liegt auf Glas der Ewigkeit mein Atem, leis und ohne Zeit.
Er trägt die Spur von meinem Leben – mir wurde ein Körper gegeben.
Zehn Jahre nach dem Verfassen dieser Zeilen wird Mandelstam sagen: „Ich trinke die kalte Bergluft des Christentums.“ Die lichtdurchflutete Luft des Berges Tabor.
Die Berge des Evangeliums: Golgatha
In der Osternacht war es früher üblich, Lämmer zu schlachten und zu verspeisen. Das Osteressen musste unbedingt gebratenes Lammfleisch enthalten. Die Regeln für koscheres (vom Judentum zugelassenes) Essen sehen jedoch vor, dass das Fleisch kein Blut enthalten darf. Nach dem Zeugnis des Historikers Flavius Josephus wurden zu Ostern in Jerusalem 265.000 Lämmer geschlachtet. Um die Zahl der frommen Familien zu ermitteln, befahl Herodes Agrippa, die Opfertiere vom Herd zu trennen – es waren 600.000. Von diesen Hunderttausenden von Opfertieren musste das gesamte Blut vergossen werden. Wenn man bedenkt, dass es in Jerusalem keine Kanalisation gab, kann man sich ausmalen, welche Blutmenge die städtischen Abwasserkanäle zum Kidronbach transportierten.
Dieser fließt zwischen der Stadtmauer Jerusalems und dem Garten Gethsemane, in dem Christus verhaftet wurde. In den Tagen vor Ostern war der Kidron weniger mit Wasser als mit Blut gefüllt. Vor uns liegt ein aus der Realität entstandenes Symbol: Christus, das Lamm des Neuen Testaments, wird zur Hinrichtung über einen Fluss voller Blut der Lämmer des Alten Testaments geführt. Er geht Sein Blut zu vergießen, damit niemand mehr getötet werden muss. Die ganze schreckliche Macht des alttestamentarischen Kultes konnte die menschliche Seele nicht heilen. „Durch die Werke des Gesetzes wird kein Fleisch gerechtfertigt werden.“
Im Garten Gethsemane beginnen die Leiden Christi. Hier verbrachte Er die letzten Stunden Seines irdischen Lebens im Gebet zum Vater.
Der Evangelist Lukas, von Beruf Arzt, beschreibt das Aussehen Christi in diesen Augenblicken mit äußerster Genauigkeit. Er sagt, dass, als Christus betete, Blut wie Schweißtropfen über Sein Gesicht lief. Dieses Phänomen ist Medizinern bekannt. Wenn sich ein Mensch in einem Zustand extremer nervlicher oder psychischer Anspannung befindet, kommt es manchmal (äußerst selten) dazu. Die Kapillaren, die näher an der Haut liegen, reißen, und das Blut tritt durch die Schweißdrüsen durch die Haut und vermischt sich mit dem Schweiß. In diesem Fall bilden sich tatsächlich große Blutstropfen, die über das Gesicht des Menschen laufen. In diesem Zustand verliert der Mensch sehr viel Kraft. Genau in diesem Moment wird Christus verhaftet. Die Apostel versuchen, Widerstand zu leisten. Der Apostel Petrus, der ein „Schwert” bei sich trug (möglicherweise war es nur ein großes Messer), ist bereit, diese Waffe zu benutzen, um Christus zu verteidigen, hört aber vom Erlöser: „Stecke dein Schwert an seinen Platz zurück, denn alle, die zum Schwert greifen, werden durch das Schwert umkommen; oder meinst du, ich könnte meinen Vater nicht bitten, und Er würde mir mehr als zwölf Legionen Engel zur Verfügung stellen?“ Die Apostel laufen davon. Im Halbschlaf war niemand bereit, Christus zu folgen. Nur einer von ihnen, der sich hinter Büschen versteckt, folgt eine Zeit lang den Tempelwächtern, die Christus in die Stadt führen. Es ist der Evangelist Markus, der später in seinem Evangelium von diesem Vorfall berichtet. Während Christus im Garten Gethsemane betete, schliefen die Apostel entgegen den Bitten Christi.
Damals war es üblich, nackt zu schlafen, und Markus hatte keine Kleidung. Der junge Mann sprang auf, warf sich hastig etwas über und folgte Christus in diesem Zustand. Die Wachen bemerkten jedoch das Aufblitzen dieses Flecks hinter den Büschen, versuchten ihn zu fangen, und Markus ließ seinen Umhang in den Händen der Tempelwache zurück und floh nackt (Mk 14,51). Diese Episode ist erwähnenswert, weil sie bereits einige Jahrhunderte zuvor im Alten Testament vorhergesagt worden war. Im Buch des Propheten Amos (2,16) wurde über den Tag der Ankunft des Messias gesagt: „Und der Tapferste unter den Tapferen wird an jenem Tag nackt fliehen.“ Markus erwies sich tatsächlich als der Tapferste, er ist der Einzige, der versucht, Christus zu folgen, dennoch ist auch er gezwungen, nackt vor den Wachen zu fliehen…
Jesus, der von Judas verraten worden war, wurde von den Wachen des Sanhedrins, dem höchsten Verwaltungsorgan der jüdischen Religionsgemeinschaft, festgenommen. Er wurde zum Haus des Hohepriesters gebracht und in aller Eile unter Rückgriff auf Falschaussagen und Verleumdungen verurteilt. Um das Gewissen der Versammelten zu beruhigen, sagt der Hohepriester: „Es ist besser für uns, dass ein Mensch für das Volk stirbt, als dass das ganze Volk zugrunde geht.“ Der Sanhedrin will den römischen Behörden zeigen, dass er selbst in der Lage ist, „Unruhestifter“ zu bändigen und den Römern keinen Anlass zu Repressionen zu geben.
Die weiteren Ereignisse im Evangelium werden sehr detailliert beschrieben. Es folgte das Gericht der Hohenpriester. Der römische Prokurator (Statthalter) Pontius Pilatus konnte Jesus keine der vom Sanhedrin vorgeworfenen Schuldpunkte nachweisen: „Verführung des Volkes, Aufruf zur Verweigerung der Steuerzahlung an Caesar, den Kaiser von Rom, Anspruch auf die Herrschaft über das jüdische Volk“. Der Hohepriester Kaiphas bestand jedoch auf der Hinrichtung und schließlich gab Pilatus seine Zustimmung.
Betrachten wir nur den Teil des Urteils, in dem der Sanhedrin sagt: „Er macht sich selbst zu Gott.“ Das bedeutet, dass selbst diejenigen, die mit der Predigt Christi keineswegs sympathisierten, der Meinung waren, dass er sich mit Gott gleichstellte, also eine gottgleiche Würde für sich beanspruchte. Daher war es in den Augen der gläubigen Juden, die an die absolute Einheit Gottes glaubten, natürlich tatsächlich Blasphemie und nicht der Anspruch auf messianische Würde. Bar Kaaba beispielsweise, der zur gleichen Zeit den messianischen Titel für sich beanspruchte, wurde nicht gekreuzigt und hatte ein weitaus glücklicheres Schicksal. Nun ist der Prozess vorbei und die Nacht vor der Hinrichtung beginnt.
Golgatha – ein niedriger Hügel außerhalb der Stadtmauern Jerusalems – war der traditionelle Ort für öffentliche Hinrichtungen. Zu diesem Zweck standen auf dem Gipfel des Hügels ständig mehrere Pfähle bereit. Nach dem Brauch musste der zum Tode durch Kreuzigung Verurteilte einen schweren Balken, der als Querbalken diente, selbst aus der Stadt tragen. Auch Christus trug einen solchen Balken, schaffte es laut dem Evangelium jedoch nicht, ihn bis nach Golgatha zu tragen. Er war zu erschöpft. Zuvor war Christus bereits einmal hingerichtet worden. Er wurde gegeißelt.
Anhand der Daten des Turiner Grabtuchs können wir heute sagen, dass eine solche Geißelung aus neununddreißig Schlägen mit einer fünfschwänzigen Peitsche mit Bleikugeln an den Enden der Riemen besteht. Bei jedem Schlag umkreiste die Peitsche den ganzen Körper und riss die Haut bis auf die Knochen auf.
Jesus erhielt neununddreißig Schläge, da das jüdische Gesetz mehr als vierzig Schläge verbot. Dies galt als tödliche Norm.
Allerdings wurde dieses Gesetz bereits gebrochen. Christus wurde zweimal bestraft, obwohl jedes Recht, einschließlich des römischen, es verbietet, einen Menschen zweimal für dieselbe Tat zu bestrafen. Die Geißelung war die erste und an sich schon schwerste Strafe. Nicht jeder überlebte sie. Und dennoch folgte auf die erste Strafe eine zweite: die Kreuzigung. Offensichtlich versuchte Pontius Pilatus, das Leben Jesu zu retten, und hoffte, dass der Anblick des blutüberströmten Predigers, der halb tot geschlagen worden war, die blutrünstigen Instinkte der Menge stillen würde.
Dies geschah jedoch nicht. Die Menge forderte die Hinrichtung, und Jesus wurde nach Golgatha geführt. Geschlagen und erschöpft fiel Er mehrmals auf dem Weg hin, und schließlich zwangen die Wachen einen neben Ihm stehenden Bauern namens Simon, das Kreuz zu nehmen und es nach Golgatha zu tragen. Auf Golgatha wurde der Herr ans Kreuz genagelt. Die Füße wurden an den Pfahl genagelt, der in den Boden gerammt worden war, und die Hände an den Querbalken, den Er selbst getragen hatte. Dann wurde der Querbalken auf den senkrechten Pfahl gesetzt und festgenagelt.
In den letzten zweitausend Jahren wurde das Wort „Kreuzigung“ so oft wiederholt, dass seine Bedeutung bis zu einem gewissen Grad verloren gegangen ist, verblasst ist. Auch die Größe des Opfers, das Jesus für alle Menschen, die gelebt haben und noch leben werden, gebracht hat, ist im Bewusstsein der heute lebenden Menschen verblasst.
Cicero bezeichnete diese Hinrichtungsmethode als die schrecklichste, die Menschen je erfunden haben. Dabei hängt der menschliche Körper so am Kreuz, dass der Drehpunkt in der Brust liegt. Wenn die Arme über Schulterhöhe angehoben sind und der Körper nicht auf den Füßen abgestützt wird, lastet das gesamte Gewicht der oberen Körperhälfte auf der Brust. Infolge dieser Anspannung strömt Blut in die Muskeln des Brustkorbs und staut sich dort. Die Muskeln beginnen allmählich zu erstarren. Dann tritt das Phänomen der Asphyxie ein. Die durch Krämpfe verkrampften Brustmuskeln drücken auf den Brustkorb. Sie verhindern die Ausdehnung des Zwerchfells, sodass der Mensch keine Luft in die Lungen holen kann und zu ersticken beginnt. Eine solche Hinrichtung dauerte mitunter mehrere Tage. Um sie zu beschleunigen, wurde die Person nicht einfach an das Kreuz gebunden, wie es in den meisten Fällen geschah, sondern daran festgenagelt. Geschmiedete, facettierte Nägel wurden zwischen die Strahlenknochen der Hand, neben dem Handgelenk, geschlagen. Auf seinem Weg traf der Nagel auf einen Nervenknoten, über den die Nervenenden zur Handfläche verlaufen und diese steuern. Der Nagel durchtrennte diesen Nervenknoten. Allein die Berührung eines freiliegenden Nervs ist mit schrecklichen Schmerzen verbunden – und hier wurden alle diese Nerven durchtrennt.
Es reicht jedoch nicht aus, in dieser Position zu atmen. Er hat nur eine Möglichkeit: Er muss einen Stützpunkt in seinem eigenen Körper finden, um seine Brust zum Atmen zu befreien. Einem festgenagelten Menschen stehen nur seine Füße als Stützpunkt zur Verfügung, die ebenfalls durchbohrt sind. Der Nagel dringt zwischen die kleinen Mittelfußknochen ein. Er muss sich auf die Nägel stützen, die seine Füße durchbohren, die Knie strecken und den Körper anheben, um den Druck auf die Brust zu verringern. Dann kann er atmen. Da seine Hände aber ebenfalls festgenagelt sind, muss er seine Hand um den Nagel drehen.
Um zu atmen, muss der Mensch seine Hand um den Nagel drehen, der keineswegs rund und glatt, sondern voller Kerben und scharfer Kanten ist. Diese Bewegung ist mit unvorstellbaren Schmerzen verbunden.
Das Evangelium sagt, dass das Leiden Christi etwa sechs Stunden dauerte. Um die Hinrichtung zu beschleunigen, schlugen die Wachen oder Henker den Gekreuzigten oft mit dem Schwert die Schienbeine ein. Der Mensch verlor seinen letzten Halt und erstickte schnell. Die Wachen, die am Tag der Kreuzigung Christi den Golgatha bewachten, hatten es eilig, sie mussten ihr schreckliches Werk vor Sonnenuntergang beenden, da es nach Sonnenuntergang nach jüdischem Gesetz verboten war, einen Leichnam zu berühren, und man diese Leichen nicht bis zum nächsten Tag liegen lassen durfte, weil ein großes Fest bevorstand – das jüdische Passahfest – und drei Leichen nicht über der Stadt hängen bleiben durften. Deshalb beeilte sich die Gruppe der Henker. Und nun bemerkt der heilige Johannes ausdrücklich, dass die Soldaten den beiden Räubern, die zusammen mit Christus gekreuzigt worden waren, die Schienbeine zerschmetterten, Christus selbst jedoch nicht anrührten, weil sie sahen, dass er tot war. Am Kreuz ist das nicht schwer zu erkennen. Sobald ein Mensch aufhört, sich endlos auf und ab zu bewegen, bedeutet das, dass er nicht mehr atmet, dass er gestorben ist…
Der Evangelist Lukas berichtet, dass, als der römische Hauptmann Jesus mit seinem Speer in die Brust stach, Blut und Wasser aus der Wunde flossen. Nach medizinischer Einschätzung handelt es sich dabei um Flüssigkeit aus dem Herzbeutel. Der Speer durchbohrte die Brust auf der rechten Seite und erreichte den Herzbeutel sowie das Herz. Dies ist der gezielte Schlag eines Soldaten, der auf die ungeschützte Seite des Körpers zielt und so zuschlägt, dass er das Herz direkt trifft. Aus einem toten Körper kann kein Blut mehr fließen. Die Tatsache, dass Blut und Wasser ausflossen, bedeutet, dass sich das Herzblut bereits vor der letzten Wunde mit der Flüssigkeit des Herzbeutels vermischt hatte. Das Herz hielt den Qualen nicht stand. Christus starb zuvor an einem Herzriss.
Jesus wird noch vor Sonnenuntergang vom Kreuz genommen, hastig in ein Leichentuch gewickelt und in ein Grab gelegt. Dabei handelt es sich um eine in den Felsen gehauene Höhle unweit von Golgatha. Sie legen ihn in das Grab, verschließen den Eingang der kleinen Höhle mit einem schweren Stein und stellen eine Wache auf, um zu verhindern, dass die Jünger den Leichnam stehlen. Zwei Nächte und ein Tag vergehen. Am dritten Tag gehen die Jüngerinnen Christi voller Trauer zum Grab, um endlich den Leichnam zu waschen und alle Bestattungsriten zu vollziehen. Sie entdecken, dass der Stein weggerollt ist, die Wachen verschwunden sind und das Grab leer ist. Doch ihre Herzen haben keine Zeit, sich mit neuer Trauer zu füllen. Nicht nur wurde ihr Lehrer getötet, jetzt gibt es nicht einmal die Möglichkeit, ihn ordentlich zu bestatten. Da erscheint ihnen ein Engel und verkündet ihnen die großartige Nachricht: Christus ist auferstanden!
Im weiteren Verlauf des Evangeliums gibt es eine Reihe von Begegnungen mit dem auferstandenen Christus. Erstaunlich ist, dass Christus nach seiner Auferstehung weder Pontius Pilatus noch Kaiphas besucht. Er geht nicht zu den Menschen, die ihn zu Lebzeiten nicht anerkannt haben, um sie mit dem Wunder seiner Auferstehung zu überzeugen. Er erscheint nur denjenigen, die an ihn geglaubt und ihn zuvor angenommen haben. Das ist das Wunder der Achtung Gottes vor der menschlichen Freiheit. Wenn wir die Zeugnisse der Apostel über die Auferstehung Christi lesen, fällt uns eines besonders auf: Sie berichten nicht von einem Ereignis, das irgendwo mit einem fremden Menschen geschehen ist, sondern von einem Ereignis in ihrem persönlichen Leben. „Und das ist nicht einfach nur: Ein mir lieber Mensch ist auferstanden.“ Nein.
Die Apostel sagen: – „Und wir sind mit Christus auferstanden.“ Seitdem kann jeder Christ sagen, dass das wichtigste Ereignis in seinem Leben zur Zeit Pontius Pilatus stattfand, als der Stein am Eingang des Grabes weggerollt wurde und der Sieger über den Tod daraus hervorkam.
Das Kreuz ist das wichtigste Symbol des Christentums. Es steht im Mittelpunkt der Trauer. Für Christen ist das Kreuz auch Schutz und Quelle der Freude. Warum war das Kreuz notwendig? Reichten die Predigten Christi und Seine Wunder nicht aus? Warum reichte es für unsere Erlösung und Vereinigung mit Gott nicht aus, dass Gott, der Schöpfer, Mensch geworden war? Warum, um mit den Worten des heiligen Gregor von Nazianz zu sprechen, brauchten wir einen Gott, der nicht nur Mensch geworden, sondern auch getötet worden war? Was bedeutet also das Kreuz des Sohnes Gottes für die Beziehung zwischen Mensch und Gott? Was geschah am Kreuz und nach der Kreuzigung?
Christus hat wiederholt gesagt, dass Er genau für diesen Moment in die Welt gekommen sei. Sein letzter und uralter Feind ist der Tod. Gott ist Leben. Alles, was existiert und lebt – nach christlichem Glauben sowie der Erfahrung jeder entwickelten religiösen und philosophischen Denkweise – existiert und lebt aufgrund Seiner Verbundenheit mit Gott, Seiner Beziehung zu Ihm. Wenn der Mensch sündigt, zerstört er jedoch diese Verbindung. Dann hört das göttliche Leben auf, in ihm zu fließen und sein Herz zu umspülen. Der Mensch beginnt zu „ersticken”. Er kann mit einem Taucher verglichen werden, der auf dem Meeresgrund arbeitet. Plötzlich wird durch eine unvorsichtige Bewegung der Schlauch abgeklemmt, durch den Luft von oben zugeführt wird. Der Taucher beginnt zu sterben. Er kann nur gerettet werden, wenn die Luftzufuhr von der Oberfläche wiederhergestellt wird. Dieser Prozess ist das Wesen des Christentums.
Eine solche unvorsichtige Handlung, durch die die Verbindung zwischen Mensch und Gott unterbrochen wurde, war die Erbsünde – und alle nachfolgenden Sünden der Menschen. Die Menschen errichteten eine Barriere zwischen sich und Gott – jedoch keine räumliche, sondern eine in ihren Herzen. Sie waren von Gott abgeschnitten. Diese Barriere musste beseitigt werden. Damit die Menschen gerettet werden und Unsterblichkeit erlangen konnten, musste die Verbindung zu demjenigen wiederhergestellt werden, der als Einziger unsterblich ist. Laut dem Apostel Paulus hat nur Gott allein Unsterblichkeit. Die Menschen waren von Gott und vom Leben abgefallen. Sie mussten „gerettet” werden, man musste ihnen helfen, Gott selbst zu finden – nicht irgendeinen Vermittler, keinen Propheten, keinen Missionar, keinen Lehrer, keinen Engel, sondern Gott selbst.
Hätten die Menschen selbst eine solche Leiter aus ihren Verdiensten und Tugenden bauen können, auf der sie wie auf den Stufen des Turms zu Babel zum Himmel aufsteigen könnten? Die Bibel gibt eine klare Antwort: Nein.
Da die Erde nicht zum Himmel aufsteigen kann, neigt sich der Himmel zur Erde. Dann wird Gott Mensch. „Das Wort wurde Fleisch.“ Gott kam zu den Menschen. Er kam nicht, um zu erfahren, wie wir leben, oder um uns Ratschläge zu geben. Er kam, damit das menschliche Leben in das göttliche Leben einfließen und mit Ihm kommunizieren kann. Und so nimmt Christus alles in Sich auf, was zum menschlichen Leben gehört – außer der Sünde. Er nimmt den menschlichen Körper, die menschliche Seele, den menschlichen Willen und die menschlichen Beziehungen an Sich, um die Menschen mit Sich Selbst zu erwärmen, zu erwecken und zu verändern.
Es gibt jedoch noch eine weitere Eigenschaft, die untrennbar mit dem Begriff „Mensch“ verbunden ist. Seit der Vertreibung aus dem Paradies hat der Mensch eine weitere Fähigkeit erworben: Er hat gelernt, zu sterben. Auch diese Erfahrung des Todes beschloss Gott in sich aufzunehmen.
Die Menschen haben auf unterschiedliche Weise versucht, das Geheimnis des Leidens Christi auf Golgatha zu erklären. Eine der einfachsten Erklärungen besagt, dass Christus sich selbst anstelle der Menschen geopfert hat. Der Sohn wollte den himmlischen Vater besänftigen, damit dieser angesichts des unermesslichen Opfers allen Menschen vergab. So dachten westliche Theologen im Mittelalter, so sagen es auch heute populäre protestantische Prediger und solche Überlegungen finden sich sogar beim Apostel Paulus. Dieses Schema entspringt den Vorstellungen des mittelalterlichen Menschen. Tatsache ist, dass in archaischen und mittelalterlichen Gesellschaften die Schwere einer Verfehlung davon abhing, gegen wen sie sich richtete. Wenn beispielsweise jemand einen Bauern tötete, wurde eine bestimmte Strafe verhängt. Tötete er jedoch einen Diener des Fürsten, erwartete ihn eine andere, schwerere Strafe. Genau so versuchten mittelalterliche Theologen oft, die Bedeutung biblischer Ereignisse zu erklären. Grundsätzlich war Adams Vergehen vielleicht nicht groß – man könnte meinen, er habe nur einen Apfel genommen –, aber die Sache ist die, dass er sich gegen den größten Herrscher, gegen Gott, gestellt hat.
Eine kleine, an sich unbedeutende Größe, multipliziert mit der Unendlichkeit, gegen die sie gerichtet war, wurde selbst unendlich. Und dementsprechend war ein unendlich großes Opfer notwendig, um diese unendliche Schuld zu begleichen. Ein Mensch konnte ein solches Opfer nicht selbst bringen, und deshalb bezahlt Gott es für ihn. Diese Erklärung entsprach voll und ganz dem mittelalterlichen Denken.
Heute können wir dieses Schema jedoch nicht mehr als ausreichend verständlich anerkennen. Schließlich stellt sich die Frage: Ist es gerecht, dass anstelle des tatsächlichen Täters ein Unschuldiger leidet?
Ist es gerecht, wenn jemand sich mit seinem Nachbarn streitet und dann, wenn ihn ein Anfall von Menschenliebe überkommt, plötzlich beschließt: Gut, ich werde meinem Nachbarn nicht böse sein, aber damit alles mit dem Gesetz übereinstimmt, werde ich meinen Sohn töten, und danach betrachten wir uns als versöhnt.
Allerdings tauchten Fragen zu dieser Art populärer Theologie bereits bei den Heiligen Vätern der orthodoxen Kirche auf. Der heilige Gregor der Theologe äußerte sich dazu wie folgt: „Es bleibt noch eine Frage und ein Dogma zu untersuchen, das von vielen unbeachtet bleibt, für mich jedoch sehr forschungswürdig ist. Für wen und wofür wurde das Blut vergossen, das für uns vergossen wurde – das große und ruhmreiche Blut Gottes, des Hohepriesters und Opfers? Wir waren in der Macht des Bösen, verkauft an die Sünde, und durch unsere Wollust haben wir uns selbst Schaden zugefügt. Wenn der Preis der Erlösung jedoch niemand anderem als demjenigen gegeben wird, der die Macht hat, frage ich: Für wen und aus welchem Grund wurde dieser Preis gezahlt? Wenn für den Bösen, wie beleidigend ist das!
Der Räuber erhält den Preis der Erlösung, er erhält nicht nur von Gott, sondern Gott selbst. Für sein Leiden erhält er einen so unermesslichen Lohn, dass es gerecht wäre, auch uns zu verschonen! Und wenn es der Vater ist, warum ist ihm dann das Blut des Eingeborenen angenehm, während er Isaak, den sein Vater opfern wollte, nicht annimmt, sondern das Opfer ersetzt, indem er statt eines Menschenopfers einen Widder gibt? Oder geht daraus hervor, dass der Vater es nicht annimmt, weil er es verlangt oder gebraucht hat, sondern wegen der Hausordnung? Musste der Mensch durch die Menschwerdung Gottes geheiligt werden, damit Er uns durch den Sohn, der alles zur Ehre des Vaters vermittelt und ordnet, befreite, indem Er den Peiniger mit Gewalt besiegte? So sind die Taten Christi, und das Größere soll durch Schweigen geehrt werden.
Es gab auch andere Versuche, das Geheimnis von Golgatha zu erklären. Eines dieser Modelle ist in gewisser Weise tiefgründiger und ziemlich gewagt: Es spricht von einem betrogenen Betrüger. Christus wird dabei mit einem Jäger verglichen. Wenn ein Jäger ein Tier oder einen Fisch fangen will, streut er Köder aus oder tarnt den Haken damit. Der Fisch schnappt nach dem, was er sieht, und gerät so in etwas, dem er lieber nicht begegnet wäre.
Nach Ansicht einiger östlicher Theologen kommt Gott auf die Erde, um das Reich Satans zu zerstören. Was ist das Reich des Todes?
Der Tod ist Leere, Nichtsein. Deshalb kann man den Tod nicht einfach vertreiben. Er kann nur von innen heraus gefüllt werden. Die Zerstörung des Lebens kann nur durch Schöpfung überwunden werden. Um in diese Leere einzutreten und sie von innen heraus zu füllen, nimmt Gott menschliche Gestalt an. Satan erkannte das Geheimnis Christi nicht, das Geheimnis des Sohnes Gottes, der Mensch geworden war. Er hielt ihn lediglich für einen Gerechten, einen Heiligen, einen Propheten und glaubte, dass Christus wie jeder Sohn Adams dem Tod unterworfen sei. Als die Mächte des Todes jubelten, weil sie Christus besiegt hatten, und sich auf die Begegnung mit einer weiteren menschlichen Seele in der Hölle freuten, trafen sie auf die Kraft Gottes selbst. Dieser göttliche Blitz, der in die Hölle hinabsteigt, entfaltet sich dort und zerstört die gesamte Höllenkammer. Dies ist eines der Bilder, die in der alten christlichen Literatur recht beliebt sind.
Das dritte Bild vergleicht Christus mit einem Arzt. Der heilige Basilius der Große sagte: „Bevor Gott Seinen Sohn auf die Erde sandte, vergab Er uns alle unsere Sünden.” Christus kommt wie ein erfahrener Arzt, um die zerbrochene menschliche Natur wieder zusammenzufügen. Der Mensch muss selbst, aus seinem Innersten heraus, alle Hindernisse beseitigen, die ihn von Gott trennen. Das heißt, der Mensch muss die Liebe lernen – und Liebe ist ein sehr gefährliches Unterfangen. In der Liebe verliert der Mensch sich selbst. In gewisser Weise gleicht jede ernsthafte Liebe einem Selbstmord. Er hört auf, für sich selbst zu leben, und beginnt, für den Menschen, den er liebt, zu leben – sonst ist es keine Liebe. Er überschreitet seine eigenen Grenzen.
Es gibt jedoch in jedem Menschen einen Teil, der nicht über seine Grenzen hinausgehen möchte. Er möchte nicht in der Liebe sterben, sondern betrachtet alles aus der Perspektive des eigenen kleinen Nutzens. Mit diesem Teil beginnt das Sterben der menschlichen Seele. Hätte Gott dieses Krebsgeschwür, das in der menschlichen Seele nistet, einfach mit einem engelhaften Skalpell entfernen können? Nein, das hätte Er nicht. Er hat die Menschen frei geschaffen (nach Seinem Bild und Gleichnis) und würde daher Sein eigenes Ebenbild, das Er in den Menschen gelegt hat, nicht entstellen. Gott wirkt nur von innen heraus, nur durch den Menschen. Vor zweitausend Jahren wurde der Sohn des ewigen Vaters zum Sohn Marias, damit wenigstens eine Seele in der menschlichen Welt erschien, die zu Gott sagen konnte: „Ja, nimm mich, ich will nichts Eigenes haben. Nicht mein Wille, sondern Dein Wille geschehe.“
Dann beginnt jedoch das Geheimnis der Vergöttlichung der menschlichen Natur Christi. Er ist von Geburt an Gott. Einerseits verfügt Er über ein göttliches Bewusstsein und ein göttliches „Ich“, andererseits hat sich Seine menschliche Seele wie bei jedem Kind, jedem Jugendlichen, jedem jungen Menschen entwickelt. Natürlich hat Gott jedem Lebewesen die Angst vor dem Tod eingeflößt. Der Tod ist das, was Gott nicht ist. Gott ist Leben. Es liegt in der Natur jeder menschlichen Seele, jeder Seele überhaupt, das zu fürchten, was nicht Gott ist. Der Tod ist ganz offensichtlich nicht Gott. Und die menschliche Seele Christi fürchtet den Tod – sie ist nicht feige, sondern widersetzt sich ihm. Deshalb wenden sich der menschliche Wille und die Seele Christi im Garten Gethsemane mit den Worten an den Vater: „Meine Seele ist zu Tode betrübt … Wenn es möglich ist, so gehe dieser Kelch an mir vorüber; aber nicht wie ich will, sondern wie Du willst …“ (Mt 26,38-39).
In diesem Moment wird die letzte Grenze überschritten, die den Menschen von Gott trennen könnte: die Erfahrung des Todes. Als der Tod sich dem Leben Christi nähert, um es zu zerstören, findet er nichts, das er für sich nutzen könnte.
Nach der Definition des heiligen Irenäus von Lyon, die nicht nur von den Christen des 2. Jahrhunderts, in dem er lebte, sondern von Gläubigen aller Zeiten geteilt wird, ist der Tod eine Spaltung. Vor allem eine Spaltung von Seele und Körper, aber auch ein zweiter Tod, der in der christlichen Terminologie eine Spaltung von Seele und Gott bedeutet.
Der ewige Tod. Wenn also dieser Keil versucht, sich zu etablieren und seinen Platz in Christus zu finden, stellt sich heraus, dass er dort keinen Platz hat. Er bleibt stecken, weil der menschliche Wille Christi sich in Gethsemane durch das Gebet dem göttlichen Willen unterworfen hat und sich vollständig mit Ihm vereint hat. Der Keil des Todes konnte die Seele Christi nicht von der göttlichen Natur des Sohnes Gottes trennen. Somit blieb die menschliche Seele Christi bis zum Ende untrennbar mit Seinem Körper verbunden. Deshalb kam es zu einer fast sofortigen Auferstehung Christi.
Für uns bedeutet dies, dass der Tod eines Menschen von nun an nicht mehr als eine Episode seines Lebens ist. Da Christus einen Weg aus dem Tod gefunden hat, bedeutet dies, dass, wenn ein Mensch Ihm folgt, bildlich gesprochen „sich an Seinen Gewändern festhält“, Christus ihn durch die Korridore des Todes ziehen wird. Und der Tod wird sich nicht als Sackgasse erweisen, sondern lediglich als eine Tür.
Genau deshalb sagen die Apostel, dass der Tod Jesu Christi das wichtigste Ereignis in ihrem persönlichen Leben ist.
So finden wir Erlösung nicht durch den Tod Christi, sondern durch Seine Auferstehung. Der Tod wird durch die Kraft des Lebens vertrieben. Christus „erträgt“ nicht einfach nur Qualen. Nein. Er dringt in das Reich des Todes ein und verbindet die Menschheit mit der Quelle des ewigen Lebens – mit Gott.
Es gibt noch eine vierte Vorstellung, die die Ereignisse auf Golgatha erklärt. Die Erde, auf der die Menschen leben, kann mit einem besetzten Planeten verglichen werden. Zu einer Zeit, über die wir nichts wissen, kam es im himmlischen Reich zu einem Abfall vom Glauben.
Wir kennen weder die Motive noch den Ablauf, doch wir kennen die Folgen. Wir wissen, dass es in der Engelwelt zu einer Spaltung kam. Ein Teil der himmlischen geistigen Kräfte weigerte sich, dem Schöpfer zu dienen. Aus menschlicher Sicht ist das nachvollziehbar. Denn jedes Wesen, das sich seiner Persönlichkeit bewusst ist, steht früher oder später vor einem Dilemma: Gott mehr zu lieben als sich selbst oder sich selbst mehr zu lieben als Gott. Auch die Engelwelt stand einst vor dieser Wahl.
Die meisten Engel blieben, wie sowohl die Bibel als auch die Kirche glauben, rein und treu zu Gott, aber ein Teil von ihnen spaltete sich ab. Unter ihnen war ein Engel, der als der Schönste, Weiseste und Stärkste geschaffen wurde. Er erhielt den wundersamen Namen „Lichtträger” (lat. „Lucifer”, slaw. „Dennica”). Er war nicht nur einer der Sänger der Herrlichkeit Gottes. Gott vertraute ihm die Herrschaft über das gesamte Universum an.
Nach christlicher Auffassung hat jeder Mensch, jedes Volk seinen eigenen Schutzengel. Luzifer war der Schutzengel der ganzen Erde, der ganzen menschlichen Welt. Luzifer war der „Fürst der Erde“, der Fürst dieser Welt.
Die Bibel weist bereits auf den ersten Seiten darauf hin, dass die schrecklichsten Ereignisse der kosmischen Chronik durch den Menschen verursacht werden. Aus geologischer Sicht ist der Mensch nicht mehr als Schimmel auf der Oberfläche eines unbedeutenden Himmelskörpers am Rande der Galaxie. Aus theologischer Sicht ist der Mensch so wichtig, dass gerade wegen ihm ein Krieg zwischen Gott und Luzifer ausgebrochen ist.
Letzterer war der Ansicht, dass die Menschen in dem ihm anvertrauten Reich dem dienen sollten, der dieses Reich regiert. Das heißt ihm, Luzifer.
Durch den Sündenfall hat der Mensch leider das Böse in seine Welt gelassen, und die Welt wurde von Gott getrennt. Gott konnte sich an die Menschen wenden, konnte sie an Seine Existenz erinnern. Die ganze Tragödie der vorchristlichen Welt lässt sich mit einem einfachen Satz ausdrücken: „Es gab Gott – und es gab Menschen“, und sie waren voneinander getrennt, und zwischen ihnen befand sich eine Art dünne, unsichtbare, allerdings sehr feste Mauer, die es dem menschlichen Herzen unmöglich machte, sich wirklich mit Gott zu verbinden, und die es Gott unmöglich machte, für immer bei den Menschen zu bleiben. Und dann kommt Christus „in der Gestalt eines Sklaven“ (als Sohn eines Zimmermanns). Gott kommt zu den Menschen, um in gewisser Weise „von innen heraus“ einen Aufstand gegen den Usurpator anzuzetteln.
Wenn man das Evangelium aufmerksam liest, wird klar, dass Christus gar nicht so ein sentimentaler Prediger ist, wie Er heute oft dargestellt wird. Er ist ein Krieger und sagt ganz offen, dass Er Krieg gegen den „Fürsten dieser Welt” (Joh 12,31) führt, den Er „arhon tou kosmou” nennt. Betrachtet man die Bibel genauer, so wird deutlich, dass das Kreuz, Golgatha, der Preis ist, den die Menschen für ihre Begeisterung für Okkultismus und „kosmische Offenbarungen” zahlen mussten.
Und wenn wir die Bibel weiter aufmerksam lesen, entdecken wir noch ein weiteres erstaunliches Rätsel. Aus der Perspektive des alltäglichen mythologischen Denkens ist der Lebensraum der Dämonen die Unterwelt.
In der Volksvorstellung befindet sich die Hölle unter der Erde, dort, wo das Magma brodelt. In der Bibel geht es jedoch eher darum, dass „böse Geister” in der himmlischen Welt leben. Sie werden auch so bezeichnet: „böse Geister unter dem Himmel” – keineswegs „unterirdisch”. Es stellt sich heraus, dass die Welt, die die Menschen als „sichtbares Himmelreich“ bezeichnen, keineswegs sicher ist, sondern danach strebt, die Menschen zu unterwerfen. „Vergiss Gott, bete zu mir, mein treuer Belohnender!”, wie es der Dämon in Zhukovskys Ballade „Gromoboj” sagt. Genau diese himmlische Blockade möchte Christus durchbrechen. Zu diesem Zweck kommt Er unerkannt hierher und stirbt.
Der ehrwürdige Maxim der Bekenner fragt: „Warum hat Christus eine so seltsame Art der Hinrichtung gewählt?” Und er selbst antwortet: „Um die Luft zu reinigen.“ Nach dieser Erklärung nimmt Christus den Tod nicht auf der Erde, sondern in der Luft auf sich, um die „feindlichen Mächte, die den mittleren Raum zwischen Himmel und Erde erfüllen“, zu vernichten. Durch das Kreuz wird der „Luftraum“ geheiligt, also der Raum, der die Menschen von dem trennt, der „über den Himmeln“ ist. So sieht der erste Märtyrer Stephanus nach Pfingsten den Himmel offen – durch den wir „Jesus zur Rechten Gottes stehen“ sehen (Apg 7,56). Das Kreuz von Golgatha ist ein Tunnel, der durch die Dichte der dämonischen Kräfte gebrochen wurde, die sich den Menschen als letzte religiöse Realität präsentieren wollen.
Wenn sich ein Mensch also dem Bereich nähert, den Christus von der Herrschaft böser Geister befreit hat, und seine Seele und seinen Körper Christus als Arzt zur Heilung anbietet, der in sich selbst und durch sich selbst die menschliche Natur heilt, dann kann er die Freiheit erlangen, die Christus gebracht hat: die Gabe der Unsterblichkeit. Der Sinn von Christi Ankunft besteht darin, dass das Leben Gottes nun für die Menschen zugänglich ist.
Der Mensch ist dazu bestimmt, mit Gott zu sein, und nicht mit kosmischen Hochstaplern. Er ist nach dem Abbild des Schöpfers geschaffen – zu Ihm soll er zurückkehren. Gott selbst hat bereits den ersten Schritt auf die Menschen zugemacht. Um die Menschen von der kosmischen Blockade und den trüben Offenbarungen der „planetarischen Logos”, der astralen „Mahatmas” und „Herren des Kosmos” zu befreien, ist Gott zu uns durchgebrochen. Er durchbrach den gesamten Weltraumschrott, denn die Jungfrau Maria war rein. Und Er befreite uns mit dem Kreuz von der Herrschaft der kosmischen „Eindringlinge“.
Das Kreuz verband Himmel und Erde. Es verband Gott und Mensch. Es ist das Zeichen und Werkzeug unserer Erlösung. Deshalb wird an diesem Tag in den Kirchen gesungen: „Das Kreuz ist der Beschützer des ganzen Universums.“ Das Kreuz ist aufgerichtet. Steh auf, Mensch, schlafe nicht! Betrink dich nicht mit Ersatzprodukten der Spiritualität! Möge die Kreuzigung des Schöpfers für dein Schicksal nicht umsonst gewesen sein!
Ostern ist nicht nur ein Feiertag. Es ist das Wesen des Christentums. Wenn wir die Apostelbriefe aufmerksam lesen und uns die ersten Predigten ansehen, die in der „Apostelgeschichte” aufgeführt sind, erwartet uns eine Überraschung: Die Apostel kennen keine „Lehre Christi”. Sie sagen kein einziges Mal „wie uns der Herr gelehrt hat“, sie wiederholen nicht die Bergpredigt und erzählen nicht die Geschichten über die Wunder Christi von Mund zu Mund. Für sie ist nur eines wichtig: Er ist für unsere Sünden gestorben, aber auch auferstanden. Die Ereignisse von Ostern bilden die Grundlage der christlichen Predigt. Das Christentum ist keine „Lehre”, keine Moralpredigt, sondern „einfach eine Erzählung” über eine Tatsache. Die Apostel predigen nur diese Tatsache, das Ereignis, dessen Zeugen sie waren.
Dabei sprechen sie von der Auferstehung Christi jedoch nicht nur als einem Ereignis in seinem Leben, sondern auch als einem Ereignis im Leben derer, die das Oster-Evangelium angenommen haben, denn „der Geist dessen, der Jesus von den Toten auferweckt hat, lebt in euch“ (Röm 8,11). Das Ungewöhnliche an dem, was mit Christus geschehen ist, besteht darin, dass sein Tod und seine Auferstehung „in uns wirken“ (2 Kor 4,12).
Seitdem kann jeder Christ sagen: Das wichtigste Ereignis in meinem Leben fand in Jerusalem statt, „unter Pontius Pilatus“.
Was feiern wir an Ostern? Da es schwierig ist, mit modernen Menschen über Theologie zu sprechen, schauen wir uns einmal an, was die Ikone dazu sagt.
In der orthodoxen Ikonografie gibt es jedoch keine Ikone der Auferstehung Christi Das uns allen bekannte Bild, auf dem Christus in schneeweißen Gewändern mit einem Banner in der Hand aus dem Grab aufersteht, ist eine spätere römisch-katholische Version. Erst in der Zeit nach Peter dem Großen (18. Jh.) tauchte es in unseren Kirchen auf. Die traditionelle orthodoxe Ikone stellt den Moment der Auferstehung Christi nicht dar. Es gibt jedoch zahlreiche Ikonen, deren Inschrift besagt, dass wir vor der „Auferstehung unseres Herrn Jesus Christus” stehen, während das tatsächliche Bild von den Ereignissen am Karsamstag erzählt. Die Osterikone der orthodoxen Kirche ist die Ikone „Das Herabsteigen in die Hölle”.
Christus wirkt auf dieser Ikone völlig statisch. Er hält Adam und Eva an den Händen. Er bereitet sich gerade darauf vor, sie aus dem Ort der Trauer zu befreien.
Der Aufstieg hat noch nicht begonnen.
Der Abstieg ist jedoch gerade zu Ende gegangen, denn die Kleider Christi wehen noch, als hätte er einen rasanten Abstieg hinter sich. Er ist bereits stehen geblieben, doch seine Gewänder fallen noch hinter ihm herab. Vor uns liegt der Punkt des endgültigen Abstiegs Christi. Von dort aus führt der Weg nach oben, aus der Unterwelt in den Himmel. Christus ist in die Hölle eingedrungen und die von ihm zerschmetterten Tore der Hölle liegen zerbrochen unter Seinen Füßen.
„Der Abstieg in die Hölle“ zeigt uns, wie der Sieg Christi zustande kommt: nicht durch Gewalt und magisch-autoritäre Einwirkung, sondern durch die maximale Selbstentäußerung, Selbsterniedrigung des Herrn. Der Alte Testament erzählt, wie Gott den Menschen suchte. Der Neue Testament erzählt uns bis zu Ostern, wie weit Gott gehen musste, um doch noch Seinen Sohn zu finden.
Die gesamte Komplexität der Ikonografie der Auferstehung hängt mit der Notwendigkeit zusammen, zu zeigen, dass Christus nicht nur der Auferstandene, sondern auch der Auferwecker ist. Sie erzählt davon, warum Gott auf die Erde kam und den Tod auf sich nahm.
Auf dieser Ikone wird der Wendepunkt dargestellt, der Moment der Begegnung zweier unterschiedlicher, aber in ihrem Ziel einheitlicher Handlungen. Der Endpunkt des göttlichen Abstiegs wird zum Ausgangspunkt des menschlichen Aufstiegs. „Gott wurde Mensch, damit der Mensch Gott werde“ – so lautet die goldene Formel des orthodoxen Menschenverständnisses.
Die Hauptbedeutung der Ikonografie der Auferstehung ist soteriologisch. „Das Wort ist wahr: Wenn wir mit ihm gestorben sind, werden wir auch mit ihm leben“ (2 Tim 2,11 ). „Wie Christus durch die Herrlichkeit des Vaters von den Toten auferstanden ist, so sollen auch wir in einem erneuerten Leben wandeln.“ Denn wenn wir mit Ihm durch die Ähnlichkeit Seines Todes (in der Taufe) verbunden sind, müssen wir auch durch die Ähnlichkeit Seiner Auferstehung verbunden sein. Wir wissen, dass unser alter Mensch mit Ihm gekreuzigt ist, damit wir nicht mehr Sklaven der Sünde sind“ (Röm 6,4–6). Am wichtigsten ist, dass Sein Tod und Seine Auferstehung „in uns wirken“ (2 Kor 4,12).
Die Auferstehung Christi ist ein Sieg, der uns geschenkt wurde. Oder besser: der Sieg Christi über uns. Denn wir haben alles getan, damit das Leben nicht „in uns wohnt“: Wir haben Christus aus den Grenzen unserer Seele vertrieben, Ihn mit unseren Sünden ans Kreuz genagelt, Wachen vor Seinem Grab aufgestellt und es mit dem Siegel des Unglaubens und der Lieblosigkeit versiegelt. Und entgegen unserem Willen ist Er dennoch auferstanden – um unseretwillen.
Deshalb kann ein Ikonograf, dessen Aufgabe es ist, die Ostererfahrung der Kirche zu vermitteln, nicht einfach die Szene darstellen, in der Christus aus dem Grab aufersteht. Er muss die Auferstehung Christi mit der Erlösung der Menschen verbinden. Deshalb findet die Osterthematik ihren Ausdruck in der Darstellung des Abstiegs in die Hölle.
Christus, der am Freitag gekreuzigt wurde und am Sonntag auferstanden ist, steigt am Samstag in die Hölle hinab (Eph 4,8-9; Apg 2,31), um die Menschen von dort herauszuführen und die Gefangenen zu befreien.
Das Erste, was einem bei der Ikone „Die Hölle“ auffällt, ist, dass sich in der Hölle Heilige befinden. Menschen mit Heiligenscheinen umgeben Christus, der in die Unterwelt hinabgestiegen ist, und blicken hoffnungsvoll zu Ihm auf.
Vor der Ankunft Christi, bevor Er Gott und Mensch in Sich vereinte, war uns der Weg ins Himmelreich verschlossen. Mit dem Sündenfall der ersten Menschen kam es zu einer Verschiebung in der Struktur des Universums, die die lebensspendende Verbindung zwischen den Menschen und Gott unterbrach. Selbst im Tod wurde der Gerechte nicht mit Gott vereint.
Der Zustand, in dem sich die Seelen der Verstorbenen befanden, wird im Altjüdischen mit dem Wort „Scheol” bezeichnet. Es handelt sich dabei um einen unsichtbaren, dämmerigen und formlosen Ort, an dem nichts zu sehen ist (Hiob 10,21–22). Es handelt sich eher um einen Zustand schweren, sinnlosen Schlafes (Hiob 14,12) als um einen Ort konkreter Qualen. Dieses „Reich der Schatten”, diese in Dunst gehüllte Illusion, verhüllte die Menschen vor Gott. In den ältesten Büchern des Alten Testaments gibt es keine Vorstellung von einer Belohnung nach dem Tod, sie erwarten kein Paradies.
In der atheistischen Literatur findet sich in diesem Zusammenhang die Behauptung, dass hier eine unüberbrückbare Kluft zwischen dem Alten und dem Neuen Testament besteht. Die neutestamentliche Ausrichtung auf die Unsterblichkeit der Seele findet im Alten Testament keine Bestätigung und widerspricht diesem. Damit wird die Einheit der Bibel in einem sehr wesentlichen Punkt infrage gestellt. Ja, Kohelet blickt ohne jede Hoffnung auf die Grenzen des menschlichen Lebens. Der Psalmist David denkt weinend über die Vergänglichkeit des menschlichen Lebens nach: „Der Mensch ist wie Gras, seine Tage sind wie eine Blume auf dem Feld, die blüht und verwelkt, wenn der Wind darüber weht, und sie ist nicht mehr da.“ Und Hiob fragt, offensichtlich ohne eine Antwort zu erwarten: „Wenn ein Mensch stirbt, wird er dann wieder leben?” (Hiob 14,14).
Ja, den Menschen des Alten Testaments wurde die Existenz eines Lebens nach dem Tod nicht eindeutig offenbart. Sie konnten es nur erahnen und sich danach sehnen, aber offensichtlich wurde ihnen nichts darüber gesagt. Ihnen zu sagen, dass nach dem Tod ein Leben in Gott, das Himmelreich, auf sie wartet, würde sie zwar trösten und ihnen Hoffnung geben, aber um den Preis der Täuschung. Denn vor Christus konnte die Welt es noch nicht aufnehmen, und niemand aus der Welt konnte es aufnehmen. Den Menschen des Alten Testaments die Wahrheit über Scheol zu sagen, hätte jedoch zu Anfällen von hoffnungsloser Verzweiflung oder verzweifeltem Epikureismus geführt: „Lasst uns essen und trinken, denn morgen sterben wir!“
Nun war die Zeit gekommen, in der sich die scheinbar enttäuschten Hoffnungen doch erfüllten, als sich die Prophezeiung Jesajas erfüllte:
„Das Volk, das im Land der Finsternis und des Todesschattens lebt, wird das Licht sehen“ (Jes 9,2). Die Hölle hatte sich getäuscht. Sie dachte, sie würde ihren rechtmäßigen Tribut erhalten: einen Menschen, den sterblichen Sohn eines sterblichen Vaters. Sie bereitete sich darauf vor, den Zimmermann Jesus aus Nazareth zu empfangen. Er hatte den Menschen ein neues Reich versprochen und würde nun selbst in die Gewalt des alten Reiches der Finsternis geraten. Doch plötzlich stellte die Hölle fest, dass nicht einfach nur ein Mensch in sie eingegangen war, sondern Gott. Das Leben war in die Wohnstätte des Todes eingegangen, der Vater des Lichts war in das Zentrum der Finsternis eingegangen.
Die Bedeutung und Stimmung von Ostern kann allerdings niemand besser vermitteln als der Heilige Johannes Chrysostomos: „Niemand soll über seine Armut weinen, denn das Reich Gottes ist gekommen. Niemand soll seine Sünden beklagen, denn aus dem Grab strahlt die Vergebung. Niemand soll den Tod fürchten, denn der Tod des Erlösers hat uns befreit. Christus ist auferstanden, und das Leben triumphiert. Christus ist auferstanden, und kein einziger Toter liegt mehr im Grab!”
„Der Seine ist zu den Seinen gekommen.“ Wer sind diese „Seinen”? Die heiligen Könige und Propheten, die Gerechten des alten Israel? Ja. Was sagt Chrysostomos? Sagt er etwa: „Kein einziger Jude im Grab“? (Im geistigen Grab, im Scheol.) Nein, er sagt: „Kein einziger Toter.“
Wussten die russischen Ikonenmaler, dass die ältesten orthodoxen Heiligen die rechtschaffenen heidnischen Philosophen als „Christen vor Christus” betrachteten?
„Sokrates, Heraklit und Gleichgesinnte, die nach dem Logos (Wort) lebten, sind Christen“ (Heiliger Justinus der Märtyrer). Alle, die den einen Gott suchten und im Namen Gottes ihrem Nächsten „auch nur einen Becher kaltes Wasser“ reichten, deren Gewissen sie dazu führte, Gott und dem Guten zu dienen, suchten Christus, ohne seinen Namen zu kennen, und wurden von ihm erkannt, anerkannt und gerettet. So dachten die ältesten Kirchenväter. Selbst in einer Zeit, als das Heidentum noch stark war, scheuten sie sich nicht, die Wahrheit in ihren formal nichtchristlichen Gewändern zu erkennen und sie in die Kirche aufzunehmen.
Nichtchristliche Denker (sofern sie Gutes lehrten) wurden als unberechtigte Besitzer einer Wahrheit angesehen, die ihnen nicht gehörte, während die Wahrheit selbst als die einzige und von allen spirituell Suchenden erahnte Wahrheit verehrt wurde. Und deshalb – so wie Moses dem jüdischen Volk während des Auszugs aus Ägypten befahl, alles Gold aus den ägyptischen Häusern mitzunehmen ( denn es war von den Juden während ihrer jahrhundertelangen Sklaverei verdient worden) – so sollten auch die Christen alles Beste in die Kirche bringen; alles geistige Gold, das die Menschheit außerhalb der Kirchenmauern, „unter der Knechtschaft des Gesetzes”, erworben hat.
Aber auch im „goldenen Herbst“ des orthodoxen Mittelalters scheuten sich russische und moldawische Ikonenmaler, die Justin den Märtyrer vielleicht nicht kannten, nicht, auf den Fresken der Kathedralen die Gesichter vorchristlicher Philosophen darzustellen. Vielleicht auch auf den Ikonen der Auferstehung Christi.
Sie sahen und schrieben nicht nur über die Gerechten des Alten Testaments, sondern über alle, die durch „Gier und Durst nach Gerechtigkeit” das Glück verdient hatten. Denn, wie der Apostel Paulus schrieb: „Gott ist der Retter aller Menschen, vor allem aber der Gläubigen“ (1 Tim 4,10). Denn Gott „will, dass alle Menschen gerettet werden und zur Erkenntnis der Wahrheit gelangen“ (1 Tim 2,3- 4). So wie das Kommen des Wortes in die Welt ein Gericht bedeutet, das darin besteht, dass das, was vom Licht war, das Licht annahm, sich zu ihm hinstreckte und erleuchtet wurde, während diejenigen, deren Taten böse waren, ihn hassten (Joh 3,19-21), – so muss die Erkenntnis der ganzen Wahrheit nicht nur in ethischer, sondern auch in kognitiver Hinsicht alle anderen menschlichen Meinungen „richten“. „Das wahre Wort hat, als es kam, gezeigt, dass nicht alle Meinungen und nicht alle Lehren gut sind, sondern dass einige schlecht und andere gut sind“ (Heiliger Justinus der Märtyrer).
Was fast unlösbar schien, gleichwertig; was scheinbar den gleichen Wert einer Halbwahrheit und Halb-Lüge hatte – erwies sich im Licht der Wahrheit, das in der Dämmerung der erbarmungslosen Gottesuche aufging, als gar nicht so gleichwertig. Die müde relativistische Weisheit der vorchristlichen Welt wurde vom „Sonnenlicht der Wahrheit” – Christus – erhellt. Und plötzlich war alles anders. „Alles, was ist, war schon einmal; was war, wird wieder sein; nichts ist neu unter der Sonne”… Ich stimme zu! Der Mond ist ein Nachtgestirn, und in der Nacht sind alle Katzen grau, aber um Gottes willen, meine Herren, schauen Sie sich doch einmal genau um: Gibt es nichts Neues unter der Sonne? Ich glaube, dass es im Geiste und Wesen nur zwei Literaturen gibt: die Literatur vor dem Christentum und die Literatur seit dem Christentum” ( Bestuzhev A.A.) (1).
Was dem Vergleich mit dem Licht standhielt, zeigte seine Verwandtschaft mit Ihm, verband sich mit Ihm und wurde von der Kirche angenommen.
„Das Licht Christi erleuchtet alle.“ Vielleicht wollte der alte Ikonenmaler genau das ausdrücken, als er auf der Ikone der Auferstehung unter den Menschen, die den Erlöser empfangen, sowohl Figuren mit Heiligenschein als auch solche ohne Heiligenschein darstellte.
Im Vordergrund der Ikone sehen wir Adam und Eva. Sie sind die ersten Menschen, die sich selbst der Gemeinschaft mit Gott beraubt haben, aber sie haben auch am längsten auf ihre Wiederherstellung gewartet. Adams Hand, an der Christus ihn festhält, hängt kraftlos herab: Der Mensch hat ohne Gottes Hilfe nicht die Kraft, sich aus der Abgrund der Gottferne und des Todes zu befreien. „Ich elender Mensch! Wer wird mich von diesem Leib des Todes erlösen?“ (Röm 7,24). Aber seine andere Hand ist entschlossen zu Christus ausgestreckt: Gott kann den Menschen nicht ohne den Menschen selbst retten. Gnade zwingt nicht.
Auf der anderen Seite von Christus steht Eva. Ihre Hände sind zum Erlöser ausgestreckt. Ein bedeutendes Detail ist jedoch, dass sie unter ihrer Kleidung verborgen sind. Ihre Hände haben einst eine Sünde begangen. Mit ihnen pflückte sie die Frucht vom Baum der Erkenntnis von Gut und Böse. Am Tag des Sündenfalls glaubte Eva, an der höchsten Wahrheit teilhaben zu können, ohne die Wahrheit selbst zu lieben, ohne Gott zu lieben. Sie wählte den „magischen Weg“ – „kostet und werdet“ –, indem sie das schwierige Gebot des „Bewirtschaftens“ ersetzte … Und nun steht sie wieder vor der Fleisch gewordenen Wahrheit – Christus. Wieder kann die Kommunion mit ihm die Menschen retten. Doch jetzt weiß Eva, dass man die Kommunion nicht selbstsicher empfangen darf. Sie versteht nun, dass das ganze Wesen des Menschen von „Vernunft“ durchdrungen sein muss. Wem darf sie die Kommunion geben?
Eva wagt es nicht, Christus eigenmächtig zu berühren. Sie betet jedoch und wartet darauf, dass Er sich ihr zuwendet.
Früher, im Paradies, war die Kleidung der Menschen die göttliche Herrlichkeit. Nachdem sie diese nach dem Sündenfall „abgelegt” hatten und versucht hatten, die ganze Fülle dieser Herrlichkeit auf unehrenhafte, technische Weise zu erlangen, entstand der Bedarf an materieller Kleidung. Das Licht begann, die Nacktheit der Menschen durch gute Taten zu entlarven, und sie brauchten Schutz davor. In diesem Licht, das nun für sie von außen entlarvend geworden war, „erkannten sie, dass sie nackt waren“ (Gen 3,7). Kleidung diente dem gleichen Zweck wie später Städte – der Selbstisolation, die leider notwendig geworden war (Stadt – von „umzäunen, abschirmen”).
Dass Eva im dargestellten Moment auf der Ikone von Kopf bis Fuß mit Kleidung bedeckt ist, ist auch ein Zeichen ihrer Reue und ihres Verständnisses ihrer völligen Trennung von Gott. Den Menschen wurde nach dem Sündenfall Kleidung gegeben. Aber genau deshalb wird Eva gerettet.
Wenn ein Ikonenmaler die Begegnung zwischen Mensch und Gott, zwischen dem Ewigen und dem Zeitlichen darstellt, dann zeigt er nicht nur die Begegnung selbst, sondern auch die Bedeutung des Menschen in dieser Begegnung, seine bewusste, gläubige Haltung gegenüber dem Begegneten. In diesem Fall sprechen nicht nur das Gesicht oder die Gesten, sondern auch die Kleidung davon.
Da damit das Thema der Buße eingeführt wird, verbindet die Ikone in der Seele des Betenden den Großen Samstag, an dem der Abstieg in die Hölle stattfand, und die Auferstehung zu Ostern. Sie verbindet die Bußgefühle der letzten Fastentage mit der alles durchdringenden Freude von Ostern.
„In der Karwoche, mitten in den Vorbereitungen für das Fest, fasteten und beteten wir besonders intensiv. Am Abend des Karsamstags strahlte unser Haus in äußerster Reinheit – sowohl innerlich als auch äußerlich –, es war gütig und glücklich und wartete still in seiner Schönheit auf das große Fest Christi. Und dann kam endlich das Fest. In der Nacht von Samstag auf Sonntag vollzog sich eine wundersame Wende in der Welt: Christus besiegte den Tod und triumphierte über ihn (I. Bunin, Das Leben des Arsenjew).
Die Auferstehung Christi ist mit der Erlösung der Menschen verbunden. Die Erlösung des Menschen – mit seiner Reue und Erneuerung. So begegnen sich im Auferstehen die „Bemühungen” des Menschen und Gottes. So entscheidet sich das Schicksal des Menschen – jenes Schicksal, nach dem Bunin fragte: „Ist der Mensch Gott? Oder ‚Sohn des Todesgottes‘? Darauf antwortete der Sohn Gottes.
Und ich sage noch einmal: Das ist keine „Mythologie” oder „theoretische Theologie”. Was der Natur des Menschen eher entspricht, das christliche Zeugnis vom Osterwunder oder die schwerfällige Vernunft des „wissenschaftlichen Atheismus“, lässt sich in diesen Ostertagen leicht durch Erfahrung feststellen. Wenn ich Ihnen sage: „Christus ist auferstanden!“, wird Ihr Herz dann mit „Wahrhaftig, er ist auferstanden!“ antworten? Oder werden Sie es zum Schweigen bringen?
Es ist besser, Ihrem Herzen zu vertrauen!
Achte Woche nach Ostern – PFINGSTEN
„Was für ein Wunder – so früh am Morgen und schon so betrunken!“ – Das hörten die Apostel an diesem Tag.
Pfingsten von der Jerusalemer Menge. An diesem Tag verhielten sie sich wirklich seltsam. Als hätten sie ihre heimatliche aramäische Sprache vergessen, gaben sie seltsame Laute von sich, die man für fremde Sprachen hätte halten können. Doch in Jerusalem wusste jeder, dass die Jünger Jesu alles andere als belesen und gebildet waren. In ihren Augen, Gesten, Worten und Intonationen lag eine ungewöhnliche Kraft und Entschlossenheit. In Jerusalem erinnerte man sich daran, dass genau diese Eigenschaften den Begleitern Jesu in der Nacht seiner Verhaftung gefehlt hatten. Auf ihren Gesichtern lag eine unbändige Fröhlichkeit, aber die Bewohner der Heiligen Stadt erinnerten sich noch gut an diese Menschen, die verloren und weinend gewesen waren. Noch keine zwei Monate waren vergangen, seit ihr Lehrer getötet worden war – und mit ihm all ihre Hoffnungen. Diese plötzliche Freude passte überhaupt nicht zu diesen traurigen Erinnerungen. Nein, natürlich konnte nur übermäßiger Eifer beim Ertränken ihres Kummers in Wein einen solchen Einfluss auf diese im Allgemeinen frommen und zurückhaltenden Menschen haben.
Doch wie so oft lag die durch Lebenserfahrung weise gewordene Menge falsch. Wein jeglicher Qualität und Menge vermag nicht in die Tiefen des menschlichen Herzens vorzudringen, aus denen am Pfingsttag die apostolische Freude entsprang. Der vom Geist des Schöpfers nach dessen Bild geschaffene Mensch ist unergründlich und komplex. In jedem gibt es solche geheimen Kammern, in die nicht einmal er selbst eindringen kann.
In der menschlichen Seele gibt es solche geheimen Saiten, aus denen weder der Mensch selbst noch irgendetwas anderes aus unserer alltäglichen Welt einen Ton hervorbringen kann. Gott hat diese Saiten von Anfang an in uns gelegt, damit sie bei unserer Rückkehr in das Vaterhaus in voller und freudiger Kraft erklingen. Manchmal lässt der Wind, der aus unserer himmlischen Heimat herüberweht, sie leicht erklingen – und dann entstehen Puschkins Gedichte und Rachmaninows Musik. Selbst in der Seele eines Menschen, der sich aus irgendeinem Grund davon zu überzeugen versucht, dass er im Grunde genommen keine Seele hat und auch nicht haben kann, entsteht dann ein freudiges Gefühl. Die Welt lässt sich nicht auf ein chaotisches Zusammenspiel toter Atome reduzieren. Mit der Zeit wird dieses Gefühl immer stärker und wächst zu einem „ständigen Gefühl heran, dass unsere Tage hier nur Taschengeld sind, Kleingeld, das in der Dunkelheit klappert, und dass es irgendwo Kapital gibt“, von dem man schon zu Lebzeiten „Zinsen in Form von Träumen, Tränen des Glücks und fernen Bergen“ erhalten kann (Wladimir Nabokow).
Was an diesem Tag mit den Aposteln geschah, war jedoch mehr als ein gewöhnliches Wunder. Zum ersten Mal wurden diese Saiten nicht von einem Echo oder einem schwachen Windhauch berührt, sondern von der Hand des Schöpfers des Universums selbst. In jedem Menschen gibt es von Anfang an eine Kammer, von der Christus gesagt hat: „Wir werden zu ihm kommen und bei ihm wohnen.“ Nachdem der Sohn Gottes die Menschen aus der Macht des Todes befreit und sie durch sein Blut von ihrer Sünde gereinigt hat, tritt die Dreifaltigkeit in sie ein. Der Mensch ist zur Wohnstätte des Geistes geworden.
Eigentlich ist das der Geburtstag der Kirche. Als Christus die Bergpredigt hielt, gab es noch keine Kirche um ihn herum, sondern nur seine Jünger und Schüler. Als er in der Nacht seines Leidens den Aposteln den Kelch des Neuen Bundes reichte, waren diejenigen um ihn versammelt, die er fortan nicht mehr „Sklaven”, sondern „Brüder” nannte.
Und dennoch war dies noch keine Kirche. Auch nach Seiner Auferstehung verstanden sie noch nicht, welche Bedeutung die Tatsache, dass ihr Lehrer Sein Grab verlassen hatte, für ihr eigenes Leben und ihre Seelen hatte. Erst am Tag der Herabkunft des Heiligen Geistes wurden sie zur Kirche. Von nun an lebt derselbe Geist im ewigen Sohn Gottes und in ihnen selbst. Von nun an sind sie selbst der Leib Christi. Nicht mehr von außen, nicht mehr als Schüler oder Beobachter. Sie kennen das Geheimnis des Sohnes Gottes. Es ist ihr eigenes Geheimnis, genauer gesagt, es ist bereits das Geheimnis ihres eigenen Lebens.
Nun können sie das Gebot der Liebe erfüllen – nicht, weil sie dazu verurteilt wurden oder aus Gehorsam oder Angst, sondern aus freien Stücken. In ihnen atmet jetzt dieselbe Liebe, die einst die Sonne entzündete und zum Leuchten brachte. Christus hat keine moralischen Vorschriften und keine Sammlung von Schriften hinterlassen. Man kann nicht einmal sagen, dass er Jünger hinterlassen hat. Er hat sein göttliches Wesen für immer auf der Erde zurückgelassen, obwohl er seine menschliche Natur in den Himmel erhoben hat. Er hat seinen Geist in der Welt der Menschen zurückgelassen, er hat die Kirche zurückgelassen. Diese Kirche, deren Wesen der russische Slawophile und Theologe des vergangenen Jahrhunderts, Alexei Chomjakow, auf bemerkenswerte Weise enthüllte. Er sah in der Kirche die Einheit der Menschen, die frei die göttliche Gnade annehmen.
Heute ist also unser Geburtstag.
An diesem Tag sprachen die Apostel aus der Tiefe ihres Herzens, das sich nach dem Wort sehnt und nach dem Geist in jedem Menschen dürstet. Deshalb waren ihre Worte für alle verständlich, in denen diese Sehnsucht lebte – unabhängig davon, in welcher Sprache sie sich normalerweise ausdrückten. Und deshalb waren solche Worte für diejenigen unverständlich, die es gewohnt waren, an der Oberfläche zu leben. Das Wunder von Pfingsten hat nichts mit Linguistik zu tun. Die Apostel sprachen weder Hebräisch noch Griechisch, Tatarisch oder Russisch. Sie sprachen einfach in der Sprache der Menschen.
In dieser Sprache müssen wir unser ganzes Leben lang sprechen lernen. Grammatikalische Fehler sind hier Sünde, Kälte und Entfremdung. Man kann sich hier leicht in Konjugationen und Kongruenzen verheddern. Wie lassen sich beispielsweise unsere Wahrheiten und die einzige Wahrheit miteinander verbinden? „Ich sehnte mich nach meinen kleinen Wahrheiten und wollte die Wahrheit“, sagte einmal ein recht erfolgreicher junger Journalist, Freund von Marina Tsvetaeva und Erbe eines berühmten aristokratischen Namens, über sich selbst. Er ging nach Athos und nahm anstelle des Titels „Fürst Schachowski“ den Namen „Mönch Johannes“ an. Er hat die Grammatik des Seins richtig verstanden.
Gerade vor kurzem waren wir Zeugen eines scheinbar unbemerkten, umso gefährlicheren Fehlers.
Zehn Tage vor Trinitatis wurde Christi Himmelfahrt gefeiert. Es war der 40. Tag seit der Ermordung der Mönche der Optina-Wüste. Ich denke, in diesem Jahr wird es kein Ereignis geben, das eine größere Resonanz im Gewissen des russischen Volkes hervorrufen wird. Die Menschen, die nach Optina kommen, bitten bereits darum, dass man ihnen nicht den Weg zum Grab des ehrwürdigen Ältesten Ambrosius, sondern zu den frischen Hügeln der neuen Märtyrer zeigt. Doch an diesem vierzigsten Tag, an dem in der Tradition der Kirche das bedeutendste Gedenken an die Verstorbenen stattfindet, war die Optina-Wüste leer, sündhaft leer … Es waren einige hundert gewöhnliche Pilger anwesend. Einige von ihnen waren extra nach Optina gekommen, um sich taufen zu lassen. Das ist ein Zeichen für den wahrhaft heiligen Tod der Ermordeten. Ihr Tod wurde für andere Menschen zu einem Aufruf, in die Kirche einzutreten). Boris Kostenko, der auch zu Ostern in Optina war, kam und drehte einen hellen und menschlichen Film über das Geschehene. Es gab jedoch keinen einzigen angereisten Mönch, Bischof, Priester oder Seminaristen, lediglich Studenten der kürzlich gegründeten Russisch-Orthodoxen Universität. Ebenso wenig wie die Stammgäste der „patriotischen“ Kundgebungen, die Teilnehmer der wütenden Pressekonferenzen über den „Wahnsinn des Satanismus“. Diejenigen, die am lautesten ihre Empörung über den Mord zum Ausdruck brachten, am eindringlichsten zur Rechenschaft riefen und andeuteten, dass es unter dem gegenwärtigen „Regime“ nicht anders sein könne.
Sie nutzten den Tod der Mönche als Trumpfkarte in ihrem politischen Spiel, doch sie kamen nie zu ihren Gräbern.
Genau das ist der Fehler, vor dem uns die Gabe des Pfingstfestes bewahren sollte. Der Schmerz der Menschen und der Glaube der Kirche sollten nicht als Hilfsmittel in allzu weltlichen Spielen benutzt werden. Als Abraham Lincoln darum gebeten wurde, dafür zu beten, dass Gott im Bürgerkrieg auf der Seite der Nordstaaten stehen möge, antwortete er: „Es ist viel wichtiger, dass die Nordstaaten zu Gott beten, immer auf seiner Seite zu stehen.“
Lasst uns auch heute beten, dass sich Russland auf die Seite Gottes stellt – der für uns gekreuzigt wurde und auferstanden ist.
Fehler in der spirituellen Rechtschreibung machen wir jedoch allzu oft. Zum Beispiel, wenn wir spirituelle Gaben in den Dienst unserer weltlichen Interessen stellen wollen. Oder wenn wir in die Kirche gehen, um eine bessere Prüfungsnote, eine höhere Rente oder weniger Krankheit zu erbitten. Jede Bitte im Gebet ist gut. Aber der Geist kann nicht auf ein Zeugnis oder einen Rentenbescheid herabsteigen. Er kann nur in das Herz eintreten. Und genau dieses Herz fordert der Schöpfer vom Menschen: „Mein Sohn, gib mir dein Herz!” Das geschieht nicht aus Eifersucht oder Strenge Gottes. Es ist einfach so, dass er nur eine einzige Gabe hat, die er uns schenken kann: sich selbst. Werden wir das aufnehmen können?
Und wenn wir, während wir uns an Gott erinnern, bitten: „Ja, natürlich brauchen wir Dich, und irgendwann werde ich versuchen, Dich zu lieben, doch jetzt brauche ich dringend g e n a u das”, dann begehen wir einen Fehler. Den Fehler, vor dem uns die Gabe des Pfingstfestes eigentlich bewahren sollte.
Ist das Neue Testament überholt?
Ist der Bund, der einst als „neu” bezeichnet wurde, nicht längst veraltet? Mit dem Alten Bund lebten die Menschen weniger als fünfzehn Jahrhunderte, mit dem Neuen bereits zwanzig. Ist es nicht an der Zeit, der Menschheit an der Schwelle zum dritten Jahrtausend ein neues Evangelium, eine neue Religion zu geben? Ist es nicht naheliegend, dass die Ära des Dritten Bundes beginnt? Die ganze Welt, die einst „christlich” war, brodelt und bringt jedes Jahr Hunderte neuer Sekten sowie Tausende von Büchern plötzlich aufgetauchter „Lehrer”, „Gurus”, „Kontaktler”, „Wundertäter”, „Propheten” und „lebender Götter” aus dem Kessel ihrer religiösen Suche hervor.
Die Zeitung „Trud“ berichtete am 1. Juli 1995, dass „auf dem Gebiet Russlands laut Statistiken heute etwa 300.000 Volksheiler tätig sind“. Hellseher, Magier und Astrologen. Dreihunderttausend Heilige und Propheten! Nur fünf Jahre nach der Abschaffung des staatlichen Atheismus in Russland kommt auf jeweils dreihundertfünfzig Menschen bereits ein „von Gott auserwählter” Wundertäter! Und das entspricht ziemlich genau den Standards der modernen „zivilisierten Welt“: Laut dem amerikanischen Sektenforscher G. J. Berry gibt es „allein in Los Angeles etwa tausend aktive ‚Kontaktler‘“.
Die „Informationen”, die all diesen Menschen „aus den Tiefen des Kosmos” zugetragen werden, sind im Grunde genommen dieselben: Es ist an der Zeit, das Evangelium beiseitezulegen und sich dem Okkultismus zuzuwenden, der das „Dritte Testament” sein wird.
Ich begegne dieser „kosmischen Information“ mit einer einfachen Frage: Ist nach dem Neuen Testament wirklich etwas Neues in der Religionsgeschichte der Menschheit möglich? Kann es grundsätzlich eine höhere Vorstellung von Gott geben als die, die auf den Seiten des Evangeliums dargelegt ist?
Ich werde versuchen, nicht als orthodoxer Theologe zu argumentieren, sondern möglichst objektiv, als jemand, der Religionsgeschichte studiert.
Unter Philosophen und Religionswissenschaftlern herrscht Einigkeit darüber, dass die religiöse Vorstellung, die von der Existenz vieler Götter ausgeht, weniger entwickelt ist als diejenige, die hinter der Vielfalt der Welt (sowohl der materiellen als auch der spirituellen) eine Art ursprüngliche Einheit sieht.
Die Philosophie des antiken Griechenlands kam ebenso wie das Denken des alten Indiens zu dem Schluss, dass es nur eine einzige Gottheit gibt. Das Gleiche predigten auch die Propheten des alten Israel mit Nachdruck: Es gibt nur einen Gott. Überall, wo religiöses Denken erwacht ist, überall, wo religiöses Leben sich nicht auf die Ausübung magischer Rituale beschränkte, erfolgte ein Schritt zur Bekräftigung des Monotheismus (Glauben an einen einzigen Gott).
Und wenn man die Entstehung einer neuen Religion an der Schwelle zum neuen Jahrtausend zulässt, dann ist es nur natürlich zu erwarten, dass diese neue Religion nicht auf die höchste Errungenschaft der gesamten religiösen Geschichte der Menschheit verzichtet: auf die Idee des einen Gottes.
Es gibt zwei Arten, dieses Einheitliche Prinzip zu verstehen. Die erste wird als „pantheistisch“ bezeichnet: Gott ist keine Persönlichkeit, sondern einfach Energie, ähnlich der Schwerkraft, die das gesamte Universum durchdringt. Diese Energie hat weder die Freiheit zu handeln noch ein Bewusstsein oder Kontrolle über ihre Manifestationen. Überall in der Welt findet eine unbewusste, vielgestaltige Verkörperung der Einheitlichen Energie statt, die sich sowohl im Guten als auch im Bösen, sowohl in der Schöpfung als auch in der Zerstörung manifestiert; ihre einzelnen Manifestationen sterben, aber sie bleibt immer sie selbst, ohne jemanden zu bemitleiden oder zu lieben. Helena Blavatsky, unter deren Einfluss sich der moderne Okkultismus weitgehend entwickelt hat, drückte ihr Verständnis der göttlichen Energie so aus: „Das unbeweglich Unendliche und absolut Grenzenlose kann weder wünschen noch denken noch handeln.“
Es gibt jedoch auch ein Verständnis von Gott als Person. In dieser Theologie, die beispielsweise für das Christentum und den Islam charakteristisch ist, ist Gott unendlich, allgegenwärtig und weder durch Materie noch durch Zeit oder Raum begrenzt. Dabei ist Er sich jedoch jeder Seiner Handlungen bewusst, und jede Seiner Manifestationen in der Welt ist das Ergebnis Seiner freien Entscheidung.
Es ist nicht schwer zu erkennen, dass die Philosophie, die in Ihm eine Persönlichkeit, ein selbstbewusstes und selbstkontrolliertes Bewusstsein sieht, erhabener über das vollkommene Sein nachdenkt. Vielleicht haben die Atheisten Recht und es gibt kein „vollkommenes Sein”. Wenn man sich jedoch mit Religionsphilosophie beschäftigt und eine Hypothese über ein solches Sein aufstellt, dann ist diejenige tiefer und konsequenter, die das Selbstbewusstsein zu den Vollkommenheiten zählt und deshalb im Absoluten eine Persönlichkeit sieht.
Eine Religion, die das Christentum übertreffen könnte, müsste demnach das Verständnis von Gott als freie und vernünftige Persönlichkeit bewahren.
Darüber hinaus kann man nichtreligiös und ungläubig sein und dennoch verstehen, dass das theologische Konzept, das verkündet: „Gott ist Liebe“, das reinste, erhabenste und durchdachteste ist. Die Vorstellung von der göttlichen Persönlichkeit, die Gottes Manifestationen nicht nur in seinem Willen, seiner Kraft oder seinem Verstand, sondern auch in seiner Liebe sieht, erweist sich als tiefgründiger und ansprechender.
Stellen wir uns nun vor, wir würden mit der großen theologischen These „Gott ist Liebe” an die Gottesvorstellungen der monotheistischen Religionen herangehen.
Wir wenden uns an einen muslimischen Theologen und stellen ihm die Frage: „Kann man über Allah sagen, dass er Liebe ist?” Unser Gesprächspartner denkt eine Weile nach. Das ist ganz natürlich, denn im Koran gibt es keine direkte Formel „Gott ist Liebe”. Für einen Menschen jeglichen Glaubens ist es nicht einfach, eine theologische Formel auszusprechen, die in seiner heiligen Schrift nicht vorkommt. Nach einiger Überlegung wird uns der muslimische Lehrer jedoch antworten: „Ja, natürlich ist Allah in erster Linie Wille. Aber man kann auch sagen, dass in Ihm Liebe zu den Menschen ist. Liebe ist einer der 99 heiligen Namen des Allmächtigen.“
Daraufhin frage ich meinen Gesprächspartner: „Welche Liebesakte sind laut dem Koran dem Allmächtigen eigen?” Worin hat sich Allahs Liebe zu den Menschen gezeigt und worin wird sie bezeugt? – „Er hat die Welt erschaffen. Er hat den Menschen seine Propheten gesandt und ihnen Sein Gesetz gegeben.“
Dann stelle ich meine dritte Frage: „War das schwer für Ihn? – „Nein, denn die Welt ist im Vergleich zur Macht des Schöpfers verschwindend klein.“ Gott verkündet den Menschen Seinen Willen nur aus der Ferne. Er wendet Sich aus einer so unermesslichen Entfernung an die Menschen, dass das Feuer des menschlichen Leidens und der Ungerechtigkeit Sein Antlitz nicht verbrennt. Die Liebe Gottes zur Welt, wie sie im islamischen Bild des Schöpfers verstanden wird, ist mühelos und opferlos.
Wir stellen die gleichen drei Fragen über den alttestamentarischen Jehova. Und wir hören die gleichen Antworten. Erst am Ende heißt es: „Jehova liebt die Menschen. Und trotz Seiner Überlegenheit sagt Er, dass Er ohne menschliche Liebe nicht ganz unbeschwert und ruhig sein kann. Er gibt nicht einfach nur das Gesetz. Er fleht die Menschen an, Ihn nicht zu vergessen. Es fällt ihm schwer, mit den Menschen umzugehen. Er sagt über Sich selbst, dass Er ein ‚eifersüchtiger Gott‘ ist. Er hat Israel geheiratet und die Untreue der Menschen schmerzt Ihn. Doch die im Alten Testament bekannte Liebe Gottes zu den Menschen hat Gott nicht zum Menschen gemacht.
In welchen Religionen gibt es die Vorstellung, dass die Liebe Gottes zu den Menschen so stark ist, dass Er selbst in die Welt der Menschen hinabsteigt? Es gibt viele Mythen über die Inkarnation von Göttern in der Welt der Menschen. Dabei handelt es sich jedoch immer um Inkarnationen „sekundärer Götter”. Es sind Geschichten darüber, wie einer von vielen Himmelsbewohnern sich entschloss, zu den Menschen zu kommen. Die Gottheit, die in diesem religiösen System als Quelle allen Lebens verehrt wird, hat die Schwelle ihrer eigenen Glückseligkeit hingegen nie überschritten. Weder Prometheus, der für die Menschen stirbt, noch Osiris, dessen Opfer von den Ägyptern sehr geschätzt wurde, verkörpern die absolute Gottheit.
Helden und Halbgötter leiden. Aber der Höchste macht sich dem menschlichen Schmerz nicht zugänglich.
Wo können wir dann die Vorstellung finden, dass nicht einer der Götter, sondern der Eine, der Einzige, in die Welt der Menschen gekommen ist?
Diese Idee gibt es im Krishnaismus (wo Krishna als persönlicher und einziger Schöpfergott verstanden wird). Der „höchste Herr“ Krishna hat nicht nur die Welt erschaffen und nicht nur eine Offenbarung gegeben. Er hat sie den Menschen persönlich und unmittelbar gebracht. Er wurde Mensch. Und zwar nicht einmal König, sondern Diener, Kutscher.
Aber wurde er vollständig und für immer Mensch? Nein, nur für die Dauer der Lehre schien er ein Mensch zu sein. Und das menschliche Fleisch wie auch die menschliche Seele wurden von ihm nicht in die Ewigkeit mitgenommen. Es fiel ihm nicht schwer, Mensch zu sein. Aber er selbst hat weder menschlichen Schmerz noch menschlichen Tod erfahren… Und seinen Schüler Arjuna hat er zum Mord gesegnet… Er gebietet den Menschen, ihn zu lieben. Aber ob er selbst die Menschen liebt, bleibt unklar.
Die höchste theologische Formel lautet also: „Gott ist Liebe“. Die höchste Formel der Liebe lautet: „Niemand hat größere Liebe als der, der sein Leben für seine Freunde hingibt“ (Joh 15,13). Eine solche Liebe zu den Menschen offenbart kein theologisches Bild außerhalb des Evangeliums.
Und wir fragen den Gott des Evangeliums: Wie liebst du die Menschen? Und Er antwortet: Bis zu meinem Tod… Seine Liebe hat nicht nur die Welt erschaffen. Seine Liebe hat den Menschen nicht nur die Freiheit geschenkt. Seine Liebe hat uns nicht nur das Gesetz gegeben. Seine Liebe hat uns nicht nur Propheten und Weisheit geschenkt.
Seine Liebe nahm nicht nur menschliche Gestalt an. Er schien nicht nur menschlich zu sein – er wurde Mensch. „Überall auf deiner Erde, Heimat, ging der Himmelskönig in Sklavenform umher und segnete“ (F. Tyutchev). Und seine Liebe zu uns ging bis zum Ende, bis zum äußersten Punkt, bis zur völligen Hingabe seiner selbst, bis zur völligen Selbstaufgabe, bis zum Opfer und zum Tod. „Als ob ein Mensch herauskam, die Lade herausbrachte und öffnete und alles bis auf den letzten Faden verschenkte“ ( B. Pasternak) …
Dieser Gott ist Liebe. Er liebt nicht einfach nur. Er ist Liebe. Er hat nicht einfach nur Liebe. Er ist Liebe. Er zeigt sich nicht einfach nur in Liebe. Er ist Liebe.
Okkultisten werden sagen, dass sie die große Bedeutung des Opfers Christi anerkennen und darin ein Zeichen sowie eine Lehre der Liebe Gottes sehen. Doch diese Aussage macht sie nicht zu Christen. Erstens liebt das höchste Prinzip der okkulten Philosophie, Karma, niemanden. Es wirkt einfach automatisch. Zweitens „wohnte in Christus die ganze Fülle der Gottheit leibhaftig“, während für Okkultisten nur ein Teil der Gottheit in Christus war. Für Christen war die Menschwerdung Gottes in Christus ein freier und wunderbarer Akt der Liebe. Für Okkultisten hingegen ist die Gottheit in jedem Weltphänomen vorhanden, so auch in Christus, aber auch in dem Speer, mit dem Christus durchbohrt wurde, und in dem Kelch, in dem Pilatus seine Hände wusch. Die Gottheit litt nicht, weil sie die Erfahrung menschlichen Leidens in sich aufnehmen wollte, sondern weil sie nirgendwohin fliehen konnte.
Die Gottheit litt nicht, weil sie die Erfahrung menschlichen Leids in sich aufnehmen wollte, sondern weil sie nirgendwohin fliehen konnte. Aus okkultistischer Sicht gibt es keinen Gott außerhalb der Welt. Wenn man einen Stein zerbricht, bricht man demnach ein Stück der Gottheit, die im Grunde genommen überhaupt kein Leiden empfindet, da sie keine Persönlichkeit hat.
Okkultisten sind zwar bereit, das Leiden Christi zu ehren, für sie ist er jedoch nicht mehr als ein „planetarischer Logos“, der von einer nicht allzu hohen Stufe der „kosmischen Hierarchie“ herabgestiegen ist. Das bedeutet, dass man gerade über Gott nicht sagen kann, dass er Liebe ist, denn auf Golgatha starb nicht Gott, sondern ein niedrigerer Rang. Demzufolge gibt es in der Gottheit keine Liebe – sie manifestiert sich nur auf niedrigeren, irdischeren und menschlicheren „Ebenen des Seins”. Das bedeutet wiederum, dass man nicht sagen kann, dass „Gott Liebe ist”.
Die Größe des evangelischen Gedankenguts offenbart sich nur dann vollständig, wenn man es als Ganzes betrachtet und nicht in Einzelteilen, wenn man also versteht, dass das Christentum auf der Verkündigung beruht, Gott selbst, der Höchste, der über allem steht, im gekreuzigten Sohn Marias Mensch geworden ist.
Wie leicht kann man, wenn man sich mit der Umdeutung des Christentums beschäftigt, unbemerkt dessen Seele töten, wie das Beispiel der allseits bekannten Sekte „Zeugen Jehovas” zeigt. Fast jeder ist schon einmal vor seiner Haustür oder auf der Straße einer Gruppe von Menschen begegnet, die die Zeitschrift „Der Wachtturm” zusammen mit Büchern wie „Du kannst ewig im Paradies auf Erden leben” verteilen. „Du kannst ewig im Paradies auf Erden leben”. Das sind Menschen aus der Sekte „Zeugen Jehovas”. Sie bezeichnen sich selbst als Christen und erkennen das Neue Testament an, lehnen jedoch die Dreifaltigkeit ab und glauben, dass Christus ein „Prophet”, nur keineswegs Gott ist.
Ich werde ihre Argumentation jetzt nicht analysieren. Ich werde einfach versuchen, Ihnen zuzustimmen und anzuerkennen, dass Christus nicht Gott ist. Christus ist ein Lehrer, ein Prediger. Aber er ist nicht Gott.
So sehen ihn sehr viele Menschen, die überhaupt nichts mit den „Zeugen Jehovas” zu tun haben. Ich würde sogar sagen, dass dies eine ganz normale und natürliche Sichtweise ist. Um Christus als Gott anzuerkennen, bedarf es einer Offenbarung durch Gott selbst. Um in ihm lediglich einen philosophierenden galiläischen Wanderer zu sehen, braucht man hingegen keine übernatürliche Gnade; eine solche Wahrnehmung ist völlig vernünftig und alltäglich.
Aber kann man das Evangelium annehmen, ohne die Göttlichkeit Christi anzuerkennen? Wenn man das Evangelium mit den Augen eines religiösen Menschen liest, der nicht an die Dreifaltigkeit glaubt, was offenbart sich dann in den christlichen Schriften?
Meiner Meinung nach, die nicht religiös, sondern moralisch begründet ist, gibt es keine abscheulichere Religion als das Christentum, wenn die „Zeugen Jehovas” Recht haben. Denn das Christentum sagt: „Gott ist Liebe”. Der Mann, der auf Golgatha gestorben ist, kann demnach nicht Gott gewesen sein. Was bedeutet das? Wenn Christus nicht Gott war, dann ist auch der himmlische „Vater“, den Jesus anfleht, ihm den Kelch des Leidens zu ersparen, nicht Gott. Ein seltsamer Gott, der verlangt, dass man Ihn Liebe nennt, dabei Selbst den höchsten Dienst der Liebe nicht annimmt und Ihn Christus überträgt.
Wenn Gott selbst nicht auf Golgatha gelitten hat – warum und wofür sollen wir Ihm dann beim Anblick der Kreuzigung des Sohnes Marias danken? Der Gott des Alten Testaments sagt: „Meine Ehre gebe ich niemandem.“ Hat Er nicht selbst die Ehre eines anderen geraubt? Hat Er sich nicht die Dankbarkeit der Menschen angeeignet, die wir eigentlich dem Grab des galiläischen Predigers entgegenbringen sollten?
Wem sollte ich dankbarer sein? Dem Befehlshaber, der aus der Sicherheit seines Kommandostandes heraus die Genehmigung für eine Militäroperation erteilt hat, oder dem einzelnen Soldaten, der unter Einsatz seines Lebens mich aus den Händen der Terroristen befreit hat?
Das Evangelium lehrt, dass es keine größere Liebe gibt, als sein Leben für seine Nächsten zu geben. Aber Gott, der dieses Gebot gibt, handelt selbst anders. Er opfert nicht Sein Leben für die Menschen, sondern das Leben der Menschen selbst, der Besten unter den Menschen, um den Schlechtesten zu vergeben. Mit dem Leiden anderer wäscht Gott die Sünden anderer weg. Das Blut Christi bedeckt Seine Augen, sodass Er keine Ungerechtigkeiten mehr sieht und alles vergibt. Gott vergießt fremdes Blut, um seine Haltung gegenüber den Menschen zu ändern. „Gott beweist uns Seine Liebe dadurch, dass Christus für uns gestorben ist“ ( Röm 5 ,8 ). Wenn Christus nicht Gott ist, wie kann dann der Tod eines anderen Gottes Liebe beweisen?
Wenn Christus nicht Gott, sondern nur ein „Lehrer” oder „Prophet” ist, dann ist Jesus für Gott nichts weiter als ein Opfertier, dessen Blut die Menschen aus irgendeinem Grund vergießen müssen, um die Gnade dessen zu erlangen, vor dessen allsehendem Auge das Blut des Opferlammes vergossen wurde. Wenn Christus nicht Gott ist, dann gibt es kein Buch auf der Welt, das das moralische Empfinden mehr verletzt. Die Menschen haben lange und mit Genuss gesündigt – und Gott war zornig auf sie. Schließlich begingen die Menschen das Abscheulichste, was sie tun konnten – sie töteten den einzigen lichtvollen Menschen auf Erden. Und als Antwort auf dieses Verbrechen erklärten die Apostel Christi aus irgendeinem Grund, dass Gott nach der Ermordung Christi nicht mehr zornig auf die Menschen sei, dass unsere Sünden durch das Blut Jesu gewaschen seien…
Für die Zeugen Jehovas ist Christus nichts weiter als ein Wesen, das für die Sünden anderer leidet und von zwei anderen Seiten benutzt wird, um ihre Beziehungen untereinander zu klären. Gott ist zornig auf die Menschen, weil sie seine Gebote gebrochen haben. Die Menschen des Alten Testaments töten ein Tier – und Gott lässt sich besänftigen. Es scheint also, dass Gott auch im Neuen Testament einen inkarnierten Engel opfern muss, um seine Haltung gegenüber den Menschen zu ändern.
Der Gott der „Zeugen Jehovas” hat das Kreuz auf die Schultern seiner Schöpfung gelegt. Der Gott der Christen, die an die Dreifaltigkeit glauben, hat das Kreuz selbst auf seine eigenen Schultern genommen.
Wenn Christus für uns gestorben ist, wenn Christus die größte Liebe gezeigt hat, die es geben kann, und wenn Christus dabei nicht Gott war, dann gibt es zwei Möglichkeiten. Entweder ist er Christ, also jemand, der wirklich geliebt hat Christus, muss Atheist werden: Er verehrt Christus, dessen Liebe er gesehen und erfahren hat, aber er will nichts über Gott wissen, der seine Liebe zu den Menschen in keiner Weise gezeigt hat. Oder er muss Gott gerade dafür verehren, dass er erlaubt hat, den besten aller Menschen zu töten…
Wenn Christus für mich gestorben ist, warum sollte ich Gott dann lieben? Wenn Christus nicht Gott ist, wofür sollte ich Gott dann danken? Christus hat uns vom Tod erlöst; Gott hat ihm lediglich die Erlaubnis gegeben, aus Liebe zu handeln. Wir sollten nicht dem Vater danken, sondern nur Christus. Wir wurden durch ein Geschöpf gerettet, nicht durch den Schöpfer. Nach der Logik der „Zeugen Jehovas” hat Christus mit seiner Tat also das Wesen des Monotheismus selbst infrage gestellt. Er hat sich so sehr ins Gedächtnis der Menschen eingeprägt, dass er Jehova in den Schatten gestellt hat. So ist es nur natürlich, dass der Name Jehovas von den geretteten Menschen vergessen wurde. Das konnte Gott nicht vorhersehen. Warum hat Er dann eine solche Art der Erlösung angeboten, die die Menschen unweigerlich dazu gebracht hat, Ihn zu verehren? Gott hat immer darauf geachtet, dass Israel seine Helden und Lehrer nicht zu sehr verehrt (Gott lässt sogar das Grab Moses unbekannt) und seine Heiligtümer zerstört (die eherne Schlange). Und plötzlich – ein solcher Fehler …
Wenn die „Zeugen Jehovas” Recht haben, dann kann ich ihnen zu ihrer erstaunlichen Entdeckung gratulieren: Es stellt sich heraus, dass einer der ersten Atheisten der Welt der Apostel Paulus war. Er war es, der einmal sagte: „Ich habe mich entschlossen, bei euch nichts zu wissen außer Jesus Christus, den Gekreuzigten” ( 1 Kor 2 ,2 ). Wenn Christus nicht Gott i s t , dann sagt Paulus hier, dass er Gott gar nicht kennen will.
Christus hat mit Seinem Kreuz den Himmel verdunkelt. Für Paulus hat Christus den Vater nicht offenbart, sondern hinter sich versteckt.
Wenn man in Christus nicht „das große Geheimnis der Frömmigkeit“ anerkennt (siehe 1 Tim 3,16), dann ist die apostolische Verkündigung Christi nichts anderes als raffinierte atheistische Propaganda. Denn die Apostel predigen, dass „in keinem anderen das Heil zu finden ist“ (Apg 4,11). Wenn Christus nicht Gott ist, sondern nur ein „Gesandter“, ein „Lehrer“, nur ein „Mensch“, wenn der Sohn und der Vater nicht ein und dasselbe sind, dann haben wir es mit einer Predigt des Atheismus zu tun.
Gott wird nicht retten und rettet nicht. Die Erlösung liegt allein im Menschen Jesus. Aber die Apostel sind offensichtlich keine Atheisten. Sie glauben an den Schöpfer. Und sie verstehen sehr gut, dass der Mensch seine Seele nicht freikaufen kann (vgl. Mt 16,26).
Wenn die Erlösung in Gott und wenn die Erlösung nur in Christus liegt, dann lassen sich diese beiden Glaubensbekenntnisse nur mit Hilfe der Lehre von der Dreifaltigkeit miteinander vereinbaren. Und nur in einem Fall können wir wieder mit religiöser und moralischer Ehrfurcht an die Erzählung des Neuen Testaments herantreten: wenn wir in dem erschöpften Antlitz des Leidenden von Golgatha nur denjenigen erkennen, der einst selbst das gesamte Universum erschaffen hat.
Daher verlangt das Wesen der monotheistischen Religion, die Dreifaltigkeit anzuerkennen und in dem gekreuzigten Christus den ewigen Sohn, den wahren Gott, zu erkennen. Und gegenüber den „Zeugen Jehovas” gilt derselbe Vorwurf, den der Heilige Gregor von Nyssa bereits im 4. Jahrhundert den Arianern machte, die ebenfalls die Göttlichkeit Christi leugneten: „Warum beraubst du den Vater, der die Menschen durch seine Kraft, die Christus ist, vom Tod befreit hat, der Dankbarkeit für unsere Erlösung?”
Die große Liebe Gottes zu den Menschen kann nicht offenbart werden, denn „Karma” oder „Fohat” würden niemals auf die Idee kommen, sich für die Menschen ans Kreuz nageln zu lassen, und die „Zeichen des Tierkreises” würden niemals ihre gewohnten Bahnen verlassen, um den Menschen zu helfen. Deshalb kann der Weg vom Golgatha nur nach unten führen. Jeder Verkünder einer religiösen „Neuerung” nach Christus, dessen Predigt darauf abzielt, das Evangelium zu „erweitern” oder zu „erneuern”, macht einen Schritt nach unten hin zu jener Magie und Gesetzlichkeit, von denen der Erlöser die Menschen befreit hat. Vom Nordpol aus führt jeder Schritt in eine Richtung: nach Süden. Vom Everest aus bedeutet ein Schritt in jede Richtung bereits einen Abstieg.
Alle Gespräche über den „dritten Bund“, das „Zeitalter des Geistes“ und das „Zeitalter des Wassermanns“ lassen einen biblischen Umstand außer Acht: Wir leben in der „Endzeit“. Damit ist nicht gemeint, dass heute oder morgen das Ende der Welt kommen wird. Bis zum Ende der Geschichte können noch Tausende und Abertausende von Jahren vergehen – und dennoch ist unsere Zeit die letzte. Sie ist bereits seit Tausenden von Jahren die „letzte“ tausend Jahre. Das Wichtigste ist bereits geschehen. Gott ist bereits Mensch geworden und hat nicht die Absicht, sich wieder zu „entkörperlichen“.
Wer die „Endzeit“ des Christentums in einem „neuen Zeitalter“ überwinden will, ist in Wirklichkeit in die Trägheit der vorletzten, neuesten Zeitalter zurückgefallen.
Der 15. März ist ein denkwürdiger Tag in der Geschichte Russlands. An diesem Tag dankte Kaiser Nikolaus II. ab und die „Staatsikone” der Mutter Gottes wurde gefunden. Auf dieser Ikone hält die Gottesmutter ein Zepter und einen Reichsapfel in den Händen, die als Zeichen kaiserlicher, staatlicher Macht gelten. Genau am Tag des Untergangs der Monarchie in Russland im Jahr 1917 wurde in Kolomenskoje bei Moskau auf wundersame Weise diese Ikone gefunden. Sie war weder den Gemeindemitgliedern noch den Priestern, Kunsthistorikern oder Theologen bekannt.
Allein diese Koinzidenz reichte aus, damit diese Ikone beim Volk besonders beliebt und bei der kommunistischen Regierung besonders verhasst wurde. Das Erscheinen dieser Ikone ist eine Art Geste des Himmels. Und wie jede Geste, die nicht von einem klar ausgesprochenen Wort begleitet wird, verlangt auch diese nachdrücklich nach ihrer Interpretation.
Die demütige Maria „hob” die Symbole der Macht auf, die dem Herrscher aus den Händen gefallen waren.
– oder nahm sie sie ihm weg? Diese Frage lassen wir vorerst unbeantwortet. Wichtig ist jedoch Folgendes: Im Jahr 1917 lag die höchste Macht über Russland weder in den Händen der Freimaurer noch in denen der Bolschewiki. Die staatliche Ikone betont, dass diese Macht direkt auf die himmlischen Sphären zurückzuführen ist. So mächtig die Mächte des Bösen auch erscheinen mögen, die Ikone bezeugt, dass Gott Russland nicht den Dämonen überlassen hat.
Ich möchte niemanden überzeugen. Ich sage nur: Ein gläubiger Mensch sieht in seinem Leben das Wirken der Vorsehung. Ich weiß besser als andere, dass ich frei bin und dass es in jedem Augenblick meines Lebens von mir abhängt, was ich als Nächstes tue.
Und gleichzeitig blicke ich zurück und erkenne voller Ehrfurcht: Ich war in meinem Leben nicht allein, sondern die ganze Zeit über war jemand an meiner Seite. Ich spreche nicht von mir selbst, sondern von dem, was die gesamte biblische Geschichte den Menschen offenbart. Gott ist nicht nur der Schöpfer der Welt, sondern auch der Herr der Geschichte.
Pilatus hat keine Macht. Er kann seinen Gefangenen nicht anrühren – es sei denn, dieser lässt es zu. „Selbst die Haare auf eurem Kopf sind gezählt“… Und nun, wenn nicht die Haare, sondern das Herz Russlands, seine Heiligtümer und sein Volk von einer zerstörerischen Hand getroffen wurden – wie sollte die Kirche darauf reagieren? Mit einem Fluch gegen die Henker? Mit Gotteslästerung? Mit einem Aufruf zu den Waffen? Mit segensreichem Empfang? Aber mit einem Fluch auf den Lippen zu sterben, mag für einen heidnischen Helden würdig sein, für einen Christen ist es jedoch nicht nützlich.
„Läster Gott und stirb“, sagte die Frau des alttestamentarischen Leidenden Hiob, aber der Gerechte entschied sich anders („Soll ich Gutes von Gott annehmen und Böses nicht? “ sagte er in seinem Herzen) … In jenem schrecklichen Jahr für Russland schenkte Gott ihr Patriarch Tichon, und der Patriarch weigerte sich, auch nur heimlich den bewaffneten Kampf gegen die Bolschewiki zu segnen. D e r Patriarch segnete das Geschehen. Nein, er segnete nicht die Bolschewiken, er segnete das Kreuz, er nahm den Kelch des Leidens an. In dem ihm dargebrachten Schriftrolle der Trauer und des Schmerzes erkannte er die Hand Gottes. Und er schrieb einen Akathist an die Herrschende Ikone der Mutter Gottes.
Der große Patriarch hatte einen großen Zeitgenossen, der ebenfalls ein ausgeprägtes Gespür für das Geheimnisvolle der Geschichte hatte. Es war der Dichter Voloschin: „Ich glaube an die Gerechtigkeit der höchsten Mächte, die die alten Elemente entfesselt haben, und aus den Tiefen des verkohlten Russlands sage ich: Du hast Recht, dass du so entschieden hast“…
Gott regiert die Welt, Satan kann nur den Ball regieren – den Karneval, das Wirbeln, das Flimmern, die Leere. Und einer seiner offensichtlichsten Tricks besteht darin, die Menschen glauben zu machen, dass gerade Woland der Weltherrscher und Allmächtige ist. Den Menschen zu helfen, sich in dieser Vorstellung von der historischen Allmacht der gottfeindlichen Kräfte und der Ohnmacht des Herrn in der Geschichte zu bestätigen, bedeutet, dem Hochstapler in die Hände zu spielen.
In den Tagen der Trauer Jerusalems prangerten die Propheten Israels nicht die Grausamkeit der fremden Zerstörer an; ihre bitteren Worte mit der Forderung nach reuiger Erneuerung richteten sie – im Namen Gottes – an das Volk Israel selbst… Und in den Tagen der Trauer und des Untergangs Russlands predigte die Kirche nicht über die Intrigen des „deutschen Generalstabs“, sondern sprach über die Ikone der Macht. Der Glaube an die Vorsehung stärkt den Menschen: Er lässt keinen Raum für Verzweiflung.
Eines der Gesetze der menschlichen Entwicklung besagt: Die moralische Größe eines Menschen wird dadurch bestimmt, inwieweit er bereit ist, sein eigenes Leiden zu rechtfertigen (d. h. zu verstehen). Der heilige Johannes Chrysostomos sagte, dass derjenige, der gelernt hat, Gott für Krankheiten zu danken, nicht mehr weit von der Heiligkeit entfernt ist. (Eine andere Sache ist es, dass man Gott nicht für die Krankheiten danken darf, die einem Nachbarn auferlegt wurden). Wenn ich in einem Moment der Trauer in meinem Herzen sagen kann: „Siehe, meine Sünden haben mich eingeholt, und der Herr berührt mich mit seiner heilenden, wenn auch brennenden Gegenwart“, dann ist das ein Schritt in meinem spirituellen Wachstum. Wenn ich jedoch in einem Moment der Trauer meines Nachbarn zu ihm komme und ihm erkläre, dass Gott ihn für seine Sünden bestraft, begehe ich selbst die Sünde der Entweihung. Man darf nicht in das Buch des Schicksals eines anderen spähen.
Russland ist mein Land. Das bedeutet, dass ich als Ausländer oder nichtreligiöser Mensch die Ereignisse jener Jahre des Zusammenbruchs nicht auf das Spiel politischer Kräfte zurückführen kann (und zu viele Seiten der heutigen patriotischen und sogar kirchlichen Presse bieten genau diese – fremde, nicht-orthodoxe Sichtweise auf das Schicksal Russlands). Und das bedeutet, dass die Geste der Herrschaftsikon auch an mich gerichtet ist. Ich kann darauf nur mit meinem Bekenntnis antworten: Ich glaube und bekenne, dass Dein Wille und Deine Kraft und Herrlichkeit, Deine Macht und Fürsorge sind. Ich glaube, dass Russland von Dir nicht verlassen wurde, dass das trauernde Herz Deiner Mutter im Jahr 1917 nicht weiter entfernt, sondern näher an den russischen Dörfern wurde. Ich glaube, dass Deine höchste Macht über die Welt und Russland niemandem übertragen wurde – weder dem Zentralkomitee, noch dem Parlament, noch dem „Sanhedrin“, noch den Präsidenten. Und nur deshalb kann ich mich in Russland zu Hause fühlen.
Und deshalb kann ich noch hoffen, dass sich das Jahr 1917 nicht wiederholen wird. Denn damals waren sowohl die Kirche als auch das Volk stark genug, um diese Schläge zu verkraften und weder geistig noch sozial zu sterben. Heute gibt es in Russland keine solchen Kraftreserven mehr. Und deshalb würde ein weiterer Bürgerkrieg einfach zum Verschwinden des Volkes führen. Da ich weiß, dass Gott dem Menschen kein Kreuz auferlegt, das er nicht tragen kann, und da ich um die Schwäche unserer heutigen Kräfte weiß, hoffe ich, dass sich die Katastrophen der Vergangenheit in Russland nicht wiederholen werden.
Politiker haben ihre eigenen Pläne und Berechnungen. Aber in Kolomenskoje, dem ehemaligen Zarenanwesen, brennen noch immer die Lampen und werden Gebete vor dem Bildnis der einzigen Selbstherrscherin Russlands gesprochen.
Ich gehöre wohl zu den „Treppenweisern“. Das sind Menschen, denen die treffendsten und passendsten Worte, die wichtigsten Argumente erst „auf der Treppe“ einfallen, also nachdem das Gespräch, in dem diese Worte gebraucht worden wären, bereits beendet ist.
So kam neulich ein Radioreporter auf der Straße auf mich zu und fragte: „Wovon haben Sie als Kind geträumt?“ Auf Anhieb, in einer Minute, fiel mir nicht viel ein. Und erst am Ende dieser Minute begann ich endlich zu verstehen, was ich wirklich zu diesem Thema sagen wollte.
Also, wovon habe ich als Kind geträumt?
Wenn wir über meine früheste Kindheit sprechen, dann war es der Kommunismus. In meiner Vorstellung sah der Kommunismus wie ein großes Spielzeuggeschäft aus, in das man hineingehen und sich jedes Spielzeug aussuchen konnte – ohne Geld und ohne Erklärungen der Eltern, warum sie sich einen so teuren Kauf nicht leisten konnten.
Ich erzählte dies dem Korrespondenten (der trotz der Dunkelheit des Abends offenbar doch erkannte, dass ich eine Soutane trug) und provozierte damit natürlich eine provokativere Frage: „Ist Ihr Kindheitstraum wahr geworden?“
Ja, er ist wahr geworden! Die Richtung meiner Bedürfnisse hat sich geändert, ich brauche keine Zinnsoldaten mehr. Aber in Bezug auf das, was ich heute wirklich brauche, ist mein kommunistischer Traum wahr geworden.
Was ich brauche, kann ich bekommen. Meine orthodoxe Kirche, wie in meinem Kindheitstraum, bietet mir erstaunliche Gaben: die Gabe des Gebets, die Gabe der Liebe, die Gabe der Reinheit, die Gabe der Weisheit, die Gabe der Keuschheit. Gott schenkt sie dir. Du musst sie nur annehmen.
Aber eine völlige Überraschung verbirgt sich dahinter. Der Mensch, so stellt sich heraus, kann keine Geschenke annehmen. Ich spreche nicht davon, dass er sich nicht bedanken kann (denn ein Geschenk verlangt eine Antwort) – das wissen wir alle nur zu gut. Aber es stellt sich heraus, dass wir einfach nicht wissen, wie man ein Geschenk annimmt. Auf jeden Fall ist Gottes Geschenk für uns unermesslich groß.
Der berühmte christliche Schriftsteller und Theologe des fünften Jahrhunderts, Augustinus von Hippo, gestand in seinen „Bekenntnissen“, dass er in seiner Jugend lange Zeit nicht die von Gott erbetene Gabe der Keuschheit erhalten konnte. Erst später begriff er: „Jedes Mal, wenn meine Lippen laut sprachen: ‚Herr, gib mir die Gabe der Keuschheit‘, flüsterte mein Herz: ‚Aber bitte nicht jetzt‘.“
Wir bitten Gott um Gaben – aber verstehen wir, was es bedeutet, diese anzunehmen? Wir bitten Gott um Liebe. Aber einen anderen zu lieben bedeutet, ihn in sein Leben und in sein Herz zu lassen, sich gegenüber dem Geliebten schutzlos zu machen; es bedeutet, bereit zu sein, nicht nur seine Freude, sondern auch seinen Schmerz als seinen eigenen anzunehmen. Kurz gesagt, zu lieben bedeutet, aus seiner behaglichen Einsamkeit herauszutreten, sich den Zugluft zu öffnen, sich der Unvorhersehbarkeit der Freiheit eines anderen Menschen zu öffnen. Einen anderen zu lieben bedeutet, sich selbst zu vergessen. So liebt eine Mutter ihr Kind. Sind wir zu einer solchen Liebe bereit? Wenn nicht, dann bitten wir Gott um etwas, das wir in Wirklichkeit nicht annehmen wollen.
Einer der orthodoxen Lehrer der Spiritualität warnte: „Weißt du, worum du bittest, wenn du Gott um Demut bittest? Du bittest um Schmach.“ Ich bete: „Schaffe in mir, Gott, ein reines Herz“ – aber eine Stimme in meinem Herzen widerspricht mir: Willst du das wirklich? Und wenn sich herausstellt, dass du keine Reinheit erlangen kannst, wenn du nicht Leid und Krankheit erträgst – wirst du dann aus Gottes Hand mit Frieden eine Krankheit annehmen, die dich reinigt? Und ich habe keine positive Antwort darauf…
Hier ist eines der Gesetze des spirituellen Lebens: Gott kann dem Menschen nichts Geringeres geben als sich selbst. Ein Mann kam zu einem Kind im Waisenhaus, um es zu adoptieren. Er kann dem kleinen Menschen die Freude der Sohnschaft schenken, er kann ihm sich selbst schenken. Und der kleine Mensch bittet nur um ein paar Cent für ein Eis… Gott hat uns gefunden – durch Golgatha, indem er dorthin kam, wo wir uns befanden: „Er kommt in die Seelen, die ihn gesucht haben, in die Tiefen der Hölle des Herzens“, sagt der ehrwürdige Makarios von Ägypten. Er kam, um den Tod von uns zu vertreiben und uns das Leben zu schenken. Und wir bitten um Eis… Ein bisschen mehr Gehalt, ein bisschen mehr Gesundheit, ein bisschen weniger Feinde…
Eine Gabe ist etwas, das ich nicht habe, etwas, das ich nicht aus eigener Kraft erreichen kann. Es gehört mir nicht. Aber etwas, das mir nicht gehört, kann, wenn es von außen in mein Leben tritt, dieses stark beeinflussen und verändern. Genau diese Veränderungen fürchtet der Mensch. Er betrachtet die Kirche aus der Ferne, sagt vielleicht sogar schöne Worte über sie – aber er hat Angst, sich Gott zu nähern. Denn er versteht doch: Man kann Mitglied einer Partei werden, ohne sein Leben zu ändern; man kann Anhänger einer beliebigen Philosophie werden, ohne seine Seele zu ändern. Aber man kann kein Christ werden, ohne sich zu verändern. Gott schenkt uns die Gabe der Veränderung.
Deshalb kommt es so: Ich lebe in der Kirche, aber die Kirche lebt nur ein wenig in mir, denn ich lasse den mir angebotenen Gaben wenig Platz. Das heißt, wenn ich lebe, lebe ich durch Gott in der Kirche, aber wenn ich wenig in Gott lebe…
– Das bedeutet, dass ich oft sterbe… Bring einen Menschen in das beste Krankenhaus, mit der besten Technik und den besten Medikamenten, zu den klügsten und einfühlsamsten Ärzten – aber wenn er jedes Mal den Arzt, der sich ihm nähert, auf die Hände schlägt, wird es schwierig für ihn, zu genesen. Das Geschenk ist schwer anzunehmen. Aber dennoch verzweifeln wir nicht, denn in unseren Herzen erklingt die Stimme des Arztes unserer Seelen: „Ich habe dir Leben und Tod, Segen und Fluch vorgelegt. Wähle das Leben, damit du und deine Nachkommen leben“ (Deuteronomium 30,9). Das Geschenk wartet auf uns. Wir müssen uns nur entscheiden, begabt zu sein. Solange wir am Leben sind – selbst „auf der Treppe“ –, ist es nie zu spät, es sich anders zu überlegen. Aber jenseits der Schwelle des Lebens gibt es keine solche „Treppe“ mehr. Dort könnte sich „Treppenweisheit“ als zu spät erweisen.
Eines der bedrückendsten Spektakel auf der Welt sind Gedenkfeiern, die von Atheisten abgehalten werden. Alle sind vom frischen Grab nach Hause gekommen. Der Älteste steht auf, hebt sein Glas … Und in diesem Moment spüren alle einfach körperlich, dass sie etwas für denjenigen tun können und müssen, von dem sie sich gerade verabschiedet haben. Das Gebet für die Verstorbenen ist ein Bedürfnis des Herzens und keine Forderung der kirchlichen Disziplin. Das Herz verlangt: Bete!!!
Und der Verstand, der noch durch den gottlosen Unterricht in der Schule verkrüppelt ist, sagt: „Es gibt keinen Grund zu beten, es gibt niemanden und nichts, für das man beten könnte: Der Himmel ist nur mit Radiowellen gefüllt, und von dem Menschen, mit dem wir noch vor drei Tagen gelebt haben, ist nichts mehr übrig geblieben außer der Hässlichkeit, die wir gerade mit Erde bedeckt haben.“ Und diese innere Zerrissenheit spiegelt sich in den Gesichtern der Menschen wider. Und es erklingen so unnötige Worte: „Der Verstorbene war ein guter Familienvater und Sozialarbeiter“…
Wir waren nicht da – wir werden nicht da sein. Ist ein Mensch, dessen Leben lächerlich zwischen zwei Abgründen der Nichtigkeit hin- und herpendelt, nicht mehr als ein „Leichnam im Urlaub“? Ich werde sterben, und die Welt wird voll bleiben wie ein brandneues Ei.
Boris Tschitschibabin hat einmal eine gnadenlos präzise Definition des Todes gegeben, wie er sich einem ungläubigen Menschen darstellt: „Nur Fleisch – in die Grube”.
Wie wenig hell die Tage sind im Leben,
Wie viele Dunkel uns umgeben!
Die Freude flieht, der Schatten bleibt,
Und Hoffnung nur den Himmel schreibt.
Ich kann nicht lieben, die voll Hohn
Den Herrn gekreuzigt – Gottes Sohn.
Vergebens wird ihr Stolz vergehen,
Kein Tod kann ihnen Heil erstehen.
Nur Fleisch in der Grube, kalt und schwer,
Von Geist und Gnade längst nichts mehr.
Denn die das Himmelreich verwarfen,
Nach Gier und Schande einzig scharfen.
Was nehmen Menschen vom Friedhof mit? Was konnte der Verstorbene aus der Erfahrung seines Sterbens gewinnen? Kann ein Mensch einen Sinn in dem letzten Ereignis seines irdischen Lebens – dem Tod – sehen? Oder ist auch der Tod „nutzlos”? Wenn ein Mensch die Grenze der Zeit in Wut und Zorn überschreitet, in dem Versuch, mit dem Schicksal abzurechnen, wird genau dieses Bild von ihm in der Ewigkeit eingeprägt bleiben… Deshalb ist es so beängstigend, dass laut Merab Mamardashvili „Millionen von Menschen nicht einfach gestorben sind, sondern einen sinnlosen Tod gestorben sind, d. h. einen Tod, aus dem man keinen Sinn für das Leben ziehen und nichts lernen kann“. Letztendlich gibt das, was dem Leben einen Sinn gibt, auch dem Tod einen Sinn… Gerade das Gefühl der Sinnlosigkeit des Todes macht die Beerdigungen von Atheisten so schwer und unnatürlich.
Zum Vergleich: Vergleichen Sie Ihr Gefühl auf einem alten Friedhof, wo Grabkreuze über die Ruhe der Menschen wachen, mit dem, was Ihr Herz beim Besuch sowjetischer Sternenfriedhöfe empfindet. Man kann mit friedlichem und freudigem Herzen – sogar mit einem Kind – über einen Friedhof wie beispielsweise den des Donskoy-Klosters spazieren. Aber auf dem sowjetischen Nowodewitschi-Friedhof spürt man keinen Frieden…
In meinem Leben gab es einen Fall, in dem es zu einer solchen Begegnung kam. 1986 kamen bei einem Brand in der Moskauer Theologischen Akademie fünf Seminaristen ums Leben. Sie wurden auf dem städtischen Friedhof von Zagorsk beigesetzt. Und nun kamen zum ersten Mal seit Jahrzehnten Priester auf diesen Friedhof – ohne sich zu verstecken, in ihren Gewändern, mit einem Chor und Gebeten. Während die Studenten sich von ihren Kommilitonen verabschiedeten, trat einer der Mönche beiseite und ging leise, so unauffällig wie möglich, zwischen den benachbarten Gräbern umher. Er besprengte sie mit Weihwasser. Und man hatte das Gefühl, dass aus jedem Hügel ein Wort des Dankes erklang. Die Verheißung von Ostern schien sich in der Luft aufzulösen…
Oder hier ein weiteres Beispiel für die Unzerstörbarkeit des Menschen. Nehmen Sie ein Buch in die Hand und beten Sie für dessen Autor. Nehmen Sie Lermontow in die Hand und sagen Sie zu sich selbst, während Sie die gewünschte Seite aufschlagen:
„Herr, gedenke deines Dieners Michail“. Wenn Ihre Hand den Band von Zwetajewa berührt, seufzen Sie und sagen Sie über sie: „Vergib, Herr, deiner Dienerin Marina und nimm sie in Frieden auf“. Alles wird sich anders lesen. Das Buch wird mehr sein als es selbst. Es wird zu einer Begegnung mit einem Menschen.
Puschkin (Gott, gib deinem Diener Alexander Frieden!) nannte unter den Umständen, die einen Menschen zum Menschen machen, „die Liebe zu den Gräbern der Väter“. Jeder Mensch muss sich auf den „Weg der ganzen Erde“ begeben (Josua 23,14). Wer nie an den Tod gedacht hat, wer nie im Verborgenen seines Herzens die Worte wiederholt hat, die der ehrwürdige Seraphim von Sarow gesprochen hat:
„Herr, wie werde ich sterben?“, kann kein vollkommener Mensch sein.
Der Tod und sein Geheimnis sind eines der wichtigsten Ereignisse im Leben eines Menschen. Deshalb werden Ausreden wie „keine Zeit“, „keine Muße“ usw. weder vom Gewissen noch von Gott akzeptiert, wenn wir den Weg zu den Gräbern unserer Eltern vergessen. Ich hoffe, dass wir niemals die Zeit erleben werden, in der sich Elena Roerichs Traum erfüllt: „Friedhöfe sollten generell als Brutstätten aller Epidemien vernichtet werden“.
Für den östlichen Mystizismus ist der menschliche Körper nur ein Gefängnis für die Seele. Nach der Befreiung soll er verbrannt und weggeworfen werden. Für das Christentum ist der Körper ein Tempel der Seele. Und wir glauben nicht nur an die Unsterblichkeit der Seele, sondern auch an die Auferstehung des ganzen Menschen. Deshalb entstanden in Russland Friedhöfe: Der Same wird in die Erde geworfen, um mit dem neuen kosmischen Frühling zu sprießen. Nach den Worten des Apostels Paulus ist der Körper ein Tempel des Geistes, der in ihm wohnt, und wie wir uns erinnern, „ist auch ein entweihtes Heiligtum noch immer ein Heiligtum“. Deshalb ist es bei Christen üblich, die Körper geliebter Menschen nicht in den feurigen Abgrund zu werfen, sondern sie in ein Erdbett zu legen…
Vor Beginn und während der Fastenzeit, bevor wir den ersten Schritt in Richtung Ostern machen, erklingt unter den Gewölben der Kirchen das Wort unserer Liebe zu all denen, die vor uns den Weg des Lebens gegangen sind: „Gib deinen verstorbenen Dienern Frieden, Herr!“ Dies i s t ein Gebet für alle, denn, wie Anastasia Tsvetaeva so treffend sagte: „Hier gibt es nur Gläubige und Ungläubige. Dort sind alle gläubig.“ Jetzt sehen sie alle das, woran wir nur glauben, sehen das, woran sie uns einst zu glauben verboten haben. Und so wird unser Gebet für sie alle ein kostbares Geschenk sein.
Die Sache ist, dass der Mensch nicht ganz stirbt. Schließlich fragte schon Platon: Warum sollte die Seele, wenn sie ihr ganzes Leben lang mit dem Körper kämpft, mit dem Tod ihres Feindes selbst verschwinden? Die Seele nutzt den Körper (auch das Gehirn und das Herz) – so wie ein Musiker sein Instrument nutzt. Wenn eine Saite reißt, hören wir keine Musik mehr. Das ist jedoch kein Grund zu behaupten, dass der Musiker selbst gestorben ist.
Die Menschen trauern, wenn sie sterben oder Verstorbene begleiten – aber das ist kein Beweis dafür, dass hinter der Tür des Todes nur Trauer oder Leere herrscht. Fragen Sie ein Kind im Mutterleib, ob es dort herauskommen möchte.
Versuchen Sie, ihm die Außenwelt zu beschreiben – nicht durch die Bestätigung dessen, was dort ist (denn das wären Realitäten, die dem Kind unbekannt sind), sondern durch die Verneinung dessen, was es im Mutterleib nährt. Was ist da verwunderlich, dass Kinder weinend und protestierend in unsere Welt kommen? Aber sind nicht auch die Trauer und das Weinen der Verstorbenen so?
Wenn nur die Geburt nicht mit einem Geburtstrauma einherginge. Wenn nur die Tage der Vorbereitung auf die Geburt nicht vergiftet wären. Wenn man nur nicht als „Ausgestoßener” in das zukünftige Leben hineingeboren würde.
Leider sind wir überhaupt unsterblich. Wir sind zur Ewigkeit und zur Auferstehung verdammt. Und so sehr wir auch unser Dasein beenden und unsere Sünden nicht vor das Gericht bringen möchten – die zeitlose Grundlage unserer Persönlichkeit kann nicht einfach vom Wind der Zeit weggeweht werden… Die „gute Nachricht aus Jerusalem” bestand darin, dass die Qualität unseres ewigen Daseins anders, freudig und ohne Gericht werden kann („Wer mein Wort hört und kommt nicht ins Gericht, sondern ist aus dem Tod ins Leben übergegangen“ – Joh. 5,24).
Oder ist unklar, was die Seele ist? Gibt es sie? Was ist das? Die Seele ist das, was einen Menschen schmerzt, wenn sein Körper gesund ist. Denn wir sagen (und fühlen), dass nicht das Gehirn schmerzt, nicht der Herzmuskel – die Seele schmerzt. Und umgekehrt – manchmal freut sich etwas in uns in Zeiten der Qual und Trauer und singt rein (so ist es bei Märtyrern).
„Es gibt keinen Tod – das weiß jeder. Das zu wiederholen ist langweilig geworden. Aber was gibt es – das soll man mir sagen…“, bat Anna Achmatowa. Darüber, „was es gibt“, sprechen die Elternsamstage, die auf das Fest Mariä Himmelfahrt zurückgehen. Ein Fest… Aber es ist doch der Todestag der Gottesmutter. Warum also ein Fest?
Weil der Tod nicht die einzige Art des Ablebens ist. Das Einschlafen ist das Gegenteil vom Tod. Es ist vor allem Nicht-Tod. Diese beiden Wörter, die sich in der Sprache jedes christlichen Volkes unterscheiden, bedeuten radikal gegensätzliche Ausgänge des menschlichen Lebens. Wenn ein Mensch in sich die Samen der Liebe, des Guten und des Glaubens pflegt und seine Seele ernst nimmt, wird sein Lebensweg mit dem Tod gekrönt. Wenn er jedoch sich selbst und der Welt um ihn herum Schaden zugefügt hat, seine Seele Wunde um Wunde verletzt hat und den Schmutz aus ihr, ungepflegt und überwuchert, nach außen geschleudert hat, wird der endgültige, tödliche Verfall sein lebenszeitiges Verblassen vollenden.
Von nun an (im Sinne von seit der Auferstehung Christi) hängt das Bild unserer Unsterblichkeit vom Bild unserer Liebe ab. „Der Mensch geht dorthin, wo sein Verstand sein Ziel und seine Liebe hat“, sagte der heilige Makarios von Ägypten.
Auf der Ikone der Marias Himmelfahrt hält Christus ein Kind in seinen Armen – die Seele Seiner Mutter. Sie wurde gerade in die Ewigkeit geboren. „Herr! Die Seele ist wahr geworden – dein geheimster Wunsch!“, könnte man diesen Moment mit den Worten von Tsvetaeva beschreiben.
Die Seele „ist wahr geworden“, hat sich erfüllt – und im Wort „Himmelfahrt“ schwingen nicht nur Anklänge von „Schlaf“, sondern auch von „Reife“ und „Erfolg“ mit.
„Zeit zu sterben“ (Prediger 3,2). Vielleicht besteht der auffälligste Unterschied zwischen der heutigen Kultur und der christlichen Kultur darin, dass die heutige Kultur nicht in der Lage ist zu sterben, dass sie diese Zeit – „die Zeit zu sterben“ – nicht für sich herausstellt. Die Kultur des Alterns, die Kultur des Sterbens ist verschwunden. Der Mensch nähert sich der Schwelle des Todes nicht so sehr, indem er versucht, hinter diese Grenze zu blicken, sondern indem er sich endlos umdreht und mit Entsetzen die immer größer werdende Distanz zu seiner Jugend berechnet. Das Alter ist von einer Zeit der „Vorbereitung auf den Tod“, in der es „Zeit ist, über die Seele nachzudenken“, zu einer Zeit des letzten und entscheidenden Kampfes um einen Platz unter der Sonne, um die letzten „Rechte“ geworden… Es ist zu einer Zeit der Eifersucht geworden.
Der russische Philosoph S. L. Frank hat einen Ausdruck geprägt – „Erleuchtung des Alters”, einen Zustand letzter, herbstlicher Klarheit. Die letzte, weise Klarheit, von der Balmont in seinen Zeilen spricht, die von der „Gegenwart” in die Rubrik „Dekadenz” abgeschrieben wurden:
Der Tag ist nur am Abend schön,
Wenn Schatten sanft zur Ruhe gehn.
Dann schweigt der Lärm, dann ruht das Leid,
Und Frieden winkt in stiller Zeit.
Das Leben wird so hell, so klar,
Je näher uns der Tod doch war.
Er löscht, was trügt, was uns beschwert,
Und zeigt, was ewig wahr uns nährt.
Am Morgen herrschen Trug und Pein,
Da tanzen Teufel, klein und gemein.
Doch wer geduldig bleibt und sehn –
Der Tag ist nur am Abend schön.
Hier kam die Weisheit zu den Menschen. Weisheit ist natürlich nicht Gelehrsamkeit, Enzyklopädie oder Belesenheit. Es ist das Wissen um wenige, aber wichtige Dinge. Deshalb suchten die Enzyklopädisten Rat bei den Mönchen – den „lebenden Toten” (die mit ihrer Ordensweihe gewissermaßen für die weltliche Hektik gestorben und damit zu den lebendigsten Menschen auf Erden geworden waren). Gogol und Solowjew, Dostojewski und Iwan Kirejewski, der persönlich mit Hegel und Schelling sprach, fanden ihre wichtigsten Gesprächspartner in der Optina-Wüste. Denn hier ging es um „das Wichtigste“. Das Wichtigste nannte Platon, der Vater der Philosophen, Folgendes: „Für die Menschen ist es ein Geheimnis: Aber alle, die sich wirklich der Philosophie verschrieben hatten, taten nichts anderes, als sich auf das Sterben und den Tod vorzubereiten.”
In der Mitte unseres Jahrhunderts sprach der Patriarch von Konstantinopel, Athenagoras, über den Zeitpunkt des Sterbens: „Ich möchte nach einer Krankheit sterben, die lang genug ist, um mich auf den Tod vorzubereiten, aber nicht so lang, dass sie meinen Angehörigen zur Last fällt. Ich möchte in meinem Zimmer am Fenster liegen und sehen, wie der Tod auf dem benachbarten Hügel erscheint. Wie er durch die Tür kommt. Wie er die Treppe hinaufsteigt. Jetzt klopft sie an die Tür… Und ich sage ihr: Komm herein. Aber warte. Sei mein Gast. Lass mich mich für die Reise sammeln. Setz dich. So, ich bin bereit. Komm!“…
Das Leben in die Perspektive des Endes zu stellen, macht es zu einem Weg, verleiht ihm Dynamik und einen besonderen Geschmack der Verantwortung. Aber das gilt natürlich nur, wenn der Mensch seinen Tod nicht als Sackgasse, sondern als Tür wahrnimmt. Eine Tür ist ein Stück Raum, durch das man hindurchgeht, indem man es passiert. Man kann nicht in einer Tür leben – das ist wahr. Und im Tod gibt es keinen Platz für das Leben. Aber es gibt noch Leben hinter ihrer Schwelle. Der Sinn einer Tür liegt in dem Zugang, den sie eröffnet. Der Sinn des Todes liegt in dem, was hinter seiner Schwelle beginnt. Ich bin nicht gestorben – ich bin hinausgegangen.
Und möge Gott geben, dass ich auf der anderen Seite der Schwelle die Worte sprechen kann, die auf dem Grabstein von Grigori Skoworoda stehen: „Die Welt hat mich verfolgt, aber nicht eingeholt.“
Nicht alles, was von oben kommt, ist von Gott.
Wenn man im Fernsehen von einer weiteren Sekte hört, die von ihren Mitgliedern Verbrechen verlangt, fühlt man sich als Atheist sehr wohl. Wenn man von den Wahnsinnstaten von „Aum Shinrikyo” oder der Schweizer „Sekte der Sonnenanbeter” hört, ist es so angenehm, tief im Inneren zu sagen: „Zu so etwas kann religiöser Fanatismus führen! Und wie weise bin ich doch, dass ich mich immer von all diesen religiösen Moden und Strömungen ferngehalten habe!”
Aber ihr Weisen! Gerade eure Besonnenheit und Gelassenheit, eure Ausgewogenheit und Besonnenheit haben Tausende von Kindern den Sekten ausgeliefert! In Ihnen (in uns) haben die Kinder keinen solchen Glauben und kein solches Ideal gefunden, dem sie sich hingeben wollten. Sie (wir) konnten Ihre Kinder nicht begeistern und haben sie damit dazu verdammt, in einer Sekte zu verbrennen.
Sie haben sich nicht die Mühe gemacht, auch nur etwas über das Evangelium zu erfahren, und haben mit Ihrer kalten Klugheit die kindliche Sehnsucht nach Wundern und Glauben zerstört. Sie haben Ihren Kindern keine grundlegenden Kenntnisse über Gott und den Tod, über die Seele und den Teufel, über das Licht und seine Nachahmungen vermittelt – warum beklagen Sie sich nun darüber, dass Ihre Kinder, die von Ihnen keine Musik gehört haben, dem ersten Rattenfänger gefolgt sind, der ihnen mit den falschen Klängen seiner Flöte verführt hat?
Und schieben Sie das nicht auf die „Übermacht der Kommunisten”. Die Kinder der „Weißen Bruderschaft“ sind Kinder, die Sie in den Jahren der Religionsfreiheit großgezogen haben. Sie sind jetzt zwischen zwölf und zwanzig Jahre alt. Wer hat Sie vor zwei, drei, vier Jahren daran gehindert, ihnen das Evangelium zu geben? Sie in die Kirche mitzunehmen? Ihnen das Gebet für ihre Eltern beizubringen? Wer hat Sie daran gehindert – Gorbatschow? Gaidar? Korzhakov?
Ich stimme jedoch zu, dass der Staat und die gesellschaftlichen Strukturen eine Mitschuld an dieser Epidemie tragen. Aber es ist nicht die Schuld des Atheismus, nicht die Schuld des Unglaubens. Es ist die Schuld des Allglaubens.
Ich besuche Erstklässler in einer normalen Schule, und sie erzählen mir begeistert von denselben „Astralkörpern” und Shambhala. Wenn ich in die fünfte Klasse gehe, höre ich, dass Christus mit einem UFO angekommen ist. In der elften Klasse teilen sie mit mir ihre Erfahrungen mit den Kampfkünsten des Ostens und der Meditation. Im Lehrerzimmer… Nun, worüber dort gesprochen wird, habe ich bereits gesagt.
Die Predigt von Frau Zwigun war deshalb so erfolgreich, weil sie nicht ins Leere lief. Unsere Intelligenz, die das Evangelium nach Roerich auslegt, hat lange und liebevoll den Traum vom „lebendig gewordenen Gott” gepflegt, der mit gleicher Leichtfertigkeit mit Begriffen aus dem orthodoxen Lexikon und dem yogischen Volapük jonglieren würde. Lust auf eine „Pilgerreise in den Osten”? Hier ist es in seiner besten Form: „Hallo, Kinder! Wir sind von der „Weißen Bruderschaft“!
Die Unkenntnis Gottes rächt sich. Das Spiel mit dem Glauben und das leichtfertige Flirten mit allen Religionen hinterlassen ebenfalls Spuren. Nun, nicht alle Wege führen zum Himmel! Nicht alle! Nicht alles, was „Spiritualität” auf der Stirn trägt, wird Ihnen Gott geben. „Spiritualität” kann sich auch von anderen „Geistern” nähren. Und diese haben zwei Lieblingsbeschäftigungen. Die erste besteht darin , über den Menschen zu herrschen und ihn zum größten Vergnügen ihrer Artgenossen davon zu überzeugen, dass es in Wirklichkeit gar keine „Teufel“ gibt. Und die zweite besteht darin, sich als Christus auszugeben und den leichtgläubigen Anhänger davon zu überzeugen, dass das Licht der Sumpfpflanze das Leuchten des himmlischen Jerusalem ist.
Entschuldigen Sie meine scharfen Worte. Aber Religion riecht nicht nur nach Weihrauch. Hier riecht es auch nach Schweiß und Blut. Religion ist eine sehr gefährliche Realität. Der „spirituelle Raum” ist ein Raum des Krieges. Hier kann man leicht Fallen übersehen und sich selbst in Gefahr bringen, weil man glaubt, in jemandes liebevolle Arme gefallen zu sein. Wie in jedem Krieg gibt es auch hier Verwundete. So füllte sich das religiös verwilderte Russland mit Invaliden des spirituellen Krieges, die sich als Propheten und Retter ausgeben…
Wenn Sie nicht möchten, dass Ihr Kind eines Tages die Füße eines weiteren Idols (wie „Ehrwürdiger Moon“, „Prophet Johannes“ usw.) küsst, suchen Sie ihm ein Evangelium und lesen Sie es gemeinsam. Und überspringen Sie nicht die Stelle, an der ein Geist, den Dostojewski als „schrecklichen und intelligenten Geist, den Geist der Selbstzerstörung und des Nichtseins“ bezeichnet, Christus mit Zitaten aus der Bibel in Versuchung führt… Vielleicht kommt es dann nicht zum Weltuntergang in einer einzelnen Familie – zumindest nicht in Ihrer.
„Man brachte Kinder zu ihm, damit er sie berühre… Jesus sprach zu ihnen: Lasst die Kinder zu mir kommen und hindert sie nicht, denn ihnen gehört das Reich Gottes. Wahrlich, ich sage euch: Wer das Reich Gottes nicht wie ein Kind annimmt, der wird nicht hineinkommen. Und er umarmte sie, legte ihnen die Hände auf und segnete sie” (Mk 10,13-16).
Diakon Andrei Kuraev Quelle: https://www.kuraev.ru:8080/scoologl.html Übersetzung aus dem Russischen ins Deutsche deutsch/orthodox.de (Der Übersetzer ist sich bewusst, dass seine Übersetzungen von Gedichten möglicherweise nicht perfekt sind. Bei Gedichten muss man jedoch immer entweder auf die Eleganz des Reims oder auf die Tiefe und die Nuancen der Bedeutung verzichten. Wenn jemand bessere Übersetzungsvarianten kennt, bitte melden. )