Herr! Zu wem sollen wir gehen? Du hast Worte des ewigen Lebens (Joh 6,68).
Interview mit Professor Karl Christian Felmi
Der deutsche lutherische Professor Karl Christian Felmi ist zum orthodoxen Glauben übergetreten. Darüber berichtete er in einem Interview mit der Website „Orthodoxie in Bulgarien“. Der Professor ist Autor zahlreicher theologischer Werke, die in verschiedene Sprachen übersetzt und in vielen Ländern veröffentlicht wurden. Sein letztes Buch „Einführung in die moderne orthodoxe Theologie“ erschien im vergangenen Jahr. Gerade während der Arbeit daran fasste der Theologe den endgültigen Entschluss, zum Orthodoxen Glauben überzutreten, zu dem er sich seit seiner Kindheit hingezogen fühlte. Derzeit ist Karl Christian Felmi (Diakon Vasili) Geistlicher der Kirche der seligen Xenia von St.Petersburg in Nürnberg (Berliner-Deutsches Bistum der Russisch-Orthodoxen Kirche).
– Sehr geehrter Herr Professor, wie kam es zu Ihrer Begegnung mit der orthodoxen Kirche?
Ich interessiere mich schon seit meiner Kindheit für die orthodoxe Kirche. Warum? Das weiß nur Gott allein. Vielleicht hängt es damit zusammen, dass mein Vater, ein Pastor der lutherischen Kirche, Mitglied einer Bruderschaft war, die sich mit der Erneuerung der Gottesdienstpraxis und der Belebung des kirchlichen Lebens im modernen Lutheranismus befasste. Ich erinnere mich daran, wie ich meinen Vater, als ich 12 Jahre alt war, einmal fragte, was Orthodoxie sei. Als ich Student an der Theologischen Fakultät der Universität Heidelberg wurde, verstärkte sich mein Interesse an der Orthodoxie. Auf dem Weg zur Universität gab es eine altkatholische Kirche, in der jeden Sonntag eine orthodoxe Liturgie gefeiert wurde. Als ich eines Tages daran vorbeikam, erfuhr ich, dass gerade ein Gottesdienst stattfand. Ich ging hinein und … Seitdem besuchte ich diese Kirche oft, um den orthodoxen Gottesdienst näher kennenzulernen und zu beten.
Den zweiten Impuls erhielt ich, als ich mich auf eine Seminararbeit vorbereitete. Als ich in der Bibliothek des Ökumenischen Instituts der Universität Heidelberg nach Literatur dazu suchte, stieß ich zufällig auf das Buch Das Leben und die Lehre der Ältesten von Igor Smolich, das ich mit Begeisterung verschlang. Bis heute bin ich dankbar, die orthodoxe Kirche durch die Göttliche Liturgie und dieses wunderbare Buch über russische Älteste und nicht durch trockene Lehrbücher über Dogmatik oder Katechismus kennengelernt zu haben.
Ein Jahr später kehrte ich nach Münster zurück, wo ich nach dem Krieg mit meinen Eltern gelebt hatte (und wo ich 1986 übrigens den inzwischen verstorbenen Professor Koev kennenlernte und mich mit ihm anfreundete). In Münster wurde inzwischen das Institut für Ostkirchenforschung eröffnet. Dort begann ich, mich wissenschaftlich mit der Geschichte und Theologie der orthodoxen Kirchen zu beschäftigen, und schrieb meine Doktorarbeit über die Predigt in der russisch-orthodoxen Kirche des 19. Jahrhunderts. Im Jahr 1956 wurde in Recklinghausen, das 70 Kilometer von Münster entfernt liegt, das Ikonenmuseum eröffnet, das die reichhaltigste Ikonensammlung Westeuropas beherbergt. Ich bin oft dorthin gefahren. Und bis heute pflege ich engste Kontakte zu diesem Museum. Ikonen sind meiner Überzeugung nach eine wichtige Quelle für das Studium der orthodoxen Theologie; ohne sie ist es unmöglich, ihr theologisches Wesen zu verstehen.
– Es gibt die Meinung, dass die orthodoxe Theologie noch immer in einer „babylonischen Gefangenschaft” befindet, d. h. dass sie unter dem Einfluss der westlichen (katholischen und protestantischen) Theologie steht. Gab es irgendwelche positiven Einflüsse des Westens auf die orthodoxe Theologie?
Ja, das ist bekannt. Protopriester Georgi Florowski schrieb sehr scharf über die Entwicklung der orthodoxen und insbesondere der russischen Theologie nach dem Fall Konstantinopels; in diesem Sinne sprach er zu Recht von einer Pseudomorphose der orthodoxen Theologie. Dennoch war er der Meinung, dass der Kampf um die Theologie in Russland letztendlich gewonnen worden sei: Es entstand eine eigenständige russisch-orthodoxe Theologie (über die Theologie anderer orthodoxer Länder schrieb er nicht).
In den letzten Jahren habe ich mich mit den Werken des russischen Theologen Protopriester Pavel Svetlov beschäftigt und bin von seiner Gelehrsamkeit und seinem Wissen über die Werke der Kirchenväter sowie die Schriften zeitgenössischer westlicher Theologen überrascht. Er gab stets die Quellen an, aus denen er sein Material bezog. Das unterscheidet ihn positiv von den Vertretern der scholastischen Schultheologie des 18. und frühen 19. Jahrhunderts.
Offene Kritik an der westlichen Theologie hat der Orthodoxie nie geschadet. Allerdings sollten orthodoxe Theologen ihre liturgischen Wurzeln und die asketische Erfahrung der Kirche nicht aus den Augen verlieren. In dieser Hinsicht hat sich der Einfluss der französischen Nouvelle Théologie auf die Pariser Schule der orthodoxen Theologie als besonders positiv erwiesen. Dasselbe gilt für das theologische Denken des Metropoliten von Pergamon, Johannes (Zizioulas), der in all seinen Werken gezeigt hat, dass er in der Lage ist, „alles zu prüfen und das Gute zu behalten” (vgl. 1 Thess 5,21) – auch in Bezug auf den Westen.
– Wie beurteilen Sie die Beziehung der protestantischen Theologie zur orthodoxen: als historisches intellektuelles Reservoir oder als Quelle der Inspiration?
Es ist zwar gut, die Denkweise der anderen zu verstehen, aber das reicht natürlich nicht aus. Zu wissen, wie der andere denkt, führt noch nicht zu einer echten Begegnung. Diese findet statt, wenn man nicht nur den anderen, sondern gleichzeitig auch sich selbst versteht. So wurden beispielsweise russische Theologen zu Beginn des 20. Jahrhunderts erst im Dialog mit den Altkatholiken davon überzeugt, dass der Begriff „Präsubstantiation” der orthodoxen Tradition fremd ist.
Andererseits kenne ich keinen einzigen protestantischen Theologen, dessen Denkweise sich nicht unter dem Einfluss der Orthodoxie verändert hätte, nachdem er sich ernsthaft mit der Geschichte der orthodoxen Kirche und ihrer Lehre beschäftigt hat. Leider hat dies heutzutage wenig Einfluss auf die allgemeine Entwicklung des Protestantismus.
– Hat sich seit der Veröffentlichung Ihres Buches etwas an Ihrer Einstellung zur zeitgenössischen orthodoxen Theologie geändert?
Meine Überzeugung, dass die orthodoxe Theologie eine Theologie der kirchlichen Erfahrung ist, die ich durch mein Studium gewonnen und in meinem Buch zum Ausdruck gebracht habe, hat sich nicht geändert. Natürlich habe ich nach dem Verfassen des Buches meine Forschungen fortgesetzt. So habe ich mich beispielsweise eingehender und detaillierter mit der Soteriologie und der Lehre von der Kenosis beschäftigt. Wichtiger ist jedoch etwas Dass sich meine innere Verbindung zum Gegenstand meiner Forschungen verstärkt hat. Und vor kurzem habe ich mich zum orthodoxen Glauben bekehrt. Das ist sowohl eine zutiefst persönliche Entscheidung als auch eine Art natürliches Ergebnis meiner orthodoxen Studien, mit denen ich mich mein ganzes Leben lang beschäftigt habe. Aber das ist kein Rezept für die Lösung interkonfessioneller Probleme im ökumenischen Kontext.
– Was würden Sie Menschen sagen, die nach den bekannten Veränderungen in Osteuropa wieder nach dem orthodoxen Glauben und einer lebendigen religiösen Erfahrung suchen?
In Russland zu Beginn des 20. Jahrhunderts kam es vor, dass Menschen, die ihren Glauben verloren hatten, nach einiger Zeit in den Schoß der Kirche zurückkehrten. „Aber diese Rückkehr zur Kirche“, schrieb Pater Georgi Florowski, „wurde allzu oft mit dem Gang zum Volk .. Der Glaube eines Köhler, einer alten Amme oder einer ungebildeten frommen Frau wird als das zuverlässigste Vorbild oder Maßstab angesehen und hervorgehoben.“ In meinem Buch schrieb ich, dass „die neueste orthodoxe Theologie gegen einseitigen Intellektualismus gerichtet ist, aber nicht gegen die Hinwendung zum Intellekt als solchem“. Welche höchste intellektuelle Kultur findet man bei den Heiligen Vätern des 4. Jahrhunderts! Es geht nicht darum, den Verstand auszuschließen, sondern ihn im Herzen zu verankern, mit anderen Worten, man darf den Verstand nicht von der kirchlichen Erfahrung trennen. Nur so kann man den kalten Intellektualismus überwinden, und nicht durch die Ablehnung des Verstandes.
Außerdem muss man lernen, aus dem Sakrament der Eucharistie „Leben in Christus“ zu schöpfen. Oft wird vergessen, was der heilige Johannes Chrysostomos lehrte: „Es gibt Fälle, in denen sich der Priester nicht von seinen Untergebenen unterscheidet, zum Beispiel wenn die heiligen Sakramente empfangen werden müssen. Wir alle sind gleichermaßen würdig, sie zu empfangen… Allen wird ein Leib und ein Kelch angeboten… Und auch die Dankgebete sind gemeinsam – denn nicht nur der Priester bringt Dank dar, sondern das ganze Volk. Nachdem er zuerst die Antwort des Volkes und dann die Zustimmung – „würdig und gerecht ist es zu essen“ – erhalten hat, beginnt der Priester mit dem Dankgebet. Und was erstaunlich ist: Wenn das Volk zusammen mit dem Priester ruft, dann steigen diese heiligen Lieder gemeinsam mit den Cherubim und den himmlischen Mächten empor.“
Quelle: Das Gespräch führte Maria Ivanova; Übersetzung aus dem Russischen deutsch-orthodox.de