† Deutschsprachige russisch-orthodoxe Kirchengemeinde in Hamburg

POLITISCHE UND THEOLOGISCHE IMPLIKATIONEN DER ÖKUMENE DES KONSTANTINOPLER PATRIARCHATS

Savva Toocng (Duệ Uyên) ein orthodoxer Laie aus Vietnam.

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   Das Streben des Ökumenischen Patriarchats nach “christlicher Einheit” durch den Dialog mit nicht-orthodoxen Traditionen, insbesondere dem römischen Katholizismus, mag oberflächlich betrachtet edel erscheinen, führt allerdings zu großen theologischen und politischen Fragen.

Das Patriarchat von Konstantinopel hat häufig den „Geist der christlichen Einheit“ als Begründung für den Dialog mit Häresien, insbesondere mit Traditionen außerhalb des orthodoxen Glaubens, wie dem römischen Katholizismus, angeführt. Tatsächlich ist dieser Ansatz jedoch stark politisiert und eng mit den Machtstrukturen der Kirche verbunden. Es ist entscheidend, zu unterscheiden: „unity”(Einheit) bedeutet nicht gleichbedeutend “Organisatorische Uniformität”, und sie darf nicht mit der Auflösung der Grenzen zwischen Wahrheit und Irrtum gleichgesetzt werden. Wenn Konstantinopel den Begriff “unity” verwendet, ohne ihn auf die durch die Heilige Tradition und den Heiligen Geist geoffenbarte
Wahrheit zu gründen, hört er auf, Theologie zu sein, und wird zu einer politischen Neudefinition des Wesens der Kirche mit sprachlichen Mitteln.

In diesem Rahmen wird “unity” zu einem leeren Symbol –  ein Begriff, der heilig erscheint, jedoch in der orthodoxen Tradition von seinem wahren Inhalt losgelöst ist. Dies ist ein Paradebeispiel für die Anwendung postmoderner Philosophie auf die Religion: Worte werden umdefiniert, um Machtstrukturen zu dienen, anstatt Ausdruck der Wahrheit zu sein. „Unity” ist nicht länger ein spirituelles Ziel, sondern ein Mechanismus zur Wiederherstellung der symbolischen Macht Konstantinopels in einer fragmentierten orthodoxen Welt.

Die Orthodoxie lehnt den Wunsch nach Einheit nicht ab. Allerdings hat die Kirche die Einheit nie als ein organisatorisches Bündnis mit einer Gruppe definiert, die an einer Irrlehre festhält. Wenn eine Kirche an entscheidenden theologischen Irrtümern wie dem Filioque, dem Dogma von der Unbefleckten Empfängnis oder der absoluten Oberhoheit des Papstes festhält, ist jede Gemeinschaft, die nicht auf Bekehrung beruht, ein Verrat am Wesen der Kirche. Dies ist keine engstirnige Sichtweise, sondern eine logische Aussage, die der orthodoxen Theologie selbst innewohnt. Die Kirche ist der Leib Christi und keine interreligiöse Organisation, die auf Kompromissen beruht. Wir können nicht neben dem Irrtum wandeln, ohne in ihn hineingezogen zu werden. Eine Kirche, die sich mit der Irrlehre verbindet, ohne sie zu bekehren, ist entweder eine Kirche, die die Wahrheit verloren hat, oder eine Kirche, die nicht mehr weiß, was Wahrheit und was Lüge ist. Hier geht es nicht um “interreligiöse Beziehungen”, sondern um die ontologische Frage der Wahrheit, die keine orthodoxe Tradition leugnen kann, wenn sie ihre theologische Integrität bewahrt.

Konstantinopel hat in der orthodoxen Welt zunehmend an Bedeutung verloren, vor allem gegenüber Russland, Serbien und Antiochien. Um seine symbolische Macht wiederzuerlangen, greift es auf Begriffe wie “Ökumene” und “christliche Einheit” zurück und versucht, sich das Image einer weltweiten geistlichen Führung zu geben – auch wenn dies von der traditionellen orthodoxen Theologie nicht gestützt wird.

Die Situation in der Ukraine ist ein anschauliches Beispiel dafür, wie das Ökumenische Patriarchat ein imperiales Interventionsmodell angewandt hat, das der synodalen Tradition der Orthodoxie völlig zuwiderläuft. Die Anerkennung einer neu gegründeten ukrainischen Kirche gegen den Widerstand der überwiegenden Mehrheit der anderen Patriarchate ist nicht nur ein einseitiger Akt, sondern die Etablierung einer neuen Form “zentralisierter kirchlicher Macht”, ähnlich der Art und Weise, wie das Papsttum im Mittelalter den westlichen Kirchen seine Autorität aufzwang.

Wenn die lokale Autonomie (Autokephalie) nicht mehr das Ergebnis eines Konsenses zwischen den Kirchen ist, sondern zu einem Privileg wird, das “vom Zentrum” gewährt wird, wird das Wesen der Orthodoxie – die freie Gemeinschaft der Ortskirchen – in seinen Grundfesten erschüttert. Es handelt sich nicht nur um einen administrativen Fehler, sondern um einen Paradigmenwechsel in der Ekklesiologie: von der “gleichberechtigten Gemeinschaft” zur “hierarchischen Macht”.

Wehe den Hirten, die die Herde meiner Weide umkommen lassen und zerstreuen!, spricht der HERR. Darum, so spricht der HERR, der Gott Israels, über die Hirten, die mein Volk weiden: Ihr habt meine Herde zerstreut und verstoßen und nicht nach ihr gesehen. Siehe, ich will euch heimsuchen um eures bösen Tuns willen, spricht der HERR. (Jeremia 23,1-2)

Politisch gesehen ist dies die Überstülpung der modernen nationalstaatlichen Struktur über eine transzendente Einheit, was die Orthodoxie immer sorgfältig vermieden hat. Dennoch hat Konstantinopel dieses Modell nicht nur akzeptiert, sondern war auch Vorreiter bei seiner Umsetzung, im Namen der kirchlichen Ordnung”, in Wirklichkeit jedoch als Machtordnung.

Die Erklärung der Jurisdiktion des Ökumenischen Patriarchats in Südostasien, obwohl es dort keine aktive missionarische Präsenz hat, ist ein weiteres Beispiel für eine leere imperiale Logik. In der orthodoxen Tradition ist Jurisdiktion immer mit Gemeinschaft, pastoraler Präsenz, Opfern und praktischer Verantwortung verbunden. Ein Bischof ohne Herde hat keine Autorität, sondern nur einen nominellen Status.

Eine solche Erklärung in Südostasien spiegelt das Bestreben wider, die Weltkirche nach einem “Aufsichtsmodell” aus Konstantinopel “umzugestalten”, ohne Rücksicht auf den kulturellen Kontext, die ethnische Identität und die praktischen Bedürfnisse der Gläubigen vor Ort. Aus der Sicht der politischen Philosophie ist dies eine Form des kirchlichen Kolonialismus – die Übernahme von Symbolen und nomineller Macht, ohne wirkliche Verantwortung zu übernehmen, ohne präsent zu sein, ohne zuzuhören, ohne sich in das Leben vor Ort einzufügen.

Die Orthodoxie hat immer die Rolle des Bischofs als “geistlicher Vater” der Gemeinde betont, der inmitten der Herde lebt, mit ihr stirbt und Verantwortung für ihr Heil übernimmt. Eine Jurisdiktion, die nur auf dem Papier existiert, ohne Mission, ohne Priester, ohne Seelsorge, ist keine Orthodoxie. Sie ist eine politische Camouflage!

Wenn der Papst in der Gemeinschaft nicht präsent ist und sich stattdessen auf Briefe, Resolutionen und “Vollmachten” verlässt, ist das ein Verrat am eucharistischen Wesen der Kirche. Die Orthodoxie kennt keinen Papst. Kirchliche Macht ist Gemeinschaft – nicht Zentralisierung. Konstantinopel baut heute mit seinen “Pseudokatholisierungs”-Bemühungen ein dem Vatikan ähnliches Modell auf, ohne es zuzugeben.

Es ist unmöglich, über das Ökumenische Patriarchat von Konstantinopel zu sprechen, ohne den modernen politischen Kontext der Türkei zu berücksichtigen, da der säkulare islamische Staat sein Territorium direkt kontrolliert. Das Patriarchat existiert in der Türkei als eine begrenzte, abhängige Einheit mit wenig tatsächlicher Autorität über die lokale Gemeinschaft, da die orthodoxe Bevölkerung seit den Massakern und Vertreibungen zu Beginn des 20.Jahrhunderts drastisch geschrumpft ist. Um seinen internationalen Einfluss und sein symbolisches Überleben zu sichern, muss das Patriarchat seine spirituelle Macht in diplomatischen Einfluss umwandeln und eine “spirituelle” globale Führungsrolle anstreben, anstatt eine lokale pastorale Einheit zu sein.

Aus diesem Grund ist die politische Unterstützung der USA und des Westens für das Patriarchat zu einem strategischen Pfeiler geworden, insbesondere in Fragen wie der Anerkennung der Unabhängigkeit der schismatischen ukrainischen Kirche – ein Akt, der die Einheit der Orthodoxie untergräbt. Obwohl die Türkei kein enger Verbündeter des Westens ist, nutzt sie das Ökumenische Patriarchat als geopolitisches Druckmittel, um die Kontrolle zu behalten und gleichzeitig dem Westen bei Bedarf Zugang zu gewähren.

Das Ergebnis ist, dass Konstantinopel nicht mehr so frei ist wie andere orthodoxe Stätten. Als “historische Geisel” eines säkularen islamischen Staates muss sie eher als diplomatische Agentur denn als pastorale Kirche agieren, und als solche ist jede Entscheidung von geopolitischen Erwägungen geprägt und nicht mehr rein theologisch oder pastoral. Das ist die größte Tragödie eines Patriarchats, das einst das ruhmreiche Zentrum der Orthodoxie war.

Und es ist klar, dass Einheit nicht durch politische Verhandlungen erreicht werden kann. Aus orthodoxer Sicht ist die Wahrheit nicht verhandelbar. Wenn wir mit Häretikern Kompromisse schließen, ohne dass sie Buße tun, erreichen wir keine Einheit – wir verraten die Wahrheit und schaffen eine Illusion von Einheit. Man kann “Verständnis” oder “gemeinsame Geschichte” nicht als Entschuldigung für theologische Zweideutigkeit benutzen. Die Orthodoxie ist niemals dazu berufen, ein “humanitäres Forum der Versöhnung” zu sein; die Kirche ist der Leib Christi – sie kann sich nicht mit dem Irrtum vereinen, ohne sich selbst zu verlieren.

Was hat das Licht für Gemeinschaft mit der Finsternis? Wie stimmt Christus überein mit Beliar[1]? Oder was für ein Teil hat der Gläubige mit dem Ungläubigen? Was hat der Tempel Gottes gemein mit den Götzen? Wir aber sind der Tempel des lebendigen Gottes; wie denn Gott sprach: »Ich will unter ihnen wohnen und wandeln und will ihr Gott sein, und sie sollen mein Volk sein.« (2. Korinther 6, 15-16).

Das Ökumenische Patriarchat arbeitet gegenwärtig auf drei falschen Grundlagen:

1. die Politisierung der Theologie, die sich der Sprache der Versöhnung bedient, um die Ambitionen auf eine globale kirchliche Führungsrolle zu verschleiern.
2. der Verlust der pastoralen Substanz, die Verkündigung der Macht ohne Präsenz, ohne Gemeinschaft, die dem inkarnatorischen Charakter der Orthodoxie widerspricht.
3. Die Verzerrung der Einheitslehre, die Befürwortung der “Einheit” ohne Bekehrung – das ist eine Illusion und nicht die Wahrheit.

Würde die Orthodoxie ein solches Modell akzeptieren, wäre sie nicht mehr die apostolische Kirche, sondern ein politisches System, das sich als das Heilige tarnt. Im Heiligen Geist wird Gemeinschaft niemals von außen auferlegt – sie ist die Frucht der Einheit in der Wahrheit.

Ohne Buße gibt es keine Wahrheit – und damit auch keine Einheit!

Denn selbst der Satan, verstellt sich als Engel des Lichts. Darum ist es nichts Großes, wenn sich auch seine Diener verstellen als Diener der Gerechtigkeit; deren Ende wird sein nach ihren Werken. (2. Korinther 11,14-15).

Savva Tống (Duệ Uyên)    5/16/2025

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