Über die geistliche Täuschung

Heiliger Ignatius  Bryanchaninow 

Dieses Werk gehört zu jenen seltenen asketischen Schriften, die mit geistlicher Nüchternheit und Klarheit das innere Leben des Menschen erschließen. Es widmet sich der Unterscheidung zwischen dem Wahren und dem Falschen, dem Geistlichen und dem Seelischen, und weist einen Weg, der vor Selbsttäuschung bewahrt und zur echten Umkehr und Demut führt.

Die vorliegende Übersetzung bemüht sich, die theologische Aussage des Autors so genau wie möglich wiederzugeben und dabei ihre innere Strenge und Geschlossenheit zu bewahren. Sie steht im Einklang mit der patristischen Tradition und ist nicht für oberflächliche Lektüre bestimmt, sondern für ein aufmerksames und besonnenes Lesen.

(Teil I)

Dein Verstand ließ sich verführen: Du hast von der Frucht gekostet, die Gott verboten hat. Die Frucht erschien dir schön; erschien dir die Frucht bei einem neugierigen, unvorsichtigen Blick auf sie; schön erschien dir die Frucht in deiner Unwissenheit, Unerfahrenheit, Unschuld; ein böswilliger und listiger Rat überzeugte dich, davon zu kosten; das Kosten der Frucht brachte dem Kostenden den Tod.. Die Bitterkeit der giftigen Speise schäumt noch auf deinen Lippen; dein Inneres wird von dem darin wirkenden Gift gequält. Verwirrung, Ratlosigkeit, Finsternis und Unglaube umgeben deine Seele. Entkräftet und durch die Sünde verstört blickst du zurück, obwohl du zuvor auf das Reich Gottes ausgerichtet warst… (Lukas VI, 62. , Klagelieder Jeremias 1.)

Schüler: Gib eine genaue und ausführliche Definition der Täuschung (geistliche Selbsttäuschung, russ. prelest). Was ist Täuschung?

Der Älteste: Täuschung ist die Beschädigung der menschlichen Natur durch die Lüge. Täuschung ist der Zustand, in dem sich alle Menschen ohne Ausnahme infolge des Sündenfalls unserer Stammeltern befinden. Wir alle befinden uns in Täuschung. Das Wissen darum ist der größte Schutz vor ihr. Die größte Täuschung besteht darin, sich für frei von ihr zu halten. Wir alle sind getäuscht, wir alle befinden uns in diesem falschen Zustand und bedürfen der Befreiung durch die Wahrheit. Die Wahrheit ist unser Herr Jesus Christus.

Lasst uns diese Wahrheit durch den Glauben an sie annehmen; lasst uns mit Gebeten zu dieser Wahrheit aufschreien – sie wird uns aus der Tiefe der Selbsttäuschung und der Täuschung durch Dämonen befreien. Wie traurig ist unser Zustand! Er ist ein Kerker, aus dem wir unsere Seele befreien wollen, um den Namen des Herrn zu bekennen. Es ist das finstere Land, in das unser Leben von einem Feind gestürzt wurde, der uns beneidet und verfolgt hat. Es ist die fleischliche Klugheit und der falsche Verstand, von denen die ganze Welt befallen ist, die ihre Krankheit nicht erkennt und sie als blühende Gesundheit verkündet. Es ist Fleisch und Blut, die das Reich Gottes nicht erben können. Es ist der ewige Tod, der vom Herrn Jesus, der die Auferstehung und das Leben ist, geheilt und vernichtet wird.

Das ist unser Zustand. Sein Anblick ist ein neuer Grund zum Weinen. Mit Weinen rufen wir zum Herrn Jesus, dass er uns aus dem Kerker befreie, aus den Abgründen der Erde ziehe, aus den Klauen des Todes reiße. „Unser Herr Jesus Christus“, sagt der ehrwürdige Simeon, der Neue Theologe, „ist zu uns gekommen, weil er uns aus der Gefangenschaft und aus der schlimmsten Täuschung befreien wollte“.

Schüler: Diese Erklärung ist für mein Verständnis nicht ganz zugänglich: Ich brauche eine einfachere Erklärung, die meinem Verständnis näherkommt.

Der Älteste: Der gefallene Engel benutzte die Lüge als Mittel zur Vernichtung der Menschheit. Aus diesem Grund nannte der Herr den Teufel einen Lügner, den Vater der Lüge und den Mörder der Menschen seit Anbeginn. Der Herr verband den Begriff der Lüge eng mit dem Begriff des Mordes, denn Letzteres ist die unvermeidliche Folge des Ersteren. Das Wort „von Anfang an“ weist darauf hin, dass die Lüge dem Teufel von Anfang an als Werkzeug zum Mord diente und ihm weiterhin als Werkzeug zum Mord, zur Vernichtung der Menschen, dient.

Der Anfang des Bösen ist ein falscher Gedanke! Die Quelle der Selbsttäuschung und der dämonischen Täuschung ist ein falscher Gedanke! Durch Lügen hat der Teufel die Menschheit an ihrer Wurzel, bei den Urvätern, mit dem ewigen Tod getroffen. Unsere Urväter ließen sich verführen, das heißt, sie nahmen die Lüge als Wahrheit an und nahmen die Lüge unter dem Deckmantel der Wahrheit an, wodurch sie sich selbst mit einer unheilbaren, tödlichen Sünde schadeten, wie auch unsere Urmutter bezeugte. „Die Schlange hat mich verführt“, sagte sie, „und ich habe gegessen“.

Seit dieser Zeit strebt unser Wesen, das vom Gift des Bösen befallen ist, willkürlich und unwillkürlich nach dem Bösen, das sich dem verzerrten Willen, dem verdrehten Verstand und den verdrehten Herzensgefühlen als Gut und Genuss darstellt. Willkürlich: weil wir noch einen Rest Freiheit haben, zwischen Gut und Böse zu wählen. Unwillkürlich: weil dieser Rest Freiheit nicht als vollständige Freiheit wirkt; er wirkt unter dem unvermeidlichen Einfluss der durch die Sünde verursachten Schädigung.

Wir werden so geboren; wir können nicht anders sein: Und deshalb befinden wir uns alle, ohne Ausnahme, in einem Zustand der Selbsttäuschung und dämonischen Täuschung. Aus dieser Sichtweise auf den Zustand der Menschen in Bezug auf Gut und Böse, auf einen Zustand, der notwendigerweise jedem Menschen eigen ist, ergibt sich die folgende Definition der Täuschung, die sie auf zufriedenstellende Weise erklärt: Täuschung ist die Aneignung einer Lüge durch den Menschen, die er für die Wahrheit hält. Die Täuschung wirkt zunächst auf die Denkweise; wenn sie angenommen wird und die Denkweise verdreht, überträgt sie sich sofort auf das Herz, verdreht die Herzensgefühle; nachdem sie das Wesen des Menschen erobert hat, breitet sie sich auf sein gesamtes Handeln aus, vergiftet den Körper selbst, der vom Schöpfer untrennbar mit der Seele verbunden ist. Der Zustand der Täuschung ist ein Zustand des Untergangs oder des ewigen Todes.

Seit dem Sündenfall hat der Teufel ständigen freien Zugang zum Menschen. Der Teufel hat ein Recht auf diesen Zugang: Der Mensch hat sich freiwillig seiner Macht unterworfen, indem er Gott den Gehorsam verweigert hat. Gott hat den Menschen erlöst. Dem erlösten Menschen wird die Freiheit gegeben, entweder Gott oder dem Teufel zu gehorchen, und damit diese Freiheit ungezwungen zum Ausdruck kommen kann, wird dem Teufel Zugang zum Menschen gewährt.

Es ist ganz natürlich, dass der Teufel alle Anstrengungen unternimmt, um den Menschen in seiner bisherigen Haltung ihm gegenüber zu halten oder ihn sogar noch stärker zu versklaven. Dazu bedient er sich seiner alten und immerwährenden Waffe – der Lüge. Er versucht, uns zu verführen und zu täuschen, indem er sich auf unseren Zustand der Selbsttäuschung stützt; er setzt unsere Leidenschaften – diese krankhaften Triebe – in Bewegung; er verleiht ihren schädlichen Forderungen einen Anschein von Annehmlichkeit und verstärkt sein Bestreben, uns zur Befriedigung unserer Leidenschaften zu verleiten.

Wer dem Wort Gottes treu ist, erlaubt sich diese Befriedigung nicht, zügelt seine Leidenschaften, wehrt die Angriffe des Feindes ab: Indem er unter der Führung des Evangeliums gegen seine eigene Selbsttäuschung handelt, seine Leidenschaften zügelt und dadurch nach und nach den Einfluss der gefallenen Geister auf sich selbst zerstört, gelangt er nach und nach aus dem Zustand der Täuschung in den Bereich der Wahrheit und Freiheit, deren Fülle durch die Ausgießung der göttlichen Gnade vermittelt wird.

Wer nicht an die Lehre Christi glaubt, sondern seinem eigenen Willen und Verstand folgt, unterwirft sich dem Feind und gelangt aus der Selbsttäuschung in die dämonische Täuschung, verliert den Rest seiner Freiheit und gerät vollständig unter die Herrschaft des Teufels.

Der Zustand der Menschen in der dämonischen Täuschung ist unterschiedlich und entspricht der Leidenschaft, von der der Mensch beherrscht wird, sowie dem Maß dieser Versklavung.

Alle jedoch, die in die dämonische Täuschung geraten sind — das heißt, deren Selbsttäuschung sich zur Gemeinschaft mit dem Teufel entwickelt hat — befinden sich in diesem Zustand: Sie sind Tempel und Werkzeuge der Dämonen, dem ewigen Tod verfallen und einem Leben in den Kerkern der Hölle preisgegeben.

Über den seelischen und den geistlichen Eifer

Ein Mönch muss sich sehr vor fleischlichem und seelischem Eifer hüten die äußerlich fromm erscheint, in Wirklichkeit aber unvernünftig und seelenschädigend ist. Weltliche Menschen und viele Mönche loben aus Unwissenheit eine solche Eifersucht sehr, ohne zu verstehen, dass ihre Quellen Selbstüberschätzung und Stolz sind. Sie preisen diese Eifersucht als Eifersucht für den Glauben, für die Frömmigkeit, für die Kirche, für Gott. Sie besteht in einer mehr oder weniger strengen Verurteilung und Anklage der Mitmenschen wegen ihrer moralischen Verfehlungen und wegen Verfehlungen gegen die kirchliche Ordnung und die Standesregeln.

Getäuscht durch eine falsche Vorstellung von Eifer, glauben unvernünftige Eifrige, dass sie, indem sie sich ihr hingeben, den heiligen Vätern und heiligen Märtyrern nacheifern, wobei sie vergessen, dass sie, die Eifrigen, keine Heiligen, sondern Sünder sind. Wenn die Heiligen die Sünder anklagten und die Gottlosen auf Gottes Geheiß angeprangert wurden aus Pflichtbewusstsein und auf Eingebung des Heiligen Geistes angeprangert, nicht aber aufgrund ihrer Leidenschaften und Dämonen. Wer sich jedoch eigenmächtig dazu entschließt, einen Bruder zu tadeln oder ihm eine Bemerkung zu machen, der zeigt und beweist damit deutlich, dass er sich für klüger und tugendhafter hält als den von ihm Getadelten, dass er aus Leidenschaft und durch die Täuschung dämonischer Gedanken handelt.

Es ist angebracht, sich an das Gebot des Erlösers zu erinnern: „Was siehst du den Splitter in deines Bruders Auge, aber den Balken in deinem Auge bemerkst du nicht? Oder wie kannst du zu deinem Bruder sagen: Lass mich den Splitter aus deinem Auge entfernen, während du selbst einen Balken in deinem Auge hast? Du Heuchler, entferne zuerst den Balken aus deinem Auge, dann wirst du klar sehen, um den Splitter aus dem Auge deines Bruders zu entfernen“ (Matthäus 7,3-5).

Was ist ein Balken? Es ist fleischliche Klugheit, dick wie ein Balken, die dem Verstand und dem Herzen vom Schöpfer verliehene Sehkraft ihrer ganzen Fähigkeit und Richtigkeit beraubt. Ein Mensch, der von fleischlicher Klugheit geleitet wird, kann weder seinen inneren Zustand noch den Zustand seiner Mitmenschen richtig beurteilen. Er beurteilt sich selbst und andere so, wie er sich selbst sieht und wie ihm seine Mitmenschen nach ihrem Äußeren erscheinen, nach seiner fleischlichen Klugheit, fälschlicherweise: Und deshalb hat das Wort Gottes ihn sehr treffend als Heuchler bezeichnet.

Ein Christ, der sich durch das Wort Gottes und den Geist Gottes geheilt hat, erhält einen richtigen Blick auf seine eigene Seelenverfassung und die Seelenverfassung seiner Mitmenschen. Fleischliche Klugheit, die den sündigen Nächsten mit einem Balken schlägt, verwirrt ihn immer, ruiniert ihn oft, bringt niemals Nutzen und kann auch keinen bringen, wirkt in keiner Weise gegen die Sünde. Im Gegensatz dazu wirkt geistliche Weisheit ausschließlich auf die seelische Krankheit des Nächsten, indem sie den Nächsten barmherzig behandelt, ihn heilt und rettet.

Es ist bemerkenswert, dass nach dem Erlangen des geistlichen Verstandes die Fehler und Schwächen des Nächsten als vom Erlöser gesühnt und durch Reue leicht zu heilen erscheinen — genau jene Fehler und Schwächen, die dem fleischlichen Verstand unermesslich groß und wichtig erschienen.

Es ist offensichtlich, dass die fleischliche Klugheit, die selbst der Balken ist, ihnen eine so große Bedeutung beimaß. Das fleischliche Denken sieht in den Mitmenschen auch Sünden, die sie gar nicht haben: Aus diesem Grund gerieten diejenigen, die sich von unbesonnenem Eifer leiten ließen, oft in Verleumdung ihrer Mitmenschen und wurden zu Werkzeugen und Gefäßen der gefallenen Geister.“

Der ehrwürdige Pimen der Große erzählte, dass ein Mönch, der von Eifersucht getrieben war, folgender Versuchung ausgesetzt wurde: Er sah einen anderen Mönch auf einer Frau liegen.

Lange kämpfte der Mönch mit dem Gedanken, der ihn dazu drängte die Sünder zu stoppen, und schließlich, besiegt, stieß er sie mit dem Fuß und sagte: Hört auf damit! Da stellte sich heraus, dass es sich um zwei Garben handelte (alphabetisches Paterikon).

Der ehrwürdige Abba Dorotheus erzählt, dass während seines Aufenthalts im Kloster des Abba Serid ein Bruder einen anderen Bruder verleumdet habe, weil er von unvernünftiger Eifersucht getrieben war, die immer mit Misstrauen und Argwohn einhergeht und sehr anfällig für Erfindungen ist. Der Ankläger beschuldigte den Angeklagten, am frühen Morgen Feigen aus dem Garten gestohlen und gegessen zu haben: Nach einer Untersuchung durch den Abt stellte sich heraus, dass sich der Verleumdete an diesem Morgen nicht im Kloster, sondern in einem der benachbarten Dörfer befand, wohin er vom Verwalter geschickt worden war, und erst zum Ende der Göttlichen Liturgie ins Kloster zurückgekehrt war (Ehrwürdiger Abba Dorotheus, Lehre 9.).

Wenn du ein treuer, eifriger Sohn der orthodoxen Kirche sein willst, dann erwirb dies durch die Erfüllung der evangelischen Gebote gegenüber deinem Nächsten. Wage es nicht, ihn zu verurteilen! Wage es nicht, ihn eigenmächtig zu belehren! Wage es nicht, ihn zu tadeln! Das ist kein Akt des Glaubens, sondern Ausdruck unbesonnenen Eifers, der Selbstüberschätzung und des Stolzes.

Pimen der Große wurde gefragt: Was ist Glaube? Der Große antwortete: ‚Glaube bedeutet, in Demut zu leben und Barmherzigkeit zu üben‘ (Alphabetisches Paterikon), das heißt, sich vor seinen Mitmenschen zu demütigen und ihnen alle Beleidigungen, alle Kränkungen und alle ihre Sünden zu vergeben. Da unbesonnene Eiferer den Glauben als Grund für ihren Eifer anführen, sollen sie wissen, dass wahrer Glaube — hier ist der lebendige, tätige Glaube gemeint, nicht nur der dogmatische — und folglich auch der wahre Eifer in Demut gegenüber den Mitmenschen und in Barmherzigkeit ihnen gegenüber zum Ausdruck kommen.“ (Zum Unterschied zwischen beiden siehe Dobrotoljubie, Teil 2, Kallistos und Ignatios, Kap. 16.) Überlassen wir das Richten anderer sowie ihre Zurechtweisung denjenigen, denen die Pflicht auferlegt ist, ihre Brüder zu leiten.

„Wer falsche Eifer empfindet“, sagte der heilige Isaak von Syrien, „leidet an einer schweren Krankheit. Oh Mensch, der du glaubst, Eifersucht gegenüber den Schwächen anderer zu empfinden, du hast dich von der Gesundheit deiner Seele abgewandt! Bemühe dich sorgfältig um die Gesundheit deiner Seele. Wenn du die Schwachen heilen willst, dann wisse, dass die Kranken mehr Pflege brauchen als harte Vorwürfe. Aber indem du anderen nicht hilfst, stürzt du dich selbst in eine schwere und qualvolle Krankheit. Diese Eifersucht wird bei Menschen nicht als eine Form der Weisheit anerkannt, sondern zu den Krankheiten der Seele gezählt, sie ist ein Zeichen von (geistiger) Begrenztheit, ein Zeichen äußerster Unwissenheit. Der Anfang der Weisheit Gottes ist Sanftmut und Demut, die einer großen und starken Seele eigen sind, die Grundlage einer fundierten Denkweise und das Tragen menschlicher Schwächen. Denn ihr seid stark, sagt die Schrift, tragt die Schwächen der Schwachen (Röm. XV. 1.), und: Korrigiert den Sünder mit sanftem Geist (Galater 6,1). Der Apostel zählt Frieden und Geduld zu den Früchten des Heiligen Geistes (Wort 89).

In einem anderen Wort sagt der ehrwürdige Isaak: „Hasse den Sünder nicht, denn wir sind alle Sünder. Wenn du um Gottes willen gegen ihn (den Sünder) kämpfst, dann vergieße Tränen um ihn. Warum hasst du ihn denn? Hasse seine Sünden, aber bete für ihn, und so wirst du Christus ähnlich sein, der sich nicht über die Sünder ärgerte, sondern für sie betete. Siehst du nicht, wie er über Jerusalem weinte? Und wir sind in vielen Fällen ein Gespött für den Teufel. Warum hassen wir den, über den der Spötter spottet und über den auch der Teufel spottet? Warum hasst du, o Mensch, den Sünder? Weil er nicht so gerecht ist wie du? Wo ist deine Gerechtigkeit, wenn du keine Liebe hast? Warum hast du nicht um ihn geweint, sondern verjagst ihn?

Einige, die sich für fähig halten, über die Taten der Sünder zu urteilen, und (aus diesem Grund) zornig auf sie sind, handeln so aus ihrer Unwissenheit heraus” (Wort 90.).

Ein großes Unglück ist Selbstüberschätzung! Ein großes Unglück ist die Ablehnung der Demut! Ein großes Unglück ist jene Gemütsverfassung und jener Zustand, in dem ein Mönch, ohne dazu aufgefordert oder befragt worden zu sein, aus eigenem Antrieb und aufgrund seines Selbstbewusstseins beginnt, seine Mitmenschen zu belehren, zu tadeln und zu beschimpfen! Wenn du gefragt wirst, lehne es ab, Ratschläge zu geben und deine Meinung zu sagen, als wüsstest du nichts, oder sage es, wenn es unbedingt notwendig ist, mit größter Vorsicht und Bescheidenheit, um dich nicht mit Eitelkeit und Stolz zu verletzen und deinen Nächsten nicht mit harten und unüberlegten Worten zu verletzen.

Wenn Gott dich für deine Arbeit im Garten der Gebote würdig erachtet, in deiner Seele göttliche Eifersucht zu empfinden, dann wirst du klar erkennen, dass diese Eifersucht dich zu Schweigen und Demut gegenüber deinen Nächsten, zu Liebe zu ihnen, zu Vergebung ihnen gegenüber, zu Mitgefühl für sie bewegen wird, wie der heilige Isaak von Syrien sagte (Wort 38.).

Göttliche Eifer ist Feuer, aber kein Feuer, das das Blut erhitzt! Sie löscht die Erregung im Blut und bringt ihn in einen ruhigen Zustand (Dobrotoljubie, Teil 1).

Gespräch zwischen dem Ehrwürdigen Maximus Kapsochaliwi und dem Ehrwürdigen Gregor von Sinai. Der Eifer der fleischlichen Begierden geht immer mit erhitztem Blut, mit einer Flut zahlreicher Gedanken und Träume einher. Die Folgen blinder und unwissender Eifersucht sind, wenn der Nächste sich ihr widersetzt, gewöhnlich Zorn auf ihn, Groll, Rachsucht in verschiedenen Formen, und wenn er sich unterwirft – eitle Selbstzufriedenheit, Erregung und Vermehrung unseres Hochmuts und unserer Selbstüberschätzung.

Über die Vorsicht beim Lesen väterlicher Bücher über das Klosterleben

Die Bücher der Heiligen Väter über das Klosterleben sollten mit großer Umsicht gelesen werden. Es ist zu beobachten, dass ein Anfänger im Mönchsleben die Bücher nicht auf seine Situation anwenden kann, sondern sich unweigerlich von der Ausrichtung des Buches mitreißen lässt. Wenn das Buch Ratschläge zur Stille gibt und die Fülle der geistlichen Früchte zeigt, die in der tiefen Wüste gesammelt werden, dann wird der Anfänger unweigerlich den starken Wunsch verspüren, sich in die Einsamkeit, in die menschenleere Wüste zurückzuziehen. Wenn das Buch von bedingungslosem Gehorsam unter der Führung eines geistlichen Vaters spricht, wird der Anfänger unweigerlich den Wunsch verspüren, in strengster Unterwerfung unter den Ältesten zu leben.

Gott will und sucht das Heil aller Menschen; und Er rettet immer alle, die gerettet werden wollen aus dem Untergang im Meer des Lebens und der Sünde — doch rettet Er nicht immer im Schiff oder in einem bequemen und wohlgeordneten Hafen. Aber die Bücher der heiligen Väter, die dieses Leben beschreiben, können einen Anfänger so stark beeinflussen, dass er sich aufgrund seiner Unerfahrenheit und Unwissenheit leicht dazu entschließt, seinen Wohnort zu verlassen — einen Ort, der ihm alle Möglichkeiten bietet, sich zu retten und durch die Erfüllung der evangelischen Gebote geistlich voranzuschreiten —, um einem unerfüllbaren Traum von einem vollkommenen Ort nachzugehen, der sich malerisch und verführerisch in seiner Vorstellung abzeichnet.

Glaube weder deinen Gedanken noch deinen Träumen und Neigungen, selbst wenn sie dir als die besten erscheinen und dir in lebhaften Bildern das heiligste Mönchsleben vor Augen stellen! Wenn die Gemeinschaft, in der du lebst, dir ermöglicht, nach den evangelischen Geboten zu leben, und du nicht durch Versuchungen in schwere Sünden fällst, so verlasse sie nicht.“

Der heilige Johannes Klimakos sagt in seinem Wort über die Stille: ‚Bei der gemeinsamen Mahlzeit ist stets ein gewisser Hund anwesend, der zu stehlen sucht — das Brot, d. h. die Aufmerksamkeit des Geistes (nous) —, dann mit seiner Beute davonläuft und sie an einem verborgenen, abgelegenen Ort verschlingt‘ (Wort 27).

In seiner Rede über Gehorsam sagt dieser Mentor der Mönche: „Der Teufel flößt denjenigen, die in Gehorsam leben, das Verlangen nach unmöglichen Tugenden ein. Ebenso rät er denen, die in Stille leben, zu Taten, die ihnen nicht eigen sind. Entdecke die Denkweise der ungeschickten Novizen, und du wirst dort eine Vorstellung finden, die aus Selbsttäuschung entstanden ist: Du wirst dort das Verlangen nach strengster Stille und Fasten, nach ununterbrochenem Gebet, nach vollkommener Selbstverleugnung, nach unaufhörlicher Erinnerung an den Tod, nach ständiger Demut, nach vollkommener Wutlosigkeit, nach tiefem Schweigen und nach höchster Reinheit finden. Sie haben sich täuschen lassen und sind vergeblich vorgestürzt (sie sind aus der brüderlichen Gemeinschaft in tiefe Einsamkeit übergegangen), ohne dass sie zu Beginn ihres Weges die genannten Tugenden durch Gottes besondere Fürsorge in sich hatten: Der Feind hat sie gelehrt, diese Tugenden vorzeitig anzustreben, damit sie sie nicht zu ihrer Zeit erlangen. Der Verführer (der Teufel) schmeichelt den Schweigenden mit der Fremdenliebe der Novizen, ihrem Dienst, ihrer Brüderlichkeit, ihrer Geselligkeit, ihrem Besuch der Kranken, um die zweiten wie die ersten ungeduldig zu machen” (Wort 4).

Der gefallene Engel versucht, die Mönche zu täuschen und ins Verderben zu stürzen, indem er ihnen nicht nur verschiedene Arten von Sünden anbietet, sondern auch ihnen fremde, erhabene Tugenden. Vertraut nicht euren Gedanken, Brüder, Vorstellungen, Träume, Neigungen, auch wenn sie Ihnen noch so gut erscheinen, auch wenn sie Ihnen in einem malerischen Bild das heiligste Klosterleben darstellen! Wenn das Kloster, in dem Sie leben, Ihnen die Möglichkeit gibt, ein Leben nach den Geboten des Evangeliums zu führen, wenn Sie nicht durch Versuchungen zu Todsünden verleitet werden, dann verlassen Sie das Kloster nicht. Ertragen Sie großmütig seine Mängel, sowohl geistige als auch materielle, und versuchen Sie nicht vergeblich, nach Heldentaten zu streben, die Gott unserer Zeit nicht geschenkt hat. Gott will und sucht die Erlösung aller. Er rettet immer alle, die sich vom Untergang im Meer des Alltags und der Sünden retten wollen, aber er rettet nicht immer in einem Schiff oder in einem bequemen, gut ausgestatteten Hafen.

Er versprach dem heiligen Apostel Paulus und allen Begleitern des Apostels Rettung. Er gewährte ihnen diese Rettung auch, aber der Apostel und seine Begleiter wurden nicht in dem Schiff gerettet, das zerschellte, sondern mit großer Mühe, einige schwimmend, andere auf Brettern und verschiedenen Trümmern des Schiffes (Apg. 37. 21-49.).

Über die Bewahrung vor dem Guten, das der gefallenen menschlichen Natur angehört

Kommt dir ein guter Gedanke? Halte inne: Stürze dich nicht unüberlegt und vorschnell in seine Umsetzung. Spürst du in deinem Herzen eine gute Regung? Halte inne; lass dich nicht davon mitreißen. Vergleiche es mit dem Evangelium. Überlege: Stimmen dein guter Gedanke und die Regung deines Herzens mit der allheiligen Lehre des Herrn überein? Bald wirst du erkennen, dass kein Einklang besteht zwischen dem Guten des Evangeliums und dem Guten der gefallenen menschlichen Natur.

Das Gute unserer gefallenen Natur ist mit dem Bösen vermischt, und deshalb ist dieses Gute selbst zum Bösen geworden, so wie köstliche und gesunde Speisen zu Gift werden, wenn man sie mit Gift vermischt. Hüte dich davor, Gutes zu tun, das deiner gefallenen Natur entspringt! Wenn du dieses Gute tust, wirst du deinen Fall fördern, Selbstüberschätzung und Stolz in dir entwickeln und den Dämonen am nächsten kommen. Im Gegensatz dazu wirst du, wenn du als wahrer und treuer Jünger des Gottmenschen das evangelische Gute tust, dem Gottmenschen ähnlich werden. Liebe deine Seele, sagte der Herr, um sie zu vernichten, und hasse deine Seele in dieser Welt, um sie für das ewige Leben zu bewahren (Johannes XII, 25).

Wer mir nachfolgen will, der verleugne sich selbst, nehme sein Kreuz auf sich und folge mir nach. Denn wer sein Leben retten will, der wird es verlieren; wer aber sein Leben um meinetwillen und um das Evangelium willen verliert, der wird es retten (Markus 8,34-35).

Der Herr gebietet die vollständige Ablehnung der gefallenen Natur, den Hass auf ihre Regungen, nicht nur auf die offensichtlich bösen, sondern auf alle ohne Ausnahme, auch auf die vermeintlich guten. Es ist ein großes Unglück, der Wahrheit der gefallenen Natur zu folgen: Damit verbunden ist die Ablehnung des Evangeliums, die Ablehnung des Erlösers, die Ablehnung der Erlösung.

Wer sein eigenes Leben nicht verleugnet, kann nicht mein Jünger sein (Lukas XIV. 26), sagte der Herr.

In seiner Erklärung der oben genannten Worte des Herrn sagt der große Barsanuphius: „Wie kann ein Mensch sich selbst verleugnen? – Nur indem er das der Natur Gemäße aufgibt und dem Herrn folgt. Deshalb spricht der Herr hier eigentlich von dem der Natur Gemäßen und nicht von dem der Natur Zuwiderlaufenden; denn wenn jemand nur das der Natur Zuwiderlaufende aufgibt, hat er noch nichts von sich selbst um Gottes willen aufgegeben, weil das Unnatürliche ihm nicht gehört. Wer aber das Natürliche aufgegeben hat, ruft immer mit dem Apostel Petrus: Wir haben alles aufgegeben und sind dir nachgefolgt, was wird nun aus uns werden? (Matthäus 19. 27-29.) Und er hört die selige Stimme des Herrn und wird durch die Verheißung des ewigen Lebens bestätigt (Matthäus 19. 27, 29.).

Was hat Petrus, der nicht reich war, aufgegeben und womit hat er sich gerühmt, wenn nicht mit der Aufgabe seiner natürlichen Begierden? Denn wenn ein Mensch nicht für das Fleisch stirbt und im Geist lebt, kann er nicht mit seiner Seele auferstehen. So wie ein Toter keine natürlichen Begierden mehr hat, so hat auch jemand, der für das Fleisch geistig gestorben ist, keine mehr. Wenn du für das Fleisch gestorben bist, wie können dann natürliche Begierden in dir leben? Wenn du aber noch nicht das geistige Maß erreicht hast und noch kindlich im Verstand bist, dann demütige dich vor deinem geistlichen Lehrer, damit er dich mit Gnade straft (Psalm CXL, 5), und tue nichts ohne Rat (Sirach 32, 21.), auch wenn es dir scheinbar gut erscheint; denn das Licht der Dämonen verwandelt sich später in Dunkelheit” (Antwort 59.).

Genau dasselbe muss man auch über das Licht der gefallenen menschlichen Natur sagen. Das Folgen dieses Lichtes und seine Entwicklung in sich selbst bewirken eine völlige Verfinsterung der Seele und entfremden sie vollständig von Christus. Wer dem Christentum fremd ist, ist Gott fremd: Jeder, der den Sohn, den Vater und die Mutter ablehnt (Johannes 8,44) ist ein Gottloser.

In unserem Zeitalter, das stolz auf seinen Erfolg ist, streben die meisten Menschen, die sich selbst als Christen und Wohltäter bezeichnen, nach der Verwirklichung der Wahrheit ihrer sündigen Natur und lehnen die Wahrheit des Evangeliums mit Verachtung ab. Diese Mehrheit möge die Entscheidung des Herrn hören: Diese Menschen nähern sich mir mit ihren Lippen und verehren mich mit ihrem Mund, aber ihr Herz ist weit von mir entfernt. Vergeblich verehren sie mich, indem sie Lehren und menschliche Gebote verbreiten (Matthäus XV, 8, 9).

Der Vollstrecker der menschlichen Gerechtigkeit ist voller Zweifel und Hochmut, Selbsttäuschung; er predigt, verkündet sich selbst und seine Taten, ohne auf das Verbot des Herrn zu achten (Matthäus VI, 1-18); er vergilt denen, die es wagen, ihren Mund zu öffnen, um seiner Wahrheit auf begründete und wohlmeinende Weise zu widersprechen, mit Hass und Rache; er hält sich für würdig und überaus würdig, irdische und himmlische Belohnungen zu erhalten.

Im Gegensatz dazu ist, wer die Gebote des Evangeliums erfüllt, stets von Demut erfüllt: Wenn er seine Erfüllung der heiligen Gebote mit deren Erhabenheit und Reinheit vergleicht, erkennt er sie stets als äußerst unzureichend und Gottes unwürdig an; er sieht sich selbst als jemanden, der zeitliche und ewige Strafen für seine Sünden verdient hat, für seine ungebrochene Verbindung mit Satan, für den allen Menschen gemeinsamen Sündenfall, für sein eigenes Verharren im Sündenfall und schließlich für die äußerst unzureichende und oft verkehrte Erfüllung der Gebote.

Vor jedem Leid, das ihm durch Gottes Vorsehung auferlegt wird, neigt er demütig sein Haupt, da er weiß, dass Gott seine Diener während ihrer irdischen Wanderschaft durch Leiden lehrt und formt.

Er erbarmt sich seiner Feinde und betet für sie wie für Brüder, die von Dämonen verführt werden, wie für Glieder eines einzigen Leibes, die in ihrem Geist erkrankt sind, wie für seine Wohltäter, wie für Werkzeuge der göttlichen Vorsehung.

Über Träume

Die Dämonen bedienen sich der Träume, um die Seelen der Menschen zu verwirren und zu schädigen; ebenso schaden sich unerfahrene Mönche selbst, indem sie ihren Träumen Beachtung schenken. Aus diesem Grund ist es notwendig, hier die Bedeutung der Träume für den Menschen zu bestimmen, dessen Natur noch nicht durch den Heiligen Geist erneuert ist.

Während des Schlafes ist der Zustand des schlafenden Menschen von Gott so gestaltet, dass sich der gesamte Mensch in völliger Ruhe befindet. Diese Ruhe ist so vollkommen, dass der Mensch währenddessen das Bewusstsein seiner Existenz verliert und in Selbstvergessenheit versinkt. Während des Schlafes werden alle Aktivitäten, die mit Anstrengung verbunden sind und willkürlich unter der Kontrolle des Verstandes und des Willens ausgeführt werden, eingestellt: Es bleibt nur die Aktivität bestehen, die für das Leben notwendig ist und nicht davon getrennt werden kann. Im Körper fließt das Blut weiter, der Magen verdaut die Nahrung, die Lungen atmen, die Haut scheidet Schweiß aus; in der Seele entstehen weiterhin Gedanken, Träume und Gefühle, jedoch nicht abhängig vom Verstand und Willen, sondern durch die Wirkung der unbewussten Natur.

Aus solchen Vorstellungen, verbunden mit entsprechenden Gedanken und Empfindungen, entsteht das Traumgeschehen. Es ist oft sonderbar, da es nicht zum Bereich der willentlichen und bewussten Vorstellungen und Überlegungen des Menschen gehört, sondern sich von selbst gemäß der Natur einstellt. Manchmal trägt es einen ungeordneten Abdruck willkürlicher Gedanken und Vorstellungen, manchmal ist es Folge eines sittlichen Zustandes. Daher hat das Traumgeschehen an sich keinerlei Bedeutung und darf auch keine haben. Lächerlich und völlig unvernünftig ist es, in den wirren Bildern der Träume eine Vorhersage der Zukunft oder irgendeinen anderen Sinn sehen zu wollen. Wie könnte etwas Bedeutung haben, wofür es keinerlei Ursache gibt?

Dämonen haben nicht nur während unseres Wachzustandes Zugang zu unseren Seelen, sondern auch während unseres Schlafes. Und während wir schlafen, verführen sie uns zur Sünde, indem sie unsere Träume mit ihren eigenen Träumen vermischen. Wenn sie sehen, dass wir unseren Träumen Aufmerksamkeit schenken, versuchen sie, unsere Träume unterhaltsam zu gestalten und in uns mehr Interesse für diese Wahnvorstellungen zu wecken, um uns nach und nach dazu zu bringen, ihnen zu vertrauen. Ein solches Vertrauen geht immer mit Selbstüberschätzung einher, und Selbstüberschätzung verzerrt unseren geistigen Blick auf uns selbst, wodurch all unser Handeln seine Richtigkeit verliert: genau das ist es, was die Dämonen wollen. Wenn sie in ihrer Selbstüberschätzung erfolgreich sind, erscheinen die Dämonen in Gestalt von Engeln des Lichts, in Gestalt von Märtyrern und Heiligen, sogar in Gestalt der Mutter Gottes und Christi selbst; sie schmeicheln ihnen, versprechen ihnen himmlische Kronen und erheben sie so zu Selbstüberschätzung und Hochmut.

Eine solche Höhe ist zugleich ein verderblicher Abgrund. Wir müssen wissen und uns bewusst sein, dass wir in unserem Zustand, der noch nicht durch die Gnade erneuert ist, keine anderen Träume sehen können als diejenigen, die aus den Wahnvorstellungen der Seele und den Verleumdungen der Dämonen entstehen. So wie in Zeiten der Wachsamkeit ständig und unaufhörlich Gedanken und Träume aus unserer gefallenen Natur in uns aufsteigen oder von Dämonen gebracht werden, so sehen wir auch im Schlaf nur Träume, die durch die Wirkung unserer gefallenen Natur und durch die Wirkung der Dämonen entstehen.

Da unser Trost während unseres Wachzustandes aus der Rührung besteht, die aus dem Bewusstsein unserer Sünden, aus der Erinnerung an den Tod und an Gottes Gericht entsteht – nur diese Gedanken kommen in uns aus der in uns lebenden Gnade Gottes, die uns durch die heilige Taufe eingepflanzt wurde und uns von den Engeln Gottes entsprechend unserem Zustand als Büßer gebracht wird, so zeigen uns die Engel Gottes auch im Traum, sehr selten und nur in äußerster Not, entweder unseren Tod oder die Qualen der Hölle oder das schreckliche Gericht vor dem Tod und nach dem Tod. Solche Träume führen uns zur Gottesfurcht, zur Demut und zur Reue. Aber solche Träume werden einem Asketen oder sogar einem offensichtlichen und erbitterten Sünder aufgrund einer besonderen, unbekannten Fügung Gottes nur sehr selten zuteil; sie werden uns nicht aus Geiz der göttlichen Gnade zuteil – nein! Sondern aus dem Grund, dass alles, was außerhalb der allgemeinen Ordnung mit uns geschieht, uns zu Hochmut verleitet und die Demut in uns erschüttert, die für unser Heil so notwendig ist.

Der Wille Gottes, in dessen Erfüllung das Heil des Menschen besteht, wird in der Heiligen Schrift so klar, so eindringlich und so ausführlich dargestellt, dass es völlig überflüssig und unnötig ist, durch ein Abweichen von der von Gott gesetzten Ordnung das Heil der Menschen herbeiführen zu wollen.

Zu demjenigen, der um die Auferweckung eines Toten und dessen Aussendung zu seinen Brüdern bat, um sie zu ermahnen, vom breiten Weg auf den schmalen überzutreten, wurde gesagt: Sie haben Mose und die Propheten; auf sie sollen sie hören.

Als der Bittsteller widersprach: Nein! Aber wenn jemand von den Toten zu ihnen kommt, werden sie Buße tun, erhielt er zur Antwort: Wenn sie Mose und die Propheten nicht hören, werden sie auch nicht glauben, wenn jemand von den Toten aufersteht (Lk 16,27–31).

Die Erfahrung hat gezeigt, dass viele, denen im Traum Visionen von Qualen, dem Jüngsten Gericht und anderen Schrecken des Jenseits zuteilwurden, für kurze Zeit von diesen Visionen erschüttert waren, sich dann aber wieder beruhigten, das Gesehene vergaßen und ein sorgloses Leben führten, während diejenigen, die keine Visionen hatten, sondern sich gründlich in Gottes Gesetz unterwiesen hatten, allmählich zur Gottesfurcht gelangten, geistigen Fortschritt erreichten und in der Freude, die aus der Verkündigung der Erlösung hervorgeht, aus dem irdischen Tal der Tränen in die selige Ewigkeit übergingen.

Der Heilige Johannes Klimakos äußert sich wie folgt zur Beteiligung von Dämonen an den Träumen von Mönchen: „Wenn wir um des Herrn willen unseres Zuhauses und unsere Familien verlassen und uns aus Liebe zu Gott vom Leben in der Welt lösen, dann versuchen die Dämonen aus Rache, uns mit Träumen zu verwirren, indem sie uns unsere Verwandten entweder weinend, sterbend oder gefangen und für uns leiden sehen. Wer an Träume glaubt, ist wie jemand, der seinem Schatten nachjagt und versucht, ihn zu fangen. Die Dämonen der Eitelkeit machen sich in Träumen zu Propheten, indem sie mit ihrer Schlauheit die Zukunft vorhersagen und sie uns verkünden, damit wir nach der Erfüllung der Erscheinungen in Verwirrung geraten und uns, da wir der Gabe der Vorhersehung schon nahe sind, in unseren Gedanken überheben.

Für diejenigen, die auf ihn hören, ist er oft ein Prophet; für diejenigen aber, die ihn verachten, ist er immer ein Lügner. Als Geist sieht er, was sich im Luftraum abspielt, und wenn er versteht, dass jemand stirbt, verkündet er dies den Leichtfertigen im Traum. Dämonen kennen die Zukunft von niemandem im Voraus, sonst könnten auch Zauberer uns den Tod vorhersagen. Dämonen verwandeln sich in Engel des Lichts, nehmen oft die Gestalt von Märtyrern an und zeigen uns in Träumen unseren Umgang mit ihnen, während sie die Erwachten in Freude und Begeisterung versetzen. Dies sei für dich ein Zeichen der dämonischen Täuschung. Die heiligen Engel zeigen uns Leiden, Gericht und den Tod, weshalb wir beim Erwachen von Zittern und Klagen erfüllt sind.

Wenn wir beginnen, uns in unseren Träumen den Dämonen zu unterwerfen, werden sie beginnen, sich auch im Wachzustand über uns lustig zu machen. Wer an Träume glaubt, ist völlig unerfahren, und wer keinem Traum glaubt, ist wahrhaft weise. Vertraue nur den Träumen, die dir Qualen und Gericht verkünden, denn wenn sie dich in Verzweiflung stürzen, dann sind auch solche Träume von Dämonen (Ergänzung zum 3. Wort. Der Heilige Johannes Klimakos). Der ehrwürdige Cassian der Römer erzählt von einem Mönch aus Mesopotamien, der ein sehr zurückgezogenes und asketisches Leben führte, aber durch die Täuschung durch dämonische Träume zugrunde ging. Als die Dämonen sahen, dass der Mönch seiner geistlichen Entwicklung wenig Aufmerksamkeit schenkte, sondern sich ganz auf körperliche Anstrengungen konzentrierte und ihm und damit auch sich selbst einen hohen Stellenwert einräumte, begannen sie, ihm Träume zu schicken, die durch die List der Dämonen tatsächlich wahr wurden.

Als der Mönch Vertrauen in seine Träume und in sich selbst gefasst hatte, zeigte ihm der Teufel in einem prächtigen Traum Juden, die sich an der himmlischen Glückseligkeit erfreuten, und Christen, die in höllischen Qualen schmachteten. Dabei gab der Dämon – natürlich in Gestalt eines Engels oder eines alttestamentarischen Gerechten – dem Mönch den Rat, zum Judentum überzutreten, um an der Glückseligkeit der Juden teilhaben zu können, was der Mönch ohne die geringste Verzögerung tat (Wort über die Vernunft. Dobrotolubie, Teil VI.). – Das reicht aus, um unseren geliebten Brüdern, den heutigen Mönchen, zu erklären, wie unvernünftig es ist, auf Träume zu hören, geschweige denn ihnen zu vertrauen, und welch schrecklicher Schaden aus diesem Vertrauen entstehen kann. Wenn man Träumen Aufmerksamkeit schenkt, schleicht sich unweigerlich Vertrauen in sie in die Seele ein, und deshalb ist schon die Aufmerksamkeit selbst strengstens verboten.

Die durch den Heiligen Geist erneuerte Natur unterliegt ganz anderen Gesetzen als die gefallene Natur, die in ihrem Fall verharrt. Der Herrscher des erneuerten Menschen ist der Heilige Geist. „Die Gnade des Heiligen Geistes erstrahlte auf ihnen“, sagte der heilige Makarios der Große, „und in der Tiefe ihres Geistes ließ sie sich nieder: Der Herr ist ihre Seele“ (Wort 7, Kap. 12). Sowohl im Wachzustand als auch im Schlaf bleiben sie im Herrn, frei von Sünde, frei von irdischen und fleischlichen Gedanken und Träumen. Ihre Gedanken und Träume, die während des Schlafes außerhalb der Kontrolle des menschlichen Verstandes und Willens liegen und in anderen Menschen unbewusst, auf Geheiß der Natur, wirken, wirken in ihnen unter der Führung des Geistes, und die Träume solcher Menschen haben eine geistliche Bedeutung. So wurde der gerechte Josef im Traum das Geheimnis der Menschwerdung Gottes, des Wortes, gelehrt; im Traum wurde ihm geboten, nach Ägypten zu fliehen und von dort zurückzukehren (Matthäus, Kap. 1 und II.).

Von Gott gesandte Träume tragen in sich eine unwiderstehliche Überzeugung. Diese Überzeugung ist für die Heiligen Gottes verständlich, für diejenigen jedoch, die noch mit ihren Leidenschaften kämpfen, unbegreiflich.

Über das Wohnen nach Ratschlägen

Im vorangegangenen Kapitel wurde das geistliche Leben, das uns durch Gottes Vorsehung in unserer Zeit geschenkt wurde, als „Körner” bezeichnet. Es basiert auf der Führung durch die Heilige Schrift und die Schriften der Heiligen Väter in Sachen Erlösung, unter Berücksichtigung der Ratschläge und Ermahnungen, die wir von unseren heutigen Vätern und Brüdern erhalten. Im eigentlichen Sinne handelt es sich dabei um den Gehorsam der alten Mönche, in einer anderen Form, die an unsere Schwäche, vor allem die seelische, angepasst ist. Den alten Novizen verkündeten ihre geistlichen Lehrer sofort und direkt den Willen Gottes: Heute müssen die Mönche den Willen Gottes selbst in der Heiligen Schrift suchen und sind daher häufigen und anhaltenden Verwirrungen und Irrtümern ausgesetzt. Damals war der Erfolg schnell, aufgrund der Art des Handelns; heute ist er wieder langsam, aufgrund der Art des Handelns. Das ist die Gnade unseres Gottes uns gegenüber: Wir sind verpflichtet, ihm zu gehorchen und ihm mit Dankbarkeit zu huldigen.

Unser modernes Klosterleben nach der Heiligen Schrift und dem Rat der Väter und Brüder wird durch das Beispiel des Oberhauptes des Mönchtums, des ehrwürdigen Antonius des Großen, geheiligt. Er war kein Schüler eines Ältesten, sondern lebte zu Beginn seines Weges zurückgezogen und übernahm Lehren aus der Heiligen Schrift und von verschiedenen Vätern und Brüdern: von dem einen lernte er Enthaltsamkeit, von dem anderen Sanftmut, Geduld und Demut, von einem anderen strenge Wachsamkeit über sich selbst und Schweigen, wobei er sich bemühte, sich die Tugend jedes tugendhaften Mönchs anzueignen, indem er allen nach Möglichkeit Gehorsam erwies, sich vor allen demütigte und unablässig zu Gott betete (Chetii-Minei, 17. Januar).

Handle auch du, Neuling, auf diese Weise! Erweise dem Abt und den anderen Klosteroberen aufrichtigen und nicht menschengefälligen Gehorsam, Gehorsam ohne Schmeichelei und Liebkosungen, Gehorsam um Gottes willen. Erweise allen Vätern und Brüdern Gehorsam in ihren Anweisungen, die nicht gegen Gottes Gesetz, die Satzung und Ordnung des Klosters und die Anordnungen der Klosterleitung verstoßen. Aber sei keinesfalls dem Bösen gehorsam, auch wenn du wegen deiner Unmenschlichkeit und Standhaftigkeit etwas Leid erdulden musst. Berate dich mit tugendhaften und vernünftigen Vätern und Brüdern, aber nimm ihre Ratschläge mit äußerster Vorsicht und Umsicht an.

Lass dich nicht von dem ersten Eindruck täuschen, den er auf dich macht! Aufgrund deiner Leidenschaft und Blindheit könnte dir ein leidenschaftlicher und schädlicher Ratschlag allein aufgrund deiner Unwissenheit und Unerfahrenheit gefallen, oder weil er einer dir unbekannten, in dir lebenden Leidenschaft entspricht. Bitte Gott unter Tränen und herzlichen Seufzern, dass er dir nicht erlaubt, von seinem heiligen Willen abzuweichen, um dem gefallenen menschlichen Willen zu folgen, sei es deinem eigenen oder dem deines Nächsten, deines Ratgebers. Berate dich sowohl über deine Gedanken als auch über die Gedanken deines Nächsten und seine Ratschläge mit dem Evangelium.

Eitelkeit und Selbstüberschätzung lieben es, zu lehren und zu belehren. Sie kümmern sich nicht um die Würde ihres Rates! Sie denken nicht daran, dass sie ihrem Nächsten mit einem absurden Rat, der von einem unerfahrenen Neuling mit blindem Vertrauen, mit fleischlicher und blutiger Erregung angenommen wird, eine unheilbare Wunde zufügen können! Sie brauchen Erfolg, egal welcher Art dieser Erfolg ist, egal wie er zustande kommt! Sie müssen den Neuling beeindrucken und ihn moralisch unterwerfen! Sie brauchen menschliches Lob! Sie müssen als heilige, kluge, weitsichtige Älteste, als Lehrer gelten! Sie müssen ihr unersättliches Ego, ihren Stolz nähren. Das Gebet des Propheten war immer gerecht, besonders jetzt ist es gerecht: Rette mich.

Herr, wie sind die Frommen geworden, wie ist die Wahrheit unter den Menschenkindern verschwunden. Jeder redet eitel zu seinem Nächsten, sie sind mit ihren Lippen freundlich, aber in ihrem Herzen sind sie böse (Psalm XI, 2, 3).

Ein falsches und heuchlerisches Wort kann nur ein böses und schädliches Wort sein. Gegen eine solche Stimmung müssen Vorsichtsmaßnahmen getroffen werden. „Studiere die Heilige Schrift“, sagt Simeon, der Neue Theologe, „und die Schriften der Heiligen Väter, insbesondere die aktiven, damit du durch den Vergleich ihrer Lehren mit den Lehren und dem Verhalten deines Lehrers und Ältesten sie (diese Lehre und dieses Verhalten) wie in einem Spiegel sehen und verstehen kannst, sie gemäß der Heiligen Schrift verinnerlichen und in deinen Gedanken bewahren kannst, während du das Falsche und Böse erkennst und ablehnst, um nicht getäuscht zu werden. Wisse, dass es in unseren Tagen viele Betrüger und falsche Lehrer gibt“ (Kapitel 33, Dobrotolubie. Teil 1.).

Der ehrwürdige Simeon lebte im zehnten Jahrhundert nach Christi Geburt, neun Jahrhunderte vor unserer Zeit, als in der heiligen Kirche Christi die Stimme eines Gerechten laut wurde, der auf den Mangel an wahren, vom Heiligen Geist erfüllten Führern und auf die Vielzahl falscher Lehrer hinwies. Im Laufe der Zeit wurden zufriedenstellende Lehrer des Mönchtums immer seltener. Da begannen die heiligen Väter, zunehmend die Heilige Schrift und die Schriften der Kirchenväter als Leitfaden anzubieten.

Der ehrwürdige Nil Sorsky bezieht sich auf die Kirchenväter, die vor ihm geschrieben haben, und sagt: „Es ist keine geringe Leistung, sagten sie, einen Lehrer zu finden, der dieses wunderbare Werk (das wahre, von Herzen kommende und kluge Gebet eines Mönchs) lehrt. Sie bezeichneten als unschön denjenigen, der über die in der Heiligen Schrift bezeugten Taten und Weisheiten verfügt und geistige Einsicht erlangt hat. Und die heiligen Väter sagten, dass es schon damals kaum möglich war, einen zuverlässigen Lehrer für solche Themen zu finden; heute jedoch, da sie bis zum Äußersten verarmt sind, muss man mit aller Sorgfalt suchen. Wenn man keinen findet, so geboten die heiligen Väter, aus der Heiligen Schrift zu lernen und auf den Herrn selbst zu hören, der sagt: Prüft die Schriften, und ihr werdet in ihnen das ewige Leben finden (Joh. 5,39). Denn alles, was zuvor geschrieben wurde, ist zu unserer Belehrung geschrieben worden (Röm 15,4)

Der ehrwürdige Nil lebte im 15. Jahrhundert und gründete eine Einsiedelei in der Nähe des Belas-Sees, wo er sich in tiefer Einsamkeit dem Gebet widmete. Es ist nützlich, den Ältesten der Neuzeit zuzuhören, mit welcher Demut und Selbstaufopferung der ehrwürdige Nil über die Lehren spricht, die er seinen Brüdern vermittelt hat. „Niemand soll die Worte Gottes aus Nachlässigkeit verbergen, sondern seine Schwäche bekennen und gleichzeitig die Wahrheit Gottes nicht verbergen, damit wir uns nicht der Übertretung des Gebotes Gottes schuldig machen. Lasst uns die Worte Gottes nicht verbergen, sondern sie verkünden.

Die göttlichen Schriften und Worte der heiligen Väter sind zahlreich wie der Sand am Meer: Wir erforschen sie unermüdlich und lehren diejenigen, die zu uns kommen und sie brauchen (die danach verlangen, die fragen). Genauer gesagt: Nicht wir lehren, denn wir sind dessen nicht würdig, sondern die seligen heiligen Väter lehren aus der göttlichen Schrift. (Überlieferung des Ehrwürdigen Nil Sorsky. Es sei hier angemerkt, dass der Ehrwürdige Nil Sorsky, obwohl er die Gnade Gottes hatte, es nicht wagte, die Schriften eigenmächtig zu erklären, sondern der Erklärung der Väter folgte. Der Weg der Demut ist der einzig richtige Weg zur Erlösung.)

Hier ist ein hervorragendes Beispiel für moderne Unterweisung! Es ist für den Lehrer und den Schüler gleichermaßen nützlich, es ist der richtige Ausdruck für gemäßigten Erfolg, es ist verbunden mit der Ablehnung von Selbstüberschätzung, wahnsinniger Dreistigkeit und Unverschämtheit, in die diejenigen verfallen, die äußerlich dem großen Barsanuphius und anderen bedeutenden Vätern nacheifern, ohne die Gnade der Väter zu besitzen. Was in ihnen Ausdruck der reichlichen Gegenwart des Heiligen Geistes war, ist in den unbesonnenen, heuchlerischen Nachahmern Ausdruck reichlicher Unwissenheit, Selbsttäuschung, Stolz und Frechheit.

Geliebte Väter! Lasst uns das Wort Gottes unseren Brüdern mit aller Demut und Ehrfurcht verkünden, uns unserer Unzulänglichkeit für diesen Dienst bewusst sein und uns vor Eitelkeit hüten, die leidenschaftlichen Menschen stark schadet, wenn sie ihre Brüder belehren. Denkt daran, dass wir für jedes unnütze Wort Rechenschaft ablegen müssen (Mt 12,36); umso schwerer wiegt die Rechenschaft für das Wort Gottes, das aus Eitelkeit ausgesprochen wurde.

Der Herr wird alle schmeichlerischen Lippen ausrotten und die Zunge, die groß redet, die sagen: ‚Mit unserer Zunge sind wir stark, unsere Lippen gehören uns — wer ist unser Herr?‘ (Ps 11,4–5). Der Herr wird diejenigen vernichten, die ihren eigenen Ruhm suchen und nicht den Ruhm Gottes. Sollen wir etwa die Zurechtweisung des Herrn fürchten? Wir werden Worte der Ermahnung sprechen, wenn es wirklich notwendig ist, nicht als Lehrer, sondern als Menschen, die selbst der Ermahnung bedürfen und sich bemühen, an der Ermahnung teilzuhaben: an der Ermahnung durch Gottes allheiliges Wort. Jeder diene mit der Gabe, sagt der heilige Apostel Petrus, die er empfangen hat, als guter Verwalter der vielfältigen Gnade Gottes. Wenn jemand redet, so rede er als Worte Gottes; wenn jemand dient, so diene er aus der Kraft, die Gott verleiht, damit in allem Gott durch Jesus Christus verherrlicht werde“ (1 Petr 4,10–11).

Wer aus sich selbst heraus handelt, handelt aus Eitelkeit und opfert sich selbst und seine Zuhörer Satan; wer aus dem Herrn heraus handelt, handelt zur Ehre des Herrn und vollbringt seine eigene Erlösung und die Erlösung seiner Nächsten durch den Herrn, den einzigen Erlöser der Menschen. Fürchten wir uns davor, einem Neuling unüberlegte Lehren zu vermitteln, die nicht auf dem Wort Gottes und dem geistigen Verständnis des Wortes Gottes beruhen. Es ist besser, sich seiner Unwissenheit zu bekennen, als Wissen zu zeigen, das der Seele schadet. Hüten wir uns vor dem großen Unglück, einen leichtgläubigen Neuling vom Sklaven Gottes zum Sklaven des Menschen zu machen (1 Kor 7,23), indem wir ihn zum Werk des gefallenen menschlichen Willens und statt zum allheiligen Willen Gottes hinziehen (Hier geht es nicht um äußerlichen Gehorsam im Kloster, nicht um die Arbeiten und Beschäftigungen im Kloster, die von der Klosterleitung zugewiesen werden, sondern um moralischen, inneren Gehorsam, der in der Seele vollbracht wird). Die bescheidene Haltung des Ratgebers gegenüber dem zu Belehrenden ist ganz anders als die der Ältesten gegenüber dem bedingungslosen Novizen, dem Diener des Herrn.

Der Ratschlag beinhaltet keine Verpflichtung, ihn unbedingt zu befolgen; er kann befolgt werden oder auch nicht. Der Ratgeber trägt keine Verantwortung für seinen Ratschlag, wenn er ihn in Gottesfurcht und Demut gegeben hat, nicht aus eigenem Antrieb, sondern weil er darum gebeten und dazu aufgefordert wurde. Auch derjenige, der den Rat erhalten hat, ist nicht daran gebunden; es bleibt seinem Ermessen und seiner Überlegung überlassen, den erhaltenen Rat zu befolgen oder nicht. Es ist offensichtlich, wie sehr der Weg des Rates und der Befolgung der Heiligen Schrift unserer schwachen Zeit entspricht.

Es sei angemerkt, dass die Väter verbieten, dem Nächsten aus eigenem Antrieb und ohne dass er fragt, Ratschläge zu geben; denn eigenmächtiges Raten ist ein Zeichen dafür, dass man sich eine geistliche Leitung anmaßt, was offensichtlicher Stolz und Selbsttäuschung ist (Meinung des heiligen Märtyrers Petrus, Metropoliten von Damaskus, und anderer Väter; Dobrotoljubie, Teil 3). Dies gilt nicht für Oberhäupter und Vorgesetzte, die verpflichtet sind, die ihnen anvertraute Bruderschaft jederzeit, bei jeder sich bietenden Gelegenheit und auch ungefragt zu unterweisen (2 Tim 4,2).

Bei Besuchen in anderen Klöstern sollen sie sich an die Weisung halten, die im Leben des ehrwürdigen Makarios des Alexandriners überliefert ist (Erzählungen über Abba Makarios, Kap. 2). Dieses Gebot haben alle Vorsteher der Klöster beachtet und beachten es, die Gott wohlgefällig sein wollen.

Über das Einsiedlerleben

Es soll den geliebten Brüdern nicht verborgen bleiben, dass die erhabensten Formen des Mönchslebens, wie das Leben als Einsiedler in der tiefen Wüste oder die Stille in der Klausur, ebenso wie das Leben bei einem geistlichen Ältesten in bedingungslosem Gehorsam ihm gegenüber, nicht zufällig, nicht nach menschlichem Willen und menschlichem Verstand, sondern nach besonderer Fügung, Bestimmung, Berufung und Offenbarung Gottes entstanden sind.

Antonius der Große, das Oberhaupt des Mönchtums und Begründer des Wüstenlebens, zog sich in die Wüste zurück, nachdem er bereits mit der Kraft von oben ausgestattet worden war, und zwar nur, weil er von Gott dazu berufen worden war. Auch wenn dies in seiner Lebensbeschreibung nicht ausdrücklich erwähnt wird, so beweisen es doch die weiteren Ereignisse im Leben des Ehrwürdigen mit aller Deutlichkeit.

Dass er durch eine göttliche Stimme und ein göttliches Gebot dazu angehalten wurde, sich in die tiefste (innere) Wüste zurückzuziehen, um dort in strengster Stille zu leben, wird auch in seiner Lebensbeschreibung erwähnt (Lebensbeschreibung des Heiligen Antonius des Großen. Chetii-Minei vom 17. Januar und Vitae Patrum Patrologiae cursus complectus, T. LXXVI.). Dem Ehrwürdigen Makarios dem Großen, einem Zeitgenossen des ehrwürdigen Antonius und Theodosius, der etwas jünger war als er, erschien ein Cherubim, zeigte ihm eine unfruchtbare, wilde Ebene – später die berühmte ägyptische Einsiedelei – und befahl ihm, sich dort niederzulassen, und versprach, dass die öde Ebene von vielen Einsiedlern besiedelt werden würde (Alphabetischer Paterikon).

Arsenius der Große befand sich in den kaiserlichen Gemächern und betete zu Gott, ihm den Weg zum Heil zu zeigen, und er hörte eine Stimme: ‚Arsenius! Fliehe vor den Menschen, so wirst du gerettet werden.‘ Arsenius zog sich in die erwähnte Einsiedelei zurück, flehte dort erneut Gott an, ihm den Weg zur Rettung zu weisen, und hörte wieder eine Stimme: ‚Arsenius! Fliehe (vor den Menschen), schweige und verharre in der Stille: Das sind die Wurzeln der Bewahrung vor der Sünde‘ (Alphabetisches Paterikon und Denkwürdige Erzählungen).

Die heilige Maria von Ägypten wurde durch Gottes Willen zum Einsiedlerleben in der Wüste Transjordanien berufen (Cheti-Minei, 1. April). Gott, der seine Auserwählten, d. h. diejenigen, die er für fähig hielt, zum Schweigen und Einsiedlertum, dazu berief, stellte ihnen für dieses Leben solche Hilfen und Mittel zur Verfügung, die ein Mensch aus eigener Kraft nicht haben kann.

Und in jenen Zeiten, in denen das Mönchtum blühte und es viele geistliche Führer gab, wurden nur wenige als fähig zum Schweigen anerkannt, in Besonderheiten des Einsiedlerdaseins. „Wahre, vernünftige Stille“, sagt der Heilige Johannes Klimakos, „können nur wenige erlangen, und zwar nur diejenigen, die göttlichen Trost erlangt haben, der sie in ihren Taten bestärkt und ihnen in ihren Kämpfen hilft“ (Wort 4, Kap. 120).

Die Stille führt die Unerfahrenen ins Verderben“ (Wort 27, Kap. 5). Einsiedler und Asketen waren oft größten geistlichen Anfechtungen ausgesetzt: Diejenigen unter ihnen, die sich freiwillig, ohne von Gott dazu berufen worden zu sein, in die Einsamkeit zurückgezogen hatten, waren besonders schweren Kämpfen ausgesetzt. „Im Prolog wird folgende Begebenheit berichtet: In Palästina befand sich ein Kloster am Fuß eines hohen Felsens; im Felsen über dem Kloster war eine Höhle. Die Mönche erzählten: Ein Bruder aus unserer Gemeinschaft wünschte, in dieser Höhle zu leben, und bat den Abt darum.

Der Abt, ein Mann von Unterscheidung, antwortete: ‚Mein Sohn, wie willst du allein in der Höhle leben, ohne die fleischlichen und seelischen Leidenschaften überwunden zu haben? Wer in der Stille leben will, muss unter der Leitung eines geistlichen Lehrers stehen und darf sich nicht selbst führen. Du hast das rechte Maß noch nicht erreicht und bittest mich, dir das Alleinleben zu erlauben; ich aber meine, dass du die verschiedenen Netze des Teufels nicht erkennst. Es ist besser für dich, den Vätern zu dienen, durch ihre Gebete Hilfe von Gott zu empfangen und mit ihnen zu bestimmten Zeiten den Herrn zu preisen, als allein gegen böse und listige Gedanken zu kämpfen.

Hast du nicht gehört, was der gotttragende Vater Johannes, der Verfasser der Leiter, sagt: „Wehe dem, der allein lebt; fällt er in Trägheit oder Mutlosigkeit, so gibt es niemanden, der ihn aufrichtet. Wo aber zwei oder drei in meinem Namen versammelt sind, da bin ich mitten unter ihnen“, spricht der Herr.‘“

So sprach der Abt zu ihm, konnte den Mönch jedoch nicht von seinen verderblichen Eingebungen (logismoi) abbringen.. Angesichts des unüberwindlichen Wunsches seines Bruders und dessen beharrlichen Bitten gestattete der Abt ihm schließlich, in der Höhle zu leben. Begleitet vom Gebet des Abtes stieg er in die Höhle hinab. Zu den Mahlzeiten brachte ihm einer der Mönche des Klosters das Essen in die Höhle, und der Einsiedler hatte einen Korb an einer Schnur, den er hinunterließ und in dem er sein Essen entgegennahm. Als er einige Zeit in der Höhle verbracht hatte, begann der Teufel, der immer gegen diejenigen kämpft, die nach einem gottgefälligen Leben streben, ihn Tag und Nacht mit bösen Gedanken zu verwirren; nach einigen Tagen erschien er ihm in Gestalt eines Engels des Lichts und sprach: „Wisse, dass der Herr mich gesandt hat, dir zu dienen, um deiner Reinheit und deiner tugendhaften Lebensweise willen.“ Der Mönch antwortete: „Was habe ich Gutes getan, dass Engel mir dienen?“ Der Teufel entgegnete: „Alles, was du getan hast, ist groß und erhaben. Du hast die Schönheit der Welt verlassen und bist Mönch geworden, du übst dich in Fasten, Gebeten und Nachtwachen; wieder hast du das Kloster verlassen und dich hier niedergelassen: Wie könnten die Engel deiner Heiligkeit nicht dienen?“

Mit diesen Worten brachte der Dämon ihn zum Stolz und begann, ihm fortwährend zu erscheinen. Einmal kam ein Mann, der von Dieben bestohlen worden war, zu einem Mönch. Der unreine Dämon, der ihn verführte und ihm in Gestalt eines Engels erschien, sagte zu ihm: ‚Dieser Mann ist von Dieben bestohlen worden; das Gestohlene ist an einem bestimmten Ort verborgen: Sage ihm, er solle dorthin gehen und es holen.‘

Als der Mann zur Höhle kam und sich verneigte, sagte der Mönch von oben zu ihm:
‚Gut, Bruder, dass du gekommen bist! Ich weiß: Du bist in Trauer, weil Diebe zu dir gekommen sind und dies und das gestohlen haben. Sei nicht traurig! Sie haben das Gestohlene dort versteckt: Geh dorthin, und du wirst alles finden, und bete für mich.‘

Der Mann war überrascht, hörte auf ihn und fand das Gestohlene. Er pries den Mönch im ganzen Land und sagte, dass der Mönch, der in der Höhle lebte, ein Prophet sei. Viele Menschen strömten zu dem Mönch; sie hörten ihm zu und waren erstaunt über die Lehren, die er auf Geheiß des Teufels verkündete. Er machte Vorhersagen, und seine Vorhersagen trafen ein. Der Unglückliche verbrachte viel Zeit in dieser Täuschung. Am zweiten Tag der zweiten Woche nach der Himmelfahrt unseres Herrn Jesus Christus erschien dem Mönch ein böser Dämon und sagte zu ihm: „Wisse, Vater, dass wegen deines unbefleckten und engelsgleichen Lebens andere Engel kommen und dich in deinem Körper in den Himmel aufnehmen werden: Dort wirst du mit allen Engeln die unaussprechliche Schönheit des Herrn genießen.“ Nachdem der Dämon dies gesagt hatte, wurde er unsichtbar.

„Aber der menschenfreundliche und barmherzige Gott, der den Untergang der Menschen nicht will, bewegte den Mönch, dem Abt zu berichten, was geschehen war. Als der Bruder kam, der dem Einsiedler gewöhnlich das Essen brachte, schaute der Einsiedler aus seiner Hütte und sagte zu ihm: ‚Bruder! Geh und sage dem Abt, er solle hierherkommen.‘

Der Bruder übermittelte dies dem Abt. Der Abt eilte herbei, stieg die Treppe hinauf zur Höhle des Einsiedlers und sagte zu ihm: ‚Aus welchem Grund, mein Sohn, hast du mich gebeten, hierher zu kommen?‘

Er antwortete: ‚Wie kann ich dir, heiliger Vater, für alles danken, was du für meine Unwürdigkeit getan hast?‘

Der Abt sagte: ‚Was habe ich Gutes für dich getan?‘

Der Mönch: ‚Wahrlich, Vater, durch deine Gebete habe ich viele große Wohltaten empfangen.‘“

Durch dich bin ich mit einem engelhaften Aussehen ausgestattet; durch deine Vermittlung sehe ich Engel und bin in der Lage, mit ihnen zu sprechen; durch deine Vermittlung habe ich die Gabe der Hellseherei und Prophezeiung erhalten. Als der Abt dies hörte, war er erstaunt und sagte: „Unglücklicher! Siehst du Engel? Hast du die Gabe der Hellseherei erhalten? Wehe dir, Unglücklicher! Habe ich dir nicht gesagt, du sollst nicht in die Höhle gehen, damit die Dämonen dich nicht verführen?“

Als der Abt dies sagte, widersprach ihm der Bruder wie folgt: „Sag das nicht, ehrwürdiger Vater! Dank deiner heiligen Gebete sehe ich Engel: Morgen werde ich mit meinem Körper von ihnen in den Himmel erhoben werden. Deine Heiligkeit soll wissen, dass ich unseren Herrn Gott bitten werde, auch dich von den Engeln holen zu lassen, damit auch du mit mir in der himmlischen Herrlichkeit sein kannst.“ Als der Abt das hörte, sprach er streng zu ihm: Du bist vom Dämon getäuscht worden, Unglücklicher! Aber wenn ich schon hierhergekommen bin, werde ich nicht wieder weggehen: Ich werde hierbleiben, um zu sehen, was mit dir geschieht. Die bösen Dämonen, die du für Engel hältst, werde ich nicht sehen; aber wenn du sie kommen siehst, sag mir Bescheid.“ Der Abt befahl, die Leiter wegzunehmen, und blieb mit dem Getäuschten in der Höhle, fastete und sang ununterbrochen Psalmen. Als die Stunde kam, in der der Getäuschte hoffte, in den Himmel aufzusteigen, sah er die gekommenen Dämonen und sagte: „Kommt, Vater.“

Da umarmte ihn der Abt und rief: „Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, hilf deinem verführten Diener und lass nicht zu, dass die unreinen Dämonen ihn überwältigen.“ Als der Abt dies sagte, packten die Dämonen den Verführten und begannen, ihn wegzuziehen, um ihn aus der Umarmung des Abtes zu reißen. Der Abt verbot es den Dämonen. Sie rissen dem Verführten sein Gewand vom Leib und verschwanden. Das Gewand schwebte sichtbar in die Höhe und verschwand schließlich. Nach einer Weile erschien der Mantel wieder, flog nach unten und fiel auf den Boden. Da sagte der Älteste zu dem Verführten: „Du Verrückter und Unglücklicher!

Siehst du, was die Dämonen mit deinem Mantel gemacht haben? Genauso wollten sie auch mit dir verfahren. Sie wollten dich wie Simon Magus in die Luft erheben und wieder herunterfallen lassen, damit du zerbrichst und deine verdammte Seele elendig ausstößt.

Der Abt rief die Mönche herbei, befahl ihnen, eine Leiter zu holen, brachte den Verführten aus der Höhle ins Kloster und wies ihm Dienste in der Bäckerei, in der Küche und in anderen Klosteraufgaben zu, damit seine Gedanken gezügelt würden. Auf diese Weise rettete er den Bruder” (Prolog, 9. Januar).

Unsere Landsleute, die ehrwürdigen Isaak (Paterikon von Kiew und Tscheti-Minei vom 14. Februar) und Nikita (Paterikon von Kiew und Tscheti-Minei vom 31. Januar) aus Kiew, waren aufgrund ihres frühen Eintritts in die Einsamkeit einer schweren Versuchung ausgesetzt. Aus der Biografie des ehrwürdigen Isaak, einem Zeitgenossen der ehrwürdigen Antonius und Theodosius, geht hervor, dass er aus eigenem Antrieb in die Einsamkeit ging. Er unterzog sich einer äußerst strengen körperlichen Askese; sein Streben nach noch strengerer Askese veranlasste ihn, sich in eine der engsten Höhlen des Kiewer Höhlenklosters zurückzuziehen. Seine Nahrung bestand aus Prosphora und Wasser, und diese karge Kost nahm er nur einmal am Tag zu sich.

Bei solch einer intensiven körperlichen Anstrengung und einem Mangel an Erfahrung in Bezug auf geistige Anstrengungen und Kämpfe ist es unmöglich, der eigenen Anstrengung und sich selbst keinen gewissen Wert beizumessen. Die Versuchung, der ein Asket ausgesetzt ist, basiert in der Regel auf seiner inneren Einstellung. „Wenn ein Mensch“, sagt der ehrwürdige Makarios von Ägypten, der von der Kirche wegen seiner herausragenden Tugenden, insbesondere wegen seiner tiefen Demut, „der Große“ genannt wird, „Satan keinen Anlass gibt, ihn seinem Einfluss zu unterwerfen, dann kann Satan ihn auf keinen Fall gewaltsam beherrschen“ (Wort 4, Kap. 12).

Die Dämonen erschienen Isaak in Gestalt heller Engel; einer von ihnen strahlte heller als die anderen. Die Dämonen nannten ihn Christus und verlangten vom Asketen, ihn anzubeten. Der Asket unterwarf sich den Dämonen, indem er ihnen die Verehrung darbrachte, die dem einen Gott gebührt, und sie dem Teufel erwies; daraufhin quälten sie ihn mit gewaltsamen, krampfhaften Bewegungen bis zum halben Tod. Der ehrwürdige Antonius, der dem Einsiedler diente, kam mit dem üblichen Essen zu ihm, aber als er sah, dass der Einsiedler keinen Ton von sich gab, und begriff, dass etwas Besonderes mit ihm geschehen war, brach er mit Hilfe anderer Mönche den fest verschlossenen Eingang zur Höhle Isaaks auf. Sie trugen ihn wie einen Toten heraus und legten ihn vor die Höhle; als sie jedoch bemerkten, dass er noch lebte, brachten sie ihn in seine Zelle und legten ihn auf sein Bett.

Die Ehrwürdigen Antonius und Theodosius folgten ihm nacheinander. Isaak war durch die Versuchung körperlich und geistig geschwächt: Er konnte weder stehen noch sitzen noch sich im Liegen von einer Seite auf die andere drehen; zwei Jahre lang lag er regungslos, stumm und taub da. Im dritten Jahr sprach er und bat darum, dass man ihn aufrichtete und auf die Beine stellte. Dann begann er, wie ein Kind laufen zu lernen, zeigte jedoch keinerlei Wunsch oder auch nur den Gedanken, die Kirche zu besuchen; dazu musste man ihn fast zwingen; nach und nach begann er, den Tempel Gottes zu besuchen. Danach begann er, zum Speisesaal zu gehen, und lernte nach und nach, Nahrung zu sich zu nehmen; in den zwei Jahren, in denen er bewegungsunfähig dalag, hatte er weder Brot noch Wasser zu sich genommen. Schließlich befreite er sich vollständig von dem schrecklichen und seltsamen Eindruck, den das Erscheinen und Wirken der Dämonen auf ihn gemacht hatte. Später erreichte der ehrwürdige Isaak ein hohes Maß an Heiligkeit.

Der ehrwürdige Nikita war jünger als der ehrwürdige Isaak, aber sein Zeitgenosse. Vom Eifer ergriffen, bat er den Abt, ihn zum Leben in der Abgeschiedenheit (im Einschluss) zu segnen. Der Abt — damals war es der ehrwürdige Nikon — verbot es ihm und sagte: ‚Mein Sohn! Es ist nicht gut für dich, jung zu sein und in Untätigkeit zu leben. Es ist besser, mit den Brüdern zusammenzuleben: Wenn du ihnen dienst, wirst du deinen Lohn nicht verlieren. Du weißt selbst, wie Isaak, der Höhlenbewohner, in der Einsamkeit von Dämonen verführt wurde: Er wäre umgekommen, wenn ihn nicht die besondere Gnade Gottes durch die Gebete unserer ehrwürdigen Väter Antonius und Theodosius gerettet hätte.

Nikita, vom starken Eifer zum Einsiedlerleben ergriffen, wollte den Worten des Abtes nicht gehorchen. Er führte seinen Vorsatz aus: Er schloss sich in die Einsamkeit ein und verharrte darin, betend und ohne hinauszugehen. Nach einiger Zeit, einmal während des Gebets, hörte er eine Stimme, die mit ihm betete, und roch einen ungewöhnlichen Duft. Verführt sagte er sich: „Wenn es kein Engel wäre, würde er nicht mit mir beten, und man würde den Duft des Heiligen Geistes nicht riechen. Dann begann Nikita fleißig zu beten und sprach: „Herr, zeige dich mir selbst, damit ich dich sehen kann.“ Da erging eine Stimme an ihn: „Du bist jung! Ich werde mich dir nicht zeigen, damit du nicht hochmütig wirst und abfällst.“ Der Einsiedler antwortete unter Tränen: „Herr! Ich werde mich nicht täuschen lassen, denn der Abt hat mich gelehrt, nicht auf die Verlockungen des Teufels zu hören, und ich werde alles tun, was du mir befiehlst.“

Da ergriff der seelenzerstörende Schlangengeist die Macht über ihn und sprach: „Es ist einem Menschen in Fleisch und Blut unmöglich, mich zu sehen, aber siehe da! Ich sende meinen Engel, damit er bei dir bleibe: Erfülle seinen Willen.“ Mit diesen Worten erschien der Teufel in Gestalt eines Engels vor dem Einsiedler. Nikita fiel ihm zu Füßen und verehrte ihn wie einen Engel. Der Teufel sprach: „Von nun an sollst du nicht mehr beten, sondern Bücher lesen, wodurch du in einen ununterbrochenen Dialog mit Gott trittst und die Möglichkeit erhältst, den zu dir Kommenden seelenheilvolle Worte zu lehren, und ich werde den Schöpfer aller Dinge unablässig um deine Erlösung bitten.“

Der Einsiedler glaubte diesen Worten und geriet noch tiefer in Täuschung: Er ließ vom Gebet ab, begann zu lesen, sah den Dämon unaufhörlich beten und freute sich, weil er glaubte, dass der Engel für ihn betete. Dann begann er viel mit den Besuchern aus der Heiligen Schrift zu sprechen und wie die alten Wüstenväter zu predigen. Er wurde unter den weltlichen Menschen und am Hof des Großfürsten berühmt. Eigentlich prophezeite er nicht, sondern erzählte den Besuchern, nachdem er vom anwesenden Dämon informiert worden war, wo sich das Gestohlene befand und was an einem für ihn weit entfernten Ort geschehen war.

Zu unserer Zeit gab es in Moskau, in einer Anstalt für Geisteskranke, einen ähnlichen sogenannten Propheten, zu dem viele Neugierige strömten. Der Name des Propheten war Ivan Yakovlevich.

Einige Moskauer besuchten einen Einsiedler und begannen, vor ihm ihren Propheten zu rühmen. Sie sagten, dass sie sich durch eigene Erfahrung von seiner Gabe der Hellseherei überzeugt hätten, indem sie ihn nach einem Verwandten fragten, der in Nerchinsk Zwangsarbeit verrichten musste.

Iwan Jakowlewitsch gab lange Zeit keine Antwort. Als die Fragenden ihn drängten, schnell zu antworten, sagte er zu ihnen: ‚Ist es weit nach Nerchinsk?‘ Sie antworteten: ‚Mehr als 6000 Werst.‘ ‚Dann kannst du ja selbst dorthin gehen!‘ entgegnete er.

Schließlich sagte er, dass sich der Verbannten die Füße bis aufs Blut aufgeschürft hätten. Nach einiger Zeit erhielten die Fragenden einen Brief von ihrem Verwandten aus Nerchinsk, in dem er die Schwere seiner Lage beschrieb und erwähnte, dass seine Füße durch die Fesseln bis aufs Blut aufgeschürft waren.“

„Stellen Sie sich vor, wie scharfsichtig Iwan Jakowlewitsch ist!“, schlossen die Moskauer ihre Erzählung mit diesem Ausruf. Der Mönch antwortete: „Hier handelt es sich nicht um Scharfsichtigkeit, sondern um offensichtlichen Umgang mit gefallenen Geistern. Der Heilige Geist ist unabhängig von der Zeit: Er verkündet sofort Geheimnisse, sowohl irdische als auch himmlische. Ivan Jakowlewitsch schickte einen Dämon aus Moskau nach Nerchinsk, der bei ihm war, und dieser brachte leere, materielle Informationen mit, die das Ego des Propheten und die Neugier der fleischlichen Menschen, die ihn befragten, befriedigten. Der Heilige Geist verkündet immer etwas Geistiges, Seelenrettendes, Wesentliches, während der gefallene Geist immer etwas Fleischliches verkündet, da er nach seinem Fall in sündigen Leidenschaften und Materialismus kriecht.

Als Beispiel für das Handeln und den Charakter, die zur göttlichen Gnade gehören, wollen wir ein bemerkenswertes Ereignis aus der Kirchengeschichte anführen. Der heilige Athanasius der Große, Erzbischof von Alexandria, berichtet dem Bischof Ammonius von seiner Flucht vor dem gottlosen Kaiser Julian und sagt:

‚In jenen Zeiten sah ich große Männer Gottes, Theodor, den Vorsteher der Mönche von Tabenna, und Pammon, den Abt der Mönche, die in der Umgebung von Antinoë lebten. Ich beschloss, mich bei Theodor zu verbergen, und bestieg sein Boot; Pammon begleitete uns aus Ehrfurcht. Der Wind war ungünstig, und ich betete mit schwerem Herzen; die Mönche Theodors gingen ans Ufer und zogen das Boot.

Als Abba Pammon meine Traurigkeit sah, tröstete er mich. Ich antwortete ihm: Glaub mir, dass mein Herz in Zeiten des Friedens nicht so viel Mut hat wie in Zeiten der Verfolgung; denn wenn ich für Christus leide und durch Seine Gnade gestärkt werde, hoffe ich, umso mehr Gnade von Ihm zu empfangen, selbst wenn man mich tötet.

Noch bevor ich diese Worte beendet hatte, blickte Theodor auf Abt Pammon und lächelte; Pammon erwiderte seinen Blick und lächelte ebenfalls. Ich sagte zu ihnen: „Warum lacht ihr über meine Worte, beschuldigt ihr mich etwa der Feigheit?“ Theodor wandte sich an Pammon und sagte: „Sag dem Patriarchen, warum wir lachen.“ Pammon antwortete: „Das ist deine Sache.“ Da sagte Theodor: „In dieser Stunde wird Julian in Persien getötet, wie Gott es über ihn prophezeit hat: Der Übermütige wird nicht bestehen (Hab 2,5) Es wird ein christlicher Kaiser aufsteigen, ein hervorragender Mann, aber von kurzer Lebensdauer. Vertiefe dich nicht in Thebais, ermüde dich nicht, sondern mache dich heimlich auf den Weg, um dem neuen Kaiser entgegenzugehen: Du wirst ihn unterwegs treffen, er wird dich sehr freundlich empfangen, und du wirst zu deiner Kirche zurückkehren, während Gott ihn bald aus diesem Leben nehmen wird. Und so geschah es auch” (Sancti Athanasii opera omnia. torn. 2, rad. 979-982.).

So berichtete er dem Großfürsten Izyaslav vom Mord an dem Fürsten Gleb von Nowgorod und riet ihm, seinen Sohn als Fürsten nach Nowgorod zu schicken. Das reichte den Laien, um den Einsiedler zum Propheten zu erklären. Es ist zu beobachten, dass Laien und sogar Mönche, die keine geistliche Einsicht haben, fast immer von Betrügern, Heuchlern und Besessenen fasziniert sind und sie für Heilige und Gnadenvolle halten. Niemand konnte sich mit Nikita messen: Er kannte das Alte Testament, aber er mochte das Neuen Testament nicht, hat nie etwas aus dem Evangelium und den Apostelbriefen in seine Gespräche eingebaut und hat nicht zugelassen, dass jemand aus seinem Publikum was aus dem Neuen Testament erwähnt hat.

Aufgrund der ungewöhnlichen Art seiner Lehre kamen die Väter des Kiewer Höhlenklosters zu dem Schluss, dass er vom Teufel getäuscht worden war. Damals gab es im Kloster viele heilige Mönche, die mit Gnadengaben erfüllt waren. Durch ihre Gebete vertrieben sie den Dämon von Nikita, sodass er ihn nicht mehr sehen konnte. Die Väter holten Nikita aus seiner Zelle und baten ihn, ihnen etwas aus dem Alten Testament zu erzählen; doch er schwor, dass er diese Bücher, die er zuvor auswendig gekannt hatte, nie gelesen habe. Es stellte sich heraus, dass er infolge der dämonischen Täuschung sogar das Lesen verlernt hatte, und nur mit großer Mühe brachten sie es ihm wieder bei. Durch die Gebete der heiligen Väter kam er zur Besinnung, erkannte und bekannte seine Sünde, beweinte sie mit bitteren Tränen und erlangte durch ein demütiges Leben inmitten der Bruderschaft ein hohes Maß an Heiligkeit und die Gabe der Wundertätigkeit. Später wurde der heilige Nikita zum Bischof von Nowgorod geweiht.

Neueste Erfahrungen bestätigen, was Erfahrungen aus der Vergangenheit eindeutig belegen. Und heute ist die Täuschung — so nennen die Mönche die Selbsttäuschung in Verbindung mit dämonischer Einwirkung — eine unvermeidliche Folge des vorzeitigen Rückzugs in tiefe Einsamkeit oder einer außergewöhnlichen asketischen Übung in der Abgeschiedenheit der Zelle. Als der Verfasser dieser asketischen Ratschläge in den Jahren 1824-1825 als junger Mann die Alexander-Newski-Lawra besuchte, um seine Gedanken mit dem Mönch Ioanniki, dem Kerzenmeister der Lawra und Schüler der Ältesten Theodor und Leonid, zu besprechen, gingen viele Laien, die ein asketisches Leben führten, zu diesem Mönch, um geistlichen Rat zu suchen. (Der Mönch Ioanniki war ein Neffe von Theodor. Nach dem Tod von Theodor unterhielt er weiterhin Kontakt zu Leonid und zog später zu ihm nach Optina Pustyn, um dort mit ihm zusammenzuleben.)

Zu ihm kam auch Pawel, ein Soldat des Pawlowskij-Regiments, der sich kürzlich von der Spaltung abgewandt hatte und zuvor Mentor der Spalter gewesen war, ein gebildeter Mann. Pauls Gesicht strahlte vor Freude. Aber aufgrund seines starken Eifers, der in ihm entflammt war, gab er sich einer maßlosen und seiner körperlichen Verfassung unangemessenen körperlichen Anstrengung hin, ohne eine ausreichende Vorstellung von einer geistigen Anstrengung zu haben. Eines Nachts stand Paul im Gebet. Plötzlich erschien neben den Ikonen ein sonnenähnliches Licht und inmitten des Lichts eine strahlend weiße Taube. Von der Taube ertönte eine Stimme: „Nimm mich auf: Ich bin der Heilige Geist; ich bin gekommen, um dich zu meiner Wohnstätte zu machen.“ Paulus erklärte sich freudig einverstanden. Die Taube stieg durch seinen Mund in ihn hinein, und Paulus, erschöpft vom Fasten und Wachen, verspürte plötzlich eine starke lüsterne Leidenschaft in sich: Er gab das Gebet auf und rannte in die Unzucht.

Seine Leidenschaft war unersättlich: Keine Befriedigung konnte sie stillen. Alle Bordelle und alle ihm zugänglichen Dirnen wurden zu seinem ständigen Zufluchtsort. Schließlich kam er zur Besinnung. Seine Täuschung durch das dämonische Phänomen und die Entweihung durch die Folgen der Täuschung legte er in einem Brief an den Hieroschemamönch Leonid dar, der damals im Alexander-Swirskij-Kloster lebte. In dem Brief zeigte sich der frühere hohe geistliche Zustand des Gefallenen. Der erwähnte junge Mann war damals Zellmeister des Hieroschemamönchs Leonid (1827-1828) und las mit dem Segen des Ältesten das Brief von Pavel. Im Frühjahr 1828 zog Hieroschemamönch Leonid vom Svirskij-Kloster zunächst nach Ploschanskaja und dann nach Optina Pustyn. Er wurde von seinem Zellbruder begleitet, der bei dieser Gelegenheit einige Klöster der Diözesen Kaluga und Orlow besuchte. Als er sich in der berühmten Beloberezhskaya-Wüste aufhielt, war dort der Mönch Serapion berühmt für sein asketisches Leben, der in seiner einsamen Zelle einen Engel gesehen hatte.

Nicht nur Laien, sondern auch Mönche – da bei uns in Russland körperliche Anstrengung vorherrscht und das Konzept der geistigen Anstrengung fast verloren gegangen ist – verehrten Serapion und stellten ihn als Vorbild für das Mönchsleben dar. Im Jahr 1829 zog Serapion aufgrund einer seelischen Störung nach Optina Pustyn, um sich vom Rat des Hieroschemamönchs Leonid leiten zu lassen. Bei einer der Besprechungen mit dem Ältesten riss er ihm einen beträchtlichen Teil seines Bartes aus. Serapion, der aus Respekt vor seinem asketischen Ruhm in der Einsiedelei Optina Pustyn untergebracht war, kam eines Nachts zum Vorsteher der Einsiedelei, dem Hieromonch Antonius, und verkündete, dass Johannes der Täufer ihm erschienen sei und ihm befohlen habe, diesen Antonius, den Hieroschemamönch Leonid, den Hieromonch Gabriel und den Gutsbesitzer Zhelyabovsky, der zu dieser Zeit in der Einsiedelei zu Gast war, zu töten. „Aber wo ist denn dein Messer?“, fragte ihn der scharfsinnige und furchtlose Antonius. „Ich habe kein Messer“, antwortete der Verführte.

„Warum kommst du dann ohne Messer, um zu töten?“, entgegnete Antonius und schickte den Verführten in seine Zelle, von wo aus er in eine Irrenanstalt gebracht werden sollte, wo er auch starb. Vor seinem Tod kam Serapion offenbar zur Besinnung und ging mit der Hoffnung auf Erlösung.

Es ist anzumerken, dass der gefallene Geist, der einen christlichen Asketen in seine Gewalt bringen will, nicht herrschsüchtig handelt, sondern versucht, den Menschen für die angebotene Verlockung zu gewinnen, und nachdem er dessen Zustimmung erhalten hat, ihn in seine Gewalt bringt. Der heilige David beschrieb den Angriff des gefallenen Engels auf den Menschen sehr treffend mit den Worten: „Er fängt, um den Armen zu rauben, er raubt den Armen, wenn er ihn in sein Netz lockt“ (Psalm IX, 30).

Der Heilige Geist wirkt eigenmächtig wie Gott; er kommt in dem Moment, in dem der demütige und sich selbst erniedrigende Mensch keineswegs mit seinem Kommen rechnet. Plötzlich verändert er den Verstand, verändert das Herz. Mit seiner Wirkung erfasst er den gesamten Willen und alle Fähigkeiten des Menschen, der nicht in der Lage ist, über die darin stattfindende Handlung nachzudenken. Die Gnade, wenn sie in jemandem ist, zeigt nichts Gewöhnliches oder Sinnliches, sondern lehrt heimlich das, was man zuvor nicht gesehen und sich nie vorgestellt hat. Dann lernt der Verstand heimlich die hohen und verborgenen Geheimnisse, die nach dem göttlichen Paulus das menschliche Auge nicht sehen und der Verstand selbst nicht begreifen kann…

Der menschliche Geist (nous), der nicht mit Gott verbunden ist, denkt aus sich selbst. Wenn er aber vom Feuer der Gottheit und vom Heiligen Geist ergriffen wird, dann wird er ganz vom göttlichen Licht erfüllt, wird selbst ganz Licht, entflammt sich in der Flamme des Allheiligen Geistes, wird vom göttlichen Verstand erfüllt, und es ist ihm unmöglich, in der Flamme der Gottheit an sich selbst und an das zu denken, was er möchte. So sprach der ehrwürdige Maximus Kapsochaliivi zu dem ehrwürdigen Gregor von Sinai (Dobrotolubie, Teil 1).

Im Gegensatz dazu wird einem Menschen bei einer dämonischen Erscheinung immer die Freiheit gegeben, über die Erscheinung zu urteilen, sie anzunehmen oder abzulehnen. Dies geht aus den Versuchen des Dämons hervor, die Heiligen Gottes zu verführen. Als der heilige Pachomius der Große einmal in Einsamkeit außerhalb des Klosters lebte, erschien ihm der Teufel in großem Licht und sprach: „Freue dich, Pachomius! Ich bin Christus und bin zu dir gekommen wie zu meinem Freund.“ Der Heilige überlegte bei sich selbst: „Das Kommen Christi zu einem Menschen ist mit Freude verbunden, ohne Furcht. In diesem Augenblick verschwinden alle menschlichen Gedanken: Dann richtet sich der ganze Verstand auf das Sichtbare. Aber als ich diesen erschienenen Geist sah, wurde ich von Verwirrung und Furcht erfüllt. Das ist nicht Christus, sondern Satan.“

Nach dieser Überlegung sagte der Ehrwürdige mit Kühnheit zu dem Erschienenen: „Teufel! Weiche von mir: Verflucht seist du und deine Vision und die Hinterhältigkeit deiner listigen Pläne.“ Der Teufel verschwand sofort und erfüllte die Zelle mit Gestank (Chety-Minei vom 15. Mai).

Es ist unmöglich für einen Menschen, der sich noch im Bereich der fleischlichen Weisheit befindet und keine geistliche Sichtweise auf die gefallene menschliche Natur erlangt hat, seinen Taten keinen gewissen Wert beizumessen und sich selbst keine gewisse Würde zuzugestehen, ganz gleich, wie viele demütige Worte ein solcher Mensch auch immer äußern mag und wie demütig er auch immer nach außen hin erscheinen mag. Wahre Demut ist dem fleischlichen Denken fremd und für es unmöglich: Demut ist eine Eigenschaft des geistlichen Verstandes. Der ehrwürdige Markos der Asket sagt: „Diejenigen, die sich nicht als Schuldner aller Gebote Christi betrachten, ehren das Gesetz Gottes körperlich, ohne zu verstehen, was sie sagen und worauf sie sich stützen: Deshalb glauben sie, es mit „Werken” erfüllen zu können (Wort über das geistige Gesetz, Kap. 34).

Aus den Worten des ehrwürdigen Vaters geht hervor, dass jemand, der sich für gerecht hält und gute Taten sich selbst zuschreibt, sich in einem Zustand der Selbsttäuschung befindet. Dieser Zustand dient als Grundlage für die dämonische Täuschung: Der gefallene Engel findet in der falschen, stolzen Vorstellung des Christen einen Anknüpfungspunkt, verbindet seine Täuschung geschickt mit dieser Vorstellung und unterwirft den Menschen durch sie seiner Macht und stürzt ihn in die sogenannte dämonische Täuschung.

Aus den oben genannten Erfahrungen geht hervor, dass keiner der Verführten sich für unwürdig hielt, Engel zu sehen, und folglich eine gewisse Würde in sich selbst erkannte. Anders kann ein fleischlicher und seelischer Mensch nicht über sich selbst urteilen.

Deshalb sagten die heiligen Väter über alle Asketen, die nicht ausreichend in geistlichen Übungen geschult und nicht von der Gnade erleuchtet waren, dass Schweigen sie zerstöre.

Das Verhalten des ehrwürdigen Barsanuphius des Großen und seines Gefährten Johannes des Propheten, die selbst Einsiedler im Kloster des Abtes Serid waren, in Bezug auf Einsiedler und Schweigen ist lehrreich. Alle Brüder dieses Klosters, oder zumindest der größte Teil der Brüder, folgten den Anweisungen dieser großen Gottesdiener, die vom Geist Gottes erfüllt waren; auch der Abt Serid, den Barsanuphios der Große als seinen Sohn bezeichnete, ließ sich von ihren Lehren leiten. Serid diente dem heiligen Alten, der ununterbrochen in seiner Zelle blieb, nur Serid zu sich ließ und durch ihn schriftliche Antworten an die anderen Brüder gab. Die Brüder des Klosters, geleitet von den Ermahnungen der von Gott inspirierten Männer, machten schnelle und reichliche geistliche Fortschritte. Einige von ihnen wurden fähig zum Leben als Einsiedler, zu dem sie von Gott, der ihre Fähigkeiten erkannt hatte, berufen waren.

So verkündete der große Barsanuphius Johannes Mirosavskij, dass ihm von Gott das Schweigen bestimmt sei, und nachdem er diesen Mönch auf ein Leben nach den Geboten des Evangeliums inmitten der Mönchsgemeinschaft vorbereitet hatte, führte er ihn in der Feuerprobe des Gehorsams zu der von Gott bestimmten Zeit in die Einsiedelei ein (Antworten 1-54.). Aus der Korrespondenz des großen Barsanuphius mit Johannes Mirosavsky geht hervor, dass Johannes auch nach seinem Eintritt in die Einsiedelei von leidenschaftlichen Gedanken geplagt wurde.

Andere Mönche, denen das Einsiedlerleben gestattet war, waren sogar stärker von Leidenschaften beherrscht, doch wurde es ihnen nicht verboten. Im Gegensatz dazu untersagten die geistlichen Ältesten dem ehrwürdigen Abt Dorotheus, der sich durch weltliche und geistliche Weisheit sowie durch seine Fähigkeit, andere Mönche zu leiten, auszeichnete und diese Gabe tatsächlich bewiesen hatte, das Leben in der Einsamkeit, so sehr er es auch wünschte.

„Stille“, sagten sie ihm, „verleitet den Menschen zu Hochmut, bevor er sich selbst gefunden hat, das heißt, bevor er rein ist. Wahre Stille gibt es nur, wenn der Mensch bereits sein Kreuz getragen hat. Wenn du also deinen Nächsten mitfühlst, wirst du Hilfe erhalten, wenn du dich jedoch zurückziehst, weil du über deine Verhältnisse leben willst, dann sei dir bewusst, dass du auch das verlieren wirst, was du hast. Weiche weder nach innen noch nach außen aus, sondern halte dich in der Mitte und verstehe, dass es der Wille des Herrn ist, denn die Tage sind böse (Eph. 5,16 – Antwort 311).

Meine Worte bedeuten: wage es nicht, zu schweigen, und sei nicht nachlässig gegenüber dir selbst, wenn du dich inmitten von Sorgen befindest: Das ist der mittlere Weg, der vor dem Fall bewahrt. In der Stille muss man Demut haben, und inmitten von Sorgen muss man über sich selbst wachsam sein und seine Gedanken zügeln. All dies ist nicht auf eine bestimmte Zeit beschränkt. Jeder muss mit Dankbarkeit ertragen, was ihm notwendigerweise widerfährt. Je mehr ein Mensch in Demut sinkt, desto mehr Erfolg hat er.

Der Aufenthalt in der Zelle macht dich nicht erfahren, denn du verweilst darin ohne Kummer, offensichtlich weil du den Kampf mit den Dämonen nicht erreichst, der den in der Zelle Eingeschlossenen in solch schweren Kummer und Kampf versetzt, wie sie dem gemeinschaftlich lebenden Mönch völlig unbekannt sind (siehe die Lebensbeschreibungen der Ehrwürdigen Antonius des Großen, Onuphrius dem Großen und anderen Einsiedlern und Einsiedlern.). Und dadurch, dass du alle Sorgen vorzeitig aufgibst, bereitet dir der Feind keinen Frieden, sondern noch mehr Verwirrung, so dass er dich schließlich dazu bringt, zu sagen: „Besser wäre es, ich wäre nie geboren worden“ (Antworten 312,313.).

Der von der Weltkirche als Heiliger anerkannte Dorotheus, einer der herausragendsten asketischen Schriftsteller, lebte in einer Gemeinschaft unter Brüdern und gründete nach dem Tod seiner heiligen Lehrer sein eigenes Kloster, dessen Abt er wurde. Der Heilige Johannes Klimakos bemerkt, dass diejenigen, die zu Hochmut und anderen seelischen Leidenschaften neigen, keinesfalls ein Leben in Einsamkeit wählen sollten, sondern inmitten der Bruderschaft bleiben und sich durch die Erfüllung der Gebote retten sollten (Wort 8, Kap. 10, 18, 21, 25. – Wort 27, Kap. 13, 36.): Denn jeder Wohnsitz, sei es in der Wüste oder in einer Gemeinschaft, ist selig, wenn er im Einklang mit dem Willen Gottes steht und wenn sein Ziel darin besteht, Gott zu gefallen (Kapitel 88 des Ehrwürdigen Simeon, des Neuen Theologen. Dobrotolubie, Teil 1.).

Aus dem vorzeitigen Einschluss quillt eine dämonische Täuschung hervor, die nicht nur offensichtlich, sondern auch äußerlich unsichtbar ist: geistig, moralisch, unvergleichlich gefährlicher als die erste, da sie sehr schwer zu heilen und oft unheilbar ist. Diese Art der Täuschung, die auf Hochmut beruht, wird von den Heiligen Vätern als „Meinung” bezeichnet (Heiliger Gregor von Sinai, Kapitel 128. 131, 132. Dobrotolubie. Teil 1.) und besteht darin, dass der Asket falsche Vorstellungen über geistliche Dinge und über sich selbst annimmt und sie für wahr hält.

Falsche Vorstellungen und Betrachtungen, die durch die natürliche Sympathie und Zusammenarbeit von Verstand und Herz entstehen, gehen unweigerlich mit trügerischen, süßen, herzlichen Empfindungen einher: Sie sind nichts anderes als die Wirkung von verfeinerter Wollust und Eitelkeit. Von diesem Reiz angesteckt, wurden sie zu Predigern falscher asketischer Lehren und manchmal sogar zu Häresiarchen, was für sie selbst und ihre Mitmenschen ewiges Verderben bedeutete.

Der Heilige Isaak von Syrien erwähnt in seiner 55. Rede, dass ein gewisser Malpas ein streng asketisches Leben in Einsiedelei führte, um einen hohen geistlichen Zustand zu erreichen, jedoch in Hochmut und offensichtlicher dämonischer Täuschung verfiel und zum Begründer und Anführer der Ektiten-Häresie wurde. Als Beispiel für ein asketisches Buch, das aus einem Zustand der Täuschung, genannt Meinung, geschrieben wurde, kann man das Werk von Thomas von Kempen mit dem Titel Die Nachfolge Christi anführen. Es atmet raffinierte Wollust und Hochmut, die in Menschen, die blind und voller Leidenschaften sind, eine Wonne hervorrufen, die sie als Geschmack der göttlichen Gnade erkennen. Unglückliche und Verblendete! Sie verstehen nicht, dass sie, wenn sie den raffinierten Gestank der in ihnen lebenden Leidenschaften riechen, sich daran erfreuen und ihn in ihrer Blindheit für den Duft der Gnade halten!

Sie verstehen nicht, dass nur Heilige zu geistlicher Freude fähig sind, dass geistlicher Freude Buße und Reinigung von Leidenschaften vorausgehen müssen, dass ein Sünder zu geistlicher Freude unfähig ist, dass er sich der Unwürdigkeit der Freude bewusst sein muss, sie ablehnen muss, wenn sie zu ihm kommt, sie als ihm fremd ablehnen muss, als offensichtliche und schädliche Selbsttäuschung, als raffinierte Bewegung des Egoismus, der Hochmütigkeit und der Wollust.

Ähnlich wie Malpas erreichten Franz von Assisi, Ignatius von Loyola und andere Asketen des Lateinischen Roms (nach der Trennung der westlichen Kirche von der östlichen) in ihrer Einsiedelei die stärkste dämonische Täuschung und wurden in ihrem Innersten als Heilige anerkannt. „Als Franziskus in den Himmel entrückt wurde“, schreibt der Verfasser seiner Lebensgeschichte, „war Gottvater, als er ihn sah, für einen Moment ratlos, wem er den Vorzug geben sollte. Seinem leiblichen Sohn oder seinem Sohn durch Gnade – Franziskus.“ Was könnte schrecklicher, hässlicher sein als diese Lästerung, trauriger als diese Täuschung!

Derzeit ist in unserem Heimatland ein Leben als Einsiedler in einer menschenleeren Wüste als absolut unmöglich anzusehen, und ein Leben als Klausner ist sehr schwierig, da es gefährlicher und unvereinbarer ist als je zuvor. Darin muss man den Willen Gottes sehen und sich Ihm unterwerfen. Wenn du Gott als Schweiger gefallen willst, liebe die Stille und gewöhne dich mit aller Kraft daran. Erlaube dir kein Geschwätz, weder in der Kirche noch beim Mahl noch in deiner Zelle; verlasse das Kloster nicht, außer in äußerster Not und für die kürzeste Zeit; knüpfe keine Verbindungen, besonders keine engen, weder außerhalb noch innerhalb des Klosters; gestatte dir keinen ungezwungenen Umgang und keine schädliche Unterhaltung; verhalte dich wie ein Wanderer und Fremder sowohl im Kloster als auch im irdischen Leben — und du wirst ein gottesfürchtiger Schweiger und Einsiedler werden.

Wenn Gott dich für fähig hält, in der Wüste oder in der Einsamkeit zu leben, wird er dir durch seine unaussprechlichen Wege ein Leben in der Wüste und in der Stille schenken, wie er es dem seligen Seraphim von Sarow geschenkt hat, oder er wird dir die Einsamkeit schenken, wie er sie dem seligen Georg, dem Einsiedler des Zadonsker Klosters, geschenkt hat.

Über die geistliche Täuschung (Teil II)

Schüler: Nenne die Arten der teuflischen Täuschung, die durch falsche Gebetspraxis entstehen.

Der Älteste: Alle Arten von dämonische Täuschung, denen ein betender Mönch ausgesetzt ist, entstehen dadurch, dass die Grundlage des Gebets nicht die Reue ist, dass die Reue nicht zur Quelle, zur Seele, zum Ziel des Gebets geworden ist. „Wenn jemand“, sagt der ehrwürdige Gregor von Sinai in dem oben genannten Artikel, „mit Selbstüberschätzung, die auf Selbstgefälligkeit beruht (im Original heißt es: „wenn jemand mit hoher Meinung träumt, etwas zu erreichen“), Hier wird ein erklärender Ausdruck verwendet, um die Bedeutung des Wortes Meinung deutlicher zu machen.), davon träumt, hohe Gebetszustände zu erreichen, und nicht echte, sondern satanische Eifer erlangt hat: den umgarnt der Teufel bequem mit seinen Netzen wie seinen Diener.“

Jeder, der sich bemüht, zur Hochzeit des Sohnes Gottes nicht in reinen und hellen Gewändern zu erscheinen, die durch Buße bereitet wurden, sondern direkt in seinen Lumpen, in einem Zustand des Verfalls, Sündhaftigkeit und Selbsttäuschung, wird hinausgeworfen in die äußerste Finsternis: in die teuflische Täuschung. Ich rate dir, sagt der Erlöser zu dem, der zum geheimnisvollen Priestertum berufen ist, kaufe von mir mit Feuer geläutertes Gold, damit du reich wirst, und ein weißes Gewand, damit du dich bekleidest und die Schande deiner Nacktheit nicht offenbar wird; und salbe deine Augen und die Augen deines Geistes mit dem Öl der Tränen, damit du sehen kannst. Ich, der ich sie liebe, weise sie zurecht und bestrafe sie: Sei eifrig und tue Buße (Apok. Ill, 18. 19.).

Buße und alles, was dazu gehört, wie z. B.: Zerknirschung des Herzens, Weinen des Herzens, Tränen, Selbstverurteilung, Erinnerung an den Tod, Gottes Gericht und die ewigen Qualen, das Gefühl der Gegenwart Gottes, die Furcht Gottes — all dies sind Gaben Gottes, Gaben von großem Wert, ursprüngliche und grundlegende Gaben, ein Unterpfand für höhere und ewige Gaben. Ohne sie zuvor empfangen zu haben, ist die Gewährung weiterer Gaben unmöglich. Wie erhaben unsere Taten auch sein mögen‘, sagte der heilige Johannes Klimak, „Wenn wir kein zerknirschtes Herz erlangt haben, sind diese Taten falsch und vergeblich“ (Die Leiter, 7. Wort).

Reue, Zerknirschung und Weinen sind Zeichen und Beweise für die Richtigkeit des Gebets; ihr Fehlen ist ein Zeichen für eine falsche Richtung, für Selbsttäuschung, dämonische Täuschung oder Unfruchtbarkeit. Das eine oder das andere, also Täuschung oder Unfruchtbarkeit, sind die unvermeidlichen Folgen einer falschen Ausübung des Gebets, und eine falsche Ausübung des Gebets ist untrennbar mit Selbsttäuschung verbunden.

Die gefährlichste falsche Art des Betens besteht darin, dass der Betende mit Hilfe seiner Einbildungskraft Bilder erschafft, die er scheinbar der Heiligen Schrift entnimmt, in Wirklichkeit jedoch aus seinem eigenen Zustand, aus seinem Sündenfall, aus seiner Sündhaftigkeit und aus seiner Selbsttäuschung hervorbringt; mit diesen Bildern schmeichelt er seiner Selbstmeinung und seinem Stolz und täuscht sich selbst. Es ist offensichtlich, dass alles, was von der Einbildungskraft unserer gefallenen Natur hervorgebracht wird, in Wirklichkeit nicht existiert — es ist Erfindung und Lüge, die dem gefallenen Engel so eigen und so lieb sind.

Der Träumer, der seinen ersten Schritt auf dem Weg des Gebets macht, verlässt den Bereich der Wahrheit, betritt den Bereich der Lüge, den Bereich Satans, und unterwirft sich willkürlich dem Einfluss Satans. Der Heilige Simeon, der Neue Theologe, beschreibt das Gebet des Träumers und dessen Früchte wie folgt: „Er erhebt seine Hände, seine Augen und seinen Geist zum Himmel und stellt sich in seiner Vorstellung“ – ähnlich wie Klopstock und Milton – „göttliche Beratungen, himmlische Güter, die Reihen der heiligen Engel, die Siedlungen der Heiligen vor, kurz gesagt, er sammelt in seiner Vorstellung alles, was er in der Heiligen Schrift gehört hat, betrachtet es während des Gebets, blickt zum Himmel, regt damit seine Seele zum göttlichen Verlangen und zur Liebe an, vergießt manchmal Tränen und weint.

So wird sein Herz nach und nach hochmütig, ohne dass er es mit seinem Verstand begreift; er glaubt, dass das, was er tut, die Frucht der göttlichen Gnade zu seinem Trost ist, und bittet Gott, dass er ihm immer in diesem Tun bleiben möge. Dies ist ein Zeichen der Täuschung. Selbst wenn ein solcher Mensch vollkommene Stille bewahrt, kann er nicht umhin, sich Selbsttäuschung und Wahnsinn auszusetzen. Wenn ihm dies jedoch nicht widerfährt, kann er niemals den geistigen Stand der Vernunft und Tugend oder Leidenschaftslosigkeit erreichen. So wurden diejenigen verführt, die das Licht und den Glanz mit ihren körperlichen Augen sahen, die Weihrauch mit ihrer Nase rochen und die Stimmen mit ihren Ohren hörten.

Einige von ihnen wurden rasend und wanderten wie Geisteskranke von Ort zu Ort; andere nahmen den Dämon an, der sich in einen hellen Engel verwandelt hatte, ließen sich verführen und blieben bis zum Ende unverbesserlich, ohne den Rat von irgendjemand anzunehmen.

Andere von ihnen, vom Teufel gelehrt, töteten sich selbst: andere stürzten sich in den Abgrund; andere erhängten sich. Und wer kann die verschiedenen Täuschungen des Teufels zählen, mit denen er verführt und die unergründlich sind?

Jeder einsichtige Mensch kann jedoch aus dem, was wir gesagt haben, erkennen, welchen Schaden diese Art des Gebets anrichtet. Wenn jemand, der sie praktiziert, aufgrund des Lebens in der Bruderschaft keinem der oben genannten Unglücksfälle ausgesetzt ist — denn solchen Unglücksfällen sind vor allem Einsiedler ausgesetzt, die allein leben —, so verbringt er sein ganzes Leben ohne Frucht.

Alle heiligen Väter, die das Werk des intelligenten Gebets beschrieben haben, verbieten nicht nur, willkürliche Träume zu ersinnen, sondern auch, sich dem Willen und dem Mitgefühl für Träume und Visionen zu beugen, die uns unabhängig von unserem Willen unerwartet erscheinen können. Und das geschieht beim Gebet, besonders in der Stille. „Nimm es auf keinen Fall an“, sagt der ehrwürdige Gregor von Sinai, „wenn du etwas mit deinen sinnlichen Augen oder deinem Verstand außerhalb oder innerhalb von dir siehst, sei es das Bild Christi, eines Engels oder eines Heiligen, oder wenn dir ein Licht erscheint… Sei aufmerksam und vorsichtig! Erlaube dir nicht, irgendetwas zu glauben, drücke keine Sympathie und Zustimmung aus, vertraue dich nicht voreilig einer Erscheinung an, auch wenn sie wahr und gut ist; bleibe ihr gegenüber kühl und distanziert, bewahre deinen Geist stets klar, ohne dir ein Bild zu machen und ohne dich von einem Bild beeindrucken zu lassen.“

Wer etwas in Gedanken oder mit den Sinnen wahrnimmt, sei es auch von Gott, und es vorschnell annimmt, verfällt leicht der Täuschung; zumindest offenbart er seine Neigung und Fähigkeit zur Täuschung, da er Erscheinungen schnell und leichtfertig annimmt. Der Anfänger soll seine ganze Aufmerksamkeit auf eine einzige Weise der Aufmerksamkeit richten, diese eine Haltung als nicht verführerisch anerkennen und alles andere nicht annehmen, bis er in die Leidenschaftslosigkeit eingetreten ist. Gott missbilligt nicht denjenigen, der aus Furcht vor Täuschung mit äußerster Vorsicht auf sich selbst achtet, wenn er etwas, das von Gott gesandt wurde, nicht annimmt, ohne es mit aller Sorgfalt geprüft zu haben; im Gegenteil, vielmehr lobt Er ihn wegen seiner Klugheit.” (Über die erste Art der Aufmerksamkeit im Gebet, Dobrotolubie, Teil 1).

Der heilige Amphilochius, der seit seiner Jugend Mönch war, durfte in seinen reifen Jahren und im Alter ein Leben als Einsiedler in der Wüste führen. Er schloss sich in einer Höhle ein, übte sich in Schweigen und erreichte großen Erfolg. Als er vierzig Jahre als Einsiedler gelebt hatte, erschien ihm nachts ein Engel und sprach: Amphilochius! Geh in die Stadt und weide die geistlichen Schafe. Amphilochius blieb bei sich selbst und schenkte dem Befehl des Engels keine Beachtung. In der nächsten Nacht erschien der Engel erneut und wiederholte seinen Befehl, wobei er hinzufügte, dass er von Gott komme. Und wieder gehorchte Amphilochius dem Engel nicht, aus Angst, getäuscht zu werden, und er erinnerte sich an die Worte des Apostels, dass auch Satan sich in einen Engel des Lichts verwandelt (2 Kor 11,14). In der dritten Nacht erschien der Engel erneut und, nachdem er sich Amphilochius durch die Lobpreisung Gottes, die von den Geistern verabscheut wird, zu erkennen gegeben hatte, nahm er den alten Mann bei der Hand, führte ihn aus seiner Zelle und brachte ihn zu einer nahegelegenen Kirche. Die Türen der Kirche öffneten sich von selbst.

Die Kirche war von himmlischem Licht erhellt; in ihr befanden sich viele heilige Männer in weißen Gewändern mit sonnenähnlichen Gesichtern. Sie weihten Amphilochios zum Bischof der Stadt Ikonion (Chetii-Minei. 23. November).

Bei gegenteiliger Verhaltensweise wurden die ehrwürdigen Isaak und Nikita von den Höhlen, die neu und unerfahren im Leben als Einsiedler waren, einer schrecklichen Katastrophe ausgesetzt, da sie sich unüberlegt dem Geist, der ihnen erschien, anvertrauten. Dem ersten erschienen zahlreiche Dämonen in strahlendem Glanz: Einer der Dämonen nahm die Gestalt Christi an, die anderen die Gestalt heiliger Engel. Den zweiten verführte der Dämon zunächst mit einem wohlriechenden Duft und einer Stimme, die wie die Gottes klang, dann erschien er ihm offensichtlich in Gestalt eines Engels (Paterikon von Kiew-Petschki).

Erfahrene Mönche, die sich im Klosterleben auskennen, echte heilige Mönche, haben viel mehr Angst vor Verlockungen und trauen sich selbst viel weniger als Neulinge, vor allem denen, die voller Tatendrang sind. Mit herzlicher Liebe warnt der ehrwürdige Gregor von Sinai, für den sein Buch geschrieben wurde, vor der Täuschung. „Ich möchte, dass du eine bestimmte Vorstellung von der Täuschung hast: Ich möchte dies mit dem Ziel, dass du dich vor der Täuschung schützen kannst, damit du dir in deinem Streben, das nicht von der richtigen Einsicht erleuchtet ist, keinen großen Schaden zufügst und deine Seele nicht ruinierst.“

Der freie Wille des Menschen neigt dazu, sich unseren Gegnern anzuschließen, insbesondere der Wille der Unerfahrenen, die neu im Kampf sind und noch von Dämonen besessen sind (Paterik von Kiew).

Wie wahr! Unser freier Wille neigt sich zur Täuschung, weil jede Täuschung unserer Eigenliebe und unserem Stolz schmeichelt. ‚Die Dämonen sind in der Nähe und umgeben die Anfänger und die die eigenwillig Lebenden, indem sie Netze aus Gedanken und schädlichen Träumen ausbreiten und Abgründe für den Sturz schaffen. Die ‚Stadt‘ der Anfänger – d. h. ihr ganzes inneres Wesen – befindet sich noch in der Gewalt der Barbaren…

Gib dich nicht leichtfertig dem hin, was dir erscheint, sondern bleibe standhaft, behalte das Gute mit viel Bedacht und lehne das Böse ab… Wisse, dass die Taten der Gnade klar sind; der Dämon kann sie nicht lehren: Er kann weder Sanftmut noch Stille, noch Demut, noch Hass auf die Welt lehren; er zähmt weder Leidenschaften noch Wollust, wie es die Gnade tut.“ Seine Taten sind: „Hochmut“ – Überheblichkeit, Eitelkeit – „Arroganz, Angst, mit einem Wort, alle Arten von Bosheit. An seinen Taten kannst du erkennen, ob das Licht, das in deiner Seele leuchtet, von Gott oder von Satan kommt. (Dobrotoljubie, Teil 1, über die Täuschung u. a.)

Man muss wissen, dass eine solche Betrachtung den geistlich Fortgeschrittenen eigen ist, keineswegs den Anfängern. Der ehrwürdige Sinait spricht zwar mit einem Anfänger, aber mit einem, der ein Leben in der Stille (Hesychia) führt und sowohl aufgrund seiner langen Zeit im Mönchtum als auch aufgrund seines Alters ein Ältester ist, wie aus dem Buch hervorgeht.“

Schüler: Ist es dir jemals passiert, dass du jemanden gesehen hast, der durch die Entwicklung von Träumereien beim Gebet in die Täuschung durch Dämonen geraten ist?

Älteste: Das ist schon vorgekommen. Ein Beamter, der in St. Petersburg lebte, widmete sich intensiv dem Gebet und geriet dadurch in einen ungewöhnlichen Zustand. Er erzählte dem damaligen Erzpriester der Kirche der Gottesmutter in Kolomna von seinem Gebet und dessen Folgen. Der Erzpriester besuchte ein Kloster der Diözese St. Petersburg und bat einen Mönch dieses Klosters, mit dem Beamten zu sprechen. „Die seltsame Lage, in die der Beamte durch seine Tat geraten ist“, sagte der Erzpriester zu Recht, „kann am besten von den Bewohnern des Klosters erklärt werden, da sie mit den Einzelheiten und Zufällen der asketischen Tat besser vertraut sind.“ Der Mönch willigte ein. Nach einiger Zeit kam der Beamte im Kloster an. Ich war bei seinem Gespräch mit dem Mönch anwesend. Der Beamte begann sofort, von seinen Visionen zu erzählen – dass er beim Beten ständig Licht von den Ikonen sehe, einen Duft höre, eine ungewöhnliche Süße im Mund spüre und so weiter.

Nachdem der Mönch diese Geschichte gehört hatte, fragte er den Beamten: „Haben Sie nicht daran gedacht, sich umzubringen?“ „Aber natürlich!“, antwortete der Beamte, „ich habe mich schon in die Fontanka gestürzt (eine Redewendung, die von den Einwohnern St. Petersburgs verwendet wird), aber man hat mich herausgezogen.“

Es stellte sich heraus, dass der Beamte das von dem Heiligen Simeon beschriebene Gebet verwendete, das die Fantasie und das Blut anregte, wodurch der Mensch sehr fähig zu intensivem Fasten und Wachen wurde. Zu diesem willkürlich gewählten Zustand der Selbsttäuschung fügte der Teufel seine diesem Zustand ähnliche Wirkung hinzu – und die menschliche Selbsttäuschung ging in eine offensichtliche dämonische Täuschung über. Der Beamte sah das Licht mit seinen physischen Augen: Der Duft und die Süße, die er empfand, waren ebenfalls sinnlich.

Im Gegensatz dazu sind die Visionen der Heiligen und ihre übernatürlichen Zustände vollkommen spirituell (Heiliger Isaak von Syrien, Wort 55.): Der Asket wird erst dann dazu fähig, wenn die Augen seiner Seele durch die göttliche Gnade geöffnet werden, wodurch auch die anderen Sinne der Seele, die bis dahin untätig waren, zum Leben erweckt werden (Der Ehrwürdige Simeon, Neuer Theologe, Wort über den Glauben, Dobrot., Teil 1.); auch die körperlichen Sinne der Heiligen nehmen an der gnadenvollen Vision teil, aber erst dann, wenn der Körper vom Zustand der Leidenschaft in einen Zustand der Leidenschaftslosigkeit übergeht.

Der Mönch begann, den Beamten zu überreden, seine Art zu beten aufzugeben, indem er ihm erklärte, dass diese Art falsch sei und dass der Zustand, den sie hervorrufe, ebenfalls falsch sei. Der Beamte widersetzte sich dem Rat mit Vehemenz. „Wie könnte ich die offensichtliche Gnade ablehnen!“, protestierte er.

Als ich den Erzählungen des Beamten über sich selbst lauschte, empfand ich ein unbeschreibliches Mitleid für ihn, und gleichzeitig kam er mir irgendwie lächerlich vor. Zum Beispiel stellte er dem Mönch folgende Frage: „Wenn sich durch die reichhaltige Süße der Speichel in meinem Mund vermehrt, beginnt er auf den Boden zu tropfen: Ist das eine Sünde?“ Genau: Diejenigen, die sich in der Täuschung des Teufels befinden, erwecken Mitleid, da sie nicht sich selbst gehören und mit ihrem Verstand und ihrem Herzen in der Gefangenschaft des bösen, verworfenen Geistes sind. Sie bieten einen lächerlichen Anblick: Sie geben sich dem bösen Geist hin, der sie in seinen Bann gezogen hat und sie durch Eitelkeit und Hochmut in einen Zustand der Erniedrigung gebracht hat. Die Verführten verstehen weder ihre Gefangenschaft noch ihr seltsames Verhalten, so offensichtlich diese Gefangenschaft und dieses seltsame Verhalten auch sein mögen.

Den Winter 1828-1829 verbrachte ich in der Plozchanskaya-Wüste (Diözese Orlowo). Zu dieser Zeit lebte dort ein alter Mann, der sich in einer verzückten Stimmung befand. Er hatte sich die Hand abgetrennt, weil er glaubte, damit das Gebot des Evangeliums zu erfüllen, und erzählte jedem, der ihm zuhören wollte, dass seine abgetrennte Hand zu einer heiligen Reliquie geworden sei, dass sie im Moskauer Simonow-Kloster aufbewahrt und verehrt werde, dass er, alter Mann, der sich in der Plozchanskaja-Wüste, fünfhundert Werst von Simonow entfernt, befand, spüre, wenn der Archimandrit von Simonow mit seinen Brüdern die Hand küsste.

Der alte Mann begann zu zittern und sehr laut zu zischen: Er betrachtete dieses Phänomen als Ergebnis seines Gebets, aber für die Zuschauer war es eine Verzerrung seiner selbst, die nur Mitleid und Gelächter verdiente. Die Kinder, die als Waisen im Kloster lebten, amüsierten sich über dieses Phänomen und ahmten es vor den Augen des alten Mannes nach. Der alte Mann wurde wütend, stürzte sich auf den einen oder anderen Jungen und zerrte ihn an den Haaren. Keiner der ehrwürdigen Mönche des Klosters konnte den Verführten davon überzeugen, dass er sich in einem falschen Zustand, in einer seelischen Störung befand.

Als der Beamte gegangen war, fragte ich den Mönch: „Wie kam er darauf, den Beamten nach dem Selbstmordversuch zu fragen?“ Der Mönch antwortete: „So wie es inmitten des Weinens um Gott Momente ungewöhnlicher Beruhigung des Gewissens gibt, die den Weinenden Trost spenden, so gibt es auch inmitten der falschen Wonne, die durch die Täuschung der Dämonen hervorgerufen wird, Momente, in denen die Täuschung sozusagen entlarvt wird und sich so zeigt, wie sie wirklich ist. Diese Momente sind schrecklich!“

Ihre Bitterkeit und die durch diese Bitterkeit hervorgerufene Verzweiflung sind unerträglich. Aus diesem Grund wäre der Zustand, zu dem die Täuschung führt, für den Verführten leichter zu erkennen, und er könnte Maßnahmen zu seiner Heilung ergreifen.

Leider ist der Anfang der Täuschung der Stolz, und ihre Frucht ist übermäßiger Stolz. Der Verführte, der sich selbst als Gefäß der göttlichen Gnade betrachtet, verachtet die rettenden Warnungen seiner Mitmenschen, wie der heilige Simeon bemerkte.

Unterdessen werden die Anfälle der Verzweiflung immer stärker: Schließlich verwandeln sich die Verzweiflung in Wahnsinn und gipfeln in Selbstmord.

Zu Beginn dieses Jahrhunderts lebte in der Sofronijewskaja-Wüste (Diözese Kursk) der Schemamönch Theodosius, der durch sein strenges, erhabenes Leben die Ehrfurcht sowohl der Brüder als auch der Laien auf sich zog.

Eines Tages hatte er eine Erscheinung, dass er in den Himmel entrückt wurde. Nach ihrem Ende ging er zum Abt, berichtete ihm ausführlich davon und fügte hinzu, dass er bedauerte, im Himmel nur sich selbst gesehen und keinen seiner Mitbrüder erblickt zu haben.

Diese Bemerkung entging dem Abt nicht: Er rief die Brüder zusammen, erzählte ihnen mit gebrochenem Herzen davon und ermahnte sie zu einem eifrigeren und gottesfürchtigeren Leben. Nach einiger Zeit begannen sich seltsame Verhaltensweisen des Mönchs zu zeigen; schließlich wurde er in seiner Zelle erhängt aufgefunden.

Mir ist folgender bemerkenswerter Fall passiert. Einmal besuchte mich ein Hieroschemamönch aus Athos, der sich in Russland auf einer Sammelreise befand. Wir setzten uns in meiner Empfangszelle nieder, und er sagte zu mir: „Bete für mich, Vater: Ich schlafe viel und esse viel.“ Als er mir das sagte, spürte ich eine Hitze, die von ihm ausging, und antwortete ihm: „Du isst nicht viel und schläfst nicht viel: Aber gibt es nicht etwas Besonderes in dir?“ Und ich bat ihn, in meine innere Zelle zu kommen. Als ich vor ihm herging und die Tür zur inneren Zelle öffnete, bat ich Gott im Stillen, meiner hungrigen Seele zu gewähren, vom Hieroschemamönch von Athos zu profitieren, wenn er ein wahrer Diener Gottes ist. Tatsächlich bemerkte ich etwas Besonderes an ihm. In der inneren Zelle setzten wir uns wieder zum Gespräch, und ich begann, ihn zu bitten: „Sei so gütig und lehre mich das Gebet. Du lebst am ersten Ort der Mönche auf Erden, inmitten von Tausenden von Mönchen: An einem solchen Ort und in einer so großen Versammlung von Mönchen muss es unbedingt große Beter geben, die das Geheimnis des Gebets kennen und es ihren Nächsten lehren, nach dem Vorbild von Gregor von Sinai und Palamas, nach dem Vorbild vieler anderer Leuchten des Athos.“

Der Hieroschemamönch erklärte sich sofort bereit, mein Mentor zu sein – und, oh Schreck! Mit größter Leidenschaft begann er, mir die oben beschriebene Methode des begeisterten, träumerischen Gebets zu vermitteln. Ich sehe: Er ist in schrecklicher Erregung! Sein Blut und seine Fantasie sind erhitzt! Er ist selbstgefällig, begeistert von sich selbst, selbstbetrügerisch, überheblich! Nachdem ich ihn ausreden ließ, begann ich ihm nach und nach, in meiner Rolle als Schüler, die Lehre der Heiligen Väter über das Gebet nahezubringen und wies ihn darauf hin, ihn in Dobrotolubie zu lesen und bat ihn, mir diese Lehre zu erklären. Afonets war völlig verwirrt. Ich sehe, dass er mit der Lehre der Väter über das Gebet überhaupt nicht vertraut ist! Im weiteren Verlauf des Gesprächs sage ich zu ihm: „Hör zu, Alter! Wenn du in Petersburg lebst, dann wohne auf keinen Fall im Obergeschoss, sondern unbedingt im Erdgeschoss.“ „Warum denn das?“, fragte der Afonzer. „Weil“, antwortete ich, „wenn die Engel beschließen, dich plötzlich zu entführen und von Petersburg nach Athos zu bringen, und sie dich aus dem obersten Stockwerk tragen und fallen lassen, wirst du dich zu Tode stürzen; wenn sie dich aber aus dem untersten Stockwerk tragen und fallen lassen, wirst du dich nur verletzen.“

„Stell dir vor“, antwortete der Mönch, „wie oft mir schon beim Beten der Gedanke gekommen ist, dass die Engel mich entführen und auf den Berg Athos bringen würden!“ Es stellte sich heraus, dass der Hieroschemamönch Ketten trug, fast nicht schlief, wenig aß und eine solche Hitze in seinem Körper verspürte, dass er im Winter keine warme Kleidung brauchte. Am Ende des Gesprächs kam mir der Gedanke, wie folgt vorzugehen: Ich bat den Athoniten, als Fastender und Asket die von den heiligen Vätern gelehrte Methode an sich selbst auszuprobieren, die darin besteht, dass der Geist während des Gebets völlig frei von jeglichen Träumereien ist, sich ganz auf die Worte des Gebets konzentriert, sich, wie der heilige Johannes Klimakos es ausdrückt, in den Worten des Gebets einschließt und darin Platz findet (Die Leiter, Wort 28, Kap. 17).

Dabei unterstützt das Herz gewöhnlich den Verstand mit einem heilbringenden Gefühl der Trauer über die Sünden, wie der ehrwürdige Markus der Asket sagte: ‚Der Verstand, der ohne Ablenkung betet, bewegt das Herz; das Herz aber, das zerknirscht und demütig ist, wird Gott nicht verachten‘ (Ps 50,19; Wort über die Beter, die durch ihre Taten gerechtfertigt werden, Kap. 34, Dobrotol. Teil 1).

„Wenn du es an dir selbst ausprobierst“, sagte ich zu Afonz, „dann erzähl mir von den Ergebnissen deiner Erfahrung; für mich selbst ist eine solche Erfahrung aufgrund meines zerstreuten Lebensstils unpraktisch.“ Afonz stimmte meinem Vorschlag bereitwillig zu. Nach einigen Tagen kam er zu mir und sagte: „Was hast du mit mir gemacht?“ „Was denn?“ – „Als ich versuchte, aufmerksam zu beten und meinen Geist auf die Worte des Gebets zu konzentrieren, verschwanden alle meine Visionen, und ich kann nicht mehr zu ihnen zurückkehren.“ Im weiteren Gespräch mit dem Mönch von Athos sah ich nicht mehr die Selbstüberschätzung und Dreistigkeit, die bei unserem ersten Treffen so auffällig waren und die man gewöhnlich bei Menschen beobachtet, die sich selbst täuschen und sich für heilig halten oder glauben, sie seien auf dem Weg zum geistlichen Erfolg. Afonz äußerte sogar den Wunsch, meinen bescheidenen Rat zu hören. Als ich ihm riet, sich in seinem äußeren Lebensstil nicht von den anderen Mönchen zu unterscheiden, weil eine solche Unterscheidung zu Hochmut führt (Die Leiter, Wort 4, Kap. 82, 83. Der Ehrwürdige Varsanufius der Große, Antwort 275. Leben und Lehren des Ehrwürdigen Apollos, Paterikon Alphabetisch.): Da legte er seine Ketten ab und gab sie mir.

Einen Monat später kam er wieder zu mir und erzählte, dass das Fieber in seinem Körper verschwunden sei, dass er warme Kleidung brauche und viel mehr schlafe. Dabei sagte er, dass auf dem Berg Athos viele, die den Ruf der Heiligkeit genießen, die von ihm verwendete Gebetsmethode anwenden und sie auch anderen beibringen. Kein Wunder! Der Heilige Simeon, der Neue Theologe, der vor acht Jahrhunderten lebte, sagt, dass sich nur sehr wenige Menschen intensiv mit dem Gebet beschäftigen (Über die dritte Art des Gebets. Dobrotolubie, Teil 1.). Der ehrwürdige Gregor von Sinai, der im vierzehnten Jahrhundert nach Christi Geburt lebte, stellte bei seiner Ankunft auf dem Berg Athos fest, dass die zahlreichen Mönche dort keine Ahnung von geistigem Gebet hatten, sondern sich nur körperlichen Übungen widmeten und ihre Gebete nur mündlich und laut verrichteten (Leben des Ehrwürdigen Gregor von Sinai, Dobrotol. Teil 1.).

Der heilige Nil Sorsky, der Ende des 15. und Anfang des 16. Jahrhunderts lebte und ebenfalls den Berg Athos besuchte, berichtet, dass zu seiner Zeit die Zahl der aufmerksamen Beter extrem zurückgegangen sei (Vorwort zur Überlieferung oder Satzung des Skitsk).

Der Älteste, Archimandrit Paisius Velichkovsky, zog 1747 von Moldawien auf den Berg Athos. Er machte sich kurz mit allen Klöstern und Skiten vertraut und sprach mit vielen Ältesten, die nach allgemeiner Meinung des Heiligen Berges als die erfahrensten und heiligsten Mönche galten. Als er diese Mönche nach den Büchern der Heiligen Väter fragte, die über das geistige Gebet geschrieben hatten, stellte sich heraus, dass sie nicht nur nichts von der Existenz solcher Schriften wussten, sondern nicht einmal die Namen der heiligen Schriftsteller kannten; damals war „Dobrotolubie” noch nicht in griechischer Sprache gedruckt worden (Auszug aus einem Brief des Ältesten Paissius an den Ältesten Theodosius. Schriften von Paissius, Ausgabe von Optina Pustyn.).

Das aufmerksame Gebet erfordert Selbstverleugnung, und nur wenige sind dazu bereit. In sich gekehrt, vom Bewusstsein seiner Sündhaftigkeit durchdrungen, unfähig zu vielen Worten und jeder äußeren Wirkung, erscheint er den Unwissenden, die sein verborgenes Tun nicht verstehen, als seltsam, rätselhaft und in allem unzulänglich.

Wie leicht ist es, sich von der Meinung der Welt zu lösen! Und wie soll die Welt einen wahren Gebetshelden erkennen, wenn seine Taten ihr völlig unbekannt sind? Ganz anders verhält es sich mit jemandem, der sich selbst täuscht! Er isst nicht, trinkt nicht, schläft nicht, geht im Winter in einer einzigen Kutte, trägt Ketten, hat Visionen, lehrt alle und prangert mit dreister Unverschämtheit an, ohne jede Richtigkeit, ohne Sinn und Verstand, mit blutiger, materieller, leidenschaftlicher Erregung und aufgrund dieser traurigen, verhängnisvollen Erregung. Ein Heiliger, ja, und nur das!

Seit jeher sind Geschmack und Anziehungskraft solcher Dinge in der menschlichen Gesellschaft bekannt: Nehmt an — schreibt der Apostel Paulus an die Korinther —, wenn euch jemand versklavt, wenn euch jemand ausbeutet, wenn sich jemand über euch erhebt, wenn euch jemand ins Gesicht schlägt (2 Kor 11,20).

Weiter sagt der heilige Apostel, dass er, als er in Korinth war, nicht in Kühnheit auftrat, sondern in Bescheidenheit, Sanftmut und der Stille Christi (2 Kor 10,1).

Die meisten Asketen der westlichen Kirche, die von ihr zu den größten Heiligen erklärt wurden, beteten nach ihrem Abfall von der östlichen Kirche und dem Abzug des Heiligen Geistes von ihr und erlangten auf die von mir erwähnte Weise Visionen, die natürlich falsch waren. Diese vermeintlichen Heiligen befanden sich in schrecklicher dämonischer Täuschung. Die Täuschung entsteht natürlich auf der Grundlage der Gotteslästerung, durch die bei den Häretikern der dogmatische Glaube verdreht wird. Das Verhalten der von der Täuschung ergriffenen Asketen des Lateinischen Ritus war aufgrund ihrer ungewöhnlichen materiellen, leidenschaftlichen Erregung immer ekstatisch. In einem solchen Zustand befand sich Ignatius von Loyola, der Gründer des Jesuitenordens. Seine Vorstellungskraft war so entflammt und ausgeprägt, dass er, wie er selbst behauptete, nur etwas Anstrengung aufbringen musste, um nach seinem Willen die Hölle oder den Himmel vor seinen Augen erscheinen zu lassen.

Die Vorstellungen von Himmel und Hölle entstehen nicht aus einer einzigen Tätigkeit der menschlichen Einbildungskraft; dazu reicht die menschliche Einbildungskraft allein nicht aus. Sie entstehen durch das Zusammenwirken der Dämonen, die ihre starke Wirkung zur unzureichenden menschlichen Einbildungskraft hinzufügen, sich mit ihr verbinden und sie ergänzen — entsprechend dem freien Willen des Menschen, der eine falsche Richtung gewählt und sich zu eigen gemacht hat.

Es ist bekannt, dass wahre Heilige Gottes Visionen nur durch Gottes Gnade und Gottes Wirken erhalten und nicht durch den Willen des Menschen und nicht durch seine eigenen Anstrengungen – sie werden unerwartet, sehr selten, in Fällen besonderer Not, durch Gottes wunderbare Vorsehung gegeben und nicht so, als ob es zufällig geschehen wäre (Der Heilige Isaak von Syrien, Wort 36.). Die verstärkte Heldentat derer, die sich in der Täuschung befinden, steht gewöhnlich neben tiefer Verderbtheit. Die Verderbtheit dient als Bewertung der Flamme, von der die Verführten entfacht werden. Dies wird auch durch die Überlieferungen der Geschichte und die Zeugnisse der Väter bestätigt. „Wer den Geist der Täuschung sieht – in den Erscheinungen, die er darstellt –, wird sehr oft von Wut und Zorn erfasst“, sagte der ehrwürdige Maximus Kapso Kalouvi. „Der Duft der Demut oder des Gebets oder der Tränen der Wahrheit hat in ihm keinen Platz. Im Gegenteil, er rühmt sich ständig seiner Tugenden, ist eitel und gibt sich furchtlos den immerwährenden bösen Leidenschaften hin“ (Gespräch des ehrwürdigen Maximus mit dem ehrwürdigen Gregor von Sinai).

Schüler: Die Unrichtigkeit dieser Art des Betens und ihre Verbindung mit Selbsttäuschung und dämonische Täuschung sind klar; warne mich auch vor anderen Arten des falschen Betens und dem damit verbundenen falschen Zustand.

Der Älteste: So wie falsche Tätigkeit des Geistes zu Selbsttäuschung und Verblendung führt, so führt auch falsche Tätigkeit des Herzens dazu. Vom unbesonnenen Stolz erfüllt sind Wunsch und Streben, mit einem nicht von den Leidenschaften gereinigten, nicht erneuerten und nicht durch die rechte Hand des Heiligen Geistes wiedererschaffenen Geist geistliche Erscheinungen wahrzunehmen; von demselben Stolz erfüllt sind auch Wunsch und Streben des Herzens, sich an geistlichen Regungen zu erfreuen, als wären sie göttlich, obwohl es für solche Erfahrungen noch völlig unfähig ist.

So wie ein unreiner Geist, der göttliche Visionen sehen möchte, aber nicht in der Lage ist, sie zu sehen, sich selbst Visionen ausdenkt, sich damit selbst täuscht und verführt, so auch das Herz, das sich bemüht, die göttliche Süße und andere göttliche Empfindungen zu kosten, und sie nicht in sich selbst findet, sich sie selbst ausdenkt, schmeichelt sich selbst, verführt sich, täuscht sich, ruiniert sich selbst, indem es in den Bereich der Lüge eintritt, mit Dämonen kommuniziert, sich ihrem Einfluss unterwirft und sich ihrer Macht unterwirft.

Nur eine Regung unter allen Regungen des Herzens kann in seinem gefallenen Zustand im unsichtbaren Gottesdienst verwendet werden: die Trauer über die Sünden, über die eigene Sündhaftigkeit, über den Fall und den eigenen Untergang — genannt Weinen, Reue, Zerknirschung des Geistes. Dies wird durch die Heilige Schrift bezeugt: ‚An Schlachtopfern hast du kein Gefallen…‘ (Ps 50). Denn jede Regung des Herzens — einzeln wie alle zusammen — ist dir nicht wohlgefällig, da sie durch die Sünde befleckt und durch den Fall verdorben ist. Das Opfer für Gott ist ein zerknirschter Geist: Ein zerknirschtes und demütiges Herz wird Gott nicht verachten (Ps 50,17–18).

Dieses Opfer ist ein Opfer, das andere Opfer ausschließt; mit seiner Darbringung erübrigt sich die Darbringung aller anderen Opfer: Mit dem Gefühl der Reue verstummen alle anderen Gefühle. Damit die Opfer anderer Gefühle Gott wohlgefällig werden, muss zuvor Gottes Wohlgefallen auf unser Zion ausgegossen werden, müssen zuvor die Mauern unseres zerstörten Jerusalem wieder aufgebaut werden. Der Herr ist gerecht und allheiliger: Nur gerechte, reine Opfer, zu denen die menschliche Natur nach ihrer Erneuerung fähig ist, sind dem gerechten, allheiligen Herrn wohlgefällig.

Er hat kein Gefallen an Opfern und Brandopfern, die entweiht sind. Lasst uns dafür sorgen, dass wir durch Buße gereinigt werden! Dann wirst du Gefallen haben an Opfern der Gerechtigkeit, an Brandopfern und Opfergaben; dann werden sie auf deinen Altar Stiere legen (Psalm 50,21): die neugeborenen Empfindungen eines durch den Heiligen Geist erneuerten Menschen.

Das erste Gebot, das der Erlöser der Welt der gesamten Menschheit ohne Ausnahme gegeben hat, ist das Gebot der Buße: Jesus begann zu predigen und zu verkünden: Tut Buße, denn das Himmelreich ist nahe (Matthäus IV, 17). Dieses Gebot umfasst, schließt ein und vereint alle anderen Gebote. Den Menschen, die die Bedeutung und Kraft der Buße nicht verstanden haben. Der Erlöser sagte mehrmals: Geht hin und lernt, was Barmherzigkeit ist, ich will Barmherzigkeit und nicht Opfer (Matthäus IX, 13). Das bedeutet: Der Herr, der sich der gefallenen und verlorenen Menschen erbarmt hat, hat allen die Buße als einziges Mittel zur Erlösung geschenkt, weil alle vom Fall und vom Verderben erfasst sind. Er verlangt von ihnen keine Opfer, zu denen sie nicht fähig sind, sondern wünscht, dass sie sich selbst erbarmen, sich ihres Unglücks bewusst werden und sich durch Buße davon befreien.

Zu diesen Worten fügte der Herr noch schreckliche Worte hinzu: Ich bin nicht gekommen, um die Gerechten zu rufen, sondern die Sünder zur Buße. Wer sind die Gerechten? Es sind jene unglücklichen, blinden Sünder, die, getäuscht von ihrer Selbstüberschätzung, die Buße nicht für wesentlich notwendig für sich halten und sie deshalb entweder ablehnen oder vernachlässigen. Wehe ihnen! Dafür wendet sich der Erlöser von ihnen ab, und sie verlieren den Schatz der Erlösung. „Wehe der Seele“, sagt der heilige Makarios der Große, „die ihre Wunden nicht spürt und aufgrund ihrer großen, unermesslichen Verbitterung glaubt, dass sie von Verbitterung völlig frei ist. Eine solche Seele wird vom guten Arzt nicht mehr besucht und geheilt, da sie ihre Wunden willkürlich ohne Pflege zurückgelassen hat und von sich selbst glaubt, dass sie gesund und unbefleckt ist. Sie brauchen keinen Arzt, sagt Er, sondern den Kranken (Matthäus IX, 12, 6. Wort über die Liebe, Kap. 16).

Schreckliche Grausamkeit gegenüber sich selbst – Ablehnung der Reue! Schreckliche Kälte, Selbsthass – Missachtung der Reue. Wer grausam zu sich selbst ist, kann nicht anders, als auch zu seinen Mitmenschen grausam zu sein. Wer sich selbst durch die Annahme der Reue Gnade erweist, wird auch seinen Mitmenschen gegenüber gnädig. Daraus wird die ganze Bedeutung des Fehlers ersichtlich: dem Herzen das von Gott selbst gebotene, für das Herz wesentliche und logisch notwendige Gefühl der Reue zu nehmen und sich zu bemühen, im Herzen entgegen der Ordnung, entgegen der göttlichen Ordnung jene Gefühle zu wecken, die von selbst durch die Reinigung der Reue in ihm entstehen sollten, jedoch in einem völlig anderen Charakter (Heiliger Isaak von Syrien, Wort 55.).

Ein fleischlicher Mensch kann sich von diesem geistigen Wesen keine Vorstellung machen; denn die Vorstellung von Empfindungen beruht immer auf Empfindungen, die dem Herzen bereits bekannt sind, und geistige Empfindungen sind dem Herzen, das nur fleischliche und seelische Empfindungen kennt, völlig fremd. Ein solches Herz weiß nicht einmal um die Existenz geistiger Empfindungen.

Jeder weiß, welches seelische Unglück über die jüdischen Schriftgelehrten und die Pharisäer aufgrund ihrer falschen Geisteshaltung kommt; sie wurden nicht nur Gott fremd, sondern auch zu seinen fanatischen Feinden, zu Gottesmördern. Einem ähnlichen Unglück sind die Asketen des Gebets ausgesetzt, die aus ihrem Askese-Leben die Buße verbannt haben, die sich bemühen, in ihrem Herzen die Liebe zu Gott zu wecken, die sich bemühen, Wonne und Entzücken zu empfinden; sie entwickeln ihren Niedergang weiter, machen sich Gott fremd, treten in Gemeinschaft mit Satan und werden von Hass gegen den Heiligen Geist angesteckt.

Diese Art der Täuschung ist schrecklich; sie ist ebenso seelenschädlich wie die erste, aber weniger offensichtlich; sie endet selten in Wahnsinn oder Selbstmord, aber sie verdirbt entschlossen den Verstand und das Herz.

Aufgrund des von ihm hervorgerufenen Geisteszustands bezeichneten die Väter dies als Meinung (Der Ehrwürdige Gregor von Sinai, El. 108, 128, Dobrotol.. Teil 1. Der Heilige Johannes von Karpaf, Kap.49. Dobrotol., Teil 4.). Auf diese Art von Täuschung weist der heilige Apostel Paulus hin, wenn er sagt: Lasst euch von niemandem verführen durch seine demütige Weisheit und den Dienst der Engel, die er nicht lehrt, sondern sich ohne Verstand von seinem fleischlichen Verstand leiten lässt (Kolosser II, 78.). Besessen von dieser Täuschung, bildete er sich eine „Meinung” über sich selbst, dass er viele Tugenden und Vorzüge habe – sogar, dass er reich an Gaben des Heiligen Geistes sei. Diese Meinung besteht aus falschen Vorstellungen und falschen Empfindungen; aufgrund dieser Eigenschaft gehört sie ganz und gar zum Bereich des Vaters und Vertreters der Lüge – des Teufels.

Der Betende, der bestrebt ist, in seinem Herzen die Empfindungen eines neuen Menschen zu entdecken, und dazu keine Möglichkeit hat, ersetzt sie durch Empfindungen seiner eigenen Erfindung, durch falsche Empfindungen, denen sich die Wirkung der gefallenen Geister unverzüglich anschließt. Indem er die falschen Empfindungen, seine eigenen und die der Dämonen, für wahr und gnadenreich hält, erhält er den Empfindungen entsprechende Vorstellungen. Diese Empfindungen, die ständig vom Herzen aufgenommen und in ihm verstärkt werden, nähren und vermehren falsche Begriffe; natürlich entstehen aus einer solchen falschen Tat Selbsttäuschung und dämonische Täuschung – „Meinung”.

„Die Meinung lässt keine Vermutung zu (Wort IV, am Ende auch Wort 3.)“, sagte der Heilige Simeon, der Neue Theologe. Wer sich für leidenschaftslos hält, wird niemals von seinen Leidenschaften befreit werden; wer sich für gnadenvoll hält, wird niemals Gnade empfangen; wer sich für heilig hält, wird niemals Heiligkeit erlangen. Einfach gesagt: Wer sich selbst geistliche Taten, Tugenden, Vorzüge und Gnadengaben zuschreibt, sich selbst schmeichelt und sich mit seiner „Meinung“ tröstet, versperrt mit dieser „Meinung“ den Zugang zu sich selbst, zu geistlichen Taten, christlichen Tugenden und göttlicher Gnade – und öffnet damit Tür und Tor für sündige Ansteckung und Dämonen.

Es gibt keine Fähigkeit mehr zu geistlichem Erfolg bei den mit „Meinungen“ Infizierten: Sie haben diese Fähigkeit zerstört, indem sie die besten Der Beginn des menschlichen Handelns und seiner Erlösung – Vorstellungen von der Wahrheit. Ungewöhnliche Überheblichkeit ist das Leiden dieser Verblendeten: Sie sind wie berauscht von sich selbst, von ihrem Zustand der Selbsttäuschung, den sie als einen Zustand der Gnade betrachten. Sie sind durchdrungen und erfüllt von Hochmut und Stolz, geben sich jedoch vielen gegenüber demütig, die nach dem Äußeren urteilen und nicht nach den Früchten, wie es der Erlöser geboten hat (Matthäus VII, 16. XII. 33.), geschweige denn nach dem geistigen Gefühl, von dem der Apostel spricht (Hebr. v, 14.).

Der Prophet Jesaja hat die Wirkung der Täuschung durch „Meinungen“ auf den gefallenen Erzengel anschaulich beschrieben, eine Wirkung, die diesen Erzengel verführt und zerstört hat. Du, sagt der Prophet zu Satan, hast in deinem Herzen gesagt: Ich will zum Himmel aufsteigen, meinen Thron über die Sterne des Himmels erheben, mich auf den Berg der Höhe setzen, auf die Berge des Nordens, ich will über die Wolken aufsteigen, dem Höchsten gleich sein. Nun aber wirst du in die Hölle hinabfahren und in die Grundfesten der Erde (Jesaja XIV, 13. 14, 15.).

Der Herr tadelt den von „Meinungen“ Befallenen wie folgt: Du sprichst: Ich bin reich und habe mich bereichert und brauche nichts; und du weißt nicht, dass du elend und arm und blind und nackt bist (Offb. 3,17). Der Herr ermahnt den Verführten zur Buße; er bietet ihm an, die notwendigen Dinge, aus denen die Buße besteht, von niemand anderem als vom Herrn selbst zu kaufen (Offb. 3,18). Der Kauf ist dringend notwendig: Ohne ihn gibt es keine Erlösung. Es gibt keine Erlösung ohne Buße, und Buße wird von Gott nur von denen angenommen, die, um sie anzunehmen, ihren gesamten Besitz verkaufen, d. h. sich von allem lossagen, was sie fälschlicherweise als „Meinung“ angenommen haben.

Schüler: Hast du jemals Menschen getroffen, die von dieser Art der Verblendung befallen waren?

Älteste: Menschen, die von der Täuschung der „Meinung” befallen sind, begegnet man sehr häufig. Jeder, der keinen zerknirschten Geist hat, der sich irgendwelche Verdienste und Leistungen zuschreibt, jeder, der sich nicht streng an die Lehre der orthodoxen Kirche hält, sondern nach eigenem Ermessen oder nach fremden Lehren willkürlich über irgendein Dogma oder eine Überlieferung urteilt, befindet sich in dieser Täuschung.

Der Grad der Täuschung wird durch den Grad der Abweichung und die Hartnäckigkeit in der Abweichung bestimmt.

Schwacher Mensch! Unweigerlich schleicht sich in irgendeiner Form eine „Meinung” in uns ein und entfernt, indem sie unser Ich verwirklicht, die Gnade Gottes von uns. So wie es nach der Bemerkung des Heiligen Makarios des Großen keinen Menschen gibt, der völlig frei von Stolz ist, so gibt es auch keinen Menschen, der völlig frei von der Wirkung einer raffinierten Täuschung ist, die „Meinung” genannt wird. Sie verführte den Apostel Paulus und wurde durch schwere Gottesstrafen geheilt. Wir wollen euch nicht, Brüder, schreibt der Apostel An die Korinther: Ihr wisst nichts von der Bedrängnis, die uns in Asien getroffen hat, wo wir über unsere Kraft hinaus belastet wurden, sodass wir kaum noch Hoffnung hatten, am Leben zu bleiben. Aber wir hatten in uns selbst das Urteil des Todes, damit wir nicht auf uns selbst vertrauten, sondern auf Gott, der die Toten auferweckt (2 Kor 1,8-9).

Aus diesem Grund muss man sich selbst aufmerksam beobachten, um sich nicht irgendeine gute Tat, irgendeine lobenswerte Eigenschaft oder besondere natürliche Begabung, ja sogar einen glücklichen Zustand, wenn man zu ihm erhoben wurde, anzurechnen, kurz gesagt, um sich selbst keine Verdienste zuzuschreiben. Was hast du, sagt der Apostel, das du nicht von Gott empfangen hast (1 Kor 4,7)? Von Gott haben wir unser Dasein, unser Wieder-Dasein und alle natürlichen Eigenschaften, alle Fähigkeiten, sowohl geistige als auch körperliche.

Wir sind Gott zu Dank verpflichtet! Unsere Schuld ist unbezahlbar! Aus einer solchen Sicht auf uns selbst entsteht für unseren Geist ganz natürlich ein Zustand, der der Selbstmeinung entgegengesetzt ist — ein Zustand, den der Herr als Armut des Geistes bezeichnet, den er uns geboten und seliggepriesen hat (Mt 5,3).

Es ist ein großes Unglück, sich durch irgendwelche Spekulationen von der dogmatischen und moralischen Lehre der Kirche, von der Lehre des Heiligen Geistes, abzuwenden! Das ist eine Anmaßung, die sich über den Verstand Gottes erhebt. Ein solcher Verstand muss entthront und in die Gehorsamkeit Christi gezwungen werden (Kor. X. 4, 5.).

Schüler: Gibt es einen Zusammenhang zwischen der Täuschung der ersten Art und der Täuschung der zweiten Art?

Ältester: Es gibt definitiv eine Verbindung zwischen diesen beiden Arten von Täuschung. Die erste Art von Täuschung ist immer mit der zweiten Art verbunden, mit der „Meinung“. Wer mit Hilfe seiner natürlichen Vorstellungskraft verführerische Bilder erschafft und diese mit Hilfe seiner Fantasie diese Bilder zu einem bezaubernden Bild zusammenfügt und sein ganzes Wesen dem verführerischen, mächtigen Einfluss dieser Malerei unterwirft, muss er unweigerlich aus unglücklicher Notwendigkeit glauben, dass diese Malerei durch die Wirkung der göttlichen Gnade entsteht, dass die durch die Malerei erregten Herzensgefühle gnadenvolle Gefühle sind.

Die zweite Art von Täuschung – die „Meinung“ selbst – wirkt ohne die Erfindung verführerischer Bilder: Sie begnügt sich mit der Erfindung falscher, trügerischer Empfindungen und Zustände, aus denen sich eine falsche, verkehrte Vorstellung von allem Geistigen im Allgemeinen entwickelt. Wer sich im Reiz der „Meinung“ befindet, erlangt eine falsche Sichtweise auf alles, was ihn umgibt. Er wird sowohl innerlich als auch äußerlich getäuscht.

Die Träumerei wirkt stark auf diejenigen, die von der „Meinung“ verführt sind, aber sie wirkt ausschließlich im Bereich des Abstrakten. Sie beschäftigt sich entweder gar nicht oder nur selten mit der Darstellung von Paradies, himmlischen Wohnstätten und Himmel, himmlischem Licht und Duft, Christus, Engeln und Heiligen; sie erfindet ständig vermeintlich geistliche Zustände, eine enge Freundschaft mit Jesus („Nachfolge…“ Thomas von Kempen, Buch 2, Kap. 8.), innere Gespräche mit ihm („Nachfolge…“ Thomas von Kempen, Buch 3, Kap. 1.), geheimnisvolle Offenbarungen („Nachfolge…“, Buch 3, Kap. 3.), Stimmen, Wonne, gründet darauf ein falsches Selbstverständnis und eine falsche Vorstellung vom christlichen Wirken, gründet überhaupt eine falsche Denkweise und eine falsche Herzenshaltung, führt mal zu Selbstverliebtheit, mal zu Verbitterung und Begeisterung.

Diese vielfältigen Empfindungen sind das Ergebnis von raffiniertem Eitelkeits- und Wolluststreben: Durch dieses Streben erhält das Blut eine sündhafte, verführerische Bewegung, die als wohltuende Wonne empfunden wird. Eitelkeit und Wollust werden durch Hochmut angeregt, diesen untrennbaren Begleiter der „Meinung”. Schrecklicher Stolz, ähnlich dem Stolz der Dämonen, ist die vorherrschende Eigenschaft derer, die sich die eine oder andere Täuschung zu eigen gemacht haben. Die vom ersten Anblick der Täuschung Verführten versetzt der Stolz in einen Zustand offensichtlicher Geisteskrankheit; Bei denen, die von der zweiten Art verführt sind, führt er ebenfalls zu einer Verwirrung des Geistes, die in der Heiligen Schrift als Verderbnis des Geistes bezeichnet wird (2 Tim 3,8), ist jedoch weniger auffällig, da er sich mit einer Maske der Demut, Frömmigkeit und Weisheit umgibt und nur an seinen bitteren Früchten zu erkennen ist.

Diejenigen, die von der „Meinung“ über ihre eigenen Vorzüge, insbesondere über ihre Heiligkeit, infiziert sind, sind zu allen Arten von Hinrichtungen, zu jeder Heuchelei, Hinterlist und Täuschung, zu allen Gräueltaten fähig und bereit. Sie hegen unversöhnliche Feindschaft gegen die Diener der Wahrheit und stürzen sich mit rasender Wut auf sie, wenn diese die ihnen zugeschriebene und der verblendeten Welt zur Schau gestellte „Meinung“ nicht anerkennen.

Schüler: Es gibt auch geistliche Zustände, die durch die göttliche Gnade hervorgerufen werden, wie zum Beispiel den Zustand, in dem man geistliche Süße und Freude empfindet, den Zustand, in dem sich die Geheimnisse des Christentums offenbaren, den Zustand, in dem man die Gegenwart des Heiligen Geistes im Herzen spürt, den Zustand, in dem der Jünger Christi geistliche Visionen hat.

Älteste: Zweifellos gibt es sie, aber nur bei Christen, die die christliche Vollkommenheit erreicht haben, die zuvor gereinigt und durch Buße vorbereitet wurden. Die allmähliche Wirkung der Buße im Allgemeinen, die sich in allen Formen der Demut äußert, insbesondere im Gebet, das aus der Armut des Geistes, aus dem Weinen hervorgeht, schwächt allmählich die Wirkung der Sünde im Menschen. Dazu braucht es viel Zeit. Und sie wird den wahren, wohlmeinenden Asketen durch Gottes Vorsehung gegeben, die unermüdlich über uns wacht.

Der Kampf gegen die Leidenschaften ist außerordentlich nützlich: Er führt vor allem dazu, dass Armut des Geistes entsteht. Zu unserem wesentlichen Nutzen erträgt der Richter und unser Gott uns lange und rächt sich nicht schnell an unserem Widersacher (Lukas XVIII, 7) – der Sünde.

Wenn die Leidenschaften sehr nachlassen – was meist gegen Ende des Lebens geschieht (Leben des Theophilus, Pimen des Kranken, Johannes des Vielleidenden, Paterikon von Kiew) –, dann beginnen nach und nach geistliche Zustände aufzutreten, die sich unendlich von den Zuständen unterscheiden, die durch „Meinungen“ hervorgerufen werden.

Zunächst tritt ein gnadenvolles Weinen in den Tempel der Seele ein, reinigt ihn und bereitet ihn darauf vor, die Gaben anzunehmen, die nach dem Weinen gemäß dem geistlichen Gesetz folgen. Der fleischliche Mensch kann sich auf keine Weise geistliche Zustände vorstellen, er kann sich keine Vorstellung von gnadenvollem Weinen machen: Die Erkenntnis dieser Zustände kann nur durch Erfahrung erworben werden (Heiliger Isaak von Svir, Wort 55.).

Geistliche Gaben werden mit göttlicher Weisheit verteilt, die darauf achtet, dass das Gefäß, das die Gabe aufnehmen soll, ihre Kraft ohne Schaden ertragen kann. Neuer Wein zerreißt alte Schläuche (Mt 9,17). Es fällt auf, dass geistliche Gaben in unserer Zeit mit großer Zurückhaltung gegeben werden, entsprechend der Erschlaffung, die im christlichen Leben eingetreten ist. Diese Gaben dienen fast ausschließlich dem Heil. Im Gegensatz dazu verschwendet die Selbstmeinung ihre ‚Gaben‘ in unerschöpflicher Fülle und mit größter Eile.

Ein allgemeines Merkmal geistlicher Zustände ist tiefe Demut und Bescheidenheit, verbunden mit der Vorliebe für alle Mitmenschen, mit Wohlwollen, evangelischer Liebe zu allen Mitmenschen, mit dem Streben nach Unbekanntheit, nach Entfernung von der Welt.

„Meinung” hat hier wenig Platz: Denn Demut besteht darin, auf alle eigenen Verdienste zu verzichten, im wesentlichen Bekenntnis zum Erlöser, in der Vereinigung aller Hoffnung und Stütze in Ihm, während „Meinung” darin besteht, sich die von Gott gegebenen Verdienste anzueignen und sich nichtexistierende Verdienste zu erfinden. Sie ist verbunden mit der Hoffnung auf sich selbst, mit einem kühlen, oberflächlichen Bekenntnis zum Erlöser.

Gott wird verherrlicht, um sich selbst zu verherrlichen, wie er vom Pharisäer verherrlicht wurde (Lukas XVIII, II.). Die von „Meinungen“ Besessenen sind größtenteils der Wollust verfallen, obwohl sie sich selbst höchste geistliche Zustände zuschreiben, die in der richtigen orthodoxen Askese beispiellos sind; nur wenige von ihnen enthalten sich der groben Versklavung durch die Wollust, sie enthalten sich einzig und allein aufgrund der Vorherrschaft der Sünde aller Sünden in ihnen – der Hochmut.

Schüler: Kann die Täuschung, die als „Meinung“ bezeichnet wird, irgendwelche greifbaren, sichtbaren unglücklichen Folgen haben?

Älteste: unglücklichste sichtbare Folge davon ist falsches, schädliches Handeln für sich selbst und für die Mitmenschen – das Böse, das trotz seiner Klarheit und seines Ausmaßes kaum wahrgenommen und kaum verstanden wird. Es kommt vor, dass mit der „Meinung” infizierte Gebetsmenschen Unglück bringen, das für alle offensichtlich ist, aber selten, weil die „Meinung”, die den Verstand in schreckliche Irrtümer führt, ihn nicht in Raserei versetzt, wie es eine verstörte Vorstellungskraft tut.

Auf der Insel Valaam, in einer abgelegenen, einsamen Hütte, lebte der Schemamönch Porphyrius, den ich selbst gesehen habe. Er widmete sich dem Gebet. Um welche Art von Gebet es sich dabei handelte, weiß ich nicht genau. Man kann jedoch aufgrund der Lieblingslektüre des Mönchs vermuten, dass es sich um etwas Unrechtes handelte: Er schätzte das Buch des westlichen Schriftstellers Thomas von Kempen über die Nachfolge Jesu Christi sehr und ließ sich davon leiten.

Dieses Buch wurde aus „Meinungen“ geschrieben. Porphyrios besuchte eines Abends im Herbst die Ältesten der Einsiedelei, die nicht weit von seiner Wüste entfernt lag. Als er sich von den Ältesten verabschiedete, warnten sie ihn und sagten: „Wage es nicht, über das Eis zu gehen: Das Eis ist gerade erst gefroren und sehr dünn.“

Die Einsiedelei von Porphyrius war durch einen tiefen Golf des Ladogasees vom Skit getrennt, den man umgehen musste. Der Mönch antwortete mit leiser Stimme und äußerer Bescheidenheit: „Ich bin schon leicht geworden.“ Er ging weg. Nach kurzer Zeit war ein verzweifelter Schrei zu hören. Die Ältesten des Skits wurden unruhig und rannten hinaus. Es war dunkel; sie fanden den Ort des Unglücks nicht sofort; sie fanden auch nicht sofort Mittel, um den Ertrunkenen zu bergen: Sie zogen den Leichnam heraus, aus dem die Seele bereits gewichen war.

Schüler: Du sagst über das Buch ‚Die Nachfolge Christi‘, dass es aus einem Zustand der Selbsttäuschung herausgeschrieben wurde; aber es hat viele Verehrer, sogar unter den Gliedern der orthodoxen Kirche!

Der Älteste: Diese Leser sind von ihrer Würde begeistert und äußern sich dazu, ohne sie zu verstehen. Im Vorwort des russischen Übersetzers zum Buch „Die Nachahmung“ – Ausgabe von 1834, gedruckt in Moskau – heißt es: „Ein hochgebildeter Mann – ein russischer Orthodoxer – pflegte zu sagen: Wenn man meine Meinung hören wollte, würde ich Kempis nach der Heiligen Schrift an die erste Stelle setzen, was die Nachfolge Jesu Christi angeht“ (S. 37.). In diesem so entschiedenen Urteil wird einem fremden Schriftsteller der Vorzug vor allen heiligen Vätern der orthodoxen Kirche gegeben, und seiner eigenen Ansicht wird der Vorzug vor der Definition der gesamten Kirche gegeben, die auf den heiligen Konzilien die Schriften der heiligen Väter als von Gott inspiriert anerkannt und verfügt hat, dass sie nicht nur zur Seelenbildung aller ihrer Kinder, sondern auch als Leitfaden bei der Entscheidung kirchlicher Fragen gelesen werden sollen.

Die Schriften der Kirchenväter bewahren ein großes geistliches, christliches und kirchliches Erbe.

Schatz: dogmatische moralische Überlieferung der heiligen Kirche. Offensichtlich versetzte das Buch „Die Nachahmung“ den genannten Mann in eine Stimmung, aus der heraus er sich so unüberlegt, so falsch und so traurig äußerte („Die Nachahmung“ wurde bei seinem ersten Erscheinen sogar von der lateinischen Kirche verurteilt und von der Inquisition verfolgt. Die Verfolgung wurde später eingestellt und in Schutz umgewandelt, als man erkannte, dass das Buch ein gutes Propagandainstrument unter Menschen ist, die das wahre Verständnis des Christentums verloren haben und ihm nur noch oberflächlich gegenüberstehen. Unter dem Namen päpstliche Propaganda versteht man natürlich die Verbreitung des Bildes vom Papst, das der Papst der Menschheit von sich vermitteln möchte, nämlich das Bild der höchsten, autokratischen, unbegrenzten Macht des Papstes über die Welt. Mit diesem Ziel vor Augen schenkt die Propaganda der Qualität der von ihr verbreiteten Lehre wenig Beachtung, für sie ist alles recht, was ihrem Ziel dient – sogar der Glaube an Christus, ohne den Glauben an Götzen aufzugeben.

Das ist Selbsttäuschung! Das ist dämonische Täuschung! Es besteht aus falschen Vorstellungen; falsche Vorstellungen entstanden aus falschen Empfindungen, die durch das Buch vermittelt wurden. In diesem Buch wohnt und aus diesem Buch atmet die Salbung des bösen Geistes, der den Lesern schmeichelt und sie mit dem Gift der Lüge berauscht, versüßt mit raffinierten Gewürzen aus Hochmut, Eitelkeit und Wollust. Das Buch führt seine Leser direkt zur Gemeinschaft mit Gott, ohne sie zuvor durch Buße zu reinigen: Deshalb weckt es besonders großes Mitgefühl bei leidenschaftlichen Menschen, die den Weg der Buße nicht kennen, die nicht vor Selbsttäuschung und dämonische Täuschung geschützt sind und die nicht durch die Lehre der heiligen Väter der orthodoxen Kirche zu einem rechtschaffenen Leben erzogen wurden. Das Buch hat eine starke Wirkung auf das Blut und die Nerven, regt sie an – und deshalb gefällt es besonders Menschen, die der Sinnlichkeit verfallen sind: Man kann das Buch genießen, ohne auf die groben Freuden der Sinnlichkeit zu verzichten.

Hochmut, raffinierte Wollust und Eitelkeit werden in diesem Buch als Werk der Gnade Gottes dargestellt. Wenn sie ihre Unzucht in ihrer raffinierten Wirkung wittern, geraten fleischliche Menschen in Begeisterung über die Wonne, über die Ekstase, die ihnen mühelos, ohne Selbstaufopferung, ohne Reue, ohne Kreuzigung des Fleisches mit seinen Leidenschaften und Begierden (Galater 5,24) und mit Schmeichelei gegenüber dem Zustand des Sündenfalls zuteilwird. Von ihrer Blindheit und ihrem Stolz getrieben, gehen sie freudig vom Bett der tierischen Liebe zum Bett einer noch verwerflicheren Liebe über, die in der Unzuchtstätte der verworfenen Geister herrscht.

Eine bestimmte Person, die aufgrund ihrer weltlichen Stellung zur höchsten und gebildetsten Gesellschaft gehörte und aufgrund ihres Äußeren zur orthodoxen Kirche, äußerte sich wie folgt über eine verstorbene Lutheranerin, die von dieser Person als Heilige anerkannt wurde: „Sie liebte Gott leidenschaftlich; sie dachte nur an Gott; sie sah nur Gott; sie las nur das Evangelium und „Die Nachfolge“, das – das zweite Evangelium” (Diese begeisterte Äußerung wurde auf Französisch ausgesprochen, einer Sprache, die sich so gut für die Bühne eignet: „elle aimait Oieu avec passion; elle ne pensait qu’a Dieu, elle ne voyait que Dieu: elle ne lisait que l’Evangile qui est un second Evengile”.). Diese Worte drücken genau den Zustand aus, in den die Leser und Verehrer der „Nachahmung“ versetzt werden.

Im Wesentlichen identisch mit diesem Satz ist das Zitat der berühmten französischen Schriftstellerin Madame de Sévigné über den berühmten französischen Dichter Racine den Älteren. „Er liebt Gott“, sagte Madame de Sévigné, „wie er früher seine Mätressen liebte“ (Il aime Dieu, comme il aimait ses maîtresses).

Der bekannte Kritiker La Harpe, der zunächst Atheist war und dann zu einem falsch verstandenen und von ihm verdrehten Christentum überging, stimmte dem Ausdruck von Madame de Sévigné zu und sagte: „Das Herz, mit dem man den Schöpfer und das Geschöpf liebt, ist dasselbe, auch wenn die Folgen sich ebenso unterscheiden wie die Objekte selbst“ (C’est avec le même cœur, qu’on aime le Créateur, ou la créature, quoique les effets soient aussi différents, quoique les objets). Racine wandte sich von der Ausschweifung ab und wandte sich der Anmut zu, die man „Meinung“ nennt. Dieser Reiz kommt in den beiden letzten Tragödien des Dichters, Esther und Gophilia, mit aller Deutlichkeit zum Ausdruck. Die hohen christlichen Gedanken und Gefühle Racines fanden einen breiten Platz im Tempel der Musen und Apollos (die Musen und Apollos waren Gottheiten der alten Heiden, Griechen und Römer; diesen Dämonen schrieben die Heiden die Schutzherrschaft über die schönen Künste zu), im Theater – begeisterten sie das Publikum und wurden mit Applaus bedacht.

Gopholia, das als Racines höchstes Werk gilt, wurde vierzig Mal hintereinander aufgeführt. Der Geist dieser Tragödie ist der gleiche wie der Geist von „Die Nachahmung“.

Wir glauben, dass im Herzen des Menschen ein tierisches Verlangen vorhanden ist, das durch den Sündenfall in ihn hineingebracht wurde und mit dem Verlangen der gefallenen Geister in Verbindung steht. Wir glauben, dass es im Herzen auch ein geistiges Verlangen gibt, mit dem wir geschaffen wurden, durch das wir Gott und unseren Nächsten auf natürliche und richtige Weise lieben und das in Harmonie (im Einklang, in Übereinstimmung) mit dem Verlangen der heiligen Engel steht. Um Gott und in Gott unseren Nächsten zu lieben, müssen wir uns von dem tierischen Verlangen reinigen. Die Reinigung vollzieht der Heilige Geist in dem Menschen, der durch sein Leben den Willen zur Reinigung zum Ausdruck bringt. Eigentlich werden in moralischer Bedeutung das Verlangen und andere seelische Kräfte als Herz bezeichnet und nicht das fleischliche Herz. Die Kräfte sind in diesem Glied konzentriert – und durch den allgemeinen Gebrauch des Namens vom Glied auf die Gesamtheit der Kräfte übertragen.

Im Gegensatz zu den fleischlichen Menschen empfinden geistliche Männer, sobald sie den Gestank des Bösen wahrnehmen, der sich als Gutes tarnt, sofort Abscheu vor dem Buch, das diesen Gestank verströmt. Der Ältester Isaia, ein Mönch, der in der Nikiforowskaja-Wüste (Diözese Olonets oder Petrosawodsk) in Stille lebte, der in klugen Gebeten erfolgreich und mit göttlicher Gnade gesegnete Älteste las einen Auszug aus „Die Nachahmung“. Der Älteste verstand sofort die Bedeutung des Buches. Er lachte und rief aus: „Oh! Das ist aus der Meinung heraus geschrieben. Da ist nichts Wahres dabei! Das ist alles erfunden! So wie Thomas sich die geistigen Zustände vorstellte und wie er über sie dachte, ohne sie aus Erfahrung zu kennen, so beschrieb er sie auch.“

Die Anmut ist wie das Unglück ein trauriger Anblick; wie die Lächerlichkeit ist sie ein komischer Anblick. Der für sein strenges Leben bekannte Archimandrit des Kirillo-Novoezerski-Klosters (Diözese Nowgorod), der sich in seiner Einfachheit fast ausschließlich körperlichen Übungen widmete und nur eine sehr bescheidene Vorstellung von geistigen Übungen hatte, empfahl den Menschen, die ihn um Rat fragten und unter seiner Leitung standen, zunächst die Lektüre des Buches „Die Nachfolge Christi“. Wenige Jahre vor seinem Tod begann er jedoch, von der Lektüre dieses Buches abzuraten, und sagte mit heiliger Einfachheit: „Früher hielt ich dieses Buch für seelenfördernd, aber Gott hat mir offenbart, dass es seelenschädlich ist.“

Die gleiche Meinung über „Die Nachahmung“ vertrat auch der für seine aktive monastische Erfahrung bekannte Hieroschemamönch Leonid, der den Grundstein für die moralische Erneuerung in der Optina-Wüste (Diözese Kaluga) legte. Alle genannten Asketen waren mir persönlich bekannt. Ein Gutsbesitzer, der im Geiste der orthodoxen Kirche erzogen worden war und nur wenig Kontakt zur sogenannten hohen Gesellschaft, d. h. zu den höchsten Schichten der Welt, hatte, sah einmal das Buch „Die Nachahmung“ in den Händen seiner Tochter.

Er verbot ihr, das Buch zu lesen, und sagte: „Ich möchte nicht, dass du der Mode folgst und vor Gott kokettierst.” Die treffendste Bewertung des Buches.

Schüler: Gibt es noch andere Arten der Täuschung?

Der Älteste: Alle besonderen Arten der Täuschung und der dämonischen Täuschung gehören zu den beiden oben genannten Hauptarten und entstehen entweder durch falsche Tätigkeit des Geistes (nous) oder durch falsche Tätigkeit des Herzens. Besonders stark ist die Wirkung der ‚Selbstmeinung‘.

Nicht ohne Grund wird der Zustand jener Mönche, die das Jesusgebet und überhaupt das geistliche Wirken ablehnen und sich mit äußerlichem Gebet begnügen, d. h. mit bloß äußerlicher Teilnahme an den Gottesdiensten und der formalen Erfüllung der Zellregel, die ausschließlich aus Psalmengesang sowie mündlichen und laut gesprochenen Gebeten besteht, als Täuschung bezeichnet.

Sie können sich der „Meinung“ nicht entziehen, wie der erwähnte Älteste Basilius im Vorwort zum Buch des Heiligen Gregor von Sinai erklärt, wobei er sich hauptsächlich auf die Schriften der Ehrwürdigen, dieses Gregor und Simeon, des Neuen Theologen, bezieht. Ein Zeichen für eingeschlichenes „Urteil“ zeigt sich bei Asketen, wenn sie von sich selbst denken, dass sie ein achtsames Leben führen, oft aus Stolz andere verachten, sie sprechen schlecht über sie, halten sich selbst für würdig, Hirten und Führer der Schafe zu sein, und gleichen dabei einem Blinden, der sich anmaßt, anderen Blinden den Weg zu weisen (Über die zweite Form der Aufmerksamkeit und des Gebets, Dobrotolubie, Teil 1).

Das mündliche und laut ausgesprochene Gebet ist dann fruchtbar, wenn es mit Aufmerksamkeit verbunden ist, was sehr selten vorkommt, denn Aufmerksamkeit lernen wir vor allem durch die Übung des Jesusgebets (Vorwort des Schemamönchs Basilius).

Über wahre und falsche Demutsgesinnung

Niemand verführe euch durch eine selbstgewählte Demut (Kolosser II, 18), sagte der heilige Apostel Paulus.

Wahre Demut besteht darin, Christus zu gehorchen und ihm zu folgen (Philipper 2, 5-8).

Wahre Demut ist geistliche Weisheit. Sie ist eine Gabe Gottes; sie ist das Wirken der göttlichen Gnade im Geist und im Herzen des Menschen.

Es kann auch willkürliche Demut geben: Sie wird von einer eitlen Seele erfunden, einer Seele, die von falschen Lehren getäuscht und betrogen wurde, einer Seele, die sich selbst schmeichelt, einer Seele, die Schmeichelei von der Welt sucht, einer Seele, die ganz auf irdischen Erfolg und irdische Freuden ausgerichtet ist, einer Seele, die Gott und die Ewigkeit vergessen hat.

Die willkürliche, selbst erfundene Demut besteht aus unzähligen verschiedenen Tricks, mit denen der menschliche Stolz versucht, den Ruhm der Demut von einer verblendeten Welt zu erlangen, von einer Welt, die das Ihre liebt, von einer Welt, die das Laster verherrlicht, wenn das Laster in die Maske der Tugend gekleidet ist, von einer Welt, die die Tugend hasst, wenn die Tugend in ihrer heiligen Einfachheit, in ihrer heiligen und festen Unterwerfung unter das Evangelium vor ihren Augen steht.

Nichts ist der Demut Christi so feindlich gesinnt wie eigenmächtige Demut, die das Joch der Gehorsamkeit gegenüber Christus abgelehnt hat und unter dem Deckmantel heuchlerischen Dienstes an Gott in heiliger Weise Satan dient.

Wenn wir ständig auf unsere Sünden schauen und versuchen, sie im Detail zu erkennen, werden wir in uns keine Tugend finden, auch keine Demut.

Wahre Demut verbirgt wahre, heilige Tugend: So bedeckt eine keusche Jungfrau ihre Schönheit mit einem Schleier; so verbirgt sich das Allerheiligste mit einem Vorhang vor den Blicken des Volkes.

Wahre Demut ist eine evangelische Gesinnung, eine evangelische Denkweise.

Wahre Demut ist ein göttliches Geheimnis: Sie ist für das menschliche Handeln unzugänglich. Als höchste Weisheit erscheint sie dem fleischlichen Verstand als Raserei.

Das göttliche Geheimnis der Demut offenbart der Herr Jesus seinem treuen Jünger, der unablässig zu seinen Füßen sitzt und seinen lebensspendenden Worten lauscht. Und obwohl es offenbart wird, bleibt es geheimnisvoll: Es ist mit Worten und irdischer Sprache nicht zu beschreiben. Für den fleischlichen Verstand ist es unbegreiflich: Es wird vom geistlichen Verstand begriffen, und obwohl es begriffen wird, bleibt es unbegreiflich.

Demut – das himmlische Leben auf Erden. Die dankbare, wundersame Vision der Größe Gottes und seiner unzähligen Wohltaten für den Menschen, die dankbare Erkenntnis des Erlösers, die selbstlose Nachfolge, die Vision der verderblichen Tiefe, in die die Menschheit gestürzt ist – das sind die unsichtbaren Zeichen der Demut, das sind die ersten Vorhöfe dieser geistlichen Kammer, die vom Gottmenschen geschaffen worden ist.

Demut sieht sich selbst nicht als demütig. Im Gegenteil, sie sieht in sich selbst viel Stolz. Sie sorgt dafür, dass alle ihre Zweige gefunden werden; beim Suchen erkennt sie, dass noch viel zu suchen ist.

Der ehrwürdige Makarios von Ägypten, der von der Kirche wegen seiner herausragenden Tugenden, insbesondere wegen seiner tiefen Demut, als „der Große” bezeichnet wurde. Der bedeutende und geistreiche Vater sagte in seinen erhabenen, heiligen und geheimnisvollen Gesprächen, dass selbst der reinste und vollkommenste Mensch etwas Stolzes in sich habe (Gespräch 7, Kap. 4).

Dieser Gottgeweihte erreichte den höchsten Grad christlicher Vollkommenheit, lebte in einer Zeit, in der es viele Heilige gab, sah den größten aller heiligen Mönche, Antonius den Großen, und sagte, dass er keinen einzigen Menschen gesehen habe, der im wahrsten Sinne des Wortes als vollkommen bezeichnet werden könne (Gespräch 8, Kap. 5). Falsche Demut sieht sich selbst als demütig an: Sie tröstet sich lächerlich und erbärmlich mit diesem trügerischen, seelenzerstörenden Anblick.

Satan nimmt die Gestalt eines hellen Engels an; seine Apostel nehmen die Gestalt der Apostel Christi an (2 Kor 11,13–15.); seine Lehre nimmt die Gestalt der Lehre Christi an; die Zustände, die durch seine Täuschungen hervorgerufen werden, nehmen die Gestalt geistlicher, gnadenreicher Zustände an: sein Stolz und seine Eitelkeit, die durch sie hervorgerufene Selbsttäuschung und Täuschung nehmen die Gestalt der Demut Christi an. Ach! Wohin versteckt ihr euch vor den unglücklichen Träumern, vor den Träumern, die mit sich selbst und ihrem Zustand der Selbsttäuschung unzufrieden sind, vor den Träumern, die glauben, genießen und selig sein zu können, vor denen sich die Worte des Erlösers verstecken: „Selig sind, die jetzt weinen, selig sind, die jetzt hungern, und wehe euch, die ihr jetzt satt seid, wehe euch, die ihr jetzt lacht“ (Lukas 6, 21. 25).

Schau genauer hin, schau unvoreingenommen auf deine Seele, mein geliebter Bruder! Ist Buße nicht wahrhaftiger für sie als Genuss? Ist es nicht wahrer für sie, auf Erden zu weinen, in diesem Tal der Tränen, das gerade zum Weinen bestimmt ist, als sich selbst unzeitgemäße, trügerische, absurde, verderbliche Freuden zu ersinnen!

Reue und Weinen über die Sünden bringen ewige Glückseligkeit: Das ist bekannt, das ist wahr, das ist vom Herrn verkündet worden. Warum versinkst du nicht in diesen heiligen Zuständen, bleibst nicht in ihnen, sondern erschaffst dir selbst Vergnügungen, sättigst dich mit ihnen, befriedigst dich mit ihnen, vernichtest in dir selbst das selige Verlangen und den Durst nach Gottes Wahrheit, der selige und rettende Trauer über deine Sünden und über die Sündhaftigkeit.

Die Gier und das Verlangen nach Gottes Wahrheit sind Zeichen geistiger Armut: Weinen ist Ausdruck von Demut, es ist ihre Stimme. Das Fehlen von Weinen, die Selbstzufriedenheit und die Freude am eigenen vermeintlich geistlichen Zustand offenbaren den Hochmut des Herzens.

Fürchte dich davor, dass du für leere, trügerische Wonne nicht die ewige Trauer erbst, die Gott denen versprochen hat, die sich jetzt eigenmächtig und gegen Gottes Willen sättigen.

Eitelkeit und ihre Kinder – falsche geistige Freuden, die in einer Seele wirken, die noch nicht von Reue durchdrungen ist, schaffen den Schein der Demut. Dieser Schein ersetzt für die Seele die wahre Demut. Der Schein der Wahrheit, der den Tempel der Seele eingenommen hat, versperrt der Wahrheit selbst alle Zugänge zum Tempel der Seele.

Ach, meine Seele, du von Gott geschaffener Tempel der Wahrheit! Indem du den Schein der Wahrheit in dich aufgenommen hast und dich vor der Lüge statt vor der Wahrheit verbeugst, machst du dich selbst zu einem Götzenheiligtum!

Im Tempel steht ein Götzenbild: die Meinung der Demut. Die Meinung der Demut ist die schrecklichste Form des Stolzes. Stolz lässt sich nur schwer vertreiben, wenn der Mensch ihn als Stolz erkennt, aber wie soll er ihn vertreiben, wenn er ihm als Demut erscheint?

In diesem Tempel herrscht die traurige Abscheulichkeit der Verwüstung! In diesem Tempel verbreitet sich der Weihrauch der Götzenverehrung, es werden Gesänge angestimmt, die die Hölle erfreuen. Dort kosten die Gedanken und Gefühle der Seele verbotene Speisen. Sie opfern Götzen und trinken Wein, der mit tödlichem Gift versetzt ist. Der Tempel, die Behausung der Götzen und aller Unreinheit, ist nicht nur für die göttliche Gnade und die Gabe des Heiligen Geistes unzugänglich, sondern auch für jede wahre Tugend und jedes evangelische Gebot.

Falsche Demut blendet den Menschen so sehr, dass er nicht nur an sich selbst denkt und anderen andeutet, dass er demütig ist, sondern dies auch offen ausspricht und laut verkündet (Nachahmung, Buch III, Kap. 2).

Die Lüge verspottet uns grausam, wenn wir, von ihr getäuscht, sie für die Wahrheit halten.

Gnadenvolle Demut ist unsichtbar, so wie ihr Spender – Gott – unsichtbar ist. Sie verbirgt sich hinter Schweigen, Einfachheit, Aufrichtigkeit, Ungezwungenheit und Freiheit.

Falsche Demut hat immer eine erfundene Fassade: Damit präsentiert sie sich.

Falsche Demut liebt die Bühne: Mit ihr täuscht sie und lässt sich täuschen. Die Demut Christi ist in einen Chiton und eine Riza gekleidet (Joh. XIX, 24), in die schlichtesten Kleider: Mit diesen Kleidern bedeckt, wird sie von den Menschen nicht erkannt und nicht beachtet.

Demut ist ein Schatz im Herzen, eine heilige, unbenennbare Eigenschaft des Herzens. Eine göttliche Fähigkeit, die auf unauffällige Weise in der Seele entsteht, durch die Erfüllung der Gebote des Evangeliums (Der ehrwürdige Abba Dorotheus. Lehre 2.).

Die Wirkung der Demut lässt sich mit der Wirkung der Geldliebe vergleichen. Wer von dem Übel des Glaubens und der Liebe zu vergänglichen Schätzen befallen ist, wird umso gieriger und unersättlicher, je mehr er davon ansammelt. Je reicher er wird, desto ärmer und unzureichender erscheint er sich selbst. So wird auch der von Demut geleitete Mensch, je mehr er an Tugenden und geistigen Gaben reichert, desto ärmer und unbedeutender in seinen eigenen Augen.

Das ist ganz natürlich. Wenn ein Mensch noch nicht das höchste Gut gekostet hat, dann hat sein eigenes, durch Sünde beflecktes Gut für ihn einen Wert. Wenn er jedoch an dem göttlichen, geistlichen Gut teilhat, dann ist sein eigenes Gut, das mit dem Bösen vermischt ist, für ihn wertlos.

Für den Bettler ist der Beutel mit Kupfermünzen, den er über lange Zeit mit Mühe und Anstrengung gesammelt hat, kostbar. Der Reiche schüttete unerwartet eine unzählige Menge reiner Goldmünzen in seinen Beutel, und der Bettler warf den Beutel mit Kupfermünzen verächtlich weg, als wäre er eine Last, die ihn nur belastete.

Der gerechte, leidensreiche Hiob wurde nach schweren Prüfungen mit einer Gotteserscheinung gesegnet. Da sprach er zu Gott in einem inspirierten Gebet: „Mit meinen Ohren habe ich von dir gehört, jetzt habe ich dich mit meinen Augen gesehen.“ Welche Frucht trug die Gotteserkenntnis in der Seele des Gerechten? „Darum“, fährt Hiob fort und schließt sein Gebet, „habe ich mich selbst getadelt und bin zerschlagen; ich halte mich für Staub und Asche“ (Hiob 42,5-6).

Willst du Demut erlangen? Erfülle die Gebote des Evangeliums: Zusammen mit ihnen wird sich in deinem Herzen heilige Demut einnisten und ihm eigen werden, d. h. die Eigenschaft unseres Herrn Jesus Christus.

Der Anfang der Demut ist die Armut des Geistes; die Mitte ist das Erreichen eines Zustandes, der jeden Verstand und jedes Verständnis übersteigt, nämlich der Friede Christi; das Ende und die Vollkommenheit sind die Liebe Christi.

Demut ist niemals zornig, schmeichelt nicht, gibt sich nicht der Traurigkeit hin, fürchtet nichts.

Kann jemand, der sich im Voraus für würdig befunden hat, alle Trauer zu ertragen, sich der Traurigkeit hingeben?

Kann sich jemand vor Unglück fürchten, der sich im Voraus dem Leid verschrieben hat, der es als Mittel zu seiner Erlösung betrachtet?

Die Gottgefälligen liebten die Worte des besonnenen Räubers, der neben dem Herrn gekreuzigt wurde. In ihrer Trauer pflegten sie zu sagen: Wir nehmen an, was wir aufgrund unserer Taten verdienen; gedenke unser, Herr, in deinem Reich (Lukas XXIII, 41.42. XXVII, 34.). Jede Trauer begegnen sie mit der Erkenntnis, dass sie ihrer würdig sind (Der ehrwürdige Abba Dorotheus, Lehre 2).

Die heilige Demut dringt mit ihren Worten in ihre Herzen ein! Sie bringt den Kranken am Krankenbett, den Gefangenen im Kerker, den von Menschen Verfolgten und den von Dämonen Verfolgten den Kelch des geistigen Trostes.

Der Kelch des Trostes wird durch die Hand der Demut und den Gekreuzigten gereicht; die Welt kann ihm nur Essig mit Galle gemischt bringen (Matthäus XXVII, 34).

Der Demütige ist unfähig, Böses und Hass zu empfinden: Er hat keine Feinde. Wenn ihm jemand Unrecht tut, sieht er in diesem Menschen ein Werkzeug der Gerechtigkeit oder der Vorsehung Gottes.

Der Demütige übergibt sich ganz dem Willen Gottes. Der Demütige lebt nicht sein eigenes Leben, sondern nach Gott.

Der Demütige ist frei von Selbstüberschätzung und sucht daher unablässig Gottes Hilfe; er verharrt unablässig im Gebet.

Der fruchtbare Zweig neigt sich zur Erde, bedrückt von der Vielzahl und Schwere seiner Früchte. Der unfruchtbare Zweig wächst nach oben und vermehrt seine unfruchtbaren Triebe.

Eine Seele, die reich an evangelischen Tugenden ist, taucht immer tiefer in die Demut ein und findet in den Tiefen dieses Meeres kostbare Perlen: die Gaben des Geistes.

Stolz ist ein sicheres Zeichen für einen leeren Menschen, einen Sklaven der Leidenschaften, ein Zeichen für eine Seele, in der die Lehre Christi keinen Zugang gefunden hat.

Beurteile einen Menschen nicht nach seinem Äußeren; schließe nicht, dass er stolz oder demütig ist. Beurteilt nicht nach dem Äußeren, sondern an ihren Früchten werdet ihr sie erkennen (Johannes VII, 24; Matthäus VII, 16). Der Herr hat geboten, Menschen anhand ihrer Taten, ihres Verhaltens und der Folgen ihrer Taten zu erkennen.

Ich kenne deinen Stolz und die Bosheit deines Herzens (1 Könige 17, 21), sagte Davids Nachbar zu ihm; aber Gott bezeugte über David: Ich habe meinen Knecht David gefunden und ihn mit meinem heiligen Öl gesalbt (Psalm 84, 21). Der Mensch sieht nicht, wie Gott sieht: Der Mensch sieht auf das Äußere, Gott aber sieht auf das Herz (1. Könige 16, 7).

Blinde Richter erkennen oft einen demütig scheinenden Heuchler und niederträchtigen Menschenfreund: Er ist ein Abgrund der Eitelkeit.

Im Gegensatz dazu erscheint diesen unwissenden Richtern derjenige stolz, der nicht nach Lob und Belohnungen von Menschen strebt und sich daher nicht vor Menschen erniedrigt, sondern ein wahrer Diener Gottes ist; er hat die Herrlichkeit Gottes gespürt, die sich den Demütigen offenbart, er hat den Gestank der menschlichen Herrlichkeit gespürt und sich mit seinen Augen und dem Geruchssinn seiner Seele davon abgewandt.

„Was bedeutet es, zu glauben?“, wurde ein großer Gottgeweihter gefragt. Er antwortete: „Glauben bedeutet, in Demut und Gnade zu verweilen (Alphabetisches Paterikon. Über den großen Abt Pimen).“

Demut vertraut auf Gott – nicht auf sich selbst und nicht auf Menschen – und deshalb ist ihr Verhalten einfach, direkt, entschlossen und würdevoll. Die blinden Söhne der Welt nennen dies Stolz.

Die Demut misst irdischen Gütern keinen Wert bei; vor ihr ist Gott groß, groß ist das Evangelium. Sie strebt nach ihnen und schenkt der Vergänglichkeit und der Eitelkeit weder Aufmerksamkeit noch Beachtung.

Die heilige Kälte gegenüber Vergänglichkeit und Eitelkeit nennen die Söhne der Vergänglichkeit, die Diener der Eitelkeit, Stolz.

Es gibt eine heilige Verbeugung aus Demut, aus Respekt vor dem Nächsten, aus Respekt vor dem Bild Gottes, aus Respekt vor Christus im Nächsten. Und es gibt eine verwerfliche Anbetung, eine eigennützige Anbetung, eine menschenfreundliche und zugleich menschenfeindliche Anbetung, eine gottwidrige und gottverachtende Anbetung: Satan verlangte sie vom Gottmenschen und bot ihm dafür alle Reiche der Welt und ihre Herrlichkeit an (Lukas IV. 7.).

Wie viele beten auch heute noch an, um irdische Vorteile zu erlangen! Diejenigen, die sie anbeten, loben deren Demut.

Sei aufmerksam, beobachte: Verbeugt sich derjenige, der sich vor dir verbeugt, aus Respekt vor dem Menschen, aus Liebe und Demut? Oder schmeichelt seine Verbeugung nur deinem Stolz und lockt dir einen vorübergehenden Vorteil ab?

Groß sind die Länder! Schau genau hin: Vor dir kriechen Eitelkeit, Schmeichelei und Niedertracht! Wenn sie ihr Ziel erreicht haben, werden sie dich verspotten und dich bei der ersten Gelegenheit verraten. Sei niemals großzügig gegenüber einem Eitlen: Ein Eitler ist gegenüber seinen Vorgesetzten ebenso niederträchtig wie gegenüber seinen Untergebenen (Leiter, Wort 22, Kap. 22.). Du erkennst einen eitlen Menschen an seiner besonderen Begabung zur Schmeichelei, zur Hilfsbereitschaft, zur Lüge, zu allem Niederträchtigen und Gemeinen.

Pilatus war beleidigt über das Schweigen Christi, das ihm arrogant erschien. „Antwortest du mir nicht“, sagte er, „oder weißt du nicht, dass ich die Macht habe, dich freizulassen, und die Macht, dich zu kreuzigen (Johannes XIX, 10)?“ Der Herr erklärte sein Schweigen mit dem Willen Gottes, dessen blindes Werkzeug Pilatus war, der glaubte, selbstständig zu handeln. Pilatus war aufgrund seines Stolzes unfähig zu verstehen, dass ihm vollkommene Demut bevorstand: der Mensch gewordene Gott.

Eine hohe Seele, eine Seele mit himmlischer Hoffnung, die die vergänglichen Güter der Welt verachtet, ist unfähig zur kleinlichen Menschenfreundlichkeit und Unterwürfigkeit.

Du nennst diese Seele fälschlicherweise stolz, weil sie deinen Leidenschaften nicht gerecht wird. Haman! Der gottgefällige Stolz Mardochais! Was in deinen Augen Stolz ist, ist heilige Demut (Buch Esther, Kap. IV-VII). Haman, ein Makedonier, war der Liebling und oberste Minister des persischen Königs Artaxerxes. Mardochai, ein Jude, gehörte zum Hofstaat und ließ sich als tiefgläubiger Mensch nicht auf Menschenfreundlichkeit ein, sondern kroch nicht vor dem Zeitgenossen. Dieses Verhalten Mardochais brachte Haman in Rage: Er bereitete einen hohen Galgen vor, um ihn für seine verhasste Ausnahme von der allgemeinen Unterwürfigkeit zu bestrafen. Durch die Unbeständigkeit der irdischen Verhältnisse änderten sich die Umstände, und Haman wurde an dem Galgen gehängt, den er für Mordechai errichtet hatte.

Demut ist eine Lehre des Evangeliums, eine evangelische Tugend, die geheimnisvolle Kraft Christi. In Demut gekleidet erschien Gott den Menschen, und wer sich in Demut kleidet, wird gottähnlich (heiliger Isaak von Syrien, Wort 33).

Wer mir nachfolgen will, der verkünde heilige Demut: Er soll sich selbst verleugnen, sein Kreuz auf sich nehmen und mir nachfolgen (Matthäus XVI, 24). Anders ist es unmöglich, ein Jünger und Nachfolger dessen zu sein, der sich bis zum Tod, bis zum Tod am Kreuz, gedemütigt hat. Er sitzt zur Rechten des Vaters. Er ist der neue Adam, der Stammvater des heiligen Stammes der Auserwählten. Der Glaube an ihn schreibt uns in die Zahl der Auserwählten ein; die Auserwählung wird durch heilige Demut angenommen und durch heilige Liebe besiegelt. Amen.

Das Erkennen der eigenen Sünde

Es wird eine schreckliche Zeit kommen, eine schreckliche Stunde, in der alle meine Sünden vor Gott, dem Richter, vor seinen Engeln und vor der ganzen Menschheit offenbart werden. Wenn ich mir den Zustand meiner Seele in dieser schrecklichen Stunde vorstelle, erfüllt mich das Entsetzen. Unter dem Einfluss dieser lebhaften und starken Vorahnung beeile ich mich mit Zittern, mich in die Betrachtung meiner selbst zu vertiefen, in dem Buch meines Gewissens meine mit Taten, Worten und Gedanken begangenen Sünden zu bekennen.

Lange nicht gelesene Bücher, die in Schränken verstauben, werden von Staub bedeckt und von Motten zerfressen. Wer ein solches Buch in die Hand nimmt, hat große Schwierigkeiten, es zu lesen. So ist mein Gewissen. Da es lange Zeit nicht mehr überprüft wurde, ließ es sich nur schwer öffnen. Nachdem ich es geöffnet habe, finde ich nicht die erwartete Befriedigung. Nur die großen Sünden sind ziemlich deutlich zu erkennen; die vielen kleinen Buchstaben sind fast vollständig verwischt, und es ist nun nicht mehr zu erkennen, was sie dargestellt haben.

Gott, nur Gott kann verblassten Buchstaben ihre Leuchtkraft zurückgeben und den Menschen von seinem bösen Gewissen befreien (Hebr. 10,22.). Nur Gott kann dem Menschen die Erkenntnis seiner Sünden und die Erkenntnis seiner Sünde schenken – seines Falls, in dem die Wurzel, der Same, der Keim, die Gesamtheit aller menschlichen Verfehlungen liegt.

Indem ich Gottes Gnade und Kraft um Hilfe anrufe, indem ich sie mit warmherzigen Gebeten, verbunden mit vernünftigem Fasten, verbunden mit Weinen und mit einem Seufzer des Herzens öffne ich erneut das Buch des Gewissens und betrachte erneut die Anzahl und Schwere meiner Sünden; ich betrachte, was meine Sünden für mich bewirkt haben.

Ich sehe: Meine Sünden übersteigen mein Haupt, sie lasten schwer auf mir wie eine schwere Last, sie sind zahlreicher als die Haare auf meinem Kopf (Psalm 38,5; 40,13) Was ist die Folge solcher Sündhaftigkeit? Meine Missetaten haben mich eingeholt, und ich kann nicht sehen; mein Herz hat mich verlassen (Psalm 39, 13). Die Folgen eines sündhaften Lebens sind Blindheit des Geistes, Verhärtung des Herzens und Gefühllosigkeit. Der Verstand eines hartnäckigen Sünders sieht weder Gut noch Böse; sein Herz verliert die Fähigkeit zu geistlichen Empfindungen. Wenn dieser Mensch sein sündiges Leben aufgibt und sich frommen Taten zuwendet, dann empfindet sein Herz, wie ein fremdes, kein Mitgefühl für sein Streben nach Gott.

Wenn sich einem Asketen durch die Wirkung der göttlichen Gnade die Vielzahl seiner Sünden offenbart, dann ist es unmöglich, dass er nicht in äußerste Verwirrung gerät und in tiefe Trauer versinkt. Mein Herz ist erschüttert von diesem Anblick, meine Kraft hat mich verlassen, und das Licht meiner Augen ist nicht mehr bei mir: denn meine Lenden sind voller Schmach, das heißt, mein Tun ist voller Stolpersteine aus der Gewohnheit zur Sünde, die mich gewaltsam zu neuen Sünden treibt; meine Wunden stinken und verfaulen aufgrund meiner Torheit, das heißt, meine sündigen Leidenschaften sind alt geworden und haben mir aufgrund meines unachtsamen Lebens schrecklichen Schaden zugefügt. Es gibt keine Heilung für mein Fleisch, das heißt, es gibt keine Heilung durch meine eigenen Anstrengungen allein für mein ganzes Wesen, das von der Sünde befallen und infiziert ist (Psalm 37. 11.8.6.8.).

Im Bewusstsein meiner Sünden, in Reue über sie, im Bekenntnis zu ihnen und im Bedauern über sie werfe ich ihre unzählige Vielzahl in den Abgrund der Barmherzigkeit Gottes. Um mich in Zukunft vor der Sünde zu hüten, werde ich mich in mich selbst zurückziehen und beobachten, wie die Sünde gegen mich wirkt, wie sie mich angreift, was sie mir sagt.

Sie nähert sich mir wie ein Dieb; ihr Gesicht ist verhüllt; ihre Worte sind sanfter als Öl (Psalm 54, 22); sie erzählt mir Lügen und bietet mir Gesetzlosigkeit an. Gift ist in ihrem Mund; ihre Zunge ist ein tödlicher Stachel.

„Genieße es!“, flüstert er leise und schmeichelnd, „warum sollst du dir das Vergnügen verbieten? Genieße es! Was ist daran schon Sündhaftes?“ – und schlägt dir, du Schurke, vor, das Gebot des allheiligen Herrn zu brechen.

Ich sollte seinen Worten keine Beachtung schenken; ich weiß, dass er ein Dieb und Mörder ist. Aber eine unverständliche Schwäche, eine Schwäche des Willens, besiegt mich!

Ich höre auf die Worte der Sünde, schaue auf die verbotene Frucht. Vergeblich erinnert mich mein Gewissen daran, dass der Genuss dieser Frucht auch der Genuss des Todes ist.

Wenn es keine verbotene Frucht vor meinen Augen gibt, taucht diese Frucht plötzlich in meiner Vorstellung auf, malerisch dargestellt, als wäre sie von einer verzaubernden Hand gemalt worden.

Die Gefühle des Herzens werden von einem verführerischen Bild angezogen, das einer Hure gleicht. Ihr Äußeres ist bezaubernd; sie strahlt Täuschung aus; sie ist mit kostbaren, glänzenden Gegenständen geschmückt; ihre tödliche Wirkung ist sorgfältig verborgen. Die Sünde sucht ein Opfer aus dem Herzen, wenn sie dieses Opfer nicht aus dem Körper bringen kann, weil der Gegenstand selbst fehlt.

Die Sünde wirkt in mir durch sündige Gedanken, durch sündige Empfindungen, durch Empfindungen des Herzens und des Körpers; sie wirkt durch die körperlichen Sinne, sie wirkt durch die Vorstellungskraft.

Zu welchem Schluss führt mich diese Sichtweise auf mich selbst? Zu dem Schluss, dass in mir, in meinem ganzen Wesen, eine sündige Verdorbenheit lebt, die mit der Sünde, die mich von außen angreift, sympathisiert und ihr hilft. Ich bin wie ein Gefangener, der mit schweren Ketten gefesselt ist: Jeder, dem es nur erlaubt ist, packt den Gefangenen und schleppt ihn dahin, wohin er will, denn der Gefangene, der mit Ketten gefesselt ist, hat keine Möglichkeit, Widerstand zu leisten.

Einst drang die Sünde in den hohen Himmel ein. Dort bot sie meinen Vorvätern die Frucht der Verbotenheit an. Dort verführte sie sie; dort schlug sie die Verführten mit dem ewigen Tod. Und mir, ihrem Nachkommen, wiederholt sie unaufhörlich dasselbe Angebot; und mich, ihren Nachkommen, versucht sie unaufhörlich zu verführen und zu verderben.

Adam und Eva wurden unmittelbar nach ihrer Sünde aus dem Paradies vertrieben und in ein Land voller Leiden verbannt (Genesis III, 23 und 24): Ich wurde in diesem Land voller Tränen und Unglück geboren! Aber das rechtfertigt mich nicht: Der Erlöser hat mir das Paradies hierher gebracht und es in mein Herz gepflanzt. Durch meine Sünde habe ich das Paradies aus meinem Herzen vertrieben. Jetzt herrscht dort eine Vermischung von Gut und Böse, dort tobt ein erbitterter Kampf zwischen Gut und Böse, dort prallen unzählige Leidenschaften aufeinander, dort herrscht Qual, die Vorahnung ewiger Höllenqualen.

In mir selbst sehe ich den Beweis, dass ich ein Sohn Adams bin: Ich bewahre seine Neigung zum Bösen; ich stimme den Vorschlägen des Verführers zu, obwohl ich genau weiß, dass mir Betrug angeboten wird, dass ein Mord vorbereitet wird.

Es wäre sinnlos, meine Vorfahren für die Sünde zu beschuldigen, die sie mir vermittelt haben: Ich bin durch den Erlöser aus der Gefangenschaft der Sünde befreit worden und verfalle nun nicht mehr aus Zwang, sondern freiwillig in Sünden.

Die Vorfahren haben einst im Paradies gegen ein Gebot Gottes verstoßen, und ich verstoße unaufhörlich gegen alle Gebote Gottes,

während ich mich im Schoß der Kirche Christi befinde, verstoße ich unaufhörlich gegen alle göttlichen Gebote Christi, meines Gottes und Erlösers.

Da erbebt meine Seele vor Zorn und Rachsucht! In meiner Vorstellung blitzt der Dolch über dem Haupt des Feindes, und mein Herz sättigt sich an der befriedigenden Rache, die im Traum vollendet wird. Da erscheinen mir verstreute Goldhaufen! Ihnen folgen prächtige Paläste, Gärten, alle Gegenstände des Luxus, der Wollust und des Stolzes, die das Gold hervorbringt und für die der sündige Mensch diesen Götzen verehrt — das Mittel zur Erfüllung aller vergänglichen Wünsche. Ehren und Macht ziehen mich an! Ich werde von Träumen angezogen, Menschen und Länder zu beherrschen, ihnen vergängliche Errungenschaften und mir selbst vergänglichen Ruhm zu verschaffen. Es scheint so offensichtlich, dass mir Tische mit dampfenden und duftenden Speisen bevorstehen!

Lächerlich und zugleich erbärmlich erfreue ich mich an den Verlockungen, die sich mir bieten. Plötzlich sehe ich mich als gerecht, oder besser gesagt, mein Herz heuchelt, es bemüht sich, sich Gerechtigkeit anzueignen, schmeichelt sich selbst, sorgt sich um menschliches Lob, als wolle es dieses an sich ziehen!

Die Leidenschaften streiten sich um mich, geben sich ununterbrochen weiter, erregen mich und beunruhigen mich.

Und ich sehe meinen traurigen Zustand nicht! Mein Verstand ist von einem undurchdringlichen Schleier der Finsternis bedeckt; auf meinem Herzen liegt ein schwerer Stein der Gefühllosigkeit.

Wird mein Verstand zur Besinnung kommen, wird er sich zum Guten wenden wollen? Mein Herz, das an sündige Freuden gewöhnt ist, widersetzt sich ihm, mein Körper, der tierische Begierden erworben hat, widersetzt sich ihm. Ich habe sogar das Verständnis verloren, dass mein Körper, wie für die Ewigkeit geschaffen, zu göttlichen Wünschen und Bewegungen fähig ist, dass tierische Begierden eine Krankheit sind, die durch den Sündenfall in ihn eingebracht worden ist.

Die verschiedenen Teile, aus denen mein Wesen besteht – Verstand, Herz und Körper – sind zerschnitten, getrennt, handeln uneinig, wirken einander entgegen; nur wenn sie der Sünde dienen, handeln sie für einen Augenblick in gottwidriger Übereinstimmung.

Das ist mein Zustand! Er ist der Tod der Seele bei lebendigem Leib. Aber ich bin zufrieden mit meinem Zustand! Ich bin nicht aus Demut zufrieden, sondern wegen meiner Blindheit, wegen meiner Verbitterung. Die Seele spürt ihren Todesschrecken nicht, so wie auch der Körper sie nicht spürt, der durch den Tod von der Seele getrennt ist.

Wenn ich mein Sterben spüren würde, würde ich in ständiger Reue leben! Wenn ich mein Sterben spüren würde, würde ich mich um die Auferstehung kümmern!

Ich bin ganz mit den Sorgen der Welt beschäftigt und kümmere mich wenig um mein seelisches Elend! Ich verurteile die kleinsten Sünden meiner Nächsten aufs Schärfste; selbst bin ich voller Sünde, von ihr geblendet, verwandelt in eine Salzsäule wie die Frau Lot, unfähig zu jeder geistigen Bewegung.

Ich habe keine Reue empfunden, weil ich meine Sünde noch nicht sehe. Ich sehe meine Sünde nicht, weil ich noch immer sündige. Wer sich an der Sünde erfreut und sich erlaubt, sie zu kosten – sei es auch nur mit seinen Gedanken und mit seinem Herzen –, kann seine Sünde nicht sehen.

Nur derjenige kann seine Sünde erkennen, der sich mit entschlossener Willenskraft von jeder Freundschaft mit der Sünde losgesagt hat, der mit gezücktem Schwert – dem Wort Gottes – wachsam an der Tür seines Hauses Wache steht und mit diesem Schwert die Sünde abwehrt und bekämpft, in welcher Gestalt sie auch immer zu ihm kommt.

Wer eine große Tat vollbringt – sich mit der Sünde verfeindet, indem er seinen Verstand, sein Herz und seinen Körper gewaltsam von ihr losreißt –, dem schenkt Gott ein großes Geschenk: die Erkenntnis seiner Sünde.

Selig ist die Seele, die die in ihr wohnende Sünde erkannt hat! Selig ist die Seele, die in sich den Fall der Vorväter, die Verfallbarkeit des alten Adam erkannt hat! Diese Erkenntnis der eigenen Sünde ist eine geistliche Erkenntnis, eine Erkenntnis des Geistes, der durch die göttliche Gnade von seiner Blindheit geheilt worden ist. Mit Fasten und Knien lehrt die heilige Ostkirche, Gott um die Erkenntnis der eigenen Sünde zu bitten.

Selig ist die Seele, die unablässig im Gesetz Gottes lernt! In ihm kann sie das Bild und die Schönheit des neuen Menschen sehen, anhand dessen sie ihre Fehler erkennen und korrigieren kann.

Selig ist die Seele, die durch die Abtötung ihrer selbst gegenüber sündigen Unternehmungen den Ort der Buße erworben hat! In diesem Dorf wird sie den unschätzbaren Schatz der Erlösung finden.

Wenn du den Ort der Buße erworben hast, gib dich vor Gott dem kindlichen Weinen hin. Bitte nicht, wenn du Gott um nichts bitten kannst; gib dich selbstlos seinem Willen hin.

Verstehe und spüre, dass du ein Geschöpf bist und Gott der Schöpfer. Gib dich bedingungslos dem Willen des Schöpfers hin, bringe ihm ein einziges kindliches Weinen dar, bringe ihm ein stilles Herz, das bereit ist, seinem Willen zu folgen und sich von seinem Willen prägen zu lassen.

Wenn du aufgrund deiner Kindlichkeit nicht in gebetsvolle Stille und Weinen vor Gott versinken kannst, sprich vor Ihm ein demütiges Gebet, ein Gebet um Vergebung der Sünden und Heilung von sündigen Leidenschaften, diesen schrecklichen moralischen Leiden, die aus willkürlichen, über einen längeren Zeitraum wiederholten Sünden bestehen.

Selig ist die Seele, die sich selbst als völlig unwürdig Gottes erkannt hat, die sich als dem Verderben verfallen und sündig weiß! Sie ist auf dem Weg des Heils; in ihr gibt es keine Täuschung.

Im Gegensatz dazu täuscht sich derjenige, der sich für bereit hält, die Gnade anzunehmen, der sich für Gottes würdig hält, der auf sein geheimnisvolles Kommen wartet und darum bittet, der sagt, er sei bereit, den Herrn anzunehmen, zu hören und zu sehen, der täuscht sich selbst, der schmeichelt sich selbst; er hat den hohen Felsen des Stolzes erreicht, von dem aus der Sturz in den finsteren Abgrund des Verderbens (Der Heilige Isaak von Syrien. Wort LV.) erfolgt. Dorthin stürzen alle, die sich über Gott erheben, die es wagen, sich schamlos für Gottes würdig zu erklären, und die aus dieser Selbstüberschätzung und Selbsttäuschung heraus zu Gott sagen: Sprich, Herr, denn dein Knecht hört.

Der junge Prophet Samuel hörte seinen Herrn rufen und, da er sich eines Gesprächs mit dem Herrn nicht würdig fühlte, trat er vor seinen betagten Lehrer und bat ihn um Rat für sein Verhalten. Samuel hörte zum zweiten Mal dieselbe rufende Stimme und trat erneut vor seinen Lehrer. Der Lehrer erkannte, dass die rufende Stimme die Stimme Gottes war, und befahl dem Jungen, wenn er einen ähnlichen Ruf höre, dem Sprecher zu antworten: „Rede, Herr, denn dein Diener hört“ (1 Samuel 3).

Auch der verblendete und hochmütige Träumer wagt es, von niemandem aufgefordert zu sprechen, berauscht von seiner eitlen Meinung; er erfindet in sich selbst Stimmen und Trost, mit denen er seinem hochmütigen Herzen schmeichelt und sich selbst und seine leichtgläubigen Anhänger täuscht.

„Nachahmung“, Moskauer Ausgabe, 1834, Buch 3, Kapitel 2. An der von uns angegebenen Stelle des westlichen Schriftstellers werden Erregung, Selbstüberschätzung und Selbsttäuschung so anschaulich und bildhaft dargestellt, dass es nicht überflüssig erscheint, dem Leser den Text selbst vor Augen zu führen: „Sprich, Herr, denn dein Knecht hört. Ich bin dein Knecht! Erleuchte mich, damit ich deine Zeugnisse erkenne. Neige mein Herz zu den Worten deiner Lippen, und lass dein Wort wie Tau herabkommen. Die Söhne Israels sprachen einst zu Mose: Rede du zu uns, und wir werden hören; aber der Herr rede nicht zu uns, damit wir nicht sterben. Nein. Herr, so bitte ich nicht! Vielmehr flehe ich demütig und eifrig mit dem Propheten Samuel: Sprich, Herr, denn dein Knecht hört. Möge nicht Mose oder ein anderer Prophet zu mir sprechen, sondern sprich du, Herr Gott, der du allen Propheten Inspiration und Erleuchtung schenkst. Du allein, ohne sie, kannst mich vollkommen lehren; sie aber können ohne Dich keinen Erfolg haben. Ihre Worte mögen klingen, aber sie vermitteln nicht den Geist! Sie sprechen elegant, aber wenn Du schweigst, entflammen sie die Herzen nicht. Sie übermitteln Buchstaben, aber Du offenbarst ihre Bedeutung! Sie verkünden Geheimnisse, aber Du offenbarst die Bedeutung der Gleichnisse! Sie verkünden Deine Gebote, aber Du gibst ihnen die Kraft, sie zu erfüllen! Sie zeigen den Weg, aber Du gibst die Kraft, ihn zu gehen! Sie wirken nur von außen, aber Du lehrst und erleuchtest die Herzen! Sie bewässern äußerlich, aber Du schenkst Fruchtbarkeit! Sie rufen mit Worten, aber Du gibst dem Gehör Verständnis! Und deshalb soll Moses nicht zu mir sprechen! Sprich du, Herr, mein Gott, ewige Wahrheit. Ich möchte nicht sterben und unfruchtbar bleiben, wenn ich nur äußerlich unterwiesen werde, innerlich aber nicht entflammt bin, und möge mir vor Gericht kein Wort angehört, aber nicht erfüllt, erkannt, mit Liebe erfüllt, geglaubt und nicht befolgt werden. So sprich, Herr, denn dein Knecht hört: „Du hast Worte des ewigen Lebens.“

Die Dreistigkeit dieser aufgeblasenen Wortgewalt und des leeren Geschwätzes erfüllt die Seele, die durch die Lehre der orthodoxen Kirche erzogen wurde, mit Entsetzen und tiefer Trauer. Hier gibt es keine Reue mehr! Hier gibt es keine Zerknirschung mehr! Hier gibt es nur noch das Streben nach einer möglichst engen Verbindung mit Gott. Das ist die allgemeine Stimmung der asketischen westlichen Schriftsteller. Einer von ihnen drückt sein falsches Verständnis der Würde der Gottesmutter aus und schließt seine ekstatische Wortgewaltigkeit mit folgenden Worten: „Also gut! Werfen wir uns in die Arme der Gottesmutter!“ Diese Stimmung steht im Gegensatz zu der Stimmung, die die heilige Ostkirche ihren Kindern vermittelt. „Hätten wir nicht Deine Heiligen als Fürbitter“, sagt sie in einem ihrer Gesänge „und Deine Güte, die uns liebt, wie könnten wir es wagen, Heiliger, Dich zu preisen, den die Engel unaufhörlich verherrlichen.“ (Troparion zum Großen Abendmahl).

In einem anderen Gesang sagt sie: „Lasst uns nun fleißig zur Mutter Gottes kommen, sündig und demütig, und lasst uns in Reue aus tiefster Seele rufen: Herrin, hilf uns, sei uns gnädig, wir gehen zugrunde durch unsere vielen Sünden! Wende deine Diener nicht ab, denn wir haben nur dich als einzige Hoffnung.“ (Gebetskanon an die Heilige Gottesgebärerin). Der Zustand der Selbsttäuschung und der dämonischen Täuschung ist für diejenigen unverständlich, die nicht durch die geistliche Praxis der orthodoxen Kirche erzogen wurden: Sie erkennen diesen elenden Zustand als den einzig richtigen und gnadenvollen an. Derjenige, der sich die Mühe gemacht hat, „Die Nachahmung“ aus dem Lateinischen ins Russische zu übersetzen, hat am Ende des Buches seine Anweisungen für den Leser eingefügt. Unter Hinweis auf das 2. Kapitel des 3. Buches, auf dieses Bild der Selbsttäuschung und Selbstüberschätzung, rät er, sich vor jeder frommen Lektüre in die in diesem Kapitel beschriebene Stimmung zu versetzen.

Offensichtlich gibt es eine solche Stimmung, die Freiheit, die Heilige Schrift nach Belieben auszulegen, und hebt die Verpflichtung auf, der Auslegung der Heiligen Väter und der Kirche zu folgen. Das ist das Dogma des Protestantismus.

Sohn der Ostkirche, der einzigen heiligen und wahren Kirche! Lass dich in deinem unsichtbaren Wirken von den Lehren der heiligen Väter deiner Kirche leiten: Sie gebieten, sich von jeder Vision, von jeder Stimme außerhalb und innerhalb deiner selbst abzuwenden, bevor du durch das offensichtliche Wirken des Heiligen Geistes erneuert wirst, da dies ein offensichtlicher Anlass zur Selbsttäuschung ist (Der Ehrwürdige Gregor von Sinai. Über die Verlockungen und anderes. Dobrot., Teil 1. Die Heiligen Callistus und Ignatius Xanthopoulos, Kap. 73. Dobrot., Teil 2.).

Halte deinen Geist frei von Träumen und Meinungen, die sich ihm nähern und durch die der Fall die Wahrheit ersetzt hat. Bekleidet mit Reue, stehe mit Furcht und Ehrfurcht vor dem großen Gott, der deine Sünden reinigen und dich mit seinem Heiligen Geist erneuern kann.

Der kommende Geist wird dich in alle Wahrheit leiten (Johannes XVI, 13.).

Das Gefühl des Weinens und der Reue ist genau das, was die Seele braucht, die sich dem Herrn zugewandt hat, um von ihm Vergebung für ihre Sünden zu erlangen. Das ist der gute Teil! Wenn du ihn gewählt hast, dann lass ihn dir nicht nehmen! Tausche diesen Schatz nicht gegen leere, falsche, gewaltsame, vermeintlich gnadenvolle Gefühle ein, zerstöre dich nicht durch Selbstschmeichelei.

„Wenn einige der Väter“, sagt der ehrwürdige Isaak von Syrien, „darübergeschrieben haben, was die Reinheit der Seele ist, was ihre Gesundheit ist, was Leidenschaftslosigkeit ist, was Vision ist, dann haben sie das nicht geschrieben, damit wir danach vorzeitig und mit Erwartung suchen. In der Heiligen Schrift heißt es: „Das Reich Gottes kommt nicht mit äußerlichen Zeichen (Lk 17,20). Diejenigen, in denen die Erwartung lebt, haben Stolz und Fall erlangt… Das Suchen mit Erwartung nach hohen Gaben Gottes wird von der Kirche Gottes abgelehnt. Das ist kein Zeichen der Liebe zu Gott, sondern eine Krankheit der Seele” (Isaak, Wort 55).

Alle Heiligen erkannten sich als Gottes unwürdig: Damit zeigten sie ihre Würde, die in ihrer Demut bestand (Isaak, Wort 36.).

Alle Selbstbetrüger hielten sich für Gottes würdig: Damit offenbarten sie den Stolz und die teuflische Täuschung ihrer Seelen. Einige von ihnen nahmen die Dämonen an, die ihnen in Gestalt von Engeln erschienen, und folgten ihnen; anderen erschienen die Dämonen in ihrer eigenen Gestalt und gaben sich als durch ihre Gebete besiegt, wodurch sie sie in Hochmut verführten; wieder andere regten ihre Fantasie an, erhitzten ihr Blut, erzeugten nervöse Bewegungen in sich selbst, nahmen dies als gnadenvolle Wonne wahr und verfielen der Selbsttäuschung, der völligen Verblendung, und zählten sich im Geiste zu den verworfenen Geistern.

Wenn du das Bedürfnis hast, mit dir selbst zu sprechen, dann schmeichle dir nicht, sondern tadle dich selbst. Bittere Medizin ist nützlich für uns in unserem gefallenen Zustand.

Diejenigen, die sich selbst schmeicheln, haben hier auf Erden bereits ihren Lohn erhalten – ihre Selbsttäuschung, das Lob und die Liebe einer Welt, die Gott feindlich gesinnt ist: In der Ewigkeit erwartet sie nichts außer Verurteilung.

Meine Sünde ist vor mir ein Fleck (Psalm 50,21), sagt der heilige David über sich selbst: Seine Sünde war Gegenstand seiner unablässigen Betrachtung. Meine Ungerechtigkeit will ich bekennen und für meine Sünde sorgen (Psalm 37,19).

Der heilige David beschäftigte sich mit Selbstverurteilung, mit der Anklage seiner Sünde, obwohl ihm die Sünde bereits vergeben und die Gabe des Heiligen Geistes bereits zurückgegeben worden war. Damit nicht genug: Er klagte seine Sünde an und bekannte sie vor dem ganzen Universum (Psalm L.).

Die Heiligen Väter der Ostkirche, insbesondere die Wüstenväter, erreichten, wenn sie die Höhe geistlicher Übungen erreichten, dass all diese Übungen in ihnen zu einer einzigen Buße verschmolzen. Die Buße umfasste ihr ganzes Leben, all ihr Tun: Sie war die Folge der Erkenntnis ihrer Sünden.

Ein großer Vater wurde gefragt, worin die Aufgabe eines zurückgezogen lebenden Mönchs bestehen solle. Er antwortete: „Deine getötete Seele liegt vor deinen Augen, und du fragst, was deine Aufgabe sein soll?“ (Heiliger Isaak von Syrien). Weinen ist die wesentliche Aufgabe eines wahren Jüngers Christi; Weinen ist seine Aufgabe vom Beginn seines Wirkens bis zur Vollendung seines Wirkens.

Das Erkennen der eigenen Sünde und die daraus entstehende Reue sind das Wesen des Handelns, das auf Erden kein Ende hat: Das Erkennen der Sünde weckt Reue; Reue bringt Reinigung; das allmählich gereinigte Auge des Geistes beginnt, solche Mängel und Schäden im gesamten menschlichen Wesen zu erkennen, die es zuvor in seiner Verblendung überhaupt nicht bemerkt hatte.

Herr! Gewähre uns, unsere Sünden zu sehen, damit unser Verstand, der ganz auf unsere eigenen Fehler gerichtet ist, aufhört, die Fehler unserer Nächsten zu sehen, und so alle Nächsten als gut erkennt. Gewähre unserem Herzen, die schädliche Sorge um die Fehler unserer Mitmenschen aufzugeben und alle unsere Sorgen in einer einzigen Sorge zu vereinen, nämlich der Erlangung der Reinheit und Heiligkeit, die Du uns geboten und bereitet hast. Gewähre uns, die wir unsere Seelengewänder befleckt haben, sie wieder zu reinigen: Sie wurden bereits durch das Wasser der Taufe gewaschen, nun müssen sie nach ihrer Befleckung mit Tränen gewaschen werden. Gewähre uns, im Licht Deiner Gnade die vielfältigen Krankheiten zu erkennen, die in uns leben, die die geistigen Regungen in unserem Herzen zerstören und stattdessen blutige und fleischliche Regungen in es einführen, die dem Reich Gottes feindlich gesinnt sind.

Schenke uns die große Gabe der Reue, der die große Gabe der Erkenntnis unserer Sünden vorausgeht und aus ihr hervorgeht. Bewahre uns mit diesen großen Gaben vor den Abgründen der Selbsttäuschung, die sich in der Seele durch die von ihr nicht wahrgenommene und Unverständlichen Sündhaftigkeit ihrer Seele entsteht; sie entsteht aus der Wirkung von unmerklicher und unverständlicher Wollust und Eitelkeit. Bewahre uns mit diesen großen Gaben auf unserem Weg zu Dir und gib, dass wir Dich erreichen, der Du die sich ihrer Sünden bewussten Sünder rufst und die sich für gerecht haltenden verwirfst, damit wir Dich, den einzigen wahren Gott, den Erlöser der Gefangenen, den Retter der Verlorenen, in ewiger Glückseligkeit preisen. Amen.

Über die Nächstenliebe

Was kann schöner und seliger sein als die Liebe zum Nächsten?

Lieben ist Glückseligkeit, hassen ist Qual. Das ganze Gesetz und die Propheten konzentrieren sich auf die Liebe zu Gott und zum Nächsten (Matthäus XXII, 40).

Die Liebe zum Nächsten ist der Weg, der zur Liebe zu Gott führt: Denn Christus hat sich gnädig in jeden unserer Nächsten eingegangen ist, und in Christus ist Gott (1. Johannes).

Glaube nicht, mein geliebter Bruder, dass das Gebot der Nächstenliebe unserem gefallenen Herzen so nahe ist: Das Gebot ist geistlich, aber unser Herz ist von Fleisch und Blut beherrscht; das Gebot ist neu, aber unser Herz ist alt.

Unsere natürliche Liebe ist durch den Sündenfall beschädigt; sie muss getötet werden – so gebietet es Christus – und wir müssen aus dem Evangelium die heilige Liebe zum Nächsten, die Liebe in Christus, schöpfen.

Die Eigenschaften des neuen Menschen müssen ganz neu sein; keine alten Eigenschaften passen zu ihm.

Die Liebe, die aus Blut und fleischlichen Gefühlen entsteht, ist vor dem Evangelium wertlos.

Und welchen Wert kann sie haben, wenn sie im Eifer beteuert, ihr Leben für den Herrn zu geben, und wenige Stunden später, wenn der Eifer verflogen ist, schwört, ihn nicht zu kennen (Mt 26)?

Das Evangelium lehnt die Liebe ab, die von den Regungen des Blutes und den Gefühlen des fleischlichen Herzens abhängt. Es sagt: Denkt nicht, ich sei gekommen, um Frieden auf die Erde zu bringen; ich bin nicht gekommen, um Frieden zu bringen, sondern das Schwert. Denn ich bin gekommen, um den Menschen gegen seinen Vater zu entzweien. Seine Tochter ihrer Mutter und seine Schwiegertochter ihrer Schwiegermutter: Und die Feinde des Menschen werden seine eigenen Hausgenossen sein (Matthäus 10, 34. 35, 36).

Der Sündenfall unterwarf das Herz der Herrschaft des Blutes und durch das Blut unter die Herrschaft des Weltenbeherrschers. Das Evangelium befreit das Herz aus dieser Gefangenschaft, aus dieser Gewalt, und führt es unter die Führung des Heiligen Geistes. Der Heilige Geist lehrt, den Nächsten heilig zu lieben. Die Liebe, die vom Heiligen Geist entfacht und genährt wird, ist ein Feuer.

Dieses Feuer löscht das Feuer der natürlichen, fleischlichen Liebe, die durch den Sündenfall beschädigt wurde (Die Leiter. Wort XV, Kap. 3.).

„Wer sagt, dass man beide Arten der Liebe haben kann, täuscht sich selbst“, sagte der heilige Johannes Klimakos (Wort III, Kap. 16).

Wie tief ist doch unsere Natur gesunken! Wer von Natur aus fähig ist, seinen Nächsten leidenschaftlich zu lieben, muss sich selbst außergewöhnlich zwingen, um ihn so zu lieben, wie es das Evangelium gebietet.

Die leidenschaftlichste natürliche Liebe verwandelt sich leicht in Abscheu, in unversöhnlichen Hass (2 Könige XIII, 15.). Natürliche Liebe wurde auch mit dem Dolch zum Ausdruck gebracht. In welch schlimmen Wunden liegt unsere natürliche Liebe! Was für eine schwere Wunde ist die – die Vorliebe! Ein von Vorliebe besessenes Herz ist zu jeder Ungerechtigkeit, zu jeder Gesetzlosigkeit fähig, nur um seine kranke Liebe zu befriedigen.

Falsche Waage ist dem Herrn ein Gräuel, aber der Gerechte ist ihm wohlgefällig (Spr. 11, 1).

Die natürliche Liebe schenkt ihrem Geliebten nur das Irdische; an das Himmlische denkt sie nicht.

Sie feindet den Himmel und den Heiligen Geist, denn der Geist verlangt die Kreuzigung des Fleisches. Sie feindet den Himmel und den Heiligen Geist, denn sie steht unter der Herrschaft des bösen Geistes, des unreinen und verdammten Geistes.

Kommen wir zum Evangelium, geliebter Bruder, schauen wir in diesen Spiegel! Wenn wir in ihn schauen, werden wir die alten Gewänder ablegen, in die uns der Sündenfall gekleidet hat, und uns mit einem neuen Gewand schmücken, das Gott für uns vorbereitet hat.

Das neue Gewand – Christus. Wenn ihr auf Christus getauft seid, seid ihr mit Christus bekleidet worden (Gal 3,27). Das neue Gewand – der Heilige Geist. Ihr werdet mit höherer Kraft bekleidet werden (Lk 24,49), sagte der Herr über dieses Gewand. Christen kleiden sich in die Eigenschaften Christi durch das Wirken des allgütigen Geistes.

Für den Christen ist dies das wahre Gewand: ‚Bekleidet euch mit dem Herrn Jesus Christus und sorgt nicht für die Begierden des Fleisches‘ (Röm 13,14), sagt der Apostel.

Zuerst solltet ihr, geleitet vom Evangelium, Feindschaft, Bosheit, Zorn, Verurteilung und alles, was der Liebe direkt entgegensteht, ablegen.

Der Herr gebietet uns im Evangelium, für unsere Feinde zu beten, diejenigen zu segnen, die uns verfluchen, denen Gutes zu tun, die uns hassen, und unserem Nächsten alles zu vergeben, was er uns zugefügt hat.

Wer Christus nachfolgen will, soll sich bemühen, all diese Gebote in die Tat umzusetzen.

Es reicht nicht aus, nur mit Freude die Gebote des Evangeliums zu lesen und sich über die hohe Moral zu wundern, die sie enthalten. Leider geben sich viele damit zufrieden.

Wenn du beginnst, die Gebote des Evangeliums zu befolgen, werden sich die Herren deines Herzens hartnäckig dagegen wehren. Diese Herren sind dein eigener fleischlicher Zustand, in dem du Fleisch und Blut unterworfen bist, und die gefallenen Geister, deren Herrschaftsbereich der fleischliche Zustand des Menschen ist.

Die fleischliche Klugheit, ihre Wahrheit und die Wahrheit der gefallenen Geister werden von dir verlangen, dass du deine Ehre und andere vergängliche Vorteile nicht verlierst, sondern sie verteidigst. Aber du sollst den unsichtbaren Kampf mutig bestehen, geleitet vom Evangelium, geleitet vom Herrn selbst.

Opfere alles, um die Gebote des Evangeliums zu erfüllen. Ohne dieses Opfer können Sie sie nicht erfüllen. Der Herr sagte zu seinen Jüngern: Wer mir nachfolgen will, der verleugne sich selbst (Matthäus 16,24).

Wenn der Herr mit dir ist, hoffe auf den Sieg: Der Herr kann nicht anders, als siegreich zu sein.

Bitte den Herrn um den Sieg, bitte ihn mit ständigem Gebet und Weinen. Und unerwartet wird die Gnade in dein Herz einziehen: Du wirst plötzlich die süßeste Wonne der geistigen Liebe zu deinen Feinden verspüren.

Du hast noch einen Kampf vor dir! Du musst noch mutig sein! Schau dir die Objekte deiner Liebe an: Gefallen sie dir sehr? Ist dein Herz sehr an sie gebunden? Gib sie auf.

Diese Abkehr verlangt der Herr von dir, der Gesetzgeber der Liebe, nicht, um dir die Liebe und deine Lieben zu nehmen, sondern damit du, indem du die fleischliche Liebe, die durch die Beimischung der Sünde befleckt ist, ablehnst, fähig wirst, die geistliche, reine, heilige Liebe anzunehmen, die das höchste Glück ist.

Wer geistliche Liebe erfahren hat, wird fleischliche Liebe mit Abscheu betrachten, als eine hässliche Verzerrung der Liebe. Wie kann man sich von den Objekten der Liebe lossagen, die einem so sehr ans Herz gewachsen sind? Sag Gott über sie: „Sie gehören dir, Herr, und wer bin ich? Ein schwaches Geschöpf, das keine Bedeutung hat.“

„Heute wandere ich noch auf Erden und kann meinen Lieben mit etwas nützlich sein; morgen werde ich vielleicht von ihr verschwinden, und für sie bin ich nichts!“

“Ob ich will oder nicht, der Tod kommt, andere Umstände kommen, sie reißen mich gewaltsam von denen weg, die ich als meine angesehen habe, und sie gehören mir nicht mehr. Sie gehörten mir eigentlich nie wirklich; es gab eine gewisse Beziehung zwischen mir und ihnen; getäuscht von dieser Beziehung, nannte ich sie meine, erkannte ich sie als meine an.”

Wenn sie wirklich mir gehörten, würden sie für immer mir gehören. Die Geschöpfe gehören einem einzigen Schöpfer: Er ist ihr Gott und Herr. Ich gebe dir zurück, was dir gehört, mein Herr: Ich habe es mir zu Unrecht und vergeblich angeeignet.

Für sie ist es besser, Gottes zu sein. Gott ist ewig, allgegenwärtig, allmächtig, unermesslich gütig. Für den, der zu ihm gehört, ist er der treueste, zuverlässigste Helfer und Beschützer.

Gott gibt dem Menschen, was ihm zusteht: Und die Menschen werden zu Menschen, vorübergehend im Fleisch, für immer im Geist, wenn Gott dem Menschen dieses Geschenk gewähren will.

Wahre Nächstenliebe basiert auf dem Glauben an Gott: sie ist in Gott. Alle werden eins sein, sprach der Erlöser der Welt zu seinem Vater: Wie du, Vater, in mir bist und ich in dir, so sollen auch sie in uns eins sein (Johannes.17. 21.).

Demut und Hingabe an Gott töten die fleischliche Liebe. Das bedeutet: Sie lebt von Selbstüberschätzung und Unglauben. Tu deinen Lieben Gutes, was du kannst und was das Gesetz erlaubt, aber vertraue sie immer Gott an, dann wird sich deine blinde, fleischliche, unbewusste Liebe nach und nach in eine geistige, vernünftige, heilige Liebe verwandeln.

Wenn deine Liebe jedoch eine gesetzlose Leidenschaft ist, dann weise sie zurück wie etwas Verwerfliches.“

Wenn dein Herz nicht frei ist, ist das ein Zeichen von Vorliebe. Wenn dein Herz gefangen ist, ist das ein Zeichen von wahnsinniger, sündiger Leidenschaft. Heilige Liebe ist rein, frei und ganz in Gott. Sie ist das Wirken des Heiligen Geistes, der im Herzen wirkt, während es gereinigt wird.

Verwirf Feindschaft, verwirf Vorlieben, gib fleischliche Liebe auf, erlange geistige Liebe; weiche vom Bösen und tue Gutes (Ps. 33, 15.).

Erweise deinem Nächsten Ehrerbietung als Ebenbild Gottes – Ehrerbietung in deiner Seele, unsichtbar für andere, offensichtlich nur für dein Gewissen. Möge dein Handeln geheimnisvoll mit deiner seelischen Verfassung übereinstimmen.

Erweise deinem Nächsten Respekt, ohne Unterschied von Alter, Geschlecht oder Stand, und allmählich wird heilige Liebe in deinem Herzen entstehen. Der Grund für diese heilige Liebe ist nicht Fleisch und Blut, nicht sinnliche Begierde, sondern Gott.

Diejenigen, denen der Ruhm des Christentums vorenthalten ist, sind nicht anderem Ruhm vorenthalten, den sie bei ihrer Erschaffung erhalten haben: Sie sind das Ebenbild Gottes.

Wenn das Bild Gottes in die schrecklichen Flammen der Hölle geworfen wird, muss ich es dort verehren.

Was geht mich das Feuer, was geht mich die Hölle an! Das Bild Gottes gerät nach Gottes Gericht dorthin: Meine Aufgabe ist es, die Ehrfurcht vor dem Bild Gottes zu bewahren und mich so vor der Hölle zu bewahren. Erweise dem Blinden, dem Aussätzigen, dem Geisteskranken, dem Säugling, dem Verbrecher und dem Heiden Ehrfurcht als dem Abbild Gottes. Was gehen dich ihre Schwächen und Mängel an! Achte auf dich selbst, damit es dir nicht an Liebe mangelt.

Erweise Christus, der uns ermahnt hat und uns bei der Entscheidung über unser ewiges Schicksal noch sagen wird: Was ihr für einen meiner geringsten Brüder getan habt, das habt ihr mir getan (Mt 25,40), deine Ehrerbietung.

Behalte dieses Wort aus dem Evangelium im Umgang mit deinen Nächsten im Gedächtnis, und du wirst ein Vertrauter der Nächstenliebe werden. Der Vertraute der Nächstenliebe gelangt durch sie zur Liebe zu Gott.

Wenn du aber denkst, dass du Gott liebst, aber in deinem Herzen eine Abneigung gegen auch nur einen einzigen Menschen hegst, dann befindest du dich in einer schmerzlichen Selbsttäuschung.

Wenn jemand sagt, spricht der heilige Johannes der Theologe: Ich liebe Gott, aber ich hasse meinen Bruder, so ist das eine Lüge… Dieses Gebot haben wir von ihm, dass wir Gott lieben und unseren Bruder lieben sollen (1 Johannes IV, 20. 21.).

Das Auftreten geistlicher Liebe zum Nächsten ist ein Zeichen der Erneuerung der Seele durch den Heiligen Geist: Wir wissen, sagt der Theologe erneut, dass wir aus dem Tod ins Leben übergegangen sind, weil wir unsere Brüder lieben; denn wer seinen Bruder nicht liebt, bleibt im Tod (1 Joh. 3, 14).

Die Vollkommenheit des Christentums liegt in der vollkommenen Nächstenliebe. Die vollkommene Nächstenliebe liegt in der Liebe zu Gott, für die es keine Vollkommenheit gibt, für die es kein Ende im Erfolg gibt. Der Erfolg in der Liebe zu Gott ist unendlich, denn die Liebe ist der unendliche Gott (Johannes IV. 16.). Die Liebe zum Nächsten ist das Fundament im Gebäude der Liebe. Geliebter Bruder! Suche in dir selbst die geistliche Liebe zum Nächsten zu entdecken: Wenn du in sie eintrittst, trittst du in die Liebe zu Gott ein, in das Tor der Auferstehung, in das Tor des Himmelreichs. Amen.

Über die Liebe zu Gott

Liebe Gott so, wie er es geboten hat, und nicht so, wie selbstbetrogene Träumer glauben, ihn zu lieben.

Erfinde keine Begeisterung, bringe deine Nerven nicht in Aufruhr, entflamme dich nicht mit materieller Glut, mit der Glut deines Blutes. Das Opfer, das Gott wohlgefällig ist, ist Demut des Herzens, Zerknirschung des Geistes. Mit Zorn wendet sich Gott von einem Opfer ab, das aus Selbstüberschätzung und stolzer Selbstachtung dargebracht wird, selbst wenn dieses Opfer ein Ganzopfer wäre.

Stolz regt die Nerven an, erhitzt das Blut, weckt Träumereien, belebt das Leben des Untergangs; Demut beruhigt die Nerven, zügelt den Blutkreislauf, zerstört Träumereien, tötet das Leben des Untergangs, belebt das Leben in Christus Jesus.

Gehorsam vor dem Herrn ist besser als Opfergaben, und Unterwerfung ist besser als ein feuriges Brandopfer, sagte der Prophet zum König von Israel, der es gewagt hatte, Gott ein falsches Opfer darzubringen (1 Samuel 15,22); Wenn du Gott ein Opfer der Liebe darbringen willst, bringe es nicht eigenmächtig, aus einer unüberlegten Laune heraus; bringe es mit Demut, zu der Zeit und an dem Ort, die der Herr geboten hat.

Der einzige Ort, an dem geistliche Opfer dargebracht werden dürfen, ist die Demut (Alphabetisches Paterikon. Ausspruch des Ehrwürdigen Pimen des Großen).

Der Herr hat die treuen und genauen Zeichen der Liebe und der Lieblosigkeit aufgezeigt. Er sagte: Wer mich liebt, der wird mein Wort halten. Wer mich nicht liebt, der hält meine Worte nicht (Johannes XIV. 23, 24.).

Willst du lernen, Gott zu lieben? Dann halte dich fern von allen Taten, Worten, Gedanken und Gefühlen, die im Evangelium verboten sind. Zeige und beweise deine Liebe zu Gott durch deinen Hass auf die Sünde, die dem allheiligen Gott so verhasst ist. Heile Sünden, in die du aus Schwäche geraten bist, unverzüglich durch Reue. Aber versuche besser, diese Sünden durch strenge Wachsamkeit über dich selbst gar nicht erst zuzulassen.

Willst du die Liebe Gottes lernen? Studiere sorgfältig die Gebote des Herrn im Evangelium und bemühe dich, sie in die Tat umzusetzen, bemühe dich, die Tugenden des Evangeliums zu deinen Gewohnheiten, zu deinen Eigenschaften zu machen. Es ist typisch für einen Liebenden, den Willen des Geliebten genau zu erfüllen.

Ich liebe deine Gebote mehr als Gold und Topas; darum habe ich mich nach allen deinen Geboten gerichtet und alle Wege der Ungerechtigkeit gehasst (Ps. CXVIII, 127, 128), sagt der Prophet. Ein solches Verhalten ist notwendig, um Gott treu zu bleiben. Treue ist eine unabdingbare Voraussetzung für Liebe. Ohne diese Voraussetzung zerbricht die Liebe.

Durch ständiges Abwenden vom Bösen und die Erfüllung der evangelischen Tugenden – worin die gesamte evangelische Morallehre besteht – erreichen wir die Liebe Gottes. Auf dieselbe Weise bleiben wir in der Liebe zu Gott: Wenn ihr meine Gebote haltet, bleibt ihr in meiner Liebe (Johannes XV, 10), sagte der Erlöser.

Die Vollkommenheit der Liebe besteht in der Vereinigung mit Gott; ihr Gelingen ist mit unaussprechlichem geistlichem Trost, Freude und Erleuchtung verbunden. Doch zu Beginn seines Weges muss der Schüler der Liebe einen harten Kampf mit sich selbst, mit seinem gefallenen Zustand führen: Das Böse, das ihm durch den Sündenfall gleichsam zur zweiten Natur geworden ist, wirkt in ihm wie ein Gesetz, das gegen das Gesetz Gottes, gegen das Gesetz der heiligen Liebe kämpft und sich dagegen auflehnt.

Die Liebe zu Gott basiert auf der Liebe zum Nächsten. Wenn die Boshaftigkeit in dir verschwindet, bist du der Liebe nahe. Wenn dein Herz von heiliger, gnadenreicher Liebe zu allen Menschen erfüllt ist, stehst du vor den Toren der Liebe.

Doch diese Türen werden nur durch den Heiligen Geist geöffnet. Die Liebe zu Gott ist eine Gabe Gottes an den Menschen, der sich durch die Reinheit seines Herzens, seines Geistes und seines Körpers auf diese Gabe vorbereitet hat. Der Grad der Vorbereitung bestimmt den Grad der Gabe, denn Gott ist in seiner Gnade gerecht. die Liebe zu Gott ist vollkommen geistlich: Was aus dem Geist geboren ist, ist Geist (Johannes III. 6.).

Was aus dem Fleisch geboren ist, ist Fleisch (Johannes 3, 6.): Die fleischliche Liebe, die aus Fleisch und Blut geboren ist, hat materielle, vergängliche Eigenschaften. Sie ist unbeständig, wechselhaft: Ihr Feuer hängt ganz von der Materie ab.

Wenn du aus der Heiligen Schrift hörst, dass Gott unser Feuer ist (Hebr. XII, 29), dass Liebe Feuer ist, und wenn du in dir das Feuer der natürlichen Liebe spürst, dann denke nicht, dass dieses Feuer dasselbe ist. Nein! Diese Feuer sind einander feindlich gesinnt und löschen sich gegenseitig aus (Die Leiter, Wort 3 und Wort 15). Lasst uns Gott mit Ehrfurcht und Furcht dienen, denn unser Gott ist ein verzehrendes Feuer (Hebr. XII, 28, 29).

Natürliche Liebe, gefallene Liebe, erhitzt das Blut des Menschen, regt seine Nerven an, weckt Träumereien; heilige Liebe kühlt das Blut, beruhigt die Seele und den Körper, zieht den inneren Menschen zum betenden Schweigen, versetzt ihn in Verzückung durch Demut und geistige Süße.

Viele Asketen, die die natürliche Liebe für göttliche Liebe hielten, erhitzten ihr Blut und ihre Träumereien. Der Zustand der Erregung geht sehr leicht in einen Zustand der Ekstase über.

Viele hielten diejenigen, die sich in Erregung und Ekstase befanden, für voller Gnade und Heiligkeit, doch sie waren unglückliche Opfer ihrer Selbsttäuschung.

Es gab viele solche Eiferer in der westlichen Kirche, seit sie dem Papsttum verfallen war, in dem dem Menschen blasphemisch göttliche Eigenschaften zugeschrieben werden und ihm die Verehrung zuteilwird, die allein Gott gebührt und angemessen ist. Viele dieser Eiferer schrieben Bücher aus ihrem erhitzten Zustand heraus, in dem ihnen ihre rasende Selbsttäuschung als göttliche Liebe erschien und in dem ihre verstörte Vorstellungskraft ihnen eine Vielzahl von Visionen malte, die ihrem Selbstbewusstsein und ihrem Stolz schmeichelten.

Sohn der Ostkirche! Halte dich fern vom Lesen solcher Bücher, halte dich fern vom Befolgen der Lehren der Selbstbetrüger. Lass dich vom Evangelium und den Heiligen leiten.

Väter der wahren Kirche, steigt in Demut zu den geistlichen Höhen der göttlichen Liebe auf, indem ihr die Gebote Christi befolgt.

Sei dir bewusst, dass die Liebe zu Gott die höchste Gabe des Heiligen Geistes ist und dass der Mensch sich nur durch Reinheit und Demut darauf vorbereiten kann, diese große Gabe anzunehmen, die den Verstand, das Herz und den Körper verändert. Vergeblich, fruchtlos und schädlich ist es, wenn wir vorzeitig versuchen, die hohen geistigen Gaben in uns zu entdecken: Der barmherzige Gott schenkt sie zu seiner Zeit den beständigen, geduldigen und demütigen Ausführern der evangelischen Gebote. Amen.

Die Netze des Weltherrschers

Unter dem Zeichen des heiligen Kreuzes führe ich euch, Brüder, zu einem geistlichen Schauspiel. Unser Führer sei der große Antonius, ein Wüstenbewohner aus Ägypten, der Gott wohlgefällig war. Durch göttliche Offenbarung sah er einst die Netze des Teufels, die über die ganze Welt ausgebreitet waren, um Menschen zu fangen und ins Verderben zu stürzen. Als er sah, dass diese Netze unzählbar waren, fragte er den Herrn unter Tränen: „Herr! Wer kann diesen Netzen entkommen und Erlösung erlangen?“ (Paterikon Skitsky. – Der ehrwürdige Abba Dorotheus. Lehre 2.).

Ich versinke in Gedanken, während ich die Netze des Teufels betrachte. Sie sind außerhalb und innerhalb des Menschen gespannt. Ein Netz ist eng mit einem anderen verbunden; an anderen Stellen stehen die Netze in mehreren Reihen; an wieder anderen Stellen sind weite Öffnungen, die jedoch zu den zahlreichsten Verwicklungen der Netze führen, aus denen ein Entkommen unmöglich erscheint. Wenn ich diese vielschichtigen Netze betrachte, weine ich bitterlich! Unwillkürlich wiederholt sich in mir die Frage des seligen Wüstenbewohners:

„Herr! Wer kann sich von diesen Netzen befreien?“

In verschiedenen Büchern, die sich selbst als Licht bezeichnen, aber Lehren der Finsternis enthalten, die unter dem offensichtlichen oder verdeckten Einfluss des finsteren und boshaften Weltherrschers geschrieben wurden, aus einer Quelle – dem durch den Sündenfall verdorbenen Verstand, in der List der Menschen, in Verschlagenheit zum Betrug der Täuschung (Eph. 4, 14.), nach den Worten des Apostels, von Schriftstellern, die ohne Verstand von ihrem fleischlichen Verstand getrieben werden (Kol. 2, 18.). Mein Nächster, in dessen Liebe ich mein Heil suchen muss, wird für mich zu einem Netz, das mich ins Verderben zieht, wenn sein Verstand von den Netzen der Lehre, der List der Lügen und der Schmeichelei gefangen ist. Mein eigener Verstand trägt die Zeichen des Falls, ist mit einem Schleier der Finsternis bedeckt, mit dem Gift der Lüge infiziert: Er selbst, vom Herrscher der Welt getäuscht, stellt sich selbst Fallen. Schon im Paradies strebte er unüberlegt und unvorsichtig nach Wissen, das für ihn verderblich und tödlich war! Nach dem Fall wurde er noch wahlloser und unbesonnener: Mit Kühnheit trinkt er den Kelch des giftigen Wissens und zerstört damit entschlossen in sich selbst den Geschmack und das Verlangen nach dem göttlichen Kelch des rettenden Wissens.

Wie viele Netze gibt es für mein Herz! Ich sehe grobe Netze und feine Netze. Welche davon sind gefährlicher, welche schrecklicher? Ich bin ratlos. Der Fänger ist geschickt – und wer den groben Netzen entkommt, den fängt er in den feinen Netzen. Das Ende der Jagd ist immer dasselbe: der Untergang. Die Netze sind auf jede erdenkliche Weise und mit großem Geschick getarnt. Der Fall ist mit allen Arten von Triumph bekleidet; Menschenfreundlichkeit, Heuchelei, Eitelkeit – mit allen Arten von Tugend. Betrug, dunkler Reiz, trägt die Maske des Geistlichen, des Himmlischen. Seelische Liebe, oft lasterhaft, wird durch die äußere Erscheinung heiliger Liebe verdeckt; falsche, träumerische Süße wird als geistliche Süße ausgegeben.

Der Herrscher versucht mit allen Mitteln, den Menschen in seiner gefallenen Natur zu halten: Und das reicht aus, ohne grobe Sünden, um den Menschen Gott fremd zu machen. Grobe Sünden werden nach den genauen Berechnungen des Verführers durch die stolze Meinung eines Christen ersetzt, der sich mit den Tugenden seiner gefallenen Natur zufrieden gibt und sich der Selbsttäuschung hingibt – und sich damit von Christus entfremdet.

Wie viele Netze gibt es für den Körper! Er selbst ist ein Netz! Wie nutzt ihn der Weltherrscher! Durch den Körper, indem wir seinen erniedrigenden Neigungen und Wünschen nachgeben, nähern wir uns der Ähnlichkeit mit stummen Tieren. Was für eine Kluft! Was für eine Entfernung, was für ein Abstieg vom göttlichen Ebenbild! In diese tiefe, furchtbar weit von Gott entfernte Kluft stürzen wir uns, wenn wir uns groben fleischlichen Genüssen hingeben, die aufgrund ihrer sündhaften Schwere als Fallen bezeichnet werden.

Aber auch weniger grobe fleischliche Genüsse sind nicht weniger schädlich. Um ihretwillen wird die Sorge um die Seele aufgegeben, Gott, der Himmel, die Ewigkeit, die Bestimmung des Menschen werden vergessen.

Der Herrscher versucht, uns durch körperliche Genüsse in ständiger Unterhaltung und Verblendung zu halten!

Durch die Sinne, diese Türen zur Seele, durch die sie mit der sichtbaren Welt in Verbindung steht, führt er unaufhörlich sinnliche Genüsse in sie ein, die untrennbar mit Sünde und Knechtschaft verbunden sind. In berühmten irdischen Konzerten dröhnt Musik, die verschiedene Leidenschaften zum Ausdruck bringt und weckt; diese Leidenschaften werden in irdischen Theatern dargestellt, in irdischen Vergnügungen aufgewühlt: Der Mensch wird mit allen möglichen Mitteln zu den Genüssen des Bösen geführt, die ihn töten. In seiner Verzückung vergisst er das göttliche Gute, das ihn rettet, und das Blut des Gottmenschen, durch das wir erlöst sind.

Hier ist eine schwache Skizze der Netze, die der Weltherrscher ausgeworfen hat, um Christen zu fangen. Die Skizze ist schwach, aber hat sie euch nicht, Brüder, zu Recht erschreckt, ist in euren Herzen nicht die Frage aufgekommen: „Wer kann diesen Netzen entkommen?“

Das schreckliche Bild ist noch nicht zu Ende! Noch immer regt sich meine Hand, geleitet vom Wort Gottes, zum Malen.

Was sagt das Wort Gottes? Es verkündet eine Prophezeiung, die sich vor unseren Augen erfüllt, eine Prophezeiung, dass in den letzten Zeiten aufgrund der Zunahme der Gesetzlosigkeit die Liebe vieler erkalten wird (Matthäus 24, 12). Das unverfälschte Wort Gottes, das fester ist als Himmel und Erde, verkündet uns die Zunahme der teuflischen Netze in den letzten Zeiten und die Zunahme der Zahl derer, die in diesen Netzen zugrunde gehen.

Genau! Ich schaue auf die Welt und sehe: Die Netze des Teufels haben sich im Vergleich zu den Zeiten der führenden Kirche Christi vervielfacht, sie haben sich ins Unendliche vervielfacht. Die Bücher, die falsche Lehren enthalten, haben sich vermehrt; die Köpfe, die falsche Lehren enthalten und an andere weitergeben, haben sich vermehrt; die Anhänger der heiligen Wahrheit sind bis zum Äußersten geschwächt worden; die Achtung vor den natürlichen Tugenden, die Juden und Heiden zugänglich sind, hat zugenommen; es entstand Respekt vor direkt heidnischen Tugenden, die der Natur selbst zuwider sind, die sie als böse betrachtet; das Verständnis der christlichen Tugenden schwand, ganz zu schweigen davon, dass ihre tatsächliche Ausübung fast vollständig verschwand; ein materielles Leben entwickelte sich; das geistliche Leben verschwindet; körperliche Genüsse und Sorgen verschlingen die ganze Zeit; es bleibt keine Zeit mehr, an Gott zu denken. Und all dies wird zur Pflicht, zum Gesetz. Durch die Zunahme der Gesetzlosigkeit wird die Liebe vieler erkalten, auch derer, die in der Liebe zu Gott geblieben wären, wenn das Böse nicht so allgegenwärtig wäre, wenn die Netze des Teufels sich nicht so unzählbar vermehrt hätten.

Die Trauer des seligen Antonius war gerechtfertigt. Umso gerechter ist die Trauer der Christen der heutigen Zeit angesichts der teuflischen Netze; die klagende Frage ist berechtigt: „Herr! Wer von den Menschen kann diesen Netzen entkommen und das Heil erlangen?“

Auf die Frage des ehrwürdigen Einsiedlers folgte die Antwort des Herrn: „Die Demut wird diesen Netzen entkommen, und sie können sie nicht einmal berühren.“

Eine göttliche Antwort! Wie sie jeden Zweifel aus dem Herzen vertreibt und in wenigen Worten den richtigen Weg zum Sieg über unseren Widersacher beschreibt, den Weg, seine vielschichtigen Intrigen, die er mit seiner langjährigen und boshaften Erfahrung gesponnen hat, zu durchbrechen und zu zerstören.

Wir werden unseren Verstand mit Demut schützen und ihm nicht erlauben, wahllos und unüberlegt nach Wissen zu streben, so sehr auch die Neuheit und Bedeutung ihrer Titel unsere Neugierde wecken mögen. Wir werden ihn vor der Prüfung durch falsche Lehren schützen, die sich hinter dem Namen und dem Deckmantel der christlichen Lehre verbergen. Wir werden ihn in Gehorsam gegenüber der Kirche demütigen und jeden Gedanken ablegen, der sich über den Verstand Christi (2 Kor 10,5) und den Verstand der Kirche erhebt. Der enge Weg des Gehorsams gegenüber der Kirche ist für den Verstand zunächst bedauerlich; aber er führt zur Weite und Freiheit des geistlichen Verstandes, vor dem alle vermeintlichen Unstimmigkeiten verschwinden, die der fleischliche und seelische Verstand in der genauen Gehorsamkeit gegenüber der Kirche findet. Wir erlauben ihm nicht, über geistliche Themen zu lesen, außer in Büchern, die von Schriftstellern der wahren Kirche verfasst wurden, von denen die Kirche selbst bezeugt hat, dass sie Organe des Heiligen Geistes sind.

Wer die heiligen Schriftsteller liest, wird unmerklich mit dem in ihnen wohnenden und durch sie sprechenden Heiligen Geist vereint; wer aber häretische Schriftsteller liest, auch wenn sie mit ihrem häretischen Geschwätz mit dem Namen der Heiligen geschmückt sind, wird mit dem bösen Geist der Täuschung vertraut (Der heilige Petrus von Damaskus. Dobrotolubie, Teil Über die Vernunft.): Wegen seines Ungehorsams gegenüber der Kirche, in dem Stolz liegt, gerät er in die Fänge des Weltbeherrschers.

Was tun mit dem Herzen? – Wir werden diesen wilden Ölbaum mit einem Zweig eines fruchtbaren Ölbaums veredeln, ihm die Eigenschaften Christi einpflanzen, ihn an die Demut des Evangeliums gewöhnen und ihn gewaltsam dazu zwingen, den Willen des Evangeliums anzunehmen. Wenn wir seine Uneinigkeit mit dem Evangelium, seinen ständigen Widerspruch, seine Ungehorsamkeit gegenüber dem Evangelium sehen, werden wir in diesem Widerstand wie in einem Spiegel unseren Fall erkennen. Wenn wir unseren Fall erkennen, werden wir vor dem Herrn, unserem Schöpfer und Erlöser, darüber weinen, werden wir von rettender Trauer erfüllt sein; und wir werden in dieser Trauer verharren, bis wir unsere Heilung sehen. Ein zerknirschtes und demütiges Herz wird Gott nicht verachten (Ps. 51. 19.), und es nicht dem Feind zum Fraß vorwirft. Gott ist unser Schöpfer und unser Herrscher: Er kann unser Herz neu erschaffen – und Er wird das Herz, das unablässig zu Ihm mit Weinen und Gebeten ruft, von einem sündenliebenden Herzen in ein gottesliebendes, heiliges Herz verwandeln.

Wir werden unsere körperlichen Sinne bewahren und keine Sünde durch sie in die Zelle unserer Seele lassen. Wir werden unser neugieriges Auge und unser neugieriges Ohr zügeln; legen wir einen strengen Zügel auf das kleine, aber stark erschütternde Glied unseres Körpers, unsere Zunge; bezwingen wir die stummen Begierden des Körpers durch Enthaltsamkeit, Wachsamkeit, Mühen, häufiges Gedenken an den Tod, aufmerksames, beständiges Gebet. Wie kurzlebig sind die körperlichen Freuden! Mit welchem Gestank enden sie!

Im Gegensatz dazu ruht der Körper, geschützt durch Enthaltsamkeit und Zurückhaltung der Sinne, gewaschen von Tränen der Reue, geheiligt durch häufiges Gebet, geheimnisvoll im Tempel des Heiligen Geistes, der alle Angriffe des Feindes auf den Menschen vereitelt.

„Die Demut umgeht alle teuflischen Fallen, und diese können sie nicht einmal berühren.“ Amen.  1846. Sergijew Possad.

(Übersetzung aus dem Russischen: A. Iakovlev für deutsch-orthodox.de 2026)