ÜBER UNSERE NIEDERLAGE

Mit Freude setzen wir– mit freundlicher Genehmigung des Autors – die Veröffentlichung der bislang im deutschsprachigen Raum weitgehend unbekannten Arbeiten von Prof. A. Kuraev fort. Seine Texte verbinden theologisches Denken, geistliche Erfahrung und eine ungewöhnlich klare Analyse der kulturellen und gesellschaftlichen Entwicklungen unserer Zeit.

Die hier versammelten Beiträge entstanden überwiegend zu Beginn der 2000er Jahre. Manche technischen Beispiele wirken heute zeitgebunden oder haben sich anders entwickelt als damals erwartet. Doch die eigentlichen Fragen des Buches sind aktueller denn je: die Beziehung zwischen Freiheit und Kontrolle, die geistigen Folgen der digitalen Welt, die Krise des christlichen Bewusstseins und die schleichende Verwandlung des Glaubens in bloße Kultur oder Tradition.

Kuraev betrachtet diese Entwicklungen nicht nur gesellschaftlich oder politisch, sondern vor allem geistlich. Im Licht der christlichen Apokalyptik fragt er danach, wie sich das Christentum in einer Welt behaupten kann, die immer häufiger bereit ist, über Religion als kulturelles Erbe zu sprechen – aber immer weniger bereit scheint, die Wahrheit des Evangeliums ernst zu nehmen.

Das Buch verbindet Kritik am modernen Zeitgeist mit selbstkritischen Fragen an die Christenheit selbst. Es spricht über Rationalismus und Esoterik, politische Ideologien und religiöse Gleichgültigkeit, digitale Kontrolle und die Versuchung eines „bequemen“ Christentums ohne geistlichen Kampf.

Gerade dadurch bleibt dieses Werk nicht nur eine Analyse seiner Zeit, sondern auch ein Aufruf zu geistiger Wachsamkeit, innerer Nüchternheit und Treue zum christlichen Glauben.

Warum hat die Geschichte ein Ende?

   Das Christentum ist wohl die einzige Weltanschauung auf Erden, die von der Unvermeidbarkeit ihrer eigenen historischen Niederlage überzeugt ist. Das Christentum verkündet eine der düstersten Eschatologien: Es warnt, dass den Mächten des Bösen am Ende „erlaubt wird … Krieg gegen die Heiligen zu führen und sie zu besiegen“ (Offb 13,7). Das Evangelium verspricht, dass die Pforten der Hölle die Kirche nicht überwältigen können, dass die Kirche unbesiegbar ist (vgl. Mt 16,18). Doch „unbesiegbar“ bedeutet nicht zwangsläufig „siegreich“: „Ich sah, wie dieses Horn Krieg gegen die Heiligen führte und sie überwältigte“ (Dan 7,21).

   In der Perspektive der Weltgeschichte steht nicht der weltgeschichtliche Triumph der Christen, sondern die weltweite Herrschaft des Antichristen.[1]

  Ja, es ist an der Zeit, ein Gespräch über das zu führen, worüber man heute am wenigsten spricht – in der „intelligenten Gesellschaft“ und in der „modernen Kultur“. Über das Ende der Welt. Über den Antichristen.

   Das Thema des Antichristen gilt im modernen publizistischen Milieu oft als anstößig oder unerquicklich. Selbst manche Autoren, die sich christlich nennen, vermeiden es, an die Apokalypse oder an die geistlichen Fragen der letzten Zeiten zu erinnern. Nach dem Erscheinen meiner Broschüre über den Wiederaufbau der Christ-Erlöser-Kathedrale wurde mir von Kritikern rasch vorgeworfen, in „reaktionären“ oder „nationalistischen“ Denkweisen zu enden. Besonders verdächtig erschien ihnen bereits die Tatsache, überhaupt über eine mögliche geistige Krise der modernen Welt, über Manipulation des Bewusstseins oder über die Idee einer „neuen Weltordnung“ zu sprechen. Solche Themen galten vielen Journalisten von vornherein als Zeichen politischer Rückständigkeit oder als Ausdruck irrationaler Ängste.[2]

 Nun, der Begriff „neue Weltordnung“ stammt keineswegs nur aus polemischen oder randständigen Milieus. Seit dem 20. Jahrhundert wird er in politischen, kulturellen und philosophischen Zusammenhängen vielfach verwendet, um tiefgreifende Veränderungen der globalen Ordnung zu beschreiben.

   Im christlich-eschatologischen Kontext bezeichnet dieser Ausdruck vor allem die Vorstellung einer Welt, in der religiöse, nationale und kulturelle Unterschiede zunehmend aufgehoben und durch ein einheitliches, säkular geprägtes System ersetzt werden sollen. Gerade deshalb wird der Begriff auch in verschiedenen religiösen und esoterischen Bewegungen positiv aufgenommen – als Hoffnung auf eine kommende universale Menschheit oder eine geistige Vereinigung der Welt.[3]

Dass die Vorstellung einer „neuen Ordnung“ keineswegs bloße Erfindung von Verschwörungstheorien ist, zeigt schon die bekannte lateinische Formel auf der Ein-Dollar-Note: „Novus ordo seclorum“ – „eine neue Ordnung der Zeitalter“.

   Da ich kein Politikwissenschaftler, sondern ein christlicher Journalist bin, schreibe ich zu diesem Thema nicht, weil diese „neue Welt“ kommen wird, und auch nicht aus futuristischer Begeisterung. Ich bin einfach der Meinung, dass die Heilige Schrift keiner Zensur bedarf – weder einer okkulten noch einer „progressiven“ noch einer „christdemokratischen“. In der Schrift hingegen erscheint das Thema der „neuen Weltordnung“ als theologisches Thema.

   „Siehe – die Apokalypse… Ein geheimnisvolles Buch, bei dessen Lektüre die Zunge brennt, das Herz nicht atmen kann… Es beginnt gleich in den ersten Zeilen mit dem Gericht über die Kirchen Christi… Es ist ein Buch, das brüllt und stöhnt…“[4] Darüber sollte man vor allem sprechen. Die Apokalypse spricht auch von der Befreiung der Christen von der unerträglich gewordenen Unterdrückung „dieser Welt“ und davon, dass die Hauptschuld am Triumph des Antichristen nicht bei den „Freimaurern“, sondern bei den Christen liegt. Die Christen sind es leid, Christen zu sein – deshalb wird das Licht schwächer. Die Christen wollten noch jemand anderes sein, sie wollten eine fast vergessene heidnische spirituelle „Exotik“ – deshalb wird sich die Finsternis erneut über die ganze Erde ausbreiten „von der sechsten Stunde bis zur neunten“ (Mt 27,45).[5] „Sie werden die gesunde Lehre nicht annehmen, sondern sich nach ihren eigenen Begierden Lehrer aussuchen, die ihnen schmeicheln; und sie werden sich von der Wahrheit abwenden und sich den Fabeln zuwenden“ (2 Tim 4,3–4).[6]

   Das ist wohl die zentrale Botschaft der christlichen Apokalyptik: Die Menschen werden sich selbst einen neuen Glauben und neue Herrscher aussuchen, sie werden selbst die Welt für den „Fürsten der Finsternis“ öffnen. Die Apokalypse lässt uns nicht in bequeme Formeln flüchten: „Alles wird gut“, „Wir haben nichts damit zu tun“, „Die Feinde sind schuld“. Hier ist es angebracht, an Joseph Brodskys Zeilen zu erinnern:

Warum ist alles so gekommen? Es wäre Lüge, zu sagen,
es liege an Charakter oder Gottes Willen vernommen.
Hätte es anders sein sollen? Nun, wir haben für alle gezahlt,
und Rückgeld ist nicht zu erwarten bald.

   Doch was macht diesen traurigen Umstand unvermeidlich: dass die Menschheit ihre letzte, endgültige Entscheidung zugunsten des Antichristen treffen wird, nicht zugunsten Christi?

   Einer der Gründe dafür ist eine Art „Rüstungsasymmetrie“ zwischen Gut und Böse. Das Gute kann bestimmte Mittel der irdischen Politik nicht wählen, ohne aufzuhören, gut zu sein. Dem Bösen hingegen sind keine Grenzen gesetzt. Es kann sogar Wohltätigkeitsaktionen durchführen, ohne seine eigene Natur zu verraten (sofern die philanthropischen Handlungen so gestaltet sind, dass sie den Menschen in einer Hinsicht helfen, sie aber in anderen Bereichen ihres Lebens in ihrer Verbundenheit mit dem Bösen bestärken – zum Beispiel durch das Schüren der Eitelkeit der Spender).

   Das Gute kann nicht gewaltsam in das Bewusstsein der Menschen eindringen. Aber das Böse kennt keine Grenzen in Bezug auf Hypnokratie. Christen setzen sich nicht zum Ziel, durch Gentechnik eine neue Menschenrasse zu züchten. Der Neopaganismus hingegen ist durchaus bereit, genetische Selektionsarbeit an der Menschheit durchzuführen.

   Außerdem ist es offensichtlich, dass das „Umgehen des Kreuzes“, also der Wunsch, ein Leben ohne Mühen zu führen – einschließlich der Mühen, die Gebote zu befolgen –, tief im Menschen verwurzelt ist. Mit mehr oder weniger Nachdruck und Lautstärke murmeln wir alle Christus jene Worte ins Gesicht, die der „Große Inquisitor“ bei Dostojewski zu ihm sagte: „Geh weg, du störst uns!“ Und eines Tages wird diese langweilige, vor sich hin gemurmelte Rebellion von vollem Erfolg gekrönt sein. Entsprechend den alltäglichen Wünschen unserer Herzen – „Siehe, euer Haus wird euch leer gelassen“ (vgl. Mt 23,38).

   Die Menschen werden tatsächlich eine solche Lebensweise, eine solche Gesellschaft schaffen, in der man Christus nicht mehr finden kann[7]. Und das wird das Ende der Geschichte sein.

   Den Zeitpunkt kennen wir nicht. Es ist durchaus möglich, dass der gegenwärtige neopaganistische Boom ebenso verglüht, wie einst die alten Gnostiker und Arianer, Bogomilen und Chlysten verglühten… Es ist durchaus möglich, dass die Propheten der „Wassermann-Ära“ sich als eine weitere Falschprophezeiung erweisen. Denn darum geht es gar nicht, sondern darum, dass sich die „Hoffnungen der fortschrittlichen Menschheit“ mit jedem Tag mehr mit dem überschneiden, wogegen die Apokalypse wettert.

   Ich stelle keine politischen Prognosen auf. Es ist einfach so, wie es in der Bibel steht. Und so sagt auch Goethe:

„Ich sehe die Zeit voraus, da die Menschen aufhören werden, Gott zu erfreuen“[8] … und dann wird das Ende kommen. Eine der grundlegenden Intuitionen der Bibel ist die Wahrnehmung der Geschichte als heiliger Raum, in dem Gott und Mensch sich begegnen und einen Dialog führen. Wenn die Geschichte diese Bestimmung jedoch nicht erfüllen kann – endet sie. „So vergeht die Zeit und treibt alle mit sich zum letzten Tag der Erscheinung unseres Herrn Jesus Christus“[9].

   Einst ließ mich eine Frage nicht los: Warum endet die Geschichte? Warum gibt der Schöpfer – trotz all unserer Sünden – keiner weiteren, unbefleckten Generation eine Chance? Dann erkannte ich: Die Geschichte ist notwendig, solange der Mensch Freiheit besitzt. Wenn ihm die Freiheit der letzten Entscheidung genommen wird, schließen sich die Flügel der Geschichte. Bewegung ist unmöglich.

   So kann ein flacher Fluss an einer Flussbiegung selbst einen Damm aufschütten: Zuerst versinken in dieser Biegung einige Baumstämme, an sie lagern sich Schlamm und Sand an … Es entsteht eine Sandbank, dann eine Nehrung. Und dann entsteht möglicherweise ein Damm. Und es wird notwendig sein, ein anderes Flussbett freizuspülen.

   So ist es auch mit dem Fluss der Geschichte. Generation um Generation hinterlässt immer mehr Schmutz in seinem Bett. Und der Himmel rückt immer weiter in die Ferne. Es wird immer schwieriger, die Frage zu hören: „Herr, was muss ich tun, um das ewige Leben zu erlangen?“ (vgl. Mk 10,17). Und noch schwieriger ist es, die gehörte Antwort zu befolgen… Das Ende der Geschichte: Nichts geht mehr in Erfüllung… Es wird nicht erfüllt. Und nichts gelangt in die Ewigkeit.

   Hier ist einer der seltsamsten Gedanken des Christentums: Durch unsere Sünden könnten die Sterne erlöschen. Unsere Laster werden den Weg der Milchstraße zum Erliegen bringen. Die Apokalypse ist radikaler Anthropozentrismus. Die Welt wird nicht untergehen, weil ihre physikalische Energie erschöpft ist. Der Mensch wird die Welt zerstören, nicht die Entropie.

   Sind Sie anderer Meinung? Bedenken Sie: Es stellt sich heraus, dass die Kirche den Menschen nicht erniedrigt, sondern ihn unglaublich verherrlicht. Für die physikalische Eschatologie ist die Geschichte des Menschen nur eine Seite in der Geschichte des Kosmos: Der Kosmos war und wird ohne den Menschen sein. Für die Theologie ist die Geschichte des Kosmos nur eine Episode in der Geschichte des Menschen: Der Mensch wird sein, wenn das Universum schon nicht mehr existiert. Der Mensch wird den Kosmos überdauern. Zustimmung oder Ablehnung dieser Aussage bedeutet, die Frage zu stellen, ob moralische oder physikalische Gesetze die Grundlage des Universums bilden. Das Christentum ist überzeugt, dass die Ethik kosmische Bedeutung hat. Nur wenn man annimmt, dass die Bedeutung der Menschheit im Universum gleichbedeutend ist mit der Masse jener Stoffe, die die Menschheit verbraucht – nur dann erscheint es wahnsinnig, das Schicksal von Metagalaxien mit dem Verhalten eines intelligenten Schimmelpilzes zu verknüpfen, der als dünner Film den dritten Planeten eines Sternensystems bedeckt, das am äußersten Rand der Milchstraße fliegt.

   Es gibt jedoch auch eine andere Sichtweise. Dieser zufolge „können wir uns nur wundern, dass es der heutigen Menschheit im Großen und Ganzen immer noch so gut und zu gut geht im Vergleich zu den Nöten, die aus dieser Krise entstehen könnten“[10].

   Der christliche Glaube, dass die Welt ein Ende haben wird, ist eine Folge des hierarchischen Bewusstseins. Die Welt ist nicht Gott. Doch diese Aussage ist nicht statisch. Es handelt sich nicht bloß um eine Feststellung. Wenn die Welt nicht Gott ist, dann ist sie der Ewigkeit fremd und folglich historisch. Sie war nicht da, und sie kann wieder nicht da sein. So denkt jede religiöse Philosophie, die zu der Vorstellung von Gott als dem Absoluten gelangt ist und von dort aus, von den Höhen des von ihr erkannten höchsten und einzig wahren Seins, versucht hat, auf unsere kleine Welt zu blicken. Im Glanz der Gottheit verblasst die Bedeutung der Welt… Doch im Christentum eröffnet sich etwas anderes. Möchten Sie die Welt mit den Augen Gottes betrachten? Nun gut – „so sehr hat Gott die Welt geliebt, dass er seinen einzigen Sohn hingab …“ (Joh 3,16). Das bedeutet: Die Welt ist in den Augen Gottes real. Die Welt ist Gott so teuer, dass er sich selbst opfert, um die Welt vor dem Zerfall zu retten. Und zugleich ist die Welt so weit von Gott entfernt, dass ein Opfer nötig ist, um die Kluft zwischen Gott und der Welt zu überbrücken. Die heidnischen Religionen erzählen davon, welche Opfer der Mensch den Göttern darbringen muss[11]. Das Evangelium erzählt davon, welches Opfer Gott den Menschen dargebracht hat.

   Die Welt ist Gott teuer. Doch Gott ist ewig, die Welt hingegen nicht. Genau deshalb ist die Aussage „Die Welt ist nicht Gott“ im Christentum nicht statisch. Dieser Unterschied muss überwunden werden. Die Welt muss vergöttlicht werden.

   Die Welt darf nicht nur Welt bleiben, nur Geschöpf. Aus der Tatsache, dass die Welt nicht Gott ist, folgt, dass die Welt sich bewegen muss, dass sie zur Bewegung, zur Veränderung ihres ontologischen Status berufen ist. Deshalb ist die Hierarchie des Seins im Christentum dynamisch:

„Die Welt ist nicht Gott, sondern muss Gott werden!“

   Die Welt selbst kann die Grenze zwischen Zeit und Ewigkeit nicht überschreiten. Doch Gott kommt ihr entgegen: Gott wurde Mensch, damit der Mensch Gott werde, das heißt, damit er nicht in der Tierhaftigkeit verbleibe. Doch Gott zu werden bedeutet, etwas zu gewinnen und etwas zu verlieren. „Die Gestalt dieser Welt vergeht“ (1 Kor 7,31). Genau: Die Gestalt, also die Seinsweise dieser Welt, vergeht, aber nicht die Welt selbst. Die Modalitäten des geschaffenen Seins vergehen: Zeit und Raum (Raum als Unvereinbarkeit des Einen und des Vielen; Zeit als Unausweichlichkeit von Verlust und Vernichtung).

  Die Zeit könnte aus der Welt verschwinden, weil sie für sie nicht notwendig ist. Wenn die Welt durch unwillkürliche Ausströmungen (Emanationen) aus dem göttlichen Wesen entstanden wäre, wenn die Welt nicht aus dem freien Willen des Schöpfers hervorgegangen wäre, sondern eine Art notwendige Stufe des Verfalls geistiger Energie wäre, die sich von ihrer Urquelle trennt (so wird die Entstehung der Welt im Gnostizismus, Neoplatonismus und im Hinduismus gedacht) – dann könnte die Welt ohne Zeit nicht existieren. Dann würde die Zeit als notwendige und unvermeidliche Folge der Entfernung vom ewigen Ursein entstehen. Und die Rückkehr zur Quelle würde nicht nur die Beseitigung der Zeit bedeuten, sondern auch die der Welt mit ihr. Gibt es eine Welt, die sich vom Göttlichen unterscheidet, – dann gibt es auch Zeit. Keine Zeit – keine Welt. Eine Welt, die mit der Zeit verbunden ist, könnte nicht anders, als zu verschwinden, sich dort aufzulösen, wo es keine Zeit gibt – in der göttlichen Ewigkeit.

   Doch der Gott der Bibel hat die Welt frei mit Vergänglichkeit ausgestattet. Die Zeit ging der Schöpfung der Welt nicht voraus. Die Welt ist nicht in der Zeit aufgegangen. Und deshalb kann es sein, dass „die Zeit nicht mehr sein wird“ (Offb 10,6), die Welt aber weiterhin bestehen bleibt.

   Der Gott der Bibel erschafft die Welt bewusst und frei. Im Gegensatz zu Brahma schläft Er nicht. Er sieht seine Schöpfung und segnet sie (vgl. Gen 1,31). Da die Welt nicht willkürlich, unkontrolliert und unaufhörlich aus dem Gottwesen hervorgeht, gibt es im Christentum keine Vorstellung von einer ständigen Erneuerung der Welt, keine Vorstellung von ewiger Wiederkehr, von zyklischen Geschichten. Die Welt muss nicht neben Gott existieren. Gott kann ohne die Schöpfung der Welt existieren. Gott ist nicht dazu verdammt, ständig Welten zu erschaffen, sie aus seinen Tiefen hervorzubringen.

   Da Gott die Welt jedoch nicht unwillkürlich, sondern bewusst erschafft – weiß Er, welches Ziel Er der Welt vor Augen stellt. Gott kennt den Sinn der Geschichte. Allerdings liegt Sinn immer jenseits des Ereignisses. Sinn liegt immer „außerhalb“. Wenn die Geschichte einen Sinn hat, dann muss sie eine Grenze haben. Andernfalls fehlt ihr das „Außerhalb“, jenes Ziel, das den gesamten Verlauf der Geschichte rechtfertigen würde.

   Wenn die Geschichte keinem Zweck dient, dann gibt es keinen solchen Wert, der sie wertvoll machen würde. Der Versuch, eine Theorie des historischen Fortschritts ohne das Christentum zu schaffen, ist der Versuch, die heidnische Idee des sinnlos sich drehenden „Rades der Samsara“ nach Europa zu übertragen, jedoch ohne die Idee der Vielheit des Lebens: Jeder von uns hat ein einziges Leben, und dieses soll einfach als „Dünger“ für das Glück künftiger Generationen dienen. Überlegungen, dass wir zum Wohle künftiger Generationen leben sollten, sind Überlegungen, die höchstens auf einem Viehhof angebracht sind. Auch dort wird der Sinn der Existenz des einzelnen Individuums dadurch gewährleistet, dass die Milchleistung der Herde mit der Zeit steigt. In diesem Fall verwandelt sich die Geschichtsphilosophie in eine Philosophie der Viehzucht.

   Nach Dostojewski mit seiner „Träne des Kindes“ zu glauben, dass die gesamte Geschichte und das Verschwinden tausender Generationen nichts weiter sei als Dünger, der den Komfort ferner Nachkommen nährt, ist schlichtweg beschämend. Der Sinn der Geschichte und des Lebens kann nur ein solcher Sinn sein, der für jede Generation und jeden Menschen erreichbar und gegeben wäre. Dieser Sinn muss sowohl außerhalb der Geschichte liegen als auch gleichzeitig von jedem Punkt aus begreifbar und erreichbar sein. Nur wenn wir sagen, dass das Ziel des menschlichen Lebens und – folglich – der Geschichte die Verewigung des Lebens jedes einzelnen Menschen ist, – nur dann wird unser Blick auf die Geschichte wahrhaft menschlich sein. Der Sinn des Lebens besteht nicht darin, dass meine Nachkommen eines Tages die ihnen zugedachten 70 oder 90 Jahre mit maximalem Komfort verbringen können[12], sondern darin, dass das Leben eines jeden in die selige Ewigkeit aufgenommen werden kann.

   Der Sinn des Lebens besteht darin, zu leben. Die Frage ist: Wie sieht die Lebensqualität aus? Es ist klar, dass es dabei kaum um materiellen Komfort gehen kann. Würde ein Mensch zustimmen, wenn man ihm vorschlägt: „Wir geben dir eine Million, aber in einer Stunde erschießen wir dich?“ Und auch die Zunahme der Kultur und des wissenschaftlichen Wissens wird das gesamte menschliche Leben nicht mit Sinn erfüllen. Erinnern Sie sich an Turgenev: „Und darin, meiner Meinung nach, besteht das höchste Glück! – Im Besitz der Wahrheit? – Natürlich. – Erlauben Sie mir: Können Sie sich die folgende Szene vorstellen? Einige junge Leute haben sich versammelt und unterhalten sich miteinander… Und plötzlich stürmt einer ihrer Freunde herein: Seine Augen leuchten in ungewöhnlichem Glanz, er ringt vor Begeisterung nach Atem, kann kaum sprechen. ‚Was ist los? Was ist los?‘ – ‚Meine Freunde, hört zu, was ich erfahren habe, welche Wahrheit! Der Einfallswinkel ist gleich dem Ausfallswinkel! Oder noch etwas: Der kürzeste Weg zwischen zwei Punkten ist die Gerade!“ – „Ist das wahr! Oh, welche Glückseligkeit!“ – rufen alle jungen Leute und stürzen sich voller Rührung in die Arme! Ihr lacht… Genau das ist der Punkt: Die Wahrheit kann keine Glückseligkeit schenken!..“ [17] Für das menschliche Glück bedarf es der Berührung jener Wahrheit, die das übertierische, übernatürliche Wesen des Menschen betrifft.

   Der Sinn des Lebens besteht darin, dem Leben eine solche Qualität zu verleihen, die es ermöglicht, weiterzuleben, auch wenn die Zeit bereits abgelaufen ist. Ewigkeit zu leben. Diese Ewigkeit ist dem Menschen nicht von Natur aus eigen. Doch sie beugt sich so tief zur Erde hin, dass man sie in sich aufnehmen kann. Der Mensch besitzt die Ewigkeit nicht. Doch sie kann ihm geschenkt werden.

   Die Geschichte hat also einen Plan, sie hat einen Sinn. Doch wenn sich die Welt dem Plan verschließt, endet die Geschichte. Die Bewegung hin zum Sinn, über die eigenen Grenzen hinaus (Transzendenz), kommt zum Stillstand. Die Welt hört auf, über sich selbst hinauszuwachsen. Wenn die Welt nicht über ihre Grenzen hinausstrebt, verfault sie und verschwindet. So wie ein Hai, der stehen bleibt, untergeht.

   Ein weiteres Paradoxon des Christentums: Die Welt wird untergehen, weil sie in Gottes Liebe verwandelt werden muss – und die Welt wird untergehen, weil „wegen der Zunahme der Gesetzlosigkeit … die Liebe erkalten wird“ (Mt 24,12). Die Welt ist durch die Liebe zur Ewigkeit berufen, doch wenn sie diesem Ruf nicht folgt, zerfällt sie. Folglich ist das Ende eine Trennung. Bei Gott wird das sein, was nicht anders sein kann. Der Rest wird ins Nichts versinken. Wenn sich das hierarchisch Niedrigere dem Mittleren aufzwingt, kann die Erlösung nur von oben kommen.

   Das heißt also: Das Problem der Eschatologie liegt in uns selbst, in unserer Wertehierarchie. Von uns hängt die Zukunft Russlands ab – die Zukunft der orthodoxen Kirche, des Christentums, der Menschheit und des Universums. Das ist der Realismus des kategorischen Imperativs von Kant („Handle so, als ob dein Wille Gesetz für das gesamte Universum würde, dessen Geschichte erst in diesem Moment beginnt“). Die eschatologische Präzisierung der Kantschen Formel lautet wie folgt: Wenn dein Wille, da er bösartig ist, tatsächlich zum Gesetz für das gesamte Universum wird, dann endet die Geschichte des Universums in diesem Moment…

Das Christentum in der Freizeitgesellschaft

   Es wäre bis zu einem gewissen Grad tröstlich anzunehmen, dass der Antichrist sich den Menschen mit einer unwiderstehlichen magischen Kraft gewaltsam aufzwingen würde[13]. Doch gerade darin liegt die Besonderheit der letzten historischen Tragödie, dass „die Völker sich bereitwillig zu seinen Verbündeten machen werden“. Und damit die Menschheit selbst eine solche Entscheidung trifft, muss in ihrem Alltag etwas vorhanden sein, das sie zu einer solchen Willensbekundung veranlasst.

Der Antichrist kann nur dann gewählt und anerkannt werden, wenn sein Wertesystem bereits vor seinem Erscheinen vorherrschend geworden ist. An die Stelle des Evangeliums, das offiziell noch immer verehrt wird, tritt ein anderes Ideal – und mit ihm tritt an die Stelle des Menschen die Masse, die durch ihr Ideal abgestumpft ist. „So wurde zur vollen Zufriedenheit unserer heutigen … die letzte Phase des Christentums und das Schicksal der Weltgeschichte besiegelt. Es wird der „Chiliasmus“ kommen, „1000 Jahre“ der Glückseligkeit, in denen nur liberale Artikel geschrieben, nur liberale Reden gesprochen werden, und die Hydra „Nationalismus“ wird zerschlagen werden … Ziemlich langweilig. Ach, es ist überall verdammt langweilig …“[14]

  In jenem Reich des Antichristen, das die Offenbarung beschreibt, wird der Mensch Freiheit haben: den einen oder anderen Kandidaten zu wählen, diese oder jene Kühlschrankmarke zu kaufen. Allerdings es wird keine Vertikale geben. Nach dem treffenden Gedanken von G. Pomeranz „schafft allein die Hinwendung zu Gott eine Vertikale, schafft einen neuen Freiheitsgrad – nach oben. Ohne eine Hierarchie der Höhen ist die Freiheit unvollständig – es gibt nur ein Hin- und Her Trampeln, ein Vor- und Zurück“[15]. Eine Welt, in der es keine Vertikale gibt, keine Wertehierarchie, ist eine Welt der Vulgarität. Alles ist herabgewürdigt. Alles ist flach. Alles ist gleich. Über alles kann man eindimensional urteilen und verfügen. Wir und unsere Moden – das Maß aller Dinge. Und der Mensch vergisst, dass er zum Dienen berufen ist. Er vergisst, dass man nur für das leben kann, wofür es sich lohnt zu sterben. Wenn er dies vergisst, verliert er übrigens zunächst auch ein anderes Wissen – das Wissen darum, dass „es Wahrheiten gibt, für die man leben und sterben kann; es gibt zweitrangige Wahrheiten, für die man nicht leben und sterben kann – für die wir kein Recht haben, zu leben und zu sterben“[16]. Hat der Mensch den Himmel über seinem Kopf verloren, verliert er die Orientierung und maßt sich, da er niemandem Rechenschaft schuldig ist, das Recht an, über alles und jeden zu urteilen…

   Am 27. Oktober 1998 kam bei meiner Pressekonferenz in Ivanovo das Gespräch auf die Gründe, aus denen sich die Kirche gegen die Ausstrahlung des Films „Die letzte Versuchung Christi“ auf NTV ausgesprochen hatte[17]. Und plötzlich trat der Direktor des regionalen Rundfunk- und Fernsehsenders in Ivanovo zur Verteidigung seines Kollegen und Stammesgenossen Gusinsky (Eigentümer von NTV und Vorsitzender des Russischen Jüdischen Kongresses) auf und warf beiläufig ein: „Jeder von uns beurteilt Christus auf seine Weise.“ Und selbst nach meiner Empörung korrigierte er sich nicht, dass er, wie er sagte, „über Christus urteilt“. Das ist tatsächlich treffender: „Unsere “Vielfaltsdenker” haben sich das Recht angemaßt, über Christus zu urteilen… Doch wie kann man diesem oberflächlichen Denken entkommen? Nur durch die Orientierung auf das Größere wird der Mensch frei von dem Kleinen – frei von seinem aktuellen Selbst.“[18].

   Wiederum nach den treffenden Worten G. Pomeranz’[19]: „Die Ebene des Bewusstseins, auf die Instinkt, Ideologie, Werbung und ähnliche Kräfte einwirken, bildet den Boden unserer unbewussten Knechtschaft. Die Freiheit aber wurzelt in der tiefsten Tiefe des Menschen – dort, wo nicht mehr wir selbst frei handeln, sondern Gott frei in uns wirken kann.

   Freiheit in der Hölle besteht in der Möglichkeit, etwas anderes zu wählen und der Hölle zu entkommen. Im Paradies hingegen würde jede andere Wahl gerade den Verlust des Paradieses bedeuten. Dort zeigt sich die Freiheit des Liebenden als Verzicht auf Alternativen, als freie Hingabe an das Gefundene. Die Freiheit des Suchens geht über in die Freiheit, das Gefundene zu bewahren – oder aber sie zerstört das Gefundene im Namen eines ewigen Suchens. Das ist die Versuchung Stavrogins (Stavrogin – eine Figur von Dostojewski).“

   Dostojewski führte die Geschichte Don Juans zu jenem Ende, das in der alten Legende nur undeutlich geahnt wird: Stavrogin stürzt in die Hölle erschöpfter Begierden[20].

   Hier ist von der höchsten Freiheit die Rede: der Freiheit in Gott. Doch selbst die geringste Freiheit kann eingeschränkt werden – die Freiheit, zwischen Gott und dem Verfall zu wählen. Ein Mensch kann so erzogen werden, dass er gar nicht erkennt, dass ihm diese Freiheit innewohnt, dass er das Recht auf eine solche Wahl hat. Die Erinnerung an Christus wird umso erfolgreicher begraben, je vertrauter dieser Name wird.

   „Was gibt es da schon zu überlegen – das ist doch alles bekannt: In der Antike gab es einen Moralisten. Er hat den Kampf für die Menschenrechte begonnen. Und heute haben wir ja völlige Freiheit!“ Und so stellt sich heraus, dass die Mehrheit der Schüler, die während der Weihnachtsverkäufe in deutschen Supermärkten befragt wurden, kaum weiß, wessen Geburtstag sie eigentlich so fröhlich und genussreich feiern.

  Gott – der wahre Gott – wird in Vergessenheit geraten. Sein Antlitz wird vor dem Hintergrund von Werbetafeln und poppolitischen „Images“ zu blass sein. Die verflachte Gesellschaft wird keine Antwort auf die zentrale Frage geben: „Was bedeutet es, Christ zu sein?“

   Schon heute ist die Antwort kaum noch zu hören. Im Westen wird „Christ sein“ verstanden als „ein anständiger Bürger sein, pünktlich Steuern zahlen und sich in angemessenem Maße philanthropisch engagieren“. Zu Beginn des 20. Jahrhunderts sagte Balmont über den Westen – über Paris:

„Hier bleibt man höflich kühl
Gegen Gott wie gegen den Teufel,
Und nach den Sternen dieser Welt
Bestimmt man seinen Weg“ („Hier und Dort“).

   Mitte des 20. Jahrhunderts antwortete Paul Tillich, der wohl bedeutendste protestantische Theologe seiner Zeit, auf die Frage, ob er bete: „Nein – ich meditiere.“[21] Und wie das Jahrhundert endete, haben wir alle noch vor Augen…

   In den orthodoxen Ländern fällt die Antwort bisweilen noch bedrückender aus: „Orthodox sein heißt, Russe (Bulgare, Serbe, Rumäne, Grieche) zu sein …“

   Wie Georgi Fedotow treffend bemerkte, „kommen allzu viele Menschen in die Kirche, die nicht nach Christus suchen, sondern nach Byzanz – Ästheten und innerlich Versehrte.“[22]

  Oft werden politische Interessen und nationale Gefühle über religiöse Pflicht und geistliche Nüchternheit gestellt. So veröffentlicht beispielsweise eine Zeitung, in deren Wahrnehmung selbst ich bereits als „Ökumeniker“ gelte, gleichzeitig ausgesprochen ökumenische Texte – etwa einen Appell an die Königshäuser der Welt: „Wir alle freuen uns aufrichtig für Ihre Völker, denen der Herr die fürsorgliche monarchische Obhut nicht vorenthalten hat, und wünschen ihnen Wohlergehen und geistliches Wachstum unter dem verlässlichen Zepter ihrer Herrscher.“[23]

  Doch orthodoxe Herrscher gibt es heute nirgends auf der Welt mehr. Und wenn die Überzeugung, dass selbst unter der Herrschaft heterodoxer Monarchen geistliches Wachstum möglich sei, kein Ökumenismus ist – was dann? Überhaupt ist der „Russische Bote“ ein anschauliches Beispiel dafür, wie sich Orthodoxie in eine ideologische oder ästhetische Rolle verwandeln kann. Menschen, die niemals jemanden zum kirchlichen Leben geführt haben und oft selbst weder in theologischen noch in eigenen geistlichen Fragen Klarheit besitzen, führen seit Jahren einen Feldzug gegen nahezu alle heutigen orthodoxen Prediger.[24]

   Sie spielen die Rolle von „Verteidigern der Orthodoxie“, ohne sich ernsthaft zu fragen, wohin ein solches Spiel letztlich führt.

  Doch ein solches Gebot Christi existiert nicht. Christus hat niemals dazu aufgerufen, das eigene Leben einem abstrakten „Altar des Sieges“ zu opfern. Für den Nächsten kann ein Mensch sein Leben hingeben – dafür ja. Aber nicht für einen ideologischen Kult des Sieges.

   Gerade der Ausdruck „Altar des Sieges“ klingt aus christlicher Sicht allzu heidnisch. Nicht zufällig kämpften die christlichen Kaiser des spätrömischen Reiches über Jahrzehnte darum, den Altar der Siegesgöttin Victoria aus dem Sitzungssaal des römischen Senats entfernen zu lassen. Dieser Altar galt als Symbol des alten heidnischen Staatskultes. Kaiser Constantius II. ließ ihn zunächst entfernen; Julian der Abtrünnige stellte ihn wieder auf. Später erneuerte Kaiser Gratian das Verbot, obwohl der Senat mehrfach seine Rückkehr verlangte.

   Erst der heilige Ambrosius von Mailand konnte Kaiser Valentinian II. endgültig davon überzeugen, den Victoria-Altar nicht mehr im Senat aufstellen zu lassen.[25]

  Doch anderthalb Jahrtausende später scheint vieles vergessen. Das gefährliche Spiel mit Begriffen wie „Opfer“, „Altar“ und „heiliger Sieg“ kehrt selbst in angeblich orthodoxen Zeitungen wieder zurück. Und bezeichnenderweise erhebt sich heute die Statue der Siegesgöttin Nike auf dem Poklonnaja-Hügel über die Kuppel einer orthodoxen Kirche.

  Heute hört man nicht selten Sätze wie: „Ich glaube zwar nicht an Gott, aber als Russe bin ich natürlich orthodox.“ Oder umgekehrt: „Ich bin orthodox – auch wenn ich persönlich eigentlich nicht glaube.“

  Eine solche Reduktion des Christentums auf kulturelle oder ethnische Zugehörigkeit entspricht selbstverständlich nicht dem Evangelium. Dennoch kommt sie jener Versuchung erstaunlich nahe, die Wladimir Solowjow dem Antichristen zuschreibt.

   Nach Wladimir Solowjows eindringlicher Deutung besteht die eigentliche Versuchung des Antichristen darin, die Orthodoxie in ein bloßes religiös-ethnographisches Erbe zu verwandeln – ehrwürdig, traditionsreich und kulturell bedeutsam, aber innerlich vom lebendigen Christus getrennt.[26]

   In seiner berühmten „Erzählung vom Antichristen“, dem abschließenden Teil der „Drei Gespräche“, schildert Solowjow daher nicht eine offene Christenverfolgung, sondern eine viel subtilere Versuchung. Der Antichrist, inzwischen selbsternannter Präsident der Welt, versucht die Orthodoxen gerade dadurch für sich zu gewinnen, dass er ihre Traditionen, ihre Frömmigkeit und ihre kirchliche Kultur öffentlich ehrt: „Liebe Brüder! Ich weiß, dass es unter euch viele gibt, denen im Christentum vor allem die heilige Überlieferung teuer ist: die alten Symbole, die alten Gesänge und Gebete, die Ikonen und die Ordnung des Gottesdienstes. Und wahrlich – was könnte einer religiösen Seele kostbarer sein als dies? Darum sollt ihr wissen, Geliebte: Ich habe heute den Erlass zur Gründung eines Weltmuseums christlicher Archäologie unterzeichnet und reiche Mittel für das Sammeln und Bewahren kirchlicher Altertümer bereitgestellt … Orthodoxe Brüder! Wem dieser mein Wille gefällt und wer mich aufrichtig als seinen Führer und Herrscher anerkennen kann – der trete hervor!“…[27]

   Ich erinnere mich daran, dass die Menge der Juden genau dies tat, als sie die Verurteilung des Königs der Juden verlangte und Pilatus beteuerte, keinen anderen Herrscher zu haben als den Kaiser.

   Und eben in diesem Augenblick, so schildert es Solowjow, als „der größte Teil der Hierarchen, die Hälfte der ehemaligen Altgläubigen und mehr als die Hälfte der orthodoxen Priester, Mönche und Laien unter jubelnden Rufen die Tribüne bestiegen“, erhebt sich der Älteste Johannes und bezeugt, dass „im Christentum Christus selbst das Teuerste ist“.

   Zumindest im Blick auf die Orthodoxie scheint sich Solowjows Vision bereits teilweise zu erfüllen: Die Orthodoxie wird immer häufiger auf Folklore, kulturelles Erbe und äußere Ritualformen reduziert. Über Ikonen, alte Gesänge, Fastenbräuche oder religiöse Traditionen darf man noch sprechen – oft sogar mit großem Interesse und Respekt.

   Sobald jedoch vom Glauben selbst die Rede ist, von Wahrheit, Umkehr, Sünde oder Christus als dem einzigen Weg, entsteht Unbehagen. Gerade dieser lebendige und verbindliche Kern des Christentums wird zunehmend aus dem öffentlichen Raum verdrängt – sei es in den Medien, im Bildungswesen oder im gesellschaftlichen Diskurs.

   Auch die Orthodoxen selbst zeigen beim Kennenlernen ihres Glaubens bisweilen eine erstaunliche Gleichgültigkeit. Dazu zwei Episoden aus dem Leben des Hieromonchs Seraphim (Rose).

   Als mit dem Segen des heiligen Johannes (Maximowitsch) in der Diözese von San Francisco Vorlesungen über Theologie gehalten wurden, „war Eugen darüber erstaunt, wie schlecht die Zuhörer die Bibel kannten.

‚Die Russen stellen Fragen, als hätten sie niemals die Heilige Schrift gelesen‘, sagte er einmal zu Gleb Podmoschensky.

‚Und tatsächlich lesen sie sie kaum‘, antwortete dieser. ‚Dazu wurden sie nicht erzogen. Sie orientieren sich im Gottesdienst an der kirchlichen Tradition – was an sich gut und richtig ist –, doch die Heilige Schrift selbst bleibt oft ungelesen und unbeachtet.‘“[28]

   Und das Ergebnis davon? „In San Francisco steht unweit unserer orthodoxen Kirchen ein schwarzes Haus – ein Tempel Satans. Vor einiger Zeit führten Soziologieprofessoren und Studenten der Universität Berkeley eine Untersuchung darüber durch, wer diesen Tempel besucht. Es stellte sich heraus, dass es überwiegend Kinder aus russisch-orthodoxen Familien waren.

   Die Forscher kamen zu dem Schluss: Kinder, die mit ihrem eigenen Glauben nicht wirklich vertraut gemacht wurden und ihn innerlich nicht verstanden haben, geraten am leichtesten unter den Einfluss des Satanismus. Denn die Orthodoxie ist eine Religion, die viel vom Menschen fordert – und wenn diese Forderungen nicht erfüllt werden, entsteht in der Seele eine Leere.“[29]

   So gehören auch in Russland die populärsten religiösen Internetseiten häufig gerade jenen Gruppen, die sich selbst als „Kirche Satans“ bezeichnen.

  Unsere Unfähigkeit, Christus zu verkünden, führt manchmal zu seltsamen Situationen. Einmal, auf einem monarchistischen Kongress, wo von der Tribüne aus ständig die Dreifaltigkeit „Orthodoxie – Autokratie – Nationalität“ verkündet wurde, bemerkte ich, wie drei sehr nette und intelligente Frauen, die vor mir saßen, lebhaft und „zu dritt“ ein Buch mit dem Titel „Runenmagie“ lasen, wobei sie es offensichtlich als „Lehrbuch“ betrachteten. Ich bat diese Aktivistinnen der „russischen Wiedergeburt“, sich zumindest hier nicht mit Spielen mit dem Satan abzugeben. Als Antwort flüsterten sie mir zutiefst überzeugt zu: „Man muss doch alles wissen! Sich mit allem vertraut machen!“ Als ich sie jedoch fragte, ob sie das „Vaterunser“ oder die biblischen Gebote kennen, folgte darauf nur Schweigen… „Nach und nach verlieren selbst die Christen das Verständnis dafür, was es wirklich bedeutet, Christ zu sein.“.

  In den vergangenen Jahrhunderten wurde das Christentum unter dem Einfluss des Rationalismus der Aufklärung zunehmend „entzaubert“. Viele Theologen – zunächst protestantische und katholische, später teilweise auch orthodoxe – bemühten sich darum, den Glauben ausschließlich vernünftig und logisch zu erklären.

   Dabei gerieten gerade jene Dimensionen des Christentums in den Hintergrund, die mit Geheimnis, Gebet, Askese und der realen Erfahrung göttlicher Gegenwart verbunden sind. Wunder wurden als Legenden oder volkstümliche Ausschmückungen verstanden, die Sakramente nur noch als symbolische Handlungen oder religiöse Lehrbilder betrachtet.

   So entstand schrittweise ein Christentum, das zwar moralisch und rational verständlich blieb, dessen mystische Tiefe jedoch verblasste. Als sich dann im Westen das Interesse an fernöstlicher Mystik, Meditation und Esoterik ausbreitete, entdeckten viele Menschen plötzlich spirituelle Praktiken außerhalb des Christentums – oft ohne zu ahnen, dass auch die christliche Tradition eine eigene jahrhundertealte Askese und Mystik besitzt.

   Darin liegt eine der großen Paradoxien der Gegenwart: Dieselben Menschen, die dem Christentum „Magie“ oder „Ritualismus“ vorwerfen, wenden sich oft begeistert schamanistischen, okkulten oder esoterischen Praktiken zu und suchen dort nach „Energien“, verborgenen Kräften oder spirituellen Erfahrungen. Gerade deshalb erweist sich eine rein rationalisierte und „protestantisierte“ Form des Christentums als wehrlos gegenüber dem neuen Heidentum. Denn gegen bloße Ideologien kann man mit Argumenten kämpfen – gegen geistige Verführungen jedoch nicht allein mit Worten.

  Darum braucht das kirchliche Denken heute nicht weniger, sondern mehr Verständnis für die geistliche Wirklichkeit des Gottesdienstes, der Sakramente und des Gebets. Der christliche Kult ist nicht bloß Symbol oder religiöse Pädagogik, sondern Teilnahme an einer Wirklichkeit, die den Menschen verwandelt. Denn während Christen jahrzehntelang zu beweisen versuchten, dass ihre Sakramente „keine Magie“ seien, kehrte die wirkliche Magie in neuer Gestalt zurück. Und gegen sie verteidigt man sich nicht nur mit Diskussionen oder moralischen Appellen, sondern durch Gnade.

   Christen, denen vom Glauben nur noch die „Soziallehre der Kirche“ und Diskussionen über ein „christliches Verständnis der Menschenrechte“ geblieben sind – Christen, die sich des Weihwassers schämen und die Worte Christi über Brot und Wein als Sein Fleisch und Blut nicht mehr ernst zu nehmen wagen –, werden dem Ansturm okkulter Mächte nicht standhalten können.

   Und zwar wirklicher Mächte und geistiger Kräfte – nicht bloß Propaganda.

   Man drängt uns zu „Reformen“. Gewiss – jeder lebendige Organismus entwickelt sich, solange er lebt. Doch nicht jeder Ruf nach Reform entspringt wirklich der Sorge um die Kirche, und nicht jede Veränderung bringt ihr Nutzen.

  Man versichert uns, dass mit Reformen auch die Gründe für die Kritik an der Kirche verschwinden würden. Man erklärt uns, Reformbereitschaft sei ein Zeichen kirchlicher Lebenskraft. In Wirklichkeit verhält es sich oft gerade umgekehrt.

 Denn um heute als „fortschrittlich“ oder „reformoffen“ zu gelten, braucht es meist wenig Mut – oft genügen Anpassungsbereitschaft, Beeindruckbarkeit und der Wunsch, als modern zu erscheinen. Mit dem Strom zu schwimmen, den Beifall der Ungläubigen zu genießen oder sich von Neopaganisten für seine „Toleranz“ und „Offenheit“ loben zu lassen – dazu bedarf es keiner besonderen Standhaftigkeit.[30]

  Schwieriger ist es, unter allen Umständen man selbst zu bleiben. Gerade diese innere Festigkeit versucht der „Zeitgeist“ aufzulösen, indem er beharrlich den Gedanken einprägt, die Kirche müsse sich dem modernen Zeitalter anpassen und der Maßstab für das Christentum sei die postchristliche Welt – nicht das Evangelium.

   So werden in der Sprache der heutigen Medien oft gerade jene als „mutig“ bezeichnet, die unter öffentlichem Applaus sicher und folgenlos mit der kirchlichen Tradition brechen. Und als „eng“, „rückständig“ oder „unfrei“ gelten dann diejenigen, die der Orthodoxie treu bleiben[31].

  Das Christentum wird auf Worte reduziert – und mit Worten lehrt man zu spielen. In der „spielerischen“ Zivilisation des Postmodernismus vollzieht sich die Umkehrung der Begriffe so unauffällig und alltäglich, mitten im gewöhnlichen ideologischen Streit, dass der Mensch plötzlich gar nicht mehr bemerkt, auf welcher Seite er eigentlich steht.

  So schrieb etwa der kirchliche – (oder vielleicht schon antikirchliche, wer kann das heute noch klar unterscheiden?) – Journalist Jakow Krotow über einen Vorfall, bei dem Gemeindemitglieder ein ihnen zurückgegebenes Kirchengebäude vom früheren Nutzer räumten: „Die Gemeinde besetzte eigenmächtig einen Teil der Räume und beging dabei einen Akt des Vandalismus – sie zerstörte sämtliche Toiletten im Technikum.“[32]

   Die Toiletten befanden sich allerdings im Altarraum.

  Zum „Akt des Vandalismus“ wurde also nicht der Umstand erklärt, dass im Altarraum Toiletten eingerichtet worden waren, sondern dass Gläubige deren Nutzung beendet hatten. Natürlich – das Schaf hat sich wohl absichtlich Hörner wachsen lassen, um gegen die Wölfe vorzugehen…

  Und der frühere Dozent der Petersburger Geistlichen Akademie, Hegumen Benjamin (Novik), übernimmt plötzlich eine neue „monastische Aufgabe“: „In der Pause erklärte Hegumen Benjamin (Novik) dem Korrespondenten von ‚Metaphrasis‘: ‚Sie werden jetzt mehr Arbeit bekommen – wir beginnen den Kampf gegen die größte totalitäre Sekte Russlands: die Russische Orthodoxe Kirche.‘“[33]

  Ein Mönch, der den Sinn seines Lebens im Kampf gegen seine eigene Kirche sieht, ist ein würdiger Vertreter eben jener postmodernen Spielzivilisation, die schließlich jede Umkehrung möglich macht – bis hin zur „Inthronisierung“ des Antichristen.[34]

Weltliche Macht für den Fürsten der Hölle

   Es ist wichtig zu verstehen, dass das Reich des Antichristen nicht auf wundersame Weise von außen errichtet wird. Es dringt nicht aus den Tiefen der Unterwelt in unsere Welt ein. Es reift allmählich in der menschlichen Gesellschaft heran.

Das heutige römische Katholizismus schmeichelt der gegenwärtigen Zivilisation zu sehr, indem es glaubt, dass diese sich in eine „Zivilisation der Liebe“, in das Reich Gottes auf Erden, verwandeln könne – noch vor der Wiederkunft Christi und sogar noch vor dem Auftreten des Antichristen. Patrick de Lobiet, Professor an der Universität Genf und einer der engsten Mitarbeiter von Papst Johannes Paul II. bei der Ausarbeitung der Soziallehre der katholischen Kirche, neigt gerade zu solchen Prophezeiungen. Wie es im Vorwort zu seinem Buch heißt: „Entgegen der tragischen Perspektive des protestantischen Theologen Karl Barth ist Patrick de Lobière in Anlehnung an Lactantius, Bonaventura und Nikolaus von Kues der Ansicht, dass sich das Reich Gottes im Rahmen der Geschichte, auf Erden, verwirklichen wird. Es wird eine Zivilisation der Liebe sein, die von Paul VI. angekündigt und von Johannes Paul II. immer wieder erwähnt wurde“[35]. De Lobière ist zudem der Ansicht, dass seine Position im heutigen Katholizismus nicht marginal ist: „Die Päpste von Pius XII. bis Johannes Paul II. verkünden die Möglichkeit eines ‚neuen Lebens der Menschheit in einem Zustand unaufhörlichen Fortschritts, der Ordnung und der Harmonie‘ (Pius XII. Neujahrsbotschaft 1957), eines ‚neuen, so lange erwarteten Pfingstfestes, das die Kirche mit neuen Kräften bereichern wird… einen neuen Sprung nach vorn bei der Errichtung des Reiches Christi in der Welt“ (Johannes XXIII. Ansprache zum Abschluss der ersten Sitzung des Zweiten Vatikanischen Konzils 1962). Paul VI. hielt am 25. Dezember 1975 seine denkwürdige Rede über die Zivilisation der Liebe: „Die Zivilisation der Liebe wird über Fieber gnadenloser sozialer Kämpfe triumphieren und der Welt die so sehnlich erwartete, endgültig christliche Verwandlung der Menschheit bringen“[36].

   Doch wenn wirklich eine „endgültige christliche Verwandlung der Menschheit“ stattfindet (nicht einzelner Menschen, sondern der gesamten Menschheit) – woher sollen dann der Antichrist und seine Herrschaft kommen? Dann ist das Reich des Antichristen ein deus ex machina. In diesem Fall ist sein Einmarsch reine Magie und nicht das Ergebnis unserer Geschichte. Sein Kommen entbehrt jeder Logik, und die Herrschaft Christi über die Geschichte entbehrt sowohl Sinn als auch Barmherzigkeit. Denn warum sollte Christus die Menschen, die in einer „endgültig christlichen Zivilisation der Liebe“ leben, der Verhöhnung durch satanische Magie preisgeben? Lobière geht davon aus, dass die Ereignisse der Wiederkunft Christi die Ereignisse der Passionszeit wiederholen werden: Palmsonntag – Passionswoche – Ostern. Zunächst Feier Christi, des Königs, dann seine Schmach, dann – ein neuer Triumph. Deshalb spricht er oft davon, dass die Menschheit noch vor dem Antichristen den Einzug des Herrn in Jerusalem erleben wird, der das Kommen der „Zivilisation der Liebe“ einläuten wird. „Dieses Hosanna der Geschichte wird die Apostel der Endzeit vorbereiten müssen, wie einst die ersten Apostel“[37]. „Dieses historische Hosanna nennen wir ‚Zivilisation der Liebe‘“[38].

   Lobière ist überzeugt, dass „die sichtbare und zeitliche Manifestation der Herrlichkeit der Kirche im Rahmen der Geschichte mit der Versöhnung mit dem auserwählten Volk verbunden ist“[39], d. h. mit Israel. Seiner Meinung nach war der Besuch von Papst Johannes Paul II. in der römischen Synagoge am 13. April 1986 ein „prophetisches Zeichen, das in gewisser Weise den Anbruch der Zivilisation der Liebe mit der Versöhnung zwischen Christen und Juden verbindet. Ihr seid unsere älteren Brüder“[40].

   Es stellt sich heraus, dass die Juden Christus eher annehmen werden als den Antichristen. „Die Zivilisation der Liebe wird durch die Einheit der Christen, die Versöhnung von Kirche und Synagoge möglich werden, wenn das Evangelium allen Völkern verkündet wird. Christen und Juden werden aus Jerusalem ausziehen, um Ihn zu empfangen und mit Ihm zurückzukehren“[41]. Was also: Wird die ganze Welt Christus annehmen, und zwar nicht mehr im Zeichen des Knechtes, sondern im Zeichen des Königs, um sich dann wieder von Ihm abzuwenden? Doch wie kann diese „Zivilisation der Liebe“ plötzlich auf einmal offen satanisch werden? Denn es ist eine Sache, Christus nicht zu erkennen, der in der Gestalt eines Knechtes gekommen ist, und eine andere Sache, gegen Ihn zu rebellieren nach einem für die ganze Welt offensichtlichen neuen Pfingsten…

   Auf die Träume von einer „Zivilisation der Liebe“ lassen sich die erstaunten Worte des heiligen Gregor des Theologen anwenden:„Sie haben auch dies – ich weiß nicht, woher sie es genommen haben –: eine Art neues Judentum, – die Schwärmerei vom tausendjährigen Reich.“[42]

   Worauf gründen sich nun diese seltsamen Erwartungen? Zum einen auf die Treue zu einem bestimmten „Geist“, zum anderen auf das Vertrauen in bestimmte „Stimmen“. Mit jenem Geist ist der „Zeitgeist“ gemeint. Papst Paul VI. formulierte es einmal so: „Die Stimme der Zeit ist die Stimme Gottes.“  Die „Stimmen“ wiederum beziehen sich auf Visionen und Offenbarungen, von denen manche römisch-katholischen Mystiker berichteten. Gerade in ihnen wurde häufig die kommende „Zivilisation der Liebe“ angekündigt.

  Lobière verweist etwa auf die Visionen der Margareta Maria Alacoque. Dort erscheint Christus nicht als der leidende und verworfene Herr, sondern beinahe als ein Herrscher, der nach öffentlicher Anerkennung verlangt: „Wie es mir scheint, wünscht Er mit Pracht und Herrlichkeit in die Häuser der Fürsten und Könige einzutreten und dort geehrt zu werden. Es wird Ihm gefallen, die Großen dieser Welt vor Ihm erniedrigt und niedergeworfen zu sehen.“[43] Darin sieht der Autor ein deutliches Zeichen einer zunehmenden Judaisierung des römisch-katholischen Denkens.[44] Denn gerade im Judentum wird vom Messias erwartet, dass er irdische Herrschaft, sichtbaren Ruhm und weltliche Macht auf sich nimmt.[45]

   Noch bemerkenswerter erscheint die Vision der Marie Sevré (1872–1966), die nach eigener Aussage folgende Worte vernahm:

„Vor dem Ende der Zeiten will Ich die ganze Fülle meiner Schöpfermacht entfalten … Die Seelen sollen erkennen, wie sehr Ich danach verlange, sie alle dem vielfältigen Wirken meines Geistes zu überlassen. Ich bereite der Erde eine große Apotheose vor dem Ende der Zeit. Es wird eine Zeit der Sammlung der Seelen kommen … Dann wird eine wunderbare Erneuerung stattfinden, wie ein universales Konzert, in dem jede Seele die Note erklingen lässt, die ihr der Geist des Lichtes und der Liebe eingibt … So wird jene strahlende Friedenszeit vorbereitet werden, in der die ganze Erde Mich preisen wird. Ich will Mich vor dem Ende der Zeiten an meiner herrlichen und leuchtenden Schöpfung erfreuen. Ich will sie schön sehen, bevor Ich diese Erde zerstöre.“[46]

   Schon die Sprache dieser „Offenbarung“ wirkt eigenartig exaltierend und pathetisch – ein Stil, der in bestimmten Strömungen der römisch-katholischen Mystik nicht selten anzutreffen ist.[47]

   Vor allem aber bleibt die theologische Schwierigkeit bestehen: Gott kann als unendliches Wesen seine schöpferische Kraft nicht „erschöpfen“. Noch befremdlicher erscheint jedoch die innere Logik dieser Vision selbst: Weshalb sollte Christus zunächst eine universale „Zivilisation der Liebe“ errichten, um die Menschheit kurz darauf erneut der Macht des Bösen preiszugeben?

  Der Gedanke erinnert eher an die Laune eines Kindes, das begeistert ein kunstvolles Gebäude errichtet – nur um es im nächsten Augenblick wieder einzureißen.

  Die orthodoxe Kirche hat in dieser Frage, wie auch in vielen anderen, ihre traditionelle Position beibehalten, die der Heiligen Schrift näher steht.

  Wenn wir die Bilder vom Reich des Antichristen, die uns die Bibel vermittelt, in die Sprache der Politikwissenschaft übersetzen, werden wir sehen, dass es sich erstens um ein ökumenisches Reich handelt. Ökumenisch – im Sinne von allumfassend, „Ökumene“, die Welt jener Kultur, in der Christen leben oder leben können. Das Reich des Antichristen kann durchaus global sein – und dennoch jene Regionen der Erde, jene Völker und Länder ausschließen, in denen es keine christlichen Kirchen gibt. Schließlich: Wenn der Sohn Gottes dort ohnehin nicht angenommen oder abgelehnt, unbekannt oder vergessen ist – warum sollte man dann Kräfte darauf verwenden, diese Regionen den westlichen, christfeindlichen Mächten äußerlich zu unterwerfen?

   Genauer gesagt muss die Kontrolle des Reiches des Antichristen über nichtchristliche Gebiete so beschaffen sein, dass sie die Möglichkeit einer Bedrohung durch andere Regionen ausschließt. Die Grenzen zwischen den christlichen Staaten müssen aufgehoben werden, damit die gesamte christliche Welt von einem einzigen Machtzentrum aus regiert wird, und zwar so, dass christliche Werte einem ständigen Druck und einer ständigen Erosion ausgesetzt sind. Die „Außenwelt“ muss lediglich so weit kontrolliert werden, dass sie die Ordnung, die sich in der „Ökumene“ herausbildet, nicht stört.

   Zweitens dürfen wir nicht vergessen, dass es sich hier immerhin um ein „Königreich“ und nicht um eine „Republik“ handelt; das Regime des Antichristen wird äußerst hart sein. Es wird ein autoritäres Regime sein. Wie kann die heutige Demokratie in Autoritarismus mutieren? Um ihr bereits bestehendes Wertesystem zu bewahren, werden die Menschen bereit sein, selbst die radikalsten und unmenschlichsten Maßnahmen zu unterstützen. Wenn der Sinn des Lebens für sie im Komfort liegt – nun, dann kann man dafür sowohl Kinder opfern (durch Abtreibungen, um die Bedrohung des eigenen materiellen Wohlergehens zu beseitigen) als auch alte Menschen (durch Euthanasie jener Menschen, deren Gesellschaft keine Freude und kein Vergnügen bereitet) und einfach Fremde (indem man den Großteil der Erdbewohner, der nicht zur „goldenen Milliarde“ gehört, in Armut und Hunger zurücklässt). Und natürlich werden sie sogar „Präventivkriege“ unterstützen, die die ihrem Herzen und Magen so liebste „neue Weltordnung“ gegen diejenigen führen wird, die mit einer solchen Weltordnung nicht einverstanden sind.

   Nach der treffenden Einschätzung des Politikwissenschaftlers Alexander Neklessa „ist der Mentalität der Menschen der neuen Zeit ein tief verwurzelter Glaube an die Rolle des wirtschaftlichen Wohlstands als Garant menschlicher Freiheit eigen. Die Grenzen des weltlichen Wohlergehens wurden unterschwellig mit dem Ausmaß dieser Freiheit gleichgesetzt. Und die Entwicklung der Persönlichkeit, ihr Status, stehen in direktem Zusammenhang mit wirtschaftlichem Erfolg. Deshalb wird die Bedrohung der erreichten Wohlstandsstandards als Angriff auf den errungenen Raum wahrgenommen, als Auswaschung des Kontinents der Freiheit durch die ihn umgebenden dunklen Gewässer der Archaischkeit. Die Gefahr eines Zusammenbruchs der Grundwerte besteht, und sie muss um jeden Preis abgewendet werden. Von diesem Moment an beginnt der Liberalismus bedeutende Wandlungen zu durchlaufen und verliert, während er sein radikales Potenzial entfaltet, die ihm (scheinbar ganz natürlich!) eigene Toleranz… Die humanistische Version der Renaissance und der Aufklärung blieb ein blühender Baum, solange sie sich in einem bestimmten Kontext entwickelte. Doch erst jetzt, an der Schwelle zu einer extrem säkularen, postchristlichen Welt, offenbaren sich ihre fernen Horizonte auf höchst paradoxe Weise: Der Humanismus beginnt, sich als eine antihumanistische Weltanschauung zu manifestieren“[48].

   Wenn ein Reich entsteht, noch dazu ein globales, dann lohnt es sich zu betrachten: Wie bilden sich jene Fäden, über die diese Macht ausgeübt wird, und mit welchen Mitteln genau wird sie das Leben der Menschen kontrollieren?

  Globale Herrschaft erfordert höchste Verwaltungstechnik und setzt einen hochentwickelten Verwaltungsapparat voraus. Und gerade die westliche Zivilisation hat die Technologie einer globalen und bis ins Detail durchdachten Herrschaft entwickelt. Keines der früheren „weltweiten“ Reiche verfügte über einen Zwangs- und Verwaltungsapparat, der stark genug war, um das Leben seiner Provinzen sowie das seiner Bürger wirklich zu kontrollieren. Im besten Fall beschränkte sich dies auf die Kontrolle über das Leben der lokalen Eliten. Für den einfachen Bürger machte es jedoch kaum einen Unterschied, in welche der Hauptstädte seine Steuern flossen.

   In der heutigen westlichen Gesellschaft hingegen sind solche „Techniken“ der Verwaltung entstanden, die es den Behörden ermöglichen, über nahezu vollständige Informationen zu allen Aspekten des Lebens eines Bürgers zu verfügen und die Anordnungen der obersten Macht sofort an die ausführenden Stellen weiterzuleiten (zu Gogols Zeiten, wie wir uns erinnern, von St. Petersburg, das an der Grenze des Reiches lag, zu bestimmten ruhmreichen Städten – „selbst wenn man drei Jahre lang reitet“ – nicht zu erreichen). Bei schlechten Straßen, langsamen Verkehrsmitteln, unterentwickelten Kommunikations- und Informationsübertragungsmitteln kann die Hauptstadt das Leben in den Provinzen nicht kontrollieren, geschweige denn das Leben des einzelnen Bürgers bis ins kleinste Detail. Vergessen wir auch nicht, dass der Beamtenapparat in den vergangenen Jahrhunderten sehr klein war.

   Heute sind die Kontrollmittel und Methoden zur Gewinnung von Informationen über das Leben eines Menschen sehr effektiv, und mit jeder Generation werden das Leben eines Menschen, sein Zuhause und sogar seine Seele immer transparenter.

   Betrachten wir zunächst den materiellen Aspekt des menschlichen Lebens. Ein autoritäres System unterscheidet sich von einem totalitären System dadurch, dass es den „sozialen Körper“ des Menschen kontrolliert, ohne Anspruch auf die Herrschaft über seine Seele zu erheben. Das Einkommen des Menschen, seine materielle Lage, die von ihm hergestellten und konsumierten Güter – all dies steht unter der Kontrolle und dem Einfluss einer autoritären Gesellschaft. Und obwohl das Reich des Antichristen auch totalitäre Züge aufweisen wird, wollen wir uns vorerst auf seine autoritären Merkmale konzentrieren. Zumal die Menschen in der „Konsumgesellschaft“ gerade die materielle Grundlage ihres Lebens äußerst ernst nehmen.

   Die wirtschaftliche Entwicklung der letzten Jahrhunderte hat zu einer vollständigen wirtschaftlichen Abhängigkeit des Menschen vom Staat geführt. Der erste Schritt auf diesem Weg ist die Zerschlagung der bäuerlichen „Naturwirtschaft“ und die Schaffung regionaler Märkte. Wer nicht in aktive Handelsbeziehungen mit der Stadt eingebunden ist, ist fortan nicht mehr in der Lage, seine Familie zu ernähren. Der nächste Schritt ist die Schaffung landesweiter Märkte. Eine Stadt oder Region, die nicht an der landesweiten Zusammenarbeit teilnimmt, geht zugrunde und verliert ohnehin sowohl ihre wirtschaftliche als auch ihre politische Unabhängigkeit. Schließlich bildet sich im 20. Jahrhundert ein System der Weltwirtschaft heraus – und nun kann schon ein ganzes Land, das sich weigert, nach den Regeln des Weltmarktes zu spielen, seine Unabhängigkeit nicht mehr verteidigen.

   Aus Sicht der Wirtschaftlichkeit ist dies ein äußerst effizientes System. Doch es hat eine Folge, die für das Ende der Geschichte verhängnisvoll sein könnte: Der Mensch hat die Fähigkeit zum selbstständigen Leben verloren. Seine Abhängigkeit von der Außenwelt hat nicht abgenommen, sondern ist um ein Vielfaches gestiegen. Dem modernen Menschen drohen Gefahren, um die sich der Mensch der „traditionellen Gesellschaft“ keine Sorgen machte. Er ist nicht nur vom Wetter und den Naturgewalten abhängig, sondern auch von der Versorgung mit Benzin und Gas, Wärme und Energie und nun auch noch vom Informationsfluss. Die Unterbrechung einer der Lebensadern, die eine Wohnung, eine Stadt, eine Region oder ein Land versorgen, führt zum Aussterben ihrer Bewohner, selbst unter solchen Wetterbedingungen, die traditionelle Haushalte bereichert hätten.

 Die Aufhebung der nationalstaatlichen Grenzen vollzieht sich auf ganz eigentümliche Weise. Die Staaten verlieren ihre Souveränität. Doch wer übernimmt die Macht aus ihren Händen? Internationale Machtstrukturen, die keine Heimat haben, aber weltweit finanzielle und politische Interessen verfolgen.

   Es ist kaum zu übersehen, dass dieser Prozess in erstaunlicher Weise vor allem den Interessen der jüdischen Diaspora entspricht. Ein Volk, das über die ganze Welt verstreut ist, hat ein Interesse daran, dass Staatsgrenzen und Zollstellen es nicht in schwer erreichbare Inseln aufteilen. Ein Volk, das nicht in seinem eigenen Land versammelt ist (im Gegensatz zu allen anderen), verliert nichts durch die Aufhebung der Eigenständigkeit nationaler Regierungen. Ein Volk, das seit Jahrhunderten einen beträchtlichen Teil der weltweiten Finanzströme kontrolliert, ist mehr als alle anderen geneigt, den Machtwechsel von politischen Zentren zu Finanzzentren zu begrüßen. Ein Volk, das überall in der Minderheit lebt, wird nichts gegen die Umwandlung demokratischer Strukturen in kryptokratische einzuwenden haben. Denn wenn die Demokratie direkt ist und nach dem Prinzip „eine Person – eine Stimme“, und wenn die Vertretung in der Regierung demokratisch-proportional ist, dann haben die Juden keine Chance, das Leben ihres Wohnsitzlandes zu kontrollieren. Wenn aber in den Entscheidungsgremien die Abstimmung nach einem anderen Prinzip erfolgt: „ein Dollar (eine Aktie) – eine Stimme“, dann wird die Situation gerade für das Judentum sehr günstig.

   Da ich mich auf das mir fremde Gebiet der Politikwissenschaft begeben habe, übergebe ich das Wort einem Experten (dessen Überlegungen übrigens in einer radikal-demokratischen Publikation veröffentlicht wurden): „Die heutige globale Architektur richtet sich offensichtlich nach anderen Maßstäben als denen der Demokratie. So blieb das Bild eines universellen Parlaments von Menschen mit gleichem Stimmrecht eine verlockende Illusion. Im Gegenteil, es findet eine gewisse Schwächung, ein Verlust an Autorität und Einfluss breiter politischer Foren statt, während gleichzeitig engere, elitäre Gemeinschaften an Stärke gewinnen. Das Gewicht der UNO nimmt ab, wobei eine Reihe ihrer Vorrechte faktisch auf die Treffen der „G7“ übergeht. Und auf dem europäischen Kontinent wird die auf regionaler Ebene repräsentative und dem Grundsatz der Gleichberechtigung der Mitglieder verpflichtete OSZE offensichtlich durch die geschlosseneren Strukturen der NATO aus der realen Politik verdrängt. Es findet eine Umverteilung der Machtbefugnisse von politischen Strukturen hin zu wirtschaftlichen Machtzentren (wie dem IWF oder der Weltbank) statt. Hier zeigt sich die Erosion demokratischer Institutionen bereits viel deutlicher. Die Demokratie als Herrschaft des Volkes weicht einer neuen Regierungsform: der Neodemokratie als Herrschaft des Geldes, deren Manifestation das in solchen Organisationen übliche Prinzip der Entscheidungsfindung ist: ein Dollar – eine Stimme. Auf dieser Grundlage zeichnet sich weltweit unter dem Deckmantel demokratischer Phrasen die Kontur eines internationalen oligarchischen Regimes ab, das es vorzieht, aus einer Position der Stärke heraus zu agieren. „Die Geburtsfehler“ einer solchen Weltordnung zeigen sich deutlich in der nordzentrierten Architektur des sozialen Kosmos und der Hierarchie seiner vielschichtigen Struktur, im offensichtlichen Unterschied zwischen den Möglichkeiten des Nordens und des Südens, ihre eigene Sicht der Realität und ihr Verständnis für das Wesen der vor ihnen liegenden Probleme zu verteidigen. Es geht genau um die Ungleichheit des Einflusses auf die gesellschaftliche Perspektive und die von der internationalen Gemeinschaft getroffenen Entscheidungen“[49].

   Die Finanzzentren treten also an die Stelle der Institutionen der direkten Demokratie. Interessant ist jedoch, dass die Schöpfer der zukünftigen Zivilisation trotz der Globalität dieser Politik durchaus konkret denken können. Bei aller geopolitischen Tragweite ihrer Aktivitäten verliert die neue Weltordnung auch das Leben der ganz normalen Bürger nicht aus den Augen. In der modernen Gesellschaft entsteht ein Mechanismus, der es ermöglichen wird, das Leben eines Menschen transparenter zu machen als je zuvor. Die Rede ist von „elektronischem Geld“ und „elektronischem Handel“.

   Heute sehen manche Christen bereits in Strichcodes oder elektronischen Kreditkarten „Zeichen des Antichristen“. Zu glauben, bestimmte Zahlen oder technische Markierungen könnten unmittelbar auf das menschliche Gewissen einwirken, bedeutet jedoch, Magie und Symbolen eine Macht zuzuschreiben, die ihnen nicht zukommt („Wir wissen, dass ein Götze in der Welt nichts ist“ [1 Kor 8,4]).

  Dennoch bergen digitale Kontrollsysteme ihre eigene reale Gefahr. Im elektronischen Handel kann selbst der kleinste Kauf registriert und nachvollzogen werden. In einer Konsumgesellschaft, in der Kaufen und Verkaufen einen großen Teil des Alltags bestimmen, machen elektronische Zahlungsmittel das menschliche Leben zunehmend transparent und kontrollierbar.

   Zu Sowjetzeiten schien der Staat zwar alles überwachen zu wollen – und dennoch blieben kleine Räume persönlicher Freiheit bestehen. Viele Dinge funktionierten über Vertrauen, persönliche Bekanntschaften oder informelle Beziehungen. Wer seltene Waren beschaffen konnte, gab seine Quellen nicht preis. Nicht alles war vollkommen kontrollierbar oder vollständig durchschaubar. Gerade darin sieht der Autor einen Unterschied zur digitalen Welt: Elektronische Systeme schaffen nicht magische, wohl aber bislang unbekannte Möglichkeiten totaler Nachverfolgbarkeit und gesellschaftlicher Kontrolle.

 Das bedeutet, dass der Staat, wenn er will, über die Banken, bei denen die Informationen über elektronische Einkäufe zusammenlaufen, erfahren kann, wohin eine Person gefahren ist, wo sie war und was sie gekauft hat.

   Hier sind einige Überlegungen zu diesem Thema von ganz und gar weltlichen Computerfachleuten – „Die weitere Entwicklung der Informationstechnik und -Technologie kann die Freiheit, die die Menschheit bereits besitzt, einschränken. Möglicherweise treten wir in eine zweite Phase der Unfreiheit ein, in der sich die Einschränkungen nicht nur auf die menschlichen Instinkte erstrecken, sondern auch auf jene Freiheiten, deren Besitz uns heute völlig selbstverständlich erscheint. In der postindustriellen Gesellschaft werden wir auch von den Mitteln und Methoden der Übertragung, Speicherung und Verarbeitung von Informationen abhängig. Wer die Informationsströme kontrolliert, kann das Leben jedes Einzelnen maßgeblich beeinflussen. Antworten auf scheinbar rein technische Fragen – wie Informationen empfangen und übertragen werden, wo und wie sie gespeichert werden, wie Daten verarbeitet werden, wem und wann Informationen zur Verfügung gestellt werden – gewinnen für jeden Menschen und für die Gesellschaft als Ganzes lebenswichtige Bedeutung. Wenn es so viele Informationen gibt, dass der Mensch den Datenfluss über sich selbst nicht kontrollieren kann, wird derjenige, der diese Informationen sortiert und verarbeitet, sein Leben beeinflussen.

 Ein ernstes Problem im modernen Leben ist der Autodiebstahl geworden. Als wirksames Mittel zur Bekämpfung von Autodiebstählen wird ein im Fahrzeug eingebauter Sender eingesetzt. Dabei werden alle Bewegungen des Fahrzeugs in der Stadt (es werden stationäre Empfänger – Repeater – verwendet) oder im Land (als Empfänger dient ein Satellit) erfasst und gespeichert. Dieses System wird auch als Mittel zur Abrechnung für die Nutzung von Straßen und Autobahnen betrachtet. Die Empfänger erfassen Zeitpunkt und Standort des Fahrzeugs, und dem Fahrer (Eigentümer) wird eine Rechnung für die Straßennutzung ausgestellt. Zur Erhöhung der Fahrzeugsicherheit und zur Feststellung der Fahrzeugzugehörigkeit wird eine Eigentümerkarte mit einem persönlichen Code verwendet. Dieselbe Karte kann zur sofortigen Bezahlung der Fahrkosten verwendet werden (vorausgesetzt, es handelt sich um eine Bankkarte). Der moderne Mensch ist von einer Vielzahl digitaler Daten umgeben, die ihn überallhin begleiten. Diese Daten sind auf seinen Konten und Karten gespeichert, werden in Archiven aufbewahrt und weltweit übertragen. Man kann von einer informativen, digitalen Aura des Menschen sprechen. Und die Spuren dieser Daten bleiben auf Datenträgern (Festplatten, Bändern) erhalten, bleiben lange, praktisch für immer. Wir selbst finanzieren die Entwicklung der Informationstechnologien, denn jede von ihnen erleichtert uns das Leben, vergrößert unseren Freiheitsgrad, bietet aber gleichzeitig immer mehr Möglichkeiten, uns zu kontrollieren.

 Wir werden Zeugen (und Mitwirkende) einer Revolution, die unser Verständnis vom Empfangen und Weitergeben von Informationen, von Arbeit und Freizeit, vom Einkaufen und vom Sparen verändert. Da wir uns im Epizentrum der technologischen Revolution befinden, spüren wir ihre Dynamik nicht und können ihre Folgen nicht vorhersehen. Tatsächlich verändert jede einzelne Neuerung unser Leben kaum: bargeldloses Bezahlen von Transportmitteln, Telefongesprächen und Einkäufen bedeutet für sich genommen wenig. Die Verwendung einer persönlichen Karte anstelle eines Schlüssels oder die Installation einer automatischen Zugangskontrollstelle anstelle eines Wachmanns verändert unser Leben ebenfalls nicht. Die Überweisung von Gehalt oder Rente auf ein Bankkonto ist längst zur Gewohnheit geworden. Auch der Übergang von einer festen Kfz-Steuer zu einer differenzierten Maut für die Nutzung verschiedener Straßen zu unterschiedlichen Zeiten kann nicht als Revolution betrachtet werden. Sobald jedoch all diese einzelnen Technologien mithilfe des Netzes (zum Beispiel des Internets) zu einem einheitlichen System verbunden werden, befinden wir uns in einer qualitativ neuen Welt, die uns eine ganze Reihe von Fragen stellen wird, auf deren Antworten wir uns bereits heute vorbereiten müssen. Sind wir bereit, unter ständiger Kontrolle zu leben? Muss jemand alle Daten über uns sammeln, speichern und verarbeiten? Kann jemand die gesammelten Informationen nutzen?

   Hier nur ein Beispiel aus der Flut Veröffentlichungen über die angeblich „strahlende“ Zukunft des elektronischen Zeitalters:

„Mehrere Forschungsgruppen versprechen bis zum Jahr 2010 die Entwicklung individualisierter Computersysteme mit bislang ungekannten Möglichkeiten. Einer der Entwickler am Massachusetts Institute of Technology arbeitete bereits an tragbaren Computern, die direkt in Kleidung oder persönliche Ausrüstung integriert werden sollten. Erste Geräte mit am Kopf befestigten Mikromonitoren kamen bereits auf den Markt. Die Entwickler sind überzeugt, dies sei erst der Beginn einer Epoche immer engerer Verschmelzung zwischen Mensch und Computer. Die kommenden Systeme sollten kleiner, intelligenter, günstiger und vor allem vollständig personalisiert werden – an ihren Besitzer angepasst und weitgehend selbstkonfigurierend.“

   Computer sollten den Menschen ständig begleiten — eingebunden in Kommunikation, Ortungssysteme und digitale Netzwerke. Vorgesehen waren persönliche digitale „Agenten“, die Informationen filtern, Termine organisieren, Bewegungen registrieren und den Nutzer im Alltag begleiten sollten. Solche Systeme sollten nicht nur auf Daten reagieren, sondern menschliche Entscheidungen zunehmend vorwegnehmen: als Assistent, Berater, Navigator oder persönlicher Helfer.

   Zugleich entsteht die Vorstellung einer technischen Umgebung, die den Menschen permanent umgibt und mit ihm verbunden bleibt — durch tragbare Geräte, Sensoren und digitale Kommunikationssysteme. Ein besonderer Akzent liegt dabei auf der Sammlung und Verarbeitung persönlicher Daten. Digitale Systeme sollten Gewohnheiten, Interessen, Bewegungen, gesundheitliche Informationen und alltägliche Entscheidungen erfassen und auswerten. Die Idee ist, den Alltag immer stärker zu automatisieren und technische Systeme möglichst nahtlos in das menschliche Leben zu integrieren.

   Bemerkenswert erscheint dabei weniger die technische Seite solcher Projekte als vielmehr die Bereitschaft vieler Menschen, Systeme zu akzeptieren, die ihre Bewegungen, Gewohnheiten und sozialen Kontakte ständig registrieren.

   Der nächste Schritt nach dem tragbaren Computer sollte eine vollständig computerisierte Umgebung des Menschen werden – intelligente Kleidung, tragbare Systeme und schließlich Technologien, die direkt mit dem menschlichen Körper verbunden sind. Die Entwickler gingen davon aus, dass Computer künftig nicht nur in Stoffe oder persönliche Ausrüstung integriert, sondern immer enger mit den körperlichen Funktionen des Menschen verbunden werden würden.

    Weitere Forschungsprojekte jener Jahre konzentrierten sich auf Systeme aus Sensoren und vernetzten Geräten, die menschliche Bewegungen und Aktivitäten erfassen sollten. Besonders häufig genannt wurden dabei Entwicklungen an der Carnegie Mellon University sowie am Xerox Palo Alto Research Center.

   An der Carnegie Mellon University entstand das Projekt „Aura“. Dieses System sollte – ähnlich wie digitale „Agenten“ – die Bewegungen seines Nutzers ständig begleiten und registrieren. Die Entwickler gingen davon aus, dass Computer künftig mit überall platzierten Sensoren kommunizieren würden: in öffentlichen Gebäuden, auf Straßen, in Verkehrssystemen oder an Flughäfen.

   Die Idee dahinter war, Informationen gleichsam im gesamten Raum zu verteilen und über ein gemeinsames Netzwerk zugänglich zu machen. Der Vergleich mit der damals populären „Matrix“-Vorstellung lag daher nahe – auch wenn solche Systeme zu jener Zeit noch experimentellen Charakter hatten. Das Projekt wurde unter anderem vom US-Verteidigungsministerium unterstützt. Auf dem Universitätsgelände existierte bereits ein Testbetrieb: Studenten konnten Informationen über Bewegungen, Termine und Aktivitäten untereinander austauschen; digitale Assistenten erinnerten sie an Vorlesungen oder Treffen und begleiteten ihren Alltag.

    Das Magazin „Wired“ verglich dieses freiwillige Experiment permanenter Vernetzung und Beobachtung damals mit Orwells „Big Brother“ und bemerkte, dass das Ganze an einen perfekt organisierten menschlichen Ameisenhaufen erinnere. Bemerkenswert erscheint dabei weniger die technische Seite solcher Projekte als die Tatsache, wie bereitwillig Menschen Systeme akzeptieren, die ihre Bewegungen, Gewohnheiten und sozialen Kontakte ständig erfassen. Gerade darin sah der Autor die eigentliche Gefahr.

   Daniel Russell, Leiter des Almaden Research Center (einer weiteren Abteilung von IBM), ist auf die Miniaturisierung von Sensoren und anderen Geräten spezialisiert, die im Projekt „Aura“ zum Einsatz kommen. Seiner Meinung nach liegt die Zukunft bei drahtlosen Geräten, die Funkfrequenzen nutzen.

   Ein weiteres experimentelles Projekt jener Zeit war das sogenannte „LifeShirt“ der kalifornischen Firma VivoMetrics – eine mit medizinischen Sensoren ausgestattete Kleidung. In den Stoff integrierte Elektroden sollten fortlaufend Gesundheitsdaten des Trägers überwachen. Ähnliche Systeme wurden damals bereits im Leistungssport, bei Rennfahrern oder Bergsteigern eingesetzt. Die Entwickler solcher Technologien beschrieben ihre Projekte mit großem Enthusiasmus und waren überzeugt, dass Systeme wie „MIThril“, „Aura“ oder tragbare medizinische Überwachungstechnologien schon bald zum Alltag gehören würden.

   Die eigentliche Gefahr liegt dabei nicht in der Technik selbst, sondern in der stillen Gewöhnung des Menschen an permanente Beobachtung und digitale Lenkung seines Alltags.

  Solche technischen Systeme könnten in einem autoritären Staat eingesetzt werden. Dann würden neue Kontrollmittel es ermöglichen, nicht nur das Verhalten, sondern indirekt auch Überzeugungen, Interessen und geistige Orientierung eines Menschen sichtbar zu machen. Das Wichtigste jedoch ist, dass in diesem System Informationen darüber zugänglich werden, welche Informationen eine Person selbst erwirbt und konsumiert. Anhand der Bücher, Filme, Internetseiten oder digitalen Texte, die ein Mensch nutzt, lässt sich leicht ein Bild seiner Ansichten und Interessen erstellen.

  Und sollte der Staat eines Tages wieder klar formulierte ideologische Prioritäten haben, sollte der Staat wieder totalitär werden und von den Bürgern Einheitsdenken verlangen[62] – dann werden ihm die neuen Kontrollmittel ermöglichen, in die Köpfe und Herzen der Menschen zu blicken.

   Das Reich des Antichristen lässt sich in politikwissenschaftlicher Hinsicht tatsächlich nicht nur als global und nicht einmal nur als autoritär, sondern auch als totalitär bezeichnen – es erhebt Anspruch auf die Kontrolle über die Überzeugungen der Bürger. Die Apokalypse drückt dies durch den berühmten Satz über das Zeichen aus, das der Antichrist auf die Stirn und die rechte Hand des Menschen setzt (vgl. Offb 13,16–17). Die rechte Hand ist ein Symbol für das Handeln; die Stirn ein Symbol für das Denken.

   Und nun stellen wir uns vor, dass das totalitäre Reich des Antichristen für seinen Triumph beschließt, moderne Mittel zur Überwachung des öffentlichen und privaten Lebens der Bürger einzusetzen. Wenn der Staat wieder offen antichristlich wird, kann er Christen anhand ihres elektronischen Geldes identifizieren: „Was, ihr lest keine Bücher der neuen Weltreligion, sondern weiterhin Bücher der orthodoxen Heiligen Väter? Das bedeutet, dass ihr die falsche Ideologie habt, mit euch muss man sich im Parteikomitee auseinandersetzen, euch aus dem Job werfen!“ Das Christentum wird als Verstoß gegen die political correctness angesehen werden.

   Ein typischer Fall ereignete sich mit der Schriftstellerin Tatjana Tolstaja „an einem amerikanischen College, wo sie Vorlesungen über russische Literatur hielt. In einer Vorlesung, die der Analyse von L. Andrejews Erzählung ‚Judas Iskariot‘ gewidmet war, schlug sie den Studierenden vor, sich mit der ‚Primärquelle‘, also dem Evangelium, vertraut zu machen.“ Die Reaktion der Hochschulverwaltung erfolgte unverzüglich: Tatjana Tolstaja wurde „der Verletzung der Grundsätze der politischen Korrektheit beschuldigt und wegen ‚religiöser Propaganda‘ an einer säkularen Bildungseinrichtung gerügt“.

  Tatjana Tolstaja, (eine Kritikerin mit sehr liberaler Ausrichtung), schrieb später einen ebenso klugen wie ironischen Essay über die amerikanische politische Korrektheit. Aus urheberrechtlichen Gründen können wir ihn nicht vollständig wiedergeben, doch einige ihrer Gedanken verdienen unsere Aufmerksamkeit.

  Nach dieser Denkweise gerät beinahe die gesamte europäische Kultur unter Verdacht, da Literatur seit Jahrhunderten Kategorien wie Schönheit und Hässlichkeit, Jugend und Alter sowie Stärke und Schwäche unterscheidet.

„Beispiele für ‚Lookismus‘ in der Literatur“: „Nur den Schönen gilt mein Lied.“

(Der männliche Autor erklärt hier ganz offen, dass seine Aufmerksamkeit nicht allen Menschen gleichermaßen gilt. Schon darin könnte man eine Diskriminierung all jener sehen, die nicht dem jeweiligen Schönheitsideal entsprechen.)

„Bleib stehen, du Schöne, lass mich dich anschauen!“

(Auch das wäre problematisch: Ein Mann hebt die Schönheit einer Frau hervor und betrachtet sie nicht als „neutralen Menschen“, sondern gerade als Frau. Selbst eine harmlose poetische Bewunderung könnte bereits als versteckter Sexismus oder als Ausdruck „patriarchaler Blickstrukturen“ interpretiert werden.)

  Mit bitterer Ironie zeigt Tolstaja, wie selbst unschuldige poetische Bilder ideologisch umgedeutet werden können, sobald jede natürliche menschliche Unterscheidung unter Generalverdacht gerät.

  An den „Lookismus“ schließt sich unmittelbar die Sünde des „Ageism“, also der Altersdiskriminierung, an. Schon die bloße Annahme, Jugend sei erstrebenswerter als Alter, könne als problematisch gelten.

„Beispiele für Ageism“: „Alter ist keine Freude.“

(Ein festgefahrenes und diskriminierendes Klischee – denn warum sollte Jugend grundsätzlich höher bewertet werden als das Alter?)

Und noch schlimmer: „Die Zukunft gehört der Jugend.“

(Hier wird bereits indirekt angedeutet, dass ältere Menschen angeblich nicht mehr zur gestaltenden Kraft der Gesellschaft gehören. Solche Formulierungen könnten heute leicht als ausgrenzend oder diskriminierend verstanden werden.)

   Einen alten Menschen einfach „alt“ zu nennen, gilt inzwischen vielerorts bereits als unhöflich oder verletzend. Stattdessen entstehen immer neue beschönigende Ersatzbegriffe wie „Best Ager“, „Senior Citizens“ oder „Golden Years“.

   Mit sichtbarer Ironie beschreibt Tolstaja eine Entwicklung, in der selbst die natürlichsten Unterschiede des menschlichen Lebens sprachlich neutralisiert und ideologisch überwacht werden.

Und schließlich geraten sogar Gedichte unter Verdacht, in denen Schönheit, Jugend oder weibliche Anmut beschrieben werden:

„Unter dem Damm im hohen Gras
liegt sie still und schön…“

   Schon darin ließe sich – mit genügend ideologischem Eifer – eine ganze Kette angeblicher „Vergehen“ entdecken: die Ästhetisierung weiblicher Schönheit, die Hervorhebung von Jugend, traditionelle Vorstellungen von Weiblichkeit oder gar eine romantisierte Darstellung von Leid und Tod.

  Mit scharfer Ironie überzeichnet Tolstaja diese Denkweise bis ins Absurde: Selbst Zöpfe oder ein Kopftuch könnten dann bereits als problematische „Klischees“ gelten, während jede poetische Beschreibung menschlicher Schönheit unter den Verdacht versteckter Diskriminierung geriete.

Als „politisch korrekte“ Umarbeitung schlägt sie daher spöttisch eine vollkommen neutrale Version vor:

„Auf dem gepflegten Rasen
steht ein würdiger, reifer Mensch.“

   Gerade durch diese absichtliche Verarmung der Sprache zeigt Tolstaja, wie ideologische Sprachkontrolle nicht nur einzelne Wörter verändert, sondern nach und nach auch Bildkraft, Poesie und die natürliche menschliche Wahrnehmung zerstört.

   Amerikanische Feministinnen wollten sogar im englischen Wort „history“ das männliche „his“ erkennen und schlugen deshalb Begriffe wie „herstory“ vor, obwohl das Wort griechischen Ursprungs ist und sprachlich keinerlei Zusammenhang mit dem englischen Pronomen besitzt. Parallel dazu tauchten Neubildungen wie „shero“ als weibliche Form von „hero“ auf.

  …Im Grunde besteht die erste Aufgabe politischer Korrektheit darin, den sozialen Status all jener anzugleichen, die als benachteiligt, ausgegrenzt oder „nicht normgerecht“ gelten. Deshalb soll das Selbstwertgefühl geschützt und jede mögliche Kränkung vermieden werden. Bis zu einem gewissen Punkt erscheint das verständlich. Doch wenn man einmal beginnt, jede menschliche Regung sprachlich zu kontrollieren, wird es schwierig, noch eine Grenze zu ziehen.

   Es ist selbstverständlich verletzend, jemanden absichtlich zu erniedrigen oder zu beschimpfen. Weitaus merkwürdiger wird es jedoch, wenn selbst freundliche oder höfliche Anreden bereits als Ausdruck versteckter Unterdrückung gelten. Worte wie „Schatz“, „Liebling“ oder „Süße“ werden dann nicht mehr als Zeichen persönlicher Nähe verstanden, sondern als Versuch, eine Frau auf eine dekorative oder dienende Rolle zu reduzieren.

   Mit derselben Logik erscheinen schließlich auch traditionelle Formen der Höflichkeit verdächtig: einer Frau den Mantel zu reichen, ihr die Tür aufzuhalten oder ihr beim Tragen schwerer Taschen zu helfen. Dahinter vermutet man nicht mehr Aufmerksamkeit oder Respekt, sondern ein verborgenes Signal männlicher Überlegenheit.

  Tolstaja führt diese Denkweise mit bitterer Ironie bis ins Absurde weiter: Wenn jede poetische Beschreibung von Schönheit bereits als „Diskriminierung“ gilt, wenn selbst Höflichkeit oder persönliche Aufmerksamkeit als versteckte Unterdrückung interpretiert werden, dann verarmt nicht nur die Sprache, sondern allmählich auch das menschliche Denken selbst.

   Gerade darin erkennt sie die eigentliche Gefahr politischer Korrektheit: Nicht einzelne Wörter werden verändert, sondern die Fähigkeit des Menschen, die Wirklichkeit unmittelbar und natürlich wahrzunehmen. Literatur, Kultur und selbst alltägliche Rede geraten unter den Druck ideologischer Kontrolle.

   Im Milieu politischer Korrektheit ruft solche Ironie allerdings selten Heiterkeit hervor. Häufig begegnet man dort vielmehr einer bemerkenswerten Ernsthaftigkeit und der ständigen Sorge, sprachliche oder ideologische Grenzen zu überschreiten. Daraus entsteht zunehmend eine Kultur öffentlicher Vorsicht, in der bestimmte Begriffe, Gedanken oder Werke allein deshalb verdächtig werden, weil sie nicht den moralischen Erwartungen der jeweiligen Zeit entsprechen.

   Ich erinnere mich, wie ich einmal selbst gegen die Regeln der „politischen Korrektheit“ verstieß. Im Juli 1994 fand im dänischen Aarhus ein Seminar zum Thema „Religion und Menschenrechte“ statt. Ursprünglich war es eigentlich als Treffen europäischer Sektenforscher geplant. Doch für eine offene Auseinandersetzung mit Sekten standen keine Fördermittel zur Verfügung. Deshalb wurde das Seminar in einen allgemeineren und „demokratietauglichen“ Rahmen umbenannt.

   So wurde tagsüber fast ausschließlich über Demokratie, Toleranz und Menschenrechte gesprochen, während die eigentlichen Gespräche über Sekten erst am Abend informell stattfanden. Vertreter verschiedener Konfessionen hielten Vorträge über „Religion und Demokratie“, und allmählich entstand der Eindruck eines beinahe einstimmigen Bekenntnisses: „Die Religion XY ist modernisiert und bereit, sich den Anforderungen der neuen Welt anzupassen.“

   Einen Vortrag zum Thema „Judentum und Demokratie“ gab es allerdings nicht. Nun ja – die Frau des Cäsars steht bekanntlich über jedem Verdacht. Eigentlich schade: Mich hätte interessiert, wie man bestimmte talmudische Aussagen im Geist moderner Demokratie auslegen würde. Etwa jene Stelle, nach der jemand, der beabsichtigte, ein Tier oder einen Nichtjuden zu töten, dabei jedoch versehentlich einen Juden tötet, vor menschlichem Gericht nicht straflos bleibt – während für die Tötung eines Nichtjuden nach traditioneller talmudischer Rechtsprechung andere Maßstäbe galten.[50]

    In den meisten Vorträgen wurde Demokratie allerdings nicht als Herrschaft der Mehrheit verstanden, sondern vor allem als besonderer Schutz von Minderheiten – religiösen, ethnischen oder anderen. Als ich schließlich selbst sprechen sollte, begann ich – entgegen der Warnung russischer Satiriker, mit westlichen Zuhörern vorsichtig zu scherzen – mit einer ironischen Bemerkung: „Nach allem, was ich heute gehört habe, kann ich wohl eine Prophezeiung wagen: Der zukünftige Präsident der USA wird eine einbeinige schwarze lesbische Mormonin sein – also Minderheit in fünfter Potenz.“

   Die Reaktionen im Saal waren unterschiedlich. Teilnehmer aus Osteuropa oder dem Baltikum lachten laut auf. Die Vertreter der „alten Demokratien“ dagegen blieben vollkommen ernst. Für sie war offenbar bereits eine unsichtbare Grenze überschritten worden. Gerade diese beinahe religiöse Ernsthaftigkeit wirkt beunruhigend. Denn der Satz „Demokratie bedeutet Schutz der Minderheiten“ kann leicht zu einem Instrument gegen kulturelle oder religiöse Mehrheiten werden. Die Mehrheit soll zurückweichen. Wenn sich beispielsweise in einer Schulklasse ein einziges Kind findet, dessen Eltern gegen den christlichen Religionsunterricht sind, entsteht schnell die Forderung, dass alle übrigen Kinder ebenfalls darauf verzichten sollen…

  Hier zeigt sich eine weitere mögliche Form dessen, was heute als „politische Korrektheit“ oder gesellschaftlicher Konformitätsdruck auftreten kann.

   In autoritären Systemen gab es häufig sogenannte „freiwillige“ gesellschaftliche Beiträge oder Loyalitätsbekundungen, die in Wirklichkeit kaum verweigert werden konnten. Wer sich entzog, musste oft mit stillen Nachteilen rechnen: berufliche Probleme, gesellschaftliche Ausgrenzung oder andere indirekte Sanktionen. Nicht offene Gewalt, sondern sozialer Druck wurde zum entscheidenden Mittel der Kontrolle.

    Doch selbst solche Systeme erscheinen dem Autor nur als schwacher Vorgeschmack einer möglichen zukünftigen Ordnung, in der moderne Technologien mit ideologischer Steuerung verbunden werden. Man stelle sich vor, ein Staat oder ein globales gesellschaftliches System verfügt erneut über klar definierte ideologische Prioritäten – und zugleich über digitale Mittel, um nahezu jeden Bereich des öffentlichen und privaten Lebens zu überwachen und zu beeinflussen.

   Und plötzlich geschieht irgendwo auf der Welt eine Katastrophe – etwa die Zerstörung eines bedeutenden religiösen Heiligtums. Sofort beginnt eine internationale Kampagne des Mitgefühls. Jeder soll öffentlich Solidarität zeigen, spenden oder sich beteiligen.

   Doch was geschieht, wenn ein Christ aus Gewissensgründen nicht an einer solchen Aktion teilnehmen kann oder will? Wird seine Weigerung noch als legitime Glaubensentscheidung akzeptiert – oder bereits als Zeichen von Intoleranz und gesellschaftlicher Unzuverlässigkeit betrachtet?

  Und wenn das elektronische Geld eindeutig anzeigt, dass der Christ den gewünschten Dollar nicht an den Fonds zum Wiederaufbau Lhasas überwiesen hat, wird seine religiös-politische Zuverlässigkeit sofort in Frage gestellt. Er wird als ein Mensch gelten, der nicht tolerant, nicht offen genug ist, und somit zu einer potenziellen Quelle von Aggression werden (in einer der einflussreichsten modernen Sekten – der Scientology von L. Ron Hubbard – gibt es sogar einen speziellen Begriff für solche Menschen: „PTS“ – potenzielle Quelle von Schwierigkeiten). Sein öffentliches und privates Leben unangenehm zu gestalten, ist dann nur noch eine Frage der Verwaltungstechnik. Wenn ein Christ beispielsweise Wissenschaftler ist, kann man ihm einfach die Forschungsstipendien für das nächste Jahr verweigern. Und selbst eine Anstellung in der Privatwirtschaft wird ihn nicht retten.

   Wenn jemand in der Gesellschaft des Antichristen nicht die entsprechende Ideologie vertritt, wird man ihm keine Arbeit geben. So wie es zu Sowjetzeiten war: Wer mit der Partei nicht einverstanden war, dem standen viele Berufe nicht offen[51].

   Mehr noch: Der Ausschluss aus einer ideologisch bedeutsamen Tätigkeit lässt sich nicht durch den Wechsel in einen einfacheren Beruf kompensieren. Im US-Recht gibt es den Begriff „überqualifiziert“. Unter diesem Vorwand kann einem Menschen offiziell die Einstellung verweigert werden. Ein Lehrer oder Journalist, der gegen die Regeln der politischen Korrektheit verstößt und dessen Akte entsprechend markiert ist, wird weder in seinem Fachgebiet Arbeit finden noch in die soziale Unterschicht ausweichen können. Dort konnte man sich in Sowjetzeiten noch vor dem Regime verstecken. Doch eine konsequente Anwendung moderner Verwaltungssysteme wird eine solche Flucht unmöglich machen. Der Betroffene wird schlicht ohne Arbeit dastehen.

   Auch die Hoffnung auf Almosen wird sich als trügerisch erweisen: Bei elektronischem Geld wird es unmöglich sein, anonym zu geben oder zu empfangen.

   Es ist sehr wahrscheinlich, dass ein Staat, der vom Antichristen beherrscht wird, eine umfassende Kontrolle über das Leben der Bürger mittels elektronischer Systeme ausüben wird. Elektronische Speicher, die sämtliche Lebensdaten enthalten, und Zahlungssysteme, die alle Handlungen erfassen, werden es ermöglichen, selbst kleinste Aspekte des privaten Lebens zu überwachen. Kann man sicher sein, dass diese Mittel nicht missbraucht werden?

   In der Welt des Antichristen werden die Menschen einen derart verzerrten Glauben haben, dass sie Christus mit Götzen gleichsetzen. Und nur wer Christus in solcher Verzerrung anerkennt, wird zur öffentlichen Tätigkeit zugelassen. Wer seine Loyalität nicht durch Taten beweist, wird vom gesellschaftlichen Leben ausgeschlossen. Selbst inmitten der Stadt wird er wie in einer Wüste leben.

   Schon Mitte des 20. Jahrhunderts begann man über die moralische Verantwortung der Wissenschaft nachzudenken. Nicht jede Entdeckung ist neutral. Auch die christliche Eschatologie warnt davor, dass die immer effektiveren Mittel der Kontrolle sich gegen den Menschen wenden können. Selbst wenn man annimmt, dass Demokratien vom Willen der Mehrheit regiert werden, entsteht die Frage: Woher kommt dieser Wille? Die Überzeugungen der Mehrheit werden weitgehend durch die Massenmedien geprägt.

  Hier zeigt sich ein weiteres Merkmal der neuen Zeit: Die Informationszivilisation ermöglicht eine gezielte Formung des Weltbildes. Nicht zufällig beginnt jedes totalitäre Regime mit einer „kulturellen Revolution“. Bildung wird nicht um ihrer selbst willen verbreitet, sondern zur Steuerung des Denkens. Ziel ist nicht die Hinführung zur Kultur, sondern die Umformung des Bewusstseins[52].

  Die Geschichte kannte autoritäre Systeme, die das äußere Leben kontrollierten. Die moderne Welt schafft jedoch totalitäre Systeme, die auch das Denken kontrollieren. Massenmedien, Parteien und Bildungssysteme machen dies möglich. Der Wähler entscheidet scheinbar frei. In Wirklichkeit wird seine Wahrnehmung geformt. Wer kontrolliert die Medien? Nicht die Bevölkerung.

   Der über Jahrhunderte verlaufende Prozess der Säkularisierung im Westen wurde im 20. Jahrhundert zunehmend von medialen und kulturellen Eliten beschleunigt und gelenkt. Bereits lange vor dem Zeitalter des Fernsehens bemerkte Chesterton:

„Nie zuvor haben so wenige Menschen so viel bedeutet, während alle übrigen fast nichts bedeuteten. Die Zeitung schreibt: ‚Das Land folgt Hamm‘ – dabei wissen wir, dass ihn in Wirklichkeit nur drei Zeitungsbesitzer unterstützen.“[53]

   Noch nie zuvor verfügten herrschende Gruppen zugleich über derart umfassende Mittel gesellschaftlicher Kontrolle und über so mächtige Instrumente geistiger Beeinflussung. Das Zeitalter des Totalitarismus war nicht zufällig auch das Zeitalter der Massenschule, der Massenpresse, des Radios und der politischen Massenparteien.

   Denn ein totalitäres System kann nicht bestehen, ohne Denken und Wahrnehmung der Menschen zu formen. Dazu muss man „jeden Einzelnen erreichen“ können. Alphabetisierungskampagnen, ideologisch geprägte Schulbücher und die allgegenwärtigen Lautsprecher des Rundfunks dienten nicht nur der Bildung, sondern auch der Einübung „richtiger“ Gedanken und Reaktionen. Politische Organisationen mit ihren lokalen Strukturen überwachten wiederum, wie erfolgreich diese geistige Formung funktionierte.

   Diese Formung beginnt bereits im Kindesalter. Medien und Werbung prägen Wahrnehmung und Reaktionen oft lange bevor ein Mensch deren Botschaft bewusst versteht. Auch ohne direkte Manipulation formen permanente Bilder, Werbebotschaften und emotionale Reize schrittweise ein neues Menschenbild.

   Angenommen, außerirdische Beobachter würden die Menschheit ausschließlich anhand ihrer Fernsehwerbung beurteilen. Welchen Eindruck müssten sie gewinnen? Vermutlich den, dass der Mensch vor allem ein Wesen sei, das ständig gegen Schmutz, Gerüche, Krankheiten, körperliche Mängel und Unvollkommenheiten kämpft. Werbung kreise unaufhörlich um Hygiene, Konsum, Komfort und Selbstzufriedenheit – und erhebe gerade diese Dinge zum Mittelpunkt des Lebens.

   Selbst Kleinkinder reagieren oft stärker auf Werbeblöcke als auf vieles andere; Werbeslogans und Melodien prägen sich ein, lange bevor ihr Sinn verstanden wird. So entsteht schrittweise eine Generation, deren Denken bereits von klein auf durch Konsum, Selbstbezogenheit und permanente Reizüberflutung geformt wird.

   Das Christentum wird in der Geschichte auch deshalb an Einfluss verlieren, weil die Kirche im Wettbewerb mit solchen Medien kaum bestehen kann. Eine säkularisierte Gesellschaft kehrt nicht einfach zum Glauben zurück, sondern bleibt leicht in einer Art neuen Heidentums stehen.

  Ein weiterer Grund liegt darin, dass eine postchristliche Gesellschaft tiefe und verbindliche Überzeugungen zunehmend misstrauisch betrachtet – insbesondere religiöse. Toleriert wird oft nur ein Glaube, der niemanden stört, nichts fordert und keine Wahrheit mehr beansprucht.

   Ein christlicher Student beschrieb es so: Christen werden toleriert, solange sie ihre Überzeugungen nicht öffentlich vertreten. Wer moralische Positionen ausspricht, wird schnell ausgegrenzt. Menschen mit festen christlichen Überzeugungen haben zunehmend geringere Chancen auf gesellschaftlichen Aufstieg[54].

   Mehr noch: Der moderne europäische Staat gerät zunehmend in Spannung zu den traditionellen christlichen Kirchen. Gerade im Namen des Schutzes von Minderheiten und individueller Selbstbestimmung werden religiöse Überzeugungen immer häufiger als gesellschaftliches Problem betrachtet.

  Ein aufschlussreiches Beispiel dafür war eine Resolution des Europäischen Parlaments vom 12. März 2002 zum Thema „Frauen und Fundamentalismus“. In ihr wurden verschiedene traditionelle religiöse Positionen – insbesondere katholische und orthodoxe – scharf kritisiert, vor allem in Fragen der Abtreibung, der Frauenordination und der Sexualethik. Kritiker der Resolution wiesen damals darauf hin, dass hier nicht mehr nur über politische Rechte diskutiert werde, sondern zunehmend Druck auf religiöse Gemeinschaften ausgeübt werde, ihre inneren Glaubensüberzeugungen den jeweils herrschenden gesellschaftlichen Normen anzupassen.

   So verurteilte die Resolution unter anderem religiöse Strukturen, die Frauen nicht zu allen Leitungsämtern zulassen, und forderte die religiösen Führer Europas auf, ihre Haltung gegenüber Homosexualität zu ändern. Zugleich wurde gefordert, dass das Recht der Frau, „über den eigenen Körper zu bestimmen“, uneingeschränkt anerkannt werden müsse.

   Im Vatikan wurde dies damals als Ausdruck eines „fundamentalistischen Säkularismus“ bezeichnet. Kardinal Roberto Tucci warnte davor, dass der säkulare Staat zunehmend versuche, den Kirchen verbindliche ideologische Maßstäbe vorzuschreiben und religiöse Stimmen aus dem öffentlichen Raum zu verdrängen. Die öffentliche Meinung und die Presse berauben die Christen heute des Rechts auf Selbstverteidigung. Das Christentum zu kritisieren oder zu beschimpfen gilt als erlaubt – als Ausdruck der Meinungsfreiheit. Doch sobald ein Christ sich über Gotteslästerung empört, wird dies als unkorrekt gewertet.

   Am 4. Dezember 1998 ereignete sich im Zentrum Moskaus etwas Seltsames. In der Manege wurde die Ausstellung „Art-Manege ’98“ eröffnet. Verschiedene Künstler präsentierten ihre Werke. Das Ungewöhnliche bestand darin, dass eine der Ausstellungen keinen künstlerischen Wert hatte: Alle ausgestellten orthodoxen Ikonen (etwa zwanzig) waren Drucke, keine Originale. Gewöhnliche Ikonen, wie sie massenhaft reproduziert werden. Zunächst war unklar, warum sie dort ausgestellt wurden.

   Doch gegen Abend wurde es deutlich: Es handelte sich um eine „Aktion“. Mehrere Jugendliche begannen vor den Augen des Publikums, die Ikonen zu zerreißen und zu zerstören. Dies war kein spontaner Vorfall: Neben den Ikonen hing eine Preisliste – eine Ikone zerreißen: 100 Rubel; anspucken, zertreten usw.: 50 bzw. 20 Rubel. Das Publikum blieb ruhig, ebenso die Verwaltung. Erst das Eingreifen anderer Künstler beendete die Handlung.

   Organisiert wurde dies von der Galerie „Vpered“(Vorwärts) und dem „Künstler“ Avdej Ter-Oganjan. Bemerkenswert ist, dass der 4. Dezember im orthodoxen Kalender das Fest der Einführung der Gottesmutter in den Tempel ist.

   Noch wichtiger als das Ereignis selbst ist jedoch die Reaktion der Presse. Die Boulevardpresse nahm es kaum wahr und verurteilte es nicht. Während Beleidigungen gegenüber dem Judentum sofort Empörung hervorrufen, werden Verletzungen religiöser Gefühle von Christen relativiert. Wenn es um jüdische Heiligtümer geht, wird Empörung laut. Wenn es um orthodoxe geht, folgen Rechtfertigungen: Meinungsfreiheit, künstlerische Freiheit. Dabei ist klar: Die Freiheit endet dort, wo die Würde des anderen verletzt wird. Und diese Würde ist unabhängig von Nationalität oder Religion.

   Ein Jahr zuvor ereignete sich etwas Ähnliches, als im Fernsehen ein Film ausgestrahlt wurde, der das Bild Christi entwürdigte. Auch damals stellte sich die Presse auf die Seite der Urheber. Wer Schmerz äußerte, wurde der Intoleranz beschuldigt. Diejenigen jedoch, die die Beleidigung begingen, wurden verteidigt.

   Ein Jahr später hat sich nichts geändert. Der Schmerz wird selektiv wahrgenommen: Wenn „die Eigenen“ betroffen sind, folgt Empörung. Wenn „die Anderen“ betroffen sind, wird ihr Schmerz relativiert oder ignoriert.

Verfolgung im Namen der Toleranz

Nach den Maßstäben des „neuen Denkens“ sollte ein Christ nicht auf Kritik am Christentum reagieren und keine emotionale Bindung zu den Symbolen und Heiligtümern seiner Tradition haben. Mehr noch – im Grunde genommen hat er gar kein Recht, Christ zu sein. „Betrachtet die Dinge aus einer breiteren Perspektive! Bindet euch nicht an eine bestimmte Position in dieser Frage.“ Der Pluralismus der Gesellschaft muss in jeden einzelnen Kopf Einzug halten – jeder Mensch soll gleichzeitig an mehrere Götter glauben. Eine Art „Pluraltheismus“. V. V. Rozanov bemerkte dazu einmal, dass der normative Intellektuelle „morgens an Nietzsche glaubt, mittags an Marx und abends an Christus“. G. Chesterton verspottete eine solche Weite der Ansichten in der Figur des Richard White, der „vor kurzem zum Glauben gefunden hatte, allerdings jede Woche die Konfession wechselte“[55].

Die Menschen sind von der Idee eines obligatorischen „Friedens zwischen den Religionen“ derart geprägt, so sehr von der Propaganda ihrer „Gleichwertigkeit“ beeinflusst, dass sogar Inessa Lomakina, die in ihrem Buch Menschenopfer beschreibt, die von buddhistischen Lamas vollzogen werden, sich beeilt, dem Ideal der „Alltoleranz“ und „Nichtverurteilung“ zu huldigen: „Eine junge Frau – Mitglied der buddhistischen Gemeinde von Sankt Petersburg – fragte mich, nachdem sie einen Teil des Manuskripts gelesen hatte: ‚Wozu all diese Schrecken, diese Opfer? Ein Buddhist würde kein Grashalm pflücken, da er alles segnet, was auf der Erde wächst und lebt. Oder sind Sie gegen die Wiederbelebung des Lamaismus?‘ – ‚Nein, nein, nicht dagegen; jeder Glaube ist derzeit wohl zum Wohle. Nur der Lamaismus – ein besonderer Glaube, der die Weisheit der Steppe in sich aufgenommen hat‘“[56]. Natürlich ist es „zum Wohle des Menschen“, lebenden Menschen das Herz aus der Brust zu reißen – denn nach lamaistischen Überzeugungen verbessert sich dadurch das Karma des Getöteten.

   Und auch ein Journalist der Zeitschrift “Ogonek”, der über die Sitten eines in Neuguinea lebenden Kannibalenstammes berichtet, hält es für notwendig, dem „Geist der Toleranz“ ein Opfer darzubringen. Er erzählt, wie und aus welchen Gründen ein Kannibalenstamm 1961 Michael Rockefeller, den Sohn des damaligen Gouverneurs von New York, verspeiste. Auf ähnliche Weise hatten Kannibalen im Jahr 1770 zwanzig Seeleute von Kapitän Cook verspeist, die auf der Suche nach Wasser von Bord gegangen waren.
   Der Journalist schließt seinen Artikel mit den Worten: „Die Asmat. Tapfere, furchtlose Krieger, stolze Menschen, die sich den Eroberern nicht unterworfen haben. Ja, aus der Sicht des weißen Menschen sind sie hinterhältig, treulos und blutrünstig. Sie erkennen unsere Moral und unser Leben nicht an. Und doch wäre es bedauerlich, wenn die Zivilisation eines Tages ihre Eigenart zerstören würde.“[57].

   Wenn der Leser die Trauer des Autors darüber teilt, dass der Kannibalismus verschwinden könnte und unsere Welt dadurch ein wenig weniger pluralistisch würde, dann ist er bereit, reale Menschenleben als Opfer für eine modische Idee darzubringen – als Opfer für das Idol des „Pluralismus“. Sein theologisches Credo: „Es ist egal, woran man glaubt“, setzt folglich voraus: Es spielt keine Rolle, was auf der Speisekarte der Menschen steht. Natürlich gilt es als unangebracht, in den Teller eines anderen zu schauen…

  Ebenso wird es unangebracht sein, über die Unterschiede zwischen den Religionen zu sprechen und das Christentum zu verteidigen. Vor dem Auftreten eines pseudochristlichen Ersatzes warnte bereits im 19. Jahrhundert Aleksei Chomjakow: „Die Welt hat den Glauben verloren und sehnt sich nach irgendeiner Religion; sie verlangt nach Religion schlechthin.“

  In den folgenden Jahrzehnten hat sich diese Tendenz nur verstärkt. Die Verantwortungslosigkeit und die Abneigung, klare Entscheidungen zu treffen, sind gewachsen. Zugleich ist das religiöse Bedürfnis stärker geworden. Der Mensch, dem lange gesagt wurde, er habe keine Seele und kein inneres Zentrum, sucht nun nach Transzendenz. Und man bietet ihm Begriffe wie „Karma“, „Chakren“, „Astral“ und „Nirwana“ an – alles gleichzeitig, ohne Unterscheidung.[58]

   Gerade diese Form der religiösen Vermischung wird zunehmend zur Norm: Man sucht eine Verbindung zwischen der „Spiritualität der Orthodoxie“ und der „Weisheit des Ostens“. Die Überzeugung, dass jede Spiritualität gut sei, trägt zur Ausbreitung eines solchen Synkretismus bei. Eine solche Religion des inneren Pluralismus wird zur allgemein akzeptierten Religion. Wer hingegen an einer Wahrheit festhält, wird als Gefahr angesehen. Nach Carl Gustav Jung kann ein Leben ohne feste Überzeugungen in eine Form der inneren Zersplitterung führen. In dieser Perspektive wird die Treue zum Evangelium als „Besessenheit“ interpretiert. Ein Mensch mit klarer Glaubensüberzeugung erscheint als potenziell gefährlich. Gilbert Keith Chesterton beschreibt dies in seinem Roman „Der Ball und das Kreuz“ so: In der Welt des Antichristen gibt es eine „medizinische Polizei“, die Menschen ohne „Bescheinigung der Normalität“ verfolgt[59].

   Religiöse Überzeugungen dürfen nur existieren, wenn sie keinen Anspruch auf Wahrheit erheben. Man darf glauben – aber nicht bezeugen. Man darf religiös sein – aber nicht exklusiv. Kritik ist erlaubt, aber nur im Namen eines übergeordneten Pluralismus. Damit wird die Haltung zum Synkretismus selbst zum Kriterium. Wer sich nicht anpasst, wird unter Druck gesetzt. Der „Frieden“ wird durch Zwang hergestellt. Doch dieser „Frieden“ zerstört die Wahrheit. Wie bereits Augustinus von Hippo sagte: „Sie preisen Christus, um ihren Verleumdungen gegen die Christen mehr Glaubwürdigkeit zu verleihen“[60].

  Am 24. November 1909 stellte Wjatscheslaw Iwanow auf einer Sitzung der Religiös-Philosophischen Gesellschaft eine entscheidende Frage: Ist die Theosophie [*] eine Kirche oder nicht? Wenn sie Kirche sein will, erhebt sie notwendig einen eigenen Wahrheitsanspruch und relativiert damit alle anderen religiösen Traditionen als unvollständig.

   Gerade deshalb könne ein Christ nicht zugleich der Kirche und einer anderen religiösen Gemeinschaft angehören, die sich selbst als Trägerin einer höheren oder umfassenderen Wahrheit verstehe. Der Wunsch, alle Lehren miteinander zu verbinden, berge die Gefahr, jede einzelne innerlich zu verfälschen. Das Christentum werde seine Grenzen nicht einfach als „künstlich“ anerkennen. Wenn die Kirche sich schütze, dann nicht aus Fanatismus, sondern aus der Freude über die gefundene Perle — aus dem Bewusstsein, dass die Wahrheit nicht beliebig austauschbar ist.

   Auch Dmitri Mereschkowski empfand nach den Begegnungen mit den Theosophen eine eigentümliche innere Abwehr:

„Ich habe diesen Vortrag angehört — und doch bleibt in mir, wie Baudelaire sagen würde, eine düstere Gleichgültigkeit: Mich zieht es nicht dorthin. Manche ihrer Intonationen wecken in mir beinahe Raserei, den Wunsch, unerträgliche, vielleicht sogar fanatische Dinge zu sagen …

  Die Theosophen sind geradezu gnadenlos freundlich. Sie nehmen jeden in ihre Arme. Und gerade davor fürchte ich mich. Ich möchte nicht in diese Umarmung geraten. Nichts erscheint mir gefährlicher für das Christentum als jene geistigen Erfahrungen, die das menschliche Ich allmählich auflösen. Die Theosophen werden immer sagen, dass sie dem Christentum nicht widersprechen, sondern es nur erweitern oder vertiefen wollen — und genau darin liegt die Hoffnungslosigkeit… Das Christentum spricht von Gericht, Verantwortung und geistlichem Kampf. Die Theosophie hingegen scheint dem Menschen zuzuflüstern: ‚Fürchte dich nicht. Alles wird am Ende gut sein…‘ Doch alles, was den Menschen nur beruhigt und einschläfert, erscheint mir wie ein Lähmungsgift, das den Nerv der Religion selbst zerstört. Wenn ich theosophische Bücher lese, sehe ich oft aufrichtige Begeisterung. Die Menschen brennen wirklich. Aber sobald man genauer hinsieht, bleibt merkwürdig wenig übrig — Gemeinplätze, große Worte, ein Gefühl diffuser geistiger Wärme. Die Menschen sind geistig so ausgehungert, dass sie sich selbst auf Baumrinde stürzen.“

  Mereschkowski fürchtete dabei weniger eine offene Feindschaft gegen das Christentum als vielmehr eine geistige Atmosphäre, in der das christliche Verständnis von Person, Freiheit und Verantwortung langsam in einer allgemeinen „spirituellen Harmonie“ verschwindet.

All das, was die Philosophen damals gesagt hatten, hinderte den Sekretär der Theosophischen Gesellschaft, M. Lodyzhensky, jedoch nicht daran, Folgendes zu erklären: „Es ist möglich, ein wahrer Christ und ein wahrer Theosoph zu sein.“[61] Bald erkannten jedoch auch er, wie viele Fälschungen in der theosophischen Literatur kursierten. Er verfasste die „Mystische Trilogie“, in der er die Unvereinbarkeit des indischen spirituellen Weges mit dem christlichen aufzeigte.

   Doch auch heute gibt es immer mehr Menschen, die nach „Spiritualität“ suchen und nicht wissen, wohin okkulte Prediger sie führen. Und sie führen in eine Zukunft, die bereits „war“. Das antike heidnische Reich war bereit, Christus in sein offizielles Pantheon aufzunehmen – gleichberechtigt mit den Göttern anderer Völker (tatsächlich erschien Ende des 3. Jahrhunderts kurzzeitig eine Christusstatue im römischen Pantheon). Diese Verfolgungen unterschieden sich grundlegend von den sowjetischen: Rom war bereit, das Christentum zu dulden, sofern es äußerlich loyal blieb. Es verlangte lediglich, den eigenen Glauben in den staatlichen Kult einzubeziehen. Die sowjetische Ideologie hingegen verlangte keinen Kompromiss, sondern die völlige Abschaffung des Glaubens.

   In der Antike boten nicht die Verfolger, sondern vielmehr kirchliche Kreise selbst eine Art Kompromiss an: Christ im Gottesdienst – Staatsbürger außerhalb. Doch im Römischen Reich war der Staat selbst religiös. Deshalb verweigerten die Christen die Teilnahme an staatlichen Kulten und insbesondere die Vergöttlichung des Kaisers. Die Ablehnung dieses religiösen „Pluralismus“ wurde strafbar, und es begann ein jahrhundertelanger Konflikt zwischen Staat und Kirche[62].

   Das Christentum siegte. Doch im Laufe der Jahrhunderte veränderte sich die Situation erneut. Schritt für Schritt näherte sich die Geschichte einem Punkt, an dem sich alles unmerklich wenden konnte.

  Ein konkretes Beispiel bietet die Erfahrung russischer Christen in der Mandschurei während der japanischen Besatzung. Für Staatsbedienstete wurde die Teilnahme an staatlichen Zeremonien verpflichtend: tägliche Verbeugungen vor Flaggen, Hymnen und dem Schrein der Göttin Amaterasu. Schließlich wurde ein Eid eingeführt: „Wir, die treuen Untertanen, müssen die Göttin Amaterasu ehrfürchtig verehren“[90].

Djakow, dessen Erinnerungen hier zitiert werden, war damals Inspektor der russischen Schulen in einer der mandschurischen Provinzen. In der russischen Schule fand in Anwesenheit von Kosakenatamans und des Dekans eine Versammlung statt, auf der die „Unterweisung“ verlesen wurde. Hier schwor der Vertreter der russischen Gemeinde, die erhaltenen Anweisungen zu befolgen… „Ich warf unwillkürlich einen Blick auf den Dekan, um zu erkennen, welchen Eindruck diese Worte auf ihn machten, doch Pater Prokopij saß leider mit gesenktem Kopf da; da wandte ich meinen Blick dem Ataman und den Jugendlichen zu. Auf ihren Gesichtern standen hoffnungslose Unterwürfigkeit, Gleichgültigkeit und Langeweile geschrieben“ … „Am 2. Januar 1943 reichte mir der Leiter der Militärmission den Text der ‚Anweisung an die treuen Untertanen‘ und sagte: ‚Hier, Herr Inspektor, die „Anweisung“. Seien Sie so freundlich, sie an die Schulleiter weiterzuleiten, zusammen mit Ihrer Anweisung, diese bedingungslos umzusetzen.‘ Ich antwortete ruhig: ‚Entschuldigen Sie, Herr Chef, das kann ich nicht tun … Der erste Punkt der „Anweisung“ widerspricht meinen Überzeugungen.‘ – ‚Formulieren Sie das genauer, Herr Inspektor‘, sagte der Chef streng. ‚Im ersten Punkt der „Anweisung“ heißt es, dass alle treuen Untertanen die Göttin Amaterasu verehren müssen … was im Widerspruch zum Grundprinzip des Christentums – dem Monotheismus – steht.‘ – ‚Das betrifft uns nicht, und diese Frage interessiert uns nicht … Die Göttin Amaterasu ist die Stammmutter der kaiserlichen Dynastie. Sie abzulehnen bedeutet, unser gesamtes Staatswesen abzulehnen … Sie können natürlich Ihre eigenen Götter haben – Christus, Krishna, Buddha, Konfuzius, Mohammed – das ist Ihre Privatsache, aber all diese Ihre Götter stehen im Licht der großen Sonnengöttin Amaterasu‘“[63] … Darauf folgten Ermahnungen, dass „die Verehrung der Göttin Amaterasu keine Religion, sondern ein Akt der Achtung vor der politischen Ordnung unseres Staates ist. Durch die Verehrung unserer Göttin bringen Sie Ihre Dankbarkeit gegenüber unserem Land zum Ausdruck“.

  Schließlich wurde Djakow entlassen und verhaftet. „Ich wollte mich von den russischen Beamten der Provinzverwaltung verabschieden … Die morgendliche Zeremonie begann. Nach der Verbeugung vor den Staatsflaggen und den Verbeugungen in Richtung der Residenzen der Kaiser begann man, die ‚Unterweisung‘ zu lesen. Zuerst auf Japanisch, dann auf Chinesisch und schließlich auf Russisch: ‚Wir, die treuen Untertanen, müssen die Göttin Amaterasu ehrfürchtig verehren …‘ – laut, deutlich und feierlich, mit erhobenem Kopf, las mein ehemaliger Assistent M. A. Kuzmin, heute Schulinspektor von Trechrechje“ …

„‚Was veranlasst Sie, Ihre Überzeugungen so hartnäckig zu verteidigen?‘, fragte mich der Ermittler. ‚Nur Sie allein protestieren gegen die Verehrung unserer Göttin Amaterasu. Nirgendwo, nicht einmal in Harbin, wo Tausende von Russen und Ihre Bischöfe leben, ruft diese Frage irgendwelche Einwände hervor‘“ …

   Djakow verbrachte mehrere Monate im Gefängnis. Allmählich breitete sich der Widerstand in der russischen Gemeinschaft aus, und schließlich, nach einer Fürsprache des Metropoliten Meletios, überarbeiteten die japanischen Behörden den Wortlaut der „Anweisung“ und entließen Djakow. Doch nahezu unbemerkt im Alltag stand er vor einer existenziellen Entscheidung. Djakow erkannte die Gefahr – doch Hunderte anderer „Christen“ sprachen diese Worte oder hinderten ihre Kinder nicht daran, sie auszusprechen…

   Handelt es sich bei dieser Erinnerung um Vergangenheit oder um unsere Zukunft? Können wir darauf hoffen, dass der zukünftige Weltstaat religionslos sein wird? Können wir darauf hoffen, dass die zukünftige Gesellschaft – ähnlich wie die römischen Humanisten (erinnern wir uns, dass einer der Verfolger des Christentums, „der Philosoph auf dem Thron“, Marcus Aurelius) – keine entschlossenen Maßnahmen gegen die Vertreter „rassischer, religiöser und nationaler Exklusivität“ ergreifen wird? Wenn bereits die Verkündigung religiöser Wahrheit als „Faschismus“ bezeichnet wird, wo liegt dann die Garantie, dass ein Priester, der über die Wahrheit seines Glaubens spricht, nicht dafür zur Rechenschaft gezogen wird?

   Genau mit einer solchen Auslegung der §§ 3 und 6 des „Gesetzes über die Gewissensfreiheit und religiöse Vereinigungen“ wurde ich am 1. November 2000 in Elista konfrontiert. Eine beiläufige historische Bemerkung über die Ausbreitung des Buddhismus führte sofort zu dem Vorwurf, gegen das Gesetz zu verstoßen, da es angeblich verboten sei, die Überlegenheit einer Religion gegenüber einer anderen zu behaupten[64].

   Auch andere gesetzliche Formulierungen bergen Risiken. So kann das Recht, die eigene religiöse Haltung nicht offenlegen zu müssen, gegen kirchliche Praxis gewendet werden. Ebenso können Bestimmungen über „Gefährdung der öffentlichen Sicherheit“ oder „Anstiftung zu religiösem Hass“ gegen religiöse Gemeinschaften eingesetzt werden.

   Dabei zeigt sich eine innere Spannung: Wer staatliche Maßnahmen gegen andere religiöse Gruppen fordert, muss bedenken, dass dieselben Mechanismen später gegen ihn selbst verwendet werden können. Die Forderung nach einer „Versöhnung der Religionen“ wird mit großer Hartnäckigkeit vorgetragen. Gleichzeitig wird Religion selbst als Quelle von Aggression interpretiert – als etwas, das kontrolliert oder überwunden werden müsse. In einer Welt voller Gewalt und Entmenschlichung erscheint ausgerechnet die religiöse Wiederbelebung als Bedrohung. Warum?

   Die Antwort finde ich bei C. S. Lewis. „Hexen wollen immer dasselbe, doch mit jedem Jahrhundert gehen sie anders vor“, sagt ein gütiges Wesen in Lewis’ Buch[65]. In den „Briefen eines Unterteufels“ spricht eine andere Figur von Lewis – ein erfahrener Dämon – über die Taktik dieser Handlungen: „Wir lenken den Schrecken jeder Generation gegen jene Laster, von denen derzeit die geringste Gefahr ausgeht, während wir die Zustimmung auf jene Tugend lenken, die dem Laster am nächsten liegt, das wir der Zeit eigen machen wollen. Das Spiel besteht darin, dass sie bei einer Überschwemmung mit einem Feuerlöscher herumrennen und auf die Seite des Bootes wechseln, die schon fast unter Wasser ist. So bringen wir Misstrauen gegenüber Begeisterung gerade dann in Mode, wenn bei den Menschen Lauheit und die Bindung an die Güter der Welt vorherrschen. Im nächsten Jahrhundert, wenn wir sie mit einem byronischen Temperament ausstatten und mit „Emotionen“ berauschen, richtet sich die Mode gegen elementare „Vernunft“ … und wenn alle Menschen bereit sind, entweder Sklaven oder Tyrannen zu werden, machen wir den Liberalismus zum Hauptschreckgespenst“.[66]

  Nun, heute gelten religiöse Ernsthaftigkeit und die Treue zur eigenen geistlichen Tradition als „Schreckgespenst“. Der träge Relativismus hingegen gilt als Norm für Handeln und Denken. Und in Zeiten, in denen der Mensch eifrig versucht, nicht über die Grenzen des irdischen Daseins hinauszuschauen, erweist sich jeder ernsthafte Versuch, über „Fristen und Zeiten“ und über das Endgültige, die Tragödie der Welt, zu sprechen, natürlich als „Fanatismus“.

   Allerdings bedeutet die Tatsache, dass entsprechende „Empfehlungen“ und Verordnungen vorliegen, noch nicht, dass sie sofort gegen Christen angewendet werden. Ein Gesetz des Theaters besagt: Wenn im ersten Akt ein Gewehr auf der Bühne gezeigt wird, muss es im dritten Akt zwangsläufig abgefeuert werden. Aber eben erst im dritten, nicht unbedingt schon am Ende des ersten Aktes. So verhält es sich auch mit der Geschichte des Christentums. Wenn die „neue Weltordnung“ sich etabliert und den „Krieg gegen religiöse Intoleranz“ erklärt hat (da gibt es wahrlich „kein wilderes Tier als die Katze“ – in einer säkularen Gesellschaft, in einer Gesellschaft des allgegenwärtigen weltlichen Materialismus, den Kampf gegen „religiösen Fanatismus“ zu beginnen!!!), wird es früher oder später zu Verhaftungen kommen.

   Das Gewehr zur Bekämpfung der „christlichen Fanatiker“ ist schon fast fertig. Welcher Akt ist gerade? Ich weiß es nicht. Vielleicht der erste, vielleicht aber auch schon der Anfang des dritten. Schließlich muss das bereits zusammengebaute und auf der Bühne aufgehängte Gewehr nicht unbedingt im dritten Akt schießen – vielleicht ist das Stück auf fünf Akte ausgelegt…

  Im Jahr 1900 sah W. Solowjow nur, wie Fabriken zur Herstellung von Teilen für das zukünftige „Gewehr“ entstanden. Das „Produkt“ selbst gab es noch nicht. Russland und auch die westliche Welt blieben äußerlich weiterhin christlich. Die Presse war gerade erst in die Hände der „Antisystem-Bewegung“ übergegangen. Die heutigen Normen der „politischen Korrektheit“ begannen sich gerade erst herauszubilden. Über eine davon sagte L. Tolstoi sehr treffend: „Er <W. Korolenko> glaubt zwar, fürchtet aber die Atheisten …“[67]

   Korolenko hatte übrigens tatsächlich Anlass, sich von der Macht der atheistischen Zensur im formal orthodoxen Russland zu überzeugen: „Ich erinnere mich an einen Vortrag im Historischen Museum in Moskau, bei dem der Referent, während er die Lehre des bekannten Astrophysikers Abbé Secchi darlegte, parallel dazu Stellen aus dessen Buch ‚Die Einheit der physikalischen Kräfte‘ und aus der russischen Übersetzung dieses Buches, herausgegeben von F. F. Pawlenkow, zitierte. In der Übersetzung waren alle Stellen gestrichen, an denen der Autor – ein hervorragender Wissenschaftler, aber zugleich auch ein jesuitischer Abt – einen direkten Einfluss der Gottheit auf grundlegende Eigenschaften der Materie, wie etwa die Schwerkraft, zuließ. Als ich Pawlenkow von diesem Vortrag erzählte, schmunzelte er und sagte: „Na klar! Als ob ich jesuitische Sophistik verbreiten würde“.[68]“

  Bereits vor der Revolution bemerkten manche russische Denker, dass sich in der gebildeten Gesellschaft eine Form geistiger Zensur entwickelte, die religiöse Überzeugungen zunehmend als etwas Rückständiges oder Unzulässiges behandelte. Selbst wissenschaftliche Werke wurden damals in russischen Übersetzungen mitunter von religiösen Aussagen „gereinigt“, wenn deren Autoren offen christliche Überzeugungen vertraten.

   Und obwohl noch Jahre zwischen diesen Ereignissen und jener Epoche lagen, in der das ganze Land Sätze wie Lenins bitteren Ausspruch auswendig lernen sollte – „Jeder Gott ist Leichengottheit… Jedes Flirten mit Gott ist eine unaussprechliche Abscheulichkeit – die abscheulichste von allen.“ –, sagte der umstrittene Schriftsteller W. Solowjow bereits im Jahr 1900: „Ich spüre, dass die Zeit naht, in der sich die Christen wieder in Katakomben zum Gebet versammeln werden. Der Glaube wird verfolgt werden – vielleicht nicht mehr auf dieselbe Weise wie unter Nero, sondern subtiler und grausamer: durch Lüge, Spott und Verfälschung. Siehst du denn nicht, wer da kommt? Ich sehe es, ich sehe es schon lange!“[69]

«Und dann wird der Verführer der Welt wie der Sohn Gottes erscheinen»[70]. Er wird nicht offen gegen Christus kämpfen, er wird ihn nicht offen lästern. Er wird Ihm Judas-Küsse zuteilwerden lassen:

„O! Großer Meister“, „Mein berühmter Vorgänger“ und sogar: „Ich – in meiner früheren Inkarnation“…

   Der wesentliche Unterschied zwischen Christus und seinem Gegenpol besteht darin, dass der Weg Christi der Weg der Kenosis („Selbstentäußerung“) ist: „Er … erniedrigte sich selbst, nahm die Gestalt eines Knechtes an, wurde den Menschen gleich und erschien als Mensch“ (Phil 2,6–7). Im „New-Age“-System hingegen gilt der „Erlöser“ als Produkt der aufsteigenden Evolution des Menschen selbst. Er wird verkünden, dass er eine Erlösung gebracht hat, die nicht von Gott, sondern aus der Welt stammt. Er wird eine Soteriologie „von unten“ aufbauen und sie der christlichen Soteriologie der Gnade entgegenstellen. Zunächst wird er Zeichen der Ehrerbietung gegenüber dem Christentum zeigen[71], doch schließlich wird er die Maske abwerfen und sich als „der Widersacher, der sich über alles erhebt, was Gott oder Heiligtum genannt wird“ (2 Thess 2,4) offenbaren. Er wird sich als Gipfel der menschlichen Evolution präsentieren, als Weltgenie, das allen nur sich selbst, seinen Werken und Anstrengungen verpflichtet ist.

   Er wird eine äußerst ernsthafte Haltung gegenüber seiner religiösen Mission verlangen. „Und alle, die auf der Erde wohnen, werden ihn anbeten“ (Offb 13,8). Wer seine Denkweise („das Zeichen auf der Stirn“) und die von ihm vorgeschlagene Lebensweise („das Zeichen auf der rechten Hand“) nicht annimmt, wird – im Namen des Friedens und der Eintracht – „jeden töten, der das Bild des Tieres nicht anbetet“ (Offb 13,15).[72]

   Mit dem Geheimnis der Zahl 666 werde ich mich nicht beschäftigen. Mir scheint, hier gibt es kein Geheimnis. Der Antichrist wird seiner Tätigkeit genau deshalb ein solches Zeichen auferlegen, weil es so in der Offenbarung steht – wenn auch nur aus Zynismus. Denn die Zahl ist längst nicht mehr beängstigend. Ihre Verwendung zeugt vielmehr einfach von der „Weitsicht“ dieses oder jenes Akteurs, davon, dass er sich über „Vorurteile“ erhoben hat.[73] Wird also nicht gerade die Figur, die uns interessiert, am meisten frei von „Vorurteilen“ sein?

   Stellt euch vor, ein Junge in der Klasse hat eine seltsame Angewohnheit entwickelt: Bevor er eine Aufgabe aufschreibt, schreibt er auf jede Seite seines Heftes die Zahl 666. Dieselben Zahlen malt er auf jede Seite seines Tagebuchs und seiner Schulbücher. Mehr noch – wenn er an die Bücher, Tagebücher und Hefte seiner Nachbarn herankommt, macht er dasselbe. Sogar das Klassenbuch hat er mit derselben Zahl markiert… Was meinen Sie – ist mit dem Jungen seelisch und geistig alles in Ordnung? Wahrscheinlich würde jeder Pädagoge und Psychologe sagen, dass der Junge selbst ernsthafte innere Probleme hat und dass er dadurch zur Quelle von Problemen für alle um ihn herum wird… Unser Problem ist jedoch, dass genau solche Jungen derzeit die Welt regieren.

   Dollar-Banknoten sind 66,6 Millimeter breit. Man hätte jede andere Größe wählen können – doch man entschied sich für jene, die eine biblische Entsprechung hat. Auf Produktetiketten und Dokumenten, auf allem, was für die computergestützte Erfassung bestimmt ist, haben diese „Jungs“ Barcodes angebracht, in denen dreimal eine Gruppe von Linien vorkommt, die (zumindest in der Wahrnehmung des menschlichen Auges) der Anordnung jener Linien im selben Code ähnelt, die die Zahl 6 bezeichnen.

  Die Beliebtheit der drei Sechsen in der heutigen westlichen Welt bedeutet nicht, dass diese Welt Christus verhasst und den Antichristen liebt. Ein und dasselbe Symbol oder eine Geste kann in verschiedenen Kulturen unterschiedliche Bedeutungen haben, und was uns beleidigend erscheint, muss in den Augen anderer Menschen nicht unbedingt dieselbe Bedeutung haben. Die Zahl 666 kommt in der Bibel nicht nur einmal, sondern dreimal vor – und wird sehr unterschiedlich bewertet.

  Die erste Erwähnung dieser Zahl findet sich bereits im Alten Testament: „Das Gold, das Salomo jedes Jahr zufloss, wog sechshundertsechsundsechzig Talente, abgesehen von dem, was von den Handelsreisenden und vom Handel der Kaufleute sowie von allen Königen Arabiens und den Statthaltern eingenommen wurde“ (3 Kön 10,14–15; vgl. 2 Chr 9,13). Zweifellos handelt es sich hierbei um eine freudige Erwähnung: In der Zeit Salomos wurde Israel zu einer regionalen „Supermacht“, unterworfene und verbündete Stämme zahlten ihm Tribut. 666 Goldtalente erscheinen dem biblischen Autor als Symbol für Macht, Erfolg und Reichtum. Dies ist ein Bild für den äußeren Triumph.

  Die zweite Erwähnung ist rein neutraler Natur. Die Zahl der Söhne Adonikams, die aus der babylonischen Gefangenschaft nach Jerusalem zurückkehrten, betrug 666 (Esra 2,13). Hier gibt es keine Bewertung und keine Symbolik; diese Zahl taucht in einer Reihe anderer Zahlen auf, die die Anzahl der in die Heimat Zurückgekehrten bezeichnen.

  So steht es im Alten Testament.

  Doch in der Bibel gibt es auch noch das Neue Testament. Das Wertesystem der Zeit des Evangeliums unterscheidet sich in vielerlei Hinsicht bereits von jener Ethik, die dem Israel zu Beginn seiner Geschichte zugänglich war. Weltlicher Erfolg wird nicht mehr als Folge und Zeichen geistlichen Wohlergehens und Segens dargestellt.

  Vielmehr gilt wohl: „Wehe euch, ihr Reichen! Denn ihr habt euren Trost schon gehabt. Wehe euch, die ihr jetzt satt seid! Denn ihr werdet hungern. Wehe euch, die ihr jetzt lacht! Denn ihr werdet weinen und klagen. Wehe euch, wenn alle Menschen gut von euch reden! Denn so haben ihre Väter mit den falschen Propheten gehandelt“ (Lk 6,24–26).

   „Hört, ihr Reichen: Weint und heult über das Unheil, das über euch kommt. Euer Reichtum ist verfault, und eure Kleider sind von Motten zerfressen. Euer Gold und Silber ist verrostet, und ihr Rost wird gegen euch zeugen und euer Fleisch fressen wie Feuer. Ihr habt euch einen Schatz für die letzten Tage gesammelt.“ (Jak 5,1–3). Weltliche Macht wird als Bedrohung für die junge christliche Gemeinde wahrgenommen. Irdischer Reichtum wird als Bedrohung für die geistliche Heilung empfunden: „Zieh Schuhe an, die größer sind als deine Füße, und sie werden dich stören, weil sie dich am Gehen hindern; so hindert auch ein Haus, das größer ist, als nötig, dich daran, zum Himmel zu gelangen“[74].

   Und eines Tages werden die erfolgreichsten Menschen der Erde, die das gesamte Gold und die gesamte Macht der Welt in ihren Händen vereint haben, den Christen offen den Krieg erklären. Im letzten Buch des Neuen Testaments, in der Offenbarung des Johannes, erweisen sich drei Sechsen als Symbol dieser letzten Machtgruppe in der Weltgeschichte. Das wird das Symbol ihrer Macht sein. Das wird das Symbol ihrer Ideologie, ihres Wertesystems sein. Es ist keine Vorliebe für ähnliche Zahlen. Es ist die Liebe zu Gold und Macht (denn der Apostel Johannes kennt die Bücher des Alten Testaments und weiß, dass der Gipfel irdischer Macht darin bestand, einen Tribut in Höhe von 666 Goldtalenten einzutreiben, und deutet daher diese Leidenschaft der letzten irdischen Herrscher durch den Hinweis auf ihr Siegel). Die letzten Herrscher werden bereits die ganze Welt mit ihrem Tribut belasten, nicht nur den Nahen Osten. Und als Zeichen ihres Sieges, ihres Erfolgs werden sie überall die Sieges-Sechsen zeichnen…

   666 ist also ein biblisches Symbol, zunächst freudiges, dann beunruhigendes. Man könnte meinen, in einer Welt, in der die Bibel das meistgedruckte Buch bleibt, gäbe es keine Menschen, die die beunruhigende Bedeutung dieses Symbols leugnen könnten. Aber die Sache ist die, dass die freudige und die beunruhigende Bedeutung dieses Symbols auf zwei verschiedene Teile der Bibel verteilt sind. Und nicht alle Menschen akzeptieren beide Teile der Heiligen Schrift. Für Juden ist das Neue Testament nicht maßgeblich.

   Das bedeutet also, dass auch jene Ergänzungen, die der Apostel Johannes zum Verständnis des alttestamentlichen Symbols beiträgt, für sie keine Autorität besitzen. Für sie blieb die 666 ein Symbol der Freude – so wie es zu Zeiten König Salomos war. Und der erfolgreiche Jude ahmt einfach den glücklichsten Juden der Weltgeschichte nach und bringt als Zeichen seines persönlichen Triumphs auf seinem Briefpapier oder auf sein Produkt dieselben Ziffern an. Dies ist eine Abgabe, die er von seinen Gegnern auf dem Markt eingezogen hat.

   Es ist also durchaus möglich, dass die derzeitigen Machthaber überall die Zahl 666 anbringen, nicht weil sie die Offenbarung gelesen haben, sondern weil sie seit ihrer Kindheit das Buch der Könige studiert haben. In ihrem Bewusstsein gibt es vielleicht gar keine Figur wie den „Antichristen“. Möglicherweise haben sie überhaupt kein religiöses Interesse. Für sie ist 666 so etwas wie ein Hufeisen über der Tür… [75], einfach ein Talisman, über dessen Bedeutung sie nicht besonders nachdenken. Und so wie nicht jeder, der ein Kreuz trägt (vor allem, wenn er es am Ohr trägt), aus Überzeugung Christ ist, so ist auch nicht jeder, der drei Sechsen zeichnet, ein bewusster Spötter über Christen.

  Und dennoch – ihre Macht über die Welt ist beunruhigend. Stellen Sie sich vor, ein Herrscher würde zu Beginn des 21. Jahrhunderts damit beginnen, das Hakenkreuz auf Dokumenten und Banknoten abzubilden. Auf verwirrte Fragen antwortet er: „Ja, wissen Sie, ich bin kein Deutscher. Ich bin Kalmücke, Buddhist. In unserer Tradition ist das Hakenkreuz ein Glückssymbol, ein Zeichen kosmischer Harmonie. Was die Deutschen unter diesem Zeichen getan haben – das interessiert mich nicht. Und schließlich gab es sogar in der christlichen Tradition Zeiten, in denen das Hakenkreuz ein gutes Zeichen war.“ Aus historischer Sicht hat er recht. Aus ikonografischer Sicht (sowohl christlich als auch buddhistisch) hat er ebenfalls recht. Aus ethischer Sicht jedoch nicht. Denn die Swastika nach den Ereignissen der Mitte des 20. Jahrhunderts zur Schau zu stellen, bedeutet, Millionen von Menschen zu beleidigen, die sich daran erinnern, dass weitere Millionen durch die Hand der Träger der Swastika ums Leben kamen. Nur der Politiker, der das Leid anderer nachempfinden und davor zurückweichen kann, ist an der Macht ungefährlich.

   Nun, die derzeitigen Herrscher der „neuen Weltordnung“ offenbaren den Mangel an Gewissenhaftigkeit, indem sie ein Symbol aufdringlich verwenden, das in ihrem eigenen Verständnis zwar gut gemeint ist, für zwei Milliarden Christen auf der Erde jedoch beleidigend wirkt. Sie predigen „politische Korrektheit“, erweisen sich dabei jedoch als erstaunlich taub gegenüber dem Leid der Christen.

   Nein, für mich ist es kein Problem, ein Produkt mit diesen Symbolen zu kaufen oder ein Dokument in die Hand zu nehmen, auf dem sie zu sehen sind. Ich habe keine Angst vor Zahlen. Man kann nur nicht übersehen, dass viele globale Prozesse von Menschen gesteuert werden, für die es kein Problem darstellt, eine Geste zu machen, die für alle Christen der Welt beleidigend ist. Und die Macht dieser Menschen wächst immer weiter.

   Die Christen haben also Grund, sich um die Zukunft ihrer Kinder zu sorgen. Umso mehr, als einige Ideologen der „neuen Ära“ ganz offen über ihre Pläne sprechen.

   Eine christliche Zeitung schrieb, dass Okkultismus die Ideologie des Antichristen sei, und Vladimir Avdeev (der sich eigentlich selbst als „Zoroastrier“ bezeichnet) freut sich: „In solcher Gesellschaft wird es nicht langweilig. Vielleicht schreiben wir ja bald einen Wettbewerb zum ‚Antichristen des Jahres‘ aus, und wenn man uns schon so fürchtet, warum sollten wir uns dann nicht mit diesem skandalösen Titel schmücken?“[76].

   Avdeev selbst ist nicht mehr als ein halbgebildeter Rowdy, doch die Tatsache ist offensichtlich: Die okkulte Literatur gewöhnt die Menschen nach und nach daran, dass jene Symbole, die im Christentum eindeutig als finster gelten, in bunte Hüllen verpackt werden. Wenn „sie“ es für angebracht halten, dass „ihre“ Zeit gekommen ist, wird der „Präsident der Welt“ einen Weg finden, die drei geheimnisvollen Zahlen zu offenbaren. Schließlich gibt der Apostel Johannes ein Zeichen, um den Antichristen daran zu erkennen, und nicht, um ihn besser zu tarnen. Und wenn man den Antichristen gerade anhand dieser Zahlen bestimmen kann – dann müsste das jedem Christen gelingen, der sich nicht gerade in Kryptografie auskennt.

   Doch in einem Punkt stimme ich Avdeev zu. Er sagt, dass „der christliche Westen das Gefühl geistlicher Wachsamkeit und den elementaren Instinkt religiöser Selbsterhaltung verloren hat“[77]. Dasselbe kann man auch über Russland sagen, wo fremde und geistlich zerstörerische Kulte inzwischen eine beispiellose Verehrung erfahren.

   Und dieser Pluralismus, diese „Erweiterung des religiösen Horizonts“, wird für die Christen noch blutig enden. Derselbe Avdeev legt den „Tag X“ auf ein ganz bestimmtes und nahes Datum fest: „Im Jahr 2004 beginnt unser Zeitalter – das Zeitalter des Wassermanns. Das astrologische Zeichen selbst spricht für sich, denn es hält zwei Gefäße mit Wasser in den Händen, lebendiges und totes, und hält den Wasserstand in beiden im Gleichgewicht. Den einen Gott wird es schon gar nicht dulden“[78]. Es bleiben also noch etwa fünf Jahre bis zur Ära des totalen Pluralismus. Das weitere Programm ist logisch: „Wenn man die Monoreligionen nach dem Zeitpunkt ihres Entstehens mit Zahlen kennzeichnet (1 – Judentum; 2 – Christentum; 3 – Islam), dann werden die Ziele der Auslöschung in folgender Reihenfolge angeordnet sein: 2 – 1 – 3. Dies wird geschehen, weil die nicht-traditionellen Religionen und der weltweite Rationalismus bis heute bereits enorme Erfahrungen im Kampf gegen das Christentum gesammelt haben, und auch dieses selbst hat sich in den letzten zweihundert Jahren schon ordentlich an die Verfolgungen gewöhnt… Es ist an der Zeit, die Pappfiguren der Idole zu stürzen und zum Zustand des ursprünglichen, urzeitlichen Wohlstands zurückzukehren, und das kosmische Zeitalter des Wassermanns wird uns dabei helfen… Keine Sorge, es kann nicht nur von Vergebung, sondern auch von Gnade die Rede sein“[79].

   Die Situation wirkt auf den ersten Blick paradox: Dass eine konsumorientierte Gesellschaft dem Christentum zunehmend gleichgültig oder ablehnend gegenübersteht, ist nachvollziehbar. Doch weshalb entsteht zugleich ein Interesse an heidnischen, esoterischen oder pseudoreligiösen Weltanschauungen?

   Ein möglicher Grund liegt darin, dass manche kulturellen und ideologischen Strömungen das Christentum nicht einfach als überholt betrachten, sondern als Hindernis empfinden. Gerade das Evangelium mit seinem Anspruch auf Wahrheit, Umkehr und geistliche Freiheit ruft bisweilen eine ungewöhnlich scharfe innere Abwehr hervor. Lenin formulierte dies einmal mit der groben Bemerkung, die bloße Existenz von Kirche und Evangelium sei ihm „teuflisch unerquicklich“ („obidno djawolski“)[80].

   Deshalb genügt es solchen Strömungen nicht, das Christentum einfach zu ignorieren – an seine Stelle soll etwas anderes treten.

   Ein zweiter Grund könnte ökologischer Natur sein. Das derzeitige Ausmaß des Verbrauchs und der Ausbeutung der natürlichen Ressourcen der Erde ist auf Dauer nicht tragbar. Selbst wenn man den Großteil der Menschheit davon ausschließt und verhindert, dass sie den in der westlichen Welt üblichen Verbrauchsstandards erreicht, werden früher oder später dennoch Beschränkungen eingeführt werden müssen. In der Literatur wird über die Möglichkeit eines sogenannten „Ökofaschismus“ spekuliert: Um globale ökologische Probleme zu lösen, würden bestimmte transnationale Machtorgane die Aktivitäten nationaler Regierungen (die aufgrund der Globalität der Probleme machtlos sind, diese zu bewältigen), einzelner Konzerne und sogar Privatpersonen unter ihre Kontrolle bringen. Es geht um erzwungene Askese. Um den Konsum zu senken, muss man die Ansprüche senken. Aber der Mensch kann sich nicht lange in der Gegenwart einschränken, um künftigen Generationen Gutes zu tun. Die kommunistische Askese, die genau auf dieser Motivation beruhte, hat nicht lange Bestand gehabt. Wenn man dem Menschen etwas wegnimmt, muss man ihm im Gegenzug etwas geben. Wenn den Menschen körperliche Freuden genommen werden, muss man ihnen Freuden anderer Art geben – psychologische. Um die materiellen Ansprüche der Menschen einzuschränken, ist es besser, ihnen eine kostengünstige und wirksame Möglichkeit zur Selbstbefriedigung zu bieten. Hier kommt der gute alte Marx mit seinem Verständnis von Religion als „Opium für das Volk“.

   Und so wird sich auf dem Markt für religiöse Dienstleistungen zeigen, dass das traditionelle Orthodoxie nicht in der Lage ist, mit neuen und technologisch ausgefeilten religiösen Erzeugnissen zu konkurrieren. Der Weg, den die Orthodoxie zur Erlangung geistlicher Freude vorschlägt, ist lang, beschwerlich und nicht technologisch. Nein, im Orthodoxie gibt es keine Anleitungen zum Thema: „Wie man innerhalb einer Woche der Übungen das geistige Licht erblickt“. Im Neopaganismus hingegen gibt es solche Anleitungen[81]. Eine gewisse Ursula Lorenz, Predigerin der „New Age“-Bewegung, erklärte den Unterschied zwischen dem von ihr beworbenen Produkt und den traditionellen Religionen wie folgt: In der Tradition „ist der Weg zu den Höhen des Geistes und zur körperlichen Harmonie mit der Abkehr von allem verbunden, was das Leben des modernen Menschen ausmacht. „New Age“ hingegen bietet ein System des Trainings und der Selbstarbeit an, das es ermöglicht, denselben Grad an Vollkommenheit zu erreichen, ohne dabei irgendeine Abkehr vom gewöhnlichen Leben zu verlangen[82]“. Kurz gesagt – „schnell lösliches Nirwana“ und „Karma-Cola“ in einer Flasche. Einfache Techniken wie Rebirthing oder Ivanovs „Detki“ füllen den religiösen Supermarkt mit technologischen Rezepten und ermöglichen es, in kürzester Zeit Zugang zum „Spirituellen“ zu finden (denn eine ernsthafte, reumütige „Umgestaltung“ der inneren, moralischen Welt ist dabei nicht erforderlich – man muss lediglich lernen, zu atmen und sich zu konzentrieren).

   Nach der Überzeugung der Okkultistin ist das Erwecken verborgener Kräfte von nun an, in einer Zeit, in der unter dem Einfluss des „Zeichens des Wassermanns“ die Kommunikation zwischen den Welten erleichtert wird, möglich; sie „wird mühelos und ohne jegliche Buße oder Fasten erreicht, ganz zu schweigen von einem Leben voller Selbstaufopferung seitens des Suchenden. Nun muss man keine Bücher mehr studieren, keine Predigten mehr lernen, keine Almosen mehr geben, keine Berge mehr bezwingen, keine Initiative mehr zeigen. Denn die Zeit des Genusses ist gekommen“[83].

   Das ist der wichtigste Bestandteil des Erfolgs der „neuen religiösen Bewegungen“ in der „Konsumgesellschaft“: Konsum ohne Verzicht, Erwerb ohne Entsagung, Früchte ohne Mühe.

   Und sollten die Machthaber angesichts der drohenden ökologischen Katastrophe eines Tages beschließen, die Produktion zu drosseln, müssen sie dies so bewerkstelligen, dass es nicht zu einem Aufstand der Bevölkerung aufgrund des Zusammenbruchs des materiellen Konsummarktes kommt. Damit es nicht zu einem Aufstand kommt, muss man die Menschen mit etwas anderem ablenken. Das Christentum hingegen ist erstens den Machthabern selbst wenig sympathisch, und zweitens wird es keine schnelle und massive Wirkung erzielen können. Nun gut – es gibt bereits Hunderte bewährter Techniken der Gehirnwäsche und der „endgültigen Erleuchtung“ in der Hinterhand.

  Doch das ist nicht mehr als eine Hypothese. Einiges lässt sich jedoch mit Sicherheit vermuten. Man kann fast genau vorhersagen, wie der entscheidende Akt der Abkehr vom Christentum und der Hinwendung zur Magie vonstattengehen wird. „Außerirdische“ werden eintreffen und verkünden, dass Christus einer von ihnen war (wohl nicht einmal der beste und geschickteste). Geister verstehen es, sich mit dichter Materie zu umhüllen. Sich in Gestalt eines Drachen oder einer bezaubernden Jungfrau zu zeigen, fällt ihnen nicht schwer (erinnern wir uns an die Versuchungen des heiligen Antonius des Großen). Warum sollten sie also nicht die Gestalt friedlicher, bemerkenswerter, weiser „grüner Männchen“ annehmen?[84] Und warum sollten sie dabei nicht gleich sagen, dass sie genau jene „kosmischen Hierarchen“ sind, die die Menschheit von Zeit zu Zeit zu Gutem und Vernunft unterwiesen haben?

  Die Entdeckung von UFOs und „außerirdischen Zivilisationen“ diskreditiert zweifellos die Offenbarung im Bewusstsein vieler Menschen[85]. Doch wenn dies der Einsatz ist, dann wird die Suche nach „Außerirdischen“, also nach nicht-menschlichen Formen des Verstandes, unweigerlich von Erfolg gekrönt sein. Denn Christus hat im „Kosmos“ zu viele Feinde. Und die Luft ist genau ihr Element[86].

  Und sie werden die Bibel gerne korrigieren und eine neue Art ihrer Auslegung vorgeben. Und sie werden neue „Mahatmas“ hervorbringen, die sie durch ihren „König der Welt“ belehren werden. Und es wird ein Wettstreit mit dem Evangelium beginnen. Christus hat fünftausend mit Broten gesättigt? Ich werde hunderttausend ernähren! Christus ist über das Meer gewandelt? Ich werde durch die Luft fliegen! Christus hat drei Tote auferweckt? Ich werde eine Sitzung zur massenhaften Verwüstung von Friedhöfen veranstalten! Der Galiläer behauptete, dass „mein Reich nicht von dieser Welt ist“ (Joh 18,36)? Nun, mein Reich ist auch nicht von dieser Welt, aber ich nehme auch die irdische Macht an und spreche nichts dagegen. Christus ist auferstanden? Und ich habe gar nicht vor zu sterben!

   Dreieinhalb Jahre lang predigte der Erlöser. Sein Gegenbild – der Antichrist – wird dreieinhalb Jahre lang offen herrschen (1260 Tage [vgl. Offb 11,3]). Und unter den Christen wird es zu einer gewaltigen Spaltung kommen zwischen denen, die das Malzeichen des Tieres annehmen, und denen, die ihre Seele retten – um den Preis der Verbannung und der Trauer.

   Zu Beginn dieser letzten Tage wird auf Erden ein allgemeiner Frieden herrschen – jener Frieden, für den Christus nicht gebetet hat… Frieden – auf Kosten Christi selbst. Im Vorfeld dieser Tage erinnern wir uns an die Worte des Protopopen Awwakum: „Wir sehen, dass der Winter kommen will, das Herz ist erfroren und die Beine zittern“[87]

Eschatologische Ethik

   Und dann müssen wir die Lehren der eschatologischen Ethik des Christentums befolgen. In diesen Tagen sollten wir uns an den Rat des weisen Lewis-Charakters Trauerpfützler erinnern. Dieser Rat wird dem letzten König in der letzten Stunde der „Letzten Schlacht“ durch einen Boten übermittelt: „Ich war in seiner letzten Stunde bei ihm, und er hat mir einen Auftrag für Eure Majestät gegeben – Euch daran zu erinnern, dass die Welten zu Ende gehen und dass ein edler Tod ein Schatz ist, den sich jeder leisten kann“[126]. Die eschatologische Ethik (die Charles Péguy als „Ethik des heroischen Pessimismus“ bezeichnete) weiß, dass das Christentum im Hinblick auf die irdische Geschichte verlieren wird. Aber es geht um die Verteidigung einer gewissen metahistorischen Wahrheit. Und deshalb ist die Markteffizienz („Was habe ich davon?“) nicht das entscheidende Kriterium. Und die Anzahl der Zeitungsbataillone und Universitätskohorten, die neuen Propheten der neuen Religion „Glaubensverträglichkeit“, ist nicht das letzte Argument.

  Kipling verfasste ein bemerkenswertes Gebet („Gebet vor der Schlacht“). Darin verbindet sich die Aufrichtigkeit des Gebets zu Gott mit der Einsicht, nicht um jeden Preis gerade den Sieg zu fordern…

Ein düstrer Schatten deckt Land und Meer,
Die Völker stehn bewaffnet her.
Der kommende Tag ist finster und schwer.
Noch eh die Legionen ziehn,
Noch eh die blanken Klingen glühn,
Zu Dir, o Gott der Donner, flehn
Wir: Herr der Schlachten, lass uns bestehn!

Herr der himmlischen Heerscharen,
Richte uns nicht nach den Taten!
In blinder Torheit, wild und schwer,
Häuften wir Schmach und Schuld umher.

Doch nun bereuen wir und flehn:
Vergib den Knechten ihr Vergehn!
Auf Deine Gnade hoffen wir –
Gib Kraft, dem Tod entgegenzugehen.

Und jener aus den eignen Reihen,
Dem nicht das Licht der Wahrheit schien,
Das Du uns gnädig hast verliehen –
Auch ihm sei Herr, Vergebung hin.

Sein irrend Glauben rechne nicht
Als Schuld ihm an vor Deinem Licht.
Doch kehren wir mit Ruhm zurück,
So lege seine Schuld auf uns.

Vor eitler Ehr und stolzem Wahn,
Vor zügelloser Rach bewahr!
O Herr im Himmel, sieh uns an
Und schütze Herz und Seele klar.

Und stärke uns, die Unwürdigen,
Dass jener, der im Kampfe fällt,
Ohne Zittern und Verzweiflung
Den Weg zu Dir hinüberfänd’.

O allerseligste Gebieterin,
Verlass uns nicht zur Todesstund’!
Demütig nehmen wir Zuflucht zu Dir
Im Schrecken jener letzten Stund’.

Dem Sünder wird vieles vergeben
Durch Dein allheiliges Gebet,
Wenn aus dem Tal des Erdenlebens
Die Seele heim zu Gott eingeht.

Schon sammelt sich das feindlich Heer,
Schon naht des Kampfes dunkles Meer.
In Deiner Hand liegt Sieg und Macht –
Durch Dich der Väter Sieg vollbracht.

Hast nicht durch wunderbare Zeichen
Dein Licht die ganze Welt erreichen?
Der Tag des Gerichtes bricht herein –
Herr der Heerscharen, steh uns bei!

   Der Christ bleibt im Kampf dem Gegner nicht allein gegenüber. Es gibt noch eine dritte Macht – Gott. Er steht nicht nur über dem Schlachtfeld, sondern auch über seiner Zeit. Er ist in der Ewigkeit. Und dort, in ihren Weiten, kann eine menschlich verloren scheinende Schlacht sich als Sieg erweisen. Auch hier auf Erden kann Seine Vorsehung Hilfe von dort senden, woher wir sie niemals erwartet hätten…

  Schließlich war es bei den Christen schon einmal so: „Hätte Herodes gewusst: Je mächtiger er wird, desto gewisser und unabwendbarer das Wunder.“ (J. Brodsky)

   Im Übrigen versuche ich mit meinen Überlegungen zu apokalyptischen Themen lediglich meine Überzeugung zu verdeutlichen, dass hinter der Theosophie und dem Okkultismus (wenn auch in anderen Formen und unter anderen Bezeichnungen) die Zukunft liegt. Eine andere Sache ist, dass ich denselben Standpunkt vertrete wie der Professor der St. Petersburger Theologischen Akademie, Archimandrit Michail, der sich während des Ersten Weltkriegs in einem öffentlichen Vortrag an Materialisten und Atheisten wandte und sagte: „Ihr werdet siegen, aber nach allen Siegern wird Christus siegen.“

  Oder, wie Henri de Lubac dazu sagte: „Uns wurde nicht aufgetragen, dafür zu sorgen, dass die Wahrheit siegt. Uns wurde lediglich aufgetragen, von ihr Zeugnis abzulegen“[88]. Übrigens bedeutet das griechische Wort μάρτυς (das als „Märtyrer“ in die russische Sprache eingegangen ist) wörtlich „Zeuge“, denn genau so – als „Zeugen“ – wurden in der alten Kirche Menschen bezeichnet, die für ihren Glauben den Tod auf sich nahmen.

   Hier liegt ein sehr wichtiger Aspekt des christlichen Widerstands gegen den Antichristen. Hier liegt die Antwort auf die Frage, mit welchen Mitteln wir dem apokalyptischen „Tier“ widerstehen können.

   Kapitel 13 der Offenbarung spricht von zwei „Tieren“: Das eine steigt aus dem Meer empor, das andere aus der Erde (vgl. Offb 13,1–18). Protopriester Sergij Bulgakow deutet dies dahin, dass das erste Tier aus dem Bereich des Römischen Reiches, also aus dem Mittelmeerraum, hervorgeht, während das zweite mit Asien verbunden ist. Verbindet man diese beiden Bilder miteinander, so ließe sich sagen: Der Antichrist vereint sowohl die westliche, römische Fähigkeit zur administrativen Kontrolle und gesellschaftlichen Organisation als auch die Kenntnis des östlichen Okkultismus.[89]

   Eine gewisse Bestätigung findet dieser Gedanke vielleicht in jenen lamaistischen Prophezeiungen, die den weltweiten Triumph des Lamaismus mit dem Erscheinen des Tashi-Lama Panchen Rinpoche („Großer Schatz der Weisheit“) verbinden. Dieser „Schatz“ soll sich „im Land der Fremden“ verkörpern und „als großer Sieger erscheinen, um mit mächtiger Hand alle Irrtümer und die Unwissenheit der Jahrhunderte zu zerstören“.[90]

   So kam nicht nur Bulgakow auf den Gedanken, dass der künftige Wiederbeleber des Heidentums in Europa seine Inspiration aus den Tiefen Asiens schöpfen werde.

   Blavatskaja konkretisiert sogar (fast im Stil von W. Solowjows „Drei Gesprächen“) den letzten Akt der Weltgeschichte: „Dann wird es vielleicht zu einem neuen Einfall Attilas aus dem Fernen Osten kommen. Eines Tages werden Millionen von Menschen aus China und der Mongolei, Heiden und Muslime, ausgerüstet mit den tödlichsten Waffen, die die Zivilisation je hervorgebracht hat, und gestärkt durch die Himmelswesen des Ostens, mit Hilfe des höllischen Handelsgeistes und der Gewinnsucht des Westens und darüber hinaus gut ausgebildet durch christliche Mörder, in das verfallende Europa einfallen und es erobern, wie eine unaufhaltsame Flut“[91].

   Diese panmongolischen „Thriller“ waren im 19. Jahrhundert naheliegend, als es schien, dass das Heidentum nur von außen, nur mit Waffengewalt den Westen unterwerfen könne. Heute ist offensichtlich, dass für eine neue „Paganisierung“ keinerlei Bedarf an einer bewaffneten Invasion des Ostens besteht.

 Die Kirche wird den im Westen geborenen Antichristen nicht daran hindern können, die westlichen, weltlichen Mittel der Herrschaft zu nutzen. Selbst die Katholiken können das politische Klima in den westlichen Ländern nicht mehr ernsthaft beeinflussen. Die Protestanten sind zu zersplittert. Die Orthodoxen haben seit vielen Jahrhunderten keinen Geschmack mehr an der großen Politik.

   Doch die Kirche kann und muss sich der okkulten Macht des Antichristen widersetzen. Gerade weil oben bereits so viel über die technologische, irdische und rationale Grundlage der Macht des Antichristen gesagt wurde, muss betont werden, dass sie sich nicht nur auf diese menschlichen und nachvollziehbaren Hebel stützen wird. Die Macht des Antichristen auf Computer-, Werbe- und psychoanalytische Technologien zu reduzieren, bedeutet, sich der Profanierung hinzugeben. Genau jener Profanierung, der sich die liberal-rationalistischen Kritiker des Evangeliums im vergangenen Jahrhundert hingegeben haben. Sie versuchten, die Wunder Christi mit irdischen Ursachen zu erklären, und heute versuchen manchmal sogar Orthodoxe, die Wunder des Antichristen mit ebenso weltlichen Ursachen zu erklären. Aber er wird tatsächlich „Feuer vom Himmel herabbringen“. Wunder können schwarz sein. Und nicht jedes Wunder des Antichristen ist bloß ein technologischer Trick und eine Fälschung. Deshalb sollte man einerseits keine mystische Angst vor neuen Technologien (einschließlich Computertechnologien) haben, und andererseits sollte man aus eben diesem Grund besonders an den geheimnisvoll-gnadenreichen Schutz denken, den die Kirche über ihre Gläubigen ausbreitet.

  Wir können und müssen uns denen widersetzen, die Blavatsky als „Himmelsbewohner des Ostens“ bezeichnet.

 „Denn unser Kampf richtet sich nicht gegen Fleisch und Blut, sondern gegen die Fürstentümer, gegen die Gewalten, gegen die Weltherrscher der Finsternis dieser Welt, gegen die geistigen Mächte der Bosheit unter dem Himmel.“ (Eph 6,12).

  Mir scheint, in diesem Gedanken des Apostels ist es wichtig zu betonen, dass die Kirche ihren Kampf nicht gegen „die Mächtigen dieser Welt“, sondern gegen „die Mächte der Finsternis dieser Welt“ führt. Im ersten Fall würde sich die Kirche auf eine bloß politische Gegenbewegung reduzieren. Im zweiten Fall steht sie nicht „dieser Welt“ als solcher entgegen, sondern jener geistigen Finsternis, die von den antichristlichen „Mächtigen“ verbreitet wird. Und deshalb besiegten die Christen Nero nicht durch Volksabstimmungen und nicht durch die Gründung von „Menschenrechts“-Bewegungen. Sie verfassten keine anklagenden Pamphlete über die Missbräuche der römischen Bürokratie und die Benachteiligung der Rechte der Randvölker des Reiches, sie haben nicht vor dem römischen Senat demonstriert. Die Kirche siegte durch Gebet und durch das standhafte Bekenntnis bis zum Martyrium – und gerade darin lag seine Gnadenkraft: „Es gibt keinen Herrn außer Christus.“

   Aufrufe zum politischen Widerstand sind auch heute noch fast wirkungslos. Die politischen Erfahrungen der Feinde der Kirche sind offensichtlich größer als die ihrer Hierarchen[92]. Außerdem kann man sich im Kampf gegen das Böse sehr leicht selbst davon anstecken lassen. Wenn man beispielsweise gegen den alltäglichen Magismus kämpft, ist es sehr leicht, ihm einen „orthodoxen Magismus“ entgegenzusetzen (da meine Nachbarin sich mit „Verhexungen“ vergnügt, werde ich jeden Tag für ihre Seelenruhe beten!).

   Schon ein rein äußerlicher Kampfgeist kann zu innerer Verhärtung und sogar zu geistlichem Hochmut führen („Ich kämpfe für die Wahrheit!“). Daraus erklären sich wohl auch die überraschend nüchternen Worte des heiligen Ignatius Brjantschaninow: „Hüte dich, wenn du deinen Nächsten retten willst, dass er dich nicht selbst in den Abgrund des Verderbens hinabzieht. Das geschieht auf Schritt und Tritt. Der Abfall ist von Gott zugelassen; versuche nicht, ihn mit deiner schwachen Hand aufzuhalten.“[93].

   Bedeutet das also nicht, dass auch Christen in den letzten Tagen Gottes Warnung erhören sollten:

„Fürchtet euch nicht und erschreckt nicht vor dieser großen Menge, denn es ist nicht euer Krieg, sondern Gottes“ (2 Chr 20,15)? Und doch hat Israel diese Warnung nicht beachtet und einen Fehler begangen: Es hat Gottes Sieg oft mit seinem eigenen Sieg gleichgesetzt. Diesen Fehler wiederholen auch wir ständig. Nicht „unser Glaube“, nicht „unsere Ideen“, nicht „unsere Kirche“ wird siegen. Gott wird siegen. Und möge Gott uns bei diesem Sieg an seiner Seite sein lassen[94]. Möge Gott geben, dass der Mittelpunkt unseres Lebens, unserer Hoffnungen, unserer Liebe und unserer Sehnsüchte bei Gott liegt, dass er der Welt gleicht, die Gott nach der letzten Schlacht erschaffen wird. Doch dies ist nicht unser Sieg. Und wir müssen um das Kommen Seines Reiches beten, nicht um unsere Herrschaft.

   Im zweiten Jahrhundert sagte der heilige Justinus der Märtyrer ausdrücklich, dass es nicht in der Macht der Christen liege, die Verfolgung der Kirche zu beenden: „Die Verfolgung wird so lange andauern, bis der Herr kommt und alle befreit“[95].

   Doch wird es überhaupt möglich sein, unter den Umständen standzuhalten, wenn die tausendjährige Gefangenschaft Satans endet und „Satan aus seinem Kerker befreit wird und hinausgeht, um die Völker zu verführen“ (Offb 20,7)? Wenn schon jetzt, wo Satan nach der Lehre der Kirche gefesselt ist, das geistliche Leben in uns kaum noch glimmt, was wird dann erst bei seiner Befreiung geschehen?

   Hier stoßen wir auf eine Frage, die für das Verständnis des Wesens des Christentums von großer Bedeutung ist. Die orthodoxe Tradition hat nämlich die Lehre vom Chiliasmus (d. h. die Vorstellung, dass das „tausendjährige Reich Christi“ in sichtbarer Form und erst nach dem Sieg über den Antichristen sowie nach der Auferstehung aller Gerechten verwirklicht werde) verworfen und sagt, dass sich jeder Mensch im Reich Christi befindet, sofern er Christus als seinen König anerkennt. Wenn ein Mensch sein inneres Leben geordnet und alle seine Triebe dem Wunsch unterworfen hat, mit Christus zu sein, dann hat ihn das Reich Gottes bereits erreicht, es ist bereits in seinem Herzen. Dieser Mensch mag arm, verfolgt und beleidigt sein – doch dennoch steht er bereits außerhalb des Reiches dieser Welt. Mit jenem Teil seines Lebens, den er selbst als den wichtigsten erachtet, steht er bereits außerhalb der Welt, die durch Verfassungen, Verordnungen und Steuergesetze geregelt wird. Das Reich Gottes ist bereits auf Erden (wenn auch nicht auf der ganzen Erde, sondern nur in einigen Seelen, und auch das nicht in jedem Augenblick ihres Lebens). Es besteht eine gewisse Unklarheit in der Frage, wann genau dieses Reich Gottes auf Erden zu verwirklichen beginnt: ab dem Moment der Menschwerdung Gottes? vom Beginn der Verkündigung Christi an? vom Tag seines Opfers an? von der Osternacht an? oder vom Pfingsttag an?.. Wichtiger für den Menschen ist es jedoch, sich darüber klar zu werden, in welchem Verhältnis das Reich Christi und die Herrschaft des Antichristen zueinander stehen werden. Wird das Reich Christi auf Erden bis zur Wiederkunft des Erlösers und dem Ende der Geschichte andauern, oder wird es vom triumphierenden Feind vom Angesicht der Erde vertrieben werden? Kann man davon ausgehen, dass auch die Tage der „Apostasie“ (des Abfalls), die Tage des Antichristen, ebenfalls Tage des „tausendjährigen Reiches Christi“ sind?

   Es geht hier um das Wesen der Macht Christi, um das Wesen seines Reiches. Dementsprechend geht es auch um das Ausmaß des Schutzes, den der Christ durch Christus genießt. Der selige Augustinus erklärt, dass das „tausendjährige Reich“ Christi und das „tausendjährige Reich“ der Gefangenschaft Satans nicht zusammenfallen – und dass nach der Freilassung Satans das Reich Christi in den gläubigen Seelen weiterbestehen wird[96]. Denn wenn der Mensch schon jetzt ohne Gottes Hilfe der Sünde nicht widerstehen kann, um wie viel weniger wird er ohne Gottes Hilfe in Zeiten kämpfen können, in denen die Macht der Versuchungen zunehmen wird[97]. Mehr noch – da auch der Feind stärker sein wird, wird auch die Hilfe, die Gott den Christen gewährt, größer sein. Und deshalb: „Was sind wir dann im Vergleich zu jenen Heiligen und Gläubigen, die zu jener Zeit leben werden? Zur Prüfung wird ein solcher Feind die Freiheit erhalten, gegen den wir, wenn er gefesselt ist, unter großen Gefahren kämpfen!“[98]. Gleich darauf[99] äußert der selige Augustinus die Hoffnung, dass sogar die Missionstätigkeit in diesen letzten drei Jahren fortgesetzt werde: Zur Kirche würden jene kommen, die das wahre Antlitz des Antichristen und die Richtigkeit der biblischen Prophezeiungen über ihn erkennen…[100]

   Doch dazu bedarf es einer solchen Entschlossenheit, einer solchen Fähigkeit, augenblicklich und für immer von Ablehnung und Zweifeln zu Dienst und Opferbereitschaft überzugehen… Darin liegt die Bedeutung der Worte des Erlösers: „Betet, damit eure Flucht nicht im Winter oder am Sabbat geschehe“ (Mt 24,20). Nach der Auslegung des Ehrwürdigen Ephrem des Syrers rufen uns diese Worte dazu auf, darum zu beten, dass uns die letzten Versuchungen nicht in Zeiten der Muße (der Winter ist für den Bauern eine Zeit der Ruhe von der Arbeit, und der Sabbat ist ein Tag der Ruhe) und in Zeiten geistlicher Unfruchtbarkeit ereilen[101]. „Wehe aber den Schwangeren und den Stillenden in jenen Tagen“ (Mt 24,19). Die Seele, die erst vor kurzem durch den Glauben empfangen hat und noch keine guten Werke hervorgebracht hat, die sich noch nicht im Leben in Christus gefestigt hat, kann die Anfänge des Glaubens verlieren. Und wenn der Glaube bereits zu ersten, aber noch kleinen Früchten geführt hat, ist auch die Gefahr des Abfalls und des Verrats groß. Und das wird besonders leidvoll sein: denn eine Sache ist der Heide, der niemals Christ war, oder ein Materialist, und eine andere Sache ist derjenige, der die Wahrheit des Evangeliums erkannt hat und es dennoch nicht ausgehalten hat, der abgeschworen hat.

   Von Christen wird im „Zeitalter des Wassermanns“ vor allem verlangt, einfach durchzuhalten. Trotz aller Widrigkeiten darf man Christus nicht in Wort, Tat und Gedanken verleugnen und sich nicht an okkulten Praktiken beteiligen. Ein Märtyrer ist nicht nur derjenige, der auf das Schafott geht. Wenn ein Christ an Krebs leidet und die Ärzte machtlos sind, seine Angehörigen ihn aber überreden, zu einer „wunderbaren Heilerin“ zu gehen – dann wird er im Falle einer Weigerung wahrhaftig die Märtyrerkrone empfangen. Wenn der Fabrikdirektor sich für Scientology begeistert und alle Untergebenen zwingt, morgens zu meditieren, ist der Austritt aus dem Arbeitsverhältnis ebenfalls ein Bekenntnis zu Christus. Wenn auf allen Kanälen des Eurovision Song Contests „Außerirdische“ gezeigt werden, die Feuer vom Himmel herabregnen lassen und das Evangelium aus der Perspektive einer „kosmischen Philosophie“ auslegen, und ein Christ in seinem Herzen hartnäckig das Glaubensbekenntnis bewahrt – dann wird auch das ein Bekenntnis sein. Wenn ein Krishna-Anhänger einem Christen auf der Straße lächelnd ein „Prasad“-Gebäck anbietet (also Speise, die zuvor Krishna als Opfer dargebracht wurde) und der Christ die Kraft findet, trotz der Empörung der Umstehenden die Bewirtung und das Opferfleisch abzulehnen (siehe: Apg 15,29), dann ist auch dies ein Akt des Widerstands gegen „die Mächte der Finsternis“.

   So wird sich die Prophezeiung der alten heiligen Väter über die Endzeit erfüllen: „Diese Menschen werden nicht an unserem Werk teilhaben, doch wird eine Versuchung über sie kommen, und diejenigen, die sich in dieser Versuchung als würdig erweisen, werden über uns und unsere Väter stehen“[102]. Den Fasten- und Gebetsübungen der ersten christlichen Asketen werden die Christen der Endzeit nicht mehr nacheifern können. Und doch werden diese Nicht-Fastenden, Nicht-Betenden, Nicht-Asketen – gemäß der Prophezeiung der Alten – im Himmelreich mit größeren Kronen gekrönt werden als die Mönche anderer Zeiten – wenn sie nur den Glauben bewahren und ihre Seelen nicht durch Götzen entweihen.

   So endet die Bibel mit der Apokalypse, und die Apokalypse lässt am Rande der Menschheitsgeschichte nicht das Reich Christi erblicken (hier auf Erden: im Leben, in der Politik, in der Kultur, in den Beziehungen zwischen den Menschen), sondern das Reich des Antichristen. Christus, der von den Zeichen Seiner Wiederkunft, von den Zeichen des Endes der Geschichte und des Weltuntergangs spricht, findet für die Apostel nur einen einzigen Trost: Ja, es wird schwer werden, aber tröstet euch damit, dass dies das Ende ist. Es wird nicht lange dauern[103].

   Heutzutage haben es sich die Christen zur Gewohnheit gemacht, um einen Aufschub des Endes zu beten. Doch die Offenbarung und die gesamte Bibel enden mit dem Aufruf: „Ja, komm, Herr Jesus!“ (Offb 22,20). Und beim Kommen Gottes ist das Wichtigste, dass Er gekommen ist, und nicht, dass mit Seinem Kommen doch alles untergegangen ist. Denn Christus hat über die Zeichen des Endes gesagt: „Wenn dies alles anfängt, dann richtet euch auf, denn eure Erlösung ist nahe“ (Lk 21,28). „Erhebt euch“, das heißt: Ihr, die ihr jetzt zur Erde gedrückt seid, müde von der gewohnten Gottverlassenheit, erhebt euch, richtet euch auf, steht auf. „All unser Seufzen gilt dem Ende dieses Zeitalters“, sagte Tertullian über die Hoffnung der Christen (Apologie, 39).

   „Wir beten, dass der Herr komme und die Welt zerstöre“ – davon zeugt auch Origenes[104].

   „Jeder Gläubige wünscht sich, Ihn zu seiner Zeit zu empfangen“, sagte der heilige Ephrem der Syrer[105].

  Die Wahrheit ermahnt ihre Auserwählten und spricht zu ihnen sozusagen wie folgt: Wenn die Heimsuchungen der Welt zunehmen, wenn der Richter erscheint, dann erhebt eure Häupter, d. h. freut euch; denn wenn die Welt, die ihr nicht geliebt habt, zu Ende geht, dann ist die Erlösung, die ihr ersehnt habt, nahe. Folglich erhalten diejenigen, die Gott lieben, den Befehl, sich über das Ende der Welt zu freuen und zu jubeln, denn sie finden sogleich den, den sie lieben, wenn der geht, den sie nicht geliebt haben. Es ist unmöglich, dass ein Gläubiger, der Gott sehen möchte, über die Erschütterungen der Welt trauert, da er weiß, dass diese Welt bei diesen Erschütterungen untergeht. Wer sich nicht über das Nahen des Weltuntergangs freut, der zeigt, dass er ein Freund dieser letzten Welt ist, und wird dadurch selbst zum Feind Gottes“ (Hl. Gregor der Zweisprachige, Gespräche über das Evangelium, Buch 1, 1)[106].

  Im vergangenen Jahrhundert erinnerte der heilige Filaret an die Worte des Apostels: „Nun liegt für mich die Krone der Gerechtigkeit bereit, die mir der Herr, der gerechte Richter, an jenem Tag geben wird; und nicht nur mir, sondern allen, die seine Erscheinung lieben“ (2 Tim 4,8): „Es ist bemerkenswert, liebe Christen, dass der Apostel allen, die die Erscheinung des Herrn lieben, die Krone der Gerechtigkeit verspricht. Damit lehrt er uns, dass neben anderen Heilswerken zum Erlangen der Krone vom Herrn erforderlich ist, dass wir sein Erscheinen lieben, das heißt, dass wir eifrig über das Kommen Christi nachdenken, es unablässig erwarten, es von Herzen begehren und uns aktiv darauf vorbereiten“[107].

   Und der Ehrwürdige Ephrem der Syrer war der Ansicht, dass Christus den genauen Zeitpunkt Seiner Wiederkunft nicht genannt habe, damit die Christen aller Generationen auf Ihn warten und darauf hoffen, dass ihre Augen, und nicht die Augen eines anderen, Gott in Seinem Fleisch sehen werden: „Und nun wünscht sich jeder Gläubige, Ihn zu seiner Zeit zu empfangen“[108]. Gibt es heute unter den orthodoxen Christen viele, die von ganzem Herzen und unablässig danach verlangen, das Kommen Christi zu erleben (und damit durch das Feuer der Herrschaft des Antichristen zu gehen)?.

   Abschließend möchte ich den Leser darauf hinweisen, dass ich mich praktisch nicht mit der „Auslegung“ der Offenbarung befasst habe. Wie sich die Ereignisse der Offenbarung konkret vollziehen werden, wissen wir nicht. Ich stimme jedoch mit Alexej Losew überein, der der Ansicht ist, dass es für uns wichtiger ist, den Sinn dessen zu verstehen, wovon das Buch der Offenbarung spricht, als zu versuchen, für jedes seiner Bilder eine Deutung zu finden. Über die Bilder, die das Buch der Offenbarung entfaltet, schreibt der Philosoph: „Wenn wir ihren wahren Sinn verstehen, wissen wir zwar nicht, wie sie sich erfüllen werden, aber wir glauben, dass das, was sich erfüllen wird, genau diesen Sinn haben wird und keinen anderen. Mit anderen Worten: Man kann erst nach dem Eintreten des vorhergesagten Ereignisses beurteilen, wie sich die Prophezeiung erfüllen soll. Vollständig beurteilen lässt sich eine Prophezeiung somit erst nach ihrer Erfüllung. Man wird fragen: Wozu gibt es dann Prophezeiungen? Prophezeiungen existieren, um den Sinn der kommenden Zeiten zu bestimmen, nicht ihre Tatsachen. Deshalb müssen sich alle Auslegungen darauf beschränken, nur den genauen Sinn der Ereignisse festzustellen, nicht ihren tatsächlichen Verlauf. Das ist es, was eine Prophezeiung ausmacht, und nicht die astronomische Berechnung einer Sonnenfinsternis“[109].

   Es wird ein Ende der Geschichte vorweggenommen und bestimmt – durch jene Ereignisse und Tendenzen, die oben beschrieben und vermutet wurden, oder durch ganz andere – ich weiß es nicht. Meine Aufgabe bestand darin, die Gegenwart mit den biblischen Prophezeiungen über das Ende der Weltgeschichte in Beziehung zu setzen. Vielleicht wird sich aus unserem Jahrhundert keiner der von mir vermuteten Fäden in diese apokalyptische Zukunft erstrecken. Aber man kann die Apokalypse nicht ausgehend von den Erfahrungen der Zukunft deuten (diese Erfahrungen gibt es noch nicht). Sie nur ausgehend von den Erfahrungen der Vergangenheit (den Erfahrungen des Mittelalters und der Antike) zu deuten, reicht ebenfalls nicht aus. Denn die Menschen in Byzanz oder im Moskauer Rus lebten auf jeden Fall weiter entfernt von der Welt des Antichristen als wir und sahen ihn daher mit weniger Details. So dass man die Apokalypse zwangsläufig aus der Perspektive der heutigen Welt betrachten muss. Und in tausend Jahren werden diese Interpretationen ebenso weit hergeholt und seltsam erscheinen wie jene Interpretationen der Antike, die in der „Zahl des Tieres“ (Offb 13,18) die Inschrift des Namens des Kaisers Nero sahen. Nun gut – das gilt nicht nur für die Theologie. Auch die Zeitungen vergangener Jahrhunderte wirken naiv. Sogar die Gelehrten vergangener Epochen wirken naiv. Doch die Angst, in den Augen künftiger Generationen naiv zu wirken, darf uns nicht dazu zwingen, auf das Aufstellen von Theorien und auf gedankliche Anstrengungen zu verzichten.

   Auf jeden Fall ist zumindest eine der hier vorgebrachten Thesen mehr als nur eine Vermutung. Im Hinblick auf das oben angesprochene Thema ist die Bedeutung der Apokalypse ganz klar: Das Heidentum, das sich die Kontrolle über die Hebel der Staatsmacht zurückerobert und die Informations- und Werbenetzwerke unterworfen hat, wird der Kirche Christi noch einen letzten Kampf liefern. Wir werden besiegt werden – wir. Aber nicht Christus, „der wiederkommen wird in Herrlichkeit, um die Lebenden und die Toten zu richten, dessen Reich kein Ende haben wird“. Und wer sich in der Dämmerung der letzten Tage nicht von Ihm abwendet, wird den neuen Himmel und die neue Erde erblicken.

Christus und Maitreya

In der okkulten Literatur sind Listen der „Großen Lehrer“ der Menschheit so geläufig: Buddha, Moses, Pythagoras, Christus, Bruno, Blavatsky… In diesen Listen nimmt Christus einen Ehrenplatz ein. Ihm wird der größte Respekt entgegengebracht. Und deshalb sind die Verfasser dieser Listen so verwirrt:

„Warum betrachten uns die Christen als Antichristen? Wir begegnen ihnen mit ganzem Herzen und voller Toleranz, doch sie beschimpfen uns mit bösen Worten: ‚Sektierer‘, ‚Satanisten‘, ‚Diener des Antichristen‘“…

Warum also sind die Christen gegen die Aufnahme Christi in die Liste der „Großen Lehrer“ der Menschheit? Weil Christus kein gewöhnliches, kein alltägliches Phänomen ist. Weil Christus einzigartig ist. Einmal wurde das Wort Fleisch. Und es hat uns nichts „vergessen“ mitzuteilen, wofür es später erneut einen lehrerhaft-menschlichen Körper hätte annehmen müssen, um dies zusätzlich zu verkünden.

Listen der „Eingeweihten“ werden von Okkultisten erstellt, um nach dem Namen Christi ein Komma zu setzen. Und nach dem Komma einen neuen Namen einzutragen – den des Gründers einer neuen Sekte. Oder den Platz frei zu lassen – für den kommenden „Avatar“, „Maitreya“, „Messias“.

Warum also ist für Christen die Vorstellung so unannehmbar, dass nach Christus noch jemand „Größerer“ kommen könnte?

  Eine tiefgehende Antwort auf diese Frage findet sich im Buch des litauischen Philosophen Antanas Maceina (†1987) „Das Geheimnis der Gesetzlosigkeit“. Das Werk erschien bereits 1955 in deutscher Sprache. Die russische Übersetzung wurde 1999 in Sankt Petersburg im Verlag „Aleteia“ veröffentlicht – leider in kleiner Auflage und zudem mit editorischen Anmerkungen, die nicht frei von Polemik gegenüber der Orthodoxie sind.

  Maceina war r.-Katholik. Gerade deshalb ist seine Sicht besonders bemerkenswert. Denn in roerichianischen Veröffentlichungen wurde gelegentlich behauptet, katholische Autoren hätten meine Kritik am Roerich-Kult als „unchristlich“ bezeichnet – insbesondere meine Auslegung der Apokalypse. Hier aber liegt uns die Betrachtung eines konkreten katholischen Philosophen vor, nicht anonyme Behauptungen oder Gerüchte.

1. Maceinas „Das Geheimnis der Gesetzlosigkeit“ ist ein außerordentlich tiefgründiger philosophischer Kommentar zu Wladimir Solowjows „Erzählung vom Antichrist“. Abgesehen von einigen kritischen Bemerkungen gegenüber der Orthodoxie kann ich dieses Buch mit großer Zustimmung weiterempfehlen.

   Zwei Zitate, um die Ernsthaftigkeit dieses Buches zu verdeutlichen: „Die Geschichte als Zeit der Trennung und als Raum des Kampfes offenbart uns die zentrale Wahrheit, die für das Verständnis des irdischen Daseins wesentlich ist: In der natürlichen Ordnung siegt das Böse, in der übernatürlichen – das Gute. Die Spannung zwischen ihnen ist der Grund für die Zerstörung der natürlichen Ordnung“ (S. 48) …

   „Manchmal vergisst sie, dass sie eine kämpfende Kirche ist, und fühlt sich, als sei sie bereits die Kirche einer anderen Wirklichkeit, die ihren Triumph feiert, als sei sie das Neue Jerusalem, die heilige Stadt Gottes, in der der Antichrist bereits besiegt ist. Solche Momente der Vergesslichkeit gab es in der Geschichte der Kirche und wird es bis zum Ende ihres Weges durch die Geschichte geben“ (S. 304).

   Und nun – A. Maceinas Überlegungen dazu, was Christen und Theosophen am radikalsten voneinander trennt.

  In theosophischen und okkulten Lehren erscheint Christus häufig nicht mehr als der endgültige Erlöser, sondern lediglich als Vorläufer einer kommenden religiösen Epoche. Er gilt dann als Wegbereiter eines zukünftigen „Weltenlehrers“, eines neuen Avatars oder des kommenden Buddha Maitreya – als großer Lehrer, der auf etwas Höheres verweist, das erst noch kommen soll.

  Gerade darin liegt jedoch die eigentliche Problematik solcher Vorstellungen. Denn äußerlich sprechen sie oft mit großer Achtung über Christus. Sie leugnen weder Seine historische Existenz noch Seine moralische Größe. Im Gegenteil: Christus wird bewundert, geehrt und als bedeutende Gestalt der Menschheitsgeschichte anerkannt.

   Doch zugleich wird damit das Entscheidende bestritten – Seine Einzigartigkeit.

  Wie Antanas Maceina schreibt, wird Christus heute nicht mehr einfach abgelehnt; vielmehr lehnt man Ihn „als den Ersten und den Letzten“ ab (S. 88). Christus bleibt Teil der Kultur, der Geschichte und des moralischen Fortschritts der Menschheit – aber eben nur als ein Schritt auf dem Weg zu etwas angeblich Höherem.

   Gerade deshalb hielt Solowjow die Idee des „Vorläufers“ für so gefährlich. Denn ein Vorläufer weist immer auf einen anderen hin, der größer ist als er selbst.

Das eigentliche Bild des Vorläufers zeigt Johannes der Täufer:
„Nach mir kommt einer, der stärker ist als ich“ (Mk 1,7),
und:
„Er muss wachsen, ich aber muss abnehmen“ (Joh 3,30).

  Darin liegt das Wesen jedes Vorläufers: Er kündigt eine kommende Wirklichkeit an, ist aber nicht selbst deren Erfüllung. Er bereitet den Weg, doch das Ziel liegt jenseits von ihm.

  Wird Christus jedoch nur noch als Vorläufer verstanden, dann bedeutet das letztlich: Nach Ihm müsse noch jemand Größerer kommen. Genau darin sieht Maceina die verborgene Leugnung der Göttlichkeit Christi.

  Denn Gott kann nicht Vorläufer von etwas Höherem sein. Gott ist Anfang und Vollendung zugleich.

  Als Christus, nachdem er von Johannes getauft worden war, seinen missionarischen Dienst begann, wandten sich die Menschen sofort von Johannes ab und folgten ihm nach. Da wurden die Jünger des Johannes traurig, als sie das Ende seines Wirkens sahen, ohne die Rolle des Vorläufers zu verstehen. Sie kamen zu Johannes und sagten:

„Rabbi! Der, der mit dir am Jordan war und für den du Zeugnis abgelegt hast, der tauft jetzt, und alle gehen zu ihm“ (Joh 3,26). Da antwortete Johannes (S. 91), dass dies in ihm keine Trauer, sondern Freude hervorrufe, denn er sehe, dass seine Bestimmung erfüllt sei. Er war von Gott vor Christus gesandt worden, um ihm den Weg zu bereiten. Wenn die Menschen zu Jesus von Nazareth kommen, bedeutet dies, dass der Weg zu ihm bereits bereitet ist und dass die Mission des Johannes vollendet ist. So wie sich der Freund des Bräutigams über das Glück des Bräutigams freut, so freut sich auch der Vorläufer über den Erfolg dessen, der nach ihm gekommen ist. „Diese meine Freude ist nun vollendet“, sagte Johannes zu seinen Jüngern und fügte hinzu: „Er muss wachsen, ich aber muss abnehmen“ (Joh 3,29–30). Es ist notwendig, dass der Vorläufer verschwindet, dass er sich in der von ihm selbst verkündeten und gewiesenen Zukunft auflöst. Darin liegt sein Sinn und der Abschluss seines Wirkens. Der Vorläufer ist niemals eigenständig. Er lebt das Leben der zukünftigen Wirklichkeit und strahlt in ihrem Licht.

   Genau diese Erfahrung liegt im Verständnis von Christus als Vorläufer. Wenn Christus der Vorläufer unserer Kultur ist, dann ist er in sie eingetaucht und in ihr aufgelöst. Was macht es schon, dass er ihr Verkünder war – er selbst hat sie doch nicht geschaffen? Er war nur ihr Zeichen und Symbol. Er verkündete das Kommen eines neuen Zeitalters. Er selbst war jedoch nicht dieses neue Zeitalter. Er selbst hat weder die christliche Moral noch die demokratische Ordnung noch die auf Liebe gegründeten sozialen Beziehungen eingeführt. Deshalb bezieht er sein Licht auch nicht aus sich selbst, sondern aus den Höhen der modernen Kultur. Christus als Vorläufer kann nur im Zusammenhang mit dem gesamten Verlauf der Geschichte verstanden und gewürdigt werden. Der historische Prozess hat Christus überholt: Er ist gewachsen, während Christus sich zurückgenommen hat. Im Zusammenhang mit der modernen Kultur erinnern wir uns an Christus ebenso wie an den Heiligen Johannes den Täufer im Zusammenhang mit Christus (S. 92). Auf diese Weise wird Christus zu nur einer Zelle unserer historischen Entwicklung.

   Deshalb geht Solowjows Antichrist zu Recht davon aus, dass, wenn Christus der Vorläufer ist, der Sinn seiner Existenz in der vorbereitenden Arbeit liegt. Er vollendet den historischen Prozess nicht, er bereitet ihn lediglich vor. Die Vollendung liegt niemals in den Händen des Vorläufers. Für die Vollendung der Geschichte treten andere treibende Kräfte in Erscheinung, die mächtiger sind als der Vorläufer. Solowjows Antichrist betrachtet sich selbst als diesen Vollender. Dank ihm fördert die moderne Welt die Entwicklung einer Kultur, die das moralische Bewusstsein der Menschheit immer mehr schärft, immer häufiger Fragen der Einheit und des Friedens aufwirft und die Erde immer bestimmender auf eine universelle Eintracht hinführt. Auf jeden Fall liegt die Vollendung der Welt nicht in den Händen Christi. Christus war nur ein Vorläufer. Die sich entfaltende Geschichte hat ihn überholt und weit hinter sich gelassen – um zweitausend Jahre, so wie sie auch das römische Recht, die Medizin des Hippokrates, die arabische Mathematik und die Strategie Hannibals hinter sich gelassen hat. Zwar leben die Ideen all dieser Vorläufer auch heute noch. Doch heute sind sie bereits in die höchste Wirklichkeit eingebunden, in jene höchste Gesamtheit, die das Ergebnis der gesamten historischen Entwicklung ist und nicht das der Vorläufer. Auch die Ideen Christi sind heute lebendig. Doch auch sie sind bereits in höhere Einheiten eingebunden, in mächtigere Realitäten als jene, die Er selbst verkündete und an die Er vielleicht sogar glaubte. Wenn Christus der Vorläufer der modernen Geschichte ist, dann war diese Geschichte genau jenes stärkere, mächtigere Prinzip als er selbst, das kommen musste. Deshalb wuchs die Geschichte, während Christus an Bedeutung verlor (S. 93).

   Solche Schlussfolgerungen ergeben sich zwangsläufig, wenn man Christus als Vorläufer betrachtet. Sie ergeben sich daraus, dass Christus in der Auffassung von ihm als Vorläufer als der Letzte, als das Ende von allem, als das Omega ausgeschlossen wird (vgl. Offb 22,13).

  Christus ist nicht der Vorläufer, sondern der Erste und der Letzte, der Anfang und das Ende. Er ist kein Herold und kein Vorzeichen einer neuen Wirklichkeit, sondern diese Wirklichkeit selbst – ihr Anfang, ihre Entwicklung und ihr Ende. Sein Wirken erstreckt sich über die Geschichte. Er selbst verkündete dies, indem er sein Reich mit einem Senfkorn verglich, „das, obwohl es kleiner ist als alle Samen“, aber „zu einem Baum wird, sodass die Vögel des Himmels kommen und in seinen Zweigen Schutz finden“ (Mt 13,32). Diese Verbreitung findet nicht nach dem Gesetz der historischen Entwicklung statt, sondern durch die Kraft Christi selbst – durch den Heiligen Geist. So wie ein Korn, das in die Erde gesät wird, wächst und nicht das Leben der Erde, sondern sein eigenes Leben führt, so ist es auch mit der Kirche Christi. Die Erde gibt dem Korn nur die Substanz, nur die Bedingungen für das Wirken der inneren Kraft des Korns. So verhält es sich auch mit der Geschichte im Verhältnis zur Kirche. Die Geschichte ist nur die Bühne, auf der sich das Drama Christi abspielt. Die Welt ist nur der Boden der Kirche. Sie kann fruchtbar sein oder steinig. Der Same Christi kann auf die festgestampfte Straße, auf steinigen Boden, unter die Dornen fallen, und er kann auch auf guten Boden fallen (vgl. Mt 13,4–8). Aber in jedem Fall fällt dieser Same von oben. In jedem Fall ist dieser Same kein Produkt der Straße, des Felsens, der Dornen oder des gedüngten Bodens. In jedem Fall enthält er den gesamten zukünftigen Baum. Der Same ist nicht der Vorläufer des Baumes. Er ist der Baum selbst: sein Anfang und sein Ende. Wer ihn gießt und düngt, steht nicht über ihm (S. 94). Er ist nicht jene zukünftige Wirklichkeit, für die der Same nur ein Vorbote und Anstifter ist. Der Same ist die Wirklichkeit, die ganze Wirklichkeit, höher als das Wasser, mit dem er bewässert wird, und höher als der Dünger, der ihn nährt.

   Christus verglich Sein Reich nicht mit dem Römischen Reich, dessen Grundstein Romulus gelegt hatte, der die Stadt gründete, die sich im Laufe der Jahrhunderte zu einem riesigen und komplexen Staat entwickelte. Er verglich Sein Werk mit einem Senfkorn, mit Sauerteig, also mit solchen Anfängen, die sich dank ihrer eigenen inneren Kraft entfalten. Das ist das Gesetz der natürlichen Entwicklung. Kulturelle Werke wachsen nicht wie ein Samenkorn, denn jedes von ihnen ist in sich selbst vollendet. Kulturelle Werke entwickeln sich durch ihre ständige Neuschöpfung. Die früher Geschaffenen dienen als Vorbild, das im kulturellen Prozess übertroffen und als historische Seltenheit bewahrt wird. Im Kulturprozess gibt es keine ontologische Identität. Diese gibt es nur in der Natur und im Übernatürlichen. Deshalb wächst auch das Reich Christi nicht als Kultur, das heißt, es wird im Laufe der Geschichte nicht ständig neu erschaffen, sondern wächst auf natürliche Weise, wie ein Samenkorn unter dem ständigen Einwirken eben jener inneren Kraft. Das Reich Christi ist untrennbar mit Christus verbunden. Es erreicht seine Reife nicht unter der Sonne der Weltgeschichte, sondern in der Glut des Heiligen Geistes (S. 95). Es wird weder von Petrus noch von Paulus, noch von Titus, noch von Gregor oder Pius fortgeführt, sondern von Christus selbst. Die gesamte Religion Christi ist von seiner Gegenwart erfüllt: erfüllt in ihrer Hierarchie, in ihren Sakramenten und in ihrer Lehre. Christus lehrt, Christus regiert, Christus weiht.

   Gerade darin liegt der grundlegende Unterschied zwischen der Kirche und jedem menschlichen Werk. In keinem menschlichen Werk gibt es eine persönliche Gegenwart seines Schöpfers – und es kann sie dort auch nicht geben. Jedes Werk verweist auf seinen Urheber nur symbolisch, gleichsam in Form eines Zeichens. Ein kulturelles Werk weist lediglich auf seinen Schöpfer hin; es ist aber nicht der Schöpfer selbst.

   Die Kirche hingegen ist die Wirklichkeit Christi selbst. Sie ist nicht bloß ein Symbol Christi, nicht nur eine Gestalt oder äußere Form – wie etwa die Arche Noah ein Vorbild der Taufe ist. Die Kirche ist die Existenz Christi in der Geschichte. Christus selbst gründet die Kirche, führt sie und vollendet sie. Er ist nicht ihr Vorläufer – Er selbst ist die Kirche: die kirchliche Wirklichkeit in der Geschichte, der mit Gott vereinte und erlöste Kosmos selbst. Zwischen Christus und der Kirche besteht kein äußerlicher Unterschied, so wie zwischen dem Leben des Samens und dem Leben des Baumes kein wirklicher Bruch besteht. Christus ist die Kirche, konzentriert in der persönlichen Wirklichkeit; und die Kirche ist Christus, der sich in der geschichtlichen Wirklichkeit offenbart hat (S. 96).

   Christus lediglich als „Vorläufer“ zu betrachten bedeutet daher, die Kirche vollständig in den historischen Prozess einzuordnen. Ihre Ausbreitung würde dann nicht mehr als Wirken des Heiligen Geistes verstanden, sondern bloß als Ergebnis geschichtlicher Entwicklungen und menschlicher Epochen.

   Damit würde die Kirche auf die Ebene aller anderen menschlichen Schöpfungen herabgesetzt – sie erhielte einen rein kulturellen und menschlichen Charakter. Genau darin liegt die eigentliche Konsequenz der Vorstellung vom „Vorläufer“: Sie bestreitet letztlich die Göttlichkeit Christi.

  Vorläufer zu sein, gehört zum Wesen des Menschen. Gott aber ist niemals Vorläufer. Gott ist immer Fülle und Vollendung zugleich. Hinter dem Gedanken des „Vorläufers“ verbirgt sich daher die Verdrängung der Gottheit Christi. Wer Christus lediglich als Vorläufer betrachtet, erkennt Ihn nicht mehr als Gott an. Christus erscheint dann nur noch als außergewöhnlicher Mensch: ein genialer Mensch, ein Mensch großen Herzens, tiefer Einsicht und außergewöhnlicher Lebenserfahrung – doch eben nur Mensch.

   Er habe tatsächlich in der Geschichte gelebt, unter den Juden gelitten und sei gestorben. Doch damit, so diese Sichtweise, ende auch Sein persönliches Wirken. In der Geschichte lebe Er nur noch durch Sein Werk weiter – wie andere bedeutende Menschen ebenfalls durch ihre Werke weiterleben. Und auch dieses Werk, die Kirche, werde dann als etwas rein Menschliches verstanden. Folglich unterliege sie denselben geschichtlichen Gesetzen wie jede andere menschliche Institution. Die Geschichte stehe über ihr: Sie verändere sie, ergänze sie, korrigiere sie, verbessere sie und passe sie den jeweiligen Zeiten an.

   Und hier wird plötzlich verständlich, warum die Idee des „Vorläufers“ in der heutigen Welt so bereitwillig aufgenommen und verkündet wird (S. 97). Die Welt scheint sich Christus zuzuwenden; selbst Menschen, die sich nicht als Christen verstehen, sprechen heute gern über Ihn. Doch sie wenden sich vor allem dem menschlichen Christus zu. Sie betrachten die Kirche als kulturelles oder historisches Phänomen, als Ausdruck menschlicher Entwicklung und moralischer Möglichkeiten.

   Das Bewusstsein für die Göttlichkeit Christi und den übernatürlichen Charakter der Kirche ist weitgehend verloren gegangen. Kaum einer der heutigen öffentlichen Meinungsführer, die positiv über das Christentum sprechen, bekennt Christus als den menschgewordenen Gott, der gelitten hat, gestorben, auferstanden ist und wiederkommen wird. Ebenso wenig wird die Kirche als göttlicher Leib Christi verstanden.

   Das Erstaunlichste aber ist, dass uns selbst ein solches offenes Bekenntnis heute beinahe unangemessen erscheinen würde. Wir würden es wohl als „intolerant“ oder taktlos empfinden, wenn jemand – wie einst der alte Johannes bei Solowjow – auf einer Konferenz über Menschenrechte plötzlich Christus selbst als deren letzte Grundlage bekennen würde.

  Gerade darin zeigt sich die moderne Gestalt der Trennung von Christus: Seine Göttlichkeit wird stillschweigend verdrängt, während Seine Person zugleich in Kultur, Ethik und allgemeine Religiosität aufgenommen wird. Und dennoch freuen wir uns oft darüber, dass die Welt nun scheinbar so viel von Christus spricht.

   Doch genau diese Unschärfe nutzt – so Maceina – der Geist des Antichristen aus (S. 98). Er spricht ständig vom Christentum, von dessen Bedeutung für Moral, Gesellschaft, Demokratie, Wissenschaft oder Kultur – aber Christus selbst bleibt dabei im Hintergrund. Oder Er wird lediglich als „Vorläufer“ einer kommenden geistigen Epoche dargestellt, nicht aber als der Erste und der Letzte, nicht als Alpha und Omega.

   Darum, so Maceina, bleiben all diese Reden letztlich zweideutig. Die Idee des „Vorläufers“ wird so zur modernen Form der antichristlichen Versuchung (S. 99).

   Solowjows Antichrist bestreitet keineswegs, dass Christus der Messias sei. Denn ein Messias ist zunächst nichts anderes als ein von Gott Gesandter. Warum also sollte Christus nicht einer dieser Gesandten Gottes sein? Gott hat schließlich viele Propheten und Gerechte in die Welt gesandt. Etwas anderes aber ist es, Gesandter Gottes zu sein – und etwas völlig anderes, Gott selbst zu sein. Der Antichrist leugnet daher nicht das Messiastum Christi; er leugnet vielmehr Seine Göttlichkeit. Und diese Leugnung verbindet sich unmittelbar mit der Ablehnung der Auferstehung: Christus sei gestorben und im Grab geblieben wie alle anderen Propheten und Lehrer.

   Gerade deshalb passt der Glaube an Christus als bloßen „Vorläufer“ oder großen geistlichen Lehrer so leicht in das Denken des Antichristen. Denn einen Propheten kann man übertreffen. Gott könnte – so diese Logik – jederzeit einen neuen und größeren Gesandten schicken.

Nur Der kann nicht übertroffen werden, der selbst Ursprung und Vollendung ist, „der Erste und der Letzte“, Gott selbst (S. 101).

   Ist nun verständlich, woran sich der Geist des Antichristen erkennen lässt? Wenn ein bestimmter „Lehrer“ erklärt, nun sei jemand erschienen, der „tiefer“, „moderner“, „zeitgemäßer“ oder „höher“ sei als der Christus des Evangeliums, dann trägt diese Lehre bereits das Zeichen der Abkehr vom Geist Christi in sich.

   Wenn jemand verkündet, die Zeit einer „neuen Religion“ sei gekommen, dann betrachtet er das Evangelium bereits als überholt und das Christentum als etwas, das abgelöst werden müsse.[110]

  Welche ehrerbietigen Worte über Christus dabei auch fallen mögen – man sollte einer solchen Lehre mit großer Vorsicht begegnen. Denn:

„Jesus Christus ist derselbe gestern und heute und in Ewigkeit“ (Hebr 13,8).

Aus dem Russischen übersetzt, Hamburg 2026, deutsch-orthodox.de

---

[1] Das bevorstehende zweite Kommen Christi in Herrlichkeit beendet streng genommen nicht die irdische Geschichte der Menschheit, sondern eröffnet eine neue Ära des Seins.

[2] I. Chojintsev, Rezension des Buches „Überlegungen eines orthodoxen Pragmatikers darüber, ob die Christ-Erlöser-Kathedrale gebaut werden sollte“, in: Christentum in Russland, Nr. 3, 1995, S. 58. Die Lektüre dieser Rezension fiel zeitlich mit der Veröffentlichung einiger Tagebuchnotizen Alexander Bloks zusammen, in denen die gereizte Atmosphäre der russischen Intelligenzija jener Zeit spürbar wird. Bemerkenswert ist dabei weniger die konkrete Polemik als vielmehr das Gefühl, dass bestimmte Themen bereits damals nur unter innerer Anspannung oder gar überhaupt nicht öffentlich ausgesprochen werden konnten

[3] Klizowskij, A. I.: Die Wahrheit über die Freimaurerei. Antwort auf das Buch von W. F. Iwanow „Die orthodoxe Welt und die Freimaurerei“. Riga, 1990.

[4] Rosanov, V. V. Das Abgeschiedene. – Moskau, 1990, S. 398.

[5] [5] In der Heiligen Schrift finden sich vielfach innere Entsprechungen und symbolische Parallelen: dreieinhalb Jahre des öffentlichen Wirkens Christi; drei Stunden Finsternis nach der Kreuzigung Dessen, der das „Licht der Welt“ ist; und schließlich die dreieinhalb Jahre der Herrschaft des Antichristen am Ende der Geschichte („… und sie werden die heilige Stadt zweiundvierzig Monate zertreten“ – Offb 11,2).

[6] Im Original wörtlich „zu den Mythen“ – mithous.

[7] Ein äußerst interessanter Aufsatz, der erläutert, worin genau der Reiz des Okkultismus für die heutigen Eliten liegt, findet sich in dem Buch der beiden russischen Protestanten W. Alexejew und A. Grigorjew „Die Religion des Antichristen“. – Nowosibirsk, 1994, S. 193–212.

[8] Zit. nach: Jaspers K. Sinn und Zweck der Geschichte. – Moskau, 1991, S. 156.

[9] Pater Theodor Studites. Unterweisungen an die Mönche, 322. // Die Liebe zum Guten. Bd. 4. – Jordanville, 1965, S. 432.

[10] Iljin I. A. Der Weg der geistlichen Erneuerung. Moskau, 1962, S. 23.

[11] Über menschliche Opfer in der hellsten heidnischen Religion – in der griechisch-römischen Religion (über deren Helligkeit, Natürlichkeit und Menschlichkeit wird derzeit gerne diskutiert) siehe: Eusebius Pamphilus. Das Leben des seligen Kaisers Konstantin. Moskau, 1998, S. 251–252, sowie die Anmerkungen auf den S. 337, 343, 345.

[12] „Der Kommunismus ist mit Askese unvereinbar. Der Kommunismus bekräftigt auf Erden die höchste Gerechtigkeit auf Erden und gründet sie auf einen soliden und ununterbrochenen wirtschaftlichen Aufschwung“ (Wissenschaftlicher Kommunismus. Lehrbuch, hrsg. von Akad. P. N. Fedosejew. Moskau, 1981, S. 237).

[13] Ephrem der Syrer. Über das Kommen des Herrn. 2. // Werke. Bd. 3. – Sergijew Posad, 1912, S. 139.

[14] Rosanow W. W. „Ausgeblutete“ Journalisten // Rosanow W. W. Die olfaktorische und taktile Beziehung der Juden zum Blut. – St. Petersburg, 1914, S. 123.

[15] Pomeranz G. Der Tapir kennt kein Tabu // Literaturnaja Gazeta. 19.4.95.

[16] Metropolit Antonios von Surozh. Gespräche über den Glauben und die Kirche. Moskau, 1991, S. 79.

[17] Siehe hierzu den entsprechenden Artikel in meiner Sammlung „Wie man zum Antisemiten gemacht wird“ (Moskau, 1998).

[18] Metropolit Antonius von Surozh. Über einige Kategorien unseres geschöpflichen Daseins. // Der Mensch. 1993, Nr. 4, S. 96.

[19] Tatsächlich hätte ich viele Gründe, G. Pomeranz zu widersprechen. Dennoch halte ich ihn für einen ernsthaften und würdigen Gesprächspartner. Gerade deshalb bemühe ich mich auch dort, wo ich seine Position ablehne, um eine sachliche und respektvolle Auseinandersetzung.

Die Publizistin Ksenia Mialo warf mir dies später polemisch vor und deutete meine zurückhaltende Kritik an Pomeranz politisch. Dabei übersah sie jedoch, dass es hier nicht um politische Lager oder persönliche Sympathien ging, sondern um die Fähigkeit zu einer ernsthaften geistigen Diskussion. Inhaltlich ging sie auf meine Argumente zur Unvereinbarkeit von Theosophie und Christentum kaum ein und verlagerte die Debatte stattdessen überwiegend auf politische und publizistische Vorwürfe.

[20] Pomeranz G. Der Tapir kennt kein Tabu // Literaturnaja Gazeta. 19.4.95.

[21] Scheifer, F. Moderne Philosophie und Theologie. // Disput. 1992, Januar–März. S. 72.

[22] Fedotow G. P. Ein Baum auf einem Felsen // Lebendige Überlieferung. Orthodoxie in der Gegenwart. – Moskau, 1997, S. 131.

[23] Russischer Bote. Sonderausgabe. Nr. 43, 1998.

[24] Parfenenkov, P. E. Baal und sein Heer. // Russischer Bote. Nr. 39–40, 1998.

[25] Appell des Nevskij Zemskij Sobor an die Oberhäupter der monarchistischen Staaten // Russischer Vestnik. Sonderausgabe. Nr. 43, 1998.

[26] Schwirkow W. W. Stolz beraubt des Verstandes. Antwort auf den Artikel des Diakons Andrej Kuraev „Hass beraubt des Verstandes“ // Russischer Herold. 1998, Nr. 44–45.

[27]  Auf eine ausführliche Analyse des genannten Artikels verzichte ich hier. Bemerkenswert ist jedoch, dass mein Kritiker dabei eher ein katholisches Verständnis von der Zugehörigkeit zur Kirche vertritt, während die orthodoxe Tradition die Frage geistlich und existentiell akzentuiert: Schwere und beharrliche Sünde wird nicht nur als moralisches Fehlverhalten verstanden, sondern als reale Entfremdung vom kirchlichen Leben und von der Gemeinschaft mit Christus.

In diesem Sinne betonte etwa Protopresbyter Dimitri Smirnow, dass bestimmte Leidenschaften und Lebensweisen den Menschen innerlich von der Kirche trennen können, solange keine Umkehr erfolgt. Ähnliche Gedanken finden sich auch bei orthodoxen Autoren wie S. I. Fudel.

[28] Vgl. Uspenski, F. I.: Geschichte des Byzantinischen Reiches. 6.–9. Jh. Moskau, 1996, S. 97–101. Ausführlicher: Kazakov, M. M. Der Bischof und das Reich. Ambrosius von Mailand und das Römische Reich im 4. Jahrhundert. Smolensk, 1995, S. 132–149.

[29] Übrigens findet sich eine ähnliche Vorstellung auch bei Helena Roerich, einer der zentralen Gestalten der Roerich-Bewegung und Mitbegründerin der esoterischen Lehre der „Lebendigen Ethik“: „Die neue Kirche muss an die Stelle der alten treten … sie muss das Große Ökumenische Konzil einberufen, um im Lichte des neuen Bewusstseins alle Beschlüsse der früheren Konzile zu überprüfen. Und erst dann wird die Neue Religion, die Religion des Heiligen Geistes, begründet sein“ (Briefe von Helena Roerich. 1932–1955. Nowosibirsk, 1992, S. 67).

[30] „Alles Tote treibt mit der Strömung; nur das Lebendige kann gegen die Strömung schwimmen“ (G. K. Chesterton. Der ewige Mensch. – Moskau, 1991, S. 255).

[31] Weitere Informationen hierzu finden Sie in meinem Artikel „Die Versuchung durch den Modernismus“ (Gnadenfeuer. Beilage zur Zeitschrift „Moskau“ Nr. 1, 1998).

[32] Krotow, J. Rezension des Artikels von A. Kolpakow „Revanche“ (Moskowskij Komsomolez, 19.9.94) // Christentum in Russland. 1994, Nr. 2, S. 61.

[33] Die Liberalen erkennen ihre Niederlage an, geben aber nicht auf. // Pravoslavnaja Moskwa. Nr. 33 (129), November 1997.

[34] [34] Bemerkenswert ist, dass Hegumon Benjamin (Novik), der sich öffentlich als Verteidiger christlicher Kultur und religiöser Erneuerung verstand, zugleich scharfe Angriffe gegen die orthodoxe Kirche und ihre Vertreter führte – nicht selten gerade über säkulare und sensationsorientierte Medien.

In einer Polemik warf er der zeitgenössischen Orthodoxie unter anderem geistige Enge und mangelnde philosophische Kultur vor und stellte ihr russische Religionsphilosophen wie Solowjow, Florenski oder Berdjajew entgegen. Zugleich erklärte er an anderer Stelle, in Russland habe es überhaupt keine eigentliche philosophische Tradition gegeben.

Gerade diese innere Widersprüchlichkeit ist bezeichnend: Der Wunsch nach geistiger Erneuerung kann leicht in eine Haltung umschlagen, in der der Kampf gegen die eigene Kirche wichtiger wird als das kirchliche Leben selbst.

[35] Lorenten R. Vorwort. Ein weiser Blick in die Zukunft // de Lobiet P. Die Zeit des Endes der Zeiten. Essays zur christlichen Eschatologie. Minsk, 1995, S. 6.

[36] de Lobiet P. Die Zeit des Endes der Zeiten. Essays zur christlichen Eschatologie. Minsk, 1995, S. 45–46.

[37] de Lobiet P. Die Zeit des Endes der Zeiten. S. 49.

[38] de Lobiet, P. Die Zeit des Endes der Zeiten. S. 112.

[39] de Lobiet, P. Die Zeit des Endes der Zeiten. S. 103.

[40] de Lobiet, P. Die Zeit des Endes der Zeiten. S. 105–106.

[41] de Lobiet, P. Die Zeit des Endes der Zeiten. S. 112–113

[42] Hl. Gregor der Theologe. Werke. Band 6. Moskau, 1848, S. 90.

[43] So unterstützte der im rabbinischen Judentum hoch angesehene Rabbi Akiva den Aufstand des Bar Kochba gegen Rom (132–135 n. Chr.) und sah in ihm den erwarteten Messias. Auch Maimonides erwähnte später diese Möglichkeit. Die Episode zeigt, wie stark im damaligen jüdischen Messiasverständnis nationale Befreiung und die Wiederherstellung Israels im Mittelpunkt standen – im Unterschied zum christlichen Verständnis des Messias als Erlöser von Sünde und Tod.

Gerade deshalb erscheint die Vorstellung problematisch, Christen und Juden würden gemeinsam einem einheitlichen messianischen Ziel entgegengehen, obwohl ihre Erwartungen an den Messias in wesentlichen Punkten verschieden bleiben.

[44] de Lobiet P. Die Zeit des Endes der Zeiten. Essays zur christlichen Eschatologie. Minsk, 1995, S. 109–110.

[45] Weitere Einzelheiten hierzu finden Sie im Kapitel „Orthodoxie und Katholizismus in der Erfahrung des Gebets“ in meinem Buch „Die Herausforderung der Ökumene“.

[46] Neklessa A.I. Das Ende der Zivilisation oder Der Zickzack der Geschichte // Znamja. 1998, Nr. 1, S. 168.

[47] Neklessa, A. I. Das Ende der Zivilisation oder Der Zickzack der Geschichte // Znamja. 1998, Nr. 1, S. 166–167.

[48] [Neklessa, A. I. Das Ende der Zivilisation oder Der Zickzack der Geschichte // Znamja. 1998, Nr. 1, S. 166–167.

[49] Neklessa, A. I. Das Ende der Zivilisation oder Der Zickzack der Geschichte // Znamja. 1998, Nr. 1, S. 166–167.

[50] Vgl. Talmud. Mischna und Tosefta, Übers. N. Pereferkowitsch, Bd. 4, St. Petersburg 1901, S. 287. In einzelnen talmudischen Rechtsdiskussionen finden sich Aussagen, die aus heutiger Sicht äußerst problematisch wirken, insbesondere im Verhältnis zwischen Juden und Nichtjuden. So heißt es etwa in Tosefta Avoda Zara 8,6: „Wenn ein Heide einen Heiden oder einen Juden tötet, ist er haftbar; wenn aber ein Jude einen Heiden tötet, ist er nicht haftbar“ (ebd., S. 476). Solche Stellen werden in religiösen und historischen Debatten unterschiedlich interpretiert und stehen im Zusammenhang mit den komplexen Rechts- und Überlieferungstraditionen des antiken Judentums.

[51] In einem sowjetischen Propagandabuch der frühen 1980er Jahre wurde mehrfach derselbe Gedanke wiederholt: Zwar garantiere die Verfassung Gewissensfreiheit und gleiche Rechte für alle Bürger, doch ein gläubiger Mensch könne bestimmte Berufe faktisch nicht ausüben. Ein Lehrer etwa müsse Kinder im Geist des Kommunismus erziehen, ein Offizier Soldaten ideologisch formen, ein Leiter staatliche Ziele vertreten. Deshalb, so lautete die Schlussfolgerung, könne ein religiöser Mensch diese Aufgaben nicht vollständig erfüllen. Gerade in dieser Verbindung von formaler Freiheit und tatsächlicher ideologischer Kontrolle zeigte sich die innere Logik des sowjetischen Systems.

[52] Wie unabhängig Medien bisweilen von der tatsächlichen Meinung ihrer Leser agieren können, zeigte sich in den 1990er Jahren auch in Russland. Obwohl Umfragen damals ergaben, dass ein erheblicher Teil der Bevölkerung eine Unterstützung der Kirche durch den Staat befürwortete, begegneten viele große Medien jeder Annäherung zwischen Staat und Orthodoxer Kirche mit scharfer Kritik. Dies verweist auf eine allgemeinere Problematik moderner Mediengesellschaften: Journalistische Milieus vertreten nicht selten weltanschauliche Positionen, die deutlich von den Überzeugungen eines großen Teils der Bevölkerung abweichen.

[53] Chesterton, G. K. Der treue Verräter. // Ausgewählte Werke in 4 Bänden. Bd. 4. – Moskau, 1994, S. 379.

[54] Jones, P. The Gnostic Empire strikes back. – Phillipsburg, 1992, S. 86.

[55] Chesterton, G. K. Die außergewöhnliche Erfindungsgabe von Enoch Oates. // Ausgewählte Werke in 4 Bänden. Bd. 3. – Moskau, 1994, S. 56.

[56] Lomakina I. Der Kopf des Dschala-Lama. 1993, S. 208–209. Ausführlicher zu Menschenopfern im Lamaismus siehe das Kapitel „Menschenopfer und göttliches Opfer“ in meinem Buch „Wenn Gott Liebe ist“ (Moskau, 1998)

[57] Tschernjak, I. Bei den „Kopfjägern“. // Ogonek. Nr. 20, 1995, S. 68–71.

[58] „Das Endziel der Geisteswissenschaften besteht nicht darin, den Menschen zu konstituieren, sondern ihn aufzulösen, das heißt, ihn psychologisch in die Arme der ‚gleichgültigen Natur‘ zurückzuführen“ – C. Levis. La pensée sauvage. Paris, 1962, S. 326.

[59] Chesterton, G. K. Der Kelch und das Kreuz. // Abenteuer ’90. – Moskau, 1990, S. 369.

[60] Briefe von Elena Roerich 1929–1938. Bd. 2, S. 291.

[*] ’ target=”/] – Theosophie — eine im späten 19. Jahrhundert entstandene esoterisch-synkretistische Bewegung, die christliche, buddhistische und okkulte Elemente miteinander verband.

[61] Er begann seine „Trilogie“ aus theosophischer Perspektive zu schreiben, in der Überzeugung, dass Hinduismus und Christentum im Wesentlichen eins seien. Im Vorwort zur dritten Auflage seines Buches schrieb Lodyzhensky: „Als wir damals an unserem ersten Werk arbeiteten, standen wir den christlichen Ansichten ebenso gegenüber wie den Ansichten des Raja-Yoga und des theosophischen Okkultismus, der diese vertritt. Wir haben sie in unseren Forschungen auf eine Stufe gestellt. Doch nun können wir der hinduistischen Theosophie nicht mehr auf dieselbe Weise begegnen… Als Ergebnis all unserer Forschungen sind wir zu dem Schluss, dass ein Forscher, der unvoreingenommen nach religiöser Wahrheit sucht, die Ideen jener selbstbestätigenden Vergöttlichung des Menschen, die der Raja-Yoga zugrunde liegen, nur ablehnen kann“ (Lodyzhensky, M. V. Mystische Trilogie. Band 1. Überbewusstsein. – Petrograd, 1915, S. II und 372).

[62] Zu den Gründen für die Christenverfolgung im Römischen Reich siehe das Kapitel „Wofür wurden Christen in der heidnischen Welt verfolgt?“ in meinem Buch „Satanismus für die Intelligenz. Über die Roerichs und die Orthodoxie. Band 1. Religion ohne Gott“ (Moskau, 1997).

[63] Djakov, I. A. Op. cit. S. 187, 188, 189.

[64] Die romantische Idealisierung östlicher Traditionen führt häufig dazu, dass historische Wirklichkeit und kulturelle Entwicklung kaum noch nüchtern betrachtet werden. Dabei waren auch buddhistische oder nomadische Gesellschaften keineswegs frei von Gewalt, inneren Konflikten oder kultureller Begrenztheit. Die bloße Zugehörigkeit zu einer alten religiösen Tradition garantiert noch keine geistige oder gesellschaftliche Überlegenheit.

Selbst Buddhologen weisen darauf hin, dass sich der Buddhismus historisch oft in Regionen verbreitete, die kulturell stark von Indien beeinflusst wurden. Gerade deshalb erscheint es problematisch, jede Kritik an traditionellen östlichen Kulturen sofort als Ausdruck westlicher Überheblichkeit zu verstehen.

[65] Lewis, C. S. Die Chroniken von Narnia. Moskau, 1993. S. 408.

[66] C. S. Lewis: Die Briefe von Balaam. Balaam erhebt sein Glas. Moskau, 1991. S. 115–116.

[67] Metropolit Benjamin (Fedtschenkow). Über Glauben, Unglauben und Zweifel. St. Petersburg, 1992. S. 153

[68] Korolenko W. G. Die Geschichte meines Zeitgenossen. Moskau, 1965. S. 593. Ein früherer Hinweis auf denselben Zensurfall: „Golubinski verteidigte das Buch von Sekki, dem Jesuiten, gegen den russischen Übersetzer in Wjatka. Der Übersetzer strich aus Sekkis Buch alle Stellen, an denen von Gott die Rede war; wo Sekki in der Natur Beweise für Gott fand, sah der Übersetzer dort Beweise für die Kraft der Materie und dergleichen.“ (Briefwechsel zwischen Prof. P. S. Kazanskij vom MDA und A. N. Bachmetowa. Brief vom 2.1.6.1876 // Bei der Dreifaltigkeit in der Akademie. 1814–1915. Moskau, 1914, S. 588).

[69] Velichko, W. L. Wladimir Solowjow. Leben und Werk. St. Petersburg, 1904. S. 170.

[70] Die Lehre der 12 Apostel. Moskau, 1996. S. 74.

[71] Der heilige Ephrem der Syrer schreibt, dass der Antichrist zunächst als Verteidiger des rechten Glaubens auftreten werde und gerade dadurch viele verführen könne:

„Er wird in den Tempel Gottes eintreten und sich mitten in der Kirche niederlassen. Er wird sich keiner häretischen Gemeinschaft anschließen, sondern die falschen Lehren scheinbar verwerfen, damit man ihn nicht erkenne. Gerade durch seinen Kampf gegen Irrlehren wird er viele davon überzeugen, dass er für den wahren Gott eintritt. Weil er offen zu keiner Häresie führt, werden viele meinen, er liebe die Kirche und verteidige die Wahrheit. So wird er unter dem Anschein der Wahrheit die Menschen täuschen und Macht über sie gewinnen.“

(Hl. Ephrem der Syrer, Auslegung des Zweiten Thessalonicherbriefes, in: Werke, Bd. 7, TSL 1900, S. 246.)

[72] Das äußere „Zeichen“ ist zweifellos eine Manifestation, eine Prägung der inneren Entfremdung von Christus. Der Moskauer Priester Nikolai Karasev berichtet von einer solchen Verbindung von Innerem und Äußerem: „Einmal taufte ich zwei junge Frauen. Und bei einer von ihnen sah ich auf der rechten Hand einen Stempel, auf dem ‚bezahlt‘ stand. Es handelte sich um einen Ausweis für einen der Rock-Musikclubs. Bei näherer Befragung stellte sich heraus, dass die jungen Frauen sich für die Lehren des Buddhismus interessierten, da diese im Club propagiert werden. Als ich ihnen die Wahl stellte: entweder die Taufe oder der Club mit seinen Liedern und Lehren, weigerte sich eine von ihnen, die den Stempel auf der Hand hatte, getauft zu werden und ging vom Taufbecken weg“ (Priester Nikolai Karasev. Doktorandenbericht zum Thema „Theosophie und praktischer Okkultismus“. Manuskript, Moskau, 1995. S. 9).

[73] Dabei ist bemerkenswert, dass mit der Symbolik der Zahl „666“ in der modernen Massenkultur, in okkulten Kreisen und selbst in der Werbung nicht selten bewusst gespielt wird. Was früher als apokalyptisches Warnzeichen wahrgenommen wurde, erscheint heute oft als provokantes Stilmittel oder als Teil einer bewusst inszenierten symbolischen Ästhetik.

Gerade diese Gewöhnung an religiöse Symbole und ihre ironische oder dekorative Verwendung ist bereits ein charakteristisches Zeichen der säkularen Kultur unserer Zeit.

[74] Johannes Chrysostomos. Gespräche über Statuen, 2 // Werke. Bd. 2, Buch 1. St. Petersburg, 1896, S. 35

[75] Manche Gegner von Steuernummern oder elektronischer Kennzeichnung vertreten die Ansicht, die Zahl „666“ dürfe grundsätzlich in keiner Form angenommen werden, da sie unmittelbar mit dem „Zeichen des Tieres“ aus der Offenbarung verbunden sei. Andere antichristliche oder ideologische Symbole, so argumentieren sie, seien historisch vieldeutiger.

Kuraev widerspricht jedoch einer solchen rein äußerlichen Sichtweise. Die Zahl 666 erscheint bereits im Alten Testament lange vor der Offenbarung des Johannes und besitzt dort keinen ausdrücklich satanischen Sinn. Daraus folgt: Nicht jedes Auftreten einer Zahl oder eines Symbols besitzt automatisch eine geistliche Bedeutung.

Die eigentliche Gefahr des Antichristlichen liegt nicht in einzelnen Ziffern oder technischen Zeichen als solchen, sondern in der bewussten geistigen Unterwerfung des Menschen unter ein gottfeindliches System.

[76] Avdeev, V. B. Die Überwindung des Christentums. Moskau, 1994. S. 99.

[77] Ebenda. S. 110.

[78] Ebenda. S. 71.

[79] Die Worte über das mögliche Verschwinden der Gnade erhalten besondere Schärfe, wenn man bedenkt, wie eng im späten 20. Jahrhundert vielerorts körperliche Praktiken, östliche Kampfkünste und verschiedene Formen moderner Esoterik miteinander verbunden wurden. Gerade im postsowjetischen Raum entstanden zahlreiche Milieus, in denen sportliche Disziplin, spirituelle Suche und okkulte Vorstellungen ineinander übergingen.

Bezeichnend ist dabei weniger die Kampfkunst selbst als vielmehr das dahinterstehende Menschenbild. In manchen esoterischen Deutungen erscheint der Mensch nicht mehr als Geschöpf Gottes, sondern als Wesen, das durch innere Entwicklung, Technik oder besondere „Meisterschaft“ seine eigene Vergöttlichung erreichen könne.

Gerade diese Vorstellung der Selbstvergöttlichung steht jedoch im tiefen Gegensatz zum christlichen Verständnis von Gnade.

[80] Lenin, W. I. Brief an A. M. Gorki vom 13.11.1913. //Op. cit. S. 228.

[81] Unweit von Florenz befindet sich ein orthodoxes Kloster der serbischen Patriarchie. Sein Abt, Hegumon Siluan, erzählte mir, dass fast jede Woche ein Italiener an die Klosterpforte klopfe und darum bitte, zur Orthodoxie überzutreten und ins Kloster aufgenommen zu werden.

Im Gespräch zeigt sich jedoch oft, dass der Betreffende die Orthodoxie lediglich aus dem Buch „Aufrichtige Erzählungen eines russischen Pilgers“ kennt. Er möchte vor allem die Technik des Jesusgebets erlernen und möglichst schnell das „ungeschaffene Licht“ schauen. Von Buße, Beichte, geistlichem Kampf oder der Eucharistie hat ein solcher Suchender meist kaum eine Vorstellung.

Gerade darin zeigt sich eines der Missverständnisse unserer Zeit: Das Jesusgebet wird bisweilen nicht mehr als Weg der Umkehr und kirchlichen Askese verstanden, sondern beinahe wie eine Methode spiritueller Selbststeigerung oder eine Form östlicher Meditation.

[82] Lorenz, Ursula. Harmonie der Seele und des Universums // Europa. Moskau, 1994. Nr. 1. S. 28.

[83] Yogi Mahajan. Der Aufstieg. – Togliatti. 1989, S. 85–86.

[84] Ein besonders düsterer Fall wurde Mitte der 1990er Jahre in Almaty bekannt: Mehrere Jugendliche ermordeten ein Mädchen, und einer der Hauptbeteiligten hatte sich schon zuvor intensiv mit okkulten und pseudoreligiösen Vorstellungen beschäftigt. Er sprach von Begegnungen mit „Engeln“, von Gesprächen mit Verstorbenen und von einer besonderen geistigen Sendung. In seinem Tagebuch deutete er sogar die Zahl 666 auf sich selbst und beschrieb sich als Wesen der Finsternis.

Bemerkenswert ist dabei, dass religiöse Sprache und mystische Bilder hier nicht zu Reue oder moralischer Verantwortung führten, sondern Teil einer krankhaften Selbstmystifizierung wurden. Gerade darin zeigt sich die Gefahr einer Spiritualität, die von Buße, kirchlichem Leben und geistlicher Nüchternheit getrennt ist: Der Mensch beginnt, seine inneren Stimmen und Fantasien nicht mehr zu prüfen, sondern als Zeichen besonderer Erwähltheit zu verehren.

[85] Bisweilen nahm diese Mischung aus Okkultismus, Pseudowissenschaft und religiöser Sprache geradezu groteske Formen an. In den 1990er Jahren erschienen in Russland zahlreiche „Heiler“, Parapsychologen und Esoteriker, die christliche Begriffe mit UFO-Mythen, Energielehren und okkulten Praktiken verbanden. So erklärte etwa ein populärer Parapsychologe öffentlich, Christus sei „aus dem Kosmos“ gekommen, berief sich auf den „Wagen Hesekiels“ und behauptete, mithilfe solcher Kräfte Menschen aus der Ferne heilen zu können.

Gerade solche Beispiele zeigen, wie leicht religiöse Symbolik in einer geistig desorientierten Kultur in synkretistische Fantasien übergehen kann.

[86] Dies ist Thema des Kapitels „Heidentum und Kosmosreligion“ in meinem Buch Satanismus für die Intelligenz (Bd. 1: Religion ohne Gott).

[87] Avvakum Petrow. Lebensbeschreibung // Denkmäler der Literatur des alten Rus: In 12 Bänden. Moskau, 1989. Band 11: 17. Jahrhundert:: Buch 2. S. 359.

[88] Lubac, N. de. Paradoxes. Paris, 1959. S. 48.

[89] Vgl.: Erzpriester S. Bulgakow. Die Offenbarung des Johannes. Moskau, 1991. S. 109.

[90] Blavatskaja E. P. Die Tafeln des Karmas. Moskau, 1995. S. 489–490.

[91] Ebenda, S. 83–84.

[92] Wie geschickt moderne Medien- und Werbestrukturen selbst oppositionelle oder patriotische Gefühle nutzen können, zeigte sich bereits in den 1990er Jahren in Russland. Werbung begann damals bewusst mit nationalen Symbolen, patriotischer Ästhetik und antiwestlichen Stimmungen zu arbeiten – selbst dann, wenn hinter den Kampagnen internationale Konzerne standen.

Gerade darin zeigt sich eine wichtige Eigenschaft der modernen Konsumkultur: Sie vermag selbst Protest, Tradition oder nationale Gefühle in ein verkäufliches Produkt zu verwandeln. Der Mensch glaubt, sich innerlich gegen das System zu stellen, bleibt dabei jedoch oft weiterhin innerhalb derselben kulturellen und psychologischen Mechanismen.

[93] Ausgewählte Sprüche heiliger Mönche und Erzählungen aus ihrem Leben, zusammengestellt von Bischof Ignatius (Bryanchaninov). St. Petersburg, 1891. S. 512

[94] Als Abraham Lincoln während des amerikanischen Bürgerkriegs gebeten wurde, dafür zu beten, dass Gott auf der Seite der Nordstaaten stehe, antwortete er: „Wichtiger ist, dass wir darum bitten, selbst auf der Seite Gottes zu stehen.“

[95] Zit. nach: Farrar, F. Die ersten Tage des Christentums. St. Petersburg, 1892. S. 714.

[96] Vgl.: Augustinus. Op. cit. Bd. 4, S. 196.

[97] „Die Herrschaft der Heiligen mit Christus dauert länger als die Fesselung des Teufels. Denn die Heiligen werden mit ihrem König, dem Sohn Gottes, auch noch in jener letzten Zeit herrschen, in der der Teufel für kurze Zeit losgelassen sein wird. Daher endet das ‚Tausendjährige Reich‘ nicht zugleich mit der Herrschaft der Heiligen, sondern mit der endgültigen Beendigung der Gefangenschaft des Teufels. Beide Zeiträume haben also unterschiedliche Grenzen: die Herrschaft der Heiligen reicht weiter, die Gefangenschaft des Teufels endet früher.“

(Augustinus, De civitate Dei, Bd. 4, S. 196.)

[98] Der selige Augustinus. Op. cit. Bd. 4, S. 182–183.

[99] Ebenda. S. 184–185.

[100] Wladimir Solowjow betete kurz vor seinem Tod besonders für das jüdische Volk. Dieses Gebet darf jedoch nicht im Sinne späterer politischer oder publizistischer Debatten verstanden werden. Für Solowjow hatte es vor allem einen eschatologischen Charakter.

In seinen letzten Lebensmonaten beschäftigte ihn zunehmend die Frage nach dem Antichristen und nach den geistlichen Versuchungen der letzten Zeiten. Vor diesem Hintergrund erscheint auch sein Gebet für Israel: als Bitte darum, dass das jüdische Volk den falschen Messias nicht anerkennen möge, sondern die Wahrheit Christi erkenne.

Gerade deshalb trägt dieses Gebet bei Solowjow keinen polemischen, sondern einen tragischen und geistlichen Charakter. (vgl.: Trubetzkaja, S. N.. Der Tod von W. S. Solowjew // Gesammelte Werke: in 6 Bänden. Moskau, 1907. Band 1. S. 346–347).

[101] Vgl.: Der Ehrwürdige Ephrem der Syrer. Auslegung der vier Evangelien // Werke: In 8 Bänden, 2. Aufl. Sergijew Posad, 1914. Band 8, S. 271.

[102] Alter Paterikon. Moskau, 1899. S. 341.

[103] Sogar weniger als dreieinhalb Jahre. Viele Kirchenväter gingen davon aus, dass sich in den Zeiten des Antichristen „die Tage verkürzen“ werden. Denn, wie Christus sagt: „Und wenn jene Tage nicht verkürzt würden, so würde kein Mensch gerettet werden“ (Mt 24,22).

Der heilige Ephrem der Syrer erklärt dazu: „Nicht die Zahl der Tage oder Stunden wird verkürzt, sondern die Zeit der Bedrängnis selbst wird um der Auserwählten willen abgekürzt, damit ihre Leiden nicht länger andauern.“

(Hl. Ephrem der Syrer, S. 272.)

[104] Zit. nach: Merezhkovsky, D. S. Jesus der Unbekannte. Moskau, 1996, S. 288

[105] Der Ehrwürdige Ephrem der Syrer. Auslegung der vier Evangelien. // Werke. Teil 8. Troizetsko-Sergijew-Kloster, 1914, S. 272.

[106] Der heilige Gregor der Große. Ausgewählte Werke. Moskau, 1999, S. 12.

[107] Metropolit Filaret. Predigt am Tag der Auffindung der Reliquien des Hl. Alexius, gehalten im Chudov-Kloster am 20.5.1822 // Predigten und Reden von Filaret, Metropolit von Moskau. Teil 1. Moskau, 1848, S. 254.

[108] Der Ehrwürdige Ephrem der Syrer. S. 272

[109] Losev, A. F. Die Dialektik des Mythos // Losev, A. F. Philosophie. Mythologie. Kultur. Moskau, 1991, S. 176–177.

[110] „Eine einheitliche Religion wird es geben, wenn Christus, der Sohn Gottes, wiederkommt und uns diese neue Religion schenkt.“ (Andreeva, A.: Das 21. Jahrhundert – die Zeit von Daniil Andreev. In: Wir und die Welt: Psychologische Zeitung. Moskau, 1998, Nr. 10 (21)).