Einleitung

Das Heilige Evangelium berichtet uns, dass die Pharisäer, die sich nicht mit den Wundern begnügten, die der Herr vollbrachte, von ihm ein besonderes Wunder verlangten: „ein Zeichen vom Himmel“ (Mk 8,2).

Die Forderung nach einem solchen Zeichen, die auf einer seltsamen Vorstellung von Zeichen und Wundern beruhte, wurde nicht nur einmal wiederholt, wie der Herr selbst bezeugte: „Diese Generation sucht nach einem Zeichen“ (Mk 8,12). An der Forderung der Pharisäer beteiligten sich auch die Sadduzäer, die sich in ihrem Glauben so sehr von den Pharisäern unterschieden (Mt 16,1). Der Wunsch nach einem „Zeichen vom Himmel“ wurde manchmal auch vom Volk geäußert.

So sagten nach der wundersamen Vermehrung von fünf Broten und der Sättigung einer großen Menschenmenge, zu der fünftausend Männer gehörten, Frauen und Kinder nicht mitgerechnet, die Augenzeugen dieses Wunders, die an diesem Mahl teilgenommen hatten, zum Herrn: „Was tust du denn für ein Zeichen, damit wir es sehen und an dich glauben können? Was tust du? Unsere Väter haben in der Wüste Manna gegessen, wie geschrieben steht:

‚Er gab ihnen Brot vom Himmel zu essen‘“ (Joh 6,30–31). Für sie schien die wundersame Vermehrung der Brote in den Händen des Erlösers nicht auszureichen: Sie vollzog sich in Stille, mit heiliger Demut, von der alle Handlungen des Gottmenschen durchdrungen waren, doch sie brauchten ein Spektakel, sie brauchten einen Effekt. Sie wollten, dass sich der Himmel mit dichten Wolken bedeckte, dass Donner grollte und Blitze zuckten, dass die Brote aus der Luft herabfielen. Denselben Charakter hatte die Forderung nach einem Wunder an den Gottmenschen seitens der jüdischen Hohepriester und Volksführer, als der Gottmensch sich bereit erklärte, ans Kreuz geheftet zu werden. „Die Hohenpriester, die Schriftgelehrten, die Ältesten und die Pharisäer schimpften und sprachen: Andere hat er gerettet, kann er sich selbst nicht retten? Wenn er der König Israels ist, so soll er jetzt vom Kreuz herabsteigen, dann werden wir an ihn glauben“ (Mt 27,41–42). Sie erkennen die vom Herrn vollbrachten Wunder zwar als Wunder an, verspotten sie aber zugleich; indem sie sich über sie lustig machen, lehnen sie diese ab; indem sie die durch Gottes Barmherzigkeit geschenkten Wunder ablehnen, fordern sie ein Wunder nach ihrer eigenen Vorstellung und ihrem eigenen Ermessen, ein Wunder, durch das, wenn es geschehen wäre, der Zweck des Kommens des Gottmenschen auf die Erde zunichte gemacht worden wäre und die Erlösung der Menschen nicht stattgefunden hätte. Zu denen, die vom Herrn ein Wunder sehen wollten, mit dem sie ihre Leichtfertigkeit, Neugier und Unbesonnenheit befriedigen wollten, gehört auch Herodes (Lk 23,8). Dieser brauchte ein Zeichen, um sich die Zeit angenehm zu vertreiben; da er das Gewünschte nicht erhielt, überschüttete er den Herrn mit Spott und verschaffte sich so einen Moment der Unterhaltung. Was bedeutet diese allgemeine Forderung nach Wundern vom Gottmenschen, die von Menschen so unterschiedlicher Gesinnung geäußert wurde – eine Forderung, die mit der Missachtung der erstaunlichen Wunder einhergeht, die der Gottmensch vollbracht hat? Eine solche Forderung ist Ausdruck fleischlicher Überlegungen über Wunder. Was ist fleischliches Grübeln? Es ist eine Denkweise über Gott und alles Geistige, die der Mensch aus seinem gefallenen Zustand entlehnt hat und nicht aus dem Wort Gottes.

Die Eigenschaft der Feindschaft gegen Gott und des Widerstands gegen Gott, von der das fleischliche Grübeln durchdrungen und erfüllt ist, kommt besonders deutlich in der Forderung nach Wundern vom Gottmenschen gemäß dem Verständnis des trügerischen Verstandes zum Ausdruck, bei gleichzeitiger Missachtung der Wunder, bei der Ablehnung und Verurteilung der Wunder, die der Gottmensch aus seiner unaussprechlichen Güte vollbrachte. Er vollbrachte sie, da er „Gottes Kraft und Gottes Weisheit“ war (1 Kor 1,24).

Erster Teil

Es war eine schwere Sünde, vom Gottmenschen ein Wunder zu verlangen – eine Forderung, die auf der Grundlage und aus den Prinzipien fleischlicher Weisheit gestellt wurde. Als der Gottmensch diese kühne, gotteslästerliche Forderung hörte, „seufzte er im Geist und sprach: Warum sucht dieses Geschlecht ein Zeichen? Amen, ich sage euch: Wenn diesem Geschlecht ein Zeichen gegeben wird. Und er ließ sie stehen und ging fort“ (Mk 8,12–13).

Im Himmel herrscht Freude über einen einzigen Sünder, der Buße tut; umgekehrt betrübt es die himmlischen Wesen, wenn ein Mensch in die Sünde fällt und der Sünder die Buße ablehnt. In der gnadenreichen Betrachtung der unendlichen Güte Gottes gegenüber der Menschheit, in der Betrachtung des göttlichen Wohlwollens, dass alle Menschen gerettet werden mögen, wagte der große Makarios zu sagen, dass den Allerheiligsten, den leidenschaftslosen Gott, die ihm eigene Trauer über den Untergang der Menschen ergreift (Gespräch 30, Kap. 7). Dem Geist Gottes ist ein Weinen, das unser Verständnis übersteigt, nicht fremd, und der Geist Gottes, der in den Menschen eingewohnt hat, „tritt für uns ein mit unaussprechlichen Seufzern“ (Röm 8,26). Ein solches Seufzen wurde im Sohn Gottes durch die Forderung nach einem Wunder geweckt, eine stolze und wahnsinnige Forderung. Er „seufzte in seinem Geist und sprach: Was sucht dieses Geschlecht ein Zeichen?“ Diese Frage war Gottes Antwort auf die gottesfeindliche Forderung nach einem Zeichen. Welches tiefe Wehklagen, welch göttliches Wehklagen ist in dieser Antwort zu hören! Darin ist gewissermaßen der Ausdruck der fassungsloses Erstaunen zu hören, hervorgerufen durch die Absurdität und die Unverschämtheit der Bitte! Darin zeigt sich der Verlust der Hoffnung auf das Heil der Menschen, die diese Bitte ausgesprochen haben, die dem Geist des Heilbringers zuwiderläuft. Diejenigen, die in im fleischlichen Denken gefangen sind, hartnäckig darin verharren und unheilbar erkrankt sind, lässt der Herr im Stich, überlässt sie sich selbst, übergibt sie dem Untergang, den sie freiwillig angenommen und an dem sie freiwillig festhalten. „Und er ließ sie im Stich und ging fort.“ Ganz genau: „Denn die Gesinnung des Fleisches ist der Tod“ (Röm 8,6). Es ist den Toten eigen, ihren eigenen Tod nicht zu spüren; es ist dem fleischlichen Denken eigen, das Verderben des Menschen nicht zu verstehen und nicht zu spüren. Gerade weil es sein eigenes Verderben nicht erkennt ist es sich auch der Notwendigkeit einer Wiederbelebung nicht bewusst und lehnt auf der Grundlage einer falschen Vorstellung vom Leben das wahre Leben – Gott – ab und lehnt es weiterhin ab.

Kann ein „Zeichen vom Himmel“ eine besondere Glaubwürdigkeit besitzen? Diejenigen, die ein solches Zeichen forderten, taten dies natürlich in der Annahme, dass es diese Glaubwürdigkeit besitze. Lässt sich daraus schließen, dass ein Zeichen vom Himmel zwangsläufig ein Zeichen Gottes ist? Aus der Heiligen Schrift geht das Gegenteil hervor. Der Ausdruck „Zeichen vom Himmel“ selbst ist sehr unbestimmt: Damals bezog man – und auch heute noch tut dies die Mehrheit der Menschen, die mit den Naturwissenschaften nicht vertraut sind – alles, was sich in der Luft und im Raum über der Luft abspielt, auf den Himmel. So werden Sonne, Mond und Sterne als am Himmel befindlich angesehen, obwohl sie im Weltraum schweben; Regen, Donner und Blitz werden als himmlische Erscheinungen bezeichnet, obwohl diese Phänomene in der Luft, in der Erdatmosphäre, stattfinden und eindeutig zur Erde gehören. Die Heilige Schrift berichtet, dass durch das Wirken des Teufels „Feuer vom Himmel fiel und die Schafe und Hirten“ des gerechten Hiob „verbrannte“ (Hiob 1,16). Offensichtlich entstand dieses Feuer in der Luft, so wie auch der Blitz dort entsteht. Simon, der Zauberer, verblüffte das verblendete Volk mit Wundern, das die in ihm wirkende Kraft des Satans für eine große Kraft Gottes hielt (Apg 8,10). Besonders verblüffte Simon die römischen Götzenanbeter, als er sich vor einer großen Versammlung von ihnen als Gott ausgab, seine Absicht verkündete, in den Himmel aufzusteigen, und sich plötzlich in die Luft erhob; davon berichtet der selige Simeon  Metaphrastes, der diese Erzählung von den ältesten christlichen Schriftstellern übernommen hat. Pinetti, der Ende des 18. bis Anfang des 19. Jahrhunderts lebte, vollbrachte ähnliche Wunder. Auch andere vollbrachten und vollbringen sie. Eine schreckliche Katastrophe ist das Fehlen wahrer Gotteserkenntnis im Menschen: Er hält die Taten des Teufels für die Taten Gottes.

Vor der Wiederkunft Christi, wenn das Christentum, die geistliche Erkenntnis und das Urteilsvermögen unter den Menschen bis zum Äußersten verarmt sein werden, „werden falsche Christen und falsche Propheten auftreten und große Zeichen und Wunder tun, um, wenn möglich, sogar die Auserwählten zu verführen“ (Mt 24,24). Insbesondere der Antichrist selbst wird reichlich Wunder vollbringen, um damit das fleischliche Denken und die Unwissenheit in Erstaunen u verblüffen und zufriedenzustellen: Er wird ihnen das „Zeichen vom Himmel“ geben, nach dem sie suchen und das sie ersehnen. Sein Kommen, so sagt der heilige Apostel Paulus, werde geschehen „durch die Wirksamkeit des Satans mit aller Macht und mit falschen Zeichen und Wundern und mit jeder Art von Unrecht, das die Verlorenen verführt; denn sie haben die Liebe zur Wahrheit nicht angenommen, durch die sie hätten gerettet werden können“ (2. Thess 2,6–10). Unwissenheit und fleischliches Denken werden, wenn sie diese Wunder sehen, keineswegs innehalten, um nachzudenken: Sie werden sie sofort annehmen, weil ihr Geist mit dem Geist des Antichristen verwandt ist; in ihrer Blindheit werden sie das Wirken Satans als die größte Offenbarung der Kraft Gottes anerkennen und bekennen. Der Antichrist wird sehr übereilt und unüberlegt angenommen werden. Die Menschen werden nicht begreifen, dass seine Wunder keinerlei guten und vernünftigen Zweck und keine bestimmte Bedeutung haben, dass sie der Wahrheit fremd und voller Lügen sind und nichts anderes darstellen als eine monströse, von Bosheit erfüllte, sinnlose Inszenierung, die darauf abzielt, zu verblüffen, die Menschen in Verwirrung und Selbstvergessenheit zu stürzen, sie zu verführen, zu täuschen und durch den Glanz eines prunkvollen, leeren und törichten Effekts mitzureißen

Es ist nicht verwunderlich, dass die Wunder des Antichristen von den Abtrünnigen des Christentums, den Feinden der Wahrheit, den Feinden Gottes, bedingungslos und mit Begeisterung angenommen werden: Sie haben sich darauf vorbereitet, den Gesandten und das Werkzeug Satans, seine Lehre und all seine Taten offen und aktiv anzunehmen, indem sie rechtzeitig im Geiste Gemeinschaft mit Satan eingegangen sind. Es verdient tiefe Beachtung und ist Anlass zur Trauer, dass die Wunder und Taten des Antichristen selbst die Auserwählten Gottes in Verwirrung stürzen werden. Der Grund für den starken Einfluss des Antichristen auf die Menschen wird in seiner höllischen Hinterlist und Heuchelei liegen, hinter denen sich das schrecklichste Böse in seiner ungezügelten und schamlosen Dreistigkeit geschickt verbergen wird, in der reichlichen Unterstützung durch gefallene Geister und schließlich in seiner Fähigkeit, Wunder zu vollbringen, die zwar falsch, aber dennoch beeindruckend sind.

Die menschliche Vorstellungskraft ist machtlos, sich einen Übeltäter vorzustellen, wie er der Antichrist sein wird; es ist dem menschlichen Herzen, selbst einem verdorbenen, fremd zu glauben, dass das Böse jenen Grad erreichen könnte, den es im Antichristen erreichen wird. Er wird sich selbst verkünden, wie es schon seine Vorläufer und Vorbilder taten, und sich als Verkünder und Wiederhersteller der wahren Gotteserkenntnis bezeichnen; Christen, die das Christentum nicht verstehen, werden in ihm einen Vertreter und Verfechter der wahren Religion sehen und sich ihm anschließen. Er wird laut verkünden und sich selbst als den verheißenen Messias bezeichnen: Die Anhänger der fleischlichen Weisheit werden ihm jubelnd entgegenlaufen; wenn sie seine Herrlichkeit, seine Macht, seine genialen Fähigkeiten und seine umfassende Entwicklung in allen Bereichen der Welt erkennen, werden sie ihn zum Gott erklären und sich zu seinen Mitstreitern machen (der Ehrwürdige Ephrem der Syrer, Predigt 16, Teil 2). Der Antichrist wird sich als sanftmütig, barmherzig, von Liebe erfüllt und voller Tugend zeigen; diejenigen, die die gefallene menschliche Wahrheit als Wahrheit anerkennen und sich nicht um der Wahrheit des Evangeliums willen von ihr losgesagt haben, werden ihn als solchen anerkennen und sich ihm aufgrund seiner erhabenen Tugend unterwerfen (der Ehrwürdige Makarios der Große, Predigt 31, Kap. 4). Der Antichrist wird der Menschheit ein System höchsten irdischen Wohlstands und Glücks anbieten, er wird Ehren, Reichtum, Pracht, fleischliche Annehmlichkeiten und Genüsse versprechen; die, die nach dem Irdischen streben, werden den Antichristen annehmen und ihn zu ihrem Herrscher ernennen. Der Antichrist wird der Menschheit ein Spektakel voller erstaunlicher Wunder entfalten, das den raffinierten Inszenierungen des Theaters gleicht und von der modernen Wissenschaft nicht erklärt werden kann; er wird durch den Schrecken und das Wunder seiner Wundertaten Furcht verbreiten, damit die unbesonnene Neugier und die grobe Unwissenheit befriedigen, die Eitelkeit und den Stolz der Menschen befriedigen, das fleischliche Grübeln befriedigen, den Aberglauben befriedigen und die menschliche Gelehrsamkeit in Verwirrung stürzen; alle Menschen, die sich vom Licht ihrer gefallenen Natur leiten lassen und sich von der Führung durch das Licht Gottes abgewendet haben, werden dazu verleitet werden, dem Verführer zu gehorchen (Offb 13,8).

Die Zeichen des Antichristen werden vorwiegend in der Luft erscheinen: In dieser Sphäre herrscht vor allem Satan (Eph 2,2; 6,12). Die Zeichen werden am stärksten auf den Sehsinn einwirken, ihn verzaubern und täuschen. Der heilige Johannes der Theologe, der in der Offenbarung die Ereignisse der Welt betrachtet, die ihrem Ende vorausgehen sollen, sagt, dass der Antichrist große Taten vollbringen wird, „und er wird sogar Feuer vom Himmel auf die Erde vor den Augen der Menschen herabkommen lassen“ (Offb 13,13). Auf dieses Zeichen wird in der Heiligen Schrift als das größte unter den Zeichen des Antichristen hingewiesen, und der Ort dieses Zeichens ist die Luft: Es wird ein prächtiger und furchterregender Anblick sein. Die Zeichen des Antichristen werden sein listiges Handeln ergänzen: Sie werden die Mehrheit der Menschen dazu verleiten, ihm zu folgen. Die Gegner des Antichristen werden als Aufrührer und Feinde des Gemeinwohls und der öffentlichen Ordnung angesehen und Folter und Hinrichtungen ausgesetzt sein. Die bösen Geister, die über das Universum ausgesandt werden, werden in den Menschen eine allgemeine, höchst positive Meinung über den Antichristen, allgemeine Begeisterung und eine unwiderstehliche Anziehungskraft zu ihm wecken. Die Heilige Schrift hat die Schwere der letzten Verfolgung des Christentums und die Grausamkeit des Verfolgers beschrieben. Ein entscheidendes und eindeutiges Merkmal ist die Bezeichnung, die die Heilige Schrift diesem schrecklichen Menschen gibt: Er wird als „Tier“ bezeichnet (Offb 13,1), während der gefallene Engel als „Schlange“ bezeichnet wird (Gen 3,1; Offb 12,3). Beide Bezeichnungen schildern treffend den Charakter der beiden Feinde Gottes. Der eine wirkt eher im Verborgenen, der andere offener; doch dem Tier, das allen Tieren ähnelt (Offb 13,2) und deren vielfältige Grausamkeit in sich vereint, „gab die Schlange ihre Kraft und ihren Thron und große Macht“ (Offb 13,2). Eine schreckliche Prüfung wird über die Heiligen Gottes kommen: Die List, die Heuchelei und die Wunder des Verfolgers werden zunehmen, um sie zu täuschen und zu verführen; raffinierte, erfundene und durch hinterhältige Erfindungsgabe getarnte Verfolgungen und Bedrängungen sowie die unbegrenzte Macht des Peinigers werden sie in eine äußerst schwierige Lage bringen; ihre geringe Zahl wird vor der ganzen Menschheit unbedeutend erscheinen und ihnen eine besondere Schwäche einflößen; allgemeine Verachtung, Hass, Verleumdung, Unterdrückung und gewaltsamer Tod werden ihr Los sein. Nur durch die besondere Hilfe der göttlichen Gnade und unter ihrer Führung werden die Auserwählten Gottes dem Feind Gottes widerstehen und vor ihm und vor den Menschen den Herrn Jesus bekennen können.

Die unmittelbare Folge des Gesagten besteht darin, dass die Pharisäer und Sadduzäer, als sie vom Herrn ein „Zeichen vom Himmel“ verlangten, ein Wunder im Sinne der Wunder des Antichristen forderten. Dass sie genau ein solches Wunder verlangten, erklärt das Verhalten des Herrn gegenüber ihrer Forderung. Als sie einmal eine solche Forderung stellten, brachte der Gottmensch seine tiefe Betroffenheit zum Ausdruck, wies ihre Forderung mit ungewöhnlicher Entschiedenheit zurück, wollte nicht länger bei denen verweilen, die es sich erlaubt hatten, diese Forderung zu stellen, und entfernte sich von ihnen. Ein anderes Mal gab Er ihnen folgende ernste Antwort: „Ein böses und ehebrecherisches Geschlecht sucht ein Zeichen; und es wird ihm kein Zeichen gegeben werden, außer dem Zeichen des Propheten Jona“ (Mt 16,4; 12,38–42). Mit dem „Geschlecht“ sind alle gemeint, die Zeichen forderten, da sie im Geiste miteinander verwandt waren; Sie werden ein ehebrecherisches Geschlecht genannt, weil sie mit ihrem Geist eine Gemeinschaft mit Satan eingegangen waren und damit die Gemeinschaft mit Gott abgebrochen hatten; Sie werden ein böses Geschlecht genannt, weil sie, obwohl sie sich der Wunder des Gottmenschen bewusst waren, vorgaben, diese nicht zu erkennen; indem sie die Wunder Gottes herabwürdigten und verhöhnten, baten sie um ein Wunder, das ihrer unglücklichen Gesinnung, ihrem Geist entsprach. Die Bitte um ein „Zeichen vom Himmel“ war weniger eine Bitte um ein Wunder als vielmehr eine Verhöhnung der Wunder des Gottmenschen und Ausdruck einer unwissenden, verdrehten Vorstellung von Wundern. Mit dem Zeichen des Propheten Jona waren nach der Erklärung des Erlösers selbst (Mt 12,40) jene Zeichen gemeint, die Seinen Tod und Seine Auferstehung begleiteten. Damals wurde Gottes „Zeichen vom Himmel“ gegeben! Damals verdunkelte sich die Sonne, beim Anblick des gekreuzigten Herrn, mitten am Mittag; es trat überall tiefe Finsternis ein, die drei Stunden andauerte; der Vorhang des Tempels in Jerusalem zerriss von selbst in zwei Teile, vom oberen bis zum unteren Rand; es kam zu einem Erdbeben: Steine zerbrachen, Gräber öffneten sich; viele Heilige standen von den Toten auf und erschienen vielen in der heiligen Stadt (Lk 23,45; Mt 27,45, 51– 53). Bei der Auferstehung des Herrn selbst folgte erneut ein Erdbeben; ein strahlender Engel stieg vom Himmel herab zum Grab des Herrn, als Zeuge der Auferstehung, und versetzte die Wachen, die am Grab postiert waren, in Schrecken, während die von den Suchern eines „Zeichens vom Himmel“ am Grab aufgestellt worden waren. Die Wachen verkündeten dem jüdischen Sanhedrin die vollzogene Auferstehung des Herrn. Dieser erhielt zwar ein „Zeichen vom Himmel“, brachte jedoch gegenüber diesem Zeichen dieselbe Verachtung und denselben Hass zum Ausdruck, die er gegenüber allen früheren Wundern des Gottmenschen gezeigt hatte; er bestach die Wachen und bemühte sich gemeinsam mit ihnen, das Wunder Gottes mit der Finsternis der Lüge zu verhüllen. (Mt 28,2–4, 11–15).

Wenden wir uns nun der Betrachtung der Wunder zu, die unser Herr Jesus Christus vollbracht hat. Sie sind ein Geschenk Gottes an die Menschheit. Dieses Geschenk wurde nicht aus Pflichtgefühl gegeben, sondern einzig und allein aus Gnade und Barmherzigkeit. Die Menschen waren verpflichtet, sich gegenüber dem Geschenk und dem Geber des Geschenks mit größter Ehrfurcht und Besonnenheit zu verhalten, denn der Geber des Geschenks verkündete sich selbst als Gott, der die Menschlichkeit angenommen hatte, um die Menschen zu erlösen, und das Geschenk war sein Zeugnis. Das Geschenk besaß unbestreitbaren Wert. Da jedoch die Annahme der Erlösung dem freien Willen der Menschen überlassen war, wurde es den Menschen ermöglicht, die Wunder Christi zu betrachten, ihre Echtheit und Qualität zu prüfen und daraus Rückschlüsse auf ihren Vollbringer zu ziehen, damit die Anerkennung und Annahme des Erlösers das Ergebnis einer freien, positiven Überzeugung sei und nicht einer voreiligen, leichtfertigen, gleichsam erzwungenen Begeisterung. Die Wunder Christi waren von vollkommener Eindeutigkeit. Über sie alle lässt sich sagen, was der Herr zum Apostel Thomas sagte: „Reiche deinen Finger hierher und sieh meine Hände; und reiche deine Hand und lege sie in meine Seite; und sei nicht ungläubig, sondern gläubig!“ (Joh 20,27). Die Wunder Christi waren greifbar; sie waren selbst für die einfachsten Menschen verständlich; nichts an ihnen war rätselhaft; jeder konnte sie deutlich erkennen; für Zweifel und Verwirrung, ob es sich um ein Wunder handelte oder nur um die Darstellung eines Wunders, gab es keinen Platz.

Tote wurden auferweckt, durch menschliche Mittel unheilbare Krankheiten wurden geheilt, Aussätzige wurden gereinigt, von Geburt an Blinde sahen wieder, Stumme begannen zu sprechen; Nahrung wurde augenblicklich für die Bedürftigen vermehrt; die Wellen des Meeres und die Winde legten sich auf ein einziges gebieterisches Wort hin, und diejenigen, denen der Sturm den Tod drohte, wurden vor dem Tod bewahrt; die Netze der Fischer, die lange Zeit vergeblich gefischt hatten, füllten sich plötzlich mit Fischen, die der stillen Stimme ihres Herrn gehorchten. Die Wunder des Gottmenschen hatten zahlreiche Zeugen, von denen die meisten ihm entweder feindlich gesinnt waren, ihm keine Beachtung schenkten oder von ihm lediglich leibliche Hilfe suchten. Die Wunder waren unbestreitbar. Selbst die schlimmsten Feinde des Herrn lehnten sie nicht ab, sondern versuchten lediglich, sie durch gotteslästerliche Auslegungen und mit allen Mitteln, die ihnen durch Arglist und Bosheit eingeflößt wurden, herabzuwürdigen. In den Wundern des Herrn lag keinerlei Eitelkeit, keinerlei Effekthascherei; kein einziges Wunder wurde zur Schau vor den Menschen vollbracht; alle Wunder waren von einem Schleier göttlicher Demut umhüllt. Sie bilden eine Kette von Wohltaten für die leidende Menschheit. Gleichzeitig brachten sie in aller Fülle die Macht des Schöpfers über die materielle Schöpfung und über die geschaffenen Geister zum Ausdruck; sie brachten die Würde Gottes zum Ausdruck und bewiesen sie, der die Menschlichkeit auf sich genommen hatte und als Mensch unter den Menschen erschienen war.

Eines der Wunder des Herrn, das eine geheimnisvolle Bedeutung hatte, ging nicht mit einer sichtbaren Wohltat für einen einzelnen Menschen einher, sondern war ein Zeichen für die Wohltat, die bereit war, sich über die gesamte Menschheit zu ergießen. Das Wunder bestand darin, dass der unfruchtbare Feigenbaum, der nur aus Blättern bestand, verdorrte. Dieser Baum wird in der Heiligen Schrift unter den Bäumen des Paradieses im Zusammenhang mit dem Sündenfall der Ureltern erwähnt (Gen 3,7). Er diente ihnen mit seinen Blättern dazu, ihre Blöße zu bedecken, die die Ureltern vor dem Sündenfall nicht bemerkt hatten und die ihnen durch die Sünde offenbart wurde. Vielleicht war die Frucht des paradiesischen Feigenbaums eine verbotene Frucht. Der Herr fand keine Frucht am Feigenbaum: Er suchte sie zu früh an ihm; Er ließ dem Fleisch Seiner selbst das verfrühte Verlangen nach Nahrung zu, womit die Unrechtmäßigkeit des Verlangens der Urväter veranschaulicht wird, das der Herr, wie alle Schwächen der Menschen, auf sich genommen und durch sich selbst vernichtet hat. Da Er keine Frucht fand, verworf der Herr auch die Blätter und vernichtete die Existenz des Baumes selbst: Ein anderer Baum, der Kreuzbaum, wurde bereits als Werkzeug zur Erlösung der Menschen vorbereitet. Der Baum, das Werkzeug des Untergangs der Menschen, wird durch den Befehl des Erlösers der Menschen vernichtet. Das geheimnisvolle Wunder vollzog sich in Gegenwart der einzigen Vertrauten der geheimnisvollen Lehre, der heiligen Apostel. Es geschah unmittelbar vor dem Eintritt des Gottmenschen in das Werk der Sühne-Leiden für die Menschheit, vor der Kreuzigung.

Die Wunder des Herrn hatten einen heiligen Sinn, ein heiliges Ziel. Obwohl sie an sich schon große Wohltaten waren, dienten sie im Hinblick auf die göttliche Demut doch nur als Zeugnis und Beweis für eine unvergleichlich höhere Wohltat. Der Herr, der die Menschlichkeit angenommen hatte, brachte den Menschen ein ewiges, geistliches, unschätzbares Geschenk: die Erlösung, die Heilung von der Sünde, die Auferstehung aus dem ewigen Tod. Das Wort des Herrn und seine Lebensweise offenbarten diese Gabe in aller Fülle: In seinem Leben war der Herr sündlos und vollkommen heilig; sein Wort war von Kraft erfüllt. Doch die Menschen waren tief in die Finsternis und den Nebel weltlicher Weisheit versunken; ihre Herzen und ihr Verstand waren verblendet. Es erwies sich als notwendig, dem leidvollen Zustand der Menschen besondere Nachsicht entgegenzubringen; es erwies sich als notwendig, ihren körperlichen Sinnen ein höchst deutliches Zeugnis zu geben; es erwies sich als notwendig, mittels der körperlichen Sinne lebenswichtige Erkenntnisse dem Verstand und dem Herzen zu vermitteln, die durch den ihnen eigenen ihnen eigenen Tod, dem ewigen Tod, erloschen waren. Zur Unterstützung des Wortes Gottes wurden Gottes Wunder gegeben. Damit die Menschen die geistige Gabe, die nur mit den Augen der Seele wahrgenommen werden kann, verstehen und annehmen, fügte der Herr der geistigen, ewigen Gabe eine ihr ähnliche Gabe hinzu, eine vergängliche, leibliche Gabe: die Heilung der leiblichen Krankheiten der Menschen. Die Sünde ist die Ursache aller Leiden des Menschen, sowohl der seelischen als auch der körperlichen; sie ist die Ursache des zeitlichen und des ewigen Todes. Indem der Herr seine Macht über die Folgen der Sünde in den menschlichen Körpern offenbarte, zeigte er damit seine Macht über die Sünde im Allgemeinen. Das fleischliche Denken sieht weder seelische Leiden noch den ewigen Tod; aber die körperlichen Leiden und den Tod des Leibes sieht es, es erkennt sie an, sie wirken stark auf es ein, beschäftigen es. Der Herr hat, indem er mit einem einzigen Wort, mit einem einzigen Befehl alle Kranken heilte, die Toten auferweckte und den unreinen Geistern gebot, seine Macht offenbart; er hat die Macht Gottes über den Menschen, über die Sünde und über die gefallenen Geister offenbart, und zwar offensichtlich für die körperlichen Sinne und für das fleischliche Denken selbst. Als es diese Macht sah und spürte, konnte und musste es in logischer Folge die Macht des Herrn über die Sünde anerkennen, nicht nur in Bezug auf die Sünde gegenüber dem Körper, sondern auch in Bezug auf die Sünde gegenüber der Seele; es musste die Macht des Herrn über die Seele selbst anerkennen, umso mehr, als sich in einigen Wundern des Herrn, wie zum Beispiel bei der Auferweckung der Toten, seine unbegrenzte göttliche Macht sowohl über den Körper als auch über die Seele offenbar wurde. Der Körper wurde wieder zum Leben erweckt; die Seele, die bereits aus dieser Welt in die Welt der Geister hinübergegangen war, wurde in ihn zurückgerufen und vereinte sich mit dem Körper, von dem sie sich bereits für immer getrennt hatte. Dem Menschen wurden Zeichen in ihm selbst gegeben, nicht irgendwo außerhalb; dem Menschen wurden Beweise für sein Heil in ihm selbst gegeben, nicht fern von ihm. Das Zeugnis des ewigen Heils von Seele und Körper wurde durch die vorübergehende Errettung des Körpers von körperlichen Leiden und dem körperlichen Tod gegeben. Bei einer richtigen und frommen Betrachtung der Wunder des Herrn erweisen sie sich als von göttlicher Weisheit durchdrungen: Die Forderung nach einem

„Zeichen vom Himmel“ erweist sich, wie sie es schon immer war, als sinnlos. Selten sind die Fälle, in denen sich die Macht des Herrn außerhalb des Menschen über Gegenstände der materiellen Natur offenbarte, doch gab es diese Fälle. Sie sind ein Zeugnis dafür, dass die Macht des Herrn über die gesamte Natur eine unbegrenzte Macht ist, die Macht Gottes. Diese Wunder ergänzen jene Wunder, die der Menschheit im menschlichen Wesen selbst zuteilwurden, damit die Bestimmung der Bedeutung, die die Menschen dem erschienenen Erlöser der Menschen geben sollten, möglichst genau ausfiel. Da das Ziel des Erscheinen des Herrn auf Erden die Erlösung der Menschen war, konzentrierte sich auch die Fürsorge des Herrn auf den Menschen, auf das vollkommenste Geschöpf des Herrn, auf Sein Ebenbild, auf Seinen sprachlichen Tempel. Das Land unserer Verbannung und unserer leidvollen Wanderschaft – die Erde, die gesamte materielle Schöpfung – wird von Ihm trotz ihrer Unermesslichkeit unbeachtet gelassen. Wenn auch einige Wunder inmitten der Materie vollbracht wurden, so geschah dies doch, um die Bedürfnisse des Menschen zu befriedigen.

Das ist die Bedeutung und Bestimmung der Wunder, die der Herr und Seine Apostel vollbracht haben. Dies hat der Herr verkündet; dies haben die Apostel verkündet. Einmal versammelte sich eine große Menschenmenge in jenem Haus, in dem sich der Herr aufhielt. Das Haus war voll, und vor der Tür drängte sich die Menge; es war bereits unmöglich, ins Haus zu gelangen. Zu dieser Zeit brachte man einen Gelähmten, der sein Bett nicht verlassen konnte.

Als die Träger die Menschenmenge und die Enge sahen, trugen sie den Kranken auf das Dach; sie machten eine Öffnung in der Decke und ließen ihn auf seiner Trage vor den Herrn hinab. Als der barmherzige Herr diese Tat des Glaubens sah, sprach er zu dem Gelähmten: „Mein Sohn, deine Sünden sind dir vergeben.“ Dort saßen einige der Schriftgelehrten. Da sie das Gesetz buchstabengetreu kannten und von Neid und Hass gegenüber dem Gottmenschen erfüllt waren, kam ihnen sogleich der Gedanke, dass hier Gotteslästerung ausgesprochen worden sei. „Wer kann“, so dachten sie, „Sünden vergeben? Nur Gott allein.“ Der Herr, der die Herzen kennt, erkannte ihre Gedanken und sprach zu ihnen: „Was denkt ihr in euren Herzen? Was ist nach eurem Verständnis leichter: zu dem Gelähmten zu sagen: ‚Deine Sünden sind dir vergeben‘, oder zu sagen: ‚Steh auf, nimm dein Bett und geh‘?“ Auch ein Heuchler und Betrüger kann ohne Beweis sagen: „Deine Sünden sind dir vergeben.“ „Aber damit ihr wisst, dass der Menschensohn auf Erden die Vollmacht hat, Sünden zu vergeben (spricht er zu dem Gelähmten): Ich sage dir: Steh auf, nimm dein Bett und geh in dein Haus.“ Der Gelähmte wurde augenblicklich geheilt und erlangte seine Kraft zurück; er nahm sein Bett und ging vor aller Augen hinaus (Mk 2,2–12). Dieses Wunder ist erfüllt von göttlicher Weisheit und Güte. Erstens schenkt der Herr dem Leidenden eine wesentliche geistliche Gabe, die mit den mit den sinnlichen Augen: die Vergebung der Sünden. Die Überreichung dieser Gabe löste bei den jüdischen Gelehrten ein unwillkürliches Bekenntnis aus, dass eine solche Gabe nur von Gott selbst gegeben werden könne. Als Antwort auf ihre innersten Gedanken gibt der Herr ihnen einen neuen Beweis dafür, dass Er Gott ist.

Schließlich werden die geistige Gabe und der geistige Beweis durch eine materielle Gabe und einen materiellen Beweis besiegelt: die augenblickliche und vollständige Heilung des Kranken.

Der heilige Evangelist Markus sagt am Ende seines Evangeliums, dass die Apostel nach der Himmelfahrt des Herrn „überall predigten, während der Herr ihnen beistand und das Wort durch die folgenden Zeichen bestätigte“ (Mk 16,20). Diesen Gedanken brachten auch alle Apostel in dem Gebet zum Ausdruck, mit dem sie sich nach den Drohungen des Sanhedrins, der ihnen verbot, im Namen Jesu zu lehren und zu wirken, an Gott wandten: „Gib deinen Knechten“, so sagten sie, „mit aller Freimütigkeit, dein Wort zu verkünden, während du deine Hand ausstreckst zur Heilung und damit durch Zeichen und Wunder der heilige Name deines Jüngers Jesus verherrlicht werde“ (Apg 4,29–30). Die Zeichen Gottes wurden gegeben, um dem Wort Gottes zu dienen. Die Zeichen bezeugten die Kraft und die Bedeutung des Wortes. Das Wesentliche ist das Wort. Dort, wo das Wort aufgrund der ihm innewohnenden Würde angenommen wird, sind keine Zeichen nötig. Zeichen sind eine Nachsicht gegenüber der menschlichen Schwäche.

Das Wort wirkt anders als die Zeichen. Das Wort wirkt unmittelbar auf Verstand und Herz; die Zeichen wirken über die körperlichen Sinne auf Verstand und Herz. Die Auswirkungen des gewirkten Wortes sind stärker und deutlicher als die Auswirkungen der Zeichen. Wenn das Wort und die Zeichen gemeinsam wirken, bleibt die Wirkung der Zeichen sozusagen unbemerkt, da die Wirkung des Wortes so reichhaltig ist. Dies geht aus den Erzählungen des Evangeliums deutlich hervor. Auf Nikodemus wirkten die Zeichen, und er erkannte im Herrn lediglich einen von Gott gesandten Lehrer (Joh 3,2). Auf den Apostel Petrus wirkte das Wort, und er bekannte den Herrn als Christus, den Sohn Gottes. „Du hast Worte des ewigen Lebens. Und wir haben geglaubt und erkannt, dass du der Christus bist, der Sohn des lebendigen Gottes“ (Joh 6,68–69). Der heilige Petrus war Augenzeuge vieler Wunder des Herrn: Die Vermehrung der fünf Brote und die Sättigung einer großen Menschenmenge damit war gerade erst geschehen; doch bei seinem Bekenntnis verschweigt der Apostel die Wunder und spricht einzig und allein von der Kraft und Wirksamkeit des Wortes. Das Gleiche geschah auch mit den beiden Jüngern, die auf dem Weg nach Emmaus mit dem Herrn sprachen, ohne ihn zu erkennen, und ihn erst bei ihrer Ankunft in diesem Dorf, bereits im Haus, beim Brechen des Brotes erkannten. Kaum hatten sie ihn erkannt, da wurde der Herr unsichtbar. Sie sagten nichts über das erstaunliche Wunder, sondern richteten ihre ganze Aufmerksamkeit auf die Wirkung des Wortes. „Brannte nicht unser Herz in uns, als er unterwegs mit uns redete und uns die Schriften auslegte?“ (Lk 24,32). Der Gottmensch segnete diejenigen, die die Bedeutung nicht erkannt hatten, und diejenigen, die glaubten. Er drückte sein Mitgefühl für jene aus, die sich nicht mit dem Wort begnügten, sondern Wunder brauchten. „Wenn ihr keine Zeichen und Wunder seht, glaubt ihr nicht“, sagte Er zu dem Vornehmen aus Kapernaum (Joh 4,48). Ganz recht!

Bedauernswert sind diejenigen, die das Wort vernachlässigen und ihre Überzeugung aus Wundern beziehen. In diesem Bedürfnis offenbart sich besonders die Vorherrschaft fleischlicher Weisheit, grobe Unwissenheit, ein Leben, das der Vergänglichkeit und der Sünde geopfert ist, der Mangel an Übung im Studium des Gesetzes Gottes und in den gottgefälligen Tugenden sowie die Unfähigkeit der Seele, mit dem Heiligen Geist mitzufühlen und Seine Gegenwart und Sein Wirken im Wort zu spüren. Die Zeichen waren vor allem dazu bestimmt, sinnlich orientierte Menschen, die mit den Sorgen der Welt beschäftigt waren, zu überzeugen und zum Glauben zu führen.

In ihren alltäglichen Sorgen versunken und in ihrer Seele stets an die Erde und ihre Angelegenheiten gebunden, sind sie kaum in der Lage, den Wert des Wortes zu erkennen: Das barmherzige Wort zog sie zur Erlösung, die durch das Wort geschenkt wird, mittels sichtbarer Zeichen, die eine greifbare Überzeugung bildeten, die über die Sinne wirkte und die schwache Seele zum allmächtigen, rettenden Wort führte. Diejenigen, die aufgrund der Zeichen zum Glauben gekommen waren, bildeten die unterste Stufe der an Christus Glaubenden. Als ihnen die geistige, erhabenste und allerheiligste Lehre angeboten wurde, legten viele von ihnen diese nach ihren eigenen Vorstellungen aus (Joh 6,60), wollten nicht die Erklärung des Wortes Gottes bei Gott erbitten, verurteilten das Wort, das „Geist und Leben“ war, und entlarvten damit ihren oberflächlichen Glauben, ihre oberflächliche Herzenshaltung, und „viele von seinen Jüngern (die viele Zeichen gesehen hatten) kehrten zurück und wanderten fortan nicht mehr mit ihm“ (Joh 6,66). Weder das Wort noch die Zeichen des Gottmenschen wirkten segensreich auf die jüdischen Hohepriester, Schriftgelehrten, Pharisäer und Sadduzäer ein, obwohl sie – mit Ausnahme der Letzteren – das Gesetz Gottes nach dem Buchstaben genau kannten. Sie waren nicht nur Gott fremd und ihm feindlich gesinnt aufgrund der sündlichen Ansteckung, die der gesamten Menschheit gemeinsam ist, sondern sie wurden so, festigten und verfestigten sich in dieser Haltung aus eigenem Willen, aus Hochmut und aus dem Wunsch heraus, jenes Leben zu führen und in jenem Leben Erfolg zu haben, das das Evangelium verbot. Sie konnten den Sohn Gottes, der zu ihnen sprach, nicht hören: Sie hörten seinen Worten nicht gebührend zu, schenkten ihm keine Beachtung; sie griffen nur jene Worte auf, die ihnen zur Auslegung und zur Anklage gegen den Herrn gelegen kamen. So entsteht gewöhnlich Hass auf die Worte des Verhassten. „Warum versteht ihr meine Rede nicht?“, sprach der Erlöser zu seinen Feinden, die die ihnen angebotene Erlösung hartnäckig und verbissen ablehnten. Warum begreift ihr meine Lehre nicht? Warum nehmt ihr mein heilendes Wort nicht an? Weil ihr „meine Worte nicht hören könnt“ (Joh 8,43): Sie sind für euch unerträglich. Da ihr Kinder der Lüge seid und in ihrem Sinne handelt, „glaubt ihr mir nicht, weil ich die Wahrheit sage. Wer von Gott ist, der hört auf die Worte Gottes; deshalb hört ihr nicht auf mich, denn ihr seid nicht von Gott. Wenn ich nicht die Werke meines Vaters tue, so glaubt mir nicht; tue ich sie aber, so glaubt, wenn ihr mir auch nicht glaubt, so glaubt doch meinen Werken, damit ihr erkennt und glaubt, dass der Vater in mir ist und ich in ihm“ (Joh 8,45; 8,47; 10,37–38).

Vergeblich waren die Worte, die als Gottes Wahrheit in sich selbst den vollständigen Beweis enthielten (Joh 8,14); vergeblich waren die Wunder, die ebenfalls eine vollständige Bestätigung in sich bargen, die so greifbar und offensichtlich waren, dass die Feinde des Gottmenschen, bei allem Wunsch und aller Anstrengung, sie abzulehnen, nicht umhin konnten, sie anzuerkennen (Joh 9,24). Das Mittel, das auf Menschen wirkte, die das Gesetz Gottes nicht kannten oder nur sehr wenig damit vertraut waren, die ihr Leben mit irdischen Beschäftigungen und Eitelkeiten verbrachten, das Gesetz Gottes aber nicht aus eigenem Willen ablehnten, dieses Mittel zeigte keinerlei Wirkung auf diejenigen, die das Gesetz Gottes im Detail nach dem Buchstaben kannten und es durch ihr Leben und aus eigenem Willen ablehnten (Joh 5,46–47; 7,19). Alles, was zur Errettung der Menschen getan werden konnte, ist durch Gottes unaussprechliche Barmherzigkeit getan worden. „Wäre ich nicht gekommen und hätte zu ihnen gesprochen, hätten sie keine Sünde; nun aber haben sie keine Entschuldigung für ihre Sünde. […] Hätte ich nicht die Werke unter ihnen vollbracht, die auch niemand sonst vollbringt, hätten sie keine Sünde; nun aber haben sie mich und meinen Vater gesehen und mich und meinen Vater gehasst“ (Joh 15,22–24). Das Christentum wird mit solcher Eindeutigkeit verkündet, dass es keine Entschuldigung für diejenigen gibt, die es nicht kennen. Der Grund für die Unkenntnis ist allein die eigene Willkür. So wie die Sonne vom Himmel scheint, so strahlt auch das Christentum. Wer willkürlich die Augen verschließt, der möge seine Unwissenheit und sein Nichtsehen seiner eigenen Willkür zuschreiben und nicht dem Fehlen des Lichts. Der Grund für die Ablehnung des Gottmenschen durch die Menschen liegt in den Menschen selbst, ebenso wie der Grund für die Annahme des Antichristen in ihnen liegt. „Ich bin im Namen meines Vaters gekommen, und ihr nehmt mich nicht an; wenn aber einer in seinem eigenen Namen kommt, den nehmt ihr an“ (Joh 5,43). Sie werden gemeinsam als diejenigen bezeichnet, die Christus ablehnen und den Antichristen annehmen, obwohl vom Antichristen als von einem noch kommenden gesprochen wird. Indem sie Christus aufgrund ihrer geistigen Gesinnung ablehnten, nahmen sie zugleich den Antichristen aufgrund derselben geistigen Gesinnung an: Sie rechneten sich zu denen, die den Antichristen annehmen, obwohl sie ihren irdischen Lebensweg viele Jahrhunderte vor seinem Kommen beendet hatten. Sie vollbrachten sein größtes Werk: den Gottesmord. Für die Zeit seines Erscheinens ist für ihn selbst kein solches Verbrechen mehr übrig geblieben. So wie ihr Geist in feindlicher Haltung zu Christus stand, so stand er in Gemeinschaft mit dem Antichristen, getrennt von ihm durch einen gewaltigen Zeitraum, der nun das Ende des zweiten Jahrtausends erreicht. „Und jeder Geist, der nicht bekennt, dass Jesus Christus im Fleisch gekommen ist, ist nicht von Gott; und das ist der Antichrist, von dem ihr gehört habt, dass er kommen wird, und er ist schon jetzt in der Welt“ (im Geist) (1. Joh. 4,3).

Diejenigen, die sich vom Geist des Antichristen leiten lassen, lehnen Christus ab, haben den Antichristen mit ihrem Geist aufgenommen, sind in Gemeinschaft mit ihm getreten, haben sich ihm im Geist unterworfen und ihn angebetet und ihn als ihren Gott anerkannt. „Und deshalb wird Gott ihnen eine Irreführung senden (d. h. zulassen), sodass sie der Lüge glauben: damit alle das Gericht empfangen, die der Wahrheit nicht geglaubt haben, sondern Freude an der Ungerechtigkeit hatten“ (2. Thess. 2,11–12). In Seinem Zulassen ist Gott gerecht. Das Zulassen wird für den menschlichen Geist zugleich Genugtuung, Anklage und Gericht sein. Der Antichrist wird zu seiner ihm vorbestimmten Zeit kommen. Seinem Kommen wird ein allgemeiner Abfall der Mehrheit der Menschen vom christlichen Glauben vorausgehen. Durch die Abkehr von Christus wird sich die Menschheit darauf vorbereiten, den Antichristen anzunehmen, und ihn in ihrem Geist aufnehmen. In der Stimmung des menschlichen Geistes selbst wird die Forderung nach einer Einladung des Antichristen entstehen, Sympathie für ihn, so wie in einem Zustand schwerer Krankheit das Verlangen nach einem tödlichen Getränk entsteht. Die Einladung wird ausgesprochen! In der menschlichen Gesellschaft ertönt eine rufende Stimme, die das dringende Bedürfnis nach einem Genie unter den Genies zum Ausdruck bringt, das die materielle Entwicklung und den Wohlstand auf die höchste Stufe heben und auf Erden jene Glückseligkeit errichten würde, bei der Paradies und Himmel für den Menschen überflüssig werden. Der Antichrist wird die logische, gerechte und natürliche Folge der allgemeinen moralischen und geistigen Ausrichtung der Menschen sein.

Die Wunder des Mensch gewordenen Gottes stellten die größten materiellen Wohltaten dar, die sich die Menschheit nur vorstellen kann. Welche Wohltat könnte größer sein als die Wiederbelebung eines Verstorbenen? Welche Wohltat könnte kostbarer sein als die Heilung einer unheilbaren Krankheit, die das Leben schon zu Lebzeiten raubte und das Leben eher einem andauernden Tod als einem Leben gleicht? Doch trotz der Wohltätigkeit, der Heiligkeit und der spirituellen Bedeutung der Wunder Christi waren diese Wunder nur vorübergehende Gaben. Im eigentlichen Sinne waren es Zeichen. Sie waren Zeichen der durch das Wort geschenkten ewigen Erlösung.

Die vom Gottmenschen Auferweckten starben zu gegebener Zeit erneut: Ihnen wurde lediglich eine Verlängerung ihres irdischen Lebens gewährt, doch dieses Leben wurde ihnen nicht für immer zurückgegeben. Die vom Gottmenschen Geheilten erkrankten erneut und starben ebenfalls: Ihre Gesundheit wurde ihnen nur für eine bestimmte Zeit zurückgegeben, nicht für immer. Die vergänglichen und materiellen Wohltaten wurden als Zeichen für die ewigen und geistigen Wohltaten ausgegossen. Die sichtbaren Gaben wurden an Menschen verteilt, die der Sinnlichkeit verfallen waren, damit sie an die Existenz der unsichtbaren Gaben glaubten und diese annahmen. Die Zeichen holten die Menschen aus dem Abgrund der Unwissenheit und Sinnlichkeit heraus und führten sie zum Glauben: Der Glaube vermittelte Erkenntnis über die ewigen Güter und weckte den Wunsch, diese zu erlangen. Mit der Hilfe wundersamer Zeichen verbreiteten die Apostel das Christentum rasch im ganzen Universum: Die Zeichen waren ein klarer und starker Beweis für das Christentum, sowohl für die gebildeten Völker als auch für die Völker, die in Unwissenheit und Barbarei versunken waren. Als der Glaube jedoch überall gefestigt war, wurde das Wort gefestigt: Da wurden die Zeichen weggenommen, da sie ihren Dienst erfüllt hatten. Sie wirkten nicht mehr in großem Umfang und überall: Nur selten wurden sie von auserwählten Heiligen Gottes vollbracht. Johannes Chrysostomos, der heilige Vater und Schriftsteller des 4. und 5. Jahrhunderts, sagt, dass zu seiner Zeit die Gabe der Zeichen bereits aufgehört habe zu wirken, obwohl es hier und da, insbesondere unter Mönchen, noch Männer gab, die Zeichen vollbrachten. Im Laufe der Zeit nahm die Zahl der Wunderwirker stetig ab. Über die Endzeit haben die Heiligen Väter prophezeit, dass es dann keine Wunderwirker mehr geben werde. „Warum“, fragen manche, „gibt es heute keine Zeichen mehr? Hört euch meine Antwort darauf mit besonderer Aufmerksamkeit an, denn diese Frage, die mir hier gestellt wird, höre ich von vielen, oft und immer wieder. Warum fingen damals alle, die die Taufe empfingen, an, in fremden Sprachen zu sprechen, und warum geschieht das heute nicht mehr? Warum ist den Menschen heute die Gnade der Wunder entzogen und genommen worden? Gott tut dies, ohne uns der Schande auszusetzen, sondern indem er uns sogar eine große Ehre erweist. Auf welche Weise? Ich werde es erklären.“

Die Menschen jener Zeit waren geistig begrenzter, da sie gerade erst von ihren Götzen abgelenkt worden waren; ihr Verstand war grob und träge, sie waren ganz in das Materielle vertieft und diesem ergeben; sie konnten sich die Existenz immaterieller Gaben nicht vorstellen und kannten die Bedeutung der geistlichen Gnade nicht, dass nämlich alles allein durch den Glauben empfangen wird: Aus diesem Grund gab es Zeichen. Unter den geistlichen Gaben sind einige unsichtbar und werden nur durch den Glauben empfangen, andere hingegen sind mit einem bestimmten Zeichen verbunden, den Sinnen, um bei Ungläubigen den Glauben zu wecken. Zum Beispiel: Die Vergebung der Sünden ist eine geistige und unsichtbare Gabe: Wir sehen mit unseren leiblichen Augen nicht, auf welche Weise unsere Sünden gereinigt werden. Die Seele wird gereinigt, aber die Seele ist für die leiblichen Augen unsichtbar. Die Reinigung von Sünden ist also eine geistige Gabe, die den leiblichen Augen nicht offenbart werden kann; die Fähigkeit hingegen, in fremden Sprachen zu sprechen, gehört zwar zu den Wirkungen des Geistes, dient aber zugleich als ein den Sinnen zugängliches Zeichen, weshalb sie von Ungläubigen leicht wahrgenommen werden kann: Die unsichtbare Wirkung, die im Inneren der Seele vollzogen wird, wird offenbar und zeigt sich durch die äußere Sprache, die wir hören. Aus diesem Grund sagt auch Paulus: Jedem wird die Offenbarung des Geistes zum Nutzen gegeben. Ich brauche also keine Zeichen. Warum ist das so? Weil ich gelernt habe, an die Gnade Gottes auch ohne Zeichen zu glauben. Der Ungläubige braucht einen Beweis; ich aber, der Gläubige, brauche weder einen Beweis noch ein Zeichen; auch wenn ich nicht in fremden Sprachen rede, weiß ich doch, dass ich von der Sünde gereinigt bin. Die früheren Menschen glaubten nicht, solange sie kein Zeichen erhielten.

Die Zeichen wurden ihnen als Beweis für den Glauben gegeben, den sie annahmen. Die Zeichen wurden also nicht den Gläubigen gegeben, sondern den Ungläubigen, damit diese zum Glauben kämen; so sagt auch Paulus: „Die Zeichen sind nicht für die Gläubigen, sondern für die Ungläubigen“ (Hl. Niphon, 4. Antwort an den Bruder).

Wären die Zeichen wirklich notwendig gewesen, wären sie bestehen geblieben. Das Wort, zu dessen Verbreitung die Zeichen beitrugen, ist geblieben. Es hat sich verbreitet, hat sich durchgesetzt und das Universum erfasst. Es wurde von den Kirchenvätern zur vollsten Zufriedenheit erklärt: Der Zugang zu ihm und seine Aneignung wurden besonders leicht gemacht. Es ist von wesentlicher Bedeutung, es ist notwendig, es bewirkt das Heil der Menschen, es vermittelt ewige Güter, es schenkt das Himmelreich, in ihm sind die höchsten geistlichen Zeichen Gottes verborgen. „Das Wort des Herrn bleibt in Ewigkeit. Das ist das Wort, das euch verkündet wurde“ (1. Petr. 1,25). Im Wort ist das Leben, und es ist das Leben (Joh 1,4). Es gebiert die Verstorbenen zum ewigen Leben und schenkt ihnen aus sich selbst sein allheiliges Leben: Die Hörer und Täter des Wortes werden „nicht aus vergänglichem, sondern aus unvergänglichem Samen geboren, durch das Wort des lebendigen Gottes, das in Ewigkeit bleibt“ (1. Petrus 1,23). Um die Bedeutung des Wortes zu erkennen, muss man es erfüllen. Die Gebote des Evangeliums beginnen, sobald sie erfüllt werden, den Menschen unverzüglich zu verwandeln, umzugestalten und zu beleben; sie verwandeln seine Denkweise, seine Herzensgefühle und sogar seinen Körper: „Denn das Wort Gottes ist lebendig und wirksam und schärfer als jedes zweischneidige Schwert; es dringt sogar bis zur Scheidung von Seele und Geist, von Gelenken und Mark, und richtet die Gedanken und Absichten des Herzens“ (Hebr 4,12). Das Wort Gottes enthält in sich selbst das Zeugnis von sich selbst. Es wirkt, gleich wie heilbringende Zeichen, im Menschen selbst und bezeugt sich durch diese Wirkung. Es ist das höchste Zeichen. Es ist ein geistliches Zeichen, das, dem Menschen geschenkt, alle Bedürfnisse seiner Erlösung erfüllt und die Hilfe durch materielle Zeichen überflüssig macht. Ein Christ, dem diese Eigenschaft des Wortes unbekannt ist, offenbart seine Kälte gegenüber dem Wort, seine Unkenntnis des Wortes Gottes oder sein totes Wissen, das sich nur auf den Buchstaben beschränkt.

Zweiter Teil

Das in der heutigen christlichen Gemeinschaft anzutreffende Bestreben, Wunder zu sehen und sogar Wunder zu vollbringen, darf nicht außer Acht gelassen werden. Dieses Bestreben bedarf einer sorgfältigen Betrachtung. Das Streben nach der Vollbringung von Wundern wird von den Heiligen Vätern scharf getadelt: In einem solchen Streben offenbart sich die Selbsttäuschung, die in der Seele wohnt und von ihr Besitz ergriffen hat und die auf Selbstüberschätzung und Eitelkeit beruht. Der große Lehrer der Mönche, der heilige Isaak von Syrien, äußert sich zu diesem Thema wie folgt: „Der Herr ist seinen Heiligen zu jeder Zeit ein naher Beistand, doch ohne Not offenbart Er Seine Kraft nicht durch irgendeine offensichtliche Tat oder ein sinnlich wahrnehmbares Zeichen, damit Sein Beistand für uns nicht sozusagen zur Gewohnheit wird, damit wir die gebührende Ehrfurcht vor Ihm nicht verlieren und dies uns nicht zum Schaden gereicht. So handelt Er, wenn Er sich der Heiligen annimmt: Er lässt zu, dass sie in jeder Situation eine ihren Kräften entsprechende Tugend unter Beweis stellen und sich im Gebet bemühen; zugleich zeigt Er ihnen, dass seine heimliche Fürsorge für sie nicht aufhört. Wenn aber die Umstände durch ihre Schwierigkeit das Maß ihres Verstandes übersteigen, wenn sie erschöpft sind und aufgrund ihrer natürlichen Unzulänglichkeit nicht mehr handlungsfähig sind, dann vollbringt Er selbst das Notwendige zu ihrer Hilfe durch die Erhabenheit Seiner Macht, wie es gebührt und wie Er es weiß. Er stärkt sie, soweit möglich, im Verborgenen, indem er ihnen die Kraft einflößt, ihr Leid zu überwinden. Er löst das verwirrende Leid durch die Vernunft, die er aus sich selbst schenkt, und regt sie durch das Verständnis seiner Vorsehung zum Lobpreis an, der in jeder Hinsicht nützlich ist. Wenn die Umstände jedoch offene Hilfe erfordern, dann tut er auch dies, je nach Bedarf. Seine Mittel und Formen der Hilfe sind äußerst weise. Sie helfen in Zeiten der Knappheit und in der Not, wirken aber nicht sinnlos.

Wer es wagt, Gott um die Vollbringung von etwas Ungewöhnlichem zu bitten, ohne durch eine wirkliche Not dazu gezwungen zu sein, und wünscht, dass Wunder und Zeichen durch seine Hände geschehen, wird in seinem Denken (νοῦς)1 vom Teufel versucht, der seiner spottet, und erweist sich als eitel und als einer, dessen Gewissen bereits erkrankt ist. Es gebührt, in der Not um Gottes Hilfe zu bitten; Gott ohne Not zu versuchen, ist verhängnisvoll. Wahrlich, ungerecht ist, wer dies begehrt. Wir finden Beispiele in den Lebensgeschichten der Heiligen, dass der Herr, um Sein Missfallen zum Ausdruck zu bringen, solche Wünsche von ihnen erfüllt hat. Wer dies aus eigenem Antrieb will und begehrt, ohne dazu gezwungen zu sein, stürzt aus dem Zustand der Selbstbeherrschung ab und weicht in der Versuchung vom Verstand der Wahrheit ab. Wird derjenige, der darum bittet, erhört, so findet der Böse in ihm einen Platz, da er ohne Ehrfurcht und mit Übermut vor Gott wandelt, und stürzt ihn in große Verführungen. Die wahren Gerechten wollen nicht nur keine Wundertäter sein, sondern lehnen die Gabe der Wundertätigkeit auch ab, wenn sie ihnen zuteilwird. Sie wollen dies nicht nur vor den Augen der Menschen nicht, sondern auch in ihrem Inneren, im Verborgenen ihrer Herzen.

Einer der heiligen Väter erhielt aufgrund seiner Reinheit durch die Gnade Gottes die Gabe, die zu ihm Kommenden geistlich zu erkennen; doch er bat Gott darum und bewegte auch seine Freunde dazu, dafür zu beten, dass ihm diese Gabe wieder genommen werde. Wenn einige der Heiligen Gnadengaben annahmen, dann aus einer wirklichen Notwendigkeit oder aufgrund ihrer Einfalt; andere nahmen sie auf Weisung des in ihnen wirkenden Heiligen Geistes an, niemals zufällig oder grundlos…

„Die wahrhaft Gerechten sind stets der Überzeugung, dass sie Gottes unwürdig sind. Dass sie sich selbst als Verdammte betrachten, die Gottes Fürsorge nicht verdienen, zeugt von ihrer Aufrichtigkeit“ (Wort 36). Aus dieser heiligen Betrachtung ergibt sich die Schlussfolgerung, dass diejenigen, die Wunder vollbringen wollen, dies aus fleischlicher Erregung tun, getrieben von Leidenschaften, die sie selbst nicht verstehen, auch wenn es ihnen vielleicht so erscheint, als würden sie von Eifer für Gottes Sache geleitet. In demselben Zustand der Selbsttäuschung und Erregung befinden sich auch jene, die Wunder sehen wollen. Gott zu versuchen und die Ehrfurcht vor Ihm zu verletzen, ist in jedem Fall verboten: Es ist erlaubt, in äußerster Not um Gottes Hilfe zu bitten, wenn man keine eigenen Mittel hat, um aus ihr herauszukommen; doch die Wahl der Hilfsmittel muss man Gott überlassen und sich Seinem Willen und Seiner Gnade anvertrauen. Der Herr sendet stets ein der Seele zuträgliches Hilfsmittel herab: Es verschafft uns die Hilfe, die wir benötigen, und vermittelt uns gerade in dieser Hilfe eine heilige Erfahrung der Demut. Die Hilfe ist nicht mit äußerem Glanz verbunden, wie es das fleischliche Denken gerne hätte, damit die Seele nicht durch die Befriedigung ihres Eitelkeitsverlangens Schaden nimmt. Und im Werk Gottes, im Dienst an der Kirche selbst, muss man unablässig den Segen Gottes und die Hilfe Gottes anrufen; man muss daran glauben, dass einzig und allein göttliche, geistliche Mittel für den Glauben und die Frömmigkeit nützlich sein können, und keineswegs die Mittel, die das fleischliche Grübeln vorschlägt.

Es fällt den Menschen schwer, Ruhm zu ertragen, ohne dass ihre Seele darunter leidet. Das gilt nicht nur für die Leidenschaftlichen oder diejenigen, die gegen ihre Leidenschaften kämpfen, sondern auch für diejenigen, die ihre Leidenschaften überwunden haben, und für die Heiligen. Zwar ist ihnen der Sieg über die Sünde geschenkt worden, doch wurde ihnen die Wandelbarkeit nicht genommen, ebenso wenig wie die Möglichkeit, zur Sünde und unter das Joch der Leidenschaften zurückzukehren – was einigen auch widerfahren ist, als sie nicht wachsam genug über sich selbst waren und sich selbst sowie ihrem geistlichen Zustand gegenüber nachlässig wurden. Die Neigung zum Stolz, wie der Ehrwürdige Makarios der Große bemerkt, bleibt selbst in den gereinigtesten Seelen bestehen. Gerade diese Neigung ist der Anfang von Verführung und Verblendung. Aufgrund dieser Neigung sind die Gabe der Heilung und andere sichtbare Gaben für diejenigen, denen sie gegeben sind, sehr gefährlich, da sie von fleischlichen und sinnlichen Menschen hoch geschätzt und von ihnen verherrlicht werden. Die unsichtbaren Gnadengaben, die den sichtbaren unvergleichlich überlegen sind, wie zum Beispiel die Gabe, Seelen zur Erlösung zu führen und sie von den Leidenschaften zu heilen, werden von der Welt nicht verstanden und nicht gewürdigt: Sie verherrlicht nicht nur die Diener Gottes, die diese Gaben besitzen, nicht, sondern vertreibt sie sogar, als würden sie gegen die Grundsätze der Welt handeln und die Herrschaft des Weltherrschers untergraben. Der barmherzige Gott gibt den Menschen das, was sie wirklich brauchen und was ihnen nützt, auch wenn sie es nicht verstehen und nicht schätzen – er gibt ihnen nicht das, was ohnehin wenig nützlich ist und oft sogar sehr schädlich sein kann, obwohl fleischliche Klugheit und Unwissenheit unersättlich danach dürsten und danach suchen. „Viele“, sagt der heilige Isaak von Syrien, „haben Zeichen vollbracht, Tote auferweckt, sich um die Bekehrung der Verirrten bemüht, große Wunder gewirkt, andere zur Erkenntnis Gottes geführt, und danach sind sie selbst, die andere zum Leben erweckt hatten, in schändliche und abscheuliche Leidenschaften verfallen und haben sich selbst getötet“ (Predigt 56).

Der Ehrwürdige Makarios der Große berichtet, dass ein Asket, der mit ihm zusammenlebte, die Gabe der Heilung in solcher Fülle erhielt, dass er Kranke allein durch Handauflegung heilte; doch als er von den Menschen gepriesen wurde, wurde er hochmütig und stürzte in die tiefste Sündengrube hinab (Gespräch 27, Kap. 16).

In der Lebensbeschreibung des Ehrwürdigen Antonius des Großen wird ein junger Mönch erwähnt, der in der Wüste über wilde Onagren herrschte. Als der Große von diesem Wunder hörte, äußerte er Misstrauen gegenüber der geistigen Verfassung des Mönchs, und es ließ nicht lange auf sich warten, bis die Nachricht vom traurigen Fall des Mönchs eintraf. Im vierten Jahrhundert lebte in Ägypten ein alter Einsiedler, der die besondere Gabe der Wundertätigkeit besaß und deshalb unter den Menschen großen Ruhm genoss. Bald bemerkte er, dass der Stolz von ihm Besitz ergriff und dass er nicht in der Lage war, ihn aus eigener Kraft zu überwinden. Der Älteste wandte sich mit inbrünstigen Gebeten an Gott, dass ihm zur Demütigung eine Besessenheit gewährt werde. Gott erhörte die demütige Bitte Seines Dieners und gestattete dem Satan, in ihn einzudringen. Fünf Monate lang litt der Älteste unter allen Anfällen eines Besessenen; man sah sich gezwungen, ihm Ketten anzulegen; die Menschen, die in Scharen zu ihm strömten und ihn als großen Heiligen verherrlichten, verließen ihn, nachdem sie verbreitet hatten, er habe den Verstand verloren; und der Älteste, der sich vom menschlichen Ruhm und vom Stolz, der sich in ihm wegen dieses Ruhmes zu regen begann, befreit hatte, dankte Gott, der ihn vor dem Untergang gerettet hatte. Die Rettung vollzog sich durch geringfügiges Leiden und Schmach vor den fleischlichen Menschen, die nicht verstanden, dass der Teufel dem Ältesten wegen der Zeichen Unheil zufügte, und durch offenes Besessenheitsverhalten wurde der Älteste durch Gottes wunderbare Barmherzigkeit auf den sicheren Weg zurückgeführt. Danach wird klar, warum die großen Väter, Siso, Pimen und andere, obwohl sie die reichste Gabe der Heilung besaßen, sich bemühten, diese zu verbergen: Sie vertrauten sich selbst nicht, sie kannten die Fähigkeit des Menschen, sich leicht zu verändern, und schützten sich durch Demut vor seelischem Unheil. Den heiligen Aposteln, denen die Gabe der Wundertätigkeit zur Unterstützung der Verkündigung gegeben wurde, wurden durch Gottes Vorsehung zugleich schwere Leiden und Verfolgungen auferlegt, gerade zu dem Zweck, sie vor Hochmut zu bewahren.

Der heilige Isaak der Syrer sagt: „Eine Gabe ohne Prüfungen ist das Verderben für den, der sie empfängt. Wenn dein Tun Gott wohlgefällig ist und er dir eine Gabe schenkt: dann bitte ihn, dir auch die Einsicht zu schenken, wie du dich angesichts dieser Gabe demütigen kannst, oder dass der Gabe ein Wächter zur Seite gestellt werde (bei den heiligen Aposteln waren die ihnen zugestandenen Bedrängnisse die Wächter der Gabe), oder dass dir die Gabe genommen werde, die Ursache deines Untergangs sein könnte: denn nicht alle können Reichtum ohne Schaden für sich selbst bewahren.“

Die Sichtweise des geistlichen Verstandes auf körperliche Leiden und auf deren wundersame Heilungen ist eine ganz andere als die Sichtweise des fleischlichen Denkens. Das fleischliche Denken betrachtet Leiden als Unglück, die Heilung davon, insbesondere die wundersame, als größtes Glück, ohne sich groß darum zu kümmern, ob die Heilung mit einem Nutzen für die Seele oder mit einem Schaden für sie verbunden ist. Der geistliche Verstand erkennt sowohl in den Leiden, die durch Gottes Vorsehung gesandt werden, als auch in den Heilungen, die durch die göttliche Gnade geschenkt werden, die Barmherzigkeit Gottes gegenüber dem Menschen.

Erleuchtet vom Licht des Wortes Gottes lehrt der geistliche Verstand in beiden Fällen ein gottgefälliges und seelenrettendes Verhalten. Er lehrt, dass es zulässig ist, bei Gott die Heilung einer Krankheit zu suchen und zu erbitten, sofern man fest entschlossen ist, die wiedergewonnene Gesundheit und Kraft im Dienst an Gott einzusetzen, keineswegs aber im Dienst an Eitelkeit und Sünde. Andernfalls dient die wundersame Heilung nur zu größerer Verurteilung und zieht eine schwerere Strafe in Zeit und Ewigkeit nach sich. Dies bezeugte der Herr, als er den Gelähmten heilte; er sprach zu ihm: „Siehe, du bist gesund geworden; sündige nicht mehr, damit dir nichts Schlimmeres widerfährt“ (Joh 5,14).

Der Mensch ist schwach und leicht zur Sünde geneigt. Wenn schon einige Heilige, die die gnadenvolle Gabe der Heilung besaßen und reich an geistlicher Unterscheidung waren, der Versuchung erlagen und fielen, wie viel leichter können dann fleischlich gesinnte Menschen, die keine klare Vorstellung von geistlichen Dingen haben, die Gabe Gottes missbrauchen. Und viele haben sie missbraucht! Nachdem sie auf wundersame Weise von einer Krankheit geheilt worden waren, schenkten sie der Gnade Gottes und ihrer Pflicht zur Dankbarkeit keine Beachtung. Sie begannen ein sündiges Leben zu führen, wandelten die Gabe Gottes zu ihrem eigenen Schaden, entfremdeten sich von Gott und verloren das Heil. Aus diesem Grund kommen Wunderheilungen selten vor, obwohl das fleischliche Denken sie hochschätzt und sich sehnlichst nach ihnen sehnt. „Ihr bittet und empfangt nichts“, sagt der Apostel, „weil ihr in böser Absicht bittet, um eure Begierden zu befriedigen“ (Jak 4,3).

Der geistliche Verstand lehrt, dass Krankheiten und andere Leiden, die Gott den Menschen sendet, aus besonderer göttlicher Barmherzigkeit gesandt werden, wie bittere, heilende Mittel für Kranke; sie tragen viel sicherer zu unserem Heil und unserem ewigen Glück bei als Wundheilungen. Oft, sehr oft ist eine Krankheit ein größerer Segen als die Heilung, wenn diese denn folgen würde; eine Krankheit ist ein so wesentlicher Segen, dass ihre Beseitigung durch Heilung den Entzug des größten Gutes bedeuten würde, unvergleichlich größer als jenes vorübergehende Wohl, das die Heilung einer körperlichen Krankheit mit sich bringt. Der im Evangelium erwähnte arme, kranke Lazarus wurde nicht von seiner schweren Krankheit geheilt, wurde nicht von seiner Armut befreit, starb in jenem Zustand, in dem er lange Zeit gelitten hatte, wurde aber für seine Geduld von den Engeln in den Schoß Abrahams erhoben (Lk 16,22). Die Heilige Schrift bezeugt durchweg, dass Gott den Menschen, die er liebt, verschiedene Leiden, darunter auch körperliche Gebrechen, auferlegt (Hebr 12,6). Die Heilige Schrift bekräftigt, dass alle Heiligen Gottes ohne Ausnahme ihren irdischen Lebensweg auf einem schmalen und dornigen Pfad zurückgelegt haben, der von vielfältigen Leiden und Entbehrungen geprägt war (Hebr 12,3).

Ausgehend von diesem Verständnis der Leiden verhielten sich die wahren Diener Gottes gegenüber den Leiden, die sie ereilten, mit größter Besonnenheit und Selbstaufopferung. Welcher Art das Leid auch immer war, das über sie kam, sie nahmen es als Teil ihres Daseins an und glaubten von ganzem Herzen, dass dieses Leid nicht gekommen wäre, wenn es nicht vom gerechten und allgütigen Gott entsprechend den Bedürfnissen des Menschen zugelassen worden wäre. Ihr erster Gedanke beim Eintreten des Leids war das Bewusstsein, dass sie dessen würdig waren. Sie suchten und fanden stets in sich selbst den Grund für das Leid. Wenn sie dann erkannten, dass das Leid sie daran hinderte, Gott zu gefallen, wandten sie sich im Gebet an Gott, um von dem Leid befreit zu werden, überließen die Erfüllung oder Nicht-Erfüllung ihrer Bitte jedoch dem Willen Gottes und hielten ihre eigene Auffassung vom Leid keineswegs für richtig. Es kann auch gar nicht ganz richtig sein: Das Urteil eines begrenzten, wenn auch heiligen Menschen erfasst und erkennt nicht alle Gründe der Trauer, so wie das allsehende Auge Gottes sie erfasst und erkennt, der seinen Dienern und Geliebten die Trauer zulässt. Der heilige Apostel Paulus wandte sich dreimal im Gebet an Gott mit der Bitte, dass der satanische Engel, der den Apostel bei der Verkündigung des Christentums behinderte, entfernt werde. Paulus wurde nicht erhört: Gottes Urteil in dieser Angelegenheit war ein anderes als das des von Gott inspirierten Apostels (2 Kor 12,7–10).

Sich dem Willen Gottes hinzugeben und der aufrichtige, fromme Wunsch, dass er an uns vollzogen werde, sind die notwendige, natürliche Folge wahrer geistlicher Einsicht. Wenn die heiligen Mönche Krankheiten erdulden mussten, nahmen sie diese als die größte Gnade Gottes an, bemühten sich, in Lobpreis und Dank gegenüber Gott zu verharren, und suchten keine Heilung, obwohl gerade unter den heiligen Mönchen die meisten Wunderheilungen geschehen. Sie wollten Gottes Zulassung geduldig und demütig ertragen, im Glauben und im Bekenntnis, dass sie für die Seele heilsamer sei als jede willkürliche Tugendübung. Der Ehrwürdige Pimen der Große sagte: „Drei Taten eines Mönchs sind in ihrem Wert gleichwertig: wenn jemand richtig schweigt, wenn jemand krank ist und Gott dankt, wenn jemand den Gehorsam mit reinem Gedanken erfüllt“ (Alphabetisches Paterikon). In der ägyptischen Skete, wo die größten heiligen Mönche lebten, wohnte der Ehrwürdige Benjamin. Für sein tugendhaftes Leben schenkte Gott ihm die reichhaltige Gabe, Krankheiten zu heilen. Obwohl er diese Gabe besaß, erkrankte er selbst an einer schweren und langwierigen Wassersucht. Er schwoll ungewöhnlich stark an.

Man war gezwungen, ihn aus seiner eigenen Zelle in eine andere, geräumigere zu verlegen. Dazu mussten in seiner Zelle die Türen samt den Türpfosten entfernt werden. In der neuen Zelle richtete man ihm einen besonderen Sitz ein, da er nicht im Bett liegen konnte. In dieser Lage fuhr der Ehrwürdige fort, andere zu heilen, und diejenigen, die angesichts seiner Leiden Mitleid mit ihm hatten, ermahnte er, für seine Seele zu beten und sich um seinen Leib keine Sorgen zu machen. „Wenn mein Leib gesund ist“, sagte er, „dann habe ich keinen besonderen Nutzen davon. Nun aber, da er von Krankheit betroffen ist, fügt er mir keinen Schaden zu.“ (Alphabetisches Paterikon).

Abba Petrus erzählte, dass er einmal den Ehrwürdigen Jesaja, den Einsiedler, besucht und ihn schwer erkrankt vorgefunden habe, woraufhin er sein Bedauern zum Ausdruck brachte. Daraufhin sagte der Ehrwürdige: „Da ich so sehr von der Krankheit bedrückt bin, kann ich die schreckliche Zeit (des Todes und des göttlichen Gerichts) kaum im Gedächtnis behalten.“ Wäre mein Körper gesund, wäre die Erinnerung an diese Zeit mir völlig fremd. Wenn der Körper gesund ist, neigt er dazu, feindselige Handlungen gegen Gott anzustiften. Die Leiden dienen uns als Hilfe, die Gebote Gottes zu bewahren.“ Die heiligen Väter bemühten sich angesichts der sie heimsuchenden Krankheiten und anderer Leiden zunächst selbst, die von ihnen abhängige Geduld zu zeigen: Sie griffen auf Selbstzüchtigung und Selbstverurteilung zurück, zwangen damit ihr Herz und zwangen es zur Geduld; sie dachten an den Tod, das Gericht Gottes und die ewigen Qualen, bei deren Erinnerung die Bedeutung und das Empfinden irdischer Leiden verblassen; sie richteten ihre Gedanken auf Gottes Vorsehung und erinnerten sich an die Verheißung des Sohnes Gottes, stets bei seinen Nachfolgern zu bleiben und sie zu bewahren; dadurch riefen sie ihr Herz zur Gelassenheit und Tapferkeit auf; sie zwangen sich, Gott für das Leid zu preisen und ihm zu danken; sie zwangen sich, sich ihrer Sündhaftigkeit bewusst zu werden, die aufgrund der Gerechtigkeit Gottes und aufgrund der göttlichen Güte selbst Strafe und Zurechtweisung erfordert. Um sich nach Kräften Geduld zu erarbeiten, verstärkten sie ihre eifrigen Gebete zu Gott um die Verleihung der geistlichen Gabe – der gnadenvollen Geduld, die untrennbar mit einer anderen geistlichen Gabe verbunden ist: der gnadenvollen Demut, die zusammen mit ihr als treues Unterpfand für das Heil und die ewige Seligkeit dient. Die großen, bedeutenden Väter lehrten ihre Schüler, die durch Gottes Zulassung oder Vorsehung einer Krankheit ausgesetzt waren, nicht die Heilung, die für sie so bequem gewesen wäre, um ihnen nicht den geistlichen Fortschritt zu nehmen, der unweigerlich durch die Krankheit erreicht werden muss, die gemäß der moralischen Überlieferung der Kirche ertragen werden muss.

Der Abt der Klostergemeinschaft von Gaz, der Ehrwürdige Serid, ein Schüler des Großen Varsonofius, der in derselben Gemeinschaft im Schweigen lebte, war lange Zeit krank. Einige der älteren Brüder baten den Großen um die Heilung des Abtes. Der Heilige Varsonofius antwortete: „Um die Gesundheit meines Sohnes hätten einige der hier anwesenden Heiligen zu Gott beten können (worüber ich ihn informiert habe), damit er keinen einzigen Tag krank sei – und dies wäre geschehen; doch dann hätte er die Früchte der Geduld nicht erlangt. […] Diese Krankheit ist für ihn sehr nützlich, um Geduld zu üben und Dankbarkeit zu zeigen“ (Antwort 130).

Der heilige Isaak der Syrer erklärt die Notwendigkeit der Leiden für einen Asketen Christi wie folgt: „„Die Versuchung ist für jeden Menschen nützlich. Wenn sie selbst für Paulus nützlich ist, dann sollen alle Münder verstummen, und die ganze Welt wird vor Gott schuldig sein (Röm 3,19). Die Asketen werden versucht, damit sich ihr geistlicher Reichtum vermehrt; die geistlich Schlafenden, damit sie erwachen; diejenigen, die bereits Gott angehören, damit sie Ihm noch inniger verbunden werden. Ein unerfahrener Sohn wird noch nicht mit dem Vermögen seines Vaters betraut, weil er es nicht zu seinem Nutzen verwalten könnte.“ Aus diesem Grund versucht und quält Gott zunächst, um dann die Gabe zu schenken. Ehre sei dem Herrn, der uns durch bittere Heilmittel die Freude an der Gesundheit schenkt. Es gibt keinen Menschen, der während der Lernezeit nicht trauert. Es gibt keinen Menschen, dem die Zeit, in der er vom Trank der Versuchungen getränkt wird, nicht bitter erscheint. Doch ohne sie ist es unmöglich, seelische Stärke zu erlangen. Und das Ertragen liegt nicht in unserer Macht. Wie kann ein Gefäß aus Schwindel das feine Wasser ertragen, wenn es nicht zuvor durch das göttliche Feuer gestärkt wurde? Wenn wir in Ehrfurcht und in unaufhörlichem Verlangen nach Geduld demütig bei Gott darum bitten, werden wir alles über Christus Jesus, unseren Herrn, empfangen“ (Predigt 37). 

Dritter Teil

Vor der Wiederkunft Christi „werden Zeichen an Sonne, Mond und Sternen erscheinen“, und das Meer wird tosen und brodeln (Lk 21,25). Wie lassen sich diese Zeichen von den Zeichen des Antichristen unterscheiden, da auch er Zeichen an Sonne, Mond, Sternen und in der Luft geben wird? Die ersten Zeichen werden wahr sein und sich dadurch völlig von den Zeichen des Antichristen unterscheiden, die aus Erscheinungen bestehen, die die Sinne täuschen. Die Urheber der Zeichen des Antichristen werden der Antichrist und seine Apostel sein; die Zeichen an Sonne, Mond und Sternen, die Zeichen als Vorboten des Kommens Christi, werden von selbst erscheinen, ohne jegliche Vermittlung. Die Himmelskörper werden ihre Bestimmung erfüllen, mit der sie auf Geheiß des Schöpfers am Himmel zu leuchten begannen. Sie haben diese Bestimmung bereits bei der Geburt Christi durch den wundersamen Stern erfüllt; sie haben sie bei der Kreuzigung des Gottmenschen erfüllt, als sich die Sonne mitten am Mittag hinter einem dunklen Schleier der Finsternis verbarg. Der heilige Evangelist Matthäus sagt, dass nach dem Ende der Trübsal, die durch die Herrschaft des Antichristen verursacht wurde, unverzüglich die Wiederkunft Christi eintreten wird, und sie wird damit beginnen, dass „die Sonne sich verdunkelt, der Mond seinen Schein nicht mehr gibt und die Sterne vom Himmel fallen“. Diese Himmelskörper werden an ihren Plätzen verbleiben, bemerkt der selige Theophylakt von Bulgarien, doch sie werden erlöschen und dem menschlichen Auge so erscheinen, als seien sie vom Himmelsgewölbe verschwunden – aufgrund der Fülle des himmlischen Lichts, von dem die Welt erleuchtet wird, die darauf vorbereitet wird, den Herrn in Seiner Herrlichkeit zu empfangen.

Die von uns dargelegte Lehre über Wunder und Zeichen wagen wir als Lehre der heiligen, orthodoxen Kirche, als Lehre ihrer heiligen Väter zu bezeichnen. Der dringende Bedarf an einer genauen, möglichst ausführlichen Darlegung dieser Lehre ist offensichtlich. Wahre Zeichen waren Wegbereiter der wahren Gotteserkenntnis und der durch sie geschenkten Erlösung; falsche Zeichen waren Wegbereiter der Irreführung und des daraus resultierenden Untergangs. Insbesondere die Wirkung der Zeichen, die der Antichrist vollbringen wird, wird weitreichend und mächtig sein und die unglückliche Menschheit dazu verleiten, den Gesandten Satans als Gott anzuerkennen. Die fromme Betrachtung der Wunder, die unser Herr Jesus Christus vollbracht hat, ist lehrreich, tröstlich und seelenrettend. Welche heilige Einfachheit liegt in ihnen! Wie wurde durch sie die Erkenntnis Gottes für alle Menschen zugänglich gemacht! Welche Güte, welche Demut liegt in ihnen! Welche unbestreitbare Überzeugungskraft! Die Betrachtung der Wunder Christi führt uns zum Wort, das Gott ist. Um die Gemeinschaft mit der von ihm abgefallenen Menschheit wiederherzustellen, hat Gott es gewollt, dass sein Wort Menschengestalt annahm, erschien, unter den Menschen wandelte, in engste Beziehung zu ihnen trat und, nachdem es sich ihrer angenommen hatte, in den Himmel auffuhr. Obwohl es Menschengestalt angenommen hat, bleibt das Wort das Wort Gottes und wirkt als Wort entsprechend seiner göttlichen Würde. Es sitzt zur Rechten des Vaters in der angenommenen Menschengestalt und ist überall als Gott gegenwärtig. Es ist das Leben; es dringt in die Gedanken und Herzen ein, erneuert diejenigen, die sich im Geist mit ihm vereinen, und zieht auch den Körper zum geistlichen Leben hin. Aus der Betrachtung der Wunder Christi gelangen wir zu der Erkenntnis jener großen Bedeutung, die im Wort Gottes liegt, das „das Einzige ist, was wir brauchen“ für unser Heil, in dem Wort, das dem Heil dient und das Heil in aller vollkommen.

Die Erkenntnis des Wortes Gottes aus der Heiligen Schrift, das vom Heiligen Geist verkündet und vom Heiligen Geist erklärt wird, verbunden mit der Erkenntnis, die aus dem nach dem Wort Gottes ausgerichteten Handeln geschöpft wird, und schließlich überdacht von der Erkenntnis, die durch die göttliche Gnade vermittelt wird, schenkt dem Christen Reinheit des Verstandes und des Herzens. In dieser Reinheit erstrahlt der geistige Verstand wie die Sonne am klaren, wolkenlosen Himmel. Wenn nach der Dunkelheit der Nacht der Tag anbricht, verändert sich das Erscheinungsbild der sinnlich wahrnehmbaren Gegenstände: Einige von ihnen, die bisher unsichtbar geblieben waren, werden sichtbar; andere, die zuvor undeutlich in der Vermischung mit anderen Gegenständen zu sehen waren, heben sich von diesen ab und zeichnen sich deutlich ab. Dies geschieht nicht deshalb, weil sich die Wahrnehmung des menschlichen Auges durch den Wechsel von der nächtlichen Dunkelheit zum Tageslicht verändert. Genau dasselbe geschieht mit der Einstellung des menschlichen Verstandes gegenüber moralischen und geistigen Gegenständen, wenn der Verstand von geistiger Erkenntnis erleuchtet wird, die vom Heiligen Geist ausgeht. Nur im Licht des geistigen Verstandes kann die Seele den heiligen Weg zu Gott erblicken! Nur im Licht des geistigen Verstandes kann die unsichtbare Reise des Verstandes und des Herzens zu Gott unfehlbar vollzogen werden! Nur im Licht des geistigen Verstandes können wir Irrwege, Dickichte und verhängnisvolle Abgründe vermeiden.

Wo dieses Licht nicht vorhanden ist, gibt es keine Erkenntnis der Wahrheit; wo dieses Licht nicht vorhanden ist, gibt es keine gottgefällige Tugend, die den Menschen rettet und ihn in die Wohnstätten des Paradieses führt. Der Blick des geistigen Auges auf Zeichen und Wunder muss vom Licht des geistigen Verstandes erhellt werden, um jene Unglücksfälle zu vermeiden, in die der Blick des fleischlichen Nachdenkens bei ihrer Betrachtung führen kann. Wir haben den Charakter der Wunder des Gottmenschen erkannt; wir haben erkannt, worin ihr Ziel besteht. Nachdem die Zeichen ihren Dienst erfüllt hatten, verließen sie das Feld des Wirkens und überließen es dem wesentlichen Wirkenden – dem Wort, das bis zum Ende der Welt der Wirkende ist und bleiben wird, wie es selbst von sich verkündet hat: „Siehe, ich bin bei euch alle Tage bis zum Ende der Welt“ (Mt 28,20). Nachdem die allgegenwärtige Vollbringung von Wundern, die die Verbreitung des Christentums durch die Predigt der Apostel und der Gleichgestellten der Apostel begleitete, aufgehört hatte, wurden Wunder an bestimmten Orten durch auserwählte Gefäße des Heiligen Geistes vollbracht. Im Laufe der Zeit, mit der allmählichen Schwächung des Christentums und dem Verfall der Sitten, nahmen die Wunderwirker ab. Schließlich versiegten sie endgültig, während die Menschen, die ihre Ehrfurcht und ihren Respekt vor allem Heiligen verloren hatten und die Demut verloren hatten, sich selbst als unwürdig anzuerkennen, nicht nur Wunder zu vollbringen, sondern sie auch zu sehen, mehr denn je nach Wundern dürsten. Die Menschen, berauscht von Selbstüberschätzung, Überheblichkeit und Unwissenheit, streben wahllos, unbesonnen und kühn nach allem Wunderbaren; sie scheuen sich nicht, selbst an der Vollbringung von Wundern mitzuwirken, und entschließen sich dazu, ohne auch nur einen Moment zu zögern. Eine solche Entwicklung ist gefährlicher denn je. Wir nähern uns allmählich jener Zeit, in der sich ein riesiges Spektakel zahlreicher und beeindruckender falscher Wunder entfalten wird, um jene unglücklichen Anhänger fleischlicher Weisheit ins Verderben zu reißen, die von diesen Wundern verführt und getäuscht werden.

Die Belebung der Seele durch das Wort Gottes bewirkt einen lebendigen Glauben an Christus. Der lebendige Glaube sieht Christus sozusagen (Hebr 11,27). Für seine Augen wird das Christentum, obwohl es ein Geheimnis bleibt, offenbart; obwohl es unergründlich bleibt, ist es klar, verständlich und nicht mehr hinter jenem dichten, undurchdringlichen Schleier verborgen, durch den es vor dem toten Glauben verborgen ist. Es bedarf keiner Zeichen mehr, da es vollkommen durch die Zeichen Christi und das größte seiner Zeichen, die Krone aller Zeichen, sein Wort, befriedigt ist. Der Wunsch, Zeichen zu sehen, ist ein Zeichen des Unglaubens, und die Zeichen wurden dem Unglauben gegeben, um ihn zum Glauben zu bekehren. Lasst uns mit ganzer Seele am Wort Gottes festhalten, uns mit ihm zu einem Geist vereinen, und die Zeichen des Antichristen werden nicht einmal unsere Aufmerksamkeit auf sich ziehen. Mit Verachtung und Abscheu werden wir unseren Blick von ihnen abwenden, wie von einem teuflischen Spektakel, wie von den Taten rasender Feinde Gottes, wie von einer Lästerung gegen Gott, wie von tödlichem Gift und tödlicher Ansteckung. Behalten wir die folgende, von besonderer Bedeutung seiende Bemerkung im Gedächtnis, die aus den Erfahrungen der asketischen Praxis gewonnen wurde. Alle teuflischen Erscheinungen haben die Eigenschaft, dass schon die geringste Aufmerksamkeit ihnen gegenüber gefährlich ist; schon durch eine einzige solche Aufmerksamkeit, die ohne jegliches Mitgefühl für das Phänomen gewährt wird, kann man einen äußerst schädlichen Eindruck davon erhalten und einer schweren Versuchung ausgesetzt werden.

Demut ist untrennbar mit geistlicher Weisheit verbunden. Der heilige Isaak der Syrer sagt: „Nur wer Demut besitzt, kann als weise anerkannt werden; wer keine Demut besitzt, erlangt niemals Weisheit“ (Serm. 89). Der lebendige Glaube offenbart der Seele Gott: Das Wort Gottes verbindet die Seele mit Gott. Wer Gott auf diese Weise erblickt, wer Gott auf diese Weise spürt, erkennt seine eigene Nichtigkeit, wird von unaussprechlicher Ehrfurcht vor Gott und all seinen Taten erfüllt und erlangt Demut. Der Demütige wagt es nicht einmal, sich dafür zu interessieren, was außerhalb des Willens Gottes geschieht, was durch das Wort Gottes zu gegebener Zeit verurteilt wird: Die Zeichen des Antichristen bleiben dem Demütigen fremd, da er keinen Bezug zu ihnen hat.

Die Erkenntnis der eigenen Nichtigkeit und Schwäche, die Erkenntnis Gottes, Seiner Majestät, Allmacht und unendlichen Güte regt die Seele dazu an, sich im Gebet an Gott zu wenden. Die ganze Hoffnung einer solchen Seele ist auf Gott gerichtet, und deshalb gibt es für sie keinen Grund, sich beim Gebet ablenken zu lassen; sie betet, indem sie ihre Kräfte bündelt und sich mit ihrem ganzen Wesen zu Gott hinwendet; sie greift so oft wie möglich zum Gebet, sie betet unaufhörlich. Wenn in den Zeiten des Antichristen große Leiden hereinbrechen, werden alle, die wahrhaft an Gott glauben, mit verstärktem Gebet zu Gott aufschreien. Sie werden um Hilfe, um Fürsprache und um die Herabsendung göttlicher Gnade zu ihrer Stärkung und Führung flehen. Die eigenen Kräfte der Menschen, auch wenn sie Gott treu sind, reichen nicht aus, um den vereinten Kräften der gefallenen Engel und Menschen standzuhalten, die in Raserei und Verzweiflung handeln werden, da sie ihr baldiges Verderben ahnen.

Die göttliche Gnade, die über die Auserwählten Gottes herabkommt, wird für sie die Verführungen des Verführers unwirksam machen, seine Drohungen harmlos und seine Wunder verächtlich erscheinen lassen; sie schenkt ihnen den Mut, den Erlöser zu bekennen, der das Heil der Menschen vollbracht hat, und den falschen Messias zu entlarven, der gekommen ist, um die Menschen zu verderben; sie wird sie auf die Schafotte erheben, wie auf königliche Throne, wie zu einem Hochzeitsfest. Das Empfinden der Liebe zu Gott ist süßer als das Empfinden des Lebens. So wie die Qualen vor dem Tod und die den Tod begleitenden Qualen für den Sünder den Anfang ewiger Qualen bilden, so bilden die Qualen um Christi willen und der gewaltsame Tod für Ihn den Anfang ewiger himmlischer Freuden. Dies erkennen wir deutlich an den Wirkungen der göttlichen Gnade gegenüber den Märtyrern der ersten Jahrhunderte des Christentums: Zunächst schien es, als müssten sie ihren eigenen Willen bekunden; nachdem sie die ersten Qualen auf sich genommen hatten, kam Hilfe von oben zu ihnen herab und machte die Qualen und den Tod für Christus für sie begehrenswert. Der Herr, der die Leiden ankündigte, die der Wiederkunft vorausgehen sollen, gebot Seinen Jüngern, wachsam zu sein und zu beten: „Seid wachsam, wachet und betet; denn ihr wisst nicht, wann die Zeit kommt“ (Mk 13,33). Das Gebet ist für den Menschen immer notwendig und nützlich: Es hält ihn in der Gemeinschaft mit Gott und unter Gottes Schutz, es bewahrt ihn vor Selbstüberschätzung, vor der Verführung durch Eitelkeit und Hochmut – sowohl vor den eigenen, die aus der gefallenen Natur stammen, als auch vor denen, die in Gedanken und Träumen aus dem Bereich der gefallenen Geister hereingetragen werden. In Zeiten der Trauer und der Gefahren, seien sie sichtbar oder unsichtbar, ist das Gebet besonders notwendig: Da es Ausdruck der Hoffnung auf Gott ist, zieht es Gottes Hilfe zu uns.

Der allmächtige Gott wirkt durch den Betenden in dessen schwierigen Lebensumständen und befreit seinen Diener durch seine wunderbare Vorsehung aus diesen.

Gotteserkenntnis, lebendiger Glaube, gnadenvolle Demut, reines Gebet – das sind Merkmale des geistlichen Verstandes; sie sind seine Bestandteile. Im Gegensatz dazu sind Unkenntnis Gottes, Unglaube, geistige Blindheit, Hochmut, Selbstüberschätzung und Selbstüberschwänglichkeit Merkmale fleischlicher Weisheit. Da es Gott nicht kennt und die von Gott angebotenen Mittel zur Erlangung der Gotteserkenntnis weder annimmt noch versteht, schafft es sich selbst einen irrtümlichen, seelenzerstörenden Weg zur Erlangung der Gotteserkenntnis, der seiner Gesinnung entspricht: Es bittet um ein „Zeichen vom Himmel“.

Amen.

Quelle: Asketische Predigt

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• der geistige Nous (das geistliche Erkenntnisvermögen)