Waschung und Bekleidung des Verstorbenen

Kein Volk ließ die Leichen seiner Verstorbenen ohne Fürsorge: Für alle galt das heilige Gesetz, das eine Bestattung mit angemessenen Ritualen vorschrieb. In den Bestattungsbräuchen drückte jedes Volk entsprechend seinem Geist und Charakter seine Fürsorge für die Verstorbenen aus. Die abergläubischen Ägypter balsamierten die Leichen ihrer Verstorbenen ein, banden sie mit dünnem Stoff ein und bewahrten sie entweder in Pyramiden oder an anderen Orten auf. Die kriegerischen und grausamen Römer wuschen den Leichnam des Verstorbenen mit kaltem Wasser, salbten ihn und verbrannten ihn auf einem speziell dafür errichteten Scheiterhaufen. Wenn die Flammen vollständig erloschen waren, sammelten sie die Asche des Leichnams, besprengten sie mit Wein und Milch und legten sie unter Tränen und mit Weihrauch in eine Urne.

Auch beim Volk Gottes – den Juden des Alten Testaments – finden wir Bestattungsriten, die jedoch gemäßigter sind, der menschlichen Natur entsprechen und frei von Aberglauben und Unmenschlichkeit der Heiden sind. Die Juden balsamierten die Leichen der Verstorbenen nicht ein und verbrannten sie auch nicht, sondern salbten sie mit Weihrauch, wickelten sie in ein dünnes Tuch und begruben sie in einer Höhle oder Grotte (Joh 19,39- 41). Zum Gedenken an den Verstorbenen brachen sie über ihm Brot (Jer 16,7), um ihre Trauer um den Verstorbenen auszudrücken, bestreuten sie ihre Köpfe mit Asche und legten manchmal ein Fasten auf sich (1 Sam 31,13; 2 Sam 1,12; 3,35).

Der heilige Glaube Christi (d. h. die Lehre der Kirche, die auf dem Heiligen Evangelium basiert – Anm. d. Red.), der uns allen ein hohes Verständnis vom Menschen als Christ vermittelt hat, veranlasst uns, ihn auch dann mit Ehrfurcht zu betrachten, wenn er leblos und tot daliegt. Der verstorbene Christ ist nun sozusagen die „Beute” des Todes, ein Opfer der Verwesung, aber er ist ein Glied des Leibes Christi (1 Kor 12,27); in den Trümmern dieses einst majestätischen Tempels lebte und wirkte der lebensspendende Geist Gottes (1 Kor 6,15 und 19); Der Leib des Christen ist durch die Kommunion mit dem göttlichen Leib und Blut Christi, des Erlösers, geheiligt.

„Kann man dem Herrn Jesus Christus, dessen Glied der Verstorbene ist, keine Ehre erweisen? Kann man den Heiligen Geist verachten, dessen Tempel der Verstorbene war?“(1). Schließlich wird dieser tote, vergängliche Leib des Christen wieder zum Leben erweckt und mit Unvergänglichkeit und Unsterblichkeit bekleidet werden (1 Kor 15,53).

Deshalb lässt unsere orthodoxe Kirche, die mit ihren heiligen Handlungen alle wichtigen Ereignisse im Leben eines Christen segnet, ihren Sohn oder ihre Tochter nicht ohne mütterliche Fürsorge zurück, auch wenn sie von dieser Welt in eine andere – das ewige Leben – übergegangen sind. Die bewegenden Riten, die die Heilige Kirche am Sarg eines orthodoxen Christen vollzieht, sind nicht einfach nur feierliche oder gar prunkvolle Zeremonien (die oft aus Eitelkeit und Menschentum erfunden wurden und das Herz eines orthodoxen Menschen nicht berühren und seinem Verstand nichts sagen). Im Gegenteil, sie haben eine tiefe Bedeutung und Sinn und basieren auf dem heiligen Glauben und gehen auf die von Gott erleuchteten Männer der Antike zurück.

Wenn der Leichnam eines orthodoxen Christen leblos daliegt, beginnt neben der mütterlichen Fürsorge der Kirche für den Verstorbenen auch die fürsorgliche Betreuung durch Freunde, Verwandte und Bekannte.

Der Leichnam oder, wie es im Trebnik heißt, die „Reliquien des Verstorbenen”(2) werden unmittelbar nach dem dem Tod gewaschen – als Zeichen der geistigen Reinheit und Unschuld des Lebens des Verstorbenen und aus dem Wunsch heraus, dass er nach der Auferstehung in Reinheit vor das Antlitz Gottes treten möge. Grundlage für diesen frommen Brauch ist das Beispiel unseres göttlichen Erlösers, Dessen reinster Leib nach dem Zeugnis des heiligen Johannes Chrysostomos (3) nach der Kreuzabnahme gewaschen wurde, sowie das Beispiel der Christen der apostolischen Zeit, die den Brauch hatten, die Leichen ihrer Verstorbenen zu waschen (Apg 9,37).

Bei den Schriftstellern der nachapostolischen Zeit finden wir nicht nur Zeugnisse über den Brauch, die Leichen der Verstorbenen zu waschen, sondern auch detaillierte Beschreibungen der Durchführung dieses Ritus in der alten christlichen Kirche. So erfahren wir aus der Biographie der heiligen Makrina, der Schwester des heiligen Basilius des Großen (und des heiligen Gregor, Bischof von Nyssa), dass die Waschung an allen Körperteilen des Verstorbenen vorgenommen wurde und dass bei der Durchführung dieses Ritus die Psalmen des von Gott inspirierten Propheten und Königs David gesungen wurden.

Der Verfasser des zweiten Kommentars zum Buch Hiob, der gewöhnlich dem Heiligen Chrysostomos zugeschrieben wird, erwähnt die Waschung, indem er ein bewegendes Bild der zärtlichen elterlichen Fürsorge für den sterbenden Sohn zeichnet. „Wenn der Sohn seinen letzten Atemzug tut, kümmern sich die Eltern auf Geheiß dessen, der ihnen den Sohn geschenkt hat, um ihn, breiten seine Arme aus (d. h. legen sie kreuzförmig zusammen), schließen seine Augen und waschen ihn.“

Allerdings Mönche und Priester werden nach ihrem Tod nicht gewaschen. „Wenn jemand von den Mönchen zum Herrn geht, da es nicht angemessen ist, seinen Körper zu waschen, noch ihn völlig nackt zu sehen, wischt ein dafür bestimmter Mönch seine sterblichen Überreste mit warmem Wasser ab, nachdem er zuvor mit einem Schwamm ein Kreuz auf die Stirn, die Brust ( ), die Hände, die Füße und die Knie des Verstorbenen gezeichnet hat, mehr aber auch nicht“(4).

„Wenn jemand von den weltlichen Priestern zum Herrn geht, kommen drei Helferinnen und nehmen ihn vom Bett (vom Lager) und legen ihn auf den Boden auf eine Strohmatte (auf eine geflochtene Matte). Und da es nicht schicklich ist, gewaschen und von den Priestern entkleidet zu werden (es ist nicht schicklich, von den Priestern zu waschen und zu entkleiden), reiben sie ihn mit reinem Öl ab“(5) Nach der Waschung des Leichnams wird der Christ in neue Kleider gekleidet, was ein neues Gewand unserer Unvergänglichkeit und Unsterblichkeit symbolisiert (1 Kor 15,53) (6). Die Kleidung wird entsprechend dem Rang oder der Art des Dienstes des Verstorbenen gewählt. Denn es heißt: „Alle werden auferstehen, jeder in seiner eigenen Ordnung“ (1 Kor 15,22–23).

So wird ein Mönch in eine Mönchskutte gekleidet und mit einem Mantel umhüllt, der zu diesem Zweck mehrfach aufgeschnitten wird, und der Verstorbene wird mit einem Tuch oder Leichentuch (Joh 11,44) kreuzförmig (7) umhüllt. Sein Gesicht wird bedeckt, als Zeichen dafür, dass der Verstorbene während seines irdischen Lebens von der Welt entfernt war.

Der verstorbene Priester wird zunächst in seine gewöhnliche Kleidung und dann in alle priesterlichen Gewänder gekleidet und sein Gesicht wird mit einem Tuch bedeckt (d. h. mit einem Tuch, mit dem die zur Weihe vorbereiteten Heiligen Gaben bedeckt werden), als Zeichen dafür, dass er die Geheimnisse Gottes und insbesondere die Heiligen Geheimnisse des Leibes und Blutes Christi vollzogen hat. Dieser Schleier wird anschließend nicht mehr verwendet, sondern zusammen mit dem Verstorbenen in die Erde gesenkt.

„Der Diakon und die anderen Geistlichen werden ebenfalls in ihre üblichen Gewänder gekleidet, in die ihnen gemäß ihrem Rang zustehenden (vorgeschriebenen) Gewänder gekleidet werden“(8).

Der verstorbene Bischof wird in Bischofsgewänder gekleidet. Ein Bischof, der vor seinem Tod die Schema-Ordnung empfangen hat, wird auch in dieser Ordnung beigesetzt, während ein gewöhnlicher Bischof (d. h. kein Schemamönch) in Bischofsgewändern beigesetzt wird (9).

Auf den verstorbenen Laien, der mit neuen und reinen Kleidern bekleidet ist, wird ein Leichentuch ( lat. Iinteum, Leinentücher) gelegt – ein weißer Überzug, der auf die weißen Kleider hinweist, mit denen ein Mensch nach der Taufe bekleidet wird, und damit symbolisiert, dass der Verstorbene bis zum Ende seines Lebens das Gelübde gehalten hat, das er bei der Taufe abgelegt hat (10).

Der weiße Schleier, der heute auf den Verstorbenen gelegt wird, hat die weißen Kleider ersetzt, mit denen die Verstorbenen in der alten christlichen Kirche üblicherweise bekleidet wurden. Dieser Brauch geht auf die Zeit des Herrn Jesus Christus selbst zurück, dessen Leichnam mit einem reinen Leinentuch umhüllt wurde (Lk 23,53). Die Leichname der heiligen Märtyrer wurden in reine Leinengewänder gekleidet. Wie verbreitet dieser Brauch in der alten christlichen Kirche war, lässt sich aus den Worten des seligen Hieronymus (in „Das Leben des Paulus” – d. h. in dem Werk des seligen Hieronymus – „Das Leben des heiligen Paulus, des Einsiedlers”. – Anm. d. Red.), der die Reichen seiner Zeit davon überzeugt, ihr Vermögen nicht für Begräbniskleidung auszugeben und den alten und heiligen Brauch, die Verstorbenen in einfache weiße Kleider zu kleiden, nicht aufzugeben.

Der heilige Chrysostomos erklärte die Bedeutung der weißen Begräbnisgewänder und bezeichnete sie als Gewänder der Unvergänglichkeit und Unsterblichkeit. Wir haben den deutlichsten (direkten) Beweis für die Allgemeingültigkeit dieses Brauchs in der alten Kirche: In Rom und an anderen Orten wurden die Leichen alter Christen in weißen Gewändern gefunden. Diese weißen Gewänder bestanden zum einen aus einem Hemd, das die Alten als Leichentuch (griech. „sindon“). Das Hemd wurde mit Bändern zusammengebunden, wie man normalerweise Babys wickelt. Dann folgte ein Kopfband, das als „ubrus“ (griechisch „sudar“) bezeichnet wurde und zwar „Kopfband“ hieß, aber nicht nur das Gesicht, sondern den gesamten Oberkörper bis zu den Füßen bedeckte.

Sowohl dem Bischof als auch dem Priester wird das Evangelium in die Hände gelegt (überreicht) als Zeichen dafür, dass sie den Menschen die Lehre des Evangeliums verkündet haben. Neben dem Evangelium wird dem Bischof und dem Priester in der Regel auch das Kreuz überreicht – das Symbol der Erlösung der Lebenden und der Toten. Dem Mönch und dem Laien wird eine Ikone des Erlösers in die Hände gelegt, als Zeichen dafür, dass sie an Christus geglaubt und ihm ihre Seele anvertraut haben, dass sie in ihrem Leben den Herrn vor sich gesehen haben (sozusagen gesehen) den Herrn vor sich gesehen haben und nun zur seligen Anschauung seiner (von Angesicht zu Angesicht) mit den Heiligen übergehen.

Wenn es Zeit ist, den Verstorbenen in den Sarg zu legen, besprengt der Priester den Leichnam und den Sarg von außen mit Weihwasser und von innen und legt ihn (den Leichnam) sofort hinein (11).

Auf die Stirn des Verstorbenen wird eine Krone (aus Papier) gelegt. Der verstorbene Christ wird (symbolisch) mit einer Krone geschmückt, wie ein Mensch, der gekämpft und das Feld der Tat mit Ehre verlassen hat (12), wie ein Soldat, der den Sieg errungen hat. Auf dem Kranz befindet sich ein Bildnis des Herrn Jesus Christus, der Heiligen Gottesmutter, des Heiligen Johannes des Vorläufers (und der Engel) mit den Worten „Dreieiniger“(„Heiliger Gott, Heiliger Starker, Heiliger Unsterblicher, erbarme dich unser“). Dies weist darauf hin, dass der Mensch, der sein irdisches Leben beendet hat, für seine Taten die Krone zu erhalten hofft (2 Tim 4,7-8) … durch die Barmherzigkeit des dreieinigen Gottes und auf Fürsprache der Gottesmutter und des Johannes des Täufers.

Wann genau Kränze aufkamen, die in dieser Form, d. h. mit dem Bildnis des Herrn Jesus Christus, der Gottesmutter und des Heiligen Johannes des Täufers und mit dem Text des Dreifaltigkeitsgebets, auf die Stirn des Verstorbenen gelegt wurden, lässt sich aufgrund fehlender Belege historisch schwer bestimmen. Im derzeit verwendeten Trebnik und im Trebnik von Metropolit Peter Mogila gibt es keinen einzigen Hinweis auf den Brauch, den Verstorbenen zu krönen.

Wahrscheinlich wurde dieser Brauch von Generation zu Generation gepflegt und war in der Kirche so allgemein verbreitet, dass er keiner positiven Gesetzgebung und Regeln bedurfte und somit aufgrund seiner Allgemeingültigkeit und Gewöhnlichkeit in der Geschichte (in den historischen Kirchenbüchern) unbeachtet blieb.

Der Leichnam des Verstorbenen wird mit einem heiligen Tuch bedeckt, als Zeichen dafür, dass er als Gläubiger und durch die Sakramente geheiligt unter dem Schutz Christi steht.

Über dem verstorbenen Bischof und Priester wird nach den Worten des (heiligen) Simeon, Metropolit von Thessaloniki, das Evangelium gelesen, um Gott zu versöhnen. „Denn“, sagt er, „welches andere Opfer könnte Gott zur Versöhnung für den Verstorbenen dargebracht werden als dieses, nämlich die Verkündigung der Menschwerdung Gottes, seiner Lehre, der Sakramente, der Vergebung der Sünden, der erlösenden Leiden für uns, seinem lebensspendenden Tod und seiner Auferstehung“(13). Das Wort des Evangeliums steht über jeder „Rangordnung“, und es ist angemessen (es sollte), über den Geweihten (d. h. den zum Bischof und Presbyter geweihten) gelesen werden (14).

Über einem verstorbenen Laien und Mönch (sowie einem Diakon – Anm. d. Red.) wird die Psalmenlesung vorgetragen. Diese Lesung tröstet die Trauernden und regt sie dazu an, für den Verstorbenen zu Gott zu beten. Da die Lesung des Psalters für den Verstorbenen in erster Linie zum Gebet für ihn bestimmt ist, wird sie durch das Gedenken an den Verstorbenen unterbrochen, mit einer besonderen Gebetsanrufung an Gott und der Nennung des Namens des Verstorbenen. Es ist üblich, diese Gebetsanrufung an Gott am Ende mehrerer Psalmen zu wiederholen, die im Psalter durch das Wort „Ehre sei Gott“. Dieses Gebet, das mit den Worten „Gedenke, Herr, unser Gott …“ beginnt, ist nicht zwischen den Psalmen abgedruckt, sondern in der „Reihenfolge nach dem Austritt der Seele aus dem Körper“, die sich sowohl im kleinen Psalter als auch im Psalter mit der Reihenfolge (Sledovanaja Psalter) befindet. In der alten christlichen Kirche wurden über dem Sarg eines Christen so lange Psalmen gesungen, wie der Verstorbene unbegraben blieb.

Ein bewegendes Bild vermittelt uns der heilige Gregor, Bischof von Nyssa, wenn er beschreibt, wie am Sarg seiner Schwester, der heiligen Makrina, die ganze Nacht lang Psalmen gesungen wurden und wie diese Feierlichkeit an die Katakomben erinnerte, in denen sich die ersten Christen versammelten, um Gebete über den Gräbern der Märtyrer zu sprechen (15).

Manchmal jedoch, sowohl in der Antike als auch in unserer Zeit, lasen die Vorleser den Psalter über den Verstorbenen, wie aus den Worten des Heiligen Chrysostomos hervorgeht: „Warum, frage ich dich, rufst du die Presbyter und Psalmensänger herbei? Nicht etwa, damit sie dir Trost spenden und den Toten ehren?“(16).

Nicht ohne Grund und nicht ohne Ziel hat die Kirche seit alters her festgelegt, dass über dem Sarg des Verstorbenen das Buch der Psalmen und kein anderes Buch der Heiligen Schrift gelesen werden soll. Ein orthodoxer Christ muss seinen Bruder (oder seine Schwester) mit Freude aus dem Land der Wanderschaft, der blutigen Taten und Mühen in das selige Land der Ewigkeit begleiten und einen feierlichen Psalm und Hymnus zu Gott singen, der den Verstorbenen von den Fesseln der Welt befreit hat. Andererseits weckt der Tod unserer Nächsten so viele verschiedene Gefühle und Gedanken in uns! Was kann man da am besten singen?

Was könnte uns am Sarg unserer Nächsten so sehr trösten und ermutigen wie das Psalterium, das die vielfältigen Regungen unserer Seele widerspiegelt, so lebhaft mit unserer Freude und unserer Trauer mitfühlt und dem trauernden Herzen so viel Trost und Ermutigung spendet? (17). Schließlich ist das Buch der Psalmen so beschaffen, dass jeder, der betet und es liest, seine Worte wie seine eigenen aussprechen kann, was von keinem anderen Buch gesagt werden kann. Wenn man daher über dem Sarg eines Christen die Stimme des Vorlesers hört, denkt man daran, dass das Gebet des von Gott inspirierten Propheten und Königs David gleichsam mit den versiegelten (geschlossenen) Lippen des Verstorbenen selbst gesprochen wird: Er selbst fleht gleichsam aus dem Grab um Gottes Barmherzigkeit für seine Vergebung.

Totenmesse (Panichida, griechisch „Allnacht“, von παννυχίς panichis – πᾶς – ganz, νύξ – Nacht, ἄδω – singen) 

Nach der Lehre der orthodoxen Kirche durchlebt die Seele des Menschen furchtbare Prüfungen, während sein Körper leblos und tot daliegt, und zweifellos braucht die Seele des Verstorbenen in dieser Zeit dringend die Hilfe der Heiligen Kirche. Um der Seele den Übergang in ein anderes Leben zu erleichtern, beginnen unmittelbar nach dem Tod eines orthodoxen Christen über seinem Sarg Gebete für die Ruhe seiner Seele oder es werden Trauergottesdienste gesungen.

Der Beginn der Totenmessen (oder aus dem Griechischen – Allnachtwachen) geht auf die Anfänge des Christentums zurück. Von Juden und Heiden verfolgt, konnten die Christen nur nachts und an den abgelegensten Orten ungestört und ohne Beunruhigung beten und das unblutige Opfer darbringen. Nur nachts konnten sie die Leichname der heiligen Märtyrer bergen und zur ewigen Ruhe begleiten.

Das geschah folgendermaßen: Den zerfleischten, entstellten Leichnam des für Christus Leidenden trugen sie heimlich, mit großer Vorsicht und manchmal unter größter Gefahr für sich selbst in eine weit entfernte Höhle oder in ein abgelegenes, sicheres Haus. Dort sangen sie die ganze Nacht über Psalmen über dem Märtyrer, küssten dann ehrfürchtig seine Überreste und begruben sie am Morgen.

Später begleiteten sie auf genau dieselbe Weise auch diejenigen zur ewigen Ruhe, die zwar nicht für Christus gelitten hatten, jedoch ihr ganzes Leben dem Dienst an Ihm gewidmet hatten, wie zum Beispiel der heilige Gregor von Nyssa seine Schwester, die heilige Makrina (ihr Gedenktag ist der 19. Juni). Dieses nächtliche Psalmengesang über den Verstorbenen wurde als Panikhida bezeichnet, d. h. die ganze Nacht (Wache). Daher erhielten die Gebete und Psalmen über den Verstorbenen oder zu seinem Gedenken den Namen Panikhida.

Die Totenmesse beginnt mit Psalm 90: „Der Lebendige wohnt in der Hilfe des Höchsten…“. Dieser Psalm beschreibt das friedliche, sorgenfreie Leben eines Menschen, der unter dem Schutz des Allmächtigen lebt – so friedlich und sorgenfrei, dass ihn nicht nur keine für andere Menschen beängstigenden Ereignisse dieses Lebens, sondern auch nicht einmal der für fast alle Menschen so schreckliche Übergang von diesem Leben in das nächste erschüttern können. Er fürchtet nichts – weder die Pfeile des Lebens noch die Schrecken der Todesnacht. Woher kommt diese Furchtlosigkeit? Aus dem unerschütterlichen Glauben an die Worte des Herrn: „Weil er mich liebt, werde ich ihn retten; ich werde ihn beschützen, denn er kennt meinen Namen. Er ruft mich an, und ich werde ihn erhören; ich bin bei ihm in der Not, ich werde ihn retten und ihn verherrlichen“ (Psalm 90,14-16, zitiert nach der russischen Psalmenübersetzung in der Synodalübersetzung. – Anm. d. Red.).

Kann man mit einem solchen Fürsprecher und Beschützer überhaupt etwas fürchten, selbst wenn es schrecklicher wäre als der Tod selbst? Nach dem Psalm folgt eine große Ektenie, bei der die Betenden nach jeder Bitte „Herr, erbarme dich“ rufen: –

„Lasst uns in Frieden zum Herrn beten.

Lasst uns zum Herrn beten für die himmlische Welt und die Erlösung unserer Seelen. 

Lasst uns zum Herrn beten, dass er die Sünden des Verstorbenen vergibt und dass die Erinnerung an ihn unvergesslich bleibt.

Lasst uns zum Herrn beten, dass er dem unvergesslichen Diener Gottes (sein Name) Frieden, Ruhe und ein gutes Andenken schenke. Lasst uns zum Herrn beten, dass er ihm alle Sünden vergibt, die er absichtlich und unabsichtlich begangen hat.

Lasst uns zum Herrn beten, dass er (der Verstorbene) ohne Verurteilung vor den furchtbaren Thron des Herrn der Herrlichkeit treten kann. Lasst uns zum Herrn beten für diejenigen, die weinen, trauern und auf Trost von Christus warten.

Lasst uns zum Herrn beten, dass der Verstorbene von allen Qualen, Trauer und seelischen Leiden befreit werde und dort wohnen möge, wo alles vom Licht des Antlitzes Gottes erfüllt ist.

Lasst uns beten, dass der Herr, unser Gott, seine Seele an einem Ort hellen, freudigen und friedlichen Ort, wo die Gerechten wohnen. Lasst uns zum Herrn beten, dass er (der Verstorbene) in die Gemeinschaft Abrahams, Isaaks und Jakobs aufgenommen werde.

Lasst uns zum Herrn beten, dass er uns von aller Trauer, allem Zorn und aller Not befreit.

Beschütze, rette, erbarme Dich und bewahre uns, Gott, durch Deine Gnade. Nachdem wir um Gottes Gnade, das Himmelreich und die Vergebung der Sünden für den Verstorbenen und für uns selbst gebeten haben, vertrauen wir Christus Gott einander und unser ganzes Leben an. Dir, Herr.

Mit diesen Gebeten lesen alle Priester mit gesenkten Köpfen dieses Gebet heimlich (ohne es auszusprechen): „Gott der Geister und aller Fleischgewesen, der den Tod besiegt, die Macht des Teufels vernichtet und Deiner Welt das Leben geschenkt hat! Herr, gib der Seele Deines verstorbenen Dieners (sein Name) Ruhe an einem Ort des Lichts, der Glückseligkeit und des Friedens, wo es keine Qualen, keine Sorgen und keine seelischen Leiden gibt. Als gütiger und menschenliebender Gott vergib ihm alle Sünden, die er mit Worten, Taten oder Gedanken begangen hat; denn es gibt keinen Menschen, der sein irdisches Leben ohne Sünde verbracht hat: Du allein bist ohne Sünde; Deine Gerechtigkeit ist ewige Gerechtigkeit und Dein Wort ist Wahrheit.“ 

Der Prälat (Priester) ruft aus:

„Denn Du, Christus, unser Gott, bist die Auferstehung, das Leben und die Ruhe Deines verstorbenen Dieners (sein Name), und wir preisen Dich mit Deinem ungeschaffenen Vater und Deinem heiligsten, gütigen und lebensspendenden Geist, jetzt und immerdar und in alle Ewigkeit. Amen.“

Dann dreimal Alleluia und Troparion: – „In der Tiefe der Weisheit, die du menschenfreundlich alles aufbaust und allen nützlich bist, einziger Mitgestalter, gib Ruhe, Herr, der Seele deines Dieners: auf dich setzen wir unsere Hoffnung, Schöpfer und Erbauer und unser Gott.“

Ehre sei dir, und jetzt, Gottesgebärerin: „Wir haben in dir eine Mauer und Zuflucht und eine Fürsprecherin, die Gott wohlgefällig ist, die du ihn geboren hast, Gottesgebärerin ohne Sünde, Rettung der Gläubigen.“

Danach wird Psalm 118 oder die 17. Kathisma gesungen, die in den Gottesdienstbüchern mit dem Wort „Unbefleckt” bezeichnet wird (ein Wort, das im ersten Vers des Psalms 118 steht: „Selig sind die Unbefleckten auf ihrem Weg, die nach dem Gesetz des Herrn wandeln”).

In dieser Kathisma wird die Glückseligkeit derer beschrieben, die nach dem Gesetz des Herrn lebten (d. h. nach dem Gesetz des Herrn handelten). Die Besonderheit dieses Gesangs besteht darin, dass er nicht wie andere Kathismata in drei „Slavas” unterteilt ist, sondern in zwei Hälften oder Strophen. In der ersten Hälfte wird jedem Vers der Refrain „Gedenke, Herr, der Seele Deines Knechtes“ hinzugefügt. Die letzten Verse (92 und 93) der ersten Hälfte „Wäre Dein Gesetz nicht mein Trost, wäre ich in meinem Unglück zugrunde gegangen. Ich werde deine Gebote nie vergessen, denn durch sie belebst du mich“ (Zitat des Autors aus dem Psalter. – Anm. d. Red.), werden dreimal gesungen.

Dann folgt eine kurze Ektenie, eigentlich eine Totenmesse: – „Wieder und wieder beten wir in Frieden zum Herrn. Wir beten auch um die Ruhe der Seele des verstorbenen Dieners Gottes (Name) und um die Vergebung aller seiner Sünden, freiwilliger und unfreiwilliger. Möge Gott, der Herr, seine Seele dorthin bringen, wo die Gerechten ruhen. Wir bitten um die Gnade Gottes, das Himmelreich und die Vergebung seiner Sünden durch Christus, den unsterblichen König und unseren Gott. Gewähre es, Herr. Lasst uns zum Herrn beten.“

Der Priester spricht leise (d. h. ohne Ausruf) [Typikon (Typikon), Kapitel 14] das Gebet: „Gott der Geister …“ Der Chor singt leise ( Typikon, Kapitel 14, und Folge des Fastensonntags) „Herr, erbarme dich“ (40 Mal), bis der Priester das Gebet beendet: „Gott der Geister…“ (Typikon, Kapitel 13).

Dann folgt der Ausruf: „Denn du bist die Auferstehung und das Leben …“

Danach wird der zweite Artikel der Kafisma gesungen, der mit den Worten (Vers 94) beginnt: „Ich bin dein, rette mich, denn ich suche deine Gerechtigkeit…“, mit dem Refrain zu jedem Vers: „Ruhe, Herr, die Seele deines Knechtes“. Zum Abschluss werden dreimal die letzten Verse des Psalms gesungen: „Meine Seele wird leben und dich preisen, und deine Gnade wird mir helfen. Ich bin irregegangen wie eine verlorene Schaf, suche deinen Diener, denn ich habe deine Gebote nicht vergessen.“

Danach werden die Unbefleckten Tropare oder die Tropare für die Ruhe (insgesamt 8) gesungen, mit einem Refrain zu jedem Vers aus Psalm 118: „Gesegnet seist du, Herr! Lehre mich deine Gebote.“

„Die Heiligen haben die Quelle des Lebens und die Tür zum Paradies gefunden: Möge auch ich, das verlorene Schaf, durch Reue den Weg dorthin finden. Retter! Rufe mich (gib mir eine Stimme, finde mich) und rette mich.“

„Heilige Märtyrer, die ihr das Lamm Gottes gepredigt habt und selbst wie Lämmer geschlachtet wurdet und dorthin gezogen seid, wo das Leben nicht altert und sich niemals ändert! Bittet Ihn inständig, dass Er uns die Vergebung unserer Sünden gewähre.“

„Ihr alle, die ihr den engen und bitteren Weg gegangen seid, die ihr während eures irdischen Lebens das Kreuz wie ein Joch auf euch genommen habt und mir im Glauben gefolgt seid! Kommt, erfreut euch an den Belohnungen, die ich für euch vorbereitet habe, und empfangt die himmlischen Kronen.“

„Obwohl ich die Wunden der Sünden trage, bin ich doch ein Spiegelbild Deiner Herrlichkeit, die mit menschlichen Worten nicht zu beschreiben ist. Herr! Erweise Deinem Geschöpf Deine Barmherzigkeit, reinige es nach Deiner Menschenliebe und schenke mir die ersehnte Heimat, indem Du mich wieder zu einem Bewohner des Paradieses machst.“

„Du, der du mich aus dem Nichts erschaffen und mit deinem göttlichen Ebenbild geschmückt hast, mich aber wegen des Bruchs des Gebots wieder in die Erde zurückgebracht hast, aus der ich genommen bin! Erhebe mich, damit sich in mir die frühere Vollkommenheit widerspiegelt.“

„Gott! Gib deinem Diener Frieden und nimm ihn auf in das Paradies, wo die Gesichter der Heiligen und Gerechten wie (himmlische) Sterne leuchten. Herr! Gib deinem verstorbenen Diener Frieden und vergib ihm alle seine Sünden.“

Ehre sei: „Wir preisen ehrfürchtig die Dreifaltigkeit des einen Gottes und rufen: Heilig bist du, Vater ohne Anfang und Sohn ohne Anfang und göttlicher Geist! Erleuchte uns, die wir dir im Glauben dienen, und bewahre uns vor dem ewigen Feuer.“

Und jetzt: „Freu dich, Reine, die du Gott in Fleisch geboren hast zur Erlösung aller, durch die du die Menschheit gerettet hast! Reine, gesegnete Gottesgebärerin! Mögen auch wir durch dich das Paradies finden (erlangen).“

„Halleluja, Halleluja, Halleluja, Ehre sei Dir, Gott!“ (dreimal).

Dann – Totengebet, Sedalna, Psalm 50 und Kanon für die Verstorbenen mit dem Refrain zu den Troparien: „Gib Frieden, Herr, der Seele Deines verstorbenen Dieners“. Nach dem dritten Lied – Ektenie und Sedalen.

„O wahrlich, alles ist Eitelkeit, das ganze Leben ist Schatten und Traum. So eilt jeder, der auf Erden lebt (jeder Irdische), vergeblich umher, wie die Schrift sagt: Selbst wenn wir die ganze Welt gewinnen würden, würden wir doch ins Grab ziehen, wohin Könige und Bettler gleichermaßen ziehen. Aber, Christus Gott, gib dem Verstorbenen Frieden, als Menschenfreund.“

Nach dem sechsten Lied – Ektenie und Kondak: – „Gib, Christus, der Seele Deines Dieners Ruhe bei den Heiligen, wo es keine Krankheiten, keine Sorgen und kein Leid gibt, sondern nur ewiges seliges Leben.“

Ikos: „Du selbst, Schöpfer und Erschaffer des Menschen, bist der Einzige Unsterbliche, und wir alle sind irdisch, aus Erde geschaffen und werden zu derselben Erde zurückkehren, wie Du, Schöpfer, es befohlen hast: Du bist Erde und wirst zur Erde zurückkehren. Dorthin werden wir alle, die wir von der Erde stammen, gehen und mit Grabreden das Lied singen: Halleluja, Halleluja, Halleluja.“

Nach dem neunten Lied – Trisagion, Vaterunser und Totenlitanei: – „Erlöser! Gib der Seele Deines verstorbenen Dieners Frieden bei den gerechten Seelen und bewahre sie im seligen Leben, das bei Dir ist, Menschenfreund.“ Ehre sei dir: „Du bist Gott, der in die Hölle hinabgestiegen ist und die dort Gefangenen befreit hat: Gib auch der Seele deines Knechtes Frieden.“

Und nun: „Jungfrau, die Einzige, Reine und Unbefleckte, die Gott ohne Samen geboren hat! Bitte darum, dass seine Seele gerettet werde.“

Ektenia und Entlassung, an deren Ende verkündet wird: „Herr! Gewähre deinem verstorbenen Diener (sein Name) ewige Ruhe in seliger Vollendung und mache sein Andenken unvergesslich“ (die Texte vom Troparion der Unbefleckten bis zum „Ewigen Gedenken“ stammen vom Autor in russischer Sprache. – Anm. d. Red.).

„Ewiges Gedenken!“ – antworten der Chor, die Geistlichen und die Betenden dreimal singend auf diesen Ausruf.

Ausbringen des Leichnams

Der Leichnam eines verstorbenen orthodoxen Christen bleibt nicht lange an dem Ort, an dem er verstorben ist, sondern wird bald zur Beerdigung in die Kirche gebracht. Bevor der Leichnam aus dem Haus getragen wird, wird über ihm eine Totenmesse abgehalten, begleitet von einer Weihrauchzeremonie um den Leichnam herum. Dieses Räuchern bedeutet entweder, dass die Seele des verstorbenen Christen, ähnlich wie der aufsteigende Weihrauch, zum Himmel, zum Thron des Allerhöchsten, aufsteigt, oder es symbolisiert die Annehmlichkeit der Gebete der Kirche für den Verstorbenen in den Augen Gottes . Der Ursprung und die Grundlage des heiligen Brauchs der orthodoxen Kirche, den Leichnam eines Verstorbenen zu räuchern, lässt sich am Beispiel des Herrn Jesus Christus erkennen, dessen Leichnam bei der Beerdigung mit wohlriechenden Salben umwickelt wurde (Joh 19,39-40).

Diese Vorstellung wird dadurch bestätigt, dass in den heiligen Riten, die die Beerdigung des Herrn Jesus Christus darstellen, immer Weihrauch verwendet wird, der die Düfte symbolisiert, mit denen der Leib des Erlösers gesalbt wurde (20).

Die orthodoxe Begräbnisprozession zeichnet sich trotz ihres traurigen Charakters durch eine heilige Feierlichkeit aus.

Es wird das Archangel-Lied zu Ehren der Heiligen Dreifaltigkeit gesungen: „Heiliger Gott…“, um zu symbolisieren, dass der Verstorbene zu Lebzeiten die lebensspendende Dreifaltigkeit bekannt hat und nun in das Reich der körperlosen Geister übergeht, die den Thron des Allmächtigen umgeben und ihm unaufhörlich dieses dreifache Lied singen. Beim Transport der verstorbenen Priester und Mönche vom Haus zur Kirche werden in der Regel Gesänge gesungen, die im Trebnik für den Transport von der Kirche zum Grab vorgesehen sind und sich auf ihren geistlichen Rang beziehen, nämlich: beim Transport eines Priesters – Irmosen des großen Kanons: „Helfer und Beschützer…“, und beim Transport eines Mönchs die Sticheron: „Kija (welche) weltliche Süße bleibt unberührt von Trauer…“.

„Und nachdem wir die sterblichen Überreste des Verstorbenen aufgenommen haben, begeben wir uns in die Kirche, angeführt von einem Priester mit Kerzen und einem Diakon mit einem Weihrauchfass“ (21). Alle, die den Sarg umgeben und den Verstorbenen begleiten, halten brennende Kerzen in den Händen – sie feiern sozusagen den Sieg und drücken ihre spirituelle Freude über die Rückkehr ihres Bruders oder ihrer Schwester zum Ewigen und Unzugänglichen Licht aus (22).

Der Ursprung dieses heiligen Brauchs reicht bis in die tiefste christliche Antike zurück. Als der Leichnam des Heiligen Johannes Chrysostomos von Komana nach Konstantinopel überführt wurde, hielten die zahlreichen Menschen, die diesen Zug begleiteten, Kerzen in den Händen, sodass der Bosporus (die Meerenge von Konstantinopel) durch die Reflexion des Kerzenlichts in seinen Wellen feurig erschien (23). Der Heilige Gregor von Nyssa berichtet, dass Diakone und Presbyter den Sarg der seligen Makrina mit brennenden Kerzen begleiteten. Als der Heilige Caesarius, der Bruder des Heiligen Gregor des Theologen, feierlich zum Tempel der Märtyrer getragen wurde, milderte seine Mutter ihre Trauer um ihren Sohn, indem sie Kerzen vor seinem Sarg trug.

Bei der Beisetzung und Begleitung des Verstorbenen wird den Geistlichen und Kirchenbeamten geboten, vor dem Sarg zu gehen, die Jüngeren vorne, die Älteren neben dem Sarg, zu zweit in einer Reihe, und vor dem Verstorbenen ein Kreuz zu tragen (24). Manchmal wird anstelle des Kreuzes eine Ikone getragen.

Bei der Beerdigung von Priestern und Bischöfen werden vor dem Sarg gewöhnlich Banner, ein Kreuz und das Evangelium getragen. Das Tragen des Leichnams eines Priesters wird von Begräbnisglocken (Glockengeläut) begleitet.

Es gibt Gegenden (in den südlichen Provinzen Russlands), in denen seit Urzeiten der Brauch gepflegt wird, bei der Beerdigung eines Verstorbenen langsam die Glocke zu läuten. Dieses Begräbnisgeläut erinnert die Lebenden, die in der Hektik des Alltags versunken sind, an die schreckliche Posaune des Erzengels, die zum Jüngsten Gericht ruft. Wenn man dem Läuten lauscht, denkt man unwillkürlich an sein eigenes Ende und betet unwillkürlich für den Verstorbenen, auch wenn man ihn gar nicht gekannt hat. Man kann nur bedauern, dass dieser schöne, rührende Brauch nicht überall gepflegt wird.

Die Trauerprozession der alten Christen war in ihrer Feierlichkeit zugleich ein bewegender Anblick der Liebe, Freundschaft und Dankbarkeit der Lebenden gegenüber dem Verstorbenen. Der Leichnam des Verstorbenen wurde zur Kirche getragen und nicht transportiert. Freunde, Verwandte und Begünstigte trugen den Leichnam ihres verstorbenen Freundes, Verwandten und Wohltäters. So trug der heilige Gregor von Nyssa selbst den Leichnam seiner Schwester Makrina. Manchmal erwiesen die Hohepriester (d. h. die Bischöfe) den frommen Verstorbenen selbst ihre Ehrerbietung, indem sie ihre heiligen Schultern unter die Bahre legten. Später wurde jedoch in den großen Städten eine besondere Klasse von Menschen eingerichtet, die die Leichen verstorbener Christen trugen. In Afrika oblag diese Pflicht den den Büßern, die Regel (81) des Vierten Konzils von Karthago schreibt den Büßern vor, die Toten zu tragen und zu begraben.

Der fromme Brauch, mit dem Trauerzug vor den Kirchen, die auf dem Weg liegen, anzuhalten und dort für die Ruhe der Verstorbenen zu beten, hat einen alten Ursprung.

Der Historiker Sozomen berichtet (25), dass, als der Leichnam des Heiligen Meletius, Erzbischof von Antiochia, von Konstantinopel nach Antiochia überführt wurde, der Zug in jeder Stadt an jedem ehrwürdigen Ort anhielt und Psalmen gesungen wurden.

Im Großen Trebnik, in der Reihenfolge der Mönche, heißt es: „Die Brüder nehmen die sterblichen Überreste des Verstorbenen und bringen sie in die Kirche, und wenn der Priester ein verstorbener Bruder ist, werden seine sterblichen Überreste in der Mitte der Kirche beigesetzt, wenn er jedoch ein einfacher Mönch ist, im Vorraum.“

Das Gleiche sagt auch (der Heilige) Simeon von Thessaloniki: „Die Verstorbenen, die Äbte und Geweihten waren, werden im Inneren der Kirche beigesetzt, einfache Mönche und Laien hingegen im Vorraum, wie wir es noch heute in einigen heiligen Klöstern sehen können.“ Er fügt jedoch hinzu, dass dieser Brauch heute aufgegeben wurde .

Deshalb lesen wir im Trebnik, in der Reihenfolge der Beerdigung weltlicher Menschen: „Wenn sie in die Kirche kommen, werden die sterblichen Überreste in der Vorhalle (oder in der Kirche, wie es hier in Großrussland üblich ist) beigesetzt.“

Nach der Überführung in die Kirche wird der Leichnam des Verstorbenen in der Mitte der Kirche mit offenem Gesicht und nach Osten gewandt (mit dem Kopf nach Westen und den Füßen nach Osten) aufgebahrt, und neben dem Sarg werden Kerzen aufgestellt. Mit dieser Position des Leichnams möchte die Kirche ihren mütterlichen Wunsch zum Ausdruck bringen, dass nicht nur die Lebenden, sondern auch die Verstorbenen geistig an der Darbringung des Geheimnisvollen Opfers teilnehmen und dass der Verstorbene, der nicht mehr die Möglichkeit hat, mit seinen toten und versiegelten Lippen zu Gott zu beten, den gütigen Gott allein durch die Position seines Leichnams um Vergebung bittet.

Beerdigungsgottesdienst 

Nach der Göttlichen Liturgie beginnt das letzte Gebet für den verstorbenen Orthodoxen – es wird die Begräbniszeremonie vollzogen.

Die Trauerfeier und die Beisetzung von Laien ähneln in ihrer Zusammensetzung einer Totenmesse oder einer Morgenandacht und bestehen aus drei Teilen: erstens aus der Lesung der Psalmen 90 „Der Lebendige in der Hilfe des Höchsten …” und 118: „Selig sind die Unschuldigen …”; zweitens aus dem Gesang des Kanons, der Strophen, der Seligen, der Lesung aus dem Apostel und dem Evangelium und der Verkündigung der Ektenien; drittens aus den Strophen beim letzten Kuss, der Entlassung, dem Gesang beim Tragen des Leichnams zum Grab und der Totenliturgie am Grab.

Bei der Beerdigung von Laien wird die 17. Kathisma oder Psalm 118 in drei Teile oder Abschnitte unterteilt. Im ersten und letzten Teil wird jeder Vers des Psalms vom Gesang „Alleluia” begleitet, und jeder Vers des zweiten Teils vom Gesang „Erbarme dich deines Knechtes (deiner Magd)”. Die Artikel oder Teile der Kathisma werden in den Gottesdienstbüchern wie folgt bezeichnet: Der erste Artikel mit den Worten „Die Unschuldigen auf den Weg…“, der zweite Artikel mit den Worten „Deine Gebote…“ (d. h. mit den Worten aus dem ersten Vers des zweiten Artikels „Deine Hände haben mich geschaffen und mich gemacht, gib mir Verständnis, damit ich deine Gebote lerne“ (Vers 73); Der dritte Artikel wird mit den Worten „Dein Name …“ bezeichnet (mit denen der erste Vers des dritten Artikels endet: „Schau auf mich und erbarme dich meiner, nach dem Urteil derer, die deinen Namen lieben“, Vers 132).

Wenn wir im Trebnik (Buch) in den Begräbnisritualen für Laien und Priester lesen, dass „die Unbefleckten auf den Weg…“ singen, „Alleluia“, dann müssen wir wissen, dass diese Worte, die im ersten Artikel enthalten sind, zuerst von einem Sänger im Chor mit einer besonderen Melodie (jeder Artikel mit einer besonderen Stimme) gesungen werden und dass dann der gesamte Artikel von den anderen Sängern mit derselben Melodie gesungen werden muss, mit der ein Sänger begonnen hat (27).

Nach dem 1. und 2. Artikel wird eine kleine Ektenie gesprochen. Nach der dritten Statia werden die Troparien der Unbefleckten gesungen: „Die Heiligen haben das Antlitz der Quelle des Lebens gefunden …” mit dem Refrain: „Gesegnet seist du, Herr …” Dann folgt die Trauer-Ektenie und das Troparion (im 14. Kapitel des Typikons „Sedalen Pokoin” genannt): – „Ruhe, unser Heiland, mit den Gerechten, Deinen Dienern, und nimm sie auf in Deine Höfe, wie es geschrieben steht, und vergib ihnen, als der Gütige, ihre Sünden, freiwillige und unfreiwillige, alle, die bekannt und unbekannt sind, Menschenliebender.“

Ehre sei dir, und jetzt, Gottesgebärerin: „Von der Jungfrau der Welt erschienen, Christus Gott, Söhne des Lichts gezeigt, erbarme dich unser.“

Dann beginnt der zweite Teil der Beerdigungszeremonie. Es wird Psalm 50 gelesen „Erbarme dich meiner, Gott …“ und es wird der Kanon gesungen, ein Werk von Theophanos (28), sein Akrostichon; „Ich singe das sechste Lied für den Verstorbenen“. Beim Lesen des Kanons wird normalerweise der Refrain gesungen: „Ruhe (oder – gib ihm Frieden. – Red.), Herr, die Seele deines verstorbenen Dieners“.

Inhalt des Kanons: Gebet für die Verstorbenen; Erklärung, wie der Tod in die Mitte der Menschen kam, die für die Unsterblichkeit geschaffen wurden; Hinweis darauf, wie und mit welchen Mitteln man ihn überwinden und Unsterblichkeit erlangen kann – so wie es die Märtyrer und alle, die dem Herrn Gott gefallen haben, getan haben.

Nach der kleinen Ektenie zur Ruhe nach dem 3. Lied des Kanons wird der Sedalen gesungen: „Wahrlich, alles ist eitel…“, und nach der kleinen Ektenie nach dem 6. Lied werden der Kondak „Mit den Heiligen ruhen…“ und der Ikos „Du allein bist unsterblich…“ gesungen.

Nach der kleinen Ektenie nach dem 9. Lied des Kanons werden acht selbststimmige Sticher (29) in acht Stimmen gesungen, in denen die Vergänglichkeit des Lebens und die Vergänglichkeit der irdischen Güter (30) dargestellt werden.

Die selbststimmigen Sticheron sind der Schrei des Menschen über die Trümmer des menschlichen Lebens, der Schrei über die Eitelkeit, die Nichtigkeit, alle Unglücksfälle und Leiden, der Schrei – als Folge bitterer Erfahrungen und als Ergebnis aufmerksamer Beobachtungen aller Seiten des menschlichen Lebens. Es ist nicht nur ein Gefühl, sondern eine Art Greifen nach allem Irdischen, nach Vergänglichkeit, Zerstörung und Tod; es ist ein Bild des menschlichen Lebens, das unseren Blick nicht erfreut und nicht fesselt, sondern eine schmerzhafte Erschütterung in unserem ganzen Wesen hervorruft; ein Bild, bei dessen Anblick all unsere Hoffnungen auf das Irdische zerstreut werden, all unsere Gedanken und Träume an einem Felsen zerschellen, das Herz schmerzt und die Seele leidet…

„Welche Lebensfreude ist nicht mit Trauer vermischt? Welcher Ruhm bleibt unerschütterlich? Alles ist nichtiger als ein Schatten, trügerischer als nächtliche Träume! Ein Augenblick – und alles wird durch den Tod vernichtet! Aber, Christus, der Menschenfreund, gib dem, den du von uns gerufen hast, Frieden im Licht deines Antlitzes und in der Freude, die du für die Auserwählten bereitet hast.“

„Oh, wie schwer ist die Trennung der Seele vom Körper! Oh, wie unerträglich ist dann ihre Trauer! Es gibt niemanden, der diese Trauer mit ihr teilt. Sie wendet sich an die Engel und betet vergeblich zu ihnen. Sie ruft Menschen um Hilfe, doch niemand kommt. Aber, meine geliebten Brüder, wenn wir uns an unser vergängliches Leben erinnern, lasst uns Christus um Frieden für die Verstorbenen und um große Gnade für unsere Seelen bitten.“

„Alles Menschliche ist Eitelkeit, die nicht über den Tod hinausgeht: Reichtum ist nutzlos, Ruhm währt nur bis zum Grab. Wenn der Tod kommt, ist alles verloren.

Aber lasst uns den unsterblichen Christus bitten: Herr! Gib denen, die von uns genommen wurden, Ruhe dort, wo alle, die Dir gefallen haben, Glückseligkeit genießen.“

„Wo sind weltliche Vorlieben? Wo sind vergängliche Träume (wo sind die Phantome [der vergänglichen Dinge])? Wo sind Gold und Silber? Wo sind die vielen Sklaven und das Geschwätz? Alles ist Staub (Schmutz, irdischer Staub), alles ist Asche, alles ist Schatten (Dunkelheit). Aber kommt, lasst uns zum unsterblichen König rufen: Herr, gib dem Verstorbenen deine ewigen Gnaden und lass ihn in deiner unvergänglichen Glückseligkeit ruhen.“

„Ich erinnerte mich an die Worte des Propheten: Ich bin Erde und Asche. Dann schaute ich auf die Gräber, sah die bloßen Knochen und sagte mir: Wer ist hier der König, wer der Krieger? Wer ist reich, wer arm? Wer ist gerecht, wer sündig? Aber, Herr, gib Deinen Dienern Ruhe bei den Gerechten!“

„Der Anfang und die Grundlage Deines Schöpfungswerks war Dein Gebot (Dein schöpferisches [und geheimnisvolles] Gebot war der Anfang meiner Natur): Da du mich aus dem Unsichtbaren und Sichtbaren lebendig erschaffen wolltest, hast du meinen Körper aus Erde geschaffen und mir deine göttliche und lebensspendende Inspiration gegeben. Darum, Christus, gib deinem Diener Ruhe im Land der Lebenden und in der Siedlung der Gerechten.“

„Nach deinem Bild und Gleichnis hast du am Anfang den Menschen geschaffen und ihn in den Garten Eden gesetzt, damit er über deine Geschöpfe herrsche. Durch die Eifersucht des Teufels verführt, hat er von der Frucht gegessen und ist zum Übertreter deiner Gebote geworden. Darum hast du ihn wieder in die Erde zurückgeschickt, aus der er genommen wurde, Herr, und ihn gebeten, Ruhe zu finden.“

„Ich weine und klage, wenn ich an den Tod denke und in den Gräbern unsere nach Gottes Ebenbild geschaffene Schönheit liegend sehe – hässlich, ohne Ruhm, ohne Aussehen. O Wunder! Was ist das für ein Geheimnis, das über uns gekommen ist (das mit uns geschehen ist)? Wie haben wir uns der Verwesung hingegeben? Wie haben wir uns mit dem Tod verbunden (uns mit dem Tod vereint)? Wahrlich, durch Gottes Gebot, wie geschrieben steht, dem Verstorbenen Ruhe zu gewähren” 

Nach dem bitteren Weinen des neutestamentlichen Jeremias (d. h. des Heiligen Johannes von Damaskus) über die Zerstörung des majestätischen Jerusalem – des Menschen – hört man die süßeste Stimme des Herrn Jesus Christus, der verschiedene Arten von Glückseligkeit verkündet, die dem Christen im zukünftigen Leben bereitet sind. Nach dem düsteren Bild des irdischen Lebens des Menschen erscheint das helle und majestätische Bild des zukünftigen seligen Lebens als sein scharfes Gegenteil, und der Tod – dieser Schrecken der irdischen Wesen – hört in den Augen des Christen auf, furchterregend zu sein.

Es folgt die Lesung aus dem Apostel und dem Evangelium – sie verkündet uns die zukünftige Auferstehung der Toten.

Um im leidenden Herzen keinen Platz für Trauer und keinen Zweifel zu lassen, der in der Seele beim Anblick der Zerstörung der schönsten Schöpfung Gottes aufkommen könnte, erhebt der heilige Apostel Paulus seine tröstende Stimme, führt unsere Gedanken über die Grenzen des Grabes hinaus und offenbart uns die wunderbaren Geheimnisse der zukünftigen glorreichen Verwandlung des menschlichen Körpers.

Der Apostel der Toten – Anfang von 270 des Ersten Briefes an die Thessalonicher (32), Kapitel 4, Verse 13–17.

„Brüder, ich will euch nicht in Unkenntnis über die Verstorbenen lassen, damit ihr nicht trauert wie die anderen, die keine Hoffnung haben. Denn wenn wir glauben, dass Jesus gestorben und auferstanden ist, so wird Gott auch die in Jesus Verstorbenen mit ihm bringen. Denn das sagen wir euch mit einem Wort des Herrn, dass wir, die wir leben und bis zur Ankunft des Herrn übrig bleiben, den Verstorbenen nicht zuvorkommen werden; denn der Herr selbst wird bei der Verkündigung, bei der Stimme des Erzengels und der Posaune Gottes, vom Himmel herabkommen, und die Toten in Christus werden zuerst auferstehen; danach werden wir, die wir übrig bleiben, zusammen mit ihnen auf den Wolken entrückt werden, dem Herrn entgegen in die Luft, und so werden wir immer mit dem Herrn sein.

Schließlich tröstet und ermutigt uns der Herr Jesus Christus selbst durch den Mund des Priesters als treuer Freund, als barmherziger und mitfühlender Wohltäter, der unsere Tränen trocknet und Trost und Freude in unsere von Kummer und Trauer gequälten Herzen gießt.

Das Evangelium für die Toten – aus Johannes, Anfang 16, Kapitel 5, Verse 25-30. 

„[Der Herr sprach zu den Juden, die zu Ihm gekommen waren (und an Ihn glaubten):] Wahrlich, wahrlich, ich sage euch: Die Stunde kommt und ist schon da, in der die Toten die Stimme des Sohnes Gottes hören werden und, wenn sie sie hören, lebendig werden. Denn wie der Vater das Leben in sich hat, so hat Er auch dem Sohn gegeben, das Leben in sich zu haben, und Ihm die Vollmacht gegeben, zu richten, weil Er der Menschensohn ist. Wundert euch nicht darüber, denn die Stunde kommt, in der alle, die in den Gräbern sind, die Stimme des Sohnes Gottes hören werden, und die, die Gutes getan haben, werden auferstehen zur Auferstehung des Lebens, und die, die Böses getan haben, zur Auferstehung des Gerichts. Ich kann nichts von mir aus tun. Wie ich höre, so richte ich, und mein Gericht ist gerecht, denn ich suche nicht meinen Willen, sondern den Willen des Vaters, der mich gesandt hat”.

Nach der Lesung des Evangeliums wird die Ektenie zur Ruhe verkündet:

„Erbarme dich unser, Gott …“ Nach der Ektenie spricht der Priester nicht nur den Ausruf „Denn du bist die Auferstehung und das Leben …“, sondern auch das gesamte Gebet „Gott der Geister …“, das diesem Ausruf vorausgeht.

Im Trebnik heißt es: „Und nach der Vollendung dieser (Ektenie) spricht der erste der Priester oder der Bischof, der zugekommen ist, das Gebet: „Gott der Geister…“ laut, indem er sich dem Verstorbenen nähert. Ebenso alle anwesenden Priester. Es sei bekannt, dass nach jeder Bitte des Diakons, in der er seine Bitte vorträgt, jeder Priester entsprechend seinem Rang das oben genannte Gebet heimlich, in der Nähe des Verstorbenen, und ruft aus: „Denn du bist die Auferstehung und das Leben …“ Nun spricht der erste Priester oder Bischof laut das Gebet: „Gott der Geister …“, wie oben gesagt. Nach dem Ausruf erfolgt die Küssung. (Ablauf der Beerdigung weltlicher Menschen.)

Der letzte Kuss oder Abschied vom Verstorbenen erfolgt unter dem Gesang bewegender Strophen, die selbst die unempfindlichste Seele erschüttern können. Aber die Kirche möchte mit den Abschiedsgesängen nur die Erinnerung an den schrecklichen Tag des Todes stärker und lebendiger in den Herzen der Lebenden verankern und nicht trostlose Trauer in uns wecken. Andererseits gibt sie, indem sie unserer Schwäche entgegenkommt, dem leidenden Herzen die Möglichkeit, seine Trauer auszudrücken und der Natur Tribut zu zollen.

Hier sind einige dieser Abschiedsstrophen.

„Brüder! Kommt – wir geben dem Verstorbenen den letzten Kuss und danken Gott. Er hat seine Angehörigen verlassen und eilt zum Grab. Jetzt hat er keine Sorgen mehr um die irdische Eitelkeit und die Bedürfnisse des leidenschaftlichen Fleisches. Wo sind jetzt seine Angehörigen und Freunde? Nun trennen wir uns … O, lasst uns zum Herrn beten, dass er ihm Frieden schenke.“

„Oh, was für ein Abschied, Brüder! Was für eine unerträgliche Trauer, was für eine Bitterkeit der Tränen in diesen Augenblicken! Kommt, küsst noch einmal den, der so wenig unter uns war. Dann wird ihn der Sand seines Grabes bedecken, der Grabstein wird ihn verschließen, und er, getrennt von all seinen Verwandten und Freunden, wird sich in der Dunkelheit des Grabes mit allen anderen Toten vereinen. Oh, lasst uns zum Herrn beten, dass er ihn zur Ruhe bittet.“

„Nun wird die trügerische Feierlichkeit der Vergänglichkeit des Lebens entlarvt. Seht, der Geist hat seinen körperlichen Tempel verlassen, und was ist mit ihm geschehen?

Ein geschwärztes Gefäß, leer, stumm, unbeweglich, gefühllos, tot. Wenn wir es zum Grab begleiten, lasst uns zum Herrn beten, dass er dem Verstorbenen ewige Ruhe schenke.“

„Was ist unser Leben? Wahrlich – eine (vergängliche) Blume, Rauch, Morgentau. Treten wir an das Grab und schauen wir genau hin: Wo ist die Anmut des Körpers? Wo sind die Lebenskräfte? Wo ist die Schönheit der Augen und des Gesichts? Alles ist verwelkt wie Gras, alles ist zerstört. Kommen wir zu Christus und fallen wir weinend vor ihm nieder.“

„Wenn wir einen Verstorbenen vor uns sehen, stellen wir uns vor, was in den letzten Minuten unseres Lebens mit uns geschehen wird. Siehe, er ist von der Erde verschwunden wie Rauch, verwelkt wie eine Feldblume, gemäht wie Gras; dann wird er, mit einem Leichentuch bedeckt, mit Erde bedeckt werden. Da er für immer von uns gegangen ist, lasst uns zu Christus beten, dass er ihm ewige Ruhe schenke.“

„Oh, wahrlich, alles ist Eitelkeit und Leere; alles, was im Leben verführt hat, wird zu Nichts. Wir alle werden verschwinden, wir alle werden sterben: Könige und Mächtige der Erde; Richter und Unterdrücker, Reiche und Arme, alles, was man nur Mensch nennt. Und nun werden sie, die sich des Lebens rühmten, alle gleichermaßen ins Grab geworfen. Lasst uns beten, dass der Herr allen Frieden schenke.“

„Alle Körperorgane sind nun nutzlos; einst so leicht zu bewegen, sind sie nun unbeweglich, gefühllos, tot geworden: Die Augen sind geschlossen, die Beine und Arme wie gefesselt, das Gehör ist verschlossen, die Zunge mit einem Siegel des Schweigens versehen, und alles ist nun dem Verfall des Grabes anheimgefallen. Oh, wahrlich, alles ist menschliche Eitelkeit.

Und nun ruft der Verstorbene selbst mit den Worten eines Kirchenliedes die Lebenden an:

„Brüder, Freunde und Bekannte! Wenn ihr mich still und leblos daliegen seht, weint um mich. Ist es lange her, dass ich mit euch gesprochen habe? Und nun hat mich schon die Todesstunde ereilt. Oh ihr alle, die ihr mich geliebt habt! Kommt her, gebt mir einen letzten Kuss; ich werde nicht mehr sein und nicht mehr mit euch sprechen, denn ich gehe zum Richter, der keine Günstlingswirtschaft kennt, vor dem Sklave und Herr, König und Krieger, Reicher und Armer gleich sind – alle sind gleich, und jeder wird für seine Taten entweder gepriesen oder beschämt werden. Aber ich bitte euch alle und flehe euch an: Betet unablässig für mich zu Christus, Gott, damit ich nicht wegen meiner Sünden an den Ort der Qualen geworfen werde, sondern dass Er mich dorthin versetzt, wo das Licht des Lebens ist.”

Nach dem Gesang der Strophen werden Gebete gesprochen, die die Litanei für die Verstorbenen bilden, woraufhin die Entlassung erfolgt:-„Christus, unser wahrer Gott, der von den Toten auferstanden ist, durch die Fürbitten seiner reinsten Mutter, der heiligen, ruhmreichen und allmächtigen Apostel, unserer ehrwürdigen und gottesfürchtigen Väter und aller Heiligen, die Seele seines verstorbenen Dieners (oder Dienerin. – Red.) (Name), in die Siedlung der Gerechten aufnehmen, in Abrahams Schoß ruhen lassen und mit den Gerechten vereinen und uns gnädig sein, denn er ist gütig und menschenliebend. Amen“(33).

Der Diakon bittet den Herrn, dass Er dem verstorbenen Diener in seliger Vollendung ewigen Frieden schenke und ihm ewiges Andenken schaffe.

Der Bischof oder Priester spricht dreimal: „Ewiges Gedenken sei dir, unser seliger und unvergesslicher Bruder (oder – unsere selige und unvergessliche Schwester. – Anm. d. Red.)“.

Dann singen die Sänger dreimal: „Ewiges Andenken“.

Der Heilige Simeon von Thessaloniki sagt: Diese Verkündigung bedeutet, dass die Verstorbenen mit den Heiligen vereint sind und ihr Erbe würdig sind (34).

Abschließendes Gebet

Nach dem Ausruf des ewigen Gedenkens an den Verstorbenen „liest der Bischof, falls er zufällig anwesend ist, oder der Priester laut das Abschiedsgebet “(35).

„Der Herr Jesus Christus, unser Gott, der seinen heiligen Jüngern und Aposteln göttliche Gebote gegeben hat, zu binden (hier: nicht zu vergeben) und zu lösen (und zu vergeben) die Sünden der Gefallenen, und wenn wir wieder (von ihnen erneut, wieder) die Schuld (den Grund, den Anlass) dafür auf uns nehmen, dasselbe zu tun: damit er dir, geistliches Kind, vergibt, was du in diesem Leben getan hast, freiwillig oder unfreiwillig, jetzt und immerdar und von Ewigkeit zu Ewigkeit. Amen.

Anstelle eines kurzen Abschiedsgebets wird heute gewöhnlich ein anderes, ausführliches Gebet gelesen, das separat (auf einem separaten Blatt) gedruckt ist und als „Entlassungsgebet“(36). Hier ist dieses Gebet:

„Unser Herr Jesus Christus, durch Seine göttliche Gnade, durch die Gabe und Vollmacht, die Er Seinen heiligen Jüngern und Aposteln gegeben hat, um die Sünden der Menschen zu binden und zu lösen, sprach zu ihnen: Empfangt den Heiligen Geist! denen ihr die Sünden vergebt, denen sind sie vergeben; denen ihr sie behaltet, denen sind sie behalten; und was ihr auf Erden bindet und löst, das wird auch im Himmel gebunden und gelöst sein. Von denen und auf uns gegenseitig (nacheinander) gekommen (durch Gnade), möge er durch mich, den Demütigen, vergeben und dies im Geiste Kind ( Name) von allen, die als Menschen gegen Gott gesündigt haben durch Wort oder Tat oder Gedanke und mit allen seinen Gefühlen, freiwillig oder unfreiwillig, wissentlich oder unwissentlich. Ob er nun unter einem Fluch oder einer Exkommunikation durch einen Bischof oder Priester steht, oder ob er den Fluch seines Vaters oder seiner Mutter auf sich genommen hat, oder unter seinem eigenen Fluch steht, oder einen Fluch gebrochen hat, oder sich durch andere Sünden als Mensch gebunden hat ( hier: verboten wurde, dem Fluch unterworfen war), aber für all dies mit zerknirschtem Herzen Buße getan hat, so soll er [sie] von all diesen Sünden und Fesseln (von dem, was ihn/sie bindet) befreit werden; was aber aus Schwäche (und alles, was aus Schwäche geschieht) der Vergessenheit preisgegeben ist, soll ihm [ihr] alles vergeben werden, um seiner Menschenliebe willen, durch die Fürbitten der Allerheiligsten und Allersegneten Herrscherin, unserer Gottesgebärerin und immerwährenden Jungfrau Maria, der heiligen, ruhmreichen und allgepriesenen Apostel und aller Heiligen. Amen.”

Das Entlassungsgebet wird normalerweise vom Priester gelesen und dem Verstorbenen nicht nach der Entlassung aus der Beerdigung, sondern während der Beerdigung, nach der Lesung des Evangeliums und dem Gebet selbst, in die rechte Hand gegeben. Das Lesen wird (zumindest sollte es) von drei Niederwerfungen aller Betenden begleitet.

Wenn heute das Gebet der Vergebung über alle Sterbenden in Reue gesprochen wird, dann liegt das einerseits daran, dass jeder orthodoxe Christ es braucht, und andererseits daran, dass niemand, auf den es zutrifft, dieser Wohltat (wie der selige Augustinus über das Gebet für die Verstorbenen bemerkt) beraubt werden soll. Denn es ist besser, es denen zu geben, denen es weder nützt noch schadet, als es denen zu nehmen, denen es nützt.

Der Brauch unserer orthodoxen Kirche, dem Verstorbenen ein Abschiedsgebet mitzugeben, geht auf den Heiligen Theodosius von Kirow zurück. Während der Herrschaft von Jaroslaw I. kam ein gewisser Simon aus dem Land der Waräger in das russische Reich. Später nahm er den orthodoxen Glauben an und zeichnete sich durch seine Frömmigkeit und besondere Liebe zum Heiligen Theodosius aus.

Eines Tages bat Simon den Heiligen Theodosius, für ihn und seinen Sohn Georg zu beten. Der Heilige antwortete dem frommen Simon, dass er nicht nur für ihn, sondern für alle beten werde, die die Höhlenkloster-Gemeinde lieben. Aber Simon hörte nicht auf, den Heiligen Theodosius zu bitten, für ihn und seinen Sohn Georg zu beten, und sagte zum Heiligen Theodosius:

„Vater! Ich werde nicht ohne Antwort von dir gehen, wenn du mir nicht schriftlich mich benachrichtigst.“

Da schrieb der ehrwürdige Theodosius Simon ein Entlastungsgebet mit folgendem Inhalt:-„Im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes, durch die Fürbitten unserer allerheiligsten Herrin, der Gottesgebärerin und immerwährenden Jungfrau Maria, und der heiligen, körperlosen Mächte … möge dir in diesem Leben und im Jenseits vergeben werden, wenn der gerechte Richter kommt, um die Lebenden und die Toten zu richten.“ „Dieses Gebet“, heißt es im Paterikon von Kiew-Petschki, „begannen sie von da an den Verstorbenen in die Hand zu legen , wie es Simon als Erster getan hatte“(37).

Von der Kiewer Höhlenkloster-Lavra aus konnte sich der Brauch, den Verstorbenen ein Freispruchgebet zu geben, leicht über das gesamte russische Land verbreiten, wenn man bedenkt, dass das Kiewer Höhlenkloster in Russland und in der Kirche großes Ansehen genoss. Aus den bescheidenen Zellen des Kiewer Höhlenklosters gingen die Heiligen der russischen Kirche hervor, die die heiligen Bräuche ihrer geistlichen Erzieherin in ihre Diözesen übertrugen.

An dieser Stelle muss ein außergewöhnlicher Fall erwähnt werden, der sehr zur Verbreitung und Etablierung des Brauchs beitrug, den Verstorbenen ein Abschiedsgebet mitzugeben. Dieser Fall war folgender.

Als der heilige, fromme Fürst Alexander Newski beigesetzt wurde und es Zeit war, ihm das Abschiedsgebet in die Hände zu legen, streckte der Verstorbene laut Chronik selbst seine Hand aus, um es entgegenzunehmen. Ein solch ungewöhnliches Ereignis konnte nicht umhin, einen starken Eindruck auf alle zu machen, die entweder selbst Zeugen dieses Wunders waren oder von anderen davon hörten.

Anmerkung: Über den aus dem Grab exhumierten und anschließend wieder beigesetzten Gebeinen wird die Begräbniszeremonie nicht wiederholt. Die Trauerfeier für Verstorbene ist auf den Zeitpunkt des kürzlich eingetretenen Todes abgestimmt (39). In den Gebeten der Begräbniszeremonie werden Verwandte und Bekannte eingeladen, demjenigen einen letzten Kuss zu geben, der gestern noch mit uns gesprochen hat und noch unter den Lebenden war und der deshalb um die Gebete seiner Verwandten und Bekannten bittet. Bei der Beerdigung eines aus dem Grab exhumierten Leichnams wird in der Regel nur eine Totenmesse abgehalten. Wenn jedoch manchmal zweimal eine Beerdigungszeremonie für dieselbe Person durchgeführt, dann geschah dies bei einem Verstorbenen, der noch nicht beigesetzt worden war, und zwar unter besonderen Umständen. So starb beispielsweise der Heilige Dimitri von Rostow am 28. Oktober 1709 in Rostow und wurde am dritten Tag beigesetzt, aber sein Leichnam blieb unbegraben, bis sein Freund Stefan Javorski, Metropolit von Rjasan, eintraf, der ihn am 25. November ein zweites Mal beigesetzte und zu Grabe trug. Die beiden Freunde hatten untereinander vereinbart, dass im Falle des Todes eines von ihnen der Überlebende den Verstorbenen begraben müsse (Drewnyje swjatiny Rostowa Welikogo. Werk des Grafen M. Tolstoi. Moskau, 1860, S. 53).

Beerdigung

Nach Beendigung der Trauerfeier „nehmen wir die Reliquien und gehen zum Grab (d. h. zum Grabmal), gefolgt von allen Menschen, angeführt vom Priester und den Singenden: „Heiliger Gott“, „Heilige Dreifaltigkeit“, „Vater unser“ und „ “ usw.“(40).

Der Verstorbene wird normalerweise mit dem Gesicht nach Osten in das Grab gelegt (d. h. mit den Füßen nach Osten und dem Kopf nach Westen: wobei „mit dem Gesicht nach Osten” bedeutet, dass, wenn man den im Sarg liegenden Verstorbenen auf die Füße stellen würde, sein Gesicht genau nach Osten zeigen würde – A. V.), mit derselben Absicht, mit der wir nach Osten beten, – in Erwartung des Morgens der Ewigkeit oder der Wiederkunft Christi und als Zeichen dafür, dass der Verstorbene vom Westen des Lebens zum Osten der Ewigkeit geht. Beim Absenken des Leichnams in das Grab wird eine Liturgie für den Verstorbenen abgehalten.

Nach Beendigung der Zeremonie nimmt der Bischof oder Priester eine Schaufel, streut (wirft, schüttet) Erde in Form eines Kreuzes auf die Reliquien (hier: den Sarg) und spricht dabei: „Die Erde ist des Herrn und alles, was sie erfüllt, der Weltraum und alles, was darin wohnt “(41) (Wenn der Priester aus irgendeinem Grund nicht zum Friedhof kommen kann, wird nach der Beerdigungsmesse die Erde geweiht, und die Angehörigen streuen diese Erde selbst auf dem Friedhof kreuzförmig auf den Sarg). Auf diese Weise wird die Asche verstreut und der Verstorbene der Erde übergeben, als Zeichen der Unterwerfung unter Gottes Entscheidung: „Du bist Erde und wirst zur Erde zurückkehren“ (Gen 3,9) (42).

Neben der Erde, die auf den Sarg geworfen wird, „gießt der Priester, wie es im Trebnik heißt, Öl aus einem Leuchter über die Gebeine oder streut Asche aus einem Weihrauchfass darüber“. Das heißt, wenn ihm zu Lebzeiten das Sakrament der Salbung zuteilwurde, wird nach seinem Tod (vor der Beisetzung – Anm. d. Red.) das vom Salbungsritual übrig gebliebene geweihte Öl mit Wein (43) in Form eines Kreuzes auf seinen Körper gegossen. Diese Salbung ist ein Zeichen Christi und ein Siegel dafür, dass die in Christus Verstorbenen für ( im Namen, um) Christi willen für die Heiligung ihrer Körper gekämpft und hier fromm gelebt haben; ebenso wie es ein Zeichen der Ehre für die Asketen selbst ist, nach dem Vorbild Christi (44). Beim Übergießen des verstorbenen Mönchs mit Öl wird der Troparion gesprochen: „Durch das Zeichen deines Kreuzes, Menschenfreund, sei der Tod getötet…“. Manchmal wird anstelle des Aufgießens von Öl Asche aus dem Weihrauchfass gestreut. Die Asche symbolisiert dasselbe wie das unverbrannt gebliebene Öl – ein erloschenes Leben auf Erden, aber ein Leben, das Gott wohlgefällig ist wie Weihrauch.

In den ersten drei Jahrhunderten des Christentums gab es keine bestimmten Orte für die Bestattung der Verstorbenen. So wurde der heilige Apostel Petrus an der Triumphstraße in der Nähe von Tiber (laut der Ausgabe „Leben der Heiligen“ des Heiligen Dimitri von Rostow – auf dem Vatikanischen Hügel. – Anm. d. Red.), und der heilige Apostel Paulus an der Via Ostiense (Ostia) in der Nähe von Rom. Der Brauch, die Verstorbenen außerhalb der Stadt zu begraben, war in den ersten drei Jahrhunderten des Christentums nicht nur bei den Christen, sondern auch bei den Juden und Heiden weit verbreitet. Bereits im 4. Jahrhundert begann man, einige Christen nicht nur neben Kirchen, sondern auch in den Kirchen selbst zu bestatten. So wurden der heilige Konstantin der Große und seine Kinder in der Kirche der Heiligen Apostel beigesetzt. Der Kirchenhistoriker Eusebius, Bischof von Caesarea (3.–4. Jahrhundert), berichtet von dem heiligen Konstantin dem Großen, der befahl, in der Kirche der Heiligen Märtyrer zwölf Plätze für die Bestattung von Verstorbenen einzurichten.

Allerdings wurde die Ehre, neben einer Kirche oder gar in einer Kirche begraben zu werden, seit dem 4. Jahrhundert nicht allen, sondern nur einigen Christen zuteil, nämlich Herrschern, Bischöfen, Geistlichen und Laien, die ein vorbildliches christliches Leben führten; alle anderen wurden selbst im 6. Jahrhundert noch auf freiem Feld außerhalb der Stadt begraben. Ab dem 6. Jahrhundert war es auch Laien erlaubt, in Städten bei Kirchen begraben zu werden, jedoch nicht in den Kirchen selbst. Ab dem 9. Jahrhundert finden wir keine Verbote mehr seitens der weltlichen oder geistlichen Obrigkeit, Laien in den Kirchen selbst zu bestatten.

Bei uns sind die wichtigsten Begräbnisstätten für Verstorbene derzeit separat angelegte Friedhöfe – diese Felder Gottes, auf denen das, was unvergänglich sein soll, in Vergänglichkeit gesät wird; das, was in Herrlichkeit auferstehen soll, wird in Erniedrigung gesät; in Schwachheit wird gesät, was in Kraft auferstehen wird; der leibliche Leib wird gesät, und der geistliche Leib wird auferstehen (1 Kor 15,42-44).

Das Kreuz – Symbol der Erlösung – erhebt sich über dem Grab jedes Christen, der im Glauben und in Reue gestorben ist. Der Verstorbene glaubte an den Gekreuzigten, trug das Kreuz während seines irdischen Lebens und ruht nun im Todesschlaf unter dem Schatten des Kreuzes.

„Wir wissen nicht, Brüder, wohin eure Gedanken von diesem Leichentuch wandern, aber unsere Gedanken wandern zu unserem eigenen Grab. Und unser Leben, so scheint es uns, wird so vergehen, wie nun die Fastenzeit vergangen ist; und für jeden von uns wird dann der Große Freitag des Todes kommen, gefolgt vom Großen Samstag der Ruhe in den Tiefen der Erde – großartig aufgrund seiner Dauer für uns. Der Herr lag nur drei Tage im Grab, doch wir müssen lange unter der Erde bleiben.“(45)

Ruhen Sie in Frieden, verstorbene Brüder! Nichts stört eure ewige Ruhe… Die Erde hat euch in ihre Arme geschlossen Und für immer vor der Boshaftigkeit der Menschen verborgen! 

* * *

Keine Ängste und Aufregungen können euch mehr erschrecken! Ihr habt den Staub abgeschüttelt – und auf den Flügeln der Hoffnung, in die Wohnstätte der Erlösung Zum Schöpfer mit unsterblicher Seele emporgestiegen.

* * *

Dort erwartet euch eure Belohnung. Die Träne der Reue hat euch das verlorene Paradies zurückgebracht. Wir glauben: Die irdischen Leiden sind nicht ewig, und wir sagen dem Irdischen: „Lebewohl für immer!“ 

Katakomben – Begräbnisstätte der alten Christen

„Ich bin Bürger zweier Städte; mein Name ist Leonid. Das sage ich meinen Freunden: Seid fröhlich, feiert, lebt, denn irgendwann müsst ihr doch sterben.“ So lautet die Inschrift auf einem heidnischen Grabstein in Kleinasien.

„Hier ruht Valeria in Frieden, um einst in Christus auferstehen zu können.“ So lautet die Grabinschrift einer gallischen Christin aus dem 4. Jahrhundert.

So lautet die Sprache zweier diametral entgegengesetzter Weltanschauungen – der heidnischen und der christlichen. Während für die ersten die Schwelle des Todes das endgültige Ende der menschlichen Existenz darstellt, bekennen die Anhänger der zweiten: „Wir wissen aber, dass, wenn unser irdisches Haus, diese Hütte, zerbrochen wird, wir einen Bau von Gott haben, ein Haus, nicht mit Händen gemacht, das ewiges ist im Himmel“ (2 Kor 5,1).

Nach heidnischen Grabinschriften ist der Tod das Ende von allem oder der letzte Tag der Existenz; die Grabstätte ist das Haus des Todes oder das ewige Haus; das Grabmal ist eine Erinnerung an die vergangene Existenz, die nichts anderes mehr aussagt.

„Für einen Christen ist der Tod der erste Tag seines Lebens oder sein Geburtstag“ (46), und das Grab ist der Ort der vorübergehenden Ruhe seiner irdischen Überreste bis zum Tag der allgemeinen Auferstehung und des Gerichts; deshalb wurden frühchristliche Friedhöfe als Grabstätten, als Orte der Ruhe, bezeichnet, und die Bestattung als Beisetzung, d. h. nur vorübergehend und sozusagen zur Aufbewahrung.

Um ein anschaulicheres Bild vom krassen Gegensatz zwischen heidnischen und christlichen Ansichten über Leben und Tod zu vermitteln, seien hier einige heidnische und christliche Grabinschriften angeführt.

Heidnische Grabinschriften:

„Obwohl ich hier im Sarg liege, existiere ich nicht mehr.“

„Ich existierte vor meiner Geburt nicht und existiere auch jetzt nicht.“

„Der Mensch, der noch vor kurzem mit uns gelebt hat, ist nun kein Mensch mehr, sodass keine Spuren von ihm zurückbleiben – nur ein Stein mit seinem Namen steht noch da.“

„Aus dem Nichts kehrt der Mensch wieder ins Nichts zurück (de nil in nil), der düstere Tag des Todes vernichtet plötzlich das blühende Leben, und vom Menschen bleibt nur ein leerer Name zurück.“

„Wo es kein Sein gibt, kann es auch kein Leiden geben“, tröstet sich ein verwitweter Ehemann.

„Sie war die Tochter eines Sterblichen und musste deshalb sterben“ – mit diesen spricht sich ein anderer zu – der Mann, der seine Frau verloren hat.

Ein kaltes und machtloses Trostwort, hinter dem sich düstere und trostlose Verzweiflung verbirgt! Christliche Grabinschriften sind von heller Hoffnung und Trost erfüllt:

„Die Seele ist zu Christus zurückgekehrt“., „Du wirst in Gott leben.“, „Friede deinem Geist“., „Ruhe in Frieden.“

„Du lebst. Die Tore des Himmels haben sich für dich geöffnet. Du lebst in Frieden.“

Begeben wir uns oder besser gesagt, steigen wir hinab in einen der berühmtesten frühchristlichen Friedhöfe.

Die Stadt Rom ist von einem Halbkreis unterirdischer Gänge umgeben, die sich über eine enorme Entfernung erstrecken. Diese Gänge, Galerien und Räume sind als Katakomben oder unterirdisches Rom bekannt. In der Anfangszeit seiner Existenz wurden rund um ganz Rom große Gruben ausgehoben, die sich bald, als die Stadt bebaut wurde, in große Gräben verwandelten. Aus ihnen wurde Lehm gewonnen, der anstelle von Zement beim Bau der ununterbrochen errichteten Gebäude verwendet wurde. Da man weiter grub, bildeten sich nach und nach unterirdische Grotten und Übergänge von einer Grotte zur anderen. Die ersten römischen Christen nutzten diese und begannen, ihre Toten in den verlassenen unterirdischen Gängen und Grotten zu begraben. In der Nähe dieser unterirdischen Friedhöfe errichteten sie eine kleine Kirche für Gottesdienste.

Diese Katakomben nehmen unter Rom einen so großen Raum ein, dass sie, wenn man sie in einer geraden Linie ausstrecken würde, eine Länge von 1.360 Werst (47) hätten. In ihnen sind 74.000 Märtyrer begraben.

Die römischen Katakomben hinterlassen bei ihren Besuchern unterschiedliche Eindrücke. Für einen kühlen Menschen, der nur nach angenehmen Eindrücken sucht, sind die Katakomben nichts weiter als dunkle, feuchte, eintönige Korridore, die unzählige Male von unterirdischen, viereckigen und runden Räumen durchzogen sind. Wenn man diese Räume überhaupt so bezeichnen kann, sind es kleine, unterirdisch ausgehobene Kammern ohne Fenster und Türen, an die mehrere Korridore angrenzen. In diesen Korridoren kann man sich leicht verirren und es ist sehr gefährlich, sich auch nur einen Schritt vom Führer zu entfernen, da sich die Korridore und Räume sehr ähneln. In den Wänden der Korridore begruben die Christen ihre Toten und richteten in den Räumen Altäre ein, an denen sie die Göttliche Liturgie, Trauergottesdienste und alle kirchlichen Gottesdienste abhielten. Als die Verfolgungen begannen, flüchteten sich die Christen in die Katakomben, um den grausamen Verfolgern zu entkommen. Dort begruben sie auch ihre Märtyrer, die auf Befehl der römischen Kaiser wegen ihres Glaubens getötet oder in Zirkussen von wilden Tieren zerfleischt worden waren.

„Ein kaltherziger Mensch, der unter diese feuchten und stickigen Gewölbe hinabsteigt, wird in ihnen nur feuchte und stickige Gewölbe sehen. Ein denkender, fühlender und verstehender Mensch wird etwas anderes sehen und erleben. Diese dunklen Gänge, diese engen Räume werden ihm eine großartige und wundersame Geschichte erzählen über eine Handvoll Menschen, die liebten und glaubten, die für das starben, woran sie glaubten und was sie liebten, die ihr Vermögen, ihre Zuneigung, ihre Familie, ihr Leben und das Leben ihrer Angehörigen für ihren Glauben – und sie starben heldenhaft, starben, während sie Gott segneten und für ihre Feinde beteten. Diese Handvoll Menschen, die sich in den Katakomben versteckten, waren dazu bestimmt, eine große Umwälzung in der Welt herbeizuführen, das Heidentum zu vernichten, alle Vorstellungen völlig zu verändern und sogar die Grundlagen der Gesellschaft neu zu gestalten. Die Kraft der ersten Christen lag in ihrem starken Glauben und ihrer glühenden Liebe, und mit Liebe und Glauben ist dem Menschen alles möglich» (48).

Hier ist eine bewegende Episode aus der Zeit der Christenverfolgung. Eines Tages führten Wachen Artemius, seine Frau Candida und ihre junge Tochter Paulina auf der Aurelianischen Straße zur Hinrichtung. Plötzlich tauchte eine Menge von Christen auf, angeführt von dem Priester Marcellus. Die Wachen erschraken und flohen. Die jungen Christen eilten den Soldaten hinterher und begannen, sie zu überreden und zu beschwichtigen. Während sie mit den Soldaten diskutierten, führte der Priester die zum Tode Verurteilten in eine unterirdische Kirche, hielt die Göttliche Liturgie und reichte ihnen die Heiligen Sakramente Christi. Als er herauskam, ging er zu den Soldaten und sagte zu ihnen: – „Wir könnten euch töten, aber wir wollen euch nicht das Geringste antun. Wir könnten unsere zum Tode verurteilten Brüder retten, aber wir werden es nicht tun. Führt das ungerechte Urteil aus, wenn ihr euch traut!“

Die Soldaten waren verwirrt, wagten es jedoch nicht, den ihnen erteilten Befehl zu missachten, und beeilten sich, die Christen zu töten. Ihre Leichen wurden geborgen und in den Katakomben beigesetzt.

Oftmals bargen Christen unter Lebensgefahr die Leichen ihrer Märtyrer. In der Regel taten sie dies nachts und transportierten sie in überdachten Wagen aus den Toren Roms hinaus, um sie dann in ihren unterirdischen Friedhöfen mit großen Ehren zu bestatten. Am Jahrestag ihres Todes versammelten sich die Christen und feierten ihr Andenken mit einem feierlichen Gottesdienst. All dies geschah im Verborgenen; die Namen der Priester und Kleriker wurden geheim gehalten; die Eingänge zu den Katakomben und deren Lage wurden geheim gehalten.

Es kam vor, dass die Zufluchtsorte der Christen in Zeiten der Verfolgung aufgedeckt wurden. Dann war der Tod der Christen unvermeidlich. So befahl beispielsweise der (römische) Kaiser Numerian († 284 – Anm. d. Red.), als er erfuhr, dass viele Männer, Frauen und Kinder in den Katakomben nahe der Via Sallaria Zuflucht gefunden hatten, den Eingang zu den Untergrundgängen mit Steinen zu verschließen und mit Sand zuzuschütten – und alle Christen, die sich dort versteckt hatten, kamen ums Leben. Manchmal fanden römische Soldaten den Eingang, stiegen in die Katakomben hinab und töteten alle, die sie dort fanden. Von dort, aus den Katakomben, gingen die Märtyrer in den Tod, oft freiwillig in die Hände ihrer Verfolger.

So waren die Katakomben, die den alten Christen als Begräbnisstätte, Zufluchtsort und Ort des öffentlichen Gebets dienten. Hier findet man erhabene, beredte Grabinschriften. Hier einige davon.

„Diogenes, Totengräber, wurde am achten Tag der Oktoberkalenden in Frieden gebettet.“

Die Totengräber, die die Toten begruben, Gräber aushoben und Denkmäler mit Inschriften errichteten, waren Mitglieder des Kirchenchors. Viele von ihnen waren mit Architektur vertraut und beherrschten den Umgang mit Meißel und Pinsel. Beispiele ihrer Werke sind bis heute erhalten geblieben. Auf vielen Grabsteinen wurden Porträts der Totengräber selbst gefunden, die in Stein gemeißelt waren. Eines dieser Porträts wurde auf dem Friedhof des Heiligen Callistus entdeckt. Der Totengräber ist in voller Größe dargestellt.

Er trägt ein knielanges Gewand und Sandalen an den Füßen. Über seiner linken Schulter hängt ein pelziger Stoff, auf seiner rechten Schulter und um seine Knie ist ein Kreuz zu sehen. In der rechten Hand hält er eine Hacke, in der linken eine brennende Laterne, die an einer kleinen Kette hängt. Zu seinen Füßen liegen seine Werkzeuge. Über seinem Kopf befindet sich die oben angeführte Inschrift. Im heidnischen Rom war es nicht üblich, auf Grabsteinen einfache Handwerksberufe zu erwähnen, aber die Christen machten in dieser Hinsicht keine Unterschiede: Sie betrachteten sich alle als gleich, als Brüder, und jeden Handwerksberuf als ehrenwert, solange er ehrlich war. Auf den Grabdenkmälern gaben sie den Namen und den Beruf jedes Verstorbenen an: Konsul und einfacher Arbeiter waren in ihren Augen gleichermaßen ehrwürdig.

„Am fünften Tag vor November wurde hier Gorgonius beigesetzt, ein Freund aller und niemandes Feind.“

„Hier ruht Gordian aus Gallien, der wegen seines Glaubens mit seiner ganzen Familie mit dem Schwert hingerichtet wurde, in Frieden. Theophila, eine Dienerin, hat das Denkmal errichtet.“

So blieb von der ganzen Familie nur eine Dienerin am Leben, die ihre Herren begrub und sich beeilte, einen Stein mit der erhaltenen Inschrift über ihnen zu errichten und damit sowohl ihre Liebe zu ihren Herren als auch deren martyrhaften Tod zu verewigen.

„Claudius, dem Würdigen, Eifrigen und mich Liebenden“. Was für eine tiefe, herzliche Beredsamkeit in wenigen Worten!

„Dionysius, unschuldiges Kind. Er ruht hier unter den Heiligen. Gedenkt und betet für den Verfasser und den Graveur.“

„Kukumi und Victoria haben sich diesen Stein zu Lebzeiten gemacht.“ „Lebe in Gott und in Christus!“ Welche heilige und erhabene Einfachheit in den Grabinschriften der alten Christen! Und wie weit entfernt sind unsere wortreichen und großspurigen Grabinschriften von dieser Einfachheit, die von Menschen erfunden wurden, die eines Christen unwürdig sind und in diesem Fall besonders unangebracht sind mit ihrer Eitelkeit und ihrem Stolz!

Beerdigung und Bestattung von Säuglingen

Über Säuglingen, die nach der Heiligen Taufe gestorben sind, wird eine besondere Beerdigungszeremonie abgehalten, wie über Unschuldige, Sündlose: Die Heilige Kirche betet nicht um die Vergebung der Sünden der Verstorbenen, sondern bittet nur darum, ihnen das Himmelreich zu gewähren, gemäß dem unverfälschten Versprechen Christi. Obwohl die Säuglinge nach der Heiligen Taufe selbst nichts getan haben, um sich das Himmelreich zu verdienen, wurden sie durch die Heilige Taufe von der Erbsünde gereinigt, wurden unschuldig und … Erben des Reiches Gottes.

Die Beerdigung nach dem Kinderritus wird für Kinder durchgeführt, die vor dem siebten Lebensjahr verstorben sind, da Kinder ab diesem Alter wie Erwachsene beichten.

Die Beerdigung von Säuglingen ist kürzer als die Beerdigung von volljährigen (erwachsenen) weltlichen Menschen und unterscheidet sich durch folgende Besonderheiten.

• Die Kathisma wird nicht gesungen.
• Die „unbefleckten Troparien” werden nicht gelesen.
• Es wird ein Kanon mit dem Refrain „Herr, gib dem Kind Frieden” Um den Geist und das Wesen dieses Kanons näher zu bringen, zitieren wir drei Troparien daraus:

„Wir wollen nicht um die Kinder weinen, sondern lieber um uns selbst, die wir ständig sündigen, damit wir der Hölle entkommen.“

„Herr! Du hast dem Kind die irdischen Freuden genommen: Gewähre ihm nun, als Gerechter, die himmlischen Güter“(49).

„Weint nicht um mich, Verwandte und Freunde! Denn ich habe nichts getan, was des Weinens würdig wäre; weint lieber um euch selbst, weil ihr ständig sündigt, damit ihr nicht Qualen erleidet: So ruft das verstorbene Kind“(50).

• Die Ektenie für die Ruhe des Kindes unterscheidet sich von der für Verstorbene im Erwachsenenalter: In ihr wird das verstorbene Kind als selig bezeichnet, und es gibt kein Gebet um Vergebung seiner Sünden. Auch das Gebet, das der Priester nach der Ektenie heimlich liest, unterscheidet sich von dem bei der Ektenie für Verstorbene im „Wieder und wieder beten wir in Frieden zum Herrn. Wir beten auch um die Ruhe des seligen Kindes (Name) und darum, dass Er es gemäß Seinem unverfälschten Versprechen in Sein himmlisches Reich aufnehmen möge. Möge der Herr, unser Gott, seinen Geist dorthin bringen, wo alle Gerechten ruhen.

Die Gnade Gottes, das Himmelreich und die Ruhe bei Christus, dem unsterblichen König und unserem Gott, bitten wir für ihn und für uns selbst.

Lasst uns zum Herrn beten. Priester (heimlich):-„Herr Jesus Christus, unser Gott, geboren aus Wasser und Geist, der Du denen, die in unbeflecktem Leben zu Dir kommen, das Himmelreich versprochen hast und gesagt hast: Lasst die Kinder zu mir kommen, denn ihnen gehört das Himmelreich! Wir bitten dich demütig, gib nun deinem Diener, dem unschuldigen Kind (Name), gemäß deinem unverbrüchlichen Versprechen das Erbe deines Reiches, und uns würdig zu erachten, ein unbeflecktes und christliches Leben zu führen und mit all deinen Heiligen in den himmlischen Wohnungen zu wohnen”.

Und er ruft aus: – Da du die Auferstehung, das Leben und die Ruhe aller deiner Diener bist, so senden wir dir, Christus, unser Gott, und deinem verstorbenen Diener, dem Kind (Name), Ehre zu…

• Nach dem Lied des Kanons und dem Kondak „Mit den Heiligen ruhen…“ mit Ikos „Du allein bist unsterblich …“ werden noch drei Ikos gesungen, die die Trauer der Eltern um ihre verstorbenen Kinder darstellen.

• Nach dem Lied – kleine Ektenie und Exapostilarion (51):

Nun habe ich Ruhe gefunden und große Erleichterung erfahren, da ich dem Verfall entflohen bin und zum Leben übergegangen bin: Herr, Ehre sei Dir (dreimal).

Ehre sei dir, und jetzt: Jetzt habe ich die Gottesmutter, die Jungfrau, erwählt, da Christus, der Erlöser aller, aus ihr geboren wurde: Herr, Ehre sei dir.

• Nach dem Kanon werden andere Apostel- und Evangelientexte gelesen als bei der Beerdigung weltlicher Apostel – Anfang 162 (Erster Brief an die Korinther, Kapitel 15, Verse 39-46) – über den Zustand der Seele und des Körpers des Menschen nach der Auferstehung.

Das Evangelium – aus Johannes, Anfang 21 (Kapitel 6, Verse 35–39) – über die Auferstehung der Toten am letzten Tag durch die Kraft des auferstandenen Herrn.

• Nach dem Evangelium findet der „letzte Kuss” statt, während fünf Abschiedsstrophen gesungen werden: In diesen Strophen kommt die Trauer der Eltern um ihr verstorbenes Kind zum Ausdruck und es wird Trost gespendet, dass es sich mit den Heiligen (hier: mit der Vielzahl) vereint hat, als „unberührt von den Übeln des Lebens” und „rein von der Sünde”.
• Nach den Abschiedsstichern folgen die Litanei und die Entlassung:

Auferstanden von den Toten und Herrscher über Lebende und Tote, Christus, unser wahrer Gott, durch die Fürbitten deiner allerheiligsten Mutter und aller deiner Heiligen, nimm die Seele des von uns verstorbenen Kindes (Name) in die Heiligtümer auf und zähle es zu den Gerechten, als Gütiger und Menschenfreund.

Nach der Entlassung spricht der Priester:

Ewiges Gedenken an dich, seliges und immerwährendes Kind (Name). Der Chor singt dreimal: Ewiges Gedenken.

• Anstelle des üblichen Segensgebets, das bei der Beerdigung von Erwachsenen gesprochen wird, liest der Priester das folgende Gebet:

Bewahre die Kinder, Herr, in ihrem gegenwärtigen Leben und bereite ihnen in der zukünftigen Welt einen Platz vor, Abrahams Schoß und die reinheit der Engel, lichtvolle Orte, an denen die Seelen der Gerechten wohnen! Du selbst, Herr Christus, nimm die Seele deines Dieners, des Kindes (Name), in Frieden auf. Denn du hast gesagt: Lasst die Kinder zu mir kommen, denn ihnen gehört das Himmelreich. Dir gebührt alle Ehre, Herrlichkeit und Anbetung, mit dem Vater und dem Heiligen Geist, jetzt und immerdar und von Ewigkeit zu Ewigkeit. Amen.

„Und sie nehmen den Leichnam und gehen zum Grab (Grabstätte), vorangegangen vom Priester und Diakon und dem gesamten Klerus, die singen:

„Heiliger Gott…“. Nachdem die sterblichen Überreste in das Grab gelegt worden sind, nimmt der leitende Priester eine Schaufel, streut Erde in das Grab und spricht: „Die Erde ist des Herrn und alles, was sie erfüllt, die Welt und alle, die darauf leben ( )“. Und sie gehen fort und danken Gott“(52).

Anmerkung: Über verstorbene Säuglinge, die nicht die Heilige Taufe empfangen haben, wird keine Beerdigungszeremonie abgehalten, da sie nicht von der Erbsünde gereinigt sind.

Was das Schicksal von Säuglingen betrifft, die ohne Taufe sterben, so glaubten einige der alten Kirchenväter und Lehrer (darunter der selige Augustinus), dass diese Säuglinge Qualen erleiden, wenn auch möglichst leichte.

Andere sprachen von einem Zwischenzustand zwischen Glückseligkeit und Verurteilung. Dieser letzte Gedanke wird zum Ausdruck gebracht von: a) dem Heiligen Gregor von Nyssa: „Der vorzeitige Tod von Säuglingen lässt noch nicht den Gedanken aufkommen, dass diejenigen, die ihr Leben auf diese Weise beenden, zu den Unglücklichen zählen; ebenso wenig wie man davon ausgehen kann, dass sie das gleiche Schicksal ereilt wie diejenigen, die sich in diesem Leben durch alle Tugenden gereinigt haben“(An Giarus über Säuglinge, die durch einen vorzeitigen Tod dahingerafft wurden. In „Christliche Lektüre“, 1838,4).

1. b) Der Heilige Gregor der Theologe: „Die Letzten (die aufgrund ihres jungen Alters nicht getauft wurden) werden vom gerechten Richter weder gepriesen noch bestraft werden, denn obwohl sie nicht mit dem Stempel der Sünde versehen sind – d. Red.), aber sie sind auch nicht schlecht und haben mehr gelitten als Schaden angerichtet. Denn nicht jeder, der der Strafe unwürdig ist, ist auch der Ehre würdig, ebenso wie nicht jeder, der der Ehre unwürdig ist, auch der Strafe würdig ist“ (Wort zur Heiligen Taufe, in den Werken der Heiligen Väter, 3,294).

Allgemeiner Blick auf den Geist der Bestattungsriten

Nachdem wir die Riten betrachtet haben, die die orthodoxe Kirche für verstorbene Christen vollzieht, halten wir es für angebracht, etwas über den allgemeinen Geist dieser heiligen Riten zu sagen.

Die Heiden wussten fast nichts über das Leben nach dem Tod oder stellten es sich vage und dunkel vor. Nur wenige Heiden kamen durch intensive Studien zu der Vorstellung von der Unsterblichkeit der Seele, allerdings auch dieser hohe Gedanke, der im Geist des Heiden wankelmütig und unbeständig war, konnte seiner Seele, die am Sarg seines Bruders trauerte, keinen vollständigen Trost spenden und konnte nicht alle seine Zweifel bezüglich des Leben nach dem Tod zerstreuen.

Es ist daher nicht verwunderlich, dass die Trauer und die Klagen der Heiden bei der Beerdigung eines Verstorbenen trostlos waren und sich in solchen heftigen Handlungen äußerten: Sie rissen sich die Haare aus, zerfleischten sich das Gesicht, schlugen sich auf die Brust, geißelten sich selbst usw. Es ist nicht verwunderlich, dass auch die heidnischen Bestattungsriten keine einzigen positiven Gedanken zum Ausdruck brachten, sondern im Gegenteil von Aberglauben, Absurditäten und Unmenschlichkeit geprägt waren.

Die düstere Sicht der Heiden auf den Tod und das Leben nach dem Tod spiegelte sich auch in der symbolischen Darstellung des Todes wider, die von den Heiden verwendet wurde: – Es ist ein schöner junger Mann mit blassem Gesicht, mit erloschenem Blick und einer erloschenen Fackel in den Händen. Dieser Genius des Todes drückte nicht den tröstlichen Gedanken der Auferstehung aus, wie man auf den ersten Blick vermuten könnte, nicht die christliche Wahrheit, dass in dem erloschenen Blick einst wieder Leben aufleuchten und der Tote wieder zu unendlicher und endloser Tätigkeit erwachen wird – nein, hier drückte sich der schreckliche Gedanke der Vernichtung aus: ewige Nacht (perpetua nox) – das war es, was auf dem blassen Gesicht des schlafenden Jünglings geschrieben stand. Ein Gedanke, der in der Seele schmerzhafte Trauer hervorruft und all unsere heiligen Hoffnungen zerstört (53)…

Doch der orthodoxe christliche Glaube stellt dem Christen seinen zukünftigen Zustand hell und klar dar und gibt beruhigende Antworten auf alle Fragen, die manchmal im Geist des Menschen auftauchen und sein Herz beim Gedanken an das Grab bewegen. Der göttliche Glaube lüftet vor den Augen des Christen den Vorhang, der die Zukunft vor uns verbirgt, zeigt ihm die wundersame und majestätische Verwandlung des menschlichen Körpers und stellt uns den neuen Himmel und die neue Erde vor, wo die Gläubigen in Gemeinschaft mit Gott und einer unzähligen Schar von Engeln und Heiligen leben werden.

Der Herr des Lebens, der bereit war, für uns zu sterben, hat die Macht des Todes siegreich zerstört und uns von der Furcht vor dem Verfall befreit (Hebr. 2,14-15). Deshalb ist der Tod in den Augen eines Christen wie der Schlaf eines erschöpften und müden Reisenden, nach dem (dem Schlaf) er wieder zu einem neuen und besseren Leben erwacht (1 Kor 15,42). Mit einer solchen Sichtweise des Gläubigen auf den Tod und das zukünftige Leben sollte er nicht trauern und sich grämen, wenn er von Menschen getrennt wird, die ihm am Herzen liegen; im Gegenteil, er sollte sich freuen und, wenn er seinen verstorbenen Bruder (oder seine verstorbene Schwester) in das Land der Ewigkeit begleitet, einen feierlichen Lobgesang auf den Sieger über den Tod singen.

„Wir dürfen“, sagt der heilige Cyprian, „unsere Brüder, die auf Ruf des Herrn die Welt verlassen haben, nicht beweinen, da wir wissen, dass sie für uns nicht verloren sind, sondern uns nur zuvorgekommen sind (d. h. vor uns gestorben sind )“.

Deshalb spenden die Begräbnisriten unserer Kirche Trost und dienen als Symbole, in denen sich der Gedanke der Auferstehung und des zukünftigen ewigen Lebens ausdrückt. Wenn ein orthodoxer Christ unter Tränen im Sarg (sozusagen) die „Beute“ des Verfalls und der Zerstörung sieht und sein Herz bereits bereit ist, sich der trostlosen Trauer hinzugeben, dann tröstet die Heilige Kirche mit ihren bewegenden Begräbnisriten, ermutigt die Lebenden, zerstreut alle ihre Zweifel, wendet sich in flammenden Gebeten an Gott um Gnade für den Verstorbenen und Vergebung all seiner Sünden und schließt schließlich beendet und besiegelt sie alle ihre Gebete mit einem Schlussspruch: Unser verstorbener Bruder geht in die andere Welt, in Frieden mit Gott, seinem Vater, und mit der Kirche, seiner Mutter.

Vor den Augen des Gläubigen, der die Bedeutung der Begräbnisriten unserer orthodoxen Kirche versteht, wiederholt sich gewissermaßen die wundersame Vision des Propheten Hesekiel, wie verdorrte Knochen wieder zum Leben erweckt werden, mit Sehnen überzogen werden, mit Fleisch bedeckt werden und auf den Ruf des allmächtigen Gottes hin der Geist des Lebens in sie einzieht (Hes. 37:1-10).

Die Begräbnislieder, die über dem Sarg unseres Bruders in Christus gesungen werden, enthalten die vollständige dogmatische Lehre über die Auferstehung und das zukünftige Leben, ausgedrückt nur in der bewegenden, kraftvollen und leidenschaftlichen Sprache des Herzens und unterbrochen von einem inbrünstigen Gebet zu Gott um Vergebung für den Verstorbenen.

Der heilige Johannes Chrysostomos drückte den allgemeinen Geist der Begräbnisriten unserer orthodoxen Kirche so aus. „Sagt mir“, fragt er seine Zuhörer, „was bedeuten diese hellen Lampen? Bedeutet es nicht, dass wir die Verstorbenen als Kämpfer verabschieden? Was drücken diese Hymnen aus? Preisen wir nicht Gott und danken wir ihm nicht dafür, dass er den Verstorbenen mit dem Heil der Ewigkeit gekrönt hat?“(55) „Denke darüber nach“, sagt er an anderer Stelle, „was drücken die Psalmen aus? Wenn du an das glaubst, was du sagst, dann weinst und trauerst du umsonst“(56).

Man sollte jedoch nicht denken, dass die Kirche uns jede Form von zärtlicher Freundschaft und herzlicher Zuneigung zu unseren verstorbenen Brüdern verbietet. Der christliche Glaube verbietet keine natürlichen und unschuldigen Regungen und Gefühle des Herzens, sondern mildert sie nur, veredelt und erhebt sie. Die Heilige Kirche verbietet kein maßvolles Weinen um die Verstorbenen: Sie „kennt die Macht unserer Natur, weiß, dass wir nicht um diejenigen weinen können, denen wir zu Lebzeiten Liebe und Freundschaft entgegengebracht haben”(57), weiß, dass das Verbieten von maßvollem Weinen um einen Verstorbenen dasselbe ist wie das Verbieten freundschaftlicher Gespräche und das Zerreißen aller menschlichen Bindungen. Sie lässt nur keine maßlosen und unschicklichen Trauerbekundungen zu, die für Heiden typisch sind. „Auch ich habe geweint“, gesteht der heilige Ambrosius von Mailand, „aber auch der Herr hat geweint: Er um einen Fremden (d. h. keinen leiblichen Verwandten: gemeint ist Lazarus. – Anm. d. Red.), und ich um meinen Bruder“(58).

Deshalb singt die Heilige Kirche bewegende Abschiedslieder über den Gräbern unserer Brüder und Schwestern. Aber nach dem Willen der Kirche sollen unsere Klagen und Tränen von Freude und Hoffnung aufgelöst werden: Möge der mit Tränen benetzte Blick des Christen zum Himmel erhoben werden, und mögen der letzte Abschiedskuss des Verstorbenen und das Gebet für ihn zu Gott mit den Worten (über Lazarus) seiner trauernden Schwester Martha abgeschlossen werden: „Ich weiß, dass er auferstehen wird am Tag der Auferstehung, am letzten Tag“ (Joh 11,24).

Auf diese Weise zeigt sich die orthodoxe Kirche bei der Durchführung von Begräbnisritualen als mitfühlende Mutter, die die Lebenden tröstet und ermutigt, ihr Leid mitfühlt und sich in inbrünstigen Gebeten an Gott wendet mit der Bitte um Vergebung der Sünden des Verstorbenen (der Verstorbenen), wobei sie alles Böse vergisst, was er (sie) getan hat, um für ihn ( sie) bei Gott das Himmelreich zu erbitten. Das Herz freut sich, wenn man sich vorstellt, dass, während wir alles Irdische zurücklassen und alles Irdische uns zurücklässt, unsere fürsorgliche Mutter auf der Erde bleibt, die uns liebt, für uns Fürsprache einlegt und zu Gott für uns betet. Andererseits kann unser Herz nicht um das Schicksal derer trauern, die sich von der Heiligen Mutter – der Kirche – losgesagt haben, und deshalb betet sie nicht zu Gott für sie und verschließt ihnen ihr liebevolles Herz.

Anmerkungen

1. 1) Wort 165 des seligen Augustinus 
2. 2) Begräbnisritual für weltliche Menschen (im Trebnik:„Ablauf der Bestattung weltlicher Leichname”. – Red.).
3. 3) Gespräch 84 über das Evangelium nach Johannes
4. 4) Großer Begräbniszeremonie für Mönche.
5. 5) Begräbnisritual für verstorbene Priester.
6. 6) Heiliger Johannes Chrysostomos, Gespräch 116, Band
7. 7) „Sein Mantel erstreckt sich indirekt (nicht gerade, sondern schräg), und nachdem sie die Reliquien aus Schilf herbeigebracht haben, breiten sie ihn unter den Reliquien von den Füßen bis zum Kopf aus; und so schneidet der Mönch, der die Beerdigung vollzogen hat, mit einem Messer den Rand des Mantels an beiden Seiten ab, wickelt die Reliquien in den Mantel ein und umhüllt sie mit einem Tuch, das zusammengebunden ist: Er beginnt am Kopf und macht drei Kreuze – eines am Kopf, das zweite am Brustkorb, das dritte an den Knien, und bindet die beiden übrigen Teile der Hülle um seine Füße (Ablauf der Beisetzung von Mönchen im Großen Trebnik).
8. 8) Trebnik von Metropolit Peter Mogila, 1646, 441.
9. 9) Entscheidung des Patriarchats von Konstantinopel zu Fragen von Theognost, Bischof von Saraj, „Pravoslavny Sobesednik“, 1863, Februar, S. 167.
10. 10) Inder Abfolge der Taufe, im „Ritus, wie am achten Tag das Kind in die Kirche gebracht wird, um es zu waschen“ (nach der Vollziehung des Sakraments der – Anm. d. Red.), werden die Windeln, die der Priester dabei löst (von denen er befreit), auf Griechisch „Savan“ genannt.
11. 11) Dekret über die Beisetzung der Verstorbenen zu Ostern und während der gesamten Karwoche (Woche).
12. 12) Heiliger Johannes Chrysostomos, Vierte Predigt über den Brief des Apostels Paulus an die Hebräer.
13. 13) Neue Tafel, Teil 6, 22, § 2.
14. 14) (Der Heilige) Simeon, Metropolit von Thessaloniki, „Gespräch über die heiligen Handlungen“, 326.
15. 15) Der Heilige Gregor von Das Leben der Heiligen Makrina. Band 2, S. 200.
16. 16) Der Heilige Johannes Chrysostomos, Gespräch 29 über die
17. 17) Siehe Heiliger Gregor von Nyssa, Predigt zum Tag der Himmelfahrt des Herrn, und Seliger Augustinus, Vorwort zur Auslegung der
18. 18) Der Heilige Athanasius der Große, Brief an Marcellinus über die Auslegung der Psalmen.
19. 19) Neue Tafel, 20, § 4.
20. 20) Der Heilige Germanus, Patriarch, Die Geheimnisse der
21. 21) Die Reihenfolge der Beerdigung weltlicher Menschen.
22. 22) Der Heilige Johannes Chrysostomos, Vierte Unterhaltung über den Brief des Apostels Paulus an die Hebräer.#
23. 23) Der selige Theodoret, Kirchengeschichte, Buch 5, Kapitel
24. 24) Akten des Großen Moskauer Konzils von 1667, 2, Punkt 33.
25. 25) Geschichte der Kirche, Buch 3, Kapitel
26. 26) Gespräch über die heiligen Handlungen, 329.
27. 27) Neue Tafel, Teil 4, Kapitel 20, 9.
28. 28) Dieser Begräbniskanon ist eine Klage des Heiligen Theophanes des Beschriebenen (Beichtvater und Verfasser von Kanons, Bischof von Nicäa. – Anm. d. Red.) über seinen lieben Bruder, den Heiligen Theodor. Theophan lebte unter ikonoklastischen Herrschern, unter denen er zusammen mit seinem Bruder Theodor viele Leiden erdulden musste. Einer der ikonoklastischen Könige befahl, mit einem Messer schändliche Verse auf die Stirn der beiden heiligen Brüder, eifrige Ikonenverehrer, zu ritzen, weshalb Theophanes und Theodor den Namen „die Eingravierten” erhielten. Theodor († um 840; Gedenktag 27. Dezember/9. Januar. – Anm. d. Red.) verließ die Erde und zog in den Himmel. Das gerührte Herz seines auf der Erde zurückgebliebenen Bruders schüttete seine Trauer in einem bewegenden Kanon aus, mit dem der Heilige – Anm.Red.) verließ die Erde und zog in den Himmel. Das gerührte Herz seines auf der Erde zurückgebliebenen Bruders schüttete seine Trauer in einem bewegenden Kanon aus, mit dem die Heilige Kirche auch heute noch jeden orthodoxen Christen auf den Weg ins Land der Ewigkeit begleitet.
29. 29) Als „samoglasnyje“ werden solche Strophen bezeichnet, die hinsichtlich ihrer Länge und Tonlage (sowie ihres Inhalts) nicht wie andere Lieder geschrieben sind; Die Stimme, mit der „samoglasnye“ gesungen werden, wird ihnen (gemäß dem Oktoich) für den Gesang von Samoglasnye entsprechend ihrem Inhalt und unabhängig von anderen Liedern zugewiesen, die ihnen hinsichtlich ihres Inhalts oder ihrer Größe als Vorbild dienen könnten. „Samoglasnyje“ sind hauptsächlich Stichera auf „Gospodi, vozvach“ und „na stichovne“.
30. 30) Lassen Sie uns hier kurz die Entstehungsgeschichte dieser wunderbaren Stichera, die aus der Feder des berühmten Kirchenlieddichters Johannes von Damaskus stammen. Johannes von Damaskus wurde im 7. Jahrhundert nach Christus in Damaskus geboren. Er wurde vom gelehrten Mönch Kosmas von Sankegrad (der aus Italien stammte – Anm. d. Red.) erzogen. Noch in seiner Jugend wurde Johannes nach dem Tod seines Vaters zum Herrscher von Damaskus ernannt, aber als er sich für die damals verfolgten heiligen Ikonen einsetzte, wurde er vor dem sarazenischen Fürsten, dem die Region Damaskus gehörte, verleumdet, seines Amtes enthoben und grausam bestraft: Seine rechte Hand wurde ihm abgehackt. Die Heilige Jungfrau Maria befahl ihm in einer Vision, seine abgetrennte Hand wieder anzunähen. Er befolgte diesen Befehl, und seine Hand wurde wieder ganz wie zuvor. Bald wurde die Verleumdung aufgedeckt, und der Fürst wollte Johannes wieder in sein früheres Amt einsetzen. Aber Johannes lehnte alles ab, verteilte alles, was er hatte, an die Armen und zog sich in die Lavra des ehrwürdigen Savva Osvashchenny zurück, um Asket zu werden. Dort war sein Name als gelehrter und bemerkenswerter Mann wohlbekannt, und deshalb wagte zunächst niemand, ihn aufzunehmen. Schließlich nahm ein Ältester Johannes auf, aber unter der Bedingung, dass er seine liebste Beschäftigung, der er sich ganz verschrieben hatte, aufgeben würde – das Verfassen geistlicher Lieder. Johannes erfüllte diese Forderung lange Zeit ohne Widerrede. Doch dann starb der Bruder eines Asketen, und dieser war verzweifelt über diesen Verlust. Johannes tröstete ihn, aber der Asket sagte, es gäbe nur ein Mittel, ihn zu trösten: wenn Johannes eine Grabrede für den Verstorbenen schreiben würde. Nach langem Zögern schrieb Johannes wundersam-bewegende Lieder, die bis heute für die Verstorbenen gesungen werden: „Welche irdische Süße bleibt von der Trauer unberührt? …“. Wegen des Bruchs seines Gelübdes verbannt der Älteste Johannes aus seiner Gemeinschaft. Lange fleht Johannes den Ältesten an, ihm zu vergeben und ihn wieder aufzunehmen. Schließlich stellte der Älteste die demütigendste Bedingung: alle Unreinheiten im Kloster zu beseitigen, in der Annahme, dass Johannes sich dazu nicht entschließen würde und ihn verlassen würde. Aber Johannes erfüllte alles ohne Widerrede und ohne Murren. Erstaunt und beeindruckt nahm der Älteste ihn mit großer Liebe auf und gab ihm selbst eine Aufgabe für sein ganzes Leben – heilige Lieder zu komponieren.
31. 31) Aus dem Gedicht des Grafen Tolstoi († 1875) „Der ehrwürdige Johannes von Damaskus“.
32. 32) In der russischen Bibel – an die – Red.
33. 33) Derzeit ist es üblich, diesen Entlassungsgottesdienst mit den folgenden Worten zu beginnen: „Der Lebenden und Toten Herrscher” und weiter –„Auferstanden von den Toten …” – Red.
34. 34) Gespräch über die heiligen Handlungen, 533.
35. 35) Ablauf der Beerdigung weltlicher Menschen.
36. 36) Seit den 1950er Jahren wird dieses Gebet in den Veröffentlichungen des Moskauer Patriarchats (auch als separates Blatt) als „Erlaubnisgebet“ bezeichnet. – Red.
37. 37) Pechersky Paterik, 68–78.
38. 38) Sofijski Band 1, S. 273.
39. 39) Normalerweise findet die Beerdigung am dritten Tag nach dem Tod statt.
40. 40) Trebnik. Die Beerdigung weltlicher Menschen.
41. 41) Einige Priester nehmen Erde mit der Hand (den Fingern) von der Schaufel und „streuen” sie dann mit derselben Hand „über die Gebeine”. – Red.
42. 42) Derzeit wird die Beisetzung des Verstorbenen durch den Bischof oder Priester am Ende der Trauerfeier in der Kirche vollzogen – und zwar vor dem endgültigen Verschließen des Sargdeckels oder bereits am Grab selbst. – d. Red.
43. 43) Über die Verwendung von geweihtem Öl, mit dem der Kranke gesalbt wurde, heißt es in den alten Trebniks im Ritus der „Weihe des Öls“ Folgendes: „Wenn es geschieht, dass wegen eines Kranken Öl geweiht werden muss, so soll neues, nicht geweihtes Öl geweiht werden, und wenn nach der Weihe der Kranke stirbt, soll das übrig gebliebene Öl über den Verstorbenen gegossen werden. Sollte der Kranke genesen, so verbrenne das geweihte Öl auf einem Weihrauchfass oder in einem Weihrauchkessel. Es sei bekannt, dass alle Verstorbenen, Mönche und Laien, bei der Beerdigung mit diesem heiligen Öl in Form eines Kreuzes gesalbt werden sollen, gemäß der Schrift des Heiligen Dionysius Areopagita“ ( Trebnik, veröffentlicht in Moskau im Jahr 7133/1625, S. 4, l. 394. In der alten Nachtwache. Trebnik. Patriarch Filaret, l. 125. Siehe Die Wahrheit des heiligen Solowezki-Klosters, Seine Eminenz Ignatius. St. Petersburg, 1844, S. 47).
44. 44) Der Heilige Dionysius Areopagita, Die kirchliche Hierarchie, 7. Der Heilige Simeon von Thessaloniki, Über die heiligen Handlungen, § 333. Neue Tafel, Teil 4, Kap. 20, § 17.
45. 45) Aus der Predigt am Karsamstag von Inokentij, Erzbischof von Cherson
46. 46) Deshalb wurde in christlichen Inschriften und Märtyrerakten manchmal anstelle der Worte „starb damals“ das Wort „wurde geboren“ verwendet, und die Diptychen (Gedenkbücher, Synodiken), in denen die Namen der Verstorbenen zum Gedenken eingetragen wurden, wurden nicht „Buch der Toten oder Verstorbenen“ genannt, sondern „Buch der Lebenden“.
47. 47) 1 Werst = 1,0668 km. – Red.
48. 48) Eine Erzählung aus den Anfängen des Christentums. Von Evgenia Tur. St. Petersburg, 1878, S. 111.
49. 49) Gesang, 1. und 2. Troparion.
50. 50) Lied 5, Troparion
51. 51) Exapostilarion – wörtlich: „vorausgeschickt“ (so werden die Gesänge bezeichnet, die nach dem Kanon in der Morgenandacht gesungen werden, weil in der Antike der Sänger zum Singen in die Mitte der Kirche geschickt wurde).
52. 52) Begräbnisritual für Säuglinge.
53. 53) Zu unserem großen Bedauern findet man auch auf unseren christlichen Friedhöfen oft das trostlose heidnische Symbol des Todes in Form des erwähnten schlafenden Jünglings und ihm ähnlicher, nur für Heiden angemessener „Hoffnungsloser”.
54. 54) Der Heilige Cyprian von „Über die Sterblichkeit“, Kapitel XX.
55. 55) Der Heilige Johannes Chrysostomos, Gespräch, über den Brief des Apostels Paulus an die Hebräer.
56. 56) Der Heilige Johannes Chrysostomos, Predigt über die Verstorbenen.
57. 57) Der selige Über die Stadt Gottes, Buch 19.
58. 58) Der Heilige Ambrosius von Predigt zum Tod seines Bruders.

„Orthodoxer Kirchenkalender“. 1995.