Was bedeutet es ein Christ zu sein?

Die Apostel als Zeugen

Das Christentum ist nicht verschwunden und auch im 21. Jahrhundert kann man Christ sein. Doch was genau bedeutet es, Christ zu sein? Ich werde versuchen, einige Antworten auf diese Frage zu geben, wobei jede folgende Antwort die vorherige beinhaltet.

Die erste Antwort ist so offensichtlich und einfach, dass es fast unangenehm ist, sie gebildeten Gesprächspartnern vorzuschlagen, die an komplexe intellektuelle Spiele gewöhnt sind. Aber die Wahrheit muss nicht unbedingt komplex, „dialektisch“, „antinomisch“ oder gar „dialogisch-karnevalistisch“ sein. Ein Christ ist also jemand, der Christus mit den Augen der Apostel sieht. Das ist alles. Man kann hinzufügen, dass dieser Christ spirituell oder nicht spirituell, tiefgründig oder oberflächlich ist. Die notwendige Mindestvoraussetzung, um Christ zu sein, besteht jedoch genau darin, Christus mit den Augen der Apostel zu sehen. Die Sache ist die, dass man Christus auf verschiedene Weise betrachten kann. Man kann ihn mit den Augen des Apostels Johannes betrachten oder mit den Augen des Judas…

Ende der 1950er Jahre, in einer Zeit, die die Zeitungen als „Khruschtschow-Tauwetter“ bezeichnen, erschien eine Welle von Memoiren sowjetischer Kulturklassiker. Es tauchten erste Informationen über Menschen auf, die in Lagern ums Leben gekommen waren, verhaftet und verfolgt worden waren – darunter auch herausragende Wissenschaftler, Dichter und Schriftsteller. Und dann stürzten sich diejenigen, die florierten und Stalins Preise und Orden erhielten, darauf, ihren Erfolg zu verteidigen, der vor dem Hintergrund der Tragödien ihrer unterdrückten Kollegen sehr skandalös erschien:

„Aber was soll das, ich war mit denen befreundet, die im Gulag waren, ich habe sogar versucht, sie zu verteidigen… Na und, dass ich in der „Prawda“ einen Artikel gegen meinen Freund schreiben musste… Dabei habe ich mich so sehr wie möglich bemüht, ihn zu verteidigen… Man verlangte von mir, zu schreiben, er sei ein Agent des japanischen Geheimdienstes, aber ich beschränkte mich darauf, zu schreiben, dass er sich zutiefst irre… Ja, ich selbst bin nur durch ein Wunder der Verhaftung entgangen! Ich habe meinen Freund so tapfer verteidigt, dass ich sogar nur eine Auszeichnung zweiter Klasse erhielt, obwohl ich aufgrund meiner Talente eine erste verdient hätte!“ Und dann erschien in der unzensierten, sogenannten Samizdat-Literatur ein bissiges Epigramm: „Offensichtlich haben Verräter ein reines Gewissen.“ Unter ihnen gibt es auch Wunderbare. Wieder ist die Biografie Christi in einer populären Darstellung von Judas erschienen…“

Man kann Christus also mit unterschiedlichen Augen betrachten. Es gibt den Blick des Judas auf Christus und es gibt den Blick des Pontius Pilatus (Pilatus’ Blick auf Christus wird in M. Bulgakovs Roman „Der Meister und Margarita“ dargestellt).

Es ist kein Blick des Hasses, sondern ein Blick der kalten Gleichgültigkeit… Es gibt eine Frage im Evangelium, die Christus trotz Seiner Allwissenheit nicht beantwortet hat. Dabei handelte es sich nicht um eine private Frage, sondern um die wichtigste Frage überhaupt: „Was ist Wahrheit?“

Warum hat der Erlöser diese Frage nicht beantwortet? Nicht weil Er nicht wusste, was Wahrheit ist. Er selbst war die Wahrheit (Ich bin der Weg und die Wahrheit und das Leben [vgl. Joh 14,6])… Aber sehr viel hängt von der Intonation ab, mit der die Frage gestellt wird.

Das Gespräch zwischen Pontius Pilatus und Christus ist wie eine Konfrontation zwischen der gesamten alten heidnischen Weisheit und dem Neuen Evangelium. Das weise heidnische Reich war bereits so veraltet, dass seine besten Gelehrten als Ergebnis ihrer Forschungen verkündeten: Der Mensch kann nichts erkennen. Das ist die Schlussfolgerung der Philosophie jener Zeit, einer Philosophie des Skeptizismus und Relativismus: Man kann nichts mit Sicherheit erkennen, der Mensch kann nichts Wahres über die Welt oder über sich selbst erfahren; die Philosophen haben bereits die Schwäche des menschlichen Geistes und die Relativität all unserer Vorstellungen bewiesen…

Und da ist Pontius Pilatus, ein gebildeter Mann, der mit der satirischen Literatur der Antike vertraut ist, mit ihren Spottgedichten über die Volksmythologie („Aber mögen uns die Götter und Helden verzeihen, dass wir so viel über göttliche Angelegenheiten gesprochen haben“ [Herodot. Geschichte. 2, 45]). Er selbst glaubt nicht wirklich an Mythen.1 Er ist Politiker, er lebt in dieser Welt. Und bei seiner Begegnung mit Jesus hat er bereits das Wichtigste herausgefunden: Jesus ist kein Rebell, das Reich wird durch den Galiläer nicht bedroht (obwohl Pilatus sich hier irrt: Dieser stille Prediger wird mit seiner Predigt das Schicksal des gesamten Reiches wenden), sodass es eigentlich nichts zu besprechen gibt… Und plötzlich, als er schon gehen will, hört Pilatus an der Schwelle die Worte Christi: Ich bin dazu geboren und dazu in die Welt gekommen, dass ich für die Wahrheit Zeugnis ablege. (Joh 18,37).

Die Worte Christi schockieren Pontius Pilatus und beleidigen ihn sogar: Wer bist du denn, dass du so dreist behauptest, die unbegreifliche Wahrheit zu kennen! Du solltest lieber unsere Philosophen lesen, sie würden dir erklären, dass niemand die Wahrheit kennen kann. Ein wandernder Zimmermann aus Galiläa behauptet, er sei gekommen, um die Wahrheit zu lehren! Pilatus will nicht warten und erwartet keine Antwort; er ist überzeugt, dass es keine Antwort geben kann. Und Christus, der die Herzen der Menschen liest, versteht, dass dies keine Frage ist, sondern eine Ausrede, eine Weigerung, die Frage zu stellen, eine Abwehr gegen jede Antwort.

Und deshalb antwortet Christus nicht…

Da ist also der eigennützige Blick des Judas auf Christus. Da ist die kalte Gleichgültigkeit des Pilatus. Da ist der empörte Blick der Pharisäer, die nicht zulassen können, dass jemand, der frei und mächtig ist, in ihre gemütliche, geregelte und gehorsame Welt eindringt. Es gibt den hasserfüllten Blick der Sadduzäer, denen die Predigten über eine andere Welt zuwider und unverständlich sind: Ihr Gott muss seine Gaben hier und jetzt, in dieser Welt, verteilen; er hat die Sadduzäer bereits mit der Gabe der Macht belohnt, und sie erwarten keine weiteren Gaben.

Es gibt die Sichtweise der Menge, die Wunder und politische Umwälzungen fordert und, wenn sie diese nicht bekommt, „enttäuscht“ ist und ruft: „Kreuzige ihn, kreuzige ihn!“ Es gibt die Sichtweise jener Menschen, von denen Christus sagte: Ihr sucht mich … weil … ihr satt geworden seid (Joh 6,26) – die Sichtweise der Menschen, von denen der heilige Dimitri von Rostow später sagen wird:

„Sie suchten Jesus nicht um Jesu willen, sondern um eines Bissens Brot willen.“2 Sie kommen nur in die Kirche, um ihre alltäglichen Probleme zu lösen: eine Kerze vor einer Operation anzuzünden, vor einer Prüfung…3 Diese Menschen brauchen ein Wunder. Aus welcher Quelle es kommt, interessiert sie nicht. Es ist ihnen egal, in welche Kirche sie gehen oder welchem Gott sie eine Kerze anzünden…

Doch ein Christ ist in erster Linie jemand, der Christus mit den Augen der Apostel sieht, der Apostel auf Christus blickt. Warum ist das so wichtig? Weil sich das Wesentliche nicht dem gleichgültigen Blick offenbart, der nicht konsumiert, nicht hasst, sondern liebt. Die Apostel liebten Christus, und deshalb ist ihr liebevolles Zeugnis für uns so wichtig.

Außerdem ließen sich die Apostel töten, weil sie von Christus sprachen. Der bereits erwähnte B. Pascal, ein bemerkenswerter französischer Denker des 17. Jahrhunderts, sagte einmal: „Ich glaube nur den Zeugen, die sich die Kehle durchschneiden ließen.“384 Die Apostel gehören zu genau solchen Zeugen. Ich möchte daran erinnern, dass das griechische Wort martyros („Zeuge“) ins Russische mit „Märtyrer“ übersetzt wird. Und die Apostel gingen den Weg des Märtyrertums.

In unserer Sprache gibt es Ausdrücke wie „die wahre Wahrheit“ und „die verborgene Wahrheit“. Sie stammen aus einer Zeit, in der Zeugen vor Gericht geprüft wurden, bevor man ihren Aussagen Glauben schenkte. Du sagst, du hast gesehen, wie der Angeklagte das Verbrechen begangen hat? Aber vielleicht hast du ein eigennütziges Motiv, vielleicht verleumdest du ihn einfach?

Bist du bereit, deine Worte, von denen das Leben eines anderen Menschen abhängt, mit deinem eigenen Schmerz zu bestätigen? Und Zeugen wurden gefoltert. Die Angst vor diesem möglichen Schmerz („wahre Wahrheit“ bedeutete die Wahrheit, die unter „der Peitsche“ gesagt wurde) reduzierte die Zahl der Prozessfreudigen drastisch. Die Apostel bestätigten mit ihrem eigenen Schmerz, dass das, was sie bezeugten, ernst zu nehmen war. Die heutigen Liebhaber sensationeller Versionen über das Leben des „unbekannten Jesus“ erhalten für ihre Spekulationen Honorare, während die Apostel mit Steinen beworfen wurden…

Darüber hinaus ist die Sichtweise der Apostel insofern einzigartig, als es sich um die Sichtweise von Zeitgenossen und Augenzeugen handelt. Christ zu sein ist nicht dasselbe wie beispielsweise Kantianer zu sein. Es liegt auf der Hand, dass Kantianer zu sein nicht bedeutet, Kant nur mit den Augen seiner engsten Schüler zu betrachten. Ein Kantianer ist jemand, der die von Kant vorgeschlagenen Methoden und Begriffe des philosophischen Denkens verwendet. Und es ist durchaus wahrscheinlich, dass es unter den Anhängern Kants Menschen gab, die sich talentierter und kongenialer in den Denkstil ihres Lehrers einfühlten als seine unmittelbaren Schüler, die nicht über das erforderliche Maß an philosophischem Talent verfügten. Ja, die engsten Schüler sind nicht immer die talentiertesten. Aber die Beziehung zwischen Christus und Seinen engsten Jüngern ist sehr eigenartig. Denn Christus selbst hat – im Gegensatz zu Kant – nichts geschrieben. Und alles, was wir über Ihn wissen, wissen wir nur aus den Erzählungen Seiner engsten Jünger. Ihre Texte sind das einzige historische Zeugnis über Christus. Daher liegen alle anderen Versuche, die „Lehre Christi“ oder Seine… „Biografie” zu rekonstruieren, außerhalb der Geschichte als Wissenschaft. Solche Versuche sagen mehr über die innere Welt solcher „Träumer” aus als über Christus selbst.

Das Christentum ist keine zeitlose und überzeitliche moralische Multiplikationstabelle. Das Christentum ist die Botschaft von Gottes einzigartigem Werk, das einmalig an einem bestimmten Ort und zu einer bestimmten Zeit vollbracht wurde. Das geschah „unter Pontius Pilatus“. Wir waren damals nicht dabei. Wie können wir dann erfahren, was damals geschehen ist? Nur indem wir das Zeugnis der Augenzeugen, d. h. der Apostel, annehmen.

Ein Christ ist also jemand, der Christus mit dem liebevollen, hingebungsvollen Blick der Apostel und Augenzeugen betrachtet und nicht mit dem Blick späterer Philosophen, Kritiker und ganz allgemein der Durchschnittsbürger.

Das Bewusstsein dieser Tatsache gibt eine Antwort auf die so oft an uns gerichteten Vorwürfe des „Konservativismus“ und „Dogmatismus“. Die Kirche kann einfach nicht anders, als konservativ zu sein – denn sie basiert auf einem Ereignis, das in der Vergangenheit stattfand: vor 2000 Jahren. Sie kann nicht anders, als dogmatisch zu sein, denn sie basiert auf dem Zeugnis anderer Menschen – der Apostel – und es ist ihr wichtig, deren Wahrnehmung von Christus nicht zu verfälschen…

Aber dann stellt sich eine zweite Frage: Wie kann man sich mit der Sichtweise der Apostel vertraut machen, wo kommt diese Sichtweise zum Ausdruck? Die kürzeste Antwort lautet: in den Texten der Heiligen Schrift. Die Erinnerungen der Apostel, ihre Erfahrungen mit Christus, ihr Erleben des Geheimnisses Christi sind in den Büchern des Neuen Testaments gesammelt.

Ist der Text des Neuen Testaments verfälscht?

Bis zum 19. Jahrhundert schien die Antwort auf diese Frage offensichtlich. Aber zu dieser Zeit hatten Wissenschaftler bereits Erfahrung mit der Aufdeckung von Fälschungen gesammelt (als Fälschungen erwiesen sich die Hermes Trismegistos zugeschriebenen Bücher, ebenso wie die sogenannte Konstantinische Schenkung, mit der das Papsttum seinen Anspruch auf die totale Macht verteidigte…). Als sich die Frage stellte, mit welchen alten Manuskripten der kirchliche Evangelientext bestätigt werden könne, gab die Wissenschaft der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts eine ziemlich entmutigende Antwort: Ihr standen Texte zur Verfügung, die nicht älter als aus dem 6. Jahrhundert n. Chr. stammten. Zwar verschob sich zu Beginn des 20. Jahrhunderts mit der Entdeckung des Sinaitischen Kodex und der Veröffentlichung der Kodizes von Bezy, Efremow und des Vatikanischen Kodex die Grenze der für die Erforschung der Geschichte der neutestamentlichen Texte verfügbaren Texte bis ins 4. Jahrhundert.

Menschen, die mit den Problemen der Geisteswissenschaften nichts am Hut hatten, gerieten in sensationelle Aufregung: „Seht nur, wie viele Jahrhunderte diese Manuskripte von der Zeit der Apostel trennen! Vielleicht haben gar nicht die Apostel diese Bücher geschrieben? Vielleicht ist das alles nur erfunden?!“

Nun, alles wird im Vergleich erkennbar. Ein Zeitungsleser, der erfährt, dass die älteste Handschrift des Evangeliums entweder aus dem 6. oder aus dem 4. Jahrhundert stammt, wird schnell misstrauisch. Er weiß einfach nicht, dass die Bücher des Neuen Testaments ein erstaunlich glückliches Schicksal haben – verglichen mit dem Schicksal anderer Bücher aus der Antike.

Die Geschichte dieser Bücher weist eine Besonderheit auf, um die Historiker der antiken Literatur Theologen beneiden. Denn jeder Historiker träumt davon, mit Originalen zu arbeiten. Aber jemand, der sich mit dem Werk von Platon oder Homer beschäftigt, hat diese Möglichkeit nicht, da alle Manuskripte antiker Autoren frühestens im 9. bis 11. Jahrhundert n. Chr. entstanden sind.

Die ältesten Abschriften antiker Literaturwerke sind viele Jahrhunderte vom Original entfernt: Die Abschriften von Vergil sind 400 Jahre entfernt, die von Horaz 700 Jahre, die von Platon 1300 Jahre, die von Sophokles 1400 Jahre, die von Aischylos 1500 Jahre und die von Euripides 1600 Jahre. 5 Die „Annalen” von Tacitus sind in einer Handschrift (sie wird als Medici I bezeichnet) erhalten geblieben, die aus dem 9. Jahrhundert stammt und nur die ersten sechs Bücher enthält, während die folgenden zehn nur aus einer noch späteren Handschrift (Medici II) aus dem 11. Jahrhundert bekannt sind. 6

Ich nehme zufällig einige wissenschaftliche Ausgaben antiker Klassiker aus meiner Bibliothek – und stelle fest, dass die jahrhundertelange Kluft zwischen der Entstehungszeit des Originals und der Entstehungszeit der uns zugänglichen Kopien durchaus üblich ist. „Der Text der „Geschichte“ von Thukydides ist uns in Manuskripten aus byzantinischer Zeit überliefert (das älteste Florentiner Manuskript stammt aus dem 10. Jahrhundert, die übrigen aus dem 11. und 12. Jahrhundert).7“

„Der Text der „Kyropedia“ ist in einer Reihe mittelalterlicher Manuskripte erhalten geblieben, von denen das älteste der Codex Escorialensis T III 14 aus dem 12. Jahrhundert ist. Dabei handelt es sich jedoch um Autoren aus dem 5. Jahrhundert v. Chr. …

Nicht anhand antiker, sondern anhand mittelalterlicher Handschriften müssen Wissenschaftler die modernen Ausgaben antiker Autoren überprüfen.9

Wenn wir jedoch über die Bücher des Neuen Testaments sprechen, ist die Situation eine ganz andere. Aus dem ersten Jahrtausend sind über 5.000 Manuskripte der Bücher des Neuen Testaments erhalten geblieben. Vollständige Sammlungen der Bücher des Neuen Testaments finden wir in Manuskripten aus dem 4. Jahrhundert (Sinai- und Vatikan-Kodizes); Manuskripte einzelner Bücher stammen aus dem 3. Jahrhundert (vor allem handelt es sich dabei um Manuskripte aus den Sammlungen von Chester Beatty und Martin Bodmer). So ist das zuletzt verfasste Johannesevangelium in einem fast vollständigen Kodex namens „Bodmer II” oder p66 erhalten geblieben (die Handschrift enthält die Kapitel 1–14 vollständig und Fragmente der Kapitel 15–22). 390 Diese Handschrift entstand um das Jahr 200.

Einige Fragmente haben eine noch interessantere Geschichte. Im Jahr 1920 fand Bernard Grenfell in Ägypten in der Reisetasche eines im 2. Jahrhundert verstorbenen ägyptischen Soldaten den Papyrus p52, der einen Auszug aus dem Johannesevangelium enthält (das Gespräch zwischen Christus und Pilatus [siehe Joh 18,31–33 und 37–38]). Anschließend wurde dieser Papyrus in der Ryland Library in Manchester aufbewahrt und 1935 von S. Roberts untersucht und veröffentlicht. Aufgrund der Besonderheiten der Handschrift datieren alle Wissenschaftler, unabhängig von ihrer konfessionellen Zugehörigkeit, diesen Papyrus auf die erste Hälfte des 2. Jahrhunderts (wahrscheinlich vor 130 n. Chr.)11.

Das Johannesevangelium wurde nach allen anderen Evangelien geschrieben; der Apostel Johannes war zur Zeit des irdischen Lebens des Erlösers ein junger Mann und er war der Einzige der Apostel, der nicht getötet wurde und ein hohes Alter erreichte, da er 117 n. Chr. starb. Der Apostel schrieb das Evangelium am Ende seines Lebens, d. h. an der Wende vom 1. zum 2. Jahrhundert 392. Das bedeutet, dass die uns vorliegende Kopie nur zwei Jahrzehnte vom Zeitpunkt der Abfassung des Originals entfernt ist.

Für Historiker ist dies ein erstaunlicher Beweis für die Authentizität des Textes. In den Sowjetjahren sagten die Atheisten (und ihre Spekulationen werden heute gerne von den Roerich-Anhängern wiederholt): „Man kann den Evangelien nicht glauben, sie wurden nicht von den Aposteln geschrieben, sondern von unbekannten Autoren am Ende des 2. oder sogar des 3. Jahrhunderts verfasst worden.“ Heute jedoch spricht die Archäologie von neutestamentlichen Manuskripten aus dem frühen 2. Jahrhundert. Darüber hinaus gibt es Papyri, über die diskutiert wird.

An erster Stelle steht der Papyrus p64 aus dem Magdalen College in Oxford (Magdalen Gr 17), der drei Fragmente aus dem 26. Kapitel des Matthäusevangeliums enthält. Die Handschrift, in der der Papyrus geschrieben ist, ist typisch für die 60er Jahre des 1. Jahrhunderts.13 Wissenschaftler zögern jedoch, ein endgültiges Urteil zu fällen, da der Herstellungsort dieses Papyrus unbekannt ist: Eine Schrift, die in einer Großstadt in Gebrauch kam und eine Zeit lang in ihren Schulen und Skriptorien „in Mode” war, kann viele Jahre später in eine abgelegene Stadt gelangen und dort noch länger in „konserviertem” Zustand während des gesamten Lebens des einzigen lokalen Schreibers aufbewahrt werden…

Außerdem wurde 1955 in Qumran das Manuskript 7Q5 gefunden. Es wurde 1962 veröffentlicht, jedoch ohne Identifizierung. Im Jahr 1972 identifizierte H. O’Callaghan das Fragment Q5 aus der 7. Höhle als Fragment des Markusevangeliums (siehe: Mk 6,52–53). Da die Qumran-Handschriften nicht über die Jahre 69–70 n. Chr. hinausgehen und die Handschrift paläografisch auf die 50er Jahre hinweist, scheint es, dass das Markusevangelium bereits damals existierte. Ebenfalls in den Qumran-Höhlen wurde ein Abschnitt der Handschrift 7Q4 mit einem Fragment gefunden, das mit dem Text des Ersten Briefes an Timotheus identisch ist (siehe: 1 Tim 3,16–4,3).14

Die Evangelien entstanden also tatsächlich in einer sehr frühen Epoche; sie vermitteln uns die apostolische Wahrnehmung Christi, die Stimme der apostolischen Gemeinde, die Stimme der Zeitgenossen, die Stimme derer, die von Christus Zeugnis ablegten und bereit waren, für ihr Zeugnis zu sterben. Es genügt zu sagen, dass bereits christliche Autoren des späten 1. Jahrhunderts (Apostel Barnabas, der heilige Clemens von Rom) bereits 14 der 27 Bücher des Neuen Testaments zitiert wurden, und Autoren, deren Schaffen in die erste Hälfte des 2. Jahrhunderts fällt (die Heiligen Ignatius von Antiochia und Polykarp von Smyrna, Hermas), Zitate aus 24 Büchern des Neuen Testaments verwendeten.15

Wie immer lässt uns Gottes Vorsehung Raum für freie Entscheidungen. Wer sich entscheidet, die Bücher des Neuen Testaments als authentisches Werk der Apostel anzusehen, verstößt mit seiner Entscheidung nicht gegen sein wissenschaftliches Gewissen. Aber auch wissenschaftliche Argumente reichen nicht aus, um jemanden zum Glauben an die apostolische Herkunft der Bücher des Neuen Testaments zu zwingen. Schließlich stehen uns keine Muster der Handschriften der Apostel zur Verfügung. Wer will, kann zweifeln. Aber auf jeden Fall sollte er aufhören, den Gläubigen vorzuwerfen, ihre Meinungen seien unwissenschaftlich…396

Es gibt noch ein weiteres Argument, das oft von kirchenfeindlichen Menschen verwendet wird. Sie sagen: Ja, diese alten Manuskripte existieren, aber ihr Christen sagt selbst, dass es sich nur um kleine Fragmente handelt, und dass das Evangelium dann auf der Grundlage dieser Fragmente von kirchlichen Dogmatikern ergänzt wurde. Wir wissen, dass mittelalterliche Zensoren etwas aus den Evangelien herausgenommen und etwas in die Evangelien eingefügt haben. Und jede Sekte versichert natürlich, dass genau die Dogmen, auf denen die Sekte ihren „Glauben” aufgebaut hat, von den Kirchenmännern aus den alten Evangeliumslisten gestrichen wurden…

Nun diese Hypothesen lassen sich sehr leicht überprüfen. Es gibt eine Eigenschaft im Leben der Christen, die den Historiker erfreut und den Christen betrübt. Zum Leidwesen der Christen gelang es den Anhängern Christi nicht, die Einheit untereinander zu wahren, und die christliche Welt wurde von Spaltungen zerrissen. Eine Reihe nationaler christlicher Gemeinschaften fiel bereits im 5. und 6. Jahrhundert aus der Einheit mit der orthodoxen Kirche heraus (ich meine vor allem die Armenier mit ihrer monophysitischen Lehre, die Kopten und die syrische Kirche). Dafür haben Historiker jedoch die einzigartige Möglichkeit, das griechisch-römische Christentum mit anderen Formen des christlichen Lebens zu vergleichen, die in einigen ihrer Merkmale eine ältere Struktur bewahrt haben und nicht den Veränderungen unterworfen waren, die in der orthodoxen Kirche in den folgenden Jahrhunderten stattfanden.

Da diese Gemeinschaften (die sogenannten nachchalcedonischen Kirchen) alle Beziehungen zum orthodoxen Konstantinopel und zum damals noch orthodoxen Rom abgebrochen hatten, bedeutet dies, dass, wenn in den folgenden Jahrhunderten Zensoren in Griechenland oder Italien begonnen hätten, das Evangelium zu redigieren, die Armenier, Kopten, Äthiopier oder Syrer diese Änderungen niemals akzeptiert hätten. Mehr noch – ihre nationale Kirchenliteratur wäre sofort mit wütenden Ausfällen gefüllt gewesen: „Seht, wie weit diese Griechen und Römer in ihrer Häresie gegangen sind – sie zensieren sogar das Evangelium!“ Aber solche Vorwürfe sind nicht zu hören. Und wir haben eine einheitliche Bibel. Wir können ihre Übersetzungen der Heiligen Schrift mit unseren vergleichen. Und ein solcher Vergleich zeigt, dass die Bibel unveränderlich ist. Es gibt keinen Abschnitt, der bei den Lateinern fehlt, aber bei den Kopten vorhanden ist, und es gibt keinen Text bei den Syrern, der in der slawischen Bibel fehlt (außer vielleicht, dass die Einstellung zur Apokalypse zu verschiedenen Zeiten und bei verschiedenen Völkern unterschiedlich ist).

Der Vergleich von Tausenden von Manuskripten und Dutzenden von alten Übersetzungen der Bücher des Neuen Testaments zeigt, dass es keine Fragmente gibt, die im 2. bis 4. Jahrhundert in der Bibel vorhanden waren, aber im 10. oder 15. Jahrhundert durch die Hand der Zensur entfernt wurden. Der Vergleich der Manuskripte lässt jedoch vermuten, dass unsere heutige Bibel Fragmente enthält, die in den ältesten Manuskripten fehlen.

Es gibt drei solcher Fragmente. Die erste Ergänzung der alten Manuskripte scheint manchmal das Ende des Markusevangeliums zu sein: Als Jesus am ersten Tag der Woche früh auferstanden war, erschien er zuerst Maria Magdalena, aus der er sieben Dämonen ausgetrieben hatte. Sie ging hin und verkündete es denen, die mit ihm waren und weinten und klagten; aber als sie hörten, dass er lebte und sie ihn gesehen hatten, glaubten sie es nicht. Danach erschien er zwei von ihnen in anderer Gestalt auf dem Weg, als sie in das Dorf gingen. Diese kehrten zurück und verkündeten es den anderen, aber auch ihnen glaubten sie nicht.

Schließlich erschien Er den elf, die beim Abendmahl zusammensaßen, und tadelte sie wegen ihres Unglaubens und ihrer Hartherzigkeit, dass sie denen, die ihn auferstanden gesehen hatten, nicht geglaubt hatten. Und Er sprach zu ihnen: Geht hinaus in die ganze Welt und verkündet das Evangelium allen Geschöpfen. Wer glaubt und sich taufen lässt, wird gerettet werden; wer aber nicht glaubt, wird verdammt werden. Diejenigen, die glauben, werden von diesen Zeichen begleitet sein: In meinem Namen werden sie Dämonen austreiben, in neuen Sprachen reden, Schlangen aufheben, und wenn sie etwas Tödliches trinken, wird es ihnen nicht schaden; sie werden den Kranken die Hände auflegen, und sie werden gesund werden.

Und so stieg der Herr, nachdem Er mit ihnen gesprochen hatte, in den Himmel auf und setzte sich zur Rechten Gottes. Sie aber gingen hinaus und predigten überall, mit der Hilfe des Herrn und der Bestätigung der Worte durch die folgenden Zeichen. Amen (Mk 16,9–20).

In den ältesten uns überlieferten Handschriften (vor allem im Sinaitischen und Vatikanischen Kodex – reich verzierten Handschriften aus der Mitte des 4. Jahrhunderts) fehlt dieser Text. Daher behaupten westliche Bibelwissenschaftler, dass es sich um eine spätere Einfügung handelt. Die orthodoxe Position ist vorsichtiger. Wir stimmen zu, dass dieser Text in einer Reihe der ältesten Handschriften tatsächlich nicht vorkommt. Andererseits sehen wir jedoch, dass dieser Text bereits im 2. Jahrhundert bei dem heiligen Irenäus von Lyon zitiert wird (siehe: Heiliger Irenäus von Lyon. Gegen die Häresien. 3, 10, 6), dem Märtyrer Justin dem Philosophen und bei Tatian.

Wenn man anerkennt, dass die umstrittenen Verse eine spätere Einfügung sind, muss man die Worte über die myrrhentragenden Frauen als Schluss des Markusevangeliums betrachten: Und sie sagten niemandem etwas, weil sie Angst hatten (Mk 16,8). Nach der psychologisch zutreffenden Bemerkung von Bischof Nathanael „können wir uns kein ernsthaftes literarisches Werk vorstellen, das mit den Worten enden würde: Sie wurden von Furcht und Schrecken erfasst und sagten niemandem etwas, weil sie Angst hatten. Der Apostel Markus über den zentralen Fakt der gesamten christlichen Predigt, über die Auferstehung Christi, nur sagen, dass der Engel dies den drei Frauen verkündet habe“398. Das Evangelium – die Frohe Botschaft – kann nicht mit Worten über Angst enden.

Nach einer interessanten Hypothese des vorrevolutionären russischen Bibelwissenschaftlers D. Bogdashevsky sind die Meinungsverschiedenheiten in den alten Manuskripten über das Ende des Markus-Evangeliums ein Beweis für einen erfolglosen Versuch, das Evangelium zu zensieren. Das Fehlen des Endes ist darauf zurückzuführen, dass das Evangelium des Markus an dieser Stelle schwer mit anderen evangelischen Erzählungen über die Auferstehung in Einklang zu bringen ist – deshalb versuchte der Hofbischof Eusebius von Caesarea im 4. Jahrhundert, diese Erzählungen zu „harmonisieren”, und in den 50 Kodizes, die mit Geldern des Kaisers Konstantin angefertigt wurden (darunter der Sinaitische und der Vatikanische Kodex), wurde eine Kürzung vorgenommen. Dieser Zensurversuch war jedoch erfolglos – der Text blieb in seiner ursprünglichen Form erhalten19.

Der zweite vermutlich eingefügte Abschnitt ist ein Vers aus dem ersten Brief des Apostels Johannes, der in alten Manuskripten nicht vorkommt. Denn drei sind es, die Zeugnis ablegen im Himmel: der Vater, das Wort und der Heilige Geist; und diese drei sind eins. Und drei bezeugen auf Erden: der Geist, das Wasser und das Blut; und diese drei sind eins (1Joh 5,7–8). Dieser Text kommt in den Handschriften vor dem 16. Jahrhundert. Dennoch zitiert der heilige Cyprian von Karthago ihn bereits im 3. Jahrhundert20. Daher kann man auch hier nicht eindeutig sagen, dass es sich um eine spätere Einfügung handelt… Und schließlich ist ein möglicher Einschub in das Evangelium ein Fragment aus dem Johannesevangelium (Joh 7,53–8, 11). Es kommt weder in den Handschriften noch in den Zitaten der Kirchenväter bis zur Mitte des 5. Jahrhunderts vor. Es handelt sich um eine Episode mit einer Frau, die des Ehebruchs beschuldigt wird. Erinnern Sie sich – als Christus sagt: Wer von euch ohne Sünde ist, der werfe den ersten Stein auf sie (Joh 8,7). Der heilige Ephrem der Syrer, der uns Mitte des 4. Jahrhunderts Kommentare zu allen vier Evangelien hinterlassen hat, erwähnt diesen Abschnitt nicht. Der heilige Johannes Chrysostomos, der zu Beginn des 5. Jahrhunderts jedes Wort des Johannesevangeliums kommentierte, sagt nichts über diesen Abschnitt. Etwas später schrieb der selige Augustinus eine spezielle Predigt „Über die Ehebrecherin“, in der er vorschlägt, diese Verse, die angeblich in das Evangelium eingefügt wurden, um den Ehebrechern die Rechtfertigung ihrer Sünden zu erleichtern, „wie Unkraut zu entfernen“.

Wie wir sehen, gab es bereits im 5. Jahrhundert Prediger, die die Echtheit dieses Textes anzweifelten. Dennoch nimmt die Kirche diese Erzählung „von der Ehebrecherin” liebevoll an und nimmt sie in die Heilige Schrift auf. Warum? Fragen Sie Ihr Gewissen: Verfälscht diese Episode die Lehre Christi oder hilft sie im Gegenteil, das Wesen des Dienstes und der Lehre Christi besser zu verstehen? Ist es nicht offensichtlich, dass sie das Evangelium nicht das Evangelium „verfälscht“, sondern zur Offenbarung des evangelischen Bildes Christi beigetragen hat?

Die Behauptung, die Kirche habe etwas zensiert und aus der Schrift gestrichen, wird durch einen Blick auf die Geschichte des neutestamentlichen Textes widerlegt.

Nur in einem Fall kann man vermuten, einen Versuch einer inhaltlichen Überarbeitung des Textes. Nach dem Evangelium von Markus kommt ein Aussätziger zu ihm, fleht ihn an, fällt vor ihm auf die Knie und sagt zu ihm: Wenn du willst, kannst du mich reinigen. Jesus hatte Mitleid mit ihm, streckte seine Hand aus, berührte ihn und sagte zu ihm: Ich will, werde rein! Und er sah ihn streng an, schickte ihn sofort weg und sagte zu ihm: Sieh zu, dass du niemandem etwas sagst, sondern geh, zeige dich dem Priester und bringe für deine Reinigung dar, was Mose geboten hat, als Zeugnis für sie (Mk 1,40–41.43–44).

Das Problem besteht darin, dass im Gegensatz zu den Manuskripten aus dem 4. Jahrhundert (Sinai- und Vatikan-Kodizes), dem Codex Bezae (5. Jahrhundert) und den altlateinischen Manuskripten ff2 (5. Jahrhundert) und r1 (7. Jahrhundert) anstelle von „erbarmte sich“ vorgeschlagen wird – „zornig geworden“. Möglicherweise sollte diese Änderung das Gefühl Christi im Moment der Heilung mit dem Zorn in Einklang bringen, den er später zeigte (Emvsimzubm Enpt – „wurde zornig“; in der russischen Übersetzung ungenau – „blickte streng“). „Der Zorn Christi erklärt sich dadurch, dass der Aussätzige durch seine Annäherung an Christus, der von Menschen umgeben war, gegen das Gesetz Moses verstieß, das Aussätzigen den Zutritt zum Lager Israels verbot“21.

Dennoch behielt die kirchliche Tradition die frühere Lesart bei – „Er hatte Mitleid“.

Es gibt einen sehr einfachen Weg, sich davon zu überzeugen, dass die Kirche nichts aus dem Evangelium gestrichen hat. Wer war mehr als alle anderen Christen zur Zensur geneigt? Die Katholiken. Und wenn die römischen Katholiken sich entschlossen hätten, wenn man das Evangelium „bereinigen“ würde, welche Stelle aus dem Evangelium würden sie als erstes streichen? Wahrscheinlich die Stelle, an der Christus zu Apostel Petrus sagt, der ihm unpassenderweise vorgeschlagen hat, sich vor dem Kreuz zu schützen, die Kreuzigung zu vermeiden und nicht nach Jerusalem zu gehen: Weg mit dir, Satan! (Mt 16,23). Denn für Katholiken basiert ihr Glaube an die päpstliche Macht und ihre Unfehlbarkeit gerade darauf, dass die Päpste die Unfehlbarkeit des Apostels Petrus erben. Und hier sagte Christus selbst zu Petrus nicht nur, dass er sich geirrt habe, sondern sagte ganz deutlich: Das ist Satan, der jetzt durch dich spricht…

Da auch dieser Text nicht herausgeschnitten wurde, sondern in allen, sogar lateinischen Handschriften zu lesen ist, gibt es keinen Grund zu der Annahme, dass die Kirche irgendetwas weggelassen hätte. In unseren Evangelien gibt es viele Stellen, die das Gewissen der Christen aufrütteln. Wer von uns hält sich an das Gebot Christi: Nehmt nicht mit euch … zwei Gewänder (Mt 10,9–10)? Wie viele Debatten gibt es um den scheinbaren Widerspruch zwischen kirchlicher Etikette und dem Aufruf des Erlösers: Und nennt niemanden auf Erden euren Vater (Mt 23,9)? Wie schwer ist es für die theologische Auslegung, den Ausruf Christi auf Golgatha zu interpretieren: Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen? (Mt 27,46)! Diese „unbequemen“ Stellen (und gleichzeitig auch die Worte Christi, in denen er die Pharisäer anprangert) hätte man mit Hilfe einer Schere entfernen… Aber die Kirche hat dies nicht getan. Das Evangelium blieb unzensiert.

Was ist das Wichtigste im Evangelium?

Christ zu sein bedeutet also, Christus mit den Augen der Apostel zu sehen, und der Blick der Apostel auf Christus kommt in den Büchern des Neuen Testaments zum Ausdruck. Daher ist ein Christ jemand, der Christus mit den Augen der Evangelisten und Apostel betrachtet, und nicht mit den Augen der Apokryphen, nicht mit den Augen des Talmuds, nicht mit den Augen des Korans, nicht mit den Augen von Leo Tolstoi.

Was haben die Apostel also als das Wichtigste an Christus, seinen Taten und seiner Predigt hervorgehoben? „Was ist das Wichtigste an ihm?“ – das ist die Frage, die wir uns stellen, wenn wir einen Menschen kennenlernen. Einen Menschen zu verstehen bedeutet, das Wichtigste an ihm zu verstehen. Wir nehmen einen Band von Puschkin in die Hand und fragen uns, wovon dieser Mensch gelebt und worüber er geschrieben hat. Die Antwort ist nicht schwer zu finden. Man muss nur die Seiten mit Pushkins Gedichten in mehrere Ordner einsortieren: „Liebeslyrik“, „Gedichte über Freundschaft“, „Landschaftsskizzen“, „Freiheitsliebende Lyrik“, „Autokratisches Thema“.

„Antikirchliche Äußerungen“, „Thema der Reue und des Gebets“ … Und dann sollte man den Umfang dieser Ordner vergleichen. Der Ordner, der am umfangreichsten ist und darüber hinaus Werke nicht nur aus einer einzigen Lebensphase Puschkins, sondern aus allen Phasen seines Lebens enthält, bestimmt das Hauptthema. Im Falle von Puschkin ist dies zweifellos die Liebeslyrik…

Versuchen wir nun, alle Aussagen Christi aus den Evangelien herauszuschreiben und sie nach Themen zu ordnen: „Über die Liebe“, „Über Toleranz“, „Über Buße“, „Über das Reich Gottes“, „Über das Gericht“, „Über die Pharisäer“… Und was wird das Hauptthema sein? Zur großen Enttäuschung der nichtkirchlichen Menschen wird das Hauptthema der Predigt Christi nicht der Aufruf zur Liebe und Vergebung sein, sondern die Predigt Christi über sich selbst.

Erforscht die Schriften … sie zeugen von mir (Joh 5,39), Ich bin das Brot des Lebens (Joh 6,35), Ich bin das Licht der Welt (Joh 8,12), Glaubt an Gott und glaubt an mich (Joh 14,1), Ich bin der Weg und die Wahrheit und das Leben (Joh. 14,6). Niemand kommt zum Vater außer durch mich (Joh. 14,6).

Welche Stelle aus den alten Schriften wählt Jesus für seine Predigt in der Synagoge? Nicht die prophetischen Aufrufe zu Liebe und Reinheit. Der Geist des Herrn Gottes ist auf mir, denn der Herr hat mich gesalbt, den Armen das Evangelium zu verkünden (Jes 61,1; vgl. Lk 4,18).

Dies ist die umstrittenste Stelle im Evangelium: Wer Vater oder Mutter mehr liebt als mich, ist meiner nicht würdig; und wer Sohn oder Tochter mehr liebt als mich, ist meiner nicht würdig; und wer nicht sein Kreuz auf sich nimmt und nicht mir nachfolgt, der ist meiner nicht würdig (Mt 10,37–38). Hier heißt es nicht: „um der Wahrheit willen” oder „um der Ewigkeit willen” oder „um des Weges willen”. Sondern: „um meinetwillen”.

Selbst beim Jüngsten Gericht erfolgt die Trennung nach der Beziehung der Menschen zu Christus und nicht einfach nach dem Grad ihrer Einhaltung des Gesetzes. Was ihr mir getan habt … (vgl. Mt 25,40). Und der Richter ist Christus. Die Trennung erfolgt in Bezug auf ihn. Er sagt nicht: „Ihr wart barmherzig und deshalb gesegnet“, sondern: Ich war hungrig, und ihr habt mir zu essen gegeben (vgl. Mt 25,35).

Um vor dem Gericht gerechtfertigt zu sein, wird insbesondere nicht nur eine innere, sondern auch eine äußere, öffentliche Hinwendung zu Jesus erforderlich sein. Ohne die Sichtbarkeit dieser Verbindung zu Jesus ist Erlösung unmöglich: Wer sich nun zu mir vor den Menschen bekennt, zu dem werde auch ich mich vor meinem Vater im Himmel bekennen; wer mich aber vor den Menschen verleugnet, den werde auch ich vor meinem Vater im Himmel verleugnen (Mt 10,32–33).

Das Bekenntnis zu Christus vor den Menschen kann gefährlich sein. Und die Gefahr droht keineswegs wegen der Verkündigung der Liebe oder der Buße, sondern wegen der Verkündigung Christi selbst. Selig seid ihr, wenn man euch schmäht und verfolgt und euch um meinetwillen auf alle Weise verleumdet (Mt 5,11). Und sie werden euch vor die Fürsten und Könige führen um meinetwillen (Mt 10,18). Und ihr werdet von allen gehasst werden um meinen Namen willen; wer aber bis zum Ende standhaft bleibt, der wird gerettet werden (Mt 10,22).

Und umgekehrt: Wer ein solches Kind in meinem Namen aufnimmt, der nimmt mich auf (Mt 18,5). Hier steht nicht: „Im Namen des Vaters“ oder „Um Gottes willen“. Ebenso verspricht Christus seine Gegenwart und Hilfe denen, die sich nicht im Namen des „Großen Unbekannten“, sondern in seinem Namen versammeln: Wo zwei oder drei in meinem Namen versammelt sind, da bin ich mitten unter ihnen (Mt 18,20).

Darüber hinaus weist der Erlöser deutlich darauf hin, dass genau darin die von ihm geschaffene Erneuerung des religiösen Lebens besteht: Bis jetzt habt ihr nichts in meinem Namen gebeten; bittet, und ihr werdet empfangen, damit eure Freude vollkommen sei (Joh 16,24).

Und im vorletzten Satz der Bibel klingt der Ruf: Komm, Herr Jesus! (Offb 22,20). Nicht: „Komm, Wahrheit” und nicht: „Erfülle uns, Geist!”, sondern: Komm, Herr Jesus!

Christus fragt Seine Jünger nicht, was die Menschen über Seine Predigten denken, sondern für wen die Menschen Ihn halten (Mt 16,13).

Die Begründer anderer Religionen traten nicht als Objekte des Glaubens und der Verehrung auf, sondern als Vermittler dieses Glaubens. Nicht die Personen Buddhas, Mohammeds oder Moses waren der eigentliche Inhalt des neuen Glaubens, sondern ihre Lehren. In jedem Fall konnte man ihre Lehren von ihnen selbst trennen. Aber: Selig ist, wer sich nicht an mir ärgert (Mt 11,6).

Das ist das große Geheimnis der Frömmigkeit: Gott ist offenbart worden im Fleisch (1 Tim 3,16). Die Apostel selbst bezeichnen genau dies als das wichtigste Geheimnis des Christentums. Das Geheimnis der Gottmenschheit Christi, der „den Menschen in sich selbst wiedererschaffen hat” (Hl. Irenäus von Lyon. Gegen die Häresien. 5, 14, 2).

Um diesen Kern der apostolischen Verkündigung verständlich zu machen, wollen wir einen kleinen Ausflug in die Geschichte der Religionen unternehmen.

Das Leiden aller Religionen

Es gibt eine Eigenschaft, die die unterschiedlichsten Religionen verbindet (solche Eigenschaften sind eher selten – Religionen unterscheiden sich in viel mehr Punkten). Diese gemeinsame Eigenschaft besteht darin, dass praktisch alle Religionen davon überzeugt sind, dass der gegenwärtige Zustand der Menschheit krankhaft ist. Es gibt eine tiefgreifende Unwahrheit in unserer Lebensweise. Es geht nicht darum, dass wir auf die eine oder andere Weise sündigen. Die Unwahrheit liegt in der Lebensweise des Menschen und der Menschheit selbst.

Erstens zeigt sich dies darin, dass wir in eine Welt voller Irrtümer und Illusionen eingetaucht sind. Das Wesentliche ist für uns unsichtbar, während das Unwesentliche mit seinen lästigen Details in unsere Gefühle eindringt, uns ertränkt und in uns selbst zerbricht… Der Buddhismus und der Hinduismus sprechen von „Maya” und „Samsara”, Platon von der „Höhle”; die Bibel von einer Welt, die dem „Verfall” unterworfen ist…

Zweitens besteht die tiefste Unwahrheit darin, dass wir in eine Welt der Unfreiheit, in eine Welt des Leidens versunken sind. Es ist eine Welt der radikalen und allgemeinen Unfreiheit – eine Welt des Leidens („Dukha”) und des Determinismus („Karma”). In dieser Welt herrscht das Niedere (der Körper) über das Höhere (die Seele).

Und wie es herrscht: Das Gute, das ich will, tue ich nicht, sondern das Böse, das ich nicht will, tue ich (Röm 7,19)!

Drittens besteht die grundlegende Unwahrheit darin, dass wir sterblich sind.

„Warum sterben wir? Der Tod sollte nicht sein!“ – das ist der größte Schmerz aller Religionen. Der Mensch ist aus dem Sein, aus der ewigen Welt, in der es keinen Schatten der Veränderung gibt (Jak 1,17), herausgefallen und in die Welt des Seins geraten. Hier geschieht alles, aber nichts ist. Es ist eine Welt des Entstehens und Vergehens, des Schaffens und Zerfalls. Bei Apostel Paulus wird der Tod als der letzte Feind bezeichnet (vgl. 1 Kor 15,26). Daher auch seine Bitte: Wer wird mich von diesem Leib des Todes erlösen? (Röm 7,24) [Der heilige Gregor Palamas versteht diese Worte als Bitte um Erlösung vom Tod dieses Leibes.23]

Es ist klar, dass der Kampf gegen den Tod nicht ein Kampf gegen seine Folgen sein sollte, sondern ein Kampf gegen seine Ursachen… Die Ursache des Todes liegt darin, dass der Mensch in eine Welt hineingeboren wird, in der der Tod seine Rechte hat.

Du willst nicht sterben? Nun, dann beweise, dass die Berechtigung des Todes nicht auf dich zutrifft, dass du gegenüber seinen Ansprüchen Exterritorialität besitzt. Zeige in dir die Energie eines anderen Seins.

Diese drei Schmerzen: der Schmerz der Verblendung, der Schmerz der Unfreiheit und der Schmerz des Todes – führen in ihrer Summe zu der grundlegenden Frage: „Was ist der Mensch?“ Der Hauptschmerz aller Religionen – warum sind wir keine Götter? Warum unterscheidet sich der Mensch so sehr von denen, die er im Himmel sieht, und ist ihnen gleichzeitig so ähnlich, ihnen verwandt? Die grundlegende religiöse Idee – die Idee der Hierarchie des Seins. Der Mensch steht an der Schwelle zwischen den Welten:

Ein Teil des Ganzen, des Universums, gestellt – so scheint es mir – in die ehrwürdige Mitte der Natur,
wo Du die körperlichen Geschöpfe vollendet hast und die himmlischen Geister beginnen ließest,
und wo Du mit mir die Kette aller Wesen verbandest.

Ich bin das Band der Welten, die überall bestehen.
Ich bin der äußerste Grad der Materie;
ich bin der Mittelpunkt der Lebewesen, der Anfang der Gottheit.

Mit meinem Körper zerfalle ich zu Staub,
doch mit meinem Geist gebiete ich den Gewittern.
— Gavrila Derzhavin

Die Religionen der Welt blicken voller Staunen auf den Menschen: Woher kommt dieser, sozusagen, Zentaur, der Geist und Fleisch vereint? Warum gibt es im Menschen das Göttliche und das Tierische? Woher kommt der Anlass für Marina Tsvetaevas Formel: „Der Mensch – dieser sichtbare Geist, dieser leidende Gott“? Woher kommt das Selbstbewusstsein von Gavrila Derzhavin?

Was bedeutet diese Komplexität und Zweiteiligkeit des Menschen? Ist sie ein Zeichen seiner Krankhaftigkeit und Degradierung oder ein Symbol der Hoffnung auf eine bevorstehende und offene, zugängliche Aufwärtsbewegung? In einigen Religionen muss man sich von dieser Komplexität der menschlichen Vermischung befreien, indem man einen aristokratischen Teil im Menschen heraushebt und alles andere in die Welt des endgültigen Verfalls wirft. Für das Christentum hingegen ist gerade die menschliche Komplexität das, was Bewunderung, wie sie Derzhavin empfindet, und Verewigung verdient…

Der Menschheit mangelte es nicht an Mythen, die ihre eigenen Erklärungen für die Zweiteiligkeit des Menschen lieferten.26

Der babylonische Mythos erklärt dies beispielsweise wie folgt: Eines Tages beschloss die Mutter aller Götter, die Göttin Tiamat, alle ihre Kinder zu töten (ähnlich wie der griechische Gott Kronos, der ebenfalls seine Kinder verschlang). Aber die Kinder erfuhren von dem Plan der Urgöttin, rebellierten und töteten Tiamat. Tiamat hatte jedoch einen Liebhaber – einen Gott namens Kingu, und er war der Einzige, der sich für Tiamat einsetzte. Als Tiamat von den anderen Göttern getötet wurde, fingen sie Kingu, töteten auch ihn, zermalmten ihn in einem Mörser und fügten dann, als sie mit der Erschaffung der Menschen begannen, Kingus Blut dem Lehm hinzu, aus dem sie die Menschen formten. So kam es, dass in den Lehmkörpern der Menschen das Blut eines Gottes floss. „Einer der Götter soll gestürzt werden, damit die Götter gereinigt werden, indem sie in sein Blut tauchen. Aus seinem Fleisch, mit seinem Blut soll Nintu Lehm mischen! Wahrlich, das Göttliche und das Menschliche werden sich vereinen, indem sie sich im Lehm vermischen!“ (Die Sage von Atrahasis. 208–213)27.

Es ist anzumerken, dass die babylonische Mythologie eine sehr komplexe Konstruktion vorschlug. Denn Kingu ist einerseits ein Gott, andererseits aber auch der Feind aller Götter, d. h. eher Satan 28. Und deshalb ist nicht ganz klar, ob es das göttliche oder das satanische Prinzip ist, das den Menschen beseelt… „Der König der Götter Narru, der die Menschen erschuf, der große Zulummar, der ihren Lehm gewann, die Königin, die sie formte, die Herrscherin Mama, die der Menschheit die krumme Sprache gab, sie für immer mit Ungerechtigkeit und Lüge ausstattete“29.

Einen ähnlichen Mythos gab es auch in Griechenland. Auch hier werden die Menschen als Folge des Untergangs der gottestreuen Götter geboren. Die Menschen entstanden infolge des gescheiterten Versuchs der Titanen, der Kinder des Urgottes Uranos, die jüngeren, aber erfolgreicheren Olympier zu stürzen: „Man sagt, dass die Giganten nach dem Himmelreich strebten; zu den hohen Sternen türmten sie Stufen aus Bergen auf. Da zerschmetterte der allmächtige Vater Olymp, er sandte einen Blitz herab, stürzte den auf ihn aufgetürmten Pelion von Ossa. Unter der Last der Erde lagen die Körper der Riesen – hier, so sagt die Überlieferung, wurde die Erde reichlich mit Blut getränkt, feucht, und das heiße Blut belebte sie und gab ihr die Gestalt der Menschen“ (Ovid. Metamorphosen. 1, 152–159). Daraus wird verständlich, warum Zeus daran dachte, auch die Menschen zu vernichten (siehe: Platon. Der Gastmahl. 190c).

Es gibt jedoch auch einen optimistischeren Mythos über die Anthropogenese in Griechenland. Die Titanen, die gegen die Götter kämpften, sahen in ihrem jüngeren Bruder Dionysos eine Bedrohung für die Nachfolge des Zeus und beschlossen, den Säugling Dionysos in ihre Welt zu locken. Aber Dionysos lebte in der Welt der Götter – oben, während die Titanen unten lebten, an Orten, an denen die Olympier nicht zu wandeln pflegten.

Da schufen die Titanen Rasseln, um die Aufmerksamkeit des kleinen Dionysos-Zagreus auf sich zu lenken, und einen Kupferspiegel, um ihn in die Irre zu führen. Als Dionysos, der wegen des Lärms hervorgekommen war, in dieses Spiegelbild blickte, sah er sich selbst darin und beschloss, dass es dort unten ebenfalls die Welt der Götter sei, und stieg hinab. Als Dionysos, fasziniert von seinem Spiegelbild, seinen sicheren Ort verließ, stürzten sich die Titanen auf ihn, zerfleischten ihn, kochten ihn, brieten ihn und aßen ihn. Die Verbrecher wurden sofort durch einen Blitz des Zeus verbrannt; aus dem Rauch, der über ihren Überresten aufstieg, entstand die Menschheit, die damit die hinterhältigen Neigungen der Titanen erbte, aber gleichzeitig einen winzigen Teil der göttlichen Seele bewahrte. Diese Seele, die die Substanz des Gottes Dionysos ist, wirkt in den Menschen immer noch als ihr inneres „Ich” (siehe: Pausanias. Beschreibung von Hellas. 8. 37, 5) … Und da „die Menschen von den Titanen abstammen, die Dionysos verschlungen haben, besteht unser seelisches Wesen aus zwei Elementen – dem titanischen und dem dionysischen. Das erste zieht uns zum Körperlichen, zum Irdischen hin. Das zweite – zum Erhabenen“30. „Dionysos ist in uns zerrissen; da wir ihn in uns haben, werden wir zu Titanen; wenn wir das wissen, werden wir durch einfache Weihe zu Dionysos“ (Olympiodor. An Phaidros. 87, 1).

„Wir sind ein Teil von Dionysos, sobald wir aus der Asche der Titanen bestehen, die sein Fleisch gekostet haben“ (Olympiodor. An Phaedrus. 61c).

Der Mensch ist also ein Teil Gottes, der seine Verbindung zu ihm verloren hat, und diese Verbindung muss wiederhergestellt werden. So lässt sich das Hauptproblem der Religion formulieren31.

Gott auf der Suche nach dem Menschen

Versuchen wir nun, dieses Problem aus der Sprache der Religion in die Sprache des Ingenieurwesens, in die Sprache der Festigkeitslehre zu übersetzen.

Stellen wir uns zwei Konstruktionen vor, von denen eine aus Aluminium und die andere aus Gusseisen besteht. Und nun muss zwischen ihnen ein Balken angebracht werden. Die Frage ist: Aus welchem Material soll dieser Verbindungsbalken hergestellt werden, wenn wir wollen, dass die Verbindung stabil und langlebig ist? Wenn wir diesen Balken aus Gusseisen herstellen, wird die Verbindung an der Stelle, an der wir den Balken an das Gusseisen anschweißen, stabil sein. Da Gusseisen und Aluminium jedoch völlig unterschiedliche Eigenschaften haben (Kompressionskoeffizienten, Elastizität, Wärmeleitfähigkeit, elektrische Leitfähigkeit usw.), kommt es an der Stelle, an der wir den Gusseisensteg an den Aluminiumteil anschweißen (sofern uns das natürlich gelingt), früher oder später zu Verformungen, Korrosion und anderen Problemen, und schließlich wird die gesamte Konstruktion an dieser Stelle zusammenbrechen. Wenn wir einen Balken aus Aluminium herstellen, wird er zwar gut mit dem Aluminiumteil der Konstruktion verschweißt sein, aber an der Stelle, an der er mit dem Gusseisen verbunden wird, werden wieder Probleme auftreten.

Was tun?

Die ideale Lösung wäre, ein Material zu finden, das sowohl alle Eigenschaften von Gusseisen als auch alle Eigenschaften von Aluminium aufweist. Dann würde es sich gleichermaßen gut mit den Gusseisen- und Aluminiumkomponenten verbinden lassen…

In der modernen Technik ist dies meines Wissens nach nicht möglich. In der Religion wurde diese Frage jedoch gelöst.

„Denn dieser Gott ist unser Gott für immer und ewig: Er wird unser Führer sein bis zum Tod“, heißt es in der Synodalübersetzung des Psalters (Ps. 47:15), und Hebraisten (Wissenschaftler, die sich auf die altjüdische Sprache und Kultur spezialisiert haben) halten folgende Übersetzung für möglich: „Gott, der ewig sein wird, ist unser Führer gegen den Tod“.

Das ist das Ziel von Gottes Kommen in die Welt.

Um Gott und Mensch für immer und untrennbar zu verbinden, kommt der Gottmensch in die Welt. Derjenige, der in allem Gott und in allem Mensch ist. Das Geheimnis Christi erklärte der Heilige Johannes Chrysostomos: „Ohne aufzuhören, der zu sein, der er war, wurde er der, der er nicht war“, das heißt – ohne aufzuhören, Gott zu sein, wird Gott auch Mensch, „indem er die Menschheit annahm und seine Göttlichkeit nicht verlor“ (Augustinus. De civitate Dei. 11,2).

Hier verläuft eine entscheidende Grenze zwischen Okkultismus und Christentum.

Für Theosophen und andere okkulte Sekten ist Christus ein Mensch, der den Weg der spirituellen Selbstvervollkommnung gegangen ist und schließlich den göttlichen Zustand erreicht hat. Mensch und Gott vereinen sich als Ergebnis der Anstrengungen des Menschen.

Die christliche Christologie baut von oben nach unten auf: Nicht Jesus steigt zum Himmel auf, sondern der Himmel neigt sich zur Erde. Der Weg Christi ist kenotisch; es ist ein Weg der Selbsterniedrigung. Er ist Gott schon vor der Verkündigung, er ist Gott schon vor seiner Menschwerdung. Und er taucht immer tiefer in die Tiefen der gefallenen Welt ein, nimmt immer mehr die Bedingungen des menschlichen Daseins in seiner nicht von ihm geschaffenen Gefallenheit in sich auf. Verkündigung – Weihnachten – Beschneidung – Taufe durch Johannes – Wüste – Gethsemane – Kreuz – Abstieg in die Hölle… „Seine Schwäche hing von seiner Macht ab“ (Seliger Augustinus. Über die Stadt Gottes. 14, 9), und deshalb „triumphierte er nicht weniger dadurch, dass er nicht tat, was er hätte tun können“.

Gott nimmt die Menschheit in sich auf, und nicht der Mensch erweitert sich, um Gott aufzunehmen. Das Wort wurde Fleisch (Joh 1,14), und nicht das Fleisch entwickelte sich zum Wort. Daher die strenge Warnung des heiligen Cyrill von Alexandrien:

„Stellt Christus nicht als einen gottgebärenden Menschen dar.“ „O geheimnisvolles Wunder! Der Herr ist gefallen, und der Mensch ist auferstanden“ (Clemens von Alexandria. Ermahnung an die Heiden. 111, 3). Jetzt wird klarer, warum Christus die Menschen so eindringlich auf das Geheimnis seines Seins aufmerksam macht. Stellen wir uns vor, dass über eine Schlucht oder einen Fluss eine Brücke gebaut wurde. Sie ist gebaut, gestrichen, geprüft, alle erforderlichen Unterlagen sind vorhanden… Was bleibt als Letztes zu tun? Die Wegweiser auf den umliegenden Straßen müssen geändert werden: „Die alte Brücke ist gesperrt. Der Weg zur neuen Brücke ist hier!“ Christus selbst ist diese Brücke (Ich bin der Weg [Joh 14,6]) von der Erde zum Himmel. Das Wichtigste an Christus ist, dass er ist. Aber auf dieses Geheimnis der Fülle Christi (denn diese Fülle umfasst sowohl das Göttliche als auch das Menschliche) muss man die Menschen als Quelle ihrer Erlösung hinweisen.

Deshalb ruft Christus zu sich, zur Vereinigung mit sich selbst.

Wozu war das notwendig? Der Grund dafür ist, dass die Menschen, nachdem sie in Sünde und Tod gefallen waren, Gott verloren hatten. Gott – und nicht den Engel. Gott – und nicht das Wissen über Gott. Und Gott ist die Ewigkeit, er ist das Leben. Und wenn wir Gott verlieren, verlieren wir das Leben, wir beginnen zu sterben. Und so kommt Gott uns entgegen, Gott macht sich auf die Suche nach uns.

Erinnern wir uns an den Anfang der biblischen Geschichte: Als Adam fiel, versteckte er sich vor Gott unter den Bäumen… Wir wollen unseren Urvater nicht verurteilen. Dieses Verhalten ist jedem von uns eigen: Praktisch alle von uns haben ein sehr seltsames Verhältnis zu Gott. Ich glaube, dass es in unserer Welt keinen einzigen Menschen gibt, nicht einmal einen Atheisten, der nicht einmal Gott begegnen möchte. Selbst ein Atheist würde sagen: „Leider gibt es Gott nicht, aber wenn es ihn gäbe, würde ich ihn treffen und ihm ein paar Fragen stellen …“ Andererseits ist es selbst unter Mönchen schwierig, jemanden zu finden, der bereit wäre, sein ganzes Leben in der Gegenwart Gottes zu verbringen. Die meisten Menschen betrachten Gott als eine Art „Generator“ für humanitäre Hilfe. „Herr, zeige dich mir! Ich werde dir eine Liste meiner Wünsche überreichen: bessere Gesundheit, ein höheres Gehalt, mehr Wohnraum… Ja, und noch etwas, Herr, sorge dafür, dass die Kuh meiner Nachbarin verendet… Also, Herr, erfülle mir diese Wünsche und geh dann bitte zur Tür hinaus und spähe nicht herein… Ich möchte hier sündigen… Wenn es mir danach wieder schlecht geht, werde ich dich wieder rufen, und dann kommst du wieder herein!“

Gott ist höflich. Wenn wir ihn bitten, hinauszugehen, geht er hinaus, verschwindet aus unserem Leben. Aber wenn Gott auf unsere Bitte hin von uns geht, entfernt er zusammen mit sich selbst auch das Leben von uns, denn Gott ist das Leben. Und womit bleibt uns dann? Mit dem, was kein Leben ist. Uns bleibt der Tod.

Denn nach den Worten des Apostels Paulus ist Gott der Einzige, der Unsterblichkeit besitzt (1 Tim 6,16), und wenn Er uns auf unsere Bitte hin verlässt, nimmt Er sich selbst mit, also auch Seine Unsterblichkeit und damit unser Leben. Und dann wird der Mensch „weniger, als er war, als er mit Gott war” (Seliger Augustinus. Über die Stadt Gottes. 14, 13).

Mehr noch, verzaubert von der flüchtigen Freude jener Sünde, die wir fern von Gott „zwischen den Bäumen“ begangen haben, bemerken wir irgendwie nicht, wen genau wir verloren haben. Betäubt von flüchtiger Freude und ständigem Schmerz, die Erinnerung an den Sündenfall verloren, haben die Menschen ihre Orientierung verloren. Und erst dann, wenn Leiden, Schmerz und Tod uns ereilen, beginnen wir zu begreifen, dass sowohl wir als auch die Menschheit insgesamt eine radikal falsche Entscheidung getroffen haben… Der Mensch wollte ohne Gott leben – und nach den Worten des Heiligen Maximus des Bekenners kam mit dem Stolz das Leiden.32 Der Mensch beginnt zu ersticken, zu erkranken, zu sterben…

Die Menschen haben also Gott verloren. Können sie ihn finden und zurückgewinnen? Im Buch Hiob wird folgende Frage gestellt: Kannst du Gott durch Forschen finden? (Hiob 11,7). Die Antwort lautet jedoch negativ: Aber siehe, ich gehe vorwärts – und er ist nicht da, zurück – und ich finde ihn nicht (Hiob 23,8). Der Mensch kann Gott nicht selbst finden. Wir können keinen Turm zu Babel aus unseren Verdiensten und Tugenden bauen, auf den wir steigen könnten, um in den Himmel zu gelangen. Die Kluft zwischen Erde und Himmel kann nur in einer Richtung überwunden werden: vom Himmel zur Erde. Von der Erde aus können wir diese Kluft nicht überspringen.

Aber Gott kann zu uns herabsteigen, um unser halbes Leben „mit sich selbst zu füllen” (siehe: Seliger Augustinus. Über die Stadt Gottes. 12, 9). Denn „wie soll der Mensch zu Gott gelangen, wenn Gott nicht zum Menschen gelangt ist?” (Hl. Irenäus von Lyon. Gegen die Häresien. 4, 33, 4). Und darin liegt der Hauptunterschied zwischen dem Christentum und dem Heidentum. Die heidnischen Religionen erzählen davon, wie die Menschen Gott gesucht haben, während die Bibel davon erzählt, wie Gott den Menschen gesucht hat. Als Adam sich unter den Büschen versteckte, rief Gott ihm zu: [Adam,] wo bist du? (Gen 3,9). 413 A. Galitsch hat ein Gedicht mit einer sich wiederholenden Zeile: „Ich bin auf die Suche nach Gott gegangen“. Die Bibel erzählt uns jedoch eine ganz andere Geschichte: wie Gott auf die Suche nach dem Menschen gegangen ist.

Und durch die gesamte heilige Geschichte zieht sich diese Erzählung davon, wie Gott den Menschen sucht. Vom Buch Genesis bis zum letzten Buch der Bibel – der Apokalypse –, in dem Christus sagt: Siehe, ich stehe vor der Tür und klopfe an: Wenn jemand meine Stimme hört und die Tür öffnet, werde ich zu ihm hineingehen und mit ihm essen, und er mit mir (Offb 3,20). In einer Schlüsselstelle der Bibel heißt es: Das Reich Gottes ist zu euch gekommen (Mt 12,28) – und die Menschen wurden doch von der Freude eingeholt; das Evangelium hat sie eingeholt…

Um die Heilige Schrift zu verstehen, muss unbedingt betont werden, wie wichtig dieses Motiv der Suche Gottes nach dem Menschen für die heilige Geschichte ist. Um einen Text oder einen Menschen zu verstehen, muss man nicht nur darauf achten, was dieser Mensch sagt. Man muss auch darauf achten, worüber er schweigt. Ein Thema wird im Evangelium verschwiegen, ein Thema fehlt darin. Sagen Sie, gibt es im Evangelium eine Parabel, die uns die Geschichte eines Schafes erzählt, das sich von der Herde entfernt hat und verloren gegangen ist?

Dieses verlorene Schaf wurde von Wölfen angegriffen… Aber das Schaf hatte einen schwarzen Karate-Gürtel und schlug den grauen Räubern mit seinen Hörnern und Hufen die Schädel ein. Dann fand es wie ein eifriger Schäferhund seinen Hirten anhand seines Geruchs, warf sich ihm um den Hals und sagte: „Hier bin ich, lieber Hirte! Gib mir den Orden „Für Tapferkeit“ 1. Grades!“

Es gibt keine solche Parabel im Evangelium. Aber es gibt eine andere, die vom Hirten erzählt, der selbst geht und findet.

Es gibt in der Heiligen Schrift auch keine Parabel über einen bewussten Groschen, der in längst vergangenen Zeiten unter das Sofa gerollt war, verloren ging und dort von allen vergessen lag. Aber dann kamen schwere Zeiten, und der verlorene Groschen (Drachme) hörte, wie seine Besitzerin sich bei ihrer Nachbarin beklagte:

„Seit drei Monaten habe ich keine Rente mehr bekommen … Es gibt nichts zu essen.“ Da beschloss die Münze, sich zu opfern, kroch aus der Ritze, rollte unter dem Sofa hervor direkt zu Füßen ihrer Besitzerin und sagte: „Hier bin ich! Geh mit mir zum Markt und kaufe Brot!“ … Es gibt noch eine andere Parabel. Über eine Hausfrau, die ihr ganzes Haus auf den Kopf stellte, um einen verlorenen Schatz zu finden…

Das ist sehr wichtig: Wir sind Findelkinder. Wir haben kein Recht, Christen zu sein. Wir haben kein Recht auf Erlösung. Wir sind Findelkinder, wir sind begnadigte Verbrecher.

Natürlich sollte auch das verlorene Schaf nicht untätig herumliegen und darauf hoffen, dass der Hirte es vor den Wölfen findet. Aber es gibt dennoch eine große Kluft zwischen unseren Anstrengungen und dem, was der Herr uns als Frucht unserer Anstrengungen schenkt.

Katholiken und Protestanten streiten seit Jahrhunderten darüber, ob die Erlösung durch gute Taten und Verdienste erreicht wird oder ob die Erlösung ein Geschenk Gottes ist, das mit keinen menschlichen Taten zu vergleichen ist. Im Evangelium gibt es jedoch eine erstaunliche Antwort darauf… Sie findet sich am Ende des Johannesevangeliums. Die Apostel fischen erfolglos am See Tiberias, und der auferstandene Jesus erscheint ihnen und fragt: Habt ihr etwas zu essen? (Joh 21,5). Die Apostel geben ihr Scheitern zu: Nein (Joh 21,5). Da ruft Christus den Aposteln, die sich in Ufernähe befinden, vom Ufer aus zu: Werft das Netz aus (Joh 21,6). Sie werfen es aus und ziehen die Netze voller Fische ein. Und nun fährt das mit Fischen überladene Boot zum Ufer… Und was geschieht dann – erreichen die Apostel das Ufer und beginnen, die Fische zu säubern und zu braten? Nein – es stellt sich heraus, dass das Abendessen bereits fertig ist. Das Erstaunliche an dieser Erzählung aus dem Evangelium ist nicht, dass der Herr ein Wunder vollbracht hat: Er selbst gab den Aposteln Fische, so wie er einst selbst die Brote vermehrte. Erstaunlich ist, dass er seinem Wunder die Arbeit der Apostel vorausgehen ließ. Er sagte: „Geht zuerst und arbeitet, dann werde ich euch geben, wofür ihr gearbeitet habt und doch nicht verdient habt“…

Ähnliches geschieht mit jedem von uns: Wir tun etwas, um Erlösung zu erlangen, aber letztendlich ist es Gott, der die Früchte trägt.

In dem Drama „Merlin“ des deutschen Dichters Karl Immermann aus dem 19. Jahrhundert liest ein Ritter, der nach dem Heiligen Gral sucht, die Inschrift über dem Eingang zum Tempel:

Ich habe mich aus eigenem Recht gegründet. Es steht euch nicht zu, mich zu suchen!

Den Glücklichen, der meine Herrschaft gefunden hat, habe ich selbst gesucht!

Die Kommunion: eine frohe Botschaft für das Fleisch

Warum sucht Gott den Menschen? Um ihm den Kelch zu geben. Der Herr macht sich auf die Suche nach dem Menschen, um uns zu sich zurückzubringen. Aber die Sache ist die, dass in der Zeit, in der Gott (auf unsere beharrliche und wiederholte Bitte hin) in unserem Leben „abwesend“ war, uns ein Unglück widerfahren ist.

Unsere Krankheit ist so tiefgreifend geworden, dass wir nun von den Folgen des Sündenfalls geheilt werden müssen – von Verfall, Zerfall und Tod.

Hier kommen wir zu dem Punkt, der die Heiden am meisten verärgert, wenn man ihnen vom Christentum erzählt. Wann waren die griechischen Philosophen über die Predigt des Apostels Paulus empört? Wann brachen seine Zuhörer in Empörung und Spott aus? Die These, dass es nur einen Gott gibt, nahmen sie gelassen hin. Und dass Gott die Welt richten wird, hörten sie ebenfalls ohne Zorn an… Aber als der Apostel Paulus sagte, dass der Sohn Gottes leibhaftig auferstanden sei, löste dies einen Skandal aus (siehe Apg 17,22–34).

Die Heiden glaubten, dass, wenn man den Menschen als unnatürliche „Verbindung” von Seele und Materie sieht, dann muss die Erlösung in ihrer Trennung bestehen. Sie kamen aus verschiedenen Welten zusammen und mussten sich wieder trennen, sich scheiden lassen, auseinandergehen und jeder in sein Reich zurückkehren: Staub zu Staub, Göttliches zu den Göttern… Die Erlösung, wie sie die heidnische Philosophie versteht, besteht darin, dass meine Seele – „Atman“ – ihre Identität mit meinem Körper und sogar mit meinem Selbstbewusstsein verlieren und durch die Formel „tat tvam asi“ („du bist das“) ihre Einheit mit dem göttlichen Brahman erkennen muss… Mein Körper ist ein Gefängnis, das meine Seele umhüllt und blendet, und deshalb muss man sie trennen. Die orphische Tradition der Antike drückte dies in der berühmten Formel aus: „Der Körper ist ein Gefängnis für die Seele“. Für die Griechen war dies ein sehr überzeugender Ausdruck, da „Körper“ auf Griechisch ???? (soma) heißt und „Gefängnis“ und „Grabzeichen“ ???? (sema) (daher übrigens das Wort „Semiotik“ – die Lehre von den Zeichen). Nun, es klingt sogar ähnlich: Soma – Sema; Körper – Grab… Nach einer Bemerkung von Platons Sokrates „kann man hier weder etwas hinzufügen noch wegnehmen“ (Platon. Kratylos. 400c).

Dementsprechend erscheint den Heiden die Nachricht, dass Christus auferstanden ist, d. h. seine Seele in seinen Körper zurückgebracht hat, als Wahnsinn: Das ist so, als würde man einem modernen Menschen erzählen, dass ein Gefangener der Burg If, nachdem er die Wand seiner Zelle durchbrochen hatte, anstatt Graf von Monte Cristo zu werden, wieder in seine Zelle zurückkehrte und sich dort einmauerte…

Ein wohlerzogener griechischer Philosoph ist jemand, der sich seines Körpers schämt; jemand, dessen Seele sich danach sehnt, sich so schnell und so weit wie möglich vom Körper zu lösen. Und plötzlich sagt der Apostel Paulus: Wisst ihr nicht, dass eure Leiber Tempel des Heiligen Geistes sind, der in euch wohnt (1 Kor 6,19)? Der Körper ist kein Gefängnis, und der Tempel… Im Areopag löste dies einen Skandal aus…

Sowohl Christen als auch Heiden waren sich dieses auffälligen Unterschieds bewusst. Die Heiden bezeichneten die Christen als „Philosarchen“ – „Liebhaber des Fleisches35“.  Der selige Augustinus zitiert Vergils Worte über die Seele, die „in einem dumpfen und finsteren Kerker” gefangen ist, und bemerkt: „Unser Glaube lehrt etwas anderes” (Augustinus, De civitate Dei 14, 3).

Was die Athener Philosophen so empörte, ergab sich aus den Worten Christi, aus jenen Worten, die das Christentum am meisten von allen anderen religiösen Lehren über den Menschen unterscheiden: Ich habe den ganzen Menschen geheilt (Joh 7,23).

Aus Sicht der Heiden muss gerade der Mensch nicht geheilt werden. Es muss nur der aristokratische, beste Teil geheilt werden – die Seele. Und der Körper ist „karmischer” Abfall. Der Körper muss nicht geheilt werden, weil der Körper selbst die Krankheit ist und nicht das, was krank ist.

Die Seele ist durch ihre Körperlichkeit erkrankt. Und man muss die Körperlichkeit heilen… Diese Krankheit muss beseitigt werden. Das Grab wird nicht geheilt. Man träumt davon, ihm zu entfliehen.

Christus möchte jedoch den ganzen Menschen in seiner ganzen Komplexität retten. Nicht die Seele muss gerettet werden, sondern der Mensch als komplexes Wesen: Seele plus Körper.36 Genau diese Komplexität muss zementiert und für immer bewahrt werden… Die orthodoxe Kirche vertritt eine sehr ungewöhnliche Sichtweise auf den Menschen, eine ganzheitliche Sichtweise (in der Wissenschaftssprache wird dies mit dem Wort „holistisch” ausgedrückt).

Die orthodoxe Kirche behauptet einerseits, dass alles, was im Menschen ist, in das Reich Gottes eingehen muss. Alles, was im Menschen ist, muss verewigt, vergöttlicht und für immer mit Gott verbunden werden. Das bedeutet, dass die Persönlichkeit bei der Vereinigung mit Gott nicht verschwindet (im Gegensatz zur Meinung der Hindus, die glauben, dass die Seele bei der Vereinigung mit Gott in Gott verschwindet, so wie ein Regentropfen im Ozean verschwindet).

Christen sagen hingegen, dass der Mensch sich mit Gott verbinden kann, ohne seine Persönlichkeit zu verlieren. Mein Verstand, meine Seele und meine Liebe werden mir gehören, auch wenn ich in Gottes Einheit eintauche.

Und mehr noch – nicht nur die Seele, sondern auch der Körper muss in die Ewigkeit eingehen, und zwar der Körper mit seiner ganzen Körperlichkeit. Darüber gab es übrigens eine der erstaunlichsten Kontroversen in der Geschichte der Kirche.

Origenes – ein christlicher Philosoph des 3. Jahrhunderts – war der Ansicht, dass Menschen nach ihrer Auferstehung keine Geschlechtsorgane und kein Verdauungssystem mehr haben werden, da man im Reich Gottes keine grobe Nahrung mehr zu sich nehmen muss (und daher auch keine Zähne, Leber, Nieren oder Milz mehr benötigt) und auch Geschlechtsorgane seien dort nicht notwendig, da man im Reich Gottes weder heiratet noch verheiratet wird. Es scheint, dass Origenes sehr logisch argumentiert.

Dennoch erheben sich plötzlich die Heiligen Väter gegen dieses scheinbar logische Konzept: die Heiligen Methodius von Patara und Epiphanius von Zypern, der selige Hieronymus von Stridon…

Der selige Hieronymus weist in seiner Polemik gegen Origenes zu Recht darauf hin, dass selbst im Rahmen unseres irdischen Lebens der Weg der Askese nicht der Weg der Kastration ist. Und wenn schon hier auf Erden ein Mensch, der sich zu einem Leben in Reinheit entschlossen hat, die Manifestationen seiner sexuellen Energie kontrollieren kann, gibt es umso weniger Grund zu der Annahme, dass sie uns im Reich Gottes unweigerlich in Sünde verwickeln wird. Der selige Hieronymus sagt:

„Wo Fleisch, Knochen, Blut und Glieder sind, muss es auch einen Unterschied zwischen den Geschlechtern geben. Wo es einen Unterschied zwischen den Geschlechtern gibt, ist Johannes Johannes und Maria Maria. Fürchte dich nicht vor der Ehe derer, die bis zu ihrem Tod ohne Geschlechtsverkehr auf ihrem Feld gelebt haben.

Wenn es heißt, dass sie an jenem Tag weder heiraten noch geheiratet werden (Mt 22,30), dann ist damit gemeint, dass sie heiraten könnten, aber nicht heiraten. Denn niemand sagt von den Engeln, dass sie weder heiraten noch geheiratet werden. Ich habe nie gehört, dass im Himmel Ehen zwischen geistigen Mächten geschlossen werden, aber wo es Geschlechter gibt, gibt es auch Mann und Frau.

Die Gleichstellung mit Engeln bedeutet nicht, dass Menschen zu Engeln werden, sondern dass sie die Vollkommenheit der Unsterblichkeit und Herrlichkeit erlangen (Hl. Hieronymus. Gegen Johannes von Jerusalem. 26). Daher sind die Worte: „In der Auferstehung heiraten sie nicht und werden nicht verheiratet“ (Mt 22,30) kein Ausdruck eschatologischer Physiologie.

Wozu dann die Auferstehung der fleischlichen Organe des Körpers? Diese Verwirrung rührt von einem zu engen, zu instrumentellen Verständnis der Bedeutung der sexuellen Energie für das Leben des Menschen her. Aber haben wir wirklich eine vollständige Vorstellung von unserem eigenen Körper, mit absoluter Gewissheit? Sind wir uns all der feinsten Zusammenhänge zwischen den verschiedenen Systemen unseres Organismus bewusst? Im Allgemeinen ist der menschliche Körper zu komplex und zu sehr mit dem Leben der Seele verbunden. Die moderne Psychologie scheint mir eher die orthodoxe Position als die Origenes’sche. Die heutige Anthropologie und Psychologie wissen bereits sehr gut, dass sexuelle Strömungen den ganzen Menschen durchdringen: sein Schaffen, sein Denken. Und genau diese unfassbare Ganzheitlichkeit des Menschen haben die kirchlichen Kritiker des Origenes verteidigt.

Wenn ein Kind eine Uhr zusammenbaut, die es selbst auseinandergenommen hat, hat es immer das Gefühl, dass ein kleines Teil überflüssig ist. Die gleiche kindliche Verwirrung zeigt sich auch bei Origenes, wenn er bei der Modellierung der bevorstehenden „Wiederherstellung” des Menschen behauptet, dass es im Menschen etwas Überflüssiges gibt, etwas, das für seine „Wiederherstellung” als Mensch nicht von Nutzen ist. Nun, Origenes ist die Kindheit des christlichen Denkens. In einer reiferen Phase begann das christliche Denken zu behaupten: Der Mensch sollte sich nicht vor dem ekeln, was der Schöpfer geschaffen hat. Allerdings bemerkte Origenes’ Zeitgenosse Minucius Felix ebenso treffend wie ironisch: „Wenn Gott Eunuchen gewollt hätte, hätte er sie selbst erschaffen können“ (Minucius Felix. Octavius. 24, 12).

Die christliche Antwort ist klar: Unsere Auferstehung wird nach dem Vorbild der Auferstehung Christi geschehen („Als die Engel den Frauen verkündeten, dass er auferstanden sei, sagten sie sozusagen: „Kommt, seht den Ort und versteht, Origenes, dass hier nichts mehr liegt, sondern alles auferstanden ist“ [Hl. Epiphanius von Zypern. Panarion. 64, 67]). „Frage: „Werden bei der Auferstehung alle Glieder auferstehen?“ Antwort: „Für Gott ist nichts unmöglich. So wie Gott aus Staub und Erde eine andere, der Erde unähnliche Natur geschaffen hat (Haare, Haut, Knochen, Sehnen), und wie eine Nadel, die ins Feuer geworfen wird, ihre Farbe ändert und sich in Feuer verwandelt, während die Natur des Eisens nicht zerstört wird, sondern dieselbe bleibt, so werden auch bei der Auferstehung alle Glieder auferstehen, und gemäß der Schrift wird auch kein Haar verloren gehen (Lk 21,18), und alles wird lichtvoll werden, alles wird in Licht und Feuer getaucht und verwandelt werden, aber es wird sich nicht auflösen und nicht zu Feuer werden, so dass es nicht mehr seine frühere Natur hat, wie einige behaupten. Denn Petrus bleibt Petrus, Paulus bleibt Paulus und Philippus bleibt Philippus; jeder, erfüllt vom Geist, bleibt in seiner eigenen Natur und seinem Wesen“ (Hl. Makarios von Ägypten. Gespräch 15. 10).

Also muss unser ganzer Körper auferstehen.

Die Körperlichkeit muss zu neuem Leben auferstehen, aber mein Gewissen kann in ein neues Leben nicht eintreten… Dies ist ein weiterer Teil der christlichen These über die vollständige Erlösung des Menschen: Alles, was im Menschen ist, muss erlöst werden, aber es muss genau das sein – erlöst, denn in seinem gegenwärtigen Zustand ist es so tot, dass es nicht in der Ewigkeit leben kann. Das bedeutet, dass alles Menschliche in das Reich Gottes eintreten muss, aber nichts von dem, was im Menschen ist, kann in das Reich Gottes eintreten. Es kann nicht in der Form eintreten, in der es jetzt existiert. In uns ist alles krank: Mein Gewissen ist krank, mein Verstand ist krank, meine Seele ist krank, mein Geist ist schwach, und mein Fleisch ist erst recht krank.

Alles, was in uns ist, ist verzerrt und entstellt, und deshalb muss alles geheilt werden. Und deshalb predigt die Orthodoxie das Ideal der vollständigen Verwandlung. Alles muss verwandelt werden und – bereits in verwandelter Gestalt – in das Reich Gottes eintreten.

Und nun kommen wir wieder zu unserer ursprünglichen Frage zurück: Was bedeutet es, Christ zu sein?

Wenn alles im Menschen krank ist, aber alles gerettet werden muss, dann bedeutet das, dass alles geheilt werden muss. Aber jede Krankheit muss mit dem Mittel behandelt werden, das für sie notwendig und geeignet ist. Ein Pharmakologe behandelt nicht alle Krankheiten mit demselben Medikament; ein Chirurg führt nicht alle Operationen mit demselben Instrument durch. Und Christus, der Arzt unserer Seelen und Körper, wendet nicht dasselbe Heilmittel auf unsere zahlreichen Wunden an.

Wenn unser Geist krank ist, heilt Christus unseren Geist und richtet ihn auf. Womit? Mit seiner unfehlbaren göttlichen Lehre.

Aber Christus hat uns mehr gegeben als nur seine Lehre. Was uns der Erlöser gegeben hat, lässt sich nicht in Zitaten zusammenfassen.

Einmal wurde ein Kloster am Rande des Byzantinischen Reiches von Barbaren angegriffen. Sie nahmen die Mönche gefangen, verschleppten sie in die Sklaverei und ließen nur einen einzigen alten Mönch zurück: krank und alt, wäre er für sie eine Last gewesen und keine Einnahmequelle… Aber dieser alte Mann war einst, bevor er ins Kloster ging, ein reicher Mann gewesen.

Als er Mönch wurde, verschenkte er seinen gesamten Besitz und behielt nur die Bibel. Für die Räuber hatte dieses Buch keinen Wert. Aber in der christlichen Gesellschaft wurde es sehr geschätzt: ein handgeschriebenes Buch, erst recht eines wie die Bibel, in der Zeit vor dem Buchdruck.

Epoche – das ist ein wahrer Schatz… Und so nimmt der alte Mann seine Bibel, fährt mit ihr in die Stadt, verkauft sie dort und begibt sich dann in die Wüste, wo er mit dem Geld aus dem Verkauf der Bibel seine Mitbrüder aus der barbarischen Sklaverei befreit…

Was glauben Sie, hat sich der alte Mann in dem Moment, als er die Bibel verkaufte, weiter von Christus entfernt oder ihm näher gebracht? Der protestantische Reflex verlangt zu sagen: „Weiter entfernt! Denn ohne die Bibel kann man Gott nicht erkennen!“ Aber das Herz widerspricht: „Nein, dieser Mann ist gerade dann Christus näher gekommen, als er sich von der Bibel getrennt hat“… Denn es ist eine Sache, über Christus zu wissen, und eine andere, Christus zu kennen. Über Christus können wir tatsächlich nur aus der Bibel erfahren. Aber Christus wird auf andere Weise erkannt – wenn das Herz sich für die Berührung durch den Geist Christi öffnet. Diese Erfahrung der Berührung durch Christus – eine Erfahrung, die nicht nur den Aposteln bekannt war – wird als Heilige Überlieferung bezeichnet. Christus ist nicht nur die Hauptfigur der Erzählung – sein Geist weht, wo er will.

Und vor allem – in denen, für die Jesus am meisten gebetet hat (Ich bete für sie; ich bete nicht für die ganze Welt, sondern für die, die du mir gegeben hast [Joh. 17:9]); für diejenigen, die er selbst für den weiteren Dienst an den Menschen ausgewählt hat (Nicht ihr habt mich ausgewählt, sondern ich habe euch ausgewählt und euch dazu bestimmt, dass ihr hingeht und Frucht bringt und dass eure Frucht bleibt [Joh 15,16]).

Die Jahrhunderte, die uns von der Zeit des irdischen Lebens Christi trennen, sollten uns nicht erschrecken. Derjenige, der die Apostel gesegnet hat, ist der Herr über den Sabbat (Mt 12,8), d. h. der Herr über die Zeit. Nicht nur der Sabbat, sondern auch die anderen Tage der Woche und die Zeiten im Allgemeinen unterliegen seiner Herrschaft. Und wenn er gesagt hat, dass er alle Tage bis zum Ende der Welt bei uns ist (Mt 28,20), dann können die Jahrhunderte der irdischen Kirche Christi nichts anhaben. Ja, Christen waren und sind oft untreu gegenüber Christus. Aber wenn einige untreu waren, wird ihre Untreue dann Gottes Treue zerstören? Keineswegs (Röm 3,3–4). Ein deutsches Sprichwort, das Martin Luther einmal zitierte, besagt: „Einen Schüler dem Schicksal zu überlassen, ist nicht weniger schlimm, als ein Mädchen zu verführen.“ Aber der Vater der Reformation hat nicht bemerkt, dass aus der Richtigkeit dieses Sprichworts eine Verurteilung seines Vorhabens folgt. Denn Christus tut nichts Böses. Das bedeutet, dass Christus seine Jünger nicht im Stich gelassen hat.

Christus hat seine Kirche nicht vergessen. Das bedeutet, dass Christus immer in Kirchen ist, und deshalb kann man nicht einfach so ein Jahrtausend Kirchengeschichte verurteilen und wegwerfen, die apostolische Epoche allen anderen gegenüberstellen. Man darf die ersten Früchte der Überlieferung – die apostolischen Bücher – nicht den späteren Früchten derselben Überlieferung, die vom selben Geist hervorgebracht wurden, gegenüberstellen – den Taten und Werken der Schar christlicher Heiliger.

Christ zu sein bedeutet, auch jene Früchte anzunehmen, die Christus in seiner Kirche während ihrer gesamten irdischen Geschichte hervorgebracht hat. Christus hat seine Worte, seine Lehre nur einmal den Menschen anvertraut – und zwar den Aposteln. Christus ist niemandem sonst und zu keiner anderen Zeit erschienen, um die „Bergpredigt” fortzusetzen. Darin liegt die Einzigartigkeit der Apostel und ihrer Evangelien. Aber der Erlöser schenkt seine Gnade nicht nur den ersten Christen – den Aposteln –, sondern auch den Christen anderer Generationen.

So schenkt uns der Erlöser nicht nur seine Worte, sondern auch seinen Geist – denn wir Menschen mit kranken Seelen brauchen dieses Heilmittel. Mit seiner Gnade heilt der Herr unsere Seelen: Empfangt den Heiligen Geist (Joh 20,22).

Habt ihr verlernt zu lieben? Bleibt in meiner Liebe (Joh 15,10). Habt ihr die friedliche Ordnung eures Lebens und die freudige Wahrnehmung desselben verloren? Meinen Frieden gebe ich euch; und eure Freude wird vollkommen sein (Joh 14,27; 16,24).

Aber unser Körper schmerzt noch immer: Unser Körper ist nicht in der Lage, mit Gott zu leben. Er kann nicht einmal auf der Erde länger als 100–120 Jahre leben. Und noch weniger ist er in der Lage, die Ewigkeit im Reich Gottes zu leben. Wie kann man ihn heilen?

Das Körperliche muss entsprechend behandelt werden, d. h. körperlich. Und deshalb gibt uns der Herr seinen Leib, um unseren Körper zu heilen, um ihn daran zu gewöhnen, in einer göttlichen Umgebung, in göttlicher Erfüllung zu leben: Jesus nahm das Brot, segnete es, brach es und gab es seinen Jüngern mit den Worten: Nehmt, esst, das ist mein Leib. Und er nahm den Kelch, dankte und reichte ihn ihnen und sprach: Trinkt alle daraus, denn das ist mein Blut des Neuen Bundes, das für viele vergossen wird zur Vergebung der Sünden (Mt 26,26–28).

Christus tut mit uns etwas Ähnliches wie die moderne Medizin. Stellen Sie sich vor, ein Mensch hat eine Blutkrankheit: Es sind irgendwelche Mikroben in seinem Blut aufgetaucht, oder umgekehrt, der menschliche Organismus produziert bestimmte für das Blut notwendige Stoffe nicht, für das Leben wichtige Spurenelemente. Dann können Ärzte dem Menschen sein eigenes Blut transfundieren (sein eigenes, damit es nicht zu Allergien oder Abstoßungsreaktionen kommt). Dann wird dem Menschen über einen Katheter Blut aus der Vene entnommen, durch geeignete Filter geleitet, gereinigt, dann angereichert, mit bestimmten notwendigen Substanzen angereichert und anschließend in seine Arterie zurückgeführt.

Genau das tut Christus mit uns: Er nimmt unsere gesamte menschliche Natur mit all unseren Schwächen, die nach dem Sündenfall in uns entstanden sind (die sogenannten unvermeidlichen Leidenschaften: Müdigkeit, Anfälligkeit für Hunger, Trauer, Angst vor dem Tod …), in sich auf. Vor dem Sündenfall wusste Adam nicht, was Trauer, Müdigkeit, Hunger sind… Christus hat erfahren, was das ist. Diese „Neuheit”, die es in Adams gottgegebener Natur nicht gab, wird als „Leidenschaft” bezeichnet, weil „Leidenschaft“ ist Leid, es ist eine Prüfung durch Druck, der von außen auf den Menschen ausgeübt wird… Aus diesen „unverschämten“ Leidenschaften können leicht sündige Leidenschaften entstehen… Sagen Sie mir, wer sündigt leichter – derjenige, der Angst vor dem Tod hat, oder derjenige, der keine Angst vor dem Tod hat? Wen kann man leichter zum Verrat verleiten – einen Sterblichen oder einen Unsterblichen? Wer wird eher den Weg der Sünde gehen – der Hungrige oder der, der keinen Hunger kennt? Das Vorhandensein all dieser Leidenschaften machte den Menschen anfälliger für die Sünde. Aber Christus heilt diese „unverschämten“ Leidenschaften (die unseren wahrhaft sündigen Leidenschaften in keiner Weise nahekommen) in sich selbst und gibt uns sein bereits geheiltes und auferstandenes, verwandeltes menschliches Wesen zur Heilung unserer Körperlichkeit.

Wenn man fragt: Gibt Christus den Menschen sich selbst ganz oder nur teilweise? Ganz… Aber Christus ist Gottmensch. Er ist nicht nur Gott, sondern auch Mensch. Und das bedeutet, dass Christus uns sowohl die Fülle seiner Göttlichkeit als auch die Fülle seiner Körperlichkeit schenkt. Und deshalb sagt er: Trinkt, das ist mein Blut, das für euch und für viele vergossen wird… Kostet, das ist mein Leib, der für euch gebrochen wird zur Vergebung der Sünden (vgl. Mt 26,26–28).

Was bedeutet es dann, Christ zu sein? Christ zu sein bedeutet, all die Gaben anzunehmen, die Christus uns gebracht hat.

Die Philosophie des Kultes

Und hier muss man noch einen weiteren grundlegenden Unterschied zwischen dem Orthodoxen Christentum und dem Heidentum erwähnen. Der Kern aller heidnischen Religionen ist die Philosophie des Kultes: Welche Opfergabe, welchem Gott, wann, wer und wie sie dargebracht werden soll – das sind die Hauptfragen des heidnischen religiösen Lebens.

In Indien und Griechenland, in Sumer und Afrika riechen die Götter den Rauch der Opfergaben und ernähren sich davon. Das Christentum spricht jedoch nicht davon, welches Opfer wir Gott darbringen sollen, sondern davon, welches Opfer Gott uns gebracht hat: Denn Gott hat die Welt so sehr geliebt, dass er seinen einzigen Sohn hingab, damit jeder, der an ihn glaubt, nicht zugrunde geht, sondern das ewige Leben hat (Joh 3,16).

Und wenn Gott uns ein solches Opfer darbringt, wenn er uns solche Gaben schenkt, dann war genau das und nichts anderes ausreichend für unsere Heilung. Gott passt seine Handlungen und Mittel an die Ziele an, zu denen er uns führt. Er wählt Heilmittel, die dem Charakter und dem Ausmaß unserer Krankheit entsprechen. Das bedeutet, dass es in dem, was Christus uns gegeben hat, nichts Überflüssiges gibt, nichts, was durch etwas anderes ersetzt werden könnte.

Ein Christ ist jemand, der Christus erlaubt, ihn zu heilen. Und das bedeutet, sich für all die Gaben zu öffnen, die Christus uns geopfert und gegeben hat. Und wir müssen Christus ganz annehmen, nicht nur einen Teil von ihm. Stellen Sie sich vor, ein Arzt sagt zu mir: „Sie sind übermüdet, und deshalb haben Sie alle möglichen Beschwerden. Deshalb verschreibe ich Ihnen Folgendes:

1) nicht vor 10 Uhr morgens aufzustehen; 2) morgens ein Glas Orangensaft zu trinken. Nun, der dritte, vierte und fünfte Punkt bestehen darin, dass Sie hier, hier und hier Spritzen bekommen müssen.“ Ich jammerte daraufhin: „Oh, Herr Doktor, können Sie mich nicht einfacher behandeln? Der erste und zweite Punkt sind für mich völlig in Ordnung, aber beim dritten, vierten und fünften Punkt haben Sie sich zu weit aus dem Fenster gelehnt. Lassen wir die doch weg!“

Wenn ich mich meinem Arzt gegenüber so verhalte, sind meine Chancen auf Genesung verschwindend gering. Aber genau so verhalten wir uns gegenüber Christus! Wir fangen an, Christus zu zensieren: „Das ist ein mittelalterliches Gebot, das ist eine veraltete Vorschrift, und das ist einfach nicht umsetzbar… Und hier muss man es weiter auslegen, und hier ein zu eng gefasster Begriff…

Und so bleiben wir letztlich wir selbst, wir überschreiten nicht die Grenzen der Menschlichkeit, die Grenzen der Geschöpflichkeit. Denn die Berufung des Menschen wird von Basilius dem Großen in sehr beängstigenden Worten ausgedrückt. Der Heilige sagte, dass der Mensch ein Tier ist, das den Auftrag erhalten hat, Gott zu werden. Das sind beängstigende Worte. Sie sind beängstigend, weil sie zeigen, was wir erreichen müssen. Wir selbst können das nicht erreichen, aber Gott kommt uns zu Hilfe. „Gott wurde Mensch, damit der Mensch Gott werde“ (Irenäus von Lyon). Wie können wir das tun? Wir müssen all die Gaben annehmen, die Christus gebracht hat. Das sind die Gabe der Göttlichkeit und die Gabe der Menschlichkeit, die untrennbar miteinander verbunden sind.

Und deshalb bringen wir die Gaben Christi vom Altar zu den Menschen mit dem Aufruf: „Kommt her! Hier sind der Leib Christi und der Geist Christi, und sie sind vereint. Nehmt teil an ihnen, damit der ganze Christus in euch sei!“ Und in unserer Liturgie korrigieren wir zunächst durch die Verkündigung des Evangeliums unseren Geist, dann bitten wir den Heiligen Geist, dass er herabkomme und unsere Herzen heilige, und schließlich nehmen wir am Leib Christi teil, damit der Herr in alle Glieder, in alle Teile, in alle Teile von uns eingehe, damit wir ganz und gar christlich werden. Nur dann sind wir echte Christen. Wo diese liturgische Vollkommenheit des Christentums fehlt, gibt es zwar Worte über Christus, aber kein Christentum.

Der Hauptunterschied zwischen Orthodoxie und Protestantismus

Aus diesem Grund führt die orthodoxe Kirche eine Kontroverse mit dem Protestantismus. Denn um all die Gaben, die Christus uns gegeben hat, in unser Leben zu lassen, muss man um die Existenz dieser Gaben wissen. Stellen Sie sich vor, ich hätte einen reichen amerikanischen Onkel. Und nun hat er ein Testament verfasst, in dem er festlegt, dass er mir alles vermacht… Nur hat er es nicht geschafft, eine detaillierte Liste dessen zu erstellen, was dieses „alles” bedeutet.

Wenn dieses Testament vollstreckt wird, werde ich reich. Aber dieses Testament kann noch viele Abenteuer erleben. Erstens könnte die Postbenachrichtigung, dass ich mich bei einer Anwaltskanzlei melden muss, um meine Erbansprüche geltend zu machen, gestohlen oder von irgendwelchen Rowdys in meinem Briefkasten verbrannt werden. Zweitens könnte der Vermittler, der mit der Erfüllung des Willens meines Onkels beauftragt ist, ein unehrlicher Mensch sein. Er könnte so das Testament meines Onkels umschreiben und neu interpretieren, sodass ich nur einen alten, abgenutzten und verbogenen Esslöffel erbe, während ich von Onkels Haus und Bankkonto nichts erfahre und daher auch keinen Anspruch darauf erheben werde.

So verhält es sich auch in der protestantischen Predigt. Die Protestanten schmälern das Erbe Christi, das den Menschen anvertraut ist. Sie geben uns ein Buch über Christus, aber Christus selbst, sein Blut und sein Leib werden entfernt: „Über das Blut wird im Testament nichts gesagt … Wir können nur ein Symbol anbieten, nur eine Erinnerung …“ Bei ihrem Erscheinen verkündeten die Baptisten feierlich die Leere ihrer Altäre und Riten: „In diesem Ritus <des Abendmahls> wird Christus nicht dem Vater geopfert, es wird überhaupt kein wirkliches Opfer zur Vergebung der Sünden dargebracht. Es findet nur die Erinnerung an das einzige Opfer Christi selbst am Kreuz für alle Zeiten statt – eine Erinnerung, begleitet von geistiger Dankbarkeit gegenüber Gott für Golgatha. Daher ist das päpstliche Opfer während der Messe äußerst abscheulich und beleidigend für Christus selbst… Die äußeren Elemente dieses Ritus bleiben in ihrem Wesen und ihrer Natur nur Brot und Wein, wie sie es zuvor waren.

Folglich geht es in unserer Auseinandersetzung mit den Protestanten nicht um theologische Formeln, sondern um die Fülle des Lebens in Christus. Kann Christus nur in unserer Erinnerung leben, oder kann er in uns leben…

Für jemanden, der sich entschlossen hat, Christ zu werden, ist es sehr wichtig, sich dessen bewusst zu sein. Es ist auch wichtig zu erkennen, dass Christus alles mit Bedacht tut. Bei einem einfachen, gewöhnlichen Menschen stimmen die Ziele und die Mittel, die er zu ihrer Erreichung wählt, sehr oft nicht überein. Aber über Christus kann man das nicht sagen. Das bedeutet, dass alles, was er getan hat, für unsere Erlösung notwendig war. Wir können ihn nicht immer verstehen.

Aber ein Christ, wenn er ein Christ ist, muss sich zu Zustimmung und Verständnis zwingen. Übrigens gefällt den Menschen von heute am wenigsten an der Christenheit, dass das Evangelium die Möglichkeit der Erlösung sehr streng mit der Annahme des Opfers Christi verbindet. „Werden Buddhisten und Hindus denn nicht gerettet werden?!” Die Empörung unserer Ökumeniker ist verständlich. Aber neben sentimentalen Gefühlen muss ein Christ auch Verstand haben. Und dieser Verstand sagt, dass man nicht versuchen sollte, ein größerer Christ zu sein als Christus selbst.

Wenn eine Erlösung außerhalb Christi möglich ist, dann ist Christus umsonst auf die Erde gekommen. Wenn eine Erlösung außerhalb des Opfers Christi möglich ist, dann hat Christus eine überflüssige, unmotivierte Handlung vollbracht: Er hat sich aus irgendeinem Grund selbst geopfert, ohne dass dies unbedingt notwendig gewesen wäre. 38 Wenn man an die Vernünftigkeit des Verhaltens Christi glaubt, muss man anerkennen, dass alles, was Er getan hat, „um unseretwillen und zu unserem Heil” notwendig war. Das bedeutet, dass ein Christ alles annehmen muss, was der Erlöser für uns getan hat. Wenn der Erlöser Sein Blut für uns vergossen hat, dann müssen wir auch Sein Blut annehmen. Deshalb sagen wir den Protestanten, dass es unzulässig ist, Seine Lehre zu zensieren! Man muss Christus ganz annehmen, nicht nur Seine Worte…

Christ zu sein bedeutet also, in der Fülle der Sakramente des liturgischen Lebens der Kirche zu leben. Christ zu sein bedeutet, das uneingeschränkte Recht Christi, in dir zu leben, bedingungslos anzuerkennen.

Im Laufe des gesamten Buches habe ich viel darüber gesprochen, dass Christus den Menschen das Heil schenkt. Vielleicht sogar zu oft. Der Leser könnte den Eindruck gewinnen, dass er selbst keine Anstrengungen unternehmen muss, um das Heil zu erlangen.

Aber das ist nicht so: Es erfordert Anstrengung, sich für den Glauben an Christus zu entscheiden. Es erfordert Anstrengung, die Hände zu öffnen, um das Geschenk anzunehmen. Es erfordert Anstrengung, das Geschenkte nicht wieder zu verlieren.

In einer buddhistischen Jataka-Geschichte gibt es etwas, dem auch ein orthodoxer Christ zustimmen kann.

„Der Allgütige sprach zu den Mönchen: ‚Stellt euch vor, Brüder, dass ein Mann kommt, der das Leben liebt und den Tod hasst, der nach Vergnügungen strebt und Leiden ablehnt, und man sagt zu ihm: „Hier, mein Freund, ist ein Becher, bis zum Rand mit Öl gefüllt.

Du musst damit durch diese große Menschenmenge gehen, vorbei an der schönen Dorfbewohnerin. Hinter dir wird ein Mann mit einem gezückten Schwert herlaufen, und wenn auch nur ein Tropfen aus dem Becher verschüttet wird, wird er dir sofort den Kopf von den Schultern schlagen. Was meint ihr, Brüder: Wird dieser Mann unvorsichtig sein oder wird er diesen mit Öl gefüllten Becher vorsichtig tragen?“, fragte der Lehrer. „Natürlich wird er vorsichtig sein, Ehrwürdiger“, antworteten ihm die Mönche. „Also, Brüder“, sprach der Lehrer, „ich habe euch ein anschauliches Beispiel gegeben, damit ihr richtig versteht, was ich euch sagen möchte. Der Kern, Brüder, ist folgender: Die bis zum Rand mit Öl gefüllte Schale symbolisiert die Konzentration des Bewusstseins darauf, dass der Körper nur eine Ansammlung von Teilen ist und wie alles, was aus Teilen besteht, vergänglich ist.

Daraus folgt, Brüder, dass sich alle Gedanken eines Menschen, der in dieser Welt lebt, auf diese Vorstellung vom Körper konzentrieren müssen.

In christlicher Sprache würde diese Parabel so klingen: „Der Kelch ist die Freude der Teilhabe am Reich Gottes, die dem Menschen zu Beginn seines spirituellen Weges zuteilwird. Das ist es, was die Väter als „Vorgeschmack auf zukünftige Güter”, „Zukunftsgarantie”, „Pfand für zukünftige Güter” nennen.

Die Reinheit des Herzens und des Lebens, die durch die Taufe, die erste Beichte, die erste Kommunion, die Priesterweihe, die Mönchsweihe geschenkt wird, wird nicht aufgrund von Verdiensten geschenkt.

Sie wird gegeben, damit der Mensch spürt, wozu der Herr ihn beruft, wozu er ihn zu Taten aufruft. „Gott gebe euch, dass ihr die Süße des Verbleibens in der Kirche spürt, damit ihr euch dorthin sehnt, wie man sich aus der Kälte in einen warmen Raum sehnt” (Heiliger Theophan der Einsiedler). Und dann muss man durch das Leben gehen, inmitten von Versuchungen, ohne das Herz zu verlieren, ohne Christus zu verlieren.

Wenn ein Buddhist seine Gedanken über die Unreinheit und Vergänglichkeit des Körpers, über die allgemeine Leere und Illusion nicht äußern darf, dann darf ein Christ den Gedanken an die Realität der Liebe Christi und das Gefühl der Teilhabe an dieser gnadenvollen Liebe nicht aus seinem Gedächtnis verdrängen. Ein Buddhist denkt an den Körper, ein Christ an den Geist. Ein Buddhist kämpft gegen jedes Verlangen und jede Hoffnung. Ein Christ kämpft gegen alles, was der Hoffnung die Flügel stutzt: „Alle Güter dieser Welt sind nichts anderes als Ketten, die den Flug unserer Hoffnung aufhalten“ (Tertullian).41

Aber es ist wahr, dass eine Gabe Anstrengungen erfordert, um sie zu bewahren. Ohne diese Gabe, die den Taten vorausgeht, sind diese Taten selbst unmöglich – denn dem Menschen ist zutiefst unverständlich, warum er aus seiner gewohnten Bahn ausbrechen soll…

Der Zar beschloss, den Wilden zu belohnen, führte ihn in die Schatzkammer und sammelte einen ganzen Sack voller Juwelen und bot dem Wilden an, so viel Gold und Edelsteine mitzunehmen, wie er tragen konnte. Aber der Wilde ging nicht nur mit leeren Händen, sondern auch mit einem Gefühl der Kränkung: Er kannte den Wert von Diamanten und Gold nicht und dachte, man würde ihn zu sinnloser Arbeit zwingen: Man wolle ihn dazu bringen, einen schweren Sack zu schleppen…

Der König ist Christus. Die Juwelen sind die Lehre und die Gebote Christi. Der Wilde ist der Mensch, der sich weigert, die Gebote zu befolgen. So lässt gerade die erste Berührung Christi mit der Seele sie den Sinn des christlichen Lebens spüren. Die Gebote erscheinen nicht mehr als eine Reihe sinnloser Verbote.

Jetzt wird klar, warum Anstrengung notwendig ist: „Halte die Gebote, oder besser gesagt, bewahre dich selbst durch die Gebote“ (der heilige Simeon der Neue Theologe).42 Allerdings, Anstrengung ist notwendig. Gott rettet den Menschen nicht ohne den Menschen. Denjenigen, der sich nicht bewegen will, wird Gott nicht zwingen.

Nur erst dann wird diesem Faulpelz selbst seine „Stabilität“ angewidert sein.

Die Werke des christlichen Glaubens sind unterschiedlich, aber Gott, zu dem sie führen, ist einer. „Der Bruder fragte den Ältesten: ‚Was soll ich Gutes tun und mit ihm leben?‘ Der Abba antwortete ihm: ‚Sind nicht alle Werke gleich? Abraham war fremdenfreundlich – und Gott war mit ihm; Elia liebte die Stille – und Gott war mit ihm; David war sanftmütig – und Gott war mit ihm. Also, sieh zu: Was deine Seele nach Gott begehrt, das tue und bewahre dein Herz.43“

Nachdem man sich für eine Religion entschieden hat, muss man eine nicht minder schwierige Entscheidung treffen: die Wahl des Weges, auf dem man zu Christus gelangen will. Erst hier, und nicht vorher, bewahrheitet sich die Formel: „Es gibt nur einen Gott, aber viele Wege zu ihm.“

Über Religion außerhalb der Moral (Anstelle einer Zusammenfassung)

Haben Sie jemals gesehen, wie Dreiecke eine chemische Reaktion eingehen? Sind Sie aus dem Alter heraus, in dem die Größe eines Schriftstellers an der Anzahl der von ihm geschriebenen Seiten gemessen wird? Was interessiert Sie mehr an einer Orgel – ihr Gewicht, die Anzahl der Pfeifen und Pedale oder die Musik von Bach, die aus ihr erklingt? Kann man Astronomie nach der Bibel betreiben und den „Yggdrasil-Baum“, an dem sich Odin erhängt hat, im Botanischen Garten suchen?

Die richtigen Antworten auf diese Fragen bedeuten, dass Sie der Versuchung der „kontextuellen Verwahrlosung“ widerstanden haben … Im Allgemeinen ist dies ein Zeichen für die wissenschaftliche und berufliche Kompetenz eines Menschen: die Fähigkeit zu verstehen, in welcher Sprache gesprochen wird (in der Sprache des Mythos oder der Wissenschaft, der Philosophie oder der Poesie), die Besonderheit des Gesprächsthemas zu erkennen, eine dem Thema angemessene Methode zu finden und darüber hinaus die Grenzen des eigenen Wissens zu bestimmen.

Menschen, die eine höhere Bildung, aber keine mittlere Bildung erhalten haben, also Fachleute ohne breiten kulturellen Horizont, vergessen leicht, wie vielfältig die Welt sein kann. Und dann betreten sie mit den Kriterien, die für die Bewertung eines bestimmten Bereichs menschlicher Tätigkeit selbstverständlich sind, eine ganz andere Welt. Und sie sind empört über die Andersartigkeit dieser für sie neuen Welt.

Wer die Welt der Religion und die Welt der Ethik für identisch hält, wird mit der Zeit erstaunt sein, dass religiöse Menschen Dingen Bedeutung beimessen, die keine unmittelbare moralische Bedeutung haben. Die Ethik ordnet die Beziehungen in der Welt der Menschen. Die Religion hingegen leistet Pionierarbeit (nicht umsonst wird der Papst als Pontifex, als Brückenbauer, bezeichnet): Sie baut Brücken, die den Menschen mit der übermenschlichen Welt verbinden, oder Verteidigungsanlagen, die die Menschen vor dem Eindringen des Bösen schützen, das wiederum nicht menschlichen Ursprungs ist.

Religion und Ethik haben sehr unterschiedliche Aufgaben. Sie sind so unterschiedlich, dass es eine nicht-religiöse Ethik gibt (nicht nur bei modernen Denkern, sondern wohl auch in der konfuzianischen Tradition) und es auch eine amoralische Religion gibt. Darüber hinaus befasst sich die Religion in ihren archaischsten Schichten mit Realitäten, die keine moralische Dimension haben. In der Welt der Magie „wirken“ Amulette und Tränke unabhängig von der moralischen Einstellung.

Bei Sophokles wird der Vatermörder Ödipus zum Träger der „Gnade“: Die Stadt, in der seine „Heiligen Reliquien“ begraben werden, erhält den Schutz sowohl von Ödipus als auch von den Göttern („Ödipus in Kolonos“). Es ist eine Zeit des schwierigen Übergangs von der archaisch-epischen „Tugendhaftigkeit“ zur aristotelischen „Tugend“. Sowohl das Böse als auch die Gnade sind noch unabhängig vom moralischen Zustand des Menschen: Der Mensch ist einfach auf sie einwirkend, und sie handeln mechanisch, „kontaktbehaftet“. Allerdings „strebt das religiöse Bewusstsein des 5. Jahrhunderts, verkörpert durch die besten Menschen jener Zeit, danach, sowohl die Selbstgenügsamkeit als auch die Gnade, die durch den bösen oder guten Willen des Menschen bedingt wäre, immer mehr zu ersetzen“ (F. Zelinsky)44.

Die homerischen Götter selbst waren jeglicher ethischer Eigenschaften entbehrt und traten nicht als moralische Gesetzgeber auf. „Es ist natürlich, dass die Griechen, je zivilisierter sie selbst wurden, versuchten, auch ihre Götter an die Zivilisation heranzuführen und sie nach und nach von ihren barbarischen Manieren abzubringen. Dennoch gelang es den Griechen nie ganz, ihre eigensinnigen und oft geradezu sozial gefährlichen Götter zu zähmen, sie ganz menschlich, ganz loyal gegenüber der Gesellschaft und weniger schädlich zu machen. Jede Gottheit blieb gleichermaßen Quelle des Guten wie des Bösen“ (J. Andreev)45.

In den indischen Veden und Brahmanen bedeutet „Karma“ die religiös bedeutsamen Folgen menschlicher Handlungen, wobei nur rituelle Handlungen als solche gelten. Die Götter der Rigveda (wie auch die Götter Roms) können durch Opfergaben umgestimmt werden. Erst in den Upanishaden findet eine Art „säkulare Revolution“ statt: Nun (Mitte des 1. Jahrtausends v. Chr.) beginnt man zu glauben, dass jede Handlung eines Menschen Konsequenzen für sein Leben nach dem Tod hat. Es setzt sich die Erkenntnis durch, dass die bisherigen rein magischen Wege keinen Erfolg garantieren: „Diejenigen, die durch Opfergaben, Almosen und Askese Welten erlangen, gehen in den Rauch, aus dem Rauch in die Nacht” (Brihadaranyaka-Upanishad VI, 2,16) … Nun sind es nicht mehr Opfer und Mysterien, die mit dem Wort Karma umschrieben werden und den Weg des Menschen bestimmen, sondern die Gesamtheit seiner Taten – einschließlich der ganz weltlichen.

Auch den Menschen in der Bibel fiel es nicht leicht zu verstehen, dass „durch Barmherzigkeit und Gerechtigkeit die Sünde gesühnt wird“ (Spr 16,6).

Zu sagen, dass die Ethik allmählich die Religion durchdrang, wäre nur die halbe Wahrheit. Die Wahrheit ist vielmehr, dass die Ethik selbst in diesem religiösen Umfeld entwickelt wurde. Und sie wirkte sich umgekehrt auf ihre Mutter aus. In gewisser Weise war dies ein Weg der „Profanierung“: Es zeigte sich, dass nicht nur dieses oder jenes Ritual dem Menschen die Gunst des Himmels verschafft, sondern auch seine alltäglichen Beziehungen zu anderen Menschen. Mehr noch – es stellte sich heraus, dass nicht einmal die äußere Handlung am bedeutendsten ist, sondern die innere Haltung des Herzens, die Motive menschlichen Handelns: „Der Mensch sieht auf das Äußere, der Herr aber sieht auf das Herz“ (1 Sam 16,8). Letztendlich stellt sich im Evangelium heraus, dass es besser ist, sich von der Schwelle des Tempels zu entfernen, um sich mit dem Menschen zu versöhnen, den man gekränkt hat…

Ja, Religion hat eine sehr starke moralische Komponente. Aber eine Komponente ist nur eine Komponente. Man sollte sie nicht durch das ersetzen, womit sie verbunden ist. Die Präsenz von Ethik in der Religion bedeutet nicht, dass Religion zu Ethik geworden ist.

Sowohl das Sanskritwort „Yoga“ als auch das lateinische Wort „Religion“ bedeuten „Verbindung“. Die Verbindung des Menschen mit dem, was über ihm steht. Religion ist ein Dialog zwischen zwei Freiheiten: Gott und Mensch.

Dabei handelt es sich jedoch nicht um einen Dialog zwischen Gleichen.

Die alten jüdischen Propheten (wie später auch der indische mittelalterliche Denker Ramanuja) verkündeten die Idee der „Gnade“: In der Religion gibt es offenbar das, was der Mensch in sie einbringt, und das, was Gott in sie einbringt. Es gibt das, was der Mensch für Gott tut, und es gibt das, was Gott für den Menschen tut. Und Letzteres ist viel mehr als Ersteres. Es ist natürlich unangebracht, hier Prozente und „Anteile” zu berechnen. Aber je weiter die mystische Intuition des Menschen entwickelt ist, desto mehr erlebt er als „Gabe” – erhalten, aber keineswegs verdient.

Nun, der Ritus ist also die Art und Weise, wie man eine Gabe empfängt. Der Mensch gibt die Hülle („ritualisiert”), und Gott füllt sie mit dem gewünschten Inhalt, seiner Gabe – sich selbst. Darin liegt die Einzigartigkeit des Christentums: Andere Religionen der Welt sprechen davon, welche Opfer die Menschen den Göttern bringen müssen, und nur das Evangelium spricht davon, welches Opfer Gott den Menschen gebracht hat. Christ zu sein bedeutet daher, diese Gabe annehmen zu können. Da das Opfer Christi das Opfer Seines Blutes ist, kann man kein Christ sein, ohne am Sakrament Seines Blutes teilzunehmen, d. h. ohne die Liturgie.

Dort, wo die Religion am stärksten ethisiert wird – in den Evangelien, Dort wird auch ganz klar gesagt, dass Gott die Initiative zur Erlösung (und nicht nur zur moralischen Vervollkommnung) der Menschen in seine Hände nimmt.

Das Evangelium ist taktvoll genug, um Religion nicht in Ethik aufzulösen. Und gerade Christus stellt außermoralische, rein religiöse Kriterien für die Erlösung auf: das Bekenntnis zu seinem Namen (und nicht zu irgendeiner anderen Gottheit); die Taufe (wiederum in seinem Namen) und die Kommunion (sein Blut) …

Ja, diese Bedingungen werden sich als unzureichend erweisen, wenn der Mensch keine Liebe zu den Menschen und zu Christus hat. Aber das Gegenteil ist auch wahr: Die besten Gedanken, Taten und Gefühle (die alle der „reiche Jüngling” aus Matthäus 19 hatte) reichen nicht aus, wenn diese „Formalitäten” erfüllt sind: „Wer glaubt und sich taufen lässt, der wird gerettet werden; wer aber nicht glaubt, der wird verdammt werden” (Mk 16,16). Das ist keine Rache und keine Drohung. Das ist eine religiös ernsthafte und ehrliche Diagnose.

Alle Religionen der Welt glauben an eine Hierarchie der Welten. Sie alle stellen den Menschen an die Grenze zwischen dem Irdischen und dem Himmlischen. Sie alle diagnostizieren die Anfälligkeit des Menschen für Krankheiten, Leiden und Tod, seine geistige Verblendung und totale Unfreiheit (insbesondere die Abhängigkeit des Geistes vom Fleisch, einschließlich der sexuellen Abhängigkeit) als Symptome einer Krankheit. Sie alle empfinden die gegenwärtige Gottlosigkeit des Menschen als schmerzlichen Bruch mit der Quelle des Lebens. Sie alle glauben, dass diese Kluft nur überwunden werden kann, indem das Gewebe der menschlichen Existenz mit Strömen aus dem Höchsten Prinzip genährt wird.

Das ist die Aufgabe der Religion: den Tod durch die Teilhabe am Ewigen zu überwinden. Die Ethik auf dem Weg zu diesem Ziel ist nur ein Mittel. Wir haben gesehen, dass nicht alle Religionen sich überhaupt damit befassen. Aber auch diejenigen, die sich damit befassen, verlieren ihr Endziel nicht aus den Augen. Es gibt Religionen, in denen „das Befolgen des Gewissens” als Weg zur „Erlösung der Seele” angesehen wird, aber niemals umgekehrt.

Wenn Gott sagt, dass Er nicht aus Seiner Unsichtbarkeit heraustreten wird um derjenigen willen, „Wer seinen Bruder hasst, den er sieht“ (vgl. 1 Joh 4,20), dann wird die Ethik zu einer Art Einstimmung auf die Harmonie, zu einer Vorstufe der Begegnung. Denn Gleiches erkennt Gleiches, und Gott ist Liebe (das ist Banalität, aber eine spezifisch christliche Banalität: Bei Platon wird mit dem Namen Gottes vor allem Besonnenheit assoziiert, und deshalb glaubt er, dass man Gott gerade durch Besonnenheit nacheifern muss – Gesetze 716a), muss derjenige, der der höchsten Liebe begegnen will, eine Entscheidung treffen: „Ich werde mein Herz auf die Liebe einstimmen“. Das ist höchster, religiöser Egoismus: seinen Nächsten lieben, um der Liebe Gottes würdig zu sein. Wie Michail Bachtin sagte: „Was ich für den anderen sein soll, das ist Gott für mich“46.

Verstehen Sie, für einen religiösen Menschen ist seine Zweidimensionalität Realität. Er möchte nicht nur in der Welt der Menschen leben, sondern auch in der vertikalen Dimension. Seine eigene Liebe gilt nicht nur den Menschen, sondern auch Gott, aber er erwartet eine Antwort (oder vorweggenommene Gnade) sowohl von dort als auch von dort. Und so wie ein Mensch, der sich nach Kommunikation mit einem anderen Menschen sehnt, seine Gefühle und Gedanken in Worte und Gesten kleidet, so legt ein betender Mensch in den Ritus das hinein, worüber er einfach nicht mehr schweigen kann. Deshalb sollte man das Gespräch über den Glauben nicht in die Sprache des Gesetzes und der Verpflichtungen übersetzen. Die Menschen teilen sich nicht in „gläubige” und „ungläubige”, sondern in solche, die sich küssen, und solche, die sich nicht küssen. Denn diejenigen, die sich küssen, werden nicht dazu gezwungen…

Wer sich weigert, die Bedeutung des Tempelrituals zu verstehen, betrügt sich selbst dreifach.

Erstens täuscht er sich selbst, indem er glaubt, dass er selbst über die kniende „Masse” hinausgewachsen ist.

Zweitens täuscht er sich selbst, indem er glaubt, dass er diese äußeren Formen und „Krücken“ für sein Gebet nicht braucht – denn zu Hause und mit seinen eigenen Worten betet er höchstwahrscheinlich nicht.

Drittens, weil er versichert, dass „Gott in seiner Seele ist“ (interessant, wie Er dorthin gekommen ist, wenn diese Seele niemals im Gebet den Herrn eingeladen hat, einzutreten, und ohne Einladung nur Diebe eintreten?).

Und ganz besonders beeindruckend sind die beharrlichen Forderungen der heutigen Atheisten: Wir glauben nicht an euren christlichen Gott, aber versprecht uns, dass Er uns trotzdem retten wird.

Und da wir schon beim Schlüsselwort des religiösen Wortschatzes angelangt sind – „Erlösung“ – ist es wichtig zu erwähnen, dass das religiöse Weltbild tragisch ist. Sie sagt, dass das irdische Leben des Menschen vergänglich ist. Und dass der Mensch aus der Ewigkeit gefallen ist. Dabei ist der Mensch nicht das einzige Wesen, auf das man die Bezeichnung sapiens anwenden kann – „die Welt der Geister ist nah, die Tür ist nicht verschlossen“.

Und so wie Ökologen heute betonen, dass der Mensch nicht nur zu seinen Nachbarn in der Großstadt, sondern auch zur Natur gute Beziehungen aufbauen muss, so sprechen auch religiöse Prediger von guter Nachbarschaft mit dem Unsichtbaren.

Der Mensch muss in Frieden sein – mit sich selbst, mit seinen Mitmenschen, mit der Natur und … mit Gott.

Gott (zumindest der, an den Christen glauben) kann die Seele nicht aufbrechen.

Aber die Zustimmung der Seele ist nicht mehr als das Aufschließen eines Schlosses. Dann muss man durch die geöffnete Tür das hereinbringen, was sich hinter der Schwelle befand: die ontologisch reale, energetische Kraft der Gottheit. Das, was nicht der Korrosion unterliegt und dem Menschen nicht die „Idee der Unsterblichkeit” oder die „Idee des Guten” geben kann, sondern die Unsterblichkeit selbst. Vom Menschen wird erwartet, dass er diese Gabe anzunehmen vermag.

Deshalb geht ein Christ nicht in die Kirche, um dem Schöpfer etwas zu bringen (man kann auch zu Hause beten), sondern um dort etwas zu empfangen, was der Mensch in seinem häuslichen Alltag nicht selbst herstellen kann: „Hier wird das Ewige essbar“ (R. M. Rilke).

Habe ich mit dieser Argumentation bewiesen, dass man in die Kirche gehen muss? Nein, natürlich nicht.

Meine Aufgabe war es nicht, zu beweisen, sondern zu erklären: zu erklären, warum Christen tun, was sie tun.

In der Religion gibt es vieles, was nicht bewiesen werden kann, doch nichts, was sinnlos wäre.

Rituale, Dogmen, die für Außenstehende bedeutungslos erscheinen, sind dennoch für diejenigen, die in dieser Tradition leben, voller Sinn.

Von außen betrachtet scheint es, als würde die Religion dem Gläubigen vorschreiben: „Du musst“. Jedoch der Gläubige selbst empfindet das anders: Du kannst, du hast das Recht; du darfst den Schöpfer des Universums und Herrn der Welten mit deinem Gebet ansprechen.

Es ist sehr gut, wenn ein nichtreligiöser Mensch sich moralisch korrekt verhält (obwohl es seltsam ist, wenn er öffentlich darüber spricht).

Aber garantiert ihm diese Ordnung große wissenschaftliche Entdeckungen oder zumindest einen guten journalistischen Geschmack (und es ist geradezu geschmacklos, die abgedroschene Floskel über Heuchler zu wiederholen, die angeblich „theatralisch schwungvolle Kreuzzeichen“ machen)?

Und so wie selbst ein sehr gewissenhafter Mensch nicht unbedingt Weltmeister im Dame-Spiel werden kann, kann auch ein moralisch begabter Mensch religiös unbegabt sein.

Denn er hat nicht um DIESE Gabe gebeten.

Professor Theologie, Diakon Andrej Kuraev; Übersetzung A.Iakovlev, deutsch-orthodox.de

Anmerkungen:

1. 1) „Die Römer, die aufgehört hatten, an die Götter selbst zu glauben, ersetzten die Verehrung der Götter durch die Verehrung der durch die Antike geheiligten Kulte” (Melioranski M. Aus Vorlesungen zur Geschichte und Lehre der alten christlichen Kirche… S. 56).
2. 2) Zitiert nach: Kostomarow I. Russische Geschichte in den Biografien ihrer wichtigsten Persönlichkeiten. St. Petersburg, 1874. Teil 2. Ausgabe 5. S. 527.
3. 3) „Denn obwohl es im gegenwärtigen Leben große Erleichterungen in der Heilkunst durch heilige Gegenstände und heilige Menschen gibt, werden solche Gnaden auf diese Weise nicht immer mit Gegenständen verbunden, damit die Menschen nicht um dieser Gnaden willen zur Religion streben, sondern vor allem um eines anderen Lebens willen“ (Seliger Über die Stadt Gottes. 22, 22).
4. 4) Pascal Gedanken. 3. Aufl. M., 1905. S. 235.
5. 5) Metzger B. Textologie des Neuen Testaments: Handschriftliche Überlieferung, Entstehung von Verfälschungen und Rekonstruktion des Moskau, 1996. S. 32.
6. 6) Tronsky M. Cornelius Tacitus // Cornelius Tacitus. Werke. L., 1970. Band 2: Geschichte. S. 240–241.
7. 7) Stratanovsky A. Vom Übersetzer // Thukydides. Geschichte. L., 1981.S. 404.
8. 8) Boruchovich G., Frolov E.D. Anmerkungen // Xenophon. Kyropedia. Moskau, 1976. S. 289.
9. 9) Diese Tatsache sollte man sich vor Augen halten, bevor man blindlings die atheistische Schulpropaganda wiederholt, die behauptet, dass „das unwissende Mittelalter“, das angeblich das strahlende Erbe der Antike zerstört Wenn uns alle Manuskripte antiker Autoren nur aus ihren mittelalterlichen Kopien bekannt sind, bedeutet dies, dass es mittelalterliche Mönche waren, die antike Bücher kopierten, und dass die antike Literatur nur dank der Arbeit der Mönche bis heute erhalten geblieben ist.
10. 10) Siehe: Kozarzhevsky, Ch. Quellenkritische Probleme der frühchristlichen Literatur. Moskau, 1985. S. 20.
11. 11) Siehe: Metzger Textologie des Neuen Testaments… S. 36–37. Kryvelev A. Die Bibel: Historisch-kritische Analyse. Moskau, 1982. S. 61.
12. 12)„Das vierte Evangelium wurde wahrscheinlich in den 90er Jahren verfasst“ (Kozarzhevsky, A. Ch. Quellenkritische Probleme der frühchristlichen Literatur. S. 55). Die Dienstmineja datiert die Abfassung des Johannesevangeliums auf „um 95“ (Mineja. Moskau, Band 1: September. S. 772). „Es gilt als gesichert, dass das vierte Evangelium in den Jahren 95–100 entstanden ist.“ (Kosidowski Z. Erzählungen der Evangelisten. Moskau, 1987. S. 70).
13. 13) Siehe: Thiede P. Jesus selon Matthieu: la nouvelle datation du papyrus Magdalen d’Oxford et l’origine des Evangiles: examen et discussion des derni(eres objections scientifiques. Paris, 1996.
14. 14) Siehe: Ebenda. S. 8 und 17. Andere Forscher weisen jedoch darauf hin, dass das Manuskript 7Q5 nur dann mit dem Evangelium identisch ist, wenn man davon ausgeht, dass der Text mit Schreibfehlern geschrieben wurde (siehe: Metzger B. Textologie des Neuen Testaments… 266).
15. 15) Wie die Bibel Bielefeld, 1992. S. 93.
16. 16) Neben textologischen gibt es auch innertextliche Beweise für den apostolischen Ursprung der Evangelien. Beispielsweise lenken „Beispiele für professionelle medizinische Terminologie und Phraseologie, die im Text des Lukasevangeliums und der Apostelgeschichte zu finden sind” die Aufmerksamkeit der Forscher auf sich (Testelets, G. Referat: Marshall, I.H. Das Evangelium nach Lukas: Ein Kommentar zum griechischen Text. Michigan, 1978 // Alpha und Omega: Wissenschaftliche Aufzeichnungen der Gesellschaft zur Verbreitung der Heiligen Schrift in Russland. 2000.Nr. 23. S. 27). Dies ist bedeutsam, wenn man die Erwähnung des Apostels Paulus über seinen Begleiter bedenkt: Lukas, der Arzt (Kol. 4:14). Die großartige griechische Sprache dieses Evangeliums mit der Verwendung seltener grammatikalischer Formen, die sich stark von der Sprache der anderen Apostel – der „Fischer” – unterscheidet, zeugt ebenfalls davon, dass dieses Buch aus der Feder eines „Intellektuellen“ stammt.
17. 17)Ich möchte noch einmal auf die erstaunliche Zugänglichkeit der alten biblischen Texte für wissenschaftliche Forschungen hinweisen, die klassische Philologen so sehr erfreut: „Wie keine andere schriftliche Quelle ist das Neue Testament in einer erstaunlichen Anzahl von Manuskripten erhalten geblieben. Es gibt über fünftausend davon. Neben dem außergewöhnlichen Reichtum an Manuskripten fällt die Kürze des Zeitraums zwischen den hypothetischen Originalen und ihren ältesten Abschriften ins Tatsächlich beträgt dieser Zeitraum für Werke der antiken Literatur in der Regel viele hundert Jahre: Denn normalerweise stammen die Manuskripte aus dem 9. bis 12. Jahrhundert. Und die Gesamtzahl der Manuskripte, die Werke dieses oder jenes antiken Klassikers enthalten, übersteigt selten hundert. Von den Manuskripten mit Werken von beispielsweise Euripides sind nur sehr wenige erhalten geblieben. Aber wenn wir einigen späten Manuskripten von Euripides’ Dramen vertrauen, warum sollten wir dann den zahlreichen ältesten Manuskripten des Neuen Testaments misstrauen? (Kozarzhevsky A.Ch. Quellenkritische Probleme der frühchristlichen Literatur. S.19).
18. 18)Bischof Nafanail. Anmerkungen // Priester Sergij Zheludkov. Warum auch ich Christ bin. S. 316.
19. 19) Siehe: Bogdashevsky Kritische Studien zum Neuen Testament // Werke der Kiewer Theologischen 1908. Band 1. S. 486–491. Weitere Argumente für und gegen die Echtheit dieses Fragments siehe: Testelets, Y.G. Referat: Cranfield, Ch. J. Das Evangelium nach Markus. Cambridge University Press, 1971 // Alpha und Omega: Wissenschaftliche Aufzeichnungen der Gesellschaft zur Verbreitung der Heiligen Schrift in Russland. 1999. Nr. 22. S.58–60.
20. 20) „Und wiederum steht über den Vater, den Sohn und den Heiligen Geist geschrieben: Diese drei sind eins (1 Joh 5,7)“ (Hl. Cyprian von Buch über die Einheit der Kirche // Werke. S. 236).
21. 21) Auslegende Bibel / von den Nachfolgern von A. P. Lopukhin. St.Petersburg, 1912. T.9. S. 24.
22. 22) Brief des heiligen Cyrill an Nestorius über die Exkommunikation // Akten der Ökumenischen Konzile. Band 1. S. 445.
23. 23) Der heilige Gregor Über die Schweigenden // Dobrotolubie. Jordanville, 1966. Band 5. S. 208.
24. 24) „Einen Toten zu begraben bedeutet nicht, gegen den Tod zu kämpfen” (Saint- Exupéry, A. de. Die Zitadelle // Soglasie. 1993. Nr. 2. S. 140).
25. 25) „Wir haben eines mit den Göttern gemeinsam, und etwas anderes mit den stummen Tieren“ (Sallust. Die Verschwörung des Catilina).
26. 26) Ich möchte daran erinnern, dass „der Mythos keine Feststellungen enthält, sondern nur Erklärungen“ (Bottaro, J. Die Geburt Gottes… S. 216). Die Hauptaufgabe des Mythos ist es, das Vorhandene zu erklären. Das Gespräch über die Vergangenheit ist ein Versuch, das zu erklären, was aus der Gegenwart bekannt ist.
27. 27) Die Sage von Atrahasis // Ich werde dir das geheime Wort .. S. 56– 57.
28. 28)Nachdem die sumerische Göttin Tiamat in der babylonischen Vorstellung nicht nur zur Ur-Mutter, sondern auch zur Gegnerin des neuen babylonischen Gottes Marduk erklärt worden war, wurde sie dämonisiert. Dieses Ereignis spiegelte sich auch in der Wahrnehmung des Menschen und der Welt wider: Die Welt, die der Körper von Tiamat war, wurde nun als etwas mit dämonischem Beigeschmack wahrgenommen. Die Welt wurde dualistisch: Ihre Materie stammte von Tiamat und war eher schlecht als gut, aber ihre Form war das Ergebnis der Heldentat Marduks und diese Form war gut. Die Welt war das Ergebnis einer Vermischung des ursprünglichen und dämonischen chthonischen Prinzips und der schöpferischen göttlichen Weisheit des Schöpfers. Wenn in Sumer der Mensch mit dem Blut des gütigen Gottes vermischt ist, der für ihn geopfert wurde, so ist nun der Sohn von Tiamat – Kin-gu – ein Erzengel, Anführer der Armee der Götter und Dämonen, der auf der Seite von Tiamat gegen Marduk kämpft. Und genau mit seinem Blut ist der Mensch vermischt. Diese Version ist viel pessimistischer als die sumerische. Der Mensch ist bereits durch seine Herkunft verurteilt. Es sei denn, Ea hat Mitleid mit demjenigen, dem er trotz seiner dämonischen Natur dennoch sein göttliches Ebenbild gegeben hat (siehe: Eliade Histoire des croyances et des idees religieuses. V. 1: De l,вge de la pierre aux mystиres d’Eleusis. S. 85).
29. 29) Zitiert nach: Klochkov S. Die spirituelle Kultur Babyloniens: Mensch, Schicksal, Zeit. S. 86.
30. 30) Zelinsky F. Die antike griechische Religion. S. 87.
31. 31) „Krieche zur Erde, deiner Mutter! Möge sie dich vor dem Nichts retten!“ (Rigveda. 10, 18, 10). Siehe: Maximus der Bekenner. Werke. Buch 2. S. 25.
32. 32) „Gott fragte nicht aus Unwissenheit, sondern um darauf hinzuweisen, wo Adam war, als Gott ihn verlassen hatte“ (Seliger Über die Stadt Gottes. 13, 15), d. h. „er wies auf den Tod der Seele hin, der durch das Verlassen Gottes eingetreten war“ (ebenda. 13, 23).
33. 33) „Plotin, der Philosoph unserer Zeit, schien sich immer dafür zu schämen, dass er in körperlicher Gestalt lebte“ (Porphyrios. Das Leben des Plotin. 1). Dies schreibt jener Porphyrios, von dem der selige Augustinus sagt: „Der gelehrteste unter den Philosophen, wenn auch der größte Feind der Christen“ (Seliger Augustinus. Über die Stadt Gottes. 19, 22).
34. 34) „Im Jahrhundert verspottet Palladius völlig furchtlos christliche Mönche – aber nicht dafür, dass sie Asketen sind, sondern dafür, dass sie nicht asketisch genug sind. Dieser Autor recht leichter Gedichte im kinischen Stil bezeichnet den Körper plötzlich mit solcher Leidenschaft als „Krankheit“, „Tod“, „Schicksal“, „Last“ und „Knechtschaft“, „Gefängnis” und „Qual” für die Seele bezeichnet, mit solch unmenschlicher Abscheu über die Realität des Geschlechts und der Empfängnis, ja sogar des Atmens selbst spricht, dass klar wird: Nicht dieses „Letzte” Es war nicht seinen Gleichgesinnten und Brüdern im Geiste, sondern dem „Heiden“ vorbehalten, die Rechte der weisen Natürlichkeit gegen den christlichen Asketismus zu Wenn sie nicht in die Wüste gingen und sich nicht der Askese hingaben, dann nicht, weil sie dem Körperlichen in sich mit ungezwungener Lebensfreude begegneten, sondern vielmehr, weil sie im Gegensatz zu den Christen nicht hofften, ihr Fleisch durch Fasten reinigen zu können“ (Averintsev S.S. Poetik der frühbyzantinischen Literatur. M., 1977. S.25).
35. 35) „Der Herr kam, um zu suchen und zu retten, was verloren war (Lk 19,10); verloren war nicht der Körper, sondern der ganze Mensch, der mit seiner Seele verschmolzen war… Und er fragt sie noch: Seid ihr zornig auf mich, weil ich am Sabbat einen ganzen Menschen gesund gemacht habe? (Joh 7,23). Das Konzept des Ganzen erklärte der Herr in anderen Evangelien, indem er vom Bett herabstieg und sagte: Deine Sünden sind dir vergeben (Lk 5,20), was die Heilung der Seele bedeutet, und steh auf und geh (Lk 5,23), was sich auf das Fleisch bezieht“ (Hl. Gregor von Gegen 2, 13 // Werke. Teil 5. S. 351 und 353).
36. 36) Das baptistische Glaubensbekenntnis von 1689: 32 Artikel des christlichen Glaubens und der christlichen Praxis. London, o. J. S. 64–65.
37. 37) Eine Erläuterung hierzu finden Sie im Kapitel „Warum gibt es außerhalb der Kirche keine Erlösung?“ aus meinem Buch „Wenn Gott Liebe ist“ (2.Auflage, überarbeitet und ergänzt, Moskau: Blagovest, 1998).
38. 38) Jataka Über den mit Öl gefüllten Becher // Buddha. Geschichten über Wiedergeburten. Moskau, 1991, S. 64.
39. 39) Der Heilige Theophan der Was ist das spirituelle Leben und wie kann man sich darauf einstellen? Moskau, 1914, S. 121.
40. 40) Über weiblichen Schmuck// Werke. St. Petersburg, 1849, Teil 2, S. 192.
41. 41) Der Ehrwürdige Simeon der Neue Worte. Moskau, 1892, S. 240
42. 42) Alter Moskau, 1899, S. 16.
43. 43) Zelinsky Charita. Die Idee der Gnade in der antiken Religion// Logos. St. Petersburg – Moskau, 1914, Ausgabe 1, Band 1, S. 140.
44. 44) Andreev, V. Apologie des Heidentums oder über die Religiosität der alten Griechen // Vestnik drevney istorii. 1998, Nr. 1, S. 129.
45. 45) Bachtin Ästhetik des sprachlichen Schaffens. Moskau, 1979, S. 52.