† Deutschsprachige russisch-orthodoxe Kirchengemeinde in Hamburg

/ Diakon Andrej Kurajew, Professor an der Moskauer Theologischen Akademie, erläutert in dieser Schrift die Frage nach der Entstehung des Lebens sowohl aus der Sicht der Evolutionstheorie als auch aus der Sicht des Buches Genesis im orthodoxen Verständnis… Erstmals in deutscher Sprache veröffentlicht./

KANN EIN ORTHODOXER CHRIST EIN EVOLUTIONIST SEIN? 

Sollte sich ein orthodoxer Lehrer, der an einer Regelschule arbeitet, mit einem Biologielehrer streiten? Oder ist es möglich, sich mit einem Kollegen im Lehrerzimmer in aller Ruhe zu erklären, ohne die Meinungsverschiedenheiten in den Unterricht zu tragen? Die vorgeschlagenen Artikel über den Zusammenhang zwischen der Evolutionstheorie und dem orthodoxen Denken werden es den Orthodoxen ermöglichen: a) eine Diskussion zu vermeiden, indem sie erklären, dass die Evolutionstheorie und die Bibel unterschiedliche Antworten – obwohl auch unterschiedliche Fragen – haben und wir deshalb nicht über Unvereinbarkeit sprechen sollten; b) Argumente für den Fall liefern, falls die Diskussion doch beginnt; c) dazu beizutragen, eine übermäßige Aufheizung der Polemik zu vermeiden.

EIN MENSCH KOMMT AUF DIE WELT

Für Christen, die sich mit dem Problem der Evolution auseinandersetzen, ergibt sich ein ganz natürliches Problemsie reagieren oft allergisch auf das Konzept, vor allem wegen der vulgären Form, in der es uns allen aus der Schule oder dem Studium vertraut ist. Die Theorie wird oft als Darwinismus oder Neodarwinismus dargestellt und ist voll von unverhohlenem antibiblischem Eifer. Es ist verständlich, dass ein Christ Bedenken hat und seine Kinder davor warnt, dass im Biologieunterricht möglicherweise Themen behandelt werden, die im Widerspruch zur eigenen religiösen Überzeugung stehen. Es ist jedoch wichtig, dass im Unterricht alle wissenschaftlichen Erkenntnisse vermittelt werden, um eine umfassende Bildung zu gewährleisten. Die ablehnende Haltung gegenüber dem Konzept der Evolution kann teilweise auf frühere Lebensstile und antireligiöse Erziehungsmethoden zurückzuführen sein.

1. Zunächst einige Worte darüber, welche nicht-religiösen Argumente den Christen Widerstandskraft verleihen, um der darwinistisch-wissenschaftlichen Propaganda zu widerstehen. Die darwinistischen und neu-darwinistischen Evolutionstheorien geben keine Antwort auf die wichtigste Frage: Was ist die Quelle der Neuheit? Die natürliche Auslese kann nur funktionieren, wenn bereits eine Vielfalt vorhanden ist, auf die sie ihre Wirkung entfalten kann.  Nur wenn bereits eine gewisse Vielfalt vorhanden ist, kann die natürliche Auslese entscheiden, welche Art von „Modell“ in die „Massenproduktion“ gehen wird und welches verworfen wird und keine Nachkommenschaft hervorbringen wird. Darwins Theorie gibt jedoch keine Antwort auf die Frage, woher das Sortiment kommt, woher diese Unterschiede zwischen den Modellen stammen.

   Auch der Neodarwinismus, der die Mutationstheorie mit dem Darwinismus kreuzt, gibt im Wesentlichen keine Antwort. Die Mutationstheorie zeigt uns lediglich, durch welche Tür das Neue Eintritt findet, ohne jedoch zu erklären, warum es gerade diese Tür ist. Es ist klar, dass eine Person einen Raum durch eine Tür und nicht durch ein Fenster betritt. Allerdings erklärt dies nicht, warum diese bestimmte Person zu diesem bestimmten Zeitpunkt an diesem bestimmten Ort war. Die klassische Mutationstheorie geht davon aus, dass Mutationen zufällig auftreten. Es gibt einen Zufallsfaktor, wie zum Beispiel eine Änderung des Strahlungshintergrunds oder ein saures Milieu, der zu einem Fehler bei der DNA-Reduplikation führt. Ein Tippfehler tritt auf, nun auf die Frage, warum er passiert ist, wird eine naive Antwort gegeben: „So ist es passiert“. Manchmal wirft ein Kind ein Tintenfass über den Tisch und es landet auf dem Boden. Das Kind erklärt das: „Mama, es ist eben passiert …“.

   Die natürliche Auslese kann die Variation innerhalb einer Population beschreiben, jedoch nicht den Sprung von einer Art zur anderen erklären. Timofeev-Resovsky hat zu Recht darauf hingewiesen, dass Darwin in „The Origin of Species“ über alles Mögliche spricht, nur nicht über den Ursprung der Arten. Diese Situation ist vergleichbar mit der eines Menschen, der sein ganzes Leben lang dachte, dass Autos auf Bäumen oder auf einem Feld wachsen. Wenn er in eine Fabrik kommt und herausfindet, dass jemand Autos herstellt und die technische Kontrollabteilung besucht, wird er natürlich denken, dass diese Abteilung die Produkte kontrolliert und entscheidet, welches Auto ins Lager und welches zurück in die Werkstatt geht, die die Autos herstellt. Diese Damen sind die natürliche Selektion, die Darwin entdeckt hat. Allerdings haben weder er noch spätere Forscher ernsthaft erklärt, wer eigentlich für die Produktion zuständig ist. Wie Chesterton nicht ohne Spott bemerkte, hat bis heute “noch niemand bewiesen, dass Motoren von selbst aus Schrott entstanden sind. Von allen Autos, die den Kampf überlebt haben, sind diejenigen, die zufällig einen Vergaser entwickelt haben”.[1]

2. Um unnötige Spannungen bei der Erörterung des Verhältnisses zwischen der wissenschaftlichen und der biblischen Weltanschauung abzubauen, müssen wir erkennen, dass das „wissenschaftliches Weltbild“ und die Bibel nicht einfach (manchmal) unterschiedliche Antworten geben. Es ist wichtig zu erkennen, dass es sich um unterschiedliche Antworten auf unterschiedliche Fragen handelt. Stellen Sie sich vor, meine Frau schickt mich in den Laden und sagt: „So, jetzt musst du zwei Kartons Milch kaufen! Hast du das verstanden? Ich wiederhole: zwei Kartons Milch. Nicht wie beim letzten Mal, als du statt Milch zwei Bände Florensky mit nach Hause gebracht hast!“. Und so gehe ich zum Laden und wiederhole mich wie ein Mantra: „Zwei Kartons Milch, zwei Kartons Milch …“. Schließlich stehe ich schon im Laden in der Schlange an der Kasse und höre plötzlich, dass der Mann, der vor mir steht, bittet, ihm zwei Laibe Brot zu kassieren. Habe ich das Recht, mich in diesem Moment zu entrüsten und auszurufen: „Gute Leute, schaut euch diesen Idioten an! Alle anständigen Menschen kaufen zwei Tüten Milch, und dieser Narr kauft zwei Brote!“? Die Zweckmäßigkeit, die Angemessenheit des Handelns einer Person kann nur dann beurteilt werden, wenn wir wissen, zu welchem Zweck sie diese von außen so merkwürdig erscheinende Handlung vorgenommen hat. Um die biblische Erzählung richtig zu bewerten, ist es wichtig zu verstehen, welche Bedeutungen sie uns zu vermitteln sucht, welche Fragen sie zu beantworten versucht und vor welchen Antworten sie uns warnen will. Wie der Vater der westlichen Kirchengeschichte, Kardinal Baronius, weise sagte: „Die Absicht der Schrift ist es, uns zu lehren, „Wie man in den Himmel kommt, nicht wie der Himmel sich bewegt.“ (Worte, die später von Galilei wiederholt wurden)[2].

   Die Hauptfrage des Hexaemeron lautet: Wie ist das Verhältnis zwischen Gott und Mensch? Warum stellt Gott Anforderungen an den Menschen durch das Gesetz? Warum haben Menschen das Recht auf Hoffnung? Hoffnung auf Vergebung, Gottes Hilfe und Fürsorge? Die Bibel stellt diese Frage zweimal an den Menschen. Man könnte sagen, dass die gesamte Heilige Schrift die Antwort auf diese Frage ist. Die Menschwerdung Gottes selbst ist die Antwort auf diese Frage. Und beide Male wird diese Frage in der Bibel mit denselben Worten gestellt: „Was ist ein Mensch, dass du ihn groß achtest und bekümmerst dich um ihn?“ Einmal wird sie von Hiob ausgerufen (Hiob 7,17) – mit Bitterkeit und Ratlosigkeit, mit der Bitte, hinter ihn zu treten, den gepeinigten Mann vor der brennenden Berührung Gottes in Ruhe zulassen: bis Du, Herr, Treue zu Dir verlangst, der Du durch Deine Liebe zu mir meine ganze Welt zerstört hast…. Ein zweites Mal werden diese Worte von David gesprochen (Psalm 8,5) – um seine Dankbarkeit dafür auszudrücken, dass die Liebe Gottes zu seinem Gesalbten trotz allem Hass in der Welt unzerstörbar ist. Die gesamte Anthropologie ist in dem Abgrund enthalten, der diese beiden Intonationen der gleichen Worte trennt. Um dies zu verstehen, müssen wir uns genau ansehen, wie die Bibel die Entstehung der Welt, den Eintritt des Menschen in die Welt und seine Aufgabe in der Welt darstellt.

3. Auf die üblichen Vorwürfe gegen die „biblische Mythologie“ ist zu erwidern, dass die Bibel mit der Mythologie kämpft[3]. Sie kämpft nicht nur mit ihrem Wort, sondern auch mit ihrem Schweigen. Es ist bemerkenswert, dass die Theogonie in der Bibel fehlt. Im Gegensatz dazu sind die Mythen Indiens, Griechenlands oder Sumerers voll von Theogonie, die von den endlosen Entwicklungen, Ehen und Geburten der Götter berichten. Die Welt der Menschen, die Welt der Materie, entsteht als Nebenprodukt der komplexen Intrigen der Götter untereinander. Die Götter lösen ihre Probleme. Im Zuge ihrer Lösung entsteht der Mensch. In der Bibel gibt es jedoch keine Theogonie. Gott schuf am Anfang. Es ist müßig, darüber zu raten, was vor diesem unserem „Anfang“ war. In der jüdischen Tradition ist darauf hingewiesen worden, dass die Schreibweise des Buchstabens „beit“, mit dem das Wort „Bereschit“ (und damit die ganze Bibel) beginnt, wie eine eckige Klammer aussieht. Diese ist in Richtung der Fortsetzung des Textes offen und in die entgegengesetzte Richtung geschlossen. Der Schriftzug grenzt den Raum des Textes von drei Seiten her ab. Er grenzt ihn ab von dem, was über unserem Verständnis liegt, von dem, was unterhalb der Schwelle unserer Wahrnehmung liegt und von dem, was vorher war. Daraus ergibt sich der Gedanke, dass nur das, was im weiteren Text mitgeteilt wird, untersucht werden kann, doch nicht das, was davor oder dahinter liegt.[4].

   Also, der Ursprungsgott geht direkt dazu über, die Welt zu erschaffen. Der Gott der Bibel ist nicht zimperlich. Diese Eigenschaft Gottes wurde von den Propheten des Alten Testaments hervorgehoben, die Israel mit einem Findelkind verglichen. Gott sagte zu Israel: „Bei deiner Geburt war es so: Als du geboren wurdest, hat man deine Nabelschnur nicht abgeschnitten; auch hat man dich nicht mit Wasser gebadet, damit du sauber würdest, dich nicht mit Salz abgerieben und nicht in Windeln gewickelt. Denn niemand sah mitleidig auf dich und erbarmte sich, dass er etwas von all dem an dir getan hätte, sondern du wurdest aufs Feld geworfen. So verachtet war dein Leben, als du geboren wurdest. Ja, zu dir sprach ich, als du so in deinem Blut dalagst: und ich sagte zu dir: „Lebe!“ (Hesekiel 16:4-6). Gott ist gegenüber seiner Schöpfung nicht zimperlich, und der Herr steigt in jedes Elendsviertel hinab, um ein verlorenes Schaf zu finden. Gott zögert nicht, die materielle Welt direkt und mit seinen eigenen Händen zu erschaffen. Außerdem ist der biblische Bericht anthropozentrisch und in gewissem Sinne geozentrisch. In vielen anderen Kosmogonien ist der Mensch oft das unerwünschte Ergebnis des Verfalls eines großen Monsters oder einer Dienstkreatur. Für die Götter, die ihre internen Probleme lösen wollen, wird es übrigens notwendig, eine Legion von Menschen zu schaffen, Homo sapiens, einige seltsame Zentauren, die das Geistige mit dem Materiellen verbinden. In diesem Sinne unterscheidet sich die biblische Darstellung deutlich von außerbiblischen Kosmogonien.

   Der Mensch wird von Gott geliebt, und in bewusster, freier Liebe schafft Gott den Menschen. Die biblische Erzählung ist geozentrisch, was eine natürliche Schlussfolgerung aus dem oben Gesagten ist. Die Erde steht im Mittelpunkt der Erzählung, und viele Ereignisse sind aus der Perspektive eines irdischen Beobachters geschrieben. Das Geheimnis unserer Erlösung wird sich auf der Erde vollziehen, nicht irgendwo im Himmel, im dritten oder siebten Himmel. In diesem Sinne sind sowohl das Evangelium als auch das Buch Genesis geozentrisch, ein Vorgeschmack auf das Evangelium, ein Schatten des Evangeliums. Abschließend sei noch auf folgendes Detail hingewiesen. Der Schöpfungsprozess vollzieht sich durch Trennung, durch aufeinanderfolgende Teilungen. Versuchen wir rein kindlich, so primitiv und naiv wie möglich, uns die Handlungsweise des biblischen Demiurgen vorzustellen. In manchen Kinderbibeln ist ein mächtiger graubärtiger alter Mann gezeichnet, aus den Ärmeln seines Gewandes fliegen Leuchtkörper und Sterne, und er sagt: Es werde Licht! Wenn man sich vorstellt, dass er ein Werkzeug in der Hand hält, wird es wohl eine Kelle oder ein Skalpell sein, denn er ist immer am Sezieren. Am Anfang schied Gott das Licht von der Finsternis. Er trennt das Wasser über dem Himmel vom Wasser unter dem Himmel, trennt die Meere vom Land, sammelt das Licht zu Leuchten, trennt Eden vom Rest der Erde. Am ersten Tag entsteht eine gewisse plastische Masse, eine amorphe, blinde Erde, und aus dieser plastischen Urmasse wird der ganze Rest der Vielfalt des Kosmos geformt.

   Dies ist der radikale Unterschied zwischen den Kulturen und religiösen Konzepten des Nahen Ostens oder des Mittelmeerraums und beispielsweise denen Indiens. Für die indischen philosophischen und religiösen Systeme ist die Vielfalt der Welt ein bekanntes Übel, und die Rettung liegt in der Rückkehr in den Schoß der ungeteilten ersten Einheit. Der kosmogonische Mythos des Brahmanismus besagt, dass der Demiurg nach Beendigung seiner friedensstiftenden Tätigkeit das Herannahen des Todes spürte. Prajapati schuf den Kosmos aus seiner eigenen Substanz, und als er sich entleerte, „fühlte er die Angst vor dem Tod“ (Chatapadha Brahmana X, 4, 2,2), und die Götter brachten ihm Opfer dar, um ihn neu zu erschaffen und zu beleben. Wer in unseren Tagen das Opferritual vollzieht, reproduziert auch den Akt der Wiedererschaffung Prajapatis. „Wer dies erkannt hat und eine gute Tat vollbringt oder sich sogar an der Erkenntnis erfreut (ohne ein Ritual durchzuführen), stellt die auseinandergenommene Gottheit wieder her (und macht sie ganz und vollständig)“ (ibid. X, 4,3,24). Der bewusste Wunsch des Opfernden, die ursprüngliche Einheit (Substanz) wiederherzustellen, d. h. des Seins zustand, der der Schöpfung und der Differenzierung der Welt vorausging, wiederherzustellen, ist ein sehr wichtiges Merkmal des indischen Geistes, der sich nach dieser ursprünglichen Einheit sehnt.

   Letztendlich ist alles in der Welt dazu bestimmt, ein Opfer zu sein und dadurch zu seinem Ursprung zurückzukehren. Gott muss buchstäblich die ganze Welt verschlingen. „Am Anfang war hier nichts. Es war alles in Tod oder Hunger gehüllt, denn Hunger ist Tod. Er – genannt Tod – wünschte sich: „Lass mich inkarnieren“ – und schuf den Geist. Er bewegte sich durch Lob und aus seinem Lob wurde Wasser geboren … er verausgabte sich. Durch Vernunft brachte er Hunger oder Tod – eine Kombination mit Sprache hervor. Was ein Same war, wurde ein Jahr. Er öffnete seinen Mund, um zu essen, was geboren wurde. Er dachte: „Wenn ich ihn töte, werde ich wenig Nahrung haben.“ Dann schuf er mit dieser Sprache und diesem Körper alles, was hier existiert: ….Opfer, Menschen, Vieh. Alles, was er hervorbrachte, beschloss er zu ernten. Er wünschte sich: „Möge dieser Körper für mich geeignet sein, um zu opfern, und möge ich mich mit seiner Hilfe inkarnieren.“ Dann wurde es ein Pferd; nachdem es gewachsen war, wurde es opfertauglich. Am Ende eines Jahres opferte er es sich selbst und gab die anderen Tiere den Göttern“ (Brihadaranyaka Upanishad. Madhu. 1,2).

   Auf diese Weise wird im Brahmanismus die Bedeutung des Rituals begründet. Opfer, die von Göttern oder Menschen dargebracht werden, stellen die Kräfte der höchsten ursprünglichen Gottheit wieder her und geben ihm das zurück, was die Energie von sich selbst entfremdet hat, um damit seine frühere Einheit wiederherzustellen. Das ultimative Ziel der Schöpfung besteht darin, alles zu opfern, um es in seiner ursprünglichen Unteilbarkeit aufzulösen.

   Das biblische Denken (wie auch das ägyptische, phönizische und sumerische) ist von einem völlig anderen Verständnis des Opfers geprägt. Der Sinn des Opfers ist es, den Kosmos zu schützen, die Vielfalt der Welt zu bewahren, wenn die Kräfte des Chaos sie zu zerstören drohen. Die Offenbarung, die Mose gegeben wurde, drückte so anschaulich wie möglich aus, was in einer Reihe von religiösen Traditionen der Menschheit vor Mose, in den Religionen, die wir als heidnisch bezeichnen, vorausgeahnt wurde. Die mannigfaltige Harmonie unserer Welt ist vom Schöpfer gesegnet, sie ist nicht das Ergebnis einer verrückten Tat oder eines kosmischen Krieges, noch ist sie keine Frucht der Sünde. Gott hat die Welt vielfältig und gut geschaffen, und die Tatsache, dass sie vielfältig ist, bedeutet Gutes. Das ist, wenn es ihnen gefällt, die Idee des Segregationismus, die sich durch die gesamte Bibel bis hin zum Neuen Testament zieht.

   Die göttliche Pädagogik besteht darin, von der ursprünglichen, zu großen Masse an Ballast abzutrennen, damit der Überrest im Gehorsam gegenüber Gott weiter wachsen kann. Die Trennung setzt sich im Laufe der Geschichte fort. Kain und Abel ist die erste Trennung. Von da an findet sich nur noch ein Drittel der Menschheit – die Nachkommen Seths – im Horizont der heiligen Geschichte wieder. Es vergeht noch einige Zeit, und wieder wird die gesamte Menschheit ausgelöscht, bis auf eine einzige Familie. Doch selbst das reicht nicht aus. Die drei Söhne Noahs werden sofort getrennt, und die weitere heilige Geschichte geht nur über Sem. Es erscheint Abraham – und Abrahams Kinder werden unter sich aufgeteilt, Ismael wird aus der Heiligen Geschichte ausgeschlossen, und durch Isaak geht die Teilung weiter. Israel wird aus Ägypten herausgeführt. Die Zerstörung Israels durch Gott wird faktisch vorausgesetzt, denn vierzig Jahre Wanderschaft sind ein Untergang, eine Auslöschung. Das Volk, das in der heidnischen Welt lebte, dass die ägyptische Sklaverei kannte, muss sterben; nur eine neue Generation kann das gelobte Land betreten. Nicht einmal Mose darf Palästina betreten, und erst mit Josua, dem Sohn Nuns, kommt das Volk dorthin. Als Nächstes unterteilen wir Israel in „Israel nach dem Geist“ und „Israel nach dem Fleisch“. Das Israel nach dem Fleisch ist die Mehrheit. Doch es gibt einen kleinen Rest von Israel, durch den die nächste Linie der Heiligen Geschichte gehen wird. Von dort kommen die Apostel, und das ist die endgültige Teilung. Menschen aus allen Völkern der Erde werden sich zu dieser neuen Nation versammeln, die nach den Worten des Apostels Petrus einst kein Volk war, und jetzt das Volk Gottes ist (1 Petr 2,10).

   So offenbart uns die ganze Heilige Geschichte auf den ersten Blick etwas Seltsames. Offensichtlich ist die Bibel durch das Thema der übermäßigen Schöpfung, des Überflusses an Materie, gekennzeichnet, das durch die Worte des Erlösers im Evangelium zusammengefasst wird: „Ich bin gekommen, damit sie das Leben haben und es in Fülle haben.“(Joh. 10,10). Wir leben in einer Welt, in der es von allem zu viel gibt – es gibt zu viel Wasser auf der Erde, es gibt zu viele Sterne auf der Welt, es gibt zu viel Leere, die Welt ist zu groß und scheinbar völlig unverhältnismäßig für den Menschen. Die biblische Geschichte von Christus, der das Volk mit sieben Broten speist und sieben Körbe mit Resten sammelt, lässt uns intuitiv einen gewissen Überfluss erkennen.

   Christus vollbringt ein Wunder in Kana in Galiläa, und es bleiben ein paar übrig unbenutzte riesige Weinkessel. Die Welt wäre etwas anderes ohne diese überschüssige Energie, Gottes Schöpfung ist nicht knauserig, und für den Menschen ist nicht alles in ihr streng berechnet und nachvollziehbar. Am Ende des Buches Hiob gibt es eine erstaunliche Szene. Gott nimmt Hiob wie ein Kind und führt ihn durch seinen Zoo. Hiob hat Angst vor diesen chthonischen Ungeheuern des Chaos, dem Leviathan und dem Nilpferd, doch für Gott sind sie Haustiere. Gott fragt Hiob: „Kannst du einen Leviathan im Zaum halten? Doch der Herr hat sein Geschöpf gedemütigt und gebunden. Eine Welt von großer Potenz wird von Anfang an geschaffen, und dann werden die überflüssigen Teile weggeschnitten. Etwas wird vielleicht verbrannt, und etwas wird in Reserve gehalten, damit es zu gegebener Zeit in die Werkstatt des höchsten Künstlers zurückkehren kann. Auf diese Weise entsteht allmählich der vielfältige, vielschichtige Kosmos, den wir sehen und kennen.

4. Das wichtigste Motiv des biblischen Berichts über die Erschaffung der Welt ist die allmähliche Entstehung der Schöpfung. Die Welt wird nicht in einem Augenblick erschaffen, sondern über einen längeren Zeitraum, in der berühmten Schöpfungswoche. An jedem dieser Tage ereignete sich etwas für sie Charakteristisches. Die Welt entwickelt sich allmählich, doch die Bibel gibt keinen Anlass, von einer Selbstentfaltung des Universums zu sprechen. Der Übergang von einem Tag zum nächsten wird durch Gottes Ruf „Es werde!“ vermittelt, und die Erde antwortet auf diesen schöpferischen Impuls. Indem die Erde auf den Ruf des Wortes antwortet, bringt sie am Hexaemeron (6Tage) Leben hervor. „Und Gott sprach: Die Erde soll grünes Kraut, Gras und einen fruchtbaren Baum hervorbringen….. Und die Erde brachte hervor … und Gott sprach: Die Erde bringe lebendige Wesen hervor nach ihrer Art, und Vieh und Gewürm und Tiere auf Erden nach ihrer Art. Und so geschah es.“ (Gen. 1. 11,12,24).

   Basilius der Große beschreibt diese schöpferische Reaktion der Erde folgendermaßen: „Stellt euch vor, die kalte und karge Erde nähert sich durch eine kleine Ansprache plötzlich der Zeit der Geburt, und als ob sie ihr trauriges und betrübtes Gewand abwerfen würde, zieht sie ein helles Gewand an, wird fröhlich mit ihrem Schmuck und bringt Tausende von Pflanzen hervor“[5].

   C. S. Lewis stellte es sich so vor: „Weit weg in der Dunkelheit sang jemand. Es gab keine Worte. Es gab keine Melodie. Es war nur ein Klang, unaussprechlich schön. Und dann geschahen zwei Wunder auf einmal. Erstens wurde die Stimme von einer Unzahl von Stimmen widerhallt – nicht mehr dicht, sondern klingend, silbrig, hoch. Zweitens war die Dunkelheit mit unzähligen Sternen gesprenkelt…. Der Löwe ging in der neuen Welt hin und her und sang ein neues Lied. Es war weicher und feierlicher als das, mit dem er die Sterne und die Sonne erschaffen hatte, es floss, und grüne Bäche schienen unter seinen Pfoten zu fließen. Es war Gras, das da wuchs. In wenigen Minuten bedeckte es den Fuß der fernen Berge, und die neu geschaffene Welt wurde einladender. Jetzt raschelte der Wind im Gras. Bald gab es Heidekraut a u f den Hügeln und im Tal grüne Punkte, die mal heller und mal dunkler wurden. Als diese Punkte, nein, Stöcke, zu Digorys Füßen auftauchten, konnte er kurze Stacheln an ihnen sehen, die sehr schnell wuchsen. Auch die Stöcke selbst reckten sich in die Höhe, und in ein oder zwei Minuten erkannte Digory sie – es waren Bäume …“ *. Wir haben das gleiche Thema des schöpferischen Liedes [6] vor uns. Und genau das ist der Dialog, Ruf und Antwort. „Die Erde selbst muss ihre eigene Keimung hervorbringen, ohne dass sie Hilfe von außen braucht“[7].

   Die Welt antwortet mit schöpferischer Anstrengung und erfüllt den Willen des Schöpfers. Das bedeutet, dass die Welt und die Materie ursprünglich so geschaffen wurden, dass sie auf den Schöpfer hören können und zu einer Art Selbstorganisation und Wachstum fähig sind. Vom ersten Augenblick an entstand das, was die Physiker das anthropische kosmologische Prinzip nennen. In der Sprache der philosophischen Poetik können wir sagen, dass das materielle Universum im ersten Moment seiner Existenz mit einer enormen Potenz ausgestattet war; es wurde mit der Fähigkeit geschaffen, ein anderes zu werden, das aufzunehmen, was noch nicht da ist, dennoch sein muss.

   Die Materie wurde ursprünglich so geschaffen, dass sie in etwas anderes umgewandelt werden kann. Eine Analogie zum friedensstiftenden Dialog kann im Dialog zwischen der christlichen Seele und Gott gesehen werden. Jeder Christ kennt die gnädige Berührung des Herrn auf seiner Seele. Der Herr gibt uns etwas zu verstehen, etwas zu erfahren, und dann verlässt er uns, als wolle er sagen: „So, Mensch, es ist deine Zeit zu arbeiten, man hat dir gesagt, was gut und was böse ist, und du musst auf deinen eigenen Füßen gehen. So wirkt Gottes Vorsehung in der Welt vor der Menschheit. Gott gibt einen Impuls beim Durchbruch, beim Erscheinen einer neuen Seinsform im Universum. Gemäß der von Gott gegebenen schöpferischen Trägheit entwickelt sich dann im Laufe des nächsten Schöpfungstages der Teil des Seins, den er berührt hat, von selbst. Gott sprach: Lasst das Wasser sich sammeln. Was dann geschieht, ist dieses Sammeln des Wassers. Wie auch immer wir das verstehen, auch im wörtlichsten Sinne, es ist ein Prozess, der viel länger dauert als der Moment des ersten Impulses Gottes, der den Prozess in Gang gesetzt hat. In diesem Fall spielt es keine Rolle, ob es sich um 24 Stunden oder um mehrere Millionen Jahre handelt. In jedem Fall erfolgt die plastische Gestaltung unseres Universums als Reaktion auf den Befehl des Schöpfers. Die Bibel sagt nicht, wie lange und auf welche Weise die Erde Leben hervorgebracht hat. Sie besteht auf einer Sache: Das gesamte Leben stammt aus der Hand des einen Schöpfers und auf seinen Befehl hin. Und auf welche Weise dieser Wille Gottes in unsere Welt eingedrungen ist, sie umgestaltet hat, die Entstehung des Menschen vorbereitet hat – das sind Fragen, die außerhalb des Rahmens der Offenbarung bleiben. Doch genau das tut die Wissenschaft und widerspricht damit nicht der Bibel, sondern erläutert sie.

   … Einer der schwerwiegendsten Einwände gegen die Hypothese, dass die Evolutionstheorie mit dem Christentum vereinbar ist, ist die Frage nach dem Leiden der Tiere. Es liegt auf der Hand, dass eine Evolution ohne Generationswechsel, d. h. ohne Tod, ohne Existenzkampf, ohne Schmerz, unmöglich und undenkbar ist. Für einen Christen ist es natürlich, zu glauben, dass Schmerz und Tod in der Welt durch die Sünde des Menschen entstanden sind. Wie lässt sich das in Einklang bringen? Nun das ist ein Thema für ein anderes Gespräch … für den Moment möchte ich Sie nur bitten, sich daran zu erinnern, dass es kein wissenschaftliches, theologisches oder philosophisches Konzept gibt, das alle Fragen und Einwände, die dagegen erhoben werden, ausräumen würde. Wenn es uns bis zu einem gewissen Grad hilft, zahlreiche Probleme zu lösen, insbesondere missionarische Probleme, dann ist das an sich schon ein ausreichender Grund für seine Verwendung, zumindest bis ein zufriedenstellendes Konzept auftaucht….

5. Die Idee eines solchen zeitübergreifenden Dialogs ist in der westlichen Theologie ziemlich in Vergessenheit geraten, vor allem aus drei Gründen.

   Erstens dachte das westliche Christentum im Gegensatz zum östlichen orthodoxen Christentum selbst in den ersten Jahrtausenden unserer Zeitrechnung, als die Kirche noch geeint war, eher in rechtlichen und moralischen Kategorien. Der Osten hingegen, die byzantinischen orthodoxen Väter, dachten in ontologischen Kategorien. Der ehrwürdige Maximus der Bekenner zum Beispiel spricht von “pankosmioV swthria”, vom universalen, weltweiten Heil. Es ist “pankosmioV” – die Erlösung der gesamten Schöpfung, die Christus erfüllt. Für das westliche Denken ist die Erlösung die Klärung der Beziehung zwischen Mensch und Gott. Der Mensch sündigt, Gott ist zornig auf ihn, und Christus vermittelt und bezahlt die Strafe. Im Universum ändert sich nichts, die Welt und der Mensch bleiben dieselben, nur es gibt etwas weniger Zorn im Himmel und die Blitze fallen seltener auf die Erde. Der Osten versteht das Heil in Christus auf eine ganz andere Weise. Die ganze Schöpfung wurde verändert, die ganze Schöpfung erbebte. Das Wort ist Fleisch geworden, die ganze Welt wurde verwandelt, von Gott durchdrungen. Das ist die kosmische Berufung des Christentums, nämlich die Verwandlung der ganzen Welt, die verändert in das Reich Gottes eingehen muss. Es gibt nichts in der Welt, was nicht für Gott bestimmt wäre. Der Schöpfer hat nichts geschaffen, was in der Hölle, also außerhalb Gottes, existieren sollte. Es ist der Plan der göttlichen Liebe, dass alles in der Welt seinen Weg zu Ihm findet, und dieser Weg führt über das Sakrament der menschlichen Erlösung. Es ist die Freiheit des Menschen, die die Fülle bestimmt, in der sowohl der Mensch selbst als auch die mit ihm verbundene Welt in das Himmelreich eingehen wird. Die kosmische Perspektive des östlichen Christentums wurde für den Westen durch seinen Juridikalismus und Moralismus verdunkelt.

   Zweitens verbreitete sich im westlichen philosophischen Denken, beginnend mit Augustinus, die Idee eines einmaligen Schöpfungsaktes, wodurch evolutionistische Konzepte antichristlich und antibiblisch wurden. Im Buch der Weisheit von Jesus, dem Sohn des Sirach, heißt es nämlich: „Der ewig lebt, hat alles miteinander geschaffen.“ (Sir. 18.1, Kirchenslawische Übersetzung). Das griechische koine bedeutet „zusammen“, „miteinander“, stattdessen bedeutet das lateinische simul  „gleichzeitig“. In der Wahrnehmung derjenigen, die die Bibel auf Latein studiert haben, stellt sich heraus, dass Gott alles zur gleichen Zeit erschaffen hat …

   Der dritte Umstand, der die Ideen der Evolution für den Westen, insbesondere für die protestantische Welt, grundsätzlich inakzeptabel gemacht hat, besteht darin, dass die protestantische Soteriologie und der protestantische Anti-Evolutions-Eifer eng miteinander verbunden sind. Die Protestanten vertreten die Auffassung, dass die Erlösung allein durch das Wirken Christi erfolgt. Der Mensch ist im protestantischen Verständnis des Heils nichts weiter als ein Empfänger, der, in den Worten des Patriarchen Sergius, „die Mitteilung unterschreiben“ muss, dass die Verdienste Christi auf sein Bankkonto „überwiesen“ wurden.

   Die protestantische Theologie erwartet vom Menschen keine ernsthafte geistige Kreativität, keine geistige Arbeit, während die Orthodoxie eine entscheidende ontologische Kreativität erwartet. Der Mensch ist insofern berufen, sich Gott zu öffnen, in Gott verklärt zu werden, ein Sohn Gottes aus Gnade zu werden. Der Mensch muss werden durch der Gnade durch das, was Gott von Natur aus ist. In der Orthodoxie gibt es den Begriff der Synergie (συνεργία), die Erleichterung, das Zusammenwirken der göttlichen Gnade und der menschlichen Freiheit bedeutet. Der Protestantismus kennt keine Synergie. Einerseits wäre sie für den Protestantismus natürlich und logisch, weil die katholische Theologie die Wahrheit des Synergismus bis zum Äußersten verzerrt hat. Nach ihrer Auffassung kann der Mensch sein Heil, seinen Platz im Reich Gottes durch fromme Werke erkaufen. Luthers Auflehnung gegen den Katholizismus war in dieser Hinsicht sogar vernünftig, nur führte sie leider zum anderen Extrem. Das Heil wird nun verstanden als die Annahme der Rechtfertigung, die Christus für den Menschen vollbracht hat.

   Der Protestantismus als Ganzes ist eine Entkörperlichung des Christentums in jeder Hinsicht. Die Leugnung der Eucharistie als Fleisch Christi, die Leugnung des Fleisches der Riten, die Leugnung des historischen Fleisches der Kirche. Es gibt die Lehre von der unsichtbaren Kirche, während die sichtbare, reale historische Kirche nicht anerkannt wird. Der Protestantismus glaubt, dass der Impuls, den Christus den Aposteln gegeben hat, mit dem Tod des letzten Apostels zum Stillstand gekommen und in der Geschichte verloren gegangen ist. Danach, bis zur Geburt Luthers (oder Billy Grahams), gab es keine Christen mehr auf der Erde. Die unsichtbare Kirche ist im Himmel eine Einheit, doch es gibt keinen vereinigten und leibhaftigen Leib der Kirche auf Erden.

   Die Leugnung der Ikonen fügt sich perfekt in die innere Logik des Protestantismus ein, und zwar nicht einmal durch die Argumente, die Protestanten selbst gewöhnlich vorbringen, sondern durch eine für sie viel ernstere Intuition. Der Protestantismus lebt im Unglauben an die Verkörperung des Wortes, an die Tatsache, dass der Mensch mit Gott wesensgleich geworden ist. Das Eins sein des Menschen mit Gott durch Christus ist die paradoxeste Formel der heiligen Väter. Christus ist wesensgleich mit Gott in der Gottheit – und Christus ist auch wesensgleich mit uns in der Menschheit, das heißt, wir sind wesensgleich mit Christus. Das Blut Christi in der Eucharistie, das wir aus dem Kelch Christi trinken, ist das wahre Blut Christi, das sich mit unserem Blut vermischen und unser Herz waschen kann. Daraus folgt natürlich die orthodoxe Verehrung der Reliquien von Heiligen, allerdings betrachten die Protestanten Reliquien nach derselben Logik einfach als einen toten Körper, einen Leichnam und nichts weiter. Wenn das Blut Christi nicht im Kelch ist, ist es in der Tat unverständlich, woher heilige Reliquien kommen sollen. So führt der Unglaube an die Realität des menschgewordenen Christus dazu, dass die Heiligtümer als heidnische Götzenbilder abgelehnt werden.

   Der Protestantismus ist in seinem Aufbegehren gegen die Idee der Evolution innerlich ebenso konsequent. Wie kann es eine Synergie, ein Zusammenwirken von Geschöpfen, Materie und Gott geben, wenn sogar der Mensch allein durch den Willen Gottes gerettet wird? Bei der Lektüre von Pamphleten gegen die Evolutionstheorie muss man in der Lage sein, zwischen korrekten und tiefgründigen Bemerkungen, die Darwins Theorie kritisieren, und der konfessionellen Voreingenommenheit einiger protestantischer Schlussfolgerungen zu unterscheiden. Für einen orthodoxen Christen ist es überhaupt nicht notwendig, die Möglichkeiten der Zusammenarbeit zwischen Gott und der Welt so negativ zu bewerten. Der Kampf gegen Darwins Evolutionstheorie ist kein Kampf gegen das Phänomen der Entwicklung und Komplexität in unserer Welt als solches.

6. 

   Wie auch immer die Autonomie der Welt und ihrer Prozesse vor der Entstehung des Menschen war – bei der Erschaffung des Ebenbildes Gottes auf der Erde handelt Gott wieder direkt und unmittelbar. Nach der Bibel wird der Mensch in zwei oder sogar drei Phasen erschaffen. Der erste Schritt ist der Plan Gottes für den Menschen. „Und Gott sprach: Lasset uns den Menschen machen als unser Abbild und uns ähnlich“. Dann geht Gott direkt zur Erschaffung des Menschen über. Er erschafft einen Körper aus Erde und haucht dem fertigen Körper dann eine Seele ein. Da die Bibel keine Zeitangaben macht, können wir darüber nachdenken, ob zwischen der Erschaffung des menschlichen Körpers durch Gott und seiner Vergeistigung eine Zeitspanne lag. Und wenn ja, was für ein Geschöpf das war, das zwar einen menschlichen Körper, jedoch keinen menschlichen Geist hatte?

   Der hl. Gregor von Nyssa spricht über den Unterschied in der Entstehung von Körper und Seele im Menschen: Gott schuf den inneren Menschen und formte den äußeren Menschen. Formen bedeutet, zuvor geschaffene Materie zu verwenden. Wenn Gott den menschlichen Körper formt, bedient Er sich einer früheren Urmaterie, dabei hat Er den inneren Menschen, das heißt die menschliche Seele, geschaffen. Dies ist ein grundlegend neuer Akt, etwas, das noch nie zuvor getan wurde.

   Woraus hat Gott den menschlichen Körper gemacht? Was ist diese Erde, von der wir sprechen? In der Bibel finden wir keine eindeutige Antwort, denn in der Sprache der Bibel wird alles, was von der Erde kommt, Erde genannt, und auch der menschliche Körper kann als Erde bezeichnet werden: Die Erde bist du, und in die Erde sollst du gehen. Wir können die Frage nach dem inneren Organisationsgrad der Erde, der Materie, die der Herr berührte, um sie zu einem Menschen umzugestalten, nicht eindeutig beantworten. Da jedoch auch der menschliche Körper als Erde bezeichnet werden kann, ist die Annahme zulässig, dass das Wort „Erde“ in den biblischen Erzählungen von der Erschaffung des Menschen einen bereits lebenden, lebendigen Körper bezeichnet, nicht nur einen Klumpen Lehm, sondern die Erde, die zuvor durch Gottes schöpferisches Handeln verwandelt worden ist.

   Wenn wir uns den biblischen Worten selbst zuwenden, dann ist da adamah. Dieses Wort kann auf viele verschiedene Arten gelesen werden. Es wird allgemein angenommen, dass das Wort adamah, von dem der Name Adam abgeleitet ist, Lehm bedeutet. Aber was ist Lehm, insbesondere für einen Landwirt? Bei allen Auslegern werden wir lesen, dass es sich um eine rötliche Erde, rötlichen Lehm handelt. Die hebräische Sprache kannte mehrere Wörter für verschiedene Arten von Erde. Das jungfräuliche Land, das Land selbst, das Früchte trägt, wird sadeh genannt. Die Oberfläche der Erde –eretz. Adamah – ist kultiviertes, gepflügtes Land. Der Pflug des Landwirts geht hindurch und kehrt die Unterseite der Erde heraus. Deshalb wird der Mensch rot (adamah) genannt, weil seine Unterseite rot ist. Die Völker des Nahen Ostens haben keine rote Haut, aber das Blut und die Eingeweide aller Menschen auf der Erde haben die gleiche Farbe.

   Dieser Punkt ist sehr wichtig, da er einen wesentlichen Unterschied zwischen der biblischen Weltanschauung und dem Gilgamesch-Mythos darstellt. Jeder, der durch eine atheistische Erziehung vergiftet wurde, weiß, dass Moses tatsächlich das babylonische Gilgamesch-Epos nachgeahmt hat und die Bibel nur eine jüdische Nacherzählung alter heidnischer Fabeln ist. In der Tat gibt es viele Ähnlichkeiten zwischen dem Gilgamesch- Epos und den Geschichten von Mose, doch nur aus der Ferne. Bei näherer Betrachtung ist der Unterschied offensichtlich. Nach dem Gilgamesch-Epos sind die Menschen aus Lehm, fast wie in der Bibel, nur mit einem „kleinen“ Unterschied. Die sumerische Mythologie erklärt ausführlich, warum genau sie aus Lehm geschaffen wurden: Es war Lehm, der auf dem Grund der Weltmeere gefunden wurde, aber nicht im gleichen Sinne wie die von den modernen Ozeanologen verstanden, sondern in einem mythologischen Sinn. Die Erde unter dem Ozean ist chthonische Materie, die von niemandem berührt wird, nicht einmal von dem Demiurg. Dorthin, in die Tiefen der mit Gott koexistierenden Urmaterie, greift der Demiurg, um eine Handvoll dieser Ur-Erde zu nehmen und daraus den Menschen zu schaffen. Der Mensch wird aus Lehm erschaffen, der ein Synonym für maximal unkultiviertes, wildes Land ist, maximal akosmisch und akulturell.

   Das Schicksal des Menschen ist tragisch: Er wird von den Händen guter Götter erschaffen (obwohl sie betrunken waren)[8], aus maximal chthonischem, maximal bösem Material (in einem der Mythen ist der Lehm für die Erschaffung des Menschen mit dem Blut des Gottes Kingu vermischt, einem dämonischen Wesen, das gegen die Götter gekämpft hat [9]). Die biblische Geschichte hat eine ganz andere Bedeutung. Der Lehm ist die kultivierte Erde, bereits kultiviert, geheiligt durch die Schöpfung, durch die Berührung des Schöpfers. Der Herr berührt noch einmal diese bereits geweihte Materie, und der Mensch wird im Innersten geheiligt. Beachten wir, was mit der Welt geschieht, wenn sie vom Schöpfer im Hexaemeron berührt wird. Gott ist der Spender des Lebens. Wo Er die Welt berührt, kommt es zu einer Explosion des Lebens. Wenn er die Erde berührt, brennt und raucht die Erde nicht nur, sondern sie reagiert auf das Wort des Schöpfers. Wenn das Wort des Schöpfers das Wasser berührt, beginnt das Leben im Wasser zu wimmeln. Die Reptilien und Kriechtiere, die am „fünften Tag“ der Schöpfung erwähnt werden, auf Hebräisch scheretz ha schertzu, sind wörtlich vielgeboren, multiparent, wimmelnd.

   Der Herr berührt die Erde mit seinem Wort oder seinem Geist, er erschafft Leben, und es kocht auf, sprudelt hervor. Der Herr bringt Leben zustande, Pflanzen, dann höhere Lebewesen. Er berührt einen Bereich, der schon vorher angerührt wurde, und es entsteht ein anthropomorphes Wesen. Wir haben kein Recht, es einen Menschen zu nennen, denn ein menschlicher Körper ohne Seele ist noch kein Mensch, es ist im wahrsten Sinne des Wortes ein anthropomorphes, menschenähnliches Wesen. Der heilige Theophanes der Einsiedler schreibt: „Dieser Körper – was war er? Ein lehmiges Küken oder ein lebendiger Körper? – Es war ein lebendiger Körper – es war ein Tier in Menschengestalt, mit einer tierischen Seele, und dann blies Gott seinen Geist in ihn hinein … „1″.

   Zuerst wurde ein menschenähnliches Wesen geschaffen und dann mit Vernunft ausgestattet. Dieser Gedanke des heiligen Theophanes kommt nicht von ungefähr, denn er kehrt in seinen anthropologischen Konstruktionen immer wieder darauf zurück, dass der Mensch alle anderen Ebenen des Lebens in sich trägt. Zum Beispiel schreibt er „Die Geschöpfe Gottes sind so beschaffen, dass jede höhere Klasse die Kräfte der niederen Klassen in sich vereinigt und darüber hinaus eigene Kräfte besitzt, die ihrer Klasse eigen sind und sie charakterisieren „2″. Das ist eine ganz normale und übliche Dialektik. Der heilige Theophanes folgert daraus, dass der Mensch ein tierisches Leben und eine tierische Seele hat. Er beruft sich auf den ehrwürdigen Antonius, den Großen. „Nach dem heiligen Antonius“, schreibt der heilige Theophanes, „ist unsere Seele von gleichem Rang wie die Tierseele. Was uns unterscheidet, ist der Geist, den ich Spiritus nenne „3″. „Der Körper ist speziell aus der Erde Asche, Staub geschaffen. Er war kein toter Körper, sondern ein lebendiger Körper mit einer tierischen Seele. In dieser Seele wurde ein Geist geblasen – der Geist Gottes, der dazu bestimmt ist, Gott zu erkennen, Gott zu ehren, Gott zu suchen und zu schmecken. Dieser Geist, der sich mit der Tierseele verband, erhob sie um eine ganze Stufe über die Tierseele, und wir sehen beim Menschen, dass er bis zu einem gewissen Grad wie ein Tier vorgeht, bis hin zur Intelligenz.”[10].

   Ähnliche Worte des heiligen Seraphim von Sarow wurden von Motovilov überliefert: „Gott der Herr schuf Adam aus dem Staub der Erde in der Zusammensetzung, wie der heilige Apostel Paulus sagt: „damit euer Geist, eure Seele und euer Fleisch vollkommen gemacht werden bei der Ankunft unseres Herrn Jesus Christus. Und alle drei Teile unserer Natur wurden aus den Federn der Erde geschaffen, und Adam wurde nicht tot geschaffen, sondern als ein funktionierendes tierisches Wesen [11] wie die anderen belebten Geschöpfe der Erde. Hätte der Herr ihm dann nicht diesen Lebensatem, das heißt die Gnade, ins Gesicht geblasen, wäre er wie alle anderen Geschöpfe gewesen“ (Abhandlung über den Sinn des christlichen Lebens). Der Körper und die gottgeformte Seele werden nicht gleichzeitig geschaffen [12].

   Welche Zeitspanne zwischen diesen beiden Schöpfungsakten lag, wird in der Bibel nicht angegeben. Seit Descartes hat das europäische Denken Mensch und Tier strikt voneinander getrennt. Für Aristoteles, für die frühen Kirchenväter und sogar für die Bibel gibt es jedoch eine gewisse Verwandtschaft zwischen allen Geschöpfen Gottes, und die Tiere haben eine Seele, nur eine Seele, die noch unintelligent, wortlos und ohne Stimme ist. Es ist möglich, dass der „Lehm“, in den der Herr später seinen Atem legte, eine solche stimmlose Seele besaß. „Da nahm Gott, der HERR, etwas Staub von der Erde, formte daraus den Menschen und blies ihm den Lebensatem in die Nase.“ (1. Mose 2,7). Die Bedeutung dieses Textes ist nicht so offensichtlich, wie es auf den ersten Blick scheint. Es lohnt sich, auf seine wörtliche Bedeutung zu achten. Gott bläst den Lebensatem nicht in das Gesicht, sondern in die Nasenlöcher des Menschen …

   In Babylon begrüßten sich Menschen, indem sie sich die Hand an die Nase hielten. Dies ist die Geste der Begrüßung, die wir bei der ersten Begegnung zwischen Gott und dem von Ihm geschaffenen Menschen antreffen. Nach Hesiod „waren die Kinder, die Gaia-Earth und Heaven-Uranus (Himmelsgewölbe übers.) geboren wurden, schrecklich und wurden ihrem Vater vom ersten Anblick an verhasst“ (Theogonie. 155). Der Gott des Moses begrüßt Adam, indem er seine Nasenlöcher berührt. Dies ist ein Kuss für Adam. Der erste Kuss, mit dem der Vater den Erstgeborenen grüßt (man beachte auch die Nuance des hebräischen Textes: weibliches Geschlecht des Wortes Geist: Atem, Leben-Geist-Ruach; es ist die erste mütterliche Berührung des Erstgeborenen).

   Darüberhinaus gibt Gott Adam buchstäblich eine „künstliche Beatmung“. Er ruft ihn zum Leben. Er zögert nicht, das Gesicht eines Tieres mit seinem Antlitz und seinem Mund zu berühren (denn vor der Vergeistigung ist es nichts anderes als ein Tier). Nach dem hebräischen Text der Heiligen Schrift hauchte Gott bei der Erschaffung des Menschen „dem Menschen den Lebensatem ein“ (םייח תמשינ – nishmat khayim). Im russischen Text wird das Wort Leben trotz der offensichtlichen Pluralendung – im – im hebräischen Text (auch in Deutsch übers.) weiterhin im Singular geschrieben – „Lebensatem“[13]. Der Mensch hat mehrere Leben, nicht im Sinne einer Seelenwanderung, nicht im Sinne von mehreren Versuchen (wie bei einem Computerspieler). Doch es gibt viele Ebenen des Lebens im Mensch – es gibt körperliches, tierisches, psychisches Leben und es gibt göttliches, geistiges Leben. Der heilige Theophan sagt, dass es fünf Ebenen, Seiten oder „Grade“ des Lebens im Menschen gibt – leiblich, seelisch-körperlich, seelisch, geistig-seelisch und spirituell, und erklärt es weiter so: „Fünf Ebenen, obwohl die gleiche Persönlichkeit und die Persönlichkeit lebt mal ein Leben, mal ein anderes, mal ein drittes …“(4)

   Ein Christ, der diese fünf Ebenen, die fünf Stufen des Lebens, in sich trägt, muss lernen, sie alle zu beherrschen, und zwar in richtiger Harmonie, sodass nicht die unteren Ebenen am stärksten in ihm klingen, sondern die oberen. Das ist in der Tat die Aufgabe der Askese – zu lernen, wie man seine Seele so zusammensetzt, dass sie wie eine einzige harmonische Symphonie klingt, sodass die höchsten Töne nicht von den tiefsten übertönt werden.

7. Was schließlich die kosmische Evolution betrifft, so ist Folgendes zu beachten. Aus biblischer Sicht findet der Schöpfungsprozess der Welt zweifellos zeitlich gestreckt statt, und in diesem Prozess gibt es eine Wechselwirkung zwischen Gott und der Welt. Es gibt jedoch keine genaue Antwort auf die Frage, wie dies geschieht, auch weil wir theologisch gesehen unser Wissen über die gegenwärtigen Gesetze der Welt nicht automatisch auf die andere Seite des Sündenfalls übertragen können. Dies ist kein Dogma der orthodoxen Theologie oder eine verbindliche Norm des orthodoxen Denkens, nun ein solches Motiv ist im Denken der heiligen Väter vorhanden. Worum handelt es sich dabei? Christus spricht mehrmals über den Ursprung der Welt, verwendet den Ausdruck καταβολή (Mt. 13: 35; 25: 34), der aus dem griechischen übersetzt: zusammengesetzt, doch mit einem Hauch von Abstieg und sogar Krampfanfällen versehen. 

Auf diesem Bibeltext gründete Origenes sein fantastisches Konzept, das besagt, dass Gott einst reine Geister schuf, die vom  Schöpfer abfielen und in ihrem Fall kalt wurden. Aus ihnen sei dann die materielle Welt, die Menschen usw. entstanden. Eine solche Kosmogonie hat nichts mit der biblischen Kosmogonie gemein, sondern spekuliert genau auf das Christuswort καταβολή.

Apostel Paulus sagt (in seinem Brief an die Römer), dass die ganze Schöpfung wartet sehnsüchtig auf das Offenbarwerden der Söhne Gottes. Die Schöpfung ist der Vergänglichkeit unterworfen, nicht aus eigenem Willen, sondern durch den, der sie unterworfen hat. (Röm. 8, 19, 20). Wer hat die ganze Schöpfung, die ganze Kreatur, den ganzen Kosmos der Eitelkeit und dem Verderben, den Gesetzen des Todes unterworfen, und was ist Vergänglichkeit? Wenn wir moderne Formulierungen verwenden, ist es Verfall oder Entropie, Ziellosigkeit, Vernichtung und Sterblichkeit. Woher kommen Sterblichkeit und Vergänglichkeit in einer Welt, die von einem ewigen Gott geschaffen wurde? Der ehrwürdige Simeon, der neue Theologe, der sich im 10. Jahrhundert diese Frage stellte, und nicht nur sich selbst, sondern auch den Herrn, erhält folgende Antwort: “Die Kreatur wollte Adam nicht gehorchen und dienen, nachdem er das Gebot übertreten hatte. Die Sonne wollte nicht mehr auf ihn scheinen, die Quellen wollten kein Wasser mehr sprudeln, die Tiere, die sahen, dass er seiner ersten Herrlichkeit beraubt war, fingen an, ihn zu verachten und machten sich sofort bereit, ihn anzugreifen, und die Erde wollte ihn nicht mehr tragen. Doch Gott zügelte diese Geschöpfe durch seine Macht und befahl, dass das Geschöpf, das vergänglich geworden war, dem verderblichen Menschen dienen sollte, für den es geschaffen worden war”[14]. Und nach dem Gedanken des heiligen Gregor des Theologen: „Das Geschöpf, das durch die Macht des Schöpfers die Vergänglichkeit bewirkt, das heißt, das Geborene und das Sterbende, wird unwillkürlich dem Verderblichen übergeben”[15].

Es war nicht der Teufel oder der Mensch, der den Kosmos dem Gesetz des Todes unterworfen hat. Gott tat es, damit der Mensch überleben konnte. Der Mensch wurde über der Welt geschaffen, um der Herrscher der Welt zu sein, nun er fiel und die Welt blieb dieselbe. Das bedeutet, dass der gefallene Mensch unter dem nicht gefallenen Kosmos stand. Damit dieser nicht gefallene,  immer noch unbelebte, mechanische Kosmos den Menschen nicht erdrückt, damit der Mensch nicht unter diesem Gewicht erstickt, stellt Gott die Welt unter den gefallenen Menschen, um den Menschen vor dem Tod in der Welt zu retten. Die Kreatur befand sich also nicht aus eigenem Willen in einem solch traurigen Zustand, sondern weil sich die Menschensöhne in einem unzulässigen Zustand befanden.

Eine solche theologische Hypothese steht im Widerspruch zu einem grundlegenden Glaubenssatz der Wissenschaft, nämlich dem Glauben an den Isochronismus und Isomorphismus des Universums. Eines der Axiome (es ist ein Axiom) der modernen Wissenschaft ist der Glaube, dass physikalische Gesetze und physikalische Konstanten an jedem Punkt in Raum und Zeit unveränderlich sind. Es mag außerdem auch andere Modelle der Rationalität geben, die andere Axiome akzeptieren.

So ein ganz anderes Modell wird durch die Worte von sel. Simeon nahegelegt. Daraus folgt, dass die Gesetze der modernen Welt, die wir erkennen, letztlich die Gesetze der gefallenen Welt sind. In dieser Welt findet die eigentliche Evolution unter natürlichen Bedingungen nicht statt, und wenn doch, dann in einem so unsichtbaren Tempo, dass wir nicht an ein solches Durcheinander von Zufällen glauben können. Offensichtlich ist das Universum heute krank, doch das war es nicht immer, denn sonst könnte es nicht existieren. Die Evolutionstheorie kann auf seltsame Weise die Richtigkeit der Orthodoxie bestätigen. Sehen Sie: Die Welt vor dem Menschen konnte sich entwickeln, nur nach der Sünde des Menschen hat sie diese Fähigkeit verloren, und in der Natur bilden sich keine neuen Arten mehr. Wir haben uns in eine ziemlich seltsame Welt begeben. Das erste ihrer Gesetze besagt, dass nichts Neues entsteht – es ist der Grundsatz der Energieerhaltung. Das zweite Gesetz besagt, dass das, was existiert, sowieso vergeht – es ist der zweite Anfang der Thermodynamik. Die Gesetze scheinen über unsere Welt zu wachen und besagen, dass es keine Entwicklung und keine Neuheit gibt. Doch wir sehen und kennen diese Neuheit. Früher waren wir nicht – jetzt sind wir es. Von selbst, im Rahmen unserer gefallenen Welt, hätte dies nicht geschehen können. Derzhavin sprach darüber in seiner Ode „Gott“: …Und ich konnte nicht ich selbst sein.

Wer ist denn der Wohltäter, unser Helfer und Beschützer, der uns ins Leben gerufen hat, nicht als eine Ansammlung von Atomen, sondern als freie, individuelle Wesen, die den Tod fürchten? Die Angst vor dem Tod ist ein sehr wichtiger Punkt, denn wenn der Mensch von einer Welt erschaffen worden wäre, für die Verfall, Entropie und Tod natürlich sind, würde er keine Angst vor dem Tod haben. Es bedeutet, dass der Mensch nicht in seiner eigenen Welt lebt. Der Mensch ist ein Bürger des anderen Reiches, der sich in Gefangenschaft befindet. Und das Schlimmste, was ihm passieren kann – wenn ein Mensch sich entscheidet, als ob er durch die Gesetze, die in den Statuten des Wachdienstes beschrieben ist, ins Leben gerufen wird….

Dies ist jedoch nur eine mögliche Richtung des orthodoxen Denkens. Die orthodoxe Tradition ist so reich und lebendig, dass sie es sogar Heiligen erlaubt, miteinander zu streiten. Und hier sehen wir, dass es sowohl vor dem Heiligen Simeon dem Neuen Theologen (er lebte im 10. Jahrhundert) als auch nach ihm Heilige gab, die diese Stelle der Schrift anders verstanden. Im 5. Jahrhundert sagte Chrysostomos: „Wenn du hörst, dass die Geschöpfe seufzen und krank sind, dann denke nicht, dass sie vernunftbegabt sind, sondern erinnere dich an die Redeweise, die der Heiligen Schrift eigen ist. Wenn Gott den Menschen durch die Propheten etwas Großes und Erfreuliches verkünden will, lässt er auch die leblosesten Gegenstände die Größe der vollbrachten Wunder spüren, nicht damit wir die Natur als empfindungsfähig bezeichnen, sondern damit wir uns die Größe der Wunder anhand dessen vorstellen können, was mit den Menschen geschieht[16].

Im 19. Jahrhundert äußerte auch der heilige Philaret von Moskau ein anderes Verständnis als Simeon: „Auf welcher Grundlage wird der Vers, dass die ganze Schöpfung gequält wird, der nichtmenschlichen Welt, den Tieren, zugeschrieben? Die „ganze Schöpfung“ kann hier nicht wörtlich verstanden werden, denn die Engel leiden nicht und klagen nicht. Und es wird kein Opfer für sie dargebracht[17].

WIE LANGE DAUERTEN DIE SECHS TAGE?

Die Bibel spricht von sechs Tagen der Schöpfung. Unser Tag hat 24 Stunden. Bedeutet dies, dass die Dauer der Schöpfung mithilfe der Multiplikationstabelle berechnet werden kann: 6 × 24 = 144 Stunden? Leider nein. Geradlinigkeit ist nicht immer eine gute Sache. Denn nach den sechs Schöpfungstagen kam laut der Heiligen Schrift der siebte Tag. Wie lange dauerte er? Wann und wie endete er? Wahrscheinlich endet der siebte Tag, wenn der achte Tag beginnt. Und wie wird der achte Tag in der kirchlichen Tradition genannt? – „Nach unserer Lehre kennen wir auch jenen ewigen und endlosen Tag, den der Psalmist den achten Tag nennt (Psalm 6,1), weil er außerhalb dieser siebentägigen Periode liegt. Ob man es also einen Tag oder ein Zeitalter nennt, drückt man denselben Begriff aus. Deshalb nannte auch Moses, um den Gedanken an das zukünftige Leben zu erheben, dieses Bild des Zeitalters, diesen Anfang der Tage, diesen gegenwärtigen Tag des Lichts, den heiligen Tag des Herrn, verherrlicht durch die Auferstehung des Herrn“, – offenbart diese Symbolik des Heiligen Basilius [18]. Der achte Tag ist also der Tag des Reiches Gottes, der Tag jenseits der Geschichte. Und deshalb ist der siebte Tag die ganze Zeit der menschlichen Geschichte. Der siebte Tag ist der Tag, an dem „Gott ruhte von seinen Werken“, dem Tag der Arbeit des Menschen. Es ist ein Tag, der mit den ersten Schritten des Menschen begann und bis zum heutigen Tag andauert. Tausende und Abertausende von Jahren, nicht 24 Stunden. Wenn der siebte Tag so lange dauert, auf welcher Grundlage sollten dann die vorhergehenden sechs Tage als 24-Stunden-Tage gerechnet werden? Die gewöhnlichen Wochentage sind also ganz anders als die sieben Tage der Genesis“ (Seliger Augustinus, über die Genesis, Lit. 4,27).

Eine andere Beobachtung ist: „Wer weiß, dass, wenn wir Nacht haben, die Sonne anderswo scheint, und wenn wir Sonnenschein haben, dann ist die Nacht woanders, der wird einen erhabeneren Sinn für die Abrechnung dieser Tage suchen.“ (Seliger Augustinus. Über das Buch Genesis, Lit. 2:13)[19]. „Die Zeit begann am vierten Tag. Wer kann sich vorstellen, wie diese drei Tage verstrichen sind, bevor die Zeit kam, die, wie es hier heißt (‘und sie sollen in Zeichen und in Zeiten sein’), am vierten Tag begann und verging?“ (Augustinus, Über das Buch Genesis, Lit. 2,14)[20].

Eine weitere Bemerkung von Augustinus: „Wenn wir in Bezug auf den Augenblick, in dem alles ursprünglich durch das Wort Gottes erschaffen wurde, die natürlichen Bewegungen der Dinge und die gewöhnlichen Zeiträume der Tage, die wir jetzt sehen, anwenden würden, würde es nicht einen, sondern viele Tage dauern, bis alles, was durch Wurzeln aus der Erde wächst, zuerst unter der Erde keimte und dann in einer bestimmten Anzahl von Tagen, je nach seiner Art, hervortrat. Wie viele Tage brauchten die Vögel, um zu fliegen, wenn sie nur von ihrem Embryo ausgehend innerhalb der ihrer Natur eigentümlichen numerischen Periode Daunen und Federn erreichten?“ (Über Buch der Genesis. 4,33)[21]. Seine letzte Annahme lautet: „Abend und Morgen heißen so nicht im Sinne der vergangenen und kommenden Zeit, sondern im Sinne einer Grenze, die angibt, bis zu welcher Zeit sich die dieser oder jener Natur eigenen Grenzen erstrecken und von wo aus die Grenzen der nächsten Natur beginnen: oder vielleicht sollten wir nach einer anderen Bedeutung dieser Worte suchen“ (ebd.). Und bei der Suche nach einer „anderen Bedeutung dieser Worte“ ist wörtliche Rede definitiv nicht gut. Nun vielleicht gibt es im Text des Hexaemerons selbst einen Hinweis auf den Rhythmus seiner Handlungen? Am vierten Tag der Schöpfung werden die „Leuchten“ erschaffen. Und hier spricht der biblische Text zum ersten Mal von einem Zweck (d. h. die Kausalität ist teleologischer Natur): „zur Scheidung von Tag und Nacht und zu Zeichen und Zeiten“ (Gen 1,14). Die „Zeichen“ sind der Notwendigkeit, die Zeit zu messen, vorangestellt. Es handelt sich also nicht nur um eine kosmische Uhr, die geschaffen wird, sondern um etwas viel Bedeutsameres. Ein Zeichen ist eine Offenbarung des Willens Gottes an den Menschen, eine Anerkennung der Vorsehung. Es ist kein Zufall, dass die Wunder in der Sprache der Kirche „Zeichen“ genannt werden: Das Wichtige an ihnen ist nicht die Verletzung der üblichen Routine, sondern die Offenbarung der Vorsehung, die Anerkennung der Fürsorge des Menschen für sich selbst. Die Tatsache, dass die Koryphäen als Zeichen geschaffen werden, unterstreicht vor allem, dass die Koryphäen keine Götter sind, sondern nur dazu berufen sind, dem Menschen bei seiner Verehrung Gottes zu helfen.

Es bedeutet auch, dass die Schöpfung der Gestirne kultischen Charakter hat, und daher ist die Zeit, die durch ihre Zeichen gemessen wird, liturgische, kultische Zeit . Zu den himmlischen Gestirnen hat der Mensch der Bibel das Recht, seine Augen nur zu erheben, um die Zeit der Feier des suprakosmischen, unsichtbaren Gottes zu erkennen.

Zeit hat viele Gesichter…

Vorher gab es verschiedene Maßstäbe: Der Fürst, der Krieger, Priester und Pirat,
der Handwerker, der Bauer, Kaufmann und die Hetera
Jetzt ein Bestand an Konzepten, eine Tauschsprache gleichwertig aller Brüder – die Bürgerschaft;
Das Etikett hat die Verkleidungen ersetzt.
Die gleiche Kugel werden mit den gleichen Kegeln getroffen von Rebell, Läufer oder König,
Der Marke der Fabrik sind nur die entkommen, dessen Salz noch nicht verrottet ist.
Die Welt ist platt, es gibt keinen geeinten Geist;
Erinia, die Ruine, fliegt. Hinter dem Triumphwagen.     (Wjat. Iwanow).

Die Zeit des Hexaemerons ist weniger eine astrophysikalische Zeit als eine liturgische Zeit. In der liturgischen Zeit sind eine Stunde und eine Minute nicht gleich den anderen. Die liturgische Zeit ist keineswegs verpflichtet, mit der astronomischen Zeit übereinzustimmen. Die metaphysische Zeit ist selbst wertig und nicht auf die physikalische Zeit reduzierbar [22]. „Der Sinn ist nicht in der Zeit der Astronomen und Uhrmacher gefangen. Die physische Zeit ist die Zeit, die wir ausbreiten, wie ein Fischer seine Netze ausbreitet, um die Dinge zu ordnen, um sie in die Hand zu nehmen und zu manipulieren. Sind wir so unerfahrene Fischer, dass wir uns in unseren eigenen Netzen verheddern? Ja, das sind wir, wenn wir eine Linie in die Unendlichkeit ziehen, die von der Bewegung der Sterne oder von unseren mechanischen Spielzeugen bestimmt wird, und wenn wir versuchen, unsere Ängste, unsere Sehnsüchte, unsere Hoffnungen, unsere Hölle, unser Paradies oder unser goldenes Zeitalter mit diesem Kalender zu verbinden“, schrieb Roger Garaudy [23]. Und wenn wir uns an den offensichtlichen biblischen Anthropozentrismus erinnern, können wir sagen, dass die wahre Zeit nicht an der Halbwertszeit der Elementarteilchen gemessen wird, sondern an der Zeit der Sammlung und Bildung der menschlichen Seele. Der Sabbat, so heißt es später in einem biblischen Text, ist für den Menschen da und nicht andersherum. So wie der Raum der Bibel dem Menschen gleichgültig ist und sich um ihn herum sammelt, so ist auch die Zeit seiner anthropo-strange.

Die Messung der liturgischen Zeit im Hexaemeron ist also ein Geheimnis Gottes. Deshalb sollten wir uns nicht von der trügerischen Verständlichkeit der Chronometrie des Buches Genesis verführen lassen. Das Buch Genesis wurde ja im Osten geschrieben, der die Astronomie schon lange kannte – sodass die heutigen Schwierigkeiten mit Tagen und Gestirnen schon damals verständlich waren. Es ist bemerkenswert, dass in dem Psalm, den die Überlieferung Mose zuschreibt, von den tausend Jahren als einem Tag gesprochen wird. Da wir einen heiligen Text in Form eines Epos vor uns haben, ist es nicht überflüssig, an eine interessante Beobachtung von A. J. Gurewitsch zu erinnern, als er über den Chronotop des Hexaemeron sprach: „In einem Epos altern die Helden nicht. Die Zeit des Epos ist die Zeit der Schachuhr”[24]. Ja – es ist die Zeit der menschlichen Suche, des Handelns, der Hoffnung. Es ist eine Zeit der Ereignisse. Und diese Ereignisse haben nichts mit der Bewegung des Pendels zu tun. In der Bibel wird die Zeit durch die Bewegung der Geschichte bestimmt, nicht durch die der Planeten.

Der biblische „Tag“ kann nicht als Maßstab in die „Gewichtskammer“ gelegt werden, denn „Dein Tag ist Dir gleich: Er liebt den Menschen, vergeht und kommt wieder mit jedem Geschlecht. Dieser Tag wird durch seine Liebe zu uns erneuert, um unseren Verfall durch seine Kraft zu erneuern. Dein Tag besuchte uns, ging dann fort und verließ uns, in deiner Barmherzigkeit kehrt er wieder und besucht uns. Er weiß, dass die Menschheit ihn braucht; Er ist ganz wie Du und sucht die Menschheit. Die Schöpfung hat ein Bedürfnis nach ihrer Quelle Dein Tag, o Herr, nach dem die ganze Schöpfung dürstet, wie nach Dir. Dieser Tag regiert über
Zeiten; die Herrschaft Deines Tages ist wie Deine Herrschaft; sie erstreckt sich über die vergangenen und gegenwärtigen Zeitalter.
die vergangenen und die kommenden Zeitalter.”[25]. Nun, kann man das über einen Tag sagen, der durch die Bewegung eines Zeigers in einem mit 12 Ziffern markierten Kreis gemessen wird? Das kann man nur von jenen Tagen sagen, deren der Autor der Bibel ist, nicht die Uhrmacher – „die Tage der Ewigkeit, wer wird die zählen?“ (Sir 1,2). Und ein paar andere Schluckauf auf dem Weg für die Buchstabendreher: Wie oft sagen die Propheten – „und es wird geschehen an jenem Tag“. Und nicht immer kann dieser Ausdruck als Vorhersage von Ereignissen verstanden werden, die sich auf einen einzigen Tag beschränken. David nennt die 40 Jahre der Wanderung der Juden in der Wüste „den Tag der Versuchung in der Wüste“ (Psalm 94,8). Schon der heilige Hilary von Uctavius bemerkte, dass ein Tag in der Schrift manchmal eine Reihe von Jahren bedeutet, dass oft, wenn von einem ganzen Tag die Rede ist, die ganze Lebenszeit gemeint ist. Traktat. In Psalms. LI, n.5 (PG IX, 311). Ereignisse, die überhaupt nicht in einen einzigen Tag passen, sind oft genau der Tag, von dem die Rede ist: „An jenem Tag“. – Jes. 18,5; 23,4; Jer. 4,9; Hes. 30,18. „Am Tag des Zorns“ – Hesek. 20:24. „Am Tag des Zorns – Klagelieder 2:21. „Am Tag des Streits“ – Psalm 129:8. „Am Tag der Vergeltung“ – Jer. 46:10. „Der Tag der Rache – Jesaja 33:4.

Außerdem gibt es in der hebräischen Sprache kein Wort für „Epoca“ und daher in dieser Bedeutung. Das gleiche “yom” – Tag – wurde verwendet. Übrigens wurde das Wort „Woche“ nicht nur zur Bezeichnung von sieben Tagen, sondern auch von sieben Jahren verwendet [26].In der Heiligen Schrift sollten Zahlen im Allgemeinen nicht immer wörtlich genommen werden.

Andernfalls würde man beschuldigt, 3 Samuel 19:18 („Ich behielt 7.000 Männer für mich, die nicht Baal anbeteten“) und 3 Samuel 19:10 („Ich wurde allein gelassen“) zu widersprechen. Und sind kreationistische Theologen bereit, die apokalyptische Zahl von 144.000 geretteten Jungfrauen wörtlich zu verstehen?

Die Erstgeborenen Ägyptens wurden um Mitternacht erschlagen, und dennoch heißt es: „An dem Tag, als ich alle Erstgeborenen erschlug“ (Numeri 3,13). Und deshalb „weiß jeder, der die Heilige Schrift liest, wenn auch unaufmerksam, dass in diesen Schriften gewöhnlich das Wort Tag anstelle von Zeit verwendet wird“ (Augustinus, über die Stadt Gottes, 20,1).

KANN EIN ORTHODOXER CHRIST EIN EVOLUTIONIST SEIN?

Es gibt auch Tiere, die durch die Großzügigkeit der Natur wiedergeboren werden,

von einer Art von sich verwandeln und vorgeben, ein anderer zu sein.

Gregor der Theologe Wort 31[27].

In Russland sind zahlreiche Bücher erschienen, die sich mit der Kritik am Darwinismus befassen. Dabei handelt es sich zumeist um Werke amerikanischer protestantischer kreationistischer Autoren. Da der Darwinismus in den sowjetischen Schulen und Instituten Fuß gefasst hatte, nahmen die Orthodoxen diese Bücher und Broschüren gerne auf und ließen sie in ihre Kirchen und Bibliotheken ein. Haben wir das nicht zu voreilig getan? Ist die Position der amerikanischen Fundamentalisten in dieser Frage einfach eine christliche Position, oder hat sie eine konfessionelle Grundlage, die aus der Sicht des orthodoxen Denkens gar nicht so offensichtlich ist? Der Anspruch der Kreationisten ist sehr stark: Sie stellen nicht nur das atheistische Verständnis der Evolution in Frage, sondern die Zulässigkeit der Evolution selbst. Die vormenschliche Welt ist sechs Tage alt – und nicht mehr. Die Erde ist nicht in der Lage, sich evolutionär zu entwickeln, selbst wenn sie auf den Ruf des Schöpfers antwortet.

Diese Sichtweise ist in der Geschichte des Denkens, einschließlich des christlichen Denkens, nicht neu. Das heidnische Denken (sowohl das antike als auch das indische) war durch die Tendenz gekennzeichnet, den Begriff der Materie auf den Begriff des Nichts (des Nichtseins) zu reduzieren. Nur der Geist lebt und wirkt. Die unbelebte Welt, die materielle Welt, ist ein Hindernis für das Leben und sonst nichts. In der christlichen Tradition besteht jedoch der Hauptwiderspruch zur antiken Philosophie. An die Stelle des Gegensatzes „Materie-Geist“ ist ein ganz anderer Gegensatz getreten: „Schöpfer-Geschöpf“. Sowohl der geschaffene Geist als auch die geschaffene Materie wurden so in eine gemeinsame Klammer gefasst, wurden verwandt. Und wenn für den geschaffenen Geist, für die menschliche Seele, ein bestimmter Wert anerkannt wird, gibt es keinen Grund, den Wert der menschlichen Seele zu leugnen.(wenn auch von geringerem Wert) in der Körperlichkeit. Wenn der menschliche oder engelhafte Geist vor der Stimme des Schöpfers zittern kann, warum sollten dann nicht auch die Berge vor ihm zittern? Wenn die menschliche Seele fähig ist, dem Wort mit Freude zu gehorchen, warum sollten dann nicht auch die Flüsse, die Wasser und die Meere fähig sein, mit derselben Freude zu gehorchen? In den heidnischen Kosmogonien widersetzt sich die chthonische Materie dem Geist, löscht seine Impulse aus, und deshalb kann es keinen schöpferischen Dialog zwischen ihnen geben. In der biblischen Genesis gibt es jedoch keinen Krieg zwischen Gott und dem Chaos. Die Welt ist dem Schöpfer völlig gehorsam. Sowohl das Wasser als auch der Abgrund gehorchen freudig seinen Befehlen. Es gibt also keinen Grund, die heidnische Vorstellung von einer Gott feindlich gesinnten Materie auf die biblische Welt zu übertragen.

Im Buch Genesis wird jedes Geschöpf von Gott beim Namen genannt und mit diesem Namen aus dem Abgrund des Nichts herausgerufen. Nach der schönen Formulierung von Metropolit Philaret (Drozdov) spricht das schöpferische „Wort alle Geschöpfe ins Leben“[28]. Und hier ist es gerade der Dialog, der Ruf und die Antwort. „Die Erde soll keimen, sie soll nicht sprießen, was sie hat, sondern sie soll sich aneignen, was sie nicht hat, denn Gott gibt die Kraft zu handeln“, erklärt der heilige Basilius der Große [29]. Die Samen des Lebens sind nicht in der Erde, sondern „das Wort Gottes schafft die Natur“ und pflanzt sie in die Erde, die Erde „keimt“ sie nur. Sie kann das Leben nicht selbst gebären, doch ihre Rolle sollte auch nicht heruntergespielt werden – „die Erde selbst muss keimen, ohne dass sie Hilfe von außen braucht“[30]. Das Leben kommt zwar aus der Erde, dennoch die lebensspendende Kraft der Materie ist ein Geschenk des Schöpfers an sie.

Daher gibt es einerseits im biblischen Denken nichts, was der Alchemie des Oparinschen Materialismus ähnelt, der dem Rezept des Hexendoktors aus Shakespeares Antonius und Kleopatra folgt: „Nimm ein wenig Schlamm, ein wenig Sonne, und du bekommst ein ägyptisches Krokodil. Die Sechs Tage betonen, dass es am Ursprung des Lebens auf der Erde nirgendwo „ein bisschen Sonne“ gab (denn sie erschien am vierten Tag, und das Leben – kosmische vierundzwanzig Stunden früher).

Andererseits kann ein aufgeschlossener Leser der Heiligen Schrift nicht übersehen, dass sie der geschaffenen Welt ein gewisses Maß an Aktivität vorbehält. Es heißt nicht: „Und Gott schuf das Gras“, sondern „die Erde brachte hervor“. Und später erschafft Gott nicht nur das Leben, sondern befiehlt den Elementen, es zu manifestieren: „Das Wasser soll Reptilien hervorbringen und die Erde bringe eine lebendige Seele hervor.“

Und nur der Mensch ist von Gott nicht beauftragt, von irgendjemandem geschaffen zu werden. Der Mensch ist die ausschließliche Schöpfung Gottes. Die Selbsttätigkeit der Erde ist nicht unbegrenzt: Sie kann den Menschen nicht hervorbringen, und der entscheidende Übergang vom tierischen zum anthropomorphen Wesen geschieht nicht auf Gottes Befehl, sondern durch sein direktes Handeln – „bara“ (und das wird nicht ausreichen, um den Menschen zu erschaffen: Nachdem Gottes besonderer schöpferischer Akt ein physiologisches Gefäß geschaffen hat, das fähig ist, das Gefäß des Bewusstseins und der Freiheit zu sein, wird ein zweiter Akt der biblischen Anthropogenese – die Einatmung des Geistes – erforderlich sein).

Der Ursprung des Lebens nach dem Buch Genesis ist sowohl Evolution (denn die Erde hat Pflanzen und die einfachsten Organismen „hervorgebracht“) als auch gleichzeitig ein „Sprung zum Leben“, der auf Gottes Befehl erfolgte. Die Erde wird durch Gottes Wort zur Kreativität, zur Selbsttätigkeit aufgerufen, „was eine Anerkennung der Erde innewohnenden Antriebskräfte sind. Natürlich gibt es hier keinen Hinweis darauf, wie und in welchen Grenzen die Erde dem Ruf Gottes nachkommt. Klar ist nur, dass die verschiedenen Perioden der Daseinsgeschichte mit dem Ruf Gottes zur Selbsttätigkeit der “Erde”[31] beginnen. Die Welt, berufen zu Bewegung und Wachstum, erweist sich als Mitarbeiterin Gottes. Das Thema der Zusammenarbeit zwischen Gott und der Schöpfung erscheint in der Bibel lange vor dem direkten Bezug zum Menschen. Die Tatsache, dass die Erde am sechsten Tag auf den Ruf des Wortes hin Leben hervorbringt, bedeutet, dass wir nicht einfach eine leblose Masse sind, aus der durch äußere Einflüsse etwas geformt wird, das lediglich den Widerstand der Materie überwindet. Die Bibel ist nicht die “Upanishaden”. Materie ist hier nicht gleichbedeutend mit Tod und Nichtigkeit. Hl. Basilius beschreibt diese schöpferische Reaktion der Erde folgendermaßen: „Stellt euch vor, die kalte und karge Erde nähert sich durch eine kleine Ansprache plötzlich der Zeit der Geburt, und als ob sie ihre traurigen und betrübten Gewänder abwerfen würde, legt sie ein helles Gewand an, wird fröhlich mit ihrem Schmuck und bringt Tausende von Pflanzen hervor“[32].

Warum hat ein Teil der protestantischen Welt das heidnische Vorurteil der Identifizierung von Materie und Passivität wiederhergestellt und es zu einem verbindlichen Prinzip ihres Glaubens gemacht?

Meines Erachtens gibt es dafür drei Gründe.

Der erste hängt mit einer besonderen Tradition des westlichen Christentums zusammen. Das klare biblische Bild vom allmählichen Eintritt der verschiedenen Ebenen des Seins in die Welt wurde in Westeuropa durch eine misslungene lateinische Übersetzung,  in der Vulgata, desselben Bibelverses verdunkelt. Im Buch Sirach heißt es: „Der ewig lebt, hat alles miteinander geschaffen.“ (Sirach 18,1, Kirchenslawische Übersetzung). Das griechische koine bedeutet „gemeinsam“, „zusammengefügt“, das lateinische simul hingegen „gleichzeitig“ (die moderne Übersetzung lässt beide Bedeutungen vermissen und ist einfach uninteressant: Sie behauptet lediglich, dass Gott „alle Dinge im Allgemeinen“, “insgesamt” geschaffen hat). Mit dieser Stelle in der Vulgata wurde der Widerstand gegen den Evolutionismus im Westen [33] verknüpft….

Deshalb war schon Augustinus davon überzeugt, dass „Gott alle Dinge auf einmal geschaffen hat“[34]. Auch die Protestanten übernahmen diese traditionelle Überzeugung der westlichen theologischen Schulen, vergaßen dabei, dass diese Überzeugung in erster Linie auf den Besonderheiten der lateinischen Übersetzung eines nicht kanonischen biblischen Buches beruht. Damit diese Behauptung eines nicht-kanonischen Buches von den Protestanten (die nicht- kanonische Bücher in der Regel nur als Apokryphen betrachten) akzeptiert werden konnte, war eine besondere Grundlage erforderlich. Diese Grundlage findet sich im Kern der protestantischen Lehre: die Lehre von der „Errettung allein durch den Glauben“, „allein aus Gnade“.

Das Wort „Synergie“, „Kooperation“ oder „Zusammenarbeit“ ist nicht akzeptabel. Von fundamentalistischen Protestanten (obwohl es in der Bibel steht – 1 Kor 3,9). Der Mensch kann nicht Mitwisser seines Heils sein. Es ist ein exklusives Geschenk, und der Mensch wird nur darüber informiert, dass seine Übertretungen durch das Opfer auf Golgatha bezahlt wurden [35].

Wenn nicht einmal der Mensch ein Schöpfer sein kann, nicht mit Gott zusammenarbeiten kann, wie kann man dann ein solches Recht für die vormenschliche Welt anerkennen? Und so geht das adventistische Theologie-Lehrbuch dazu über, den Evolutionismus so zu kritisieren: „Auch der Apostel Paulus hat nicht durch seine eigenen Anstrengungen Gerechtigkeit erlangen konnte. Er kannte das vollkommene Ideal von Gottes Gesetz, doch er konnte ihm nicht gerecht werden.“ Dann stellt sich heraus, dass „Golgatha die Evolutionstheorie auf entscheidende Weise widerlegt“[36] In diesem Lehrbuch wird mit Bedauern festgestellt, dass „eine wachsende Zahl von Christen den Atheismus akzeptiert“. In der zu folge – „ Gott bei der Erschaffung der Welt den Evolutionsprozess nutzte“[37]. Seltsamerweise werden Menschen, die die Theorie akzeptieren, dass „Gott …“ benutzt hat, von Adventisten als Atheisten bezeichnet.

Nun selbst dieses doktrinäre Motiv würde nicht ausreichen, um die anti-evolutionistischen Überzeugungen, die in skandalösem Widerspruch zur Meinung der Wissenschaft und der Schule stehen, nicht nur in der Stille ihrer Herzen und Seminare zu bewahren, sondern sie auch noch beharrlich zu propagieren. Der Grund für die Beharrlichkeit der Fundamentalisten in dieser Frage ist bereits gesellschaftlich bedingt.

Erst in der Situation des “Fin du siecle” wurde es möglich, wissenschaftlichen Meinungen offen zu widersprechen. Am Ende unseres Jahrhunderts sind wissenschaftsfeindliche Äußerungen völlig ungestraft geblieben. Neuheiden, Magier und Okkultisten zögern nicht, die wildesten Ideen zu äußern. Es hat den Anschein, dass der Durchschnittsbürger der wissenschaftlichen Ernsthaftigkeit und Verantwortung überdrüssig ist und deshalb bereit ist, sich jede Nachricht aus der Position des „Warum nicht“ anzuhören. Anstelle von Argumenten wird reiner Voluntarismus vorgebracht: „Ich will es so haben! Was haben Argumente damit zu tun! Ich glaube, es. ich bin so interessiert!“. Diese Massenbegeisterung für den Irrationalismus macht den protestantischen Liberalismus zu einer marktfähigen Ware.

Doch die Orthodoxie hat keine textliche oder lehrmäßige Grundlage für die Ablehnung des Evolutionismus. Auch macht es für die Orthodoxen keinen Sinn, der öffentlichen Mode des Irrationalismus zu frönen (jeder Irrationalismus wird schließlich zugunsten des Okkulten und gegen die Kirche wirken). Dennoch gibt es auch in der orthodoxen Gemeinschaft Stimmen, die eine radikale Ablehnung jeglicher Form von Evolutionismus befürworten. Zunächst einmal ist festzustellen, dass die Leugnung der Evolution im orthodoxen Milieu eher eine Neuerung als eine Tradition ist.

Erstens sind selbst nach Ansicht der Theologen der sehr konservativen russischen Auslandskirche „die Schöpfungstage nicht wörtlich zu verstehen (denn ‘vor Gott sind tausend Jahre wie ein Tag von gestern’), sondern als Zeiträume“[38].

Zweitens wird der Evolutionsgedanke, wenn man ihn von seiner atheistischen Interpretation trennt, in den Werken orthodoxer Autoren durchaus positiv behandelt. Derselbe Prof. I. M. Andreev, der die Idee der Entwicklung des Menschen aus einem Affen ablehnt, schreibt: „Ansonsten widerspricht der Darwinismus nicht der biblischen Lehre von der Erschaffung der tierischen Wesen, denn die Evolution löst nicht die Frage, wer die ersten Tiere erschaffen hat“[39]. Erzbischof Michael (Mudjugin), Professor der St. Petersburger Theologischen Akademie, schreibt: „Der Prozess der Evolution der organischen Welt gehört zu der Kategorie von Phänomenen, bei deren Beschreibung in der Bibel und auf den Seiten eines jeden Biologie-Lehrbuchs es leicht ist, einen auffallend hohen Grad an Übereinstimmung zu finden. Die biblische Terminologie selbst fällt in den gleichen verblüffenden Zusammenhang: „Das Wasser soll eine lebendige Seele hervorbringen“, „die Erde soll die Tiere der Erde hervorbringen“. Hier deutet das Verb „hervorbringen“ auf den Zusammenhang zwischen den einzelnen Phasen der Entstehung der Tierwelt hin, und zwar – über das Verhältnis zwischen toter und lebendiger Materie”[40].

Prof. A. I. Osipov von der Moskauer Theologischen Akademie ist der Ansicht, dass „für die Theologie sowohl die Schöpfungs- als auch die Evolutionshypothese grundsätzlich zulässig sind, vorausgesetzt, dass in beiden Fällen der Schöpfer und Gestalter des gesamten Universums Gott ist, der alle existierenden Arten erschaffen konnte, oder nach den “Tagen“ auf einmal in einer vollständigen Form, oder allmählich, während der „Tage“ aus Wasser und Erde „produzieren“, von den niedrigsten Formen bis zu den höchsten durch die Kraft der von Ihm in der Natur festgelegten Gesetze”[41]. „Für die orthodoxe Theologie ist nur eines von grundlegender Bedeutung: dass Gott der Schöpfer und Gesetzgeber der gesamten Weltexistenz in all ihrer Vielfalt ist. Doch wie hat Er sie ins Leben gerufen: hat Er durch „Tage“ auf einmal, in einer vollendeten Form, ganze Ebenen von Die sechs „Tage“ von den niederen Formen bis zu den höheren Gesetzen, die er in der Natur festgelegt hat, – haben keine Bedeutung für den Christentum, für die Erlösung. Es gibt jedoch endlose, fruchtlose Debatten darüber, die Ressentiments, Verurteilungen und Feindseligkeit hervorrufen und all jene verteufeln, die anderen Meinungen sind. Ist die geistige Quelle von all dem nicht offensichtlich?”[42].

Prof. Prof. Vasily Zenkovsky vom St. Vladimir’s Seminary in New York betont ebenfalls die biblische „Selbsttätigkeit der Erde“: „Der biblische Text sagt klar, dass Gott der Erde befiehlt, durch ihre eigenen Kräfte zu handeln, diese schöpferische Aktivität der Natur, die ihr innewohnt, in Bergsons Ausdruck, elan vital, – Streben nach Leben, macht die unbestreitbare Tatsache der Evolution des Lebens auf der Erde deutlich”[43].

Einer der führenden Autoren der „Zeitschrift des Moskauer Patriarchats“ der 60-70er Jahre, Pater Nikolai Iwanow, war mit der Idee der evolutionären Entwicklung durchaus einverstanden: „Der Akt der Erschaffung der Welt und der Bildung ihrer Formen ist für Gott eine Manifestation seiner Allmacht, seines Willens; für die Natur nun ist die Verwirklichung dieses Willens ein Akt des Werdens, d. h. ein langer und allmählicher Prozess, der in der Zeit stattfindet. Im Laufe der Entwicklung können viele Übergangsformen entstehen, die manchmal nur als Etappen für das Entstehen vollkommener Formen dienen, die für die Ewigkeit bestimmt sind.[44] Zur gleichen Zeit druckte die Zeitschrift des Moskauer Patriarchats Texte, die heute bei jungen Kreationisten Empörung hervorrufen würden: „Nach der bisher akzeptierten Chronologie sind von der Erschaffung der Welt bis zur Geburt des Erlösers, die den Beginn unserer Zeitrechnung markiert, 5508 Jahre vergangen. Es hat viele Debatten und Kommentare um diese Zahl 5508 gegeben, doch diese Zahl selbst, diese Berechnung, existiert nirgendwo im Text der Bibel, weder im Alten noch im Neuen Testament.

Außerdem wurde sie nie von einer kirchlichen Autorität oder einem Ökumenischen Konzil (dem das ausschließliche Recht zusteht, Wahrheiten der Lehre und der Kirchendisziplin festzulegen, die für die ganze Kirche gültig und verbindlich sind) oder auch nur von einem örtlichen Rat gebilligt, gebilligt oder beschlossen, sodass diese Zahl im kirchlichen Milieu Verbreitung finden könnte. Es bleibt die Tatsache, dass diese Figur niemals von der Kirche genehmigt worden ist. Und deshalb sind alle Diskussionen um sie, alle Angriffe und alle Kritiken, die sich durch ihr Medium gegen die göttliche Offenbarung und die Wahrheiten der Schrift richten, sinnlos. „[45]. Prof. Prof. N. N. Fioletov, ein Teilnehmer des Lokalen Rates von 1917-1918, war der Meinung, dass „die Idee der Evolution dem christlichen Bewusstsein nicht fremd oder widersprüchlich zu sein scheint”[46].

Im Jahr 1917 schrieb der heilige Märtyrer Pater Michael Cheltsov zur Frage des Verhältnisses zwischen Christentum und Wissenschaft: „Nicht wenig trug dazu bei, die Zwietracht zwischen Wissenschaft und Religion zu zerstören und viele Stellen in der Bibel tiefgründiger, sinnvoller und geistiger zu erklären und zu verstehen. Man brauchte nur genauer in den Text der Bibel über die Erschaffung der Welt hineinzulesen, und es wurde klar, dass die Bibel keinen Grund gibt, den Tag der Schöpfung für einen vierundzwanzig stündigen Zeitraum zu zählen, und die Mauer zwischen den biblischen Geschichten und den Daten der Wissenschaft über die unendlich lange Lebensperiode der Erde vor der Entstehung des Menschen brach zusammen”[47]. Und hier sind seine Überlegungen zum biblischen Bericht über die Erschaffung des Menschen: „Aus diesem biblischen Ausdruck können wir mit gleicher Berechtigung und Treue zum biblischen Sinn sowohl die Schlussfolgerung ableiten, dass der Herr eine besondere Gestalt des Menschen aus den Federn der Erde gemacht hat, die er dann mit dem ‚Lebensatem‘ vergeistigt hat, als auch die Folgerung, dass der Herrgott, nachdem er kraft der Natur innewohnenden Entwicklungsgesetze der Substanz gegeben hatte, sich in ihren Formen und Bildern zu vervollkommnen, dann, als diese Substanz mithilfe der Vorsehung Gottes eine Form erreichte, die dem menschlichen Körper nahe kam, nahm er diese „Feder von der Erde“ und hauchte ihr die Seele des Lebendigen ein. Weder die erste dieser der Schlussfolgerungen ist nicht näher am biblischen Text und die zweite nicht weiter von ihm entfernt. Nun wenn die erste verlangt, die Menschlichkeit der „Puppenfigur“ in die Gegenwart der Hand des Herrn und des eigentlichen Schöpfungsprozesses dieser Figur zu bringen, so steht die zweite absolut im Einklang mit der Geistigkeit und Weisheit Gottes … in der Geistigkeit des Menschen ist das ganze Wesen des menschlichen Gesichts: und wie diese Feder in der Gestalt seines Körpers genommen und geformt wurde – das ist nur ein unwichtiges, kleines Detail. Und warum ist es für das menschliche Selbstbewusstsein angenehmer, seinen Körper von irgendeiner unbiblischen Puppe stammen zu lassen, nicht nur von demselben Affen? Oder was schadet der Reinheit seines Glaubens, der Richtigkeit seiner Auffassung von sich selbst als Ebenbild Gottes und seinem Streben nach sittlicher Vollkommenheit, wenn er meint, eine Feder von der Erde sei mit dem Lebensatem vergeistigt worden und habe sich so vollständig und harmonisch entwickelt, dass ihr die Ehre zuteilwurde, das Gefäß für den Atem Gottes und der Träger seines Bildes zu sein? Und wenn das so ist, warum wird dann die Bibel weiterhin entstellt, indem man diese „Puppe“ einführt und dadurch viele, sehr viele, verwirrt und von der Kirche vertreibt?”[48]

Schon früher wies ganz klar den Weg der christlichen Interpretation der Idee der Evolution V. С. Solowjew: „Aus der Tatsache, dass die höheren Formen oder Arten des Seins nach den Niederen entdeckt werden, folgt keineswegs, dass sie das Produkt oder die Schöpfung dieser niederen sind. Die Ordnung des Seins ist nicht dieselbe wie die Ordnung der Phänomene. Die höheren, positiveren und vollständigeren Bilder und Zustände des Seins existieren (metaphysisch) über den niedrigeren, obwohl sie nach ihnen erscheinen oder entdeckt werden. Damit wird die Evolution nicht geleugnet: Sie kann nicht geleugnet werden, sie ist eine Tatsache. Die Behauptung, dass die Evolution höhere Formen vollständig aus niederen Formen, d. h. definitiv aus dem Nichts, erschafft, bedeutet, die Tatsache durch logische Absurdität zu ersetzen. Die Evolution der niederen Seins Formen kann nicht von sich aus die höheren erschaffen, sie schafft die materiellen Bedingungen oder gibt die geeignete Umgebung für die Manifestation oder Offenbarung der höheren Form. So ist jedes Erscheinen eines neuen Typs von Wesen in gewissem Sinne eine neue Schöpfung, die nun am wenigsten als Schöpfung aus dem Nichts bezeichnet werden kann.

Sie kann am wenigsten als Schöpfung aus dem Nichts bezeichnet werden, denn die materielle Grundlage für das Entstehen des Neuen ist erstens der frühere Typus und zweitens entsteht der positive Inhalt des neuen Typus nicht wieder aus dem Nichts, sondern tritt, nachdem er seit Ewigkeiten existiert hat, nur in einem bestimmten Moment des Prozesses in eine andere Sphäre des Seins, in die Welt der Erscheinungen ein. Die Bedingungen stammen aus der natürlichen Entwicklung der Natur; was sich manifestiert, kommt von Gott, tritt (in einem bestimmten Moment des Prozesses) in eine andere Sphäre des Seins, in die Welt der Phänomene ein. Die Bedingungen ergeben sich aus der natürlichen Entwicklung der Natur; was sich manifestiert, kommt von Gott. [49] Vorsicht in dieser Angelegenheit war charakteristisch für Prof. M. Melioransky: „Wir verpflichten uns nicht, vorherzusagen, was das endgültige Schicksal des Darwinismus in der Wissenschaft sein wird, und im Allgemeinen – die Theorie der Weltevolution, doch wir wissen eines, dass, wenn Darwins Titel des Kopernikus der Biologie bleibt, er früher oder später in der Theologie für ihn anerkannt werden wird. Und die Theologie wird nicht im Geringsten darunter leiden.”[50].

Später jedoch hielten der Philosoph V. N. Iljin[51], die serbischen Theologen Prot. Stefan Lyashevsky[52] und Prof. Lazar Milin[53], der bekannte rumänische Theologe, Priester Dumitru Staniloje[54] und Bischof Basil (Rodzianko)[55] die Evolutionstheorie nicht für antibiblisch und atheistisch. Metropolit Kirill (Gundyaev) erklärt: „Wir sprechen natürlich nicht über Zyklen von 24 Stunden, nicht über unsere astronomischen Tage, denn die Himmelskörper wurden erst am vierten Tag erschaffen.“ Es geht um andere Zeitabschnitte. „Bei dem Herrn“, so verkündet uns das Wort Gottes, „ist ein Tag wie tausend Jahre und tausend Jahre wie ein Tag“ (2 Petr 3,8). Gott ist außerhalb der Zeit. Und so ist es unmöglich zu beurteilen, wie lange diese göttliche Schöpfung schon im Gange ist, … wie die Bibel sagt, hat Gott die Lebewesen nicht direkt erschaffen, sondern das Wasser und die Erde haben sie hervorgebracht. Dies zeigt, dass die gesamte Natur in das Geheimnis der Schöpfung des Neuen einbezogen ist.”[56]

Eine ruhige Haltung gegenüber dem Evolutionismus hat also Tradition in der orthodoxen akademischen Theologie. Im Frühjahr 2003 widmete sich eine Sondersitzung der Synodalen Theologischen Kommission unter der Leitung von Metropolit Philaret von Minsk und Slutsk diesem Thema. Sowohl säkulare Wissenschaftler (Biologen, Physiker, Mathematiker) als auch Theologen sprachen auf dieser Tagung sehr scharf über die Bücher orthodoxer „Kreationisten“ und forderten dazu auf, säkulare Wissenschaft und kirchliches Denken nicht gegeneinander auszuspielen (schon früher gab es Konferenzen mit ähnlichem Geist und ähnlichen Schlussfolgerungen am Theologischen Institut Hl. Tichon und beim Verlagsrat des Moskauer Patriarchats).

Da einige meiner Veröffentlichungen der Polemik mit dem Katholizismus gewidmet sind, scheue ich mich nicht zu sagen, dass ich der Schlussfolgerung der österlichen Enzyklika Humani generis (1950) voll und ganz zustimme: „Die kirchliche Lehre hindert die Evolutionslehre nicht daran, in Übereinstimmung mit dem gegenwärtigen Stand der Wissenschaft und der Theologie zu einem Gegenstand des Studiums und der Diskussion zu werden, insofern, als sie die Frage nach dem Ursprung des menschlichen Körpers untersucht, von dem man annimmt, dass er aus früherer organischer Materie hervorgegangen ist (was jedoch die Seele betrifft, so bejaht der katholische Glaube, dass Gott sie direkt erschaffen hat)“.

Die Übernahme der protestantisch-kreationistischen Position durch orthodoxe Prediger ist ein Novum. Der prominenteste Autor, der die Idee der Evolution als solcher kritisierte, war Priestermönch Seraphim (Rose).

Das erste seiner Argumente: Die Evolution setzt einen Generationenwechsel voraus. Der Wechsel der Generationen setzt den Tod voraus. Der Kern des Problems ist, dass, wenn es vor dem Aufkommen und dem Fall des Menschen Generationen von sich verändernden Tieren gab – dann müssten wir sagen, dass der Tod vor der menschlichen Sünde in der Welt war.

Der Tod ist eine Folge der Sünde, und zwar der menschlichen Sünde. Da es in der vormenschlichen Welt keine Sünde gab, ist es theologisch unmöglich, von der Existenz des Todes in der vormenschlichen Welt auszugehen. Wenn der Tod schon vor dem Sündenfall in der Welt war, dann ist – entgegen der biblischen Überzeugung – Das Universum wurde nicht durch den Menschen verderbt. Gab es den Tod also schon in der vormenschlichen Welt, oder trat er erst mit dem Menschen auf? Ich würde sagen, dass diese beiden Antworten falsch sind.

Hier müssen wir über die Worte Tod und Sünde nachdenken.

Das Wort Tod ist allzu menschlich. „Tod“ ist ein Wort, das bis zum Rand mit menschlicher Tragik gefüllt ist. Können wir das Wort Tod, das bis zum Rand mit menschlicher Bedeutung gefüllt ist, auf die nicht-menschliche Welt anwenden? Für den Menschen ist der Tod eine Tragödie, er ist etwas ganz und gar Falsches. Doch in der russischen Philosophie[57] wurde der Schrecken des Menschen vor dem Tod nicht zufällig als Erfahrungsbeweis für seine außer weltliche Herkunft genommen: Wäre der Mensch eine legitime Generation der Welt der natürlichen Evolution und des Überlebenskampfes, würde er keinen Ekel vor dem Natürlichen“ empfinden. Der Tod des Menschen kam durch die Sünde in die Welt – das ist unbestreitbar. Der Tod ist böse und wurde nicht vom Schöpfer erschaffen – auch das ist ein Axiom der biblischen Theologie. Die Schlussfolgerung daraus kann, so scheint mir, nur eine sein: Der Abgang von Tieren ist nicht der Tod, ist nicht so etwas wie der Abgang des Menschen. Wenn wir sagen „der Tod von Sokrates“ – haben wir kein Recht, das gleiche Wort in der Aussage „der Tod eines Hundes“ anzuwenden. Der Tod eines Sterns ist eine Metapher. Die gleiche Metapher kann für den „Tod“ eines Atoms oder eines Hockers verwendet werden. Die Tiere verschwanden aus dem Leben, hörten auf, in der Welt vor dem Menschen zu existieren. Denn das ist nicht der Tod. Und deshalb ist es im theologischen und philosophischen Sinne unmöglich, über das Phänomen des Todes in der nicht- menschlichen Welt zu sprechen. Der Tod eines leblosen Sterns, der Zerfall eines Atoms, die Trennung einer lebenden Zelle oder einer Bakterie, das Aufhören der physiologischen Prozesse bei einem Affen – das ist nicht dasselbe wie der Tod eines Menschen.

Ja, der Tod ist die Folge der Sünde. Doch was ist Sünde? Sünde ist ein Verstoß gegen den Willen des Schöpfers. Können wir sicher sein, dass der Tod von Tieren ein Verstoß gegen den Willen des Schöpfers ist? Hat Gott die Tiere für die Unsterblichkeit geschaffen? Hatte er die Absicht, sie an der Ewigkeit teilhaben zu lassen? Wollte er auch, dass sie das Brot des Lebens und die Eucharistie empfangen? Wenn nicht, dann ist die zeitliche Begrenzung der Tiere und ihre Verfügbarkeit für den Verfall kein Verstoß gegen den Plan des Schöpfers und keine Sünde oder Verzerrung des Schöpfungswillens. Wenn das Abendmahl das einzige Brot des Lebens ist, und die Kirchen dennoch den Welpen keine Kommunion spenden – dann, ist dieses Brot nicht für sie und die Ewigkeit ist nicht für sie[58]. Übrigens ist die Kommunion auch nicht für die Engel; Deshalb werden sie bei der Proskomidie nicht zusammen mit allen Heiligen und der Mutter Gottes verehrt. “Kann es sein, dass die Kirche vergessen hat, bei den Proskomidien der Engel zu gedenken? Wurde es erst jetzt bemerkt? So zu denken, hieße, zu wenig von der Kirche und zu viel über uns selbst. Das unblutige Opfer ist das Gedenken an den rettenden Tod Christi. Deshalb muss es für diejenigen dargebracht werden, für die Christus gestorben ist. Die Kirche lehrt nicht, dass er für die Engel gestorben ist. Ist es nicht aus diesem Grund, dass in den Proskomidien nur der Menschen gedacht wird und die Engel ausgelassen werden? Das Gebet zu Christus Gott, die Verherrlichung Christi Gottes, ist uns mit den Engeln gemeinsam; dazu nennen wir sie; der Leib Christi wird den Menschen gegeben. Sie, die Engel, dienen unseren Sakramenten, doch sie empfangen heiligen Sakramente Gottes nach ihrem eigenen Antlitz und Rang im Himmel, und auf eine himmlische Weise, die uns unbekannt ist.”[59].

Die Liturgie ist für diejenigen, die aus der Norm gefallen sind. Weder Engel noch Tiere haben es getan, deshalb teilen wir die Heilung, die uns zuteilwurde, nicht mit ihnen. Der Tod von Tieren ist kein Verstoß gegen Gottes Plan. Denn die Bibel verspricht unserer Welt keine Ewigkeit. Nur die menschliche Seele hat Ewigkeit. Der Heiland wendet sich an die Menschen, nicht an die Kätzchen: „Kommt her, ihr Gesegneten meines Vaters, ererbt das Reich, das euch bereitet ist von Grundlegung der Welt an“ (Matthäus 25,34). Alles andere wird verbrannt werden. Und wenn Gott nach der Schöpfung (nicht nach der Auferstehung, sondern genau bei der Neuschöpfung „einer neuen Erde und eines neuen Himmels“) will, dass sie wieder mit Tieren bevölkert wenn – dann werden sie dort erscheinen. Dennoch es werden nicht die unsterblichen Tiere unserer Erde sein. Alles wird dort neu sein – außer uns.

Gott hat die Tiere nicht geschaffen, damit sie unsterblich sind – und daher ist es keine Verleumdung von Gottes Plan und keine Sünde, wenn sie aus dem Leben scheiden. Der selige Augustinus schreibt direkt, dass „die Tiere sterblich geschaffen sind”[60]. Schon früher vertrat der heilige Methodius von Patara dieselbe Position: „Was das Erzeugende ist, ist gewöhnlich auch das, was aus ihm hervorgeht. Gott ist die Unsterblichkeit und das Leben und die Unvergänglichkeit, und der Mensch ist das Werk Gottes; und da das, was durch die Unsterblichkeit hervorgebracht wird, unsterblich ist, ist der Mensch unsterblich. Deshalb hat Gott selbst den Menschen hervorgebracht, und den anderen Tiergattungen hat er befohlen, Luft, Erde und Wasser hervorzubringen. Den anderen Tieren ist es gegeben, durch die Belebung der Luft zu leben, dem Menschen nun– aus dem unsterblichen Wesen selbst, denn Gott hat ihm den Lebensatem ins Gesicht geblasen”[61]. Da die Tiere also nicht an der göttlichen Gnade teilhaben können, sind sie nicht unsterblich. Sie werden von den Elementen beseelt, aus denen sie hervorgegangen sind, und die Elemente verglühen und sterben mit ihren Nachkommen aus.

Der Tod der Tiere ist kein Verstoß gegen den Willen des Schöpfers und daher kein Beweis dafür, dass die ursprüngliche Güte der Welt dadurch verletzt wird[62]. Erst wenn das Geschöpf, das allein das Abbild des Schöpfers ist, wenn der Mensch sich auf die Welt der Tiere reduziert und sich den Gesetzen des Kampfes, des Überlebens und des Todes unterwirft, die in der vormenschlichen Welt herrschen, wird der Wille Gottes verletzt. Und wir scheinen uns zu sehr daran gewöhnt zu haben, uns mit Tieren zu identifizieren. Das geht so weit, dass Nichtchristen aus dieser scheinbaren Identifikation eine Rechtfertigung für ihre Leidenschaften und Ungerechtigkeiten ableiten, während Tierwelt auszudehnen… Christen dazu neigen, die verheißenen Gaben des Heiligen Geistes auch auf die Tierwelt auszudehnen….

Kann man das Verhalten von Tieren mit den Begriffen Sünde und Tugend beschreiben? Nein. Denn wenn das Wort „Sünde“ für die Beschreibung des tierischen Lebens nicht anwendbar ist, dann kann auch das Wort Tod, das mit dem Wort Sünde verwandt ist (in der Theologie ist das Wort Tod vom Wort Sünde abgeleitet), nicht in seinem strengen, d. h. menschlich-existentiellen Sinn auf Tiere angewendet werden. Die Väter sagen immer noch ganz strikt, dass die Sünde durch den Menschen in die Welt gekommen ist. Und es ist nur der Mensch, der in der Welt sündigt (mit den Ereignissen in den Engelsreichen befassen wir uns jetzt nicht). „Welche andere böse Tat als die, die unter den Menschen geschieht, kannst du nennen?“ – fragt der heilige Methodius rhetorisch. – Alle anderen Geschöpfe gehorchen notwendigerweise dem göttlichen Befehl, und keines von ihnen kann etwas anderes tun als das, wofür es geschaffen wurde”[63]. Es gibt also kein Böses in der Tierwelt, und der Tod der Tiere ist nicht böse, wenn er nicht vom Menschen verursacht wird. Das Töten in der Tierwelt ist keine Art von Übel, denn es hat keine Freiheit zur Folge. Der „Kampf ums Dasein“ kann im Plan Gottes sogar eine besondere, pädagogisch günstige Bedeutung haben. Der selige Augustinus ist jedenfalls der Meinung, dass der Kampf zwischen den Tieren erzieherisch ist, weil der Mensch, wenn er sieht, wie die Tiere um ihr fleischliches Leben kämpfen, verstehen kann, wie leidenschaftlich und intensiv er selbst um sein geistliches Heil kämpfen muss [64].

Das zweite Argument der orthodoxen Evolutionsgegner stützt sich auf jene heiligen theologischen Texte, die die Existenz von Leiden und Tod im Garten Eden leugnen. Nach der heiligen theologischen Intuition befanden sich nicht nur die Menschen, sondern auch die Tiere in einem glückseligen Zustand. Daher sind Leiden und Tod, die unweigerlich mit der Evolution verbunden sind, theologisch nicht vorstellbar.

Doch auch dieses Argument scheint mir nicht einwandfrei zu sein.

Erstens übersieht es die Tatsache, dass der Garten Eden nicht die ganze Welt ist. Das Paradies ist nicht gleichzusetzen mit dem gesamten Kosmos vor dem Sündenfall. Eden umfasst nicht die ganze Welt – die Flüsse fließen aus ihm heraus und waschen den Garten, in den der Mensch gestellt wird. Außerdem sagt die Schrift, dass Eden und ein Garten nicht dasselbe sind. „Dann legte Gott, der Herr, in Eden, im Osten, einen Garten an und setzte dorthin den Menschen, den er geformt hatte.“ (Gen 2,8).

Das hebräische „gan“ und das „Paradies“ des griechischen Textes (das wiederum ein hellenisiertes persisches Wort pardes – Park – ist). Das hebräische gan kommt von dem Verb ganon – beschützen. In anderen Sprachen ist die Verbindung von Garten und Zaun, Schutz ebenfalls vorhanden: Französisch jardin ist mit dem Verb garder (bewachen) verbunden; Englisch Garden, sowie Deutsch Garten gehen ebenfalls auf die gleiche romanische Wurzel zurück. Und dieser Ort ist nicht nur an sich geschützt, sondern dem Menschen wird vor allem das Gebot gegeben, ihn zu „bewahren und hüten.“ (Gen 2,15). Wenn der Garten unter Eden ein umzäunter und geschützter Ort ist, dann gab es etwas, vor dem man sich schützen musste. Sollte der Mensch vor der Welt bewahrt werden oder der Mensch vor der Welt? Musste der Mensch den Garten bewachen oder bot der Garten dem Menschen Schutz? Auf jeden Fall sind Eden – die Freude – und der Garten – die Festung, in der der Mensch angesiedelt wurde – nicht ein und dasselbe (denn „Ein Strom entspringt in Eden, der den Garten bewässert; “ – Gen 2,10). Das Paradies ist in Eden gepflanzt („Paradeison en Eden“), und es ist Eden, nicht der Garten, der das Paradies im Sinne der Freude ist. Der Garten wurde dem Menschen gegeben, um ihn zu schützen und zu bewahren, und Eden wurde ihm gegeben, um ihm Freude zu bereiten. Der Mensch hat Eden nicht erreicht, sondern war nur im Garten Eden.

Die Heilige Schrift sagt also nicht, dass die ganze Welt nach den Gesetzen des Gartens Eden lebte. Vielmehr ist das Gegenteil der Fall[65]. Obwohl die Bibel die Welt außerhalb des Gartens Eden nicht direkt beschreibt, ist es klar, dass der geschützte Bereich der wilden, unkultivierten Natur deutlich entgegengesetzt ist. Und dieser Gegensatz wurde als so hart empfunden, dass sogar Wächter nötig waren. Aber wenn ein neu geschaffener Mensch an einen eingezäunten Ort gebracht wird, dann musste er vor irgendjemandem und irgendetwas geschützt werden. Wie wir wissen, schützte der Zaun von Eden nicht vor Satan. Es gab also einige Bedrohungen, nicht geistliche, aber andere Bedrohungen für den menschlichen Neuankömmling auf der Planet Erde. Und so wird der Mensch zum Schutz vor diesen Bedrohungen aus dem universellen planetarischen Kontext herausgelöst und einem bestimmten “Laufställchen” zugeführt, der eine klare räumliche Begrenzung hat (entlang der vier Flüsse).

Es ist durchaus möglich, dass außerhalb des Zauns von Eden alle Gesetze des Kampfes ums Dasein bereits galten. Gott warnte den Menschen: “Sobald du davon isst, musst du sterben!” (1. Mose 2,17). Und wenn Gott das gesagt hat, bedeutet das, dass die Menschen schon vorher mit der Erfahrung des Todes (oder besser gesagt, mit der Beobachtung des Todes anderer) vertraut waren. Und dann bedeutet es, dass der Tod in der nicht- menschlichen Welt, in der Welt der Tiere [66] war. Doch der Mensch wurde bisher davor geschützt. Und erst durch seine Sünde durchbrach der Mensch den Zaun des Gartens Eden, und die Gesetze der Außenwelt, die Gesetze der darwinistischen Biologie, drangen in die menschliche Welt ein.

Der Zusammenhang zwischen Sünde und Tod wird durch die Worte des Apostels Paulus dogmatisch (d.h. lehrhaft) begründet: “Durch einen einzigen Menschen kam die Sünde in die Welt und durch die Sünde der Tod und auf diese Weise gelangte der Tod zu allen Menschen, weil in ihm alle gesündigt haben.” (Römer 5,12). Die Sünde kam durch (Adam). Durch seine Sünde kam der Tod über den Menschen. Aus diesen Worten des Apostels Paulus geht jedoch nicht hervor, dass die Tiere vor Adams Sünde unsterblich waren.

Vielmehr zeigen sie, dass der Tod bereits in der Welt war, aber erst durch die Sünde des Menschen zu uns kam.

Eines ist in der biblischen Erzählung unbestreitbar: Der Kosmos braucht von Anfang an Schutz, Verteidigung. Und es ist notwendig, entweder Eden vor dem Menschen zu schützen (und dann ist “Garten”, “Paradies” eine Festungsmauer, mit der Gott Eden vor dem Menschen geschützt hat), oder sollen Menschen vor der Welt außerhalb von Eden geschützt werden. Im letzteren Fall müsste man erkennen, dass die Umgebung außerhalb von Garten etwas enthielt, das für den Menschen gefährlich war.

Und der zweite Umstand, der von orthodoxen Anti-Evolutionisten nicht in Betracht gezogen wird: Eden ist nicht nur räumlich, sondern auch zeitlich begrenzt. Nicht nur, dass der Garten Eden nicht die ganze Welt umfasst, er ist auch erst nach der Erschaffung des Menschen entstanden. Die Geschichte der Welt beginnt nicht mit Eden. Bereits nach der Vollendung aller sechs Tage, durch einen separaten Schöpfungsakt, “pflanzte Gott Eden im Osten und setzte den Menschen dorthin, den er geschaffen hatte” (Gen 2,8).

Der Mensch wurde also vor Eden erschaffen, und Eden wurde nach der Erschaffung des Menschen gepflanzt. Der bereits geschaffene Mensch wird in den für ihn gepflanzten Garten gesetzt. “Und Gott der Herr nahm den Menschen und ließ ihn im Garten Eden wohnen” (Genesis 2,15). Der Mensch wurde außerhalb des Gartens und außerhalb von E den geschaffen. Woher hat Gott den Menschen genommen? (“Nahm” bedeutet, dass er ihn auswählte – so wie die Leviten aus den anderen Stämmen “genommen” wurden). Eden ist nicht der Ort, aus dem wir kommen, sondern der Ort, an den wir gehen.

Der Mensch wurde außerhalb des Paradieses geschaffen. Aber außerhalb des Paradieses ist wo – unten oder oben? Wurde der Mensch in einer höheren Ordnung des Seins geschaffen und dann nach unten versetzt? Oder wurde er von unten erschaffen und dann nach Eden erhoben? Wo ist der Mensch entstanden – in der Welt der himmlischen Ideen oder in der Welt des Dschungels, in einer Welt, in der es keinen göttlichen Liebesregen gab, und von dort, aus der Welt der Menschheit, wurde er nach Eden versetzt?

Der biblische Text neigt eher zu der zweiten Interpretation [67]. Die biblische Erzählung betont: Die Welt, aus der der Mensch stammt, kann nicht dieselbe Welt sein, in der der Mensch leben und wachsen soll. Man beachte: Um sich in Eden wiederzufinden, musste sich der Mensch umzuziehen: die Grenze zwischen Wildnis und Garten zu überschreiten. Es ist ein Wechsel nicht nur des Ortes, sondern auch des Lebensraums. Der Mensch muss vor der Welt seiner Anthropogenese geschützt werden. Die Welt, aus der der Mensch kommt (entsprechend seiner leiblichen Biographie), enthält also etwas Zerstörerisches. Aber das ist nicht das moralisch Böse, auch nicht die Sünde (denn die Sünde gibt es in der vormenschlichen Welt noch nicht). Es gibt etwas in den Naturgesetzen und Naturkreisläufen, das gut für den Kosmos und gefährlich für den Menschen ist. Es gibt etwas, ohne das das Wachstum der Welt aus dem “Urstaub des Universums” bis zur vormenschlichen Welt unmöglich gewesen wäre, aber jetzt, da das Wachstum seine Grenze erreicht hat, müssen die Gesetze der Evolution nachlassen. Die Welt kann nicht zu Neuem übergehen, ohne dass das Alte vergeht. Das Leben kann nicht wachsen, ohne sich ständig zu erneuern und ohne etwas jenseits seiner Grenzen, d. h. jenseits des Lebens, zu hinterlassen. Im Kosmos gibt es keine Schöpfung ohne Zerstörung. Im Kosmos – aber nicht in der menschlichen Welt. Diese Polarität von Schöpfung und Zerstörung, diese Harmonie der kosmischen der destruktiv-schöpferischen Zyklen moderiert, aufgehalten, aufgelöst werden sollte – zumindest dort, wo der Mensch auftritt. Er ist ein überkosmisches Wesen, das im Kosmos lebt, und deshalb solle die Harmonie der kosmischen Gegensätze nicht direkt in ihm wirken. Der Mensch muss vor den übermächtigen kosmischen Gesetzen geschützt werden – und nur das überkosmische Wesen, der Schöpfer des Kosmos, kann ihm diesen Schutz geben. Indem der Mensch seine Schirmherrschaft ablehnte, machte er sich zu einem Teil jenes Kosmos, in dem alle heidnischen philosophischen Systeme die unvermeidliche Einheit von Gut und Böse, Geburt und Tod sahen. Ja, die Welt des Menschen ist durch die Sünde radikal verändert worden. Aber können wir davon ausgehen, dass die außer- und vormenschliche Welt vorher anders war? Könnte es sein, dass der Mensch durch seine Tat einfach die Grenze verwischt hat, durch die er gnädig und übernatürlich vom Rest der natürlichen Welt getrennt war?

Ja, in der Welt, in die Adam eingeführt wurde, d. h. in der Welt vor dem Ereignis, gab es vielleicht nicht einmal den Tod von Tieren. Nun war das auch in der Welt so, aus der Adam entnommen wurde? Können wir den Ausgangspunkt und das Ziel des ersten Exodus bestimmen? Der serbische Theologe Pater Stephen Lyashevsky glaubt, dass es den Tod nur nicht in Eden gab. Bei der Erschaffung des Menschen – im “Paradies wurde eine neue Welt errichtet, in der kein Blut mehr im Angesicht des unsterblichen Adam vergossen wurde, der gewaltsame Tod in der Tierwelt verschwand, “denn Gott gab allen im Paradies alle Arten von Grünzeug und Früchten zu essen”, und alle Tiere waren dem Menschen untertan”[68].

Die Atmosphäre der Gnade, in die der erste Mensch gebracht wurde, umfasste Eden. Wir wissen nicht, wie die Welt außerhalb von Eden aussah. Auch die Bibel sagt nichts über die Welt außerhalb Edens oder vor Eden. Auf jeden Fall ist es falsch, über die Welt vor Eden und nach Eden auf der Grundlage dessen zu urteilen, was wir im Garten selbst angenommen haben [69].

Das dritte Argument der Evolutionsgegner stützt sich auf Gen. 2:30: “Siehe, ich gab allen Tieren auf der Erde alles grüne Kraut zu essen. Und so geschah es.” In den Augen der Anti- Evolutionisten bedeutet dies, dass es vor dem Sündenfall keine Raubtiere auf der Welt gegeben haben kann, was bedeutet, dass die wissenschaftlichen Evolutionstheorien in direktem Widerspruch zur Bibel stehen.

Doch die Hauptfrage ist hier: Wann und wo genau erklangen diese Worte Gottes? Der Punkt ist, dass uns das Buch Genesis zweimal von der Erschaffung des Menschen erzählt – im ersten und im zweiten Kapitel des Buches. Und eine der traditionell schwierigen Aufgaben der Bibelexegese besteht darin, diese Berichte in Einklang zu bringen. Hat der Schöpfer also vor der Erschaffung von Eden und außerhalb von Eden mit dem Menschen kommuniziert? Wurden diese Worte des Schöpfers noch außerhalb von Eden oder innerhalb des Gartens gesprochen? Sind diese Worte Gottes nicht schon in Eden Teil seiner Rede, wo er gebietet, von jedem Baum zu essen, und verbietet, vom Baum der Erkenntnis zu essen? Wenn wir davon ausgehen ( ), dass dieser göttliche Erlass nur für die Welt um Eden gilt,[70] widerspricht er nicht mehr den Urteilen der Wissenschaft. Denn die Wissenschaft kann die “edenische” Erfahrung nicht erforschen, sie erforscht die Welt außerhalb Edens, und deshalb widerspricht sie nicht den biblischen und heiligen theologischen Zeugnissen über die Ordnung des Zusammenlebens von Mensch und Tier, die für den Garten Eden festgelegt wurde. Die Annahme der Evolution und des damit verbundenen Aussterbens der Tiere widerspricht also weder dem Sinn noch dem Buchstaben der Offenbarung. Die Schrift beschreibt nicht die Technik der lebenserzeugenden Evolution, und deshalb haben wir keinen Grund, mit der Wissenschaft in Konflikt zu geraten.

Das Gleiche gilt für die Tradition der Kirche. Eine Reihe von antiken oder mittelalterlichen naturphilosophischen Positionen, die in mittelalterlichen Kommentaren zu den Sechs Tagen wurzeln, haben keine lehrmäßige Bedeutung. Der heilige Basilius der Große nutzte das enzyklopädische Wissen seiner Zeit – für uns bedeutet das nicht, dass die Naturphilosophie des vierten Jahrhunderts für immer durch den Namen des großen Heiligen geheiligt ist und dadurch für immer Teil der Theologie sein sollte, sondern dass eine ähnliche Kühnheit zum kirchlichen Dialog mit der Welt des weltlichen Denkens und Wissens durch die Autorität der großen Kappadozianer [71] gesegnet ist. Und der heilige Johannes Damaszener hat in seiner Exakten Darlegung des orthodoxen Glaubens eine Darstellung der wissenschaftlichen Lehren seiner Zeit aufgenommen.  Auch dies bedeutet nur, dass dem orthodoxen Denken das Interesse an der Erkenntnis der von Gott geschaffenen Welt nicht fremd ist. Aus der Tatsache, dass die Väter in ihren Texten die Daten der modernen Wissenschaft aufgenommen haben, folgt nicht, dass wir Feinde der modernen Wissenschaft sein sollten.

A. K. Tolstoi hat die spezifischen Details der Biogenese im letzten Jahrhundert sehr deutlich zum Ausdruck gebracht:

Die Art und Weise, wie der Schöpfer geschaffen hat

und was er für besser geeignet hielt,

kann der Vorsitzende des Presseausschusses nicht wissen.

Nur drei Merkmale sind vom biblischen Bild nicht zu unterscheiden: Das Leben (wie auch die ganze Welt) entsteht allmählich; die Welt ist in der Lage, auf die Rufe Gottes schöpferisch zu reagieren; ohne eine leitende Vernunft würde die Evolution des Universums selbst zu nichts führen.

Die Materie ist ewig, sie ist geschaffen, und deshalb erhält sie einen Anstoß von außen. Denn gerade weil sie durch diesen Anstoß geschaffen wird, behält sie den schöpferischen Impuls bei. Und deshalb ist die Welt zu Bewegung und Entwicklung fähig. Es gilt  auch ein anderes, ausgleichendes Urteil: Die Welt ist zwar entwicklungsfähig, doch sie erhält schöpferische Impulse von außen. Der Übergang von einem Reich zum anderen wird in der Bibel als unerklärlich beschrieben, nur aus der inneren Entwicklung der Welt heraus: Es ist ein Durchbruch, der durch den Willen des Schöpfers erfolgt. In diesen Fällen wird das Wort bara verwendet: das Entstehen der Urmaterie aus dem Nichts; dann das Auftauchen des ersten Lebens – der Fische und schließlich des Menschen. Bedeutet nun das Fehlen des Wortes bara beim Übergang von der anorganischen Welt zur Pflanzenwelt nicht, dass diese Grenze von der Natur selbst überwunden werden kann?

Gott erschafft die Welt auf eine ganz andere Weise als ein Bildhauer, der eine Statue schafft. Im letzteren Fall ist die Materie völlig passiv und verändert sich nur durch die direkte Einwirkung des Meißels auf sie, durch die direkte Einwirkung des Künstlers. Die Erde, die Urmaterie und das Wasser hingegen nahmen die aktivste Rolle bei der Erschaffung der Welt ein – sie erfüllten die Befehle des Schöpfers, und nicht nur die Befehle wurden in ihnen erfüllt. Die Materie ist also aktiv, und es gibt keine göttliche Ladung in ihrer Aktivität. Die Schrift sagt uns nicht, wie die Erde auf die Rufe des Schöpfers reagierte, nun es ist offensichtlich, dass die Erde bereitwillig und ohne Widerstand antwortete. Anders als das Heidentum, das die Materie verteufelt, und der Protestantismus, der der geschaffenen Welt das Recht auf Mitschöpfung abspricht, hat die Orthodoxie also keinen Grund, die These zu leugnen, dass der Schöpfer die Materie zu einer guten Entwicklung fähig gemacht hat.

Das Wesen des Prozesses der Entfaltung der Welt ändert sich nicht durch die Geschwindigkeit, mit der er abläuft. Und naiv sind diejenigen, die vage denken, dass Gott unnötig wird, wenn wir den Schöpfungsprozess in die Länge ziehen. Genauso naiv sind diejenigen, die meinen, dass die Erschaffung der Welt in mehr als sechs Tagen die Größe des Schöpfers schmälert. Es ist wichtig, dass wir uns daran erinnern, dass der Schöpfungsakt durch nichts behindert oder begrenzt wurde. Alles (bis zur Sünde des Menschen) geschah nach dem Willen des Schöpfers. Und ob dieser Wille darin bestand, die Welt augenblicklich [72] oder in sechs Tagen oder in sechstausend Jahren [73] oder in Myriaden von Zeitaltern zu erschaffen, wissen wir nicht. Denn “die Tage der Ewigkeit, wer kann die Tage der Ewigkeit zählen?” (Sir. 1:2).

Die Väter haben unmissverständliche und harte Urteile gefällt, die heute wie ein “Anti-Evolutionist”. “Niemand sollte denken, dass die sechstägige Schöpfung eine Allegorie ist; noch ist es zulässig zu sagen, als ob das, was als in Fortsetzung von sechs Tagen erschaffen beschrieben wird, in einem einzigen Augenblick erschaffen wurde”[74].

Doch bevor man solche Zitate in einer modernen theologischen Polemik mit “Evolutionisten” triumphierend zitiert, sollte man sich daran erinnern, ob der Heilige Vater sein Wort gegen sie gerichtet hat. Die “Evolutionisten” sagen nicht gerade, dass alles “in einem Augenblick” entstanden ist. Noch der selige Augustinus, ein Lehrer der Kirche, der vom 4. Ökumenischen Konzil als eine der 12 Leitlinien des orthodoxen Denkens empfohlen wurde (dabei der Name des heiligen Ephrem stand nicht auf der Liste solcher Leitlinien)[75].

Die Allegoristen aus der Zeit des heiligen Ephrem sind alexandrinische Origenisten [76]. Für Origenes ist das Firmament, das die Wasser trennt, die Trennung zwischen dem äußeren und dem inneren Menschen. Wenn die Wasser – Sünden und Leidenschaften – aus der Seele des Menschen entwichen sind, ist er zu trockenem Land geworden, und dieses trockene Land ist die Erde geworden, auf der die Frucht der Reinheit aufgegangen ist. Nun ist das Firmament würdig, mit Leuchtern geschmückt zu werden – und in unseren Seelen leuchtet die Sonne Christus (“Ich bin das Licht der Welt”) und der Mond die Kirche: wie der Mond Licht von der Sonne empfängt – so die Kirche von Christus (vgl. Origenes. Gespräche über Genesis 1,3-5).

Nun hat keiner der modernen orthodoxen Evolutionisten der Kosmogonie des Origenes bekennt. Niemand von uns glaubt, dass der Mensch vom gefallenen Engeln entstanden ist. Und die Vorrede des heiligen Ephrem erwies sich als wenig aussagekräftig. Und der heilige Philaret von Moskau, der anderthalb Jahrtausende später klassische Interpretationen der Sechs Tage anbot, ergänzte sie durch zwei allegorische (moralisch-asketische) Interpretationen. Und ganz allgemein sollten wir die Position der heutigen Theologen, die sich der Herausforderung der modernen Wissenschaft stellen, nicht mit der Position der antiken Väter vergleichen, die sich mit heidnischen Mythen auseinandersetzten.

Die Kirchenväter hatten nur selten eine unbiblische Auslegung der Tage, einfach weil sie zu ihrer Zeit nicht gebraucht wurde. Damals gab es kein Problem mit der Dauer des Schöpfungsakts und dem Zeitpunkt der Existenz der Welt. Der eine Mythos stand im Gegensatz zum anderen, und die biblische Position war mindestens genauso beweisbar (oder unbeweisbar) wie die eines jeden anderen Philosophen. Es gibt eine offensichtliche Ähnlichkeit zwischen Affen und Menschen. Wie ist sie zu erklären? “Darwinisten”, wenn sie in der Welt der frühen Neuzeit lebten, würden sagen, dass der Mensch vom Affen abstammt. Als Antwort hätten sie die gegenteilige Version gehört – im Gegenteil, die Affen stammen von schlechten Menschen ab (der Talmud sagt, dass einige der Erbauer des Turms von Babel zur Strafe in Affen verwandelt wurden – Sanhedrin, 109a) [77].

Argumente, die außerhalb des eigenen Kreises maßgebend sind, wären für beide Seiten nicht verfügbar gewesen . Unter diesen Umständen hätte jeder nur seinen Standpunkt vertreten müssen, ohne Hoffnung auf einen missionarisch-polemischen Erfolg. Heute ist die Situation anders – unsere Gegner haben sehr ernsthafte Argumente. Außerdem haben sie Schulen in der Hand (sowohl Sekundar- als auch Hochschuleinrichtungen), in denen unsere Kinder lernen. Und die Heilige Schrift gibt uns immer noch die Möglichkeit, diese Tage nicht als vierundzwanzig Stunden zu betrachten. Sollten wir diese Gelegenheit also nicht nutzen? In der Spätantike hatten die kosmischen “Evolutionisten” und die Befürworter der Sechs-Tage-Version nicht genügend Argumente, und so war die Entscheidung zwischen Heidentum und Christentum eine Entscheidung für den Glauben (und das Leben). Heute geht es jedoch um unsere Reaktion auf eine Idee, die nicht religiös ist und eine sehr solide Beweisgrundlage hat . Hätten die Kirchenväter der Antike die moderne Wissenschaft und nicht die heidnische Fiktion vor Augen gehabt, so hätten sie es wohl vorgezogen, den Weg des Augustinus zu gehen – das heißt, ohne den totalen Krieg zu erklären. In der heidnischen Welt war es unsinnig zu sagen, dass sechs Tage auch sechs Milliarden Jahre sein könnten. Diese Exegese war vor eintausendfünfzehnhundert Jahren pastoral und missionarisch unnötig, überflüssig und irrelevant. Doch sie ist heute missionarisch notwendig geworden.

Alexander der Große ist natürlich ein großer Feldherr (übrigens in den Augen der altrussischen Schriftgelehrten bleibt sehr autoritär). Er schlug eine wunderbare Schlacht bei Gaugamelles. Trotzdem wenn ein heutiger Befehlshaber die Dislozierung seiner Truppen gegenüber einem modernen Feind genau reproduziert, wird er in einer Zeit besiegt werden, die der “Anflugzeit” entspricht. Und die wenigen überlebenden Krüppel werden dann den Namen Alexanders des Großen verfluchen, der als Deckmantel für ihren heutigen Kummer-Strategen diente.

Was den Standpunkt von P. Seraphim (Rose), kann ich nicht sagen, dass sie falsch ist. Es ist einfach nicht die einzige Position, die eine orthodoxe Person vertreten darf. In der orthodoxen Theologie ist man sich einig, dass die Fragen, zu denen es keine Antwort geben kann der Kontroverse, um es ganz konkret zu formulieren: Was bedeutet “wir um der Menschen willen und um unseres Heiles willen?”. Wenn eine bestimmte These keine unmittelbare soteriologische Anwendung hat, und sie dennoch a) von der Konzilsbegründung nicht verurteilt wird; b) in ihrer logischen Entfaltung nicht zu einem Widerspruch mit den eindeutig feststehenden dogmatischen Aspekten der kirchlichen Lehre führt; c) von den Urteilen einiger Väter abweicht d) dennoch zumindest in einigen Zeugnissen der kirchlichen Tradition eine Stütze hat – dann kann ihr gefolgt werden, sofern sie nicht als ein bestimmtes kirchenweit verbindliches Lehrurteil dargestellt wird.

Private theologische Meinungen können widersprüchlich sein. Neben den bekannten Worten des Apostels Paulus (“denn es muss aireseis unter euch sein” – 1 Kor 11,19) können wir die Worte des Kirchenhistorikers W.W. Bolotow zitieren: “Niemand hat die Macht, mich daran zu hindern, einen  Theologoumenon (Greek: θεολογούμενον) , die von mindestens einem der Kirchenväter geäußert wurde, als meine private theologische Meinung zu vertreten, es sei denn, es ist erwiesen, dass ein zuständiges kirchliches Gericht diese Meinung bereits als irrig anerkannt hat.

Andererseits hat niemand die Macht, von mir zu verlangen, dass ich als meine private theologische Meinung einem Theologoumenon folge, das von mehreren Kirchenvätern geäußert wurde, es sei denn, dieses Theologoumenon fesselt mich durch seine erhabene theologische Schönheit oder erobert mich durch die mächtige Kraft seiner Argumentation, die meinem Verstand zugänglich ist”[78].

Die für das orthodoxe Denken theologisch inakzeptable Idee der Evolution kann daher nur dann bewiesen werden, wenn erklärt wird, wie die Annahme der Abfolge von Tiergenerationen in der vormenschlichen und außermenschlichen Welt das Gewissen des Christen bei der Teilnahme an den heilbringenden Sakramenten der Kirche beeinträchtigen kann. Direkte Hinweise auf die Tatsache, dass “die Bibel lehrt – und du sagst…”, können nicht berücksichtigt werden. Es ist die orthodoxe Tradition, die weiß, wie komplex, nicht offensichtlich und unterschiedlich die Interpretationen der Heiligen Schrift (insbesondere der Bücher des Alten Testaments) sein können [79]. Wenn man eine Auslegung akzeptiert, sollte man sich daher die Frage stellen: Warum bin ich geneigt, diese bestimmte Auslegung zu verwenden? Wenn man sie ablehnt, muss man wiederum begründen, was genau ich darin als inakzeptabel ansehe. Wenn man sie verurteilt, sollte die Frage noch klarer sein: Was genau ist an der Meinung, die ich verurteile, schädlich für die Sache des Heils der Menschen?

Ich kann die Ansichten und Argumentationsmethoden der radikalen Kreationisten nicht akzeptieren, weil sie versuchen, tatsächliches wissenschaftliches Material zu verwenden [80], und das auf ziemlich unprofessionelle Art und Weise. die von Menschen, die beruflich mit der Wissenschaft zu tun haben, zu Recht missbilligt wird [81]. Und hier ist die Gefahr groß, dass ein Biologe, der ein schikanöses kreationistisches Buch gelesen hat, das Wort “Kitsch” auf das gesamte Christentum als solches überträgt.

Der selige Augustinus warnte vor solchen außer-kirchlichen Anklängen an scheinbar inner- theologische Diskussionen: “Wenn aufgrund eines unzweifelhaften Arguments bewiesen wird, dass diese Meinung wahr ist, so wird man immer noch nicht wissen, ob der Schreiber mit den Worten der zitierten heiligen Bücher diese bestimmte Meinung oder eine andere, ebenso wahre Meinung ausdrücken wollte”… Wenn der Kontext der Schrift nicht die Tatsache widerlegt, dass der Schreiber sagen wollte, dass diese Meinung nicht wahr ist, so wird man nicht wissen, ob der Schreiber sie für wahr hielt oder nicht. Denn es kommt oft vor, dass auch ein Nichtchrist etwas über die Erde, den Himmel und andere Elemente der sichtbaren Welt, über die Bewegung und Drehung, ja sogar über die Größe und Entfernungen der Sterne, über die bekannten Sonnen- und Mondfinsternisse, den Lauf der Jahre und Zeiten, über die Beschaffenheit von Tieren, Pflanzen, Steinen und dergleichen weiß, und so weiß, dass er dieses Wissen mit den naheliegendsten Argumenten und Erfahrungen verteidigt. Indessen ist es äußerst schändlich, ja verderblich und äußerst gefährlich, dass ein Ungläubiger sich kaum das Lachen verkneifen kann, wenn er einen Christen hört, der über solche Themen, angeblich auf der Grundlage christlicher Schriften, so viel Unsinn redet, dass ihm, wie man sagt, die Augen über den Himmel wandern …. Man kann gar nicht genug berechnen, wie viel Kummer und Leid diese unverschämten Ignoranten den klugen Brüdern bereiten, wenn sie, ertappt und konfrontiert mit lächerlichen und falschen Meinungen von Seiten derer, die die Autorität unserer Schriften nicht anerkennen, zur Verteidigung dessen, was sie in leichtfertiger Torheit und mit den offensichtlichsten Lügen gesagt haben, versuchen, sich auf diese heiligen Bücher zu berufen und ihre Meinungen damit zu rechtfertigen” (Über das Buch Genesis, Lit. 1:19).

Einmal wurde ich eingeladen, ein paar Vorlesungen an der biologischen Fakultät der Moskauer Staatsuniversität zu halten. Normalerweise habe ich gute Beziehungen zu den Studenten der Staatlichen Universität Moskau. Hier war ich von der Kälte der Zuhörerschaft beeindruckt. Nach der ersten Vorlesung wandte ich mich an meine Kollegen, die mich eingeladen hatten, und fragte: “Habe ich mich bei den Zuhörern irgendwie falsch verhalten? Warum gab es eine so merkwürdige Einstellung zu dem, was ich gesagt habe? Und als Antwort bekam ich zu hören: “Ah, es tut mir leid, Pater Andrei. Wir haben Sie nicht gewarnt, dass amerikanische Baptisten eine Woche vor Ihnen hier waren. Und sie haben versucht, unseren Zuhörern zu beweisen, dass es keine Evolution gibt und die Welt in sechs Tagen erschaffen wurde. Doch unsere Studenten (ganz zu schweigen von unseren Professoren) haben sie dabei ertappt, wie sie wissenschaftliche Daten auf sehr lockere Art und Weise verwendeten, indem sie einige Beweise sehr einseitig auswählten und andere ausließen. So kamen unsere Studenten zu dem Schluss, dass die Christen im Allgemeinen so mit den Daten unserer Wissenschaft umgehen – und deshalb treffen sie Sie als gleichgesinnte amerikanische Dilettanten. Und erst als ich beim nächsten Treffen erklärte, dass in der Orthodoxie eine andere Lesart der ersten Kapitel des Buches Genesis möglich ist, verbesserte sich die Beziehung zu den Zuhörern, und das Gespräch über das Evangelium und die Orthodoxie wurde mit mehr Aufmerksamkeit und Verständnis fortgesetzt.

Ich habe also ein missionarisches Interesse daran, die Urteile extremer Kreationisten nicht zu akzeptieren und zu versuchen, eine evolutionistische Lesart des Hexaemeron zu finden. Es ist kein persönliches Problem für mich, zu glauben, dass Gott die Welt sofort oder in sechs Tagen erschaffen hat. Es ist kein Problem für mich, ein Urteil zu fällen, von dem ich weiß, dass es für ein bestimmtes Publikum inakzeptabel ist (das muss ich allzu oft tun). Ich glaube nur nicht, dass es seelsorgerlich ist, den Menschen mehr als nötig aufzubürden. Ja, es gibt im Christentum Momente, in denen man “intellektuelle Opfer” bringen muss. Nun es scheint mir, dass dieses Opfer für das Dogma der Dreifaltigkeit des einen Gottes erbracht werden sollte, nicht für das “Dogma” der genauen Stundenzahl der Schöpfung.

Vor einem halben Jahrtausend sagte der heilige Gregor Sinaiticus: “Die Grenze der Orthodoxie ist die reine Kenntnis der beiden Glaubensdogmen: der Dreifaltigkeit und der Zweieinigkeit: die Dreifaltigkeit unmitteilbar und untrennbar zu betrachten und zu erkennen; und die Zweieinigkeit also, die zwei Naturen in Christus (Gott und Mensch) in einer Person zu bekennen.”[82]

Leider sind heute in den Köpfen vieler Kirchenleute die Kriterien der Orthodoxie stark verschoben, und die Einstellung zu bestimmten Aspekten des kirchlichen Lebens (Kalender, liturgische Sprache, Monarchismus, Ablehnung der Evolutionstheorie) wird nun als Kriterium für die Orthodoxie insgesamt angesehen….

Pater Seraphim (Rose) war bereits besorgt über diese übertriebene Polemik und warnte daher: “Ich protestiere entschieden gegen die Veröffentlichung meines Briefwechsels mit Herrn Kalomiros zu diesem Thema. Ich glaube, dass dies ein weiterer Versuch ist, Zwietracht unter den Orthodoxen zu säen. Und es ist nicht wert, Öl ins Feuer zu gießen.”[83]

Wenn wir uns auf theologische Diskussionen über den Kreationismus einlassen, müssen wir unsere eigenen inneren Beweggründe für die Annahme dieses oder jenes Urteils genau unter die Lupe nehmen. Ein beliebtes Hobby von zu vielen Menschen in unseren Gemeinden, Klöstern und sogar Seminaren ist es, sich gegenseitig ihre eigene Erzorthodoxie zu beweisen. Die Denunziation von “evolutionistischen Häretikern” ist ein sehr geeigneter Anlass für diese Aktivität. Dennoch wenn es einem Menschen nicht darum geht, den Ruf eines Erzorthodoxen unter seinen bekannten Anhängern zu erlangen, sondern darum, die Menschen, die ihm noch fern stehen, an die Schwelle der Kirche zu bringen, dann ist es besser, die Freude an der Kategorisierung zu opfern und die Freude daran, einen anderen “Häretiker” zu identifizieren und anzuprangern. Denn: Theologisieren wir, um den Menschen Christus vorzustellen, oder um unsere eigene Autorität zu stärken?

Meiner Meinung nach ist die Frage, ob wir eine evolutionistische Lesart der frühesten Seiten des Alten Testaments akzeptieren oder sie im Rahmen eines strengen Kreationismus interpretieren, keine Frage unseres Verständnisses der frühesten Seiten unserer Geschichte. Es ist eine Frage über unsere Zukunft. Wollen wir, dass unsere Kirche missionarisch aktiv und offen ist, oder reduzieren wir das gesamte Leben und Denken der Kirche auf die Wiederholung von Zitaten aus vergangenen Jahrhunderten?

(Diese Übersetzung ist mein erstes größeres Projekt in der deutschen Sprache. Bitte teilen Sie mir bei eventuellen Unklarheiten oder offensichtlichen Fehlern mit, damit ich die Übersetzung korrigieren oder verbessern kann. Auch wenn Sie mit der Übersetzung zufrieden sind, damit ich es weiß und mich bemühe, auch weitere Texte zu aktuellen Themen zu veröffentlichen. Admin Allex)

---

1. [1]Chesterton G. K. Eternal Man. M., 1991, S. 490.
2. [2] Lonchamp J.-P. L’affaire Galilee. Paris, 1988, S. 95
3. [3] Darüber – mein Artikel “Polemik des Hexaemeron ” (Alpha und Omega. № 1 (12) 1997).

4. [4] Haggada. Erzählungen, Gleichnisse, Sprüche aus dem Talmud und Midraschim. Moskau, 1993, S. 9.

5. [5] Der heilige Basilius der Große. Gespräche über die sechs Tage. // Werke. Kap.1. M. 1845. S.77. C.S. Lewis. Die Chroniken von Narnia. Der Neffe des Zauberers.

6. [6]Die Verfasser des neuesten Katechismus der katholischen Kirche (Catechisme de l’Eglise catholique. P.1992 par.344) haben passenderweise ein Lied von Franz von Assisi als Text verwendet, der die Struktur des Kosmos, die Beziehung zwischen der Welt, Gott und dem Menschen erklärt: “Gepriesen seist Du, mein Herr, für alle Deine Geschöpfe, besonders für unseren ehrenwerten Bruder, die Sonne. Gelobt sei der Herr für unsere Schwester Mond und für die Sterne des Himmels, klar und tröstlich. Lobe meinen Herrn für unsere Schwester Wasser, denn sie ist nützlich, liebenswürdig, bescheiden und schüchtern” (per. S.S.Averintsev siehe in: Italienische Poesie in russischen Übersetzungen. M.1992 S.9). Ein weiteres Beispiel für das Lied des Schöpfers, der die Welt erschafft, sind die ersten Seiten von Tolkiens Silmarillion.

7. [7] Der heilige Basilius der Große. Gespräche über die sechs Tage. // Schöpfungen.Kap.1. M. 1845. S.76. Dieser Gedanke des heiligen Basilius enthält ein verstecktes Zitat eines anderen biblischen Textes: “Die Erde bringt von selbst zuerst das Grün hervor, dann die Ähre, dann das volle Korn” (Markus 4,28).

8. [8] Der sumerische Mythos von Atra-hasis besagt, dass die Götter die Menschen in betrunkenem Zustand erschufen – als sie bei einem Festmahl begannen, voreinander zu prahlen, wer von ihnen mächtiger sei.

9. [9] Der Gott Marduk sagt, bevor er Kingu tötet: “Wahrlich, ich werde den Menschen erschaffen, ich werde die Last der Götter auf ihn legen, ich werde die Wege Gottes ändern und verbessern…”. Sie erklärten ihn für schuldig, schnitten ihm die Adern auf und kneteten den Menschen mit seinem Blut. Die Götter wurden von der Last befreit” (zitiert in: G. Frankfort, G. A. Frankfort, J. Wilson, T. Jacobsen. An der Schwelle zur Philosophie. Die spirituelle Suche des antiken Menschen. – M., 1984, S. 170).

   „1″ Die Sammlung der Briefe des Heiligen Theophanes. Bd. I. M: Veröffentlichung des   russischen Panteleimon-Klosters auf dem Athos. 1898. С. 98.

   2″ Ebd. С. 162.

   3″ Ebd. С. 99.

10. [10] Sammlung der Briefe des Heiligen Theophanes. Vol. 2. M: Veröffentlichung des  russischen Panteleimon-Klosters auf dem Athos, 1898, S. 108. Vgl: “Ich habe auch in meinem Herzen über die Menschensöhne gesprochen, damit Gott sie prüfe und sie erkennen, dass sie selbst Tiere sind” (Prediger 3,18).

11. [11] Vgl: “Oder du, der du den Wind nimmst, aus der Erde hast du die Tiere geschaffen” (Hiob 38,14 Kirchenslawische Übersetzung).

12. [12] “Zuerst wird der Körper geformt, und dann wird die Seele eingehaucht. Doch Gott hat den Körper mit diesem Zeit Vorteil geehrt, um Gleichheit herzustellen. Da er die Seele unsterblich und den Leib sterblich erschaffen hat, hat er dem Leib den Vorrang in der Zeit gegeben, damit die Seele nicht vor ihm groß sei, da sie sowohl in der Natur als auch in der Zeit den Vorrang hat” (Der selige Theodoret von Cyrus. Gekürzte Darstellung der göttlichen Dogmen. 1,9. // Creations. ch.6. M., 1859, p. 39).

13. [13] Metropolit Philaret (Drozdov). Anmerkungen, die zum gründlichen Verständnis des Buches Genesis führen, mit einer Übersetzung dieses Buches ins Russische. 1. Moskau, 1867. S.38.

    4 Was ist geistliches Leben und wie können wir uns darauf einstellen? Briefe des Bischofs Theophanes. M.: Veröffentlichung des athonitischen russischen Panteleimon-Klosters. 1914. С. 42.

14. [14] Simeon der neue Theologe, Rev. Wort 45. // Schöpfungen. M., 1892. p.380, 372-373.

15. [15] Der heilige Gregor der Theologe. Wort 4 // Werke, Bd. 1. – Trocie-Sergeva Lavra, 1992, S.71.

16. [16] Johannes Chrysostomus. Eine Abhandlung über die Worte des Apostels: “Nicht nur das, sondern wir rühmen uns auch der Trübsal, da wir wissen, dass die Trübsal zur Geduld führt usw.” (Röm 5,3). (Röm. 5:3). // Werke, Bd. 3, Buch 1, St. Petersburg, 1897, S. 152.

17. [17] Siehe Briefe des Metropoliten Philaret von Moskau an Arch. Anthony, Vikar der Sergius- Lavra, erster Teil, 1877, S. 172-173.

18. [18] Der heilige Basilius der Große. Gespräche über die sechs Tage. // Werke. Kap. 1. – M., 1845, S. 37-39.

19. [19] Augustinus, Bischof von Hippo. Werke. Kap. 7. – Kiev, 1912. p. 127.

20. [20] Augustinus, Bischof von Hippo. Werke. Kap. 7. – Kiev, 1912. p. 195.

21. [21] Augustinus, Bischof von Hippo. Werke. Kap. 7. – Kiev, 1912. p. 274.

22. [22] Daher sind insbesondere Forderungen, den kirchlich-liturgischen Kalender nach astronomischen Feinheiten umzugestalten, nicht sehr sinnvoll.

23. [23] R. Garody. Confessions of a Man. M.1978. S.36 und 28.

24. [24] Gurevich A.Ya. Räumliches und zeitliches “Kontinuum” des “Nibelungenliedes”. // Tradition in der Kulturgeschichte. M.1978. p.117.

25. [25] Der heilige Ephrem der Syrer. Hymnen für die Geburt Christi. // Schöpfungen. Sergiev Posad. 1912, Bd. 5S.115- 116.

26. [26] siehe. – Ilyin.V.N. Sechs Tage der Schöpfung. Paris, 1991, S. 53.

27. [27] Der heilige Gregor von Bohslov. Schöpfungen. Dreifaltigkeits-Sergius-Lavra, 1994, Bd. 1. p. p. 449

28. [28] zitiert nach: P. P. Sergievsky. Die Erschaffung der Welt und des Menschen. Eine Erläuterung der biblischen Schöpfungsgeschichte in Bezug auf die Naturgeschichte. Apologetische Erfahrung. M., 1883, S. 136.

29. [29] Der heilige Basilius der Große. Gespräche über die sechs Tage // Schöpfungen. Teil 1, M., 1845, S. 136.

30. [30] Der heilige Basilius der Große. Gespräche über den sechsten Tag // Werke. Kap. 1, M., 1845, S. 76. Dieser Gedanke des heiligen Basilius enthält ein verstecktes Zitat eines anderen biblischen Textes: “Die Erde bringt von selbst zuerst das Grün hervor, dann die Ähre, dann das volle Korn” (Markus 4,28). Für Didyme l’Aveugle zeigt die Tatsache, dass am sechsten Tag auch die höheren Tiere aus der Erde hervorgehen, dass die Erde selbst wortlose Tiere in ihrer Macht hat (Didyme l’Aveugle. Sur la Genese. t.1. Sources chretiennes. Bd. 233. – Paris, 1976. p.127).

31. [31] Rev. V. Zenkovsky. Grundlagen der christlichen Philosophie. Moskau, 1992, S. 146.

32. [32] Der heilige Basilius der Große. Gespräche über die sechs Tage // Werke. Kap.1, M., 1845, S. 77.

33. [33] siehe. Yaki S. Retter der Wissenschaft. M., 1992, S. 87. Der Gedanke der gegenseitigen Abhängigkeit aller Lebewesen kann in unserer Zeit, in der wir ökologische Alphabet Bücher schreiben, nützlich sein.

34. [34] Augustinus. Über das Buch Genesis, wörtlich. In 12 Büchern. 4,34. // Augustinus, Bischof von Hippo. Werke. ch.7. – Kiew, 1912, S. 276.

35. [35] Die Kontroverse zwischen Protestanten und Orthodoxen in dieser Frage erinnert an die Kontroverse zwischen zwei Schulen der hinduistischen Vaishnavas: die “Affen”-Schule und die “Kätzchen”-Schule. Beide Schulen waren davon überzeugt, dass es Krishna ist, der die Menschen rettet. Denn die erste sagt darüber folgendes: ein Affe klammert sich an die Haut seiner Mutter und diese trägt ihn von Ort zu Ort. Die zweite Schule sagte: wie eine Katze ein Kätzchen in die Zähne nimmt und es weg trägt -so dass der Mensch nicht einmal die Mühe eines Affen auf sich nehmen muss, der sich an die Haut seiner Mutter klammert…..

36. [36] Am Anfang war das Wort. Grundlagen der Lehre der Christen des Siebenten-Tags-Adventismus. – Zaoksky, 1993, S. 104-105.

37. [37] Am Anfang war das Wort. Grundlagen der Lehre der Christen des Siebenten-Tags-Adventismus. – Zaoksky, 1993, S. 104.

38. [38] Andrejew I. M. Orthodoxe christliche Apologetik. Ein kurzer Überblick über die am Theologischen Seminar der Heiligen Dreifaltigkeit gehaltenen Vorlesungen. Jordanville, 1965, S. 58.

39. [39] Ibid. p. 60.

40. [40] Erzbischof Michael (Mudjugin). Einführung in die Grundlagentheologie. Moskau, 1995, S. 221.

41. [41] Osipov A. I. Der Weg der Vernunft auf der Suche nach der Wahrheit. (Grundlegende Theologie). Moskau, 1997, S. 313.

42. [42] Osipov A. Wohin geht das Christentum? // Sibirskaya Pravoslavnaya Gazeta. Tjumen, 2002, № 6 (58). Und dass die biblische Chronologie nicht wörtlich zu nehmen ist, wurde auch in dem von A. I. Osipov selbst benutzten Lehrbuch über “Grundlegende Theologie” festgestellt – “Grundlegende Theologie. Vorlesungsreihe für theologische Seminare. Maschinengeschrieben. – Ч. I. – 1952-1953, с. 126). Und ein noch früheres akademisches Wort: “‘Irgendwie geschah es, dass in der Tat die großen Aufgaben der Wahrheitsfindung und ihrer Verkörperung im Leben in den Hintergrund traten, sie wurden durch eine faule und trügerische Überzeugung ersetzt, dass die Wahrheit bekannt und verwirklicht ist… Die Lehre von der Schöpfung in sechs Tagen, die Lehre von der Besteuerung und viele andere Doktrinen und bloße Märchen wurden dogmatisiert’ (Glagolev S. Tasks of the Russian Theological School. // Symbol. Paris, 1983. №10. с. 219; dies ist eine Rede vor den Studenten der MDA im Jahr 1905).

43. [43] Prot. Vasily Zenkovsky. Apologetik. Riga, 1992, S. 54.

44. [44] Prot. Nicholas Ivanov. Und Gott sprach… Biblische Ontologie und biblische Anthropologie. Die Erfahrung der Auslegung des Buches Genesis (Kap. 1-5). Klin, 1997, S. 97.

45. [45] “Theologische Studien” (September-Oktober 1960) // Zeitschrift des Moskauer Patriarchats. 1961, Nr. 10. pp. 76-77; Auszug aus dem Artikel des rumänischen Priesters Peter Savin. Biblische Chronologie. Ähnlich äußerte sich auch die russische vorrevolutionäre Kirchenöffentlichkeit: “Die Kanones der ökumenischen und lokalen Konzilien haben nicht durch eine einzige Definition ein verbales Verständnis der sechs Tage festgelegt. In zahlreichen Glaubensbekenntnissen wird überall von Gott, dem Allmächtigen und Schöpfer des Himmels und der Erde, gesprochen, aber die Dauer des schöpferischen Werkes wird nicht nach Tagen oder Stunden gemessen” (Leonardov L. D. Theory of Agreement // Faith and Reason. Kharkov, 1908, Juli, Buch 2. p. p. 193).

46. [46] Fioletov N.N. Skizzen der christlichen Apologetik. M., 1992, S. 64.

47. [47] Pater Michael Cheltsov. Christliche Weltanschauung. Moskau, 1997, S. 30.

48. [48] Pater Michael Cheltsov. Über menschliche Zusätze zur Bibel // Christliches Denken. Kiew, 1916, Buch 6, S. 99-100.

49. [49] Solowjow V. S. Die Rechtfertigung des Guten. // Solov’ev V.S. Essays in 2 Bänden. M., 1988, Bd. 1, S. 274. Dieser Gedanke von Solov’ev wird von S. N. Trubetskoy nicht beanstandet (S. N. Trubetskoy. N. Die grundlegenden Anfänge der Lehre V. Solovievs // Gesammelte Werke des Fürsten S. N. Trubetskoy. vol. 1. Publizistische Artikel 1896-1905. – M., 1907, S. 361).

50. [50] Melioransky B. M. Aus den Vorlesungen über die Geschichte und Lehre der altchristlichen Kirche (I-VIII. Jh.). Spb., 1910, S. 247.

51. [51] Iljin V. N. Sechs Tage der Schöpfung. Paris, 1991.

52. [52] Pater Stephen Lyashevsky. Die Erfahrung der Vereinbarkeit moderner wissenschaftlicher Daten mit der biblischen Erzählung im Lichte der neuesten archäologischen Ausgrabungen und Forschungen. – Kloster Pskow-Pechersk, 1994.

53. [53] Milin L. Wissenschaftliche Rechtfertigung der Religion. Apologetik. Buch 1. Šid, 1995, S. 178.

54. [54] Staniloae D. Teologia dogmatica ortodoxa. vol. 1. Bucuresti, 1996, S. 230.

55. [55] Bischof Basilius (Rodzianko). Die Theorie vom Zerfall des Universums und der Glaube der Väter. M., 1996, siehe pp. 82-84.

56. [56] Metropolit Kirill. Das Wort eines Hirten. Gott und Mensch. Geschichte des Heils. Moskau, 2005, S. 34-35.

57. [57] Siehe z.B.. “Der Sinn des Lebens” von S.L. Frank.

58. [58] Ein Priester der Kasaner Kathedrale am Roten Platz erzählte mir, dass eines der älteren Gemeindemitglieder anfing, ihren Hund mitzubringen, und verlangte, dass ihr Haustier mit ihr zur Kommunion gehen dürfe. Da halfen keine Argumente. Immer wieder musste die alte Frau aufgefordert werden, die Kirche zu verlassen. Schließlich fand der Priester ein Argument, das das Bewusstsein der hundeliebenden Großmutter beeinflusste: “Nun, ich werde ihr die Kommunion geben…”. Hat sie heute gebeichtet?… Nein?… Nun, Sie wissen selbst, dass man ohne Beichte keine Kommunion empfangen darf…”.

59. [59] Briefe von Mitroplit. Filaret von Moskau an den Vikar der Sergiev-Lavra Archimandrit Anthony. Zitiert nach: Muretov S. Über das Gedenken an die unkörperlichen Kräfte bei den Proskomidien. M., 1897, S. 35.

60. [60] Augustinus. Über das Buch der Genesis, Lit. 15 // Augustinus, Bischof von Hippo. Schöpfungen. Kap. 7. – Kiew, 1912, с. 132.

61. [61] Der heilige Methodius von Olympia. Über die Auferstehung, gegen Origenes. // Der heilige Methodius, Bischof und Märtyrer, Kirchenvater des dritten Jahrhunderts. Eine vollständige Sammlung seiner Werke. – St. Petersburg, 1877,S. 185.

62. [62] Das Urteil von Hierom. Seraphim (Rose) zu diesem Thema ist sehr seltsam: “Wenn es wahr ist, dass die Tiere vor Adams Verbrechen zugrunde gingen, wie kann es dann sein, dass Gott nach der Erschaffung der Tiere “sah, dass sie gut waren”? Wie könnten sie “gut” sein, wenn sie bereits sterblich und verdorben wären, im Gegensatz zu Gottes Pläne für sie?” (Hierom. Seraphim (Rose). Eine orthodoxe Sicht der Evolution, Spb., 1997, S. 42-43). Hier stellt sich natürlich die Frage: Woher weiß Vater Seraphim von den Plänen Gottes für die Tiere?

63. [63] Der heilige Methodius von Olympia. Über die Freiheit des Willens, gegen den Valentinianer. // Der heilige Methodius, Bischof und Märtyrer, Kirchenvater des dritten Jahrhunderts. Eine vollständige Sammlung seiner Werke. – St. Petersburg, 1877, S. 165.

64. [64] siehe. Augustinus. Über das Buch Genesis, Lit. In den zwölf Büchern. 3,16. // Augustinus, Bischof von Hippo. Schöpfungen. Kap. 7. – Kiev, 1912. p. 223.

65. [65] Im Paradies “wohnte keines der wortlosen Geschöpfe, sondern nur der Mensch, das Geschöpf göttlicher Hände” (Johannes Damaszener, Genaue Darlegung des orthodoxen Glaubens 2,10).

66. [66] Wir wissen nicht, was Gott zu dem Mann sagte, um ihm die Erfahrung des Todes, die er noch nicht kannte, verständlich zu machen. Aber die Geschichte ist an Menschen gerichtet, die mit dem Tod und dem Schmerz bereits sehr vertraut waren. Mose gibt also diese Warnung Gottes an den ersten Menschen so wieder, dass wir erkennen, dass Adam gewarnt wurde.

67. [67] Die heiligen theologischen Urteile zugunsten dieser Ansicht sind in meinem Artikel “Mann und Frau im Buch Genesis” (Alpha und Omega. № 2/3 (9/10) 1996, с. 272. Ein Hinweis auf eine ähnliche Meinung des heiligen Kyrill von Alexandrien findet sich in dem Buch “Dogmatische Theologie” von Archimandrit Alipius und Archimandrit Isaias. A Course of Lectures” (Trinity-Sergius Lavra, 1994, S. 212), aber leider ohne Zitat und ohne Quellenangabe. Der heilige Athanasius der Große glaubt, dass Vergänglichkeit und Sterblichkeit der natürliche Zustand der menschlichen Natur sind, aus dem der Mensch durch die Einatmung des Geistes herausgeführt und durch die Sünde zurückgeworfen wurde (siehe Popov I.V. Religiöses Ideal des heiligen Athanasius (Theologisches Bulletin. 1903,№ 12 и 1904, №3. Auch: Protod. Sergius Golubtsov. Stratilaty Akademicheskikh Stratilaty. Die Kämpfer für die Kirche aus der Korporation der Moskauer Theologischen Akademie in der ersten Hälfte des zwanzigsten Jahrhunderts. Das Leben, die Arbeit und der Weg des Kreuzes. Auf Materialien von Archiven und Publikationen. Rezension und Forschung. Moskau, 1999, S. 175).

68. [68] Pater Stephen Lyashevsky. The Experience of Reconciling Modern Scientific Data with the Biblical Narrative in the Light of the Latest Archaeological Excavations and Research. – Pskov-Pechersk-Kloster, 1994, S. 35.

69. [69] Ein weiterer Vorbehalt in diesem Punkt, den ich hier nicht weiter ausführen werde, hat mit der Tatsache zu tun, dass die kirchlichen Schriften (einschließlich der heiligen theologischen Schriften) nicht immer klar zwischen dem Reich Gottes und dem Garten Eden unterscheiden. Nicht alle Erfahrungen von Freude und Glückseligkeit, die den Christen, der sich dem Himmelreich nähert, umhüllen, können im edenischen Zustand der ersten Menschen vorausgesetzt werden. Ich erinnere nur an die Urteile der beiden Kirchenväter: “Niemand soll von sich denken, dass er wegen seiner Vorfahren Schaden erlitten hat: was uns gegeben wurde, ist viel wichtiger als das, was wir verloren haben” (Johannes Chrysostomus. Acht Gespräche über das Buch Genesis, 5. // Creations. vol. 4, с. 33). D.h., was Adam hatte und verlor, ist weniger als das, was der Christ hat, dem “nicht das Paradies, sondern der Himmel selbst” gegeben ist; die Fülle der Gaben in Christus ist größer als im alten Adam. Präp. Macarius: “Nun sind die Menschen Gottes höher geworden als der erste Adam. Durch die Kraft des Geistes wird der Mensch höher als dieser, weil er vergöttlicht wird” (Der heilige Makarius von Ägypten. Geistliche Gespräche. M., 1880, S. 183 und 250). Diese Formel ist natürlich umkehrbar: Die Fülle der geistigen Vollkommenheit und Freude in Adam ist geringer als die derjenigen, die eine würdige Gemeinschaft mit Christus haben.

70. [70] Ich möchte Sie daran erinnern, dass es für die biblische Sprache natürlich ist, den Teil und das Ganze zu identifizieren. So wird die Versammlung oder die Menge oft mit “ganz Israel” gleichgesetzt. Die Grenzen der biblischen Geographie werden mit den Grenzen des Universums gleichgesetzt. Der Ausdruck “die ganze Erde” bedeutet oft “die ganze uns (Juden) bekannte Welt”. So sagt Mose in seinem Bericht über die Hungersnot zu Jakobs Zeiten, dass sie “auf der ganzen Erde” herrschte (Gen 11,54-57). Es ist unwahrscheinlich, dass hier die fünf Teile der Welt gemeint sind. Christus sagte, dass die Königin von Saba “von den Enden der Erde” kam, um Salomo zu hören (Mt 12,42), obwohl sie nur aus dem Jemen kam (siehe F. I. Ouspensky. Geschichte des Byzantinischen Reiches. -Spb., b. g., Bd. 1, S. 817). Und wenn Lukas sagt, dass a m Pfingsttag Vertreter “aus allen Völkern unter dem Himmel” in Jerusalem waren (Apg. 2,5), muss man ihn wohl kaum so verstehen, dass die Japaner und Neuseeländer an jenem Tag in Jerusalem anwesend waren – zumal ap. Lukas in den Versen 9-10 desselben Kapitels jene Regionen des Mittelmeeres aufzählt, aus denen die Juden der Dispersion nach Jerusalem kamen. So heißt es auch in Gen.1:29-30 mit “alle Tiere der Erde” wohl nur die Tiere gemeint, die Adam auf seinen Wanderungen im Garten Eden begleiteten, ohne diejenigen zu berücksichtigen, die in der Welt außerhalb der menschlichen Erfahrung lebten, d. h. in der Welt außerhalb von Eden.

71. [71] “Der heilige Basilius der Große zitiert in seinen Sechs Tagen aus der Naturgeschichte seiner Zeit eine ganze Reihe von (Archim. Theodore (Bucharew), Erläuterung des ersten Kapitels des Buches Genesis über die Schöpfung. – St. Petersburg, 1862, S. I).

72. [72] Wir erinnern uns, dass für Augustinus die Welt augenblicklich erschaffen wird. “Es mag sein, dass die Anordnung jener Tage in Bezug auf die menschliche Schwäche durch das Gesetz der Erzählung eingeführt wird, damit den Menschen durch die bloße Rede Vorstellungen von erhabenen Themen gegeben werden können, denn die Rede des Erzählers selbst ist nicht möglich ohne die von irgendetwas, dem ersten, dem mittleren und dem letzten?” (Augustinus. Über das Buch der Genesis, Lit. 3. // Augustinus, Bischof von Hippo. Schöpfungen. Kap. 7. – Kiev, 1912. p. 100). Dasselbe Urteil fällten der Ägypter Athanasius der Große (Gegen das arianische Wort 3) und Didyme Sleptz (Didyme l’Aveugle. Sur la Genese. t.1. Sources chretiennes. Bd. 233. – Paris, 1976, S. 95) und der byzantinische Schriftsteller Procopius von Gaza: “Gott hatte bei der Schöpfung kein Bedürfnis nach Zeit. Er hat seine Schöpfungen jedoch nicht in Unordnung geschaffen: Diese Ordnung wird durch die Zahl selbst angezeigt. Der Text sagt uns nicht ‘Tag eins’, sondern ‘Tag eins’, denn bei Dingen, die auf einmal geschaffen werden, gibt es weder ein erstes noch ein zweites. Da aber eine Erzählung nicht ohne Ordnung geschrieben werden kann, spricht sie nach einem Tag vom zweiten Tag usw., in der Art der Ordnung der Geschichte” (Kommentar. In Genesin 1,6 // PG LXXXVII, c. 60,61).

73. [73]“Die sieben ersten Tage enthalten siebentausend Jahre…” (Der heilige Cyprian von Karthago. Brief an Fortunatus über die Ermahnung zum Martyrium // Kirchenväter und Kirchenlehrer des III Jahrhunderts. Anthologie. Bd. 2. – M., 1996, S. 341). “In wie vielen Tagen diese Welt erschaffen wurde, so viele Tausende von Jahren wird sie dauern. Denn der Tag des Herrn ist wie tausend Jahre, und da die Schöpfung in sechs Tagen vollendet wurde, ist es offensichtlich, dass sie in einem Jahr von sechstausend Jahren enden wird” (St. Irenäus von Lyon, Gegen die Häresien 5,28,3).

74. [74] Rev. Ephraim der Syrer. Auslegung des Buches Genesis // Werke, Kap. 6. 6. Dreifaltigkeits-Sergius-Lavra, 1901, S. 210-211.

75. [75] siehe. Akten der Ökumenischen Konzilien, Bd. 3. Spb., 1996, S. 302.

76. [76] Allerdings gab es auch unter den Antiochenern Allegoriker. So glaubte der heilige Theophilus (2. Jh.):

77. [77] “Die drei Tage, die vor der Erschaffung der Gestirne waren, sind Bilder der Dreifaltigkeit, von Gott und seinem Wort und seiner Weisheit. Und der vierte Tag ist das Bild des Menschen, der des Lichts bedarf. – Theophilus von Antiochien. An Autolycus. 2,15). Dies ist übrigens der erste Text in der Geschichte, der den Begriff “Trinität” verwendet.‌

78. [78] Zitiert nach: Gordon Y. Der Garten Eden. M., 1996, S. 74.

79. [79] Bolotov V. V. Zur Frage des Filioque. Spb., 1914, S. 31-32.

80. [80] “Wer die Heilige Schrift ohne Nachdenken anhört und alles wörtlich nimmt, kann viele absurde Dinge über Gott annehmen” (Johannes Chrysostomus. Zitiert in Muravnik G.L. Schöpfung und Evolution: Unterrichtserfahrung in der orthodoxen Schule // Sammlung der Berichte der 6. M., 1998, S. 386). Die Aufforderung zur Vorsicht ist umso angemessener, wenn man mit den Werken der Heiligen Väter arbeitet. Ich möchte nur daran erinnern, dass selbst Pater Seraphim Seraphim, der einmal ein Zitat des heiligen Gregor des Theologen zitiert, ausruft: “Wir können seine Worte nicht absolut wörtlich nehmen!” (Hierom. Seraphim (Rose). Orthodoxe Sicht der Evolution. Spb., 1997, S. 73).‌‌

81. [81] Auch Vater Seraphim ist dieser Versuchung nicht entgangen. Auch Seraphim entkam dieser Versuchung nicht. Siehe Hierom. Seraphim (Rose). Orthodoxe Sicht der Evolution. Spb., 1997, S. 60-64).

82. [82] Siehe zum Beispiel: http://www.evolution.powernet.ru/polemics/borisov.html

83. [83] Pfr. Gregor Sinaiticus. Kapitel über die Gebote und Dogmen, 26. // Dobrot. vol.5. M., 1900, p.185.

84. [84] Zitiert aus: Hieromon. Damaskin (Christensen). Nicht von dieser Welt. Leben und Lehren von Hieromonk Seraphim (Rose) Platinsky. M., 1995, S. 840. Auch “Vater Panteleimon berührte das Thema der Evolution nur leicht, aber genug, um seine allgemeine Haltung und seine Ängste zu verstehen. Seine Sorge Der “Fundamentalismus” scheint aus der Befürchtung erwachsen zu sein, dass die orthodoxe Opposition gegen die Evolution die Entwicklung der Gesellschaft behindern könnte. Die Frage der fossilen Beweise, das genaue Verständnis der “sechs Tage” und so weiter. Er, der ultimative orthodoxe Ansatz zu dieser Frage sollte nicht auf wissenschaftlichen, sondern auf göttlichen Beweisen beruhen auch von veranlasst ihn, dieses Thema mit Furcht und Vorsicht anzugehen. Ja, wir müssen all dies aus einer hohen und theologischen Perspektive angehen, aber wir können auch “wissenschaftliche” Beweise verwerfen, die absolut keinen gesunden Menschenverstand ergeben und die Frucht blinder Vorannahmen sind seiner Blätter, dass er einen Brief über die Evolution drucken wird – einen Teil des Briefes von Pater Ephrem an Sie! Das wäre Seraphim Rose // Orthodoxes Russland. Jordanville 2002, Nr. 6).

1. (TEKST: Diakon Andrej Kurajew ist Professor an der Moskauer Theologischen Akademie, Mitglied der Synodalen Theologischen Kommission und leitender Forscher am Fachbereich für Religionswissenschaften der Staatlichen Universität Moskau.)

Comments are off for this post